大藏經白話翻譯計畫

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此句為論疏的開篇，表明作者將針對《大乘起信論》之內義進行詳細的詮釋與分析。
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此處為論著之結構鋪陳，指將所探討的義理內容初步劃分為兩個主要的論述方向或範疇，以便後續詳細展開分析。
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此句為論書結構之導引，標誌著作者準備對《大乘起信論》的整體宗旨與核心義理進行總括性的陳述。
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此處為論書的結構標誌，標明進入第二階段的分析，旨在深入剖析《大乘起信論》的核心義理。

此句為論書的導引，旨在先闡明全篇或該段落的核心主旨（大意），以便後續詳細展開論述。
在《大乘起信論》的解析體系中，通常採取「先總後分」的論證結構。
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此句探討萬法之本源（真源）。
在《大乘起信論》的語境中，真源指涉如來藏或真如本性，其特質為「寂寥」，即遠離一切動盪、雜染與對立的絕對寂靜狀態。
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此句強調真如或佛法深義超越了世俗意識（識）的邏輯推演與認知範圍，說明心意識的侷限性與真理之深奧。
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此句描述法性（真如）的特質。
-「虛」指空寂、無礙，不著相；-「凝」指真如體性雖空，但具足一切功德與理體，非全然之虛無，而是具有實質的真理凝結。
在《大乘起信論》的體系中，這體現了真如之體空而用實的特徵。
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此句旨在強調對論義的解析應直指核心，不應在文字表象上做過多的修飾或牽強的詮釋，以免掩蓋原論的真實義理。
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此句強調菩薩或佛於度化眾生時，其動力核心在於「大悲」。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，大悲是圓滿覺悟後自然流露的特質，且這種悲心是恆常不間斷的，使其在度生過程中不因疲憊或障礙而停止。
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此句以「網」喻教法，以「海」喻苦難世間。
「亙」意為橫跨、遍及。
意指佛法之教化體系廣大周延，旨在度化沉淪於苦海之眾生。
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此句以「魚」喻眾生，說明菩薩或佛法如水，能救拔沉溺於人天欲界（生死苦海）中的眾生，使其脫離輪迴之苦。
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此句以「慧日」比喻佛之智慧，強調覺悟之智具有平等普照的特質，不因對象的不同而有所差別或選擇性地施予，體現了大乘佛法中平等度眾的慈悲與智慧。
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此句以「瑞光」比喻佛法或覺悟之智，以「暗夜」比喻眾生被無明、煩惱所遮蔽的迷茫狀態。
意指佛法之光能破除無明，指引眾生脫離苦海。
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此句以「長睡之夢」比喻眾生在無明中長期處於迷茫、昏沉的狀態。
透過佛法或覺悟的機緣（驚），使眾生從妄想執著的夢境中醒來，回歸清醒的覺性。
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此處指如來之身滅（肉身消逝），進入無漏之涅槃，不再於世間現身。
在論疏語境中，通常接續探討佛滅後法將如何傳承或眾生如何依教修行。
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此句為對「菩薩」這一名相的定義或界定之開端，在論疏語境中，旨在釐清菩薩的實質特質與修行位格。
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此句為交代論著作者或相關人物之名號。
在《大乘起信論》相關語境中，通常指代馬鳴菩薩，他是該論之作者。
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此句強調大乘菩薩之道的境界與功德，超越了小乘三種聖果（須陀洹、須陀師、阿那含）或三種聖賢之境界，旨在闡明大乘圓滿覺悟之超越性。
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此句指修行者所達到的境界位階，屬於「十聖」的範疇。
在佛教修行體系中，十聖通常指從初果須陀洹到正等正覺佛的十個聖者階段（含四果位及菩薩地等），用以標記證悟的層次。
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此句描述修行者在證悟過程中，將對外相的明辨能力（明）與內在的覺悟智慧（慧）合而為一，不再分彼此，達到心智高度統一的狀態。
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此處描述修行者或佛菩薩在顯現法身或行使事業時，以慈悲心作為外在的涵蓋與周繞，使法義的傳遞能契合眾生根機，並以慈悲之相遮蔽威德之嚴峻，使眾生易於親近。
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此句描述對《大乘起信論》深層義理的究極探究。
在論疏語境中，「精窮」指不遺餘力地解析，直到將深奧的宗旨（奧旨）徹底闡明，不留死角，旨在使學習者能正確契入一心之理。
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此處指修行者或觀照者需細膩觀察世間萬物生起、變異的關鍵契機（機理），以洞察現象背後的因果與規律，進而契入實相。
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此處討論在修行或接引眾生時，需對人性的慾望（性慾在此指本能的趨向與渴求）有深刻且靈活的認知，以便採取適當的方便法門進行導引，而非僵化地禁絕或對立。
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此句為敘事性銜接，指涉《大乘起信論》作者在編撰該論書時的背景或心境，用於導引後文對論著動機或內容的分析。
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此句在文中旨在定義或界定前文所述內容之體裁，明確指出其屬於「論」（論書）的性質，而非經或律。
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此處論述之「理」指涉大乘起信論之核心真理或總體義理，說明此一理路能將各種經論的教義悉數包容與概括，體現出論著在理論體繫上的綜合性與統攝力。
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此句討論論著的結構特點，指單一的核心義理（義）能夠概括並統攝多種不同的闡述方式（詮）。
在論疏體系中，「義」指本質內容，「詮」指表達手段，強調義理之圓滿能包容一切解釋路徑。
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此句為作者對論著或文字風格的評價，描述其文字精妙、光彩鮮明，旨在強調論述之精確與文采之兼備，使深奧的理義能透過明晰且優美的文字呈現。
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本句指在《大乘起信論》的體系中，一旦掌握了核心的義理（宗），其修行實踐的路徑（途）便能快速領悟與通達。
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此句為假設性敘述，旨在透過「十方諸佛」之極高讚嘆來對比後文所欲強調之法義之深廣或不可思議，以此突顯該法義的至高無上。
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此句強調即便在日常瑣碎之事（如進食）的極短時間內，若能保持正念思考佛法，亦能產生巨大的功德。
體現了修行不離生活，隨時隨地正思皆是積累福德之道的義理。
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此句在《大乘起信論》之注記語境中，通常指涉佛菩薩之功德、智慧或慈悲等法義，其深廣程度超越有限的度量，即便不斷地施予或展現，亦永不枯竭。
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此句指透過正確的法義理解與實踐（正道），使正法在世間得以弘揚並達到興盛的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調正信與正行的相承，能使修行路徑更加穩固且發揚。
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此句描述在正法或正確的見解建立後，原本誤導眾生的錯誤見解（邪道）自然失去立足之處而被更替。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指以正信取代迷信，或以一乘圓融義取代偏頗的見解。
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此句以「佛日」喻指佛陀的智慧或正法。
在論疏語境中，指涉真理的重新顯現或正法在世間的再度興盛，象徵迷霧散去，覺悟之光重新照耀眾生。
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此處描述佛法在時間流轉中，經過一段沉寂或間隔後，再次興起並傳播給眾生。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調法義的運轉與傳承之持續性。
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此句為論著中引用經典的承接語，旨在透過引用《摩耶經》的權威教理，來論證前文所述之法義。
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此句交代論述的時間背景，指佛陀入滅後六百年。
在佛教歷史脈絡中，此時間點常與法統傳承、論書出現或教法演變之時序相關，用以說明後世對教法之詮釋或整理之時機。
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此句描述佛法興起之時，世間亦有眾多非佛教的異端教義（外道）盛行且相互爭論。
在佛教文獻中，「九十六宗」常被用來概括當時印度各種非佛論著或哲學流派的總數，旨在對比正法與外道之差異。
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此句描述對象產生破壞佛法之意圖。
在論疏語境中，通常指由於執著、無明或外道見，而企圖否定或毀損正法之理。
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此句為敘事性文字，交代相關人物身分。
馬鳴菩薩（Asvaghosha）為古印度著名佛教詩人與論師，在此論疏語境中作為法義傳承或引用之對象。
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此句為論著中的標題或總結性短句，旨在指出前文或後文所論述內容為闡發佛法之核心要旨。
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此句描述透過正法（如論中所述的信或理）來破除外道的錯誤見解，使其無法再以異端邪說相抗，達成對謬論的化解與制伏。

此句為論書的結構導引，明確指出在「探義」（深入探究經論義理）的分析過程中，將採取三種不同的切入角度或邏輯門徑來展開論述。
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此句為論述結構的過渡語，指出接下來將先分析「藏部」（指佛典中關於教法收藏、分類之部類）如何將各項法義攝受、歸納在其中，以便建立系統性的論述框架。
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此句為論書之結構銜接語，標誌著作者將從前文的導論或總論，轉入對該論書正式題目（標題）之名相與義理的詳細解析。
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此句為論著中的承接語，說明作者在目前的論述階段先不詳盡展開，而將在後文對該法義的核心宗旨進行詳細解釋。

此句為論書之結構分析，旨在將前述之「初」項內容進一步細分為兩個子項，以便循序解析法義。
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此句為論述結構之承接，指明前文所提及的法義或分類共分為三項，旨在為後續詳細展開的三種內容做總領。
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此句為名詞定義之開端，旨在解釋佛教聖典的總稱「三藏」，包括律藏、經藏與論藏，是佛法教義的完整體系。
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此處為文獻目錄或引用之名相，指涉特定的佛教藏經名稱。
在《大乘起信論》相關註記或論疏中，通常是在列舉參考文獻或對照經論，此句僅為名相之羅列，無深層法義推演。
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本句在討論論著或經典的定義。
在佛教術語中，「契經」是指符合佛陀教義、能與真理相契合的聖典，強調其真實性與權威性。
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此處指三藏（經、律、論）中的第二部分，即記錄佛門戒律與僧團管理規範的律藏。
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此句為論著中的銜接語，用以對前文所述的修行過程或心法狀態進行定名，指出其在法義上屬於「調伏」的範疇，即透過修行使躁動的心識趨於安定、契合正法。
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此句在論述三藏（經、律、論）的組成，指出第三部分為阿毘達摩藏，即對經律內容進行系統化分析與論述的論書部分。
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此句在論疏脈絡中是用於界定對象的說明。
指涉目前的討論重點在於「對法」，即將心意識或觀察對象設定在法義（真理、現象或教理）之上，而非對人或對境。
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本句說明在探究義理時，必須依據佛教的三大聖典體系（經、律、論）作為詮釋與判定的標準，以確保法義不至偏離正道。
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此句在論述法義的「所詮」與「所現」關係。
在修行體系中，定、戒、慧是具體的實踐內容，在此語境下被設定為被語言或心意識所描述、定義的對象（所詮），以對應其對應的實踐效果或體現。
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此處為論述邏輯之銜接，指將前文所列之法義、名相或次第，依照對應的邏輯關係進行匹配與歸類，以確立理論體系的嚴謹性。
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此處為論述之起首，旨在定義或解釋「二藏」的內涵。
在《大乘起信論》及其相關註疏語境中，「二藏」通常指代心法或真如的兩種儲藏（如真如藏與妄心藏，或依據具體上下文指代不同），此句為承接前文並準備詳細說明之導引句。
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此處指佛教教法分類中的「三藏」或教理層級，將其分為聲聞、菩薩等不同乘位的教法收藏。
聲聞藏主要包含針對追求阿羅漢果位之修行者的教理。
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此處為論述結構之標題，指涉大乘佛教中關於菩薩修行與覺悟之法義儲藏，在《大乘起信論》之脈絡下，通常與如來藏及菩薩之信願行相關聯。
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此處為名詞定義的開端，指佛教中對教法進行分類的十二種體裁或部類，旨在對前文提及的法義進行系統性的分類說明。
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此處「契經」為論書或疏論中常見的術語，指該論述內容與佛陀所說的經典義理完全相合，不相違背，用以證明論述的權威性與正確性。
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此處為論述轉折之標記，表示前文之義理已敘述完畢，後續將以偈頌（詩偈）的形式來總結或深化該項法義。
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在論疏體例中，「記」指對經論的註記，「別」指在正文之外另行記載的補充說明。
此處標誌著進入作者針對前文所做的特殊註解或個別解析部分。
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指在佛教修行中，透過對經典內容的誦讀、背誦來記憶並領悟法義。
在《大乘起信論》的義理探究脈絡下，諷誦是將理論轉化為實際體悟的初步階段。
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此處指論述者或主體在分析義理時，根據自身之觀察或論證而自行陳述，用以區分引用他典與自身論述之界限。
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本句在《大乘起信論》脈絡中，指涉萬法非獨立而存在，而是依據種種條件（緣）而生起。
在論述心性與不染之本性時，強調現象界的生滅皆在緣起法之中，以破除對實體的執著。
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此處為論述轉折，準備以比喻方式闡明深奧的法義，使讀者能透過具象的類比來理解抽象的理路。
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此處為論著中的過渡詞或對前文所述事由的總結，指涉正在討論的根本事由或原先所敘述的起因。
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此處指「本生故事」（Jātaka），即佛陀在成道之前，於過去多劫中作為眾生時所積累的功德與修行經歷。
在論疏體系中，通常用於佐證佛陀之圓滿智慧與慈悲心之來源。
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此處指大乘教法的特質，其義理涵蓋廣大，不偏不倚，能容納一切眾生之機根，展現法界之圓融與廣博。
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此處指修行者對佛法、正法之渴求心，是發心修行之始，在《大乘起信論》的脈絡中，這種希求心是引導眾生由迷轉悟、進入信解之門的關鍵動力。
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此處為標記性文字，指涉前文所討論或即將分析的《大乘起信論》之核心義理。
在疏記體例中，常用此詞引出對論中特定教義的深入剖析。
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此句在界定《大乘起信論》的教理定位。
在佛教將經典分為「小乘藏」（或稱阿含藏）與「大乘藏」（菩薩藏）的框架下，強調本論旨在闡述大乘菩薩的修行與覺悟之理，故歸屬於菩薩藏。
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此處論述三藏（律、經、論）之關係，指出法藏（通常指法集或論典之總集）具有統攝、概括三藏義理的功能，使繁雜的教法能被系統性地歸納。
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此句說明佛教典籍分類中「論」的功能。
在十二部類中，論書（論議）的作用在於對經中的要義進行系統性的分析、解釋與概括（攝），使深奧的經文變得易於理解與實踐。

此句為論疏中的過渡句，標誌著作者將從前文的總論或前項討論，轉入對《大乘起信論》標題（題目）之具體義理的解析。
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此句為論述之接續，旨在對前文提及的「大」字（通常指大乘或大智、大悲等屬性）進行定義與義理剖析，是典型的論疏體裁，先立名相再行解釋。
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此句在論疏中是用於界定名相的邏輯。
所謂「當體」，指事物本身的本質或主體；「為目」指將其作為名稱或分類的標誌。
意指在分析某個法義時，直接以該法本身的體性作為定義的名稱，而非以其功能或相狀來命名。
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此句為論疏對特定名相或概念的定義解釋，說明其核心涵義在於「包含」之意，旨在釐清前文所述法義的範圍與內涵。
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此句為論著中典型的定義起始語，旨在對「乘」這一核心名相進行闡釋。
在《大乘起信論》的語境下，「乘」是指能載運眾生從凡夫境界到達覺悟彼岸的法門或修行體系。
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此句說明論述方法，指在闡述深奧的法義時，採取以譬喻（喻）來對應或稱量（稱）的說明方式，以便於理解。
在《大乘起信論》的註記語境中，常用此法將抽象的真如或心法轉化為可感知的比喻。
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此處討論的是法門或菩提心的功能。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調修行路徑如同舟船，其核心價值在於能將修行者從迷妄的此岸運載至覺悟的彼岸，此「運載」之能即是該法門的功用所在。
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此句為論述結構之標誌，指將要闡釋的「法」（核心義理）與用來類比的「喻」（譬喻）相結合地提出，以便讓讀者透過比喻來理解深奧的法義。
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此句為對「大乘」名相的總結。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，「大」是指其乘載的範圍廣大（普度眾生）以及其所證之理的深廣（圓滿覺悟），與僅求個人解脫的小乘相對。
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此句在《大乘起信論》的義理框架下，定義「大乘」在信心的結構中扮演的角色。
在「信」的組成中，包含「信主體」（信者）與「信對象」（所信之境），此處明確指出大乘法義即是修行者所依止、信仰的客體對象。
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在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，此句討論的是「體」與「義」的關係。
指本體（體）不僅是實然的存在，其本身即能構成或表現出對應的法義（義），強調體用不二且體中含義的邏輯。
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此句旨在界定「起信」的本質。
在《大乘起信論》的框架中，起信並非指外部信仰的建立，而是指心識轉化、生起正信的能動狀態，強調「能信」的主體心法。
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此句描述心性（或真如）的體質。
在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡中，強調心之本質不染垢染，具有絕對的清淨與明覺，此即為其自性。
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此處描述心法（主觀認知）與心境（客觀對象）在認知過程中達到一致或相應的狀態，強調能覺與所覺的契合。
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此句解釋《大乘起信論》名稱之由來，強調大乘佛法的核心在於「起信」，即對一切眾生皆能成佛之信心的建立，這是進入大乘法門的根本門徑。
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此處為論書之轉接詞，用以引出後續對特定義理的詳細分析與論證，標誌著從敘述或引用轉入正式的論理推導。
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此句為作者對該論著性質的界定，說明本書旨在將分散或深奧的義理進行彙整與論述，以便於修行者領悟。
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此句在論疏語境中，通常是用於比喻或說明法義討論時，如賓主般互相詢問、對答或往來論證的過程，強調一種互動式的辨析關係。
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此處為論疏之撰述目的，指透過對經典文字的剖析（折）與考證（徵），將深奧的佛法義理（奧義）揭示清楚，使讀者能領會其核心宗旨。
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此處指討論認識論（量論）中用以判定真偽、確立正確知識的邏輯準則與推理方法。
在《大乘起信論》的註釋脈絡中，通常涉及如何透過正確的量法來證明信心的正當性。
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此句在解釋佛教文獻分類中「論」的定義。
在佛教典籍體系中，「經」為佛陀之教言，「論」則是後世高僧大德針對經義所作的系統性解釋、分析與推論，旨在透過邏輯論證使深奧的義理變得清晰明確。
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此句為承接前文之論述，用以進一步闡述在特定法義分析中較為宏大或深廣的層面，屬於論著中常見的遞進式分析結構。
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此句為論疏之總綱，旨在將前述之法義依據其內涵屬性，歸納分為三類，以便後續詳細展開論述。
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此處指涉法身或真如之體性，強調其無礙且遍滿一切的廣大特質，不分局部，全體皆為大。
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此句說明某種法性或理體（依據《大乘起信論》脈絡通常指真如或一心）的普遍性，強調其不分聖凡、不分乘格、不分色法與名法，全面周遍於一切存在之中。
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此句旨在說明法性或真如之體性，其本質完整且恆常，不隨因緣而生滅或增減，體現了絕對的恆定性。
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此處討論的是起信論中關於真如或心法之「相」的特質，強調其涵蓋範圍之廣大與深遠，非世俗小乘之有限見解所能衡量。
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此處論述的是真如體性之廣大。
在《大乘起信論》的框架下，「體大」指真如法身之體性遍及一切，且這種廣大並非物質空間的擴張，而是指其內在自性具足一切圓滿的功德，是所有覺悟與正法的根本來源。
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此句以「水與水德」的關係為喻，說明體（本質）與用（屬性/功能）的不可分性。
在論著語境中，旨在闡明心性與其所顯現的功德（或佛性與其相應之德）在實體上是同一的，並非兩種截然不同的東西。
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此處接續前文對法義或心法之分析，指出其在實際運用、效用或影響力上具有廣大、無礙的特性，符合《大乘起信論》中關於一心之能生萬法、功德圓滿的論述邏輯。
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此處論述佛之三身中，除了法身之外，如何透過報身（報應身）與化身（化現身）在世間顯現並度化眾生的功能運用。
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此句探討心之始起或法之成立之機理。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，強調一切現象的生起皆需依據世間的因緣條件，說明其現象面之依他起性。
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此句指修行者在種植善根或積累功德後，最終能將其轉化為超越世俗輪迴（出世間）的解脫果位，強調修行之因與覺悟之果的承接關係。
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此句描述時間跨度的極限，指涉佛法效力或修行果位在時間維度上的永恆性，表示不以有限的時間為限，直至時間的終結。
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此句描述佛菩薩或真如之理在現象界中，依機事而恆常不斷地展現救度之用，強調其運作的連續性與無盡性。
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此處在解析「大乘」之名義。
在佛教論釋中，「乘」原指交通工具，引申為承載眾生到達彼岸的教法。
此句指出「乘」字在此處是從其「功用」（即運載、接引）的角度來定義，而非指實體。
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此句旨在對前文所述之理體或真如狀態進行定名。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，佛性是指眾生 inherent 的覺悟潛能，亦即真如之體，說明前述的法義最終指向的就是眾生本具的佛性。
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此處討論的是在修行或法義推演的特定階段中，三種條件或位階的相應，使得修行者的運勢（或法義的運作）得以圓滿成就。
在《起信論》的脈絡下，通常涉及心之本覺與始覺的轉化過程。
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此句解析修行者如何依止佛性而解脫。
在《大乘起信論》體系中，「所乘」指修行依據的法門或載體。
此處強調自性（心性）回歸並安住於佛性之中，使佛性成為承載眾生往覺悟之岸的「乘」，體現了真如自性與佛性不二的圓融義理。
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本句探討修行之機理。
在《大乘起信論》體系中，眾生本具佛性，但被客塵所遮掩。
所謂「能乘」，是指能承載眾生從迷向覺的動力與依止，而這種動力的核心就在於將潛在的佛性顯發出來，使其成為證悟的依據。
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本句描述修行者在佛乘路徑上的終極目標，即從起信、修行直至最終證得佛果，達到佛乘最圓滿的境界。
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此句探討《大乘起信論》的核心體用論。
指出「體」（本質）與「用」（功能/顯現）在實質上是同一不二的，世間萬法之生滅與轉化，皆源於心的能動性（心轉），強調心之主宰地位與不二法門。
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此句為列舉相關的論著，用以輔佐或對照《大乘起信論》的義理。
這些論書多屬於瑜伽行派（Yogācāra）的體系，旨在闡明心識、修習與究竟覺悟的理論基礎。
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此處指對真如或法界中具備的七種核心特質（大性）進行分別闡釋。
在《大乘起信論》及其相關疏釋體系中，大性通常指涉真如之本質及其在顯現中的不變特性。
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此句為論疏之轉接語，指出在目前的論述脈絡之外，尚有十項核心義理需要探討或對照，用以完備對《大乘起信論》內義的解析體系。
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此句為論著中的過渡語，作者在分析法義時，因相關細節或名稱過於繁雜，為了維持論述主軸之簡潔，故選擇省略不詳。
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此處為對「起信」中「起」字的釋義。
在《大乘起信論》的語境下，「起」是指從原本不信或未信的狀態，透過因緣促使信心生起、啟動的過程。
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本句說明覺悟的起原。
在本覺（先天純淨的覺性）的內在燻習（潛在影響的滲透）下，促使修行者能進一步覺悟，強調覺悟並非全然外在誘導，而是基於自性中原有的覺性在起作用。
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此句描述善友在聽聞佛法或正法後，其心意識受到法義的浸染與影響，形成一種潛在的習氣或種子，為後續的覺悟或修行奠定基礎。
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此處指以大乘佛法之圓融、廣大之理體作為修行或成就的依緣，強調由大乘之法義導向覺悟的因果關係。
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此處指修行或觀照中所達到的超越凡夫、殊勝的高深心境或真理境界，是實踐論義中體悟真如或菩提之處。
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此處指修行者在理解佛法後，排除雜染與疑惑，對真如實相或佛陀教法生起純淨、堅定的信仰。
在《大乘起信論》的體系中，信心是修行之始，而「淨」則強調此信心需脫離世俗妄執與染汙。
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此處以「水」與「精珠」作比喻。
在論疏的語境中，通常是用於說明真如與迷染、或體與用之關係，強調珍貴的法性（精珠）雖在現象世界（水）之中，但其本質清淨不染。
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此句為論著之對照說明，指出在唯識學派的攝論（綜攝論著）中，對於「信心」的界定與分類均採取三種模式的論述方式，旨在為後續分析起信論中的信心提供學術對照。
。
此處為論著結構的導引，指出在後續論述中將詳細分析「信心」的四個層次或種類。
在《大乘起信論》的體系中，信心是進入大乘道、發心修行之基礎，而四種信心的區分旨在讓修行者依其程度對照自身進境。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用唯識學派的論著來論證或解釋前文所述之法義，顯示該論著在論證過程中的依據。
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此處指在建立信仰或論述法義的起始階段，首先必須確立對該法門或真理之「實有」的信心，這是進一步修行或理解論題的前提。
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此句旨在說明觀察或體悟的對象涵蓋了「實事」與「理」兩個層面。
在論疏語境中，強調不能偏於一方面，而應在事理圓融的境界中觀照諸法。
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此句說明修行者能進前或獲益的條件，在《大乘起信論》及其註疏語境中，「信」是指對一乘佛法及自性佛性的堅定信念，「忍」則指在面對艱難或法義深奧時的耐受與定力。
信與忍相輔相成，是證悟的基礎。
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此處為論著之章節標題或要點總結，旨在闡述「信」在修行過程中所產生的正向作用與功德，強調信心是啟動覺悟與成就佛道的基礎。
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此句討論修行或信仰的對象，強調並非對三寶的物質表象，而是對其超越形式的「真性」（真實本性）與其所內含的「德」（功德、德相）進行依止或體悟。
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此句說明信心的強度與心理狀態的關聯。
在《大乘起信論》的體系中，對一乘佛法之深切信仰能轉化心念，使修行者從信仰中獲得真正的法樂。
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此處討論《大乘起信論》中關於信心的層次或種類。
指三種不同層次的信心（或三種信的組成）各自具有能導向覺悟、轉化心識的實際效能（能），而非僅是名義上的認同。
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本句強調「信」在修行中的核心作用。
在《大乘起信論》的框架下，信是發心與成就的基礎。
對「世善」（世間善法）的深信不疑與強大信心，是轉向大乘菩提、最終獲證正覺的必要前提。
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此處討論心念轉動之因，說明眾生或修行者因對某種果報或境界產生嚮往（希望），進而驅動後續的心理作用或修行行為。
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此句為論疏之疑問，旨在探討在特定教理脈絡中，為何強調「信」作為修行的首要或核心，而暫不提及其他行法。
在《起信論》體系中，信是進入大乘法門之基石，故先明信行以確立信心。
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此句強調「信」在修行體系中的基礎地位。
在《大乘起信論》的語境中，信不僅是對佛法真理的認同，更是啟動修行、導向覺悟的初始動力，無信則無法起行，亦無法達成究竟的解脫。
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此句為論書中常見的過渡語，用於引出後文將要引用或解釋的經文、論理或論據，以證明前文所述之觀點。
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本句強調在修行過程中，對自身具足佛性（真如本性）的信心。
在《大乘起信論》的框架下，此信心是轉依、覺悟的基礎，旨在讓修行者認清迷妄之相背後本自具足的清淨自性。
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此句強調修行中的「覺知」功能。
在《大乘起信論》的體系中，心之妄動是指真如心被客塵所染，生起分別心與妄想。
此處指修行者需能覺察到心念的起伏與妄動，這是轉依、回歸真心的前提。
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在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，「遠離法」是指透過修行使心靈脫離對虛妄分別、對立以及煩惱的黏著，旨在透過實踐而達到心境的清淨與解脫。
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此句為引經據典的過渡句，作者準備引用《華嚴經》中與賢首大師相關的解說或特定品相之內容，以支持其對《大乘起信論》的義理分析。
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此句強調「信」在修行體系中的基礎地位。
信為「道元」，意指若無信心，則無法開啟覺悟之途；信為「功德母」，意指所有善法與功德皆由信心生起並承載，故稱之為母親。
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此句強調在修行過程中，不僅要除惡，更要積極地培育、增長正面的善業與正見，使心靈趨向覺悟。
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此句描述修行者透過智慧破除對正法或自心的疑惑（疑網），進而切斷對世間法與感官慾望的執著（愛流），從而擺脫生死輪迴的束縛。
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此句描述佛法教導的核心目的，即透過開導眾生，使其脫離生死輪迴，證悟涅槃這一最高且絕對的解脫境界。
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此處指論著中以大量頌詞來闡明「信心」在修行大乘起信過程中的核心地位與殊勝功德。
在《起信論》體系中，信心是轉向覺悟的起點，能令眾生生起菩提心。
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此處為論著之目錄或章節銜接，標記接下來將進入探討「淨行」的內容。
在《大乘起信論》及其相關疏記脈絡中，「淨行」指透過清淨的修行來對治煩惱，以契合真如本性。
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此句為對論書結構之量化描述，指出該部分內容由一百四十首偈頌組成，用以界定論述的篇幅與規模。
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此句為論述標題或導引，旨在探討在修行大乘佛法中，建立「信心」所能產生的正向影響與究竟功德。
在《起信論》體系中，信心是覺悟如來藏、進入正信的關鍵起點。
。
此句在解析《大乘起信論》中關於「信」的生起機制。
重點在於釐清起信的對象與條件，強調信心的成立必須依據特定的成就條件（如正信、正聞、正思等）而能圓滿。
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此句描述修行者達到某種定境或果位後，已獲得不可退轉的保障，不再墮回低階或迷失，是修行進程中的關鍵里程碑。
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本句論述信心在修行過程中的深化與鞏固。
在《大乘起信論》的體系中，信心是覺悟的開端，透過正理的導引與實踐，使初步的信心（前信心）轉化為堅固不搖的根基（成根），確保修行者在面對後續艱難或迷亂時，不至退轉或喪失信心。

此句為論著的結構性導引，標誌著進入對特定法義核心宗旨（旨）的闡釋階段，旨在讓讀者把握論述的要領。
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此句為論書之導引語，指出後續將針對該主題簡要闡述八項核心義理，旨在建立結構化的論述框架，方便讀者掌握全論之要旨。
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此處為論著之結構分析，指出某個法門或修行的第一個組成部分即為「歸敬三寶」，強調在修行起信之初，需先建立對佛、法、僧三寶的虔誠信仰與依止。
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此處為論疏的標題式句，旨在分析「和合識」的義理。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，通常討論心王與心所、或不同層次的識如何共同運作、相互融合而產生認識功能的機制。
。
此處為論書之目錄或分項標題，指涉對「四相」這一特定法義的解析。
在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡中，通常是指對心性或法相的四種特徵（相）進行義理上的探討。
。
此處為論述結構的標題或分項，旨在探討「本覺」的內涵。
本覺指眾生心性本具的清淨覺悟狀態，不隨染汙而損毀，是修行回歸的根本基盤。
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此處指對五種根本無明的義理分析。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，無明是導致眾生流轉、產生妄心的根源，通常對應於對五種實相或真理的不識。
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此句為論述標題或要點，指涉在《大乘起信論》及其註疏體系中，探討心意識在生滅過程中，由因緣推動而產生的六種運作狀態或階段之義理。
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此句為對前文所述之法義名稱的補充說明，指出該法相在特定體系或稱謂中亦可稱為「五意」。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，通常涉及心意識的運作或特定的心法分類。
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此處為論疏之簡略記號，指涉前文或特定體系中關於「七」與「六」的染汙（煩惱）義理。
在《大乘起信論》及其相關疏釋中，通常涉及對煩惱、染汙根源的分類分析，用以對照心真如性與妄心的差異。
。
此處在探討佛陀身相的特徵或義理，結合《大乘起信論》及其注記語境，通常涉及對佛身（如報身、化身等）之特質或特定數量分組的義理分析。

此句旨在闡明修行之起始，即透過歸依佛、法、僧三寶，建立對正法信仰的基礎，是進入大乘修行路徑的初步要求。
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此句為論著的結構說明，指出《大乘起信論》在作者的解析框架下被分為三個主要組成部分，以便於後續系統性地展開義理探討。
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此句說明論著的構成體系。
傳統佛教論書通常分為三部分：序分（開端引言）、正分（核心義理）與流通分（結語及迴向），此處是在界定論述的結構範圍。
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此處為論書之結構導引，指出後續對特定法義的闡釋將分為三個層次或方向（三門）展開，以利於讀者系統性地理解論理。
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此句為論疏中的分析框架，指在探討某個議題時，首先從該論書作者（論主）的立論原意或視角出發進行分析。
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此句為論著之結構標記，指接下來的論述將從「論法」（即論書中所討論的具體法義內容）這一角度展開分析，以區別於前述的論題或論著體系之分析。
。
此句處於論述教法或方便之脈絡中，指出採取特定手段或闡述特定義理的第三個動機，在於為了給予眾生實質的修行利益，體現菩薩之大悲願。
。
此句為論疏中的結構標記（格義），用以指明文中論述的層次與體系。
在此指「初」之大項下，中間部分又細分為三個子項。
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此句為註記性質，說明《大乘起信論》開篇的三個偈頌（頌詞）在功能上屬於佛教傳統的「歸敬請」格式，即表達對佛法之皈依、對聖賢之尊敬以及祈請加持，以開啟論述。
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此句指出前文所述之理路或法義，即是《大乘起信論》作者（論主）在建立其論證體系、推演起行（展開論述）時所依持的核心根據。
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此句為論疏的結構導引，指出論文接下來的內容將進入核心義理的正式闡述，旨在消除誤解，確立正確的見地。
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此句描述論主將佛法教理轉化為實際的佈施行為，強調理論與實踐的統一。
在《大乘起信論》的註疏脈絡中，法施被視為最高層次的佈施，旨在導引眾生覺悟真如。
。
此處為論著結構的分析，說明在論述完正文後，以偈頌（頌）的形式進行總結，並將功德迴向，以圓滿全篇之義。
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本句描述修行者在實踐（行）的過程中，將內在的覺悟轉化為外在的救度誓願。
強調「行」與「願」的相依關係，即願力驅動實踐，實踐深化願力，是菩薩道修行中將自覺轉為覺悟的關鍵環節。
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此句說明在《大乘起信論》的論述體系中，當理論的三個構成要素（通常指信、願、行或相關法義結構）圓滿具足時，論主（指起信論作者）才能將佛法如日光般普照，將其救度眾生的菩薩行願具體化並顯現出來。
。
此句為論記中的簡略交代，指出針對前述討論中的其餘兩個項目，其詳細義理分析已在對應的「疏論」（對本論的詳細註解）中詳盡論述，故在此不再重複，直接引導讀者參閱疏文。
。
此句為論疏中的結構說明，指出接下來要分析的三段偈頌在義理結構上被分為兩個部分，以便於後續詳細闡述。
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此處為論疏之結構說明，指出文本開篇之兩行偈頌旨在建立修行之基礎，即對佛、法、僧三寶的皈依與崇敬。
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此處為論疏之結構說明，指出在論述過程中，接下來的偈頌（頌）是用於表達對聖者或法義的頂禮與恭敬。
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此句為論疏之結構分析，屬於典型的格義或判教體系，用以釐清論著的邏輯層次，將前述的義項進一步細分為兩個子項，以便後續逐一闡釋。
。
此句為論疏之結構標誌，指出接下來的內容將進入「歸敬」之項。
在論典體裁中，歸敬（Kravandana/Homage）通常置於篇首，表達對佛、法、僧或論著作者的崇敬，旨在淨心並建立修行之正向感應。
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此句探討修行者在信心中如何顯現出至誠的歸依心，強調誠心與歸依的契合，是進入大乘起信論深層義理的基礎。
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此句為論疏之章句導引，標記文本結構。
旨在說明從「盡十方」一段開始，論述對佛法或聖者之恭敬心如何涵蓋全宇宙且深邃廣大，體現大乘信仰之宏大規模。
。
此處為論疏之結構標記，指涉前文所討論的內容中包含的三種義理分析。
在《大乘起信論》的探記體例中，常用此類簡潔術語來對應前文的論據或分類，以便進行後續的推演與總結。
。
此句在論述信心的歸向或修行心的統一。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，「歸」通常指心念的歸依、集中或回歸於一乘真如之理，強調修行者將散亂之心統一於唯一的覺悟目標。
。
本句在論述心信或修行路徑時，說明前述內容是指向、趨向於特定目標（如真如或覺悟）的義理方向。
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此句為論疏中對特定名相（命）的定義起始句，旨在對「命」之內涵進行法義解析。
在《大乘起信論》及相關疏釋的語境中，通常涉及對生命特徵、壽量或構成生命的物質與精神因素的探討。
。
此處指修行者在實踐菩薩行或面對極端考驗時，所涉及的個體生命之存續。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，常涉及以捨身、捨命來成就大乘佛果的勇猛心。
。
此處指眾生在世間中執著、珍視且不願捨棄的對象或情感。
在《大乘起信論》的論議脈絡中，通常是用於對比世俗之執著與大乘菩提心的出離之義。
。
此句旨在提醒修行者或研讀者，在理解法義的次第時，不應將某個特定觀點或階段誤認為最優先的前提，強調對法義邏輯順序的正確把握，避免因執著於局部而迷失整體體系。
。
此句指論主（指《大乘起信論》作者）已臻至信心堅固、不再動搖的境界。
在《起信論》的語境中，「不壞信」是指對真如本性及菩提心具有絕對且不可撼動的信心，是修行進入深層實證的標誌。
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此句描述修行者或眾生在特定因緣下，將生命的所有能量或時間全部投入，不遺餘力地實踐或承受，強調一種徹底的、無保留的狀態。
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此處指修行者在進入正法門之前，首先建立對佛、法、僧三寶的絕對信任與依止，作為修行一切法門的基礎與前提。
。
此句為論述背景之交代，說明作者撰寫此部分內容的原因是接到了他人的請求，旨在對原論之義理進行更詳盡的補充與闡述。
。
此處為論書的條目式標記，指涉修行次第或法義分析中的第二項內容，即「歸依」之義。
在《大乘起信論》及其注記的語境下，通常涉及眾生由迷轉悟，歸向佛法真理的過程。
。
此句為對前文特定名相或心態的定義解析，強調在修行或對待法義時，應具備恭敬心與順從心，以利於契入真理。
。
此句為論書中的定義導引，旨在對「命」這一名相進行具體的界定與解析，通常接續後文對生命、壽量或心身相依之定義。
。
此句在論疏語境中，是指諸佛對於眾生壽量、生命期限及其轉化之理的教導。
在《大乘起信論》及其相關註記中，通常涉及對世俗壽命與佛法恆常性、或化身壽量之辨析。
。
此句揭示了論主（作者）撰寫本論的動機與願力，即將傳法視為對如來教命的承接與實踐，旨在透過闡明正法來導引眾生脫離苦海。
。
此句為導入名相之語，指涉佛教修行之基礎，即皈依佛、法、僧三寶，旨在確立修行者的信仰方向與依止對象。
。
此句在論疏脈絡中，意指在經過對法義的詳細分析、推演或辨析後，重新回溯至最初設定的根本義理（源義），以確保論證不偏離核心宗旨，維持義理的一貫性。
。
此句在論述眾生感官與外境接觸而產生妄想執著的機理，明確指出感官的生理與心理基礎即為六根。
。
此句處於《大乘起信論》的論述脈絡中，強調萬法之源頭在於「一心」。
所謂「一心」，是指具足真如（絕對真理）與生起（妄想分別）兩種面向的本心，所有現象與迷染皆由此一心演化而來。
。
此句描述眾生因無明而迷失，使其心性與本來清淨的真如本源相背離，陷入輪迴與煩惱之中。
在《大乘起信論》的體系中，強調的是從迷悟的轉化，指出背離本源是產生妄心與苦難的根源。
。
本句描述心意識在未得定或被客塵所牽引時，隨機地在色、聲、香、味、觸、法這六種外境中奔走、散亂的狀態，指涉心意識被外境牽著走而無法專一。
。
此句為論述過程中的轉折，旨在透過「命根」這一概念，進一步闡釋生命存續的基礎或其隨業力轉化的機制，用以佐證前文之理。
。
此句指修行者或佛法之功能，能將眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官（六情）全部攝受在一個統一的覺知或法門之中，使其不再隨境流轉，達到心境安定與統一。
。
此句指修行者在體悟萬法唯心後，將散亂的意識或對現象的執著，重新回歸到純淨、不二的真心本源，以契合大乘起信論中關於「一心」的體用關係。
。
此句為承接前文對佛法、聖者或真理之崇敬與信解，總結說明為何要表達「歸命」之心的理據。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，歸命不僅是形式上的禮拜，更是心靈對真如與大乘正信的全然委託與契合。
。
此句在論疏語境中，用以描述佛法、佛力或真如之體相遍及整個宇宙空間，無處不在，強調其普遍性與無礙性。
。
此處為論疏之分析結構，將前文所述之名相或法義分為兩種層次的解釋，此句標誌進入第二個義理分析點。
。
此處討論皈依的對象與方式。
在論述信心的建立時，區分了單一對象的歸依與對三寶（佛、法、僧）整體性的歸依，強調皈依三寶是進入大乘信仰的基礎。
。
此句描述修行或法門之功德，能感召廣大空間（十方）的所有眾生產生對法或對修行者的一致敬意，體現了大乘法門的普遍影響力與圓融特質。
。
此句討論空間距離與時間（剎那）的關係，強調在廣大的二十方世界範圍內，移動或感應並非瞬間完成，用以說明法界空間之廣大與時間遞延的真實性。
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此句描述大乘佛法中「一即多，多即一」的圓融境界，說明在微小的單一處所中，即可包含無量世界的完整三寶，體現了法界事事無礙的特質。
。
此句為論疏中的過渡語，用以指稱前文所提及的兩行偈頌，旨在接下來對其內容進行詳細的義理分析或解釋。
。
此句為論述之過渡語，指出針對前文所提之論點或名相，將採取三種不同的解釋視角來進行分析。
。
此處為論著中常見的過渡語，用於引出針對同一對象或問題的不同解釋角度或義理分析。
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此處為論著之結構分析，指出段落之首句起到了總綱或概括全體義理的作用，後文則為其詳細展開（即「總分」結構）。
。
此處為論疏之結構分析，指出後續的三個句子旨在對「佛寶」的內涵進行詳細的闡釋與說明。
。
此句為論疏之導引，指出後文的三個句段旨在解析「法寶」的內涵，旨在將理論分析與三寶的實踐對接。
。
此處為論疏對文本結構的解析，指出特定句段的義理指向為「三寶」中的僧寶，旨在分析起信論中關於佛、法、僧之體用或名相的論述次第。
。
此句為論疏中的過渡語，用以引出針對前文某個名相或義理的不同解釋版本（別說）。
在論著中，作者常用此方式列舉多種詮釋，以涵蓋不同層次的義理分析。
。
此句指在修行體系或論述次第中，首先應從實踐佛陀的行持（佛行）著手，強調將理論轉化為實際的修行操練。
。
此處為論疏之結構標記，指接下來將針對前文提及的兩句經文或論理進行詳細的法義解析與說明。
。
此句為論著中的標記性文字，用以界定文本結構。
作者在此指出後續的兩句內容是用於闡釋「僧」這一名相或其相關法義，屬於典型的論疏批註風格，旨在指引讀者對應其討論的對象。
。
此句為論疏之轉接詞，用於引出針對前文同一議題的不同詮釋或另一種義理觀點，顯示出論著在分析法義時採取的多角度審視。
。
此處為論疏之分析結構，作者在對前文（初六句）進行義理歸納，明確指出該段落之主體對象為「佛」。
在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，此類分析旨在釐清佛之體相用或其具足之功德。
。
此句為論著之結構銜接語。
在對前文討論的項目結束後，啟導進入下一個分析單元，而該單元的首要議題在於對「法」之定義或性質的剖析。
。
此句為對前文名相或身分的界定，明確指出在所述的序列或對比中，後一個對象的身分是僧伽（出家僧）。
。
此句為論著之承接語，旨在說明後文將針對「佛寶」之內涵，從四個面向（四義）進行義理上的剖析與闡釋，以確立對佛寶之正確認知。
。
此處討論的是將身體、言語、意念這三種行為（三業）在法義上予以統一概括，以分析其共同的性質或作用，是論述心法與業力關係時的邏輯歸納。
。
此句在論述心意識之運作，說明一種全面覺知、無所不知的意識狀態（意業），在《大乘起信論》的體系中，通常涉及真如之智或覺悟後對萬法之遍知。
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此句描述修行者在達到特定境界後，其身體的行為（身業）不再受物質、習氣或空間的限制，能隨法而行，達到自在無礙的狀態。
。
此處指菩薩出於大悲心，針對眾生由口業所造的習氣或苦難進行救濟與轉化，使其脫離語業之束縛。
。
此句強調在特定的修行脈絡中，所提及的三種業（身、口、意之正業或特定三種修行業）具有超越其他行為的殊勝功德與決定性影響。
。
此句為論釋中的邏輯銜接，說明前文所述的義理與後文的三個句式（或三種對應關係）在順序上是一一對應的，用以釐清論證結構。
。
此句為論書之結構標誌，指接下來將討論修行或法義所能帶來的兩種利益（通常指自利與利他，或世間利與出世間利），是用以分析法義之功德與效用的邏輯框架。
。
此句為論著之解析，旨在對前文的結構進行界定，指出其內容之首兩句聚焦於修行者自身獲益的功德（自利），以區分後續可能提及的利他功德。
。
此句論述心性內在具足的覺悟能力。
在《大乘起信論》及其相關疏論脈絡中，強調真如本性中潛在的圓滿智慧（遍知），即使在未覺悟前，此種智能亦內在不失。
。
此句描述菩薩或佛之境界，指其外在顯現的色身（物質形態）已超越物質的侷限與障礙，能隨緣自在顯現，不被空間或物質之相所拘束。
。
此句在解析論著中特定詞句的義理，指出「救世」一詞旨在揭示菩薩行中以救度眾生為核心的「利他」特質，強調大乘佛教中將利他視為修行至高功德的義理。
。
此句引用《法華經》中著名的「火宅喻」。
以火宅比喻三界（欲界、色界、無色界）充滿煩惱與苦難，大長者象徵佛陀，說明佛陀以慈悲心進入充滿危險的世間，運用方便法門度化眾生脫離輪迴之苦。
。
此處討論的是將某種法義或對象，對應到佛法中所謂的「三德」（通常指佛之三身或相關的功德體系），以確立其性質與位階。
。
此處解釋菩薩或如來之功德體現，將修行之頂端分為定、智、悲三種圓滿特質，三者互攝互融，構成圓滿的覺悟與利他能力。
。
本句在論述修行者與功德的關聯，說明特定對象（者）是指那些透過修行而與功德結緣、歸屬於德行之中的眾生。
。
此句為承接上文，指涉修行者或覺悟者若能圓滿前面所述的種種修行功德與特質，方能達到相應的果位或境界。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，強調的是修行實踐與理體認知的結合。
。
本句在《大乘起信論》的論議脈絡中，旨在將前文所述的理體、心性或圓滿覺悟之狀態，直接等同於佛的本質，強調覺悟之體與佛同一。
。
此處為論述之結構標記，指在分析《大乘起信論》義理時，透過四種明確的文義論據來進行闡釋，以確保義理之嚴謹與清晰。
。
本句旨在區分佛身中的報身（以福德智慧現出的受用身）與化身（為度化眾生而隨機現出的應身），旨在闡明佛在不同層次的顯現方式。
。
此句探討法身與法寶之關係。
在《大乘起信論》的論述框架中，法身代表真如實相，而法寶則是佛法所體現的真理與功德。
此處說明法身之體質於法寶之中，體現了理與事、體與用的圓融契合。
。
在論疏體系中，此處旨在對「遍知」（Sarvajñā）這一名相進行分類定義。
通常區分為「種種相」的遍知（對所有現象的全面認知）與「一法」的遍知（對萬法本質的單一體悟），用以區分現象層次的廣泛認知與真理層次的究極覺悟。
。
此句在論述心性或修行階位時，指出在特定階段或特定條件下，僅具備單一種類的智慧，用以對比後續更全面或更高階的圓滿智慧。
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此句描述修行者或佛之智慧，能全面洞悉「心真如門」中蘊含的無量功德。
在《大乘起信論》的語境下，強調從心真如的本質中顯現出一切圓滿的功德，且此功德數量極多，擬以恆河沙喻之。
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此處為論述對象的分類。
在探討心智或認知層次時，將其分為聖智（出世間智）與俗智（世間智）。
俗智是指基於世俗經驗、分別心而產生的認知，雖能處理世間事務，但無法破除根本無明，不能導向解脫。
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此句探討心靈如何從不染之性進入生滅現象界（生滅門）的運作機制。
強調透過觀察「緣起」的種種差異，分析心意識在生滅過程中如何產生與變易，是以便從生滅現象回溯至不生不滅的本體。
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此處討論的是「理」的量度（判斷標準）。
在《大乘起信論》的脈絡下，理量是指對真如本性的認知標準，其特質如同明鏡，能無礙且平等地映照出所有現象的實相，不增不減，不偏不倚。
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指一種完全正確的覺悟狀態。
在佛教中，「倒」指顛倒（viparyasa），即將無常視為常、苦視為樂、不淨視為淨、無我視為我。
而「無倒遍知」是指打破一切認知偏差，對法性之實相達到全知且正確的體悟。
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此處為論著之條目分類，指在討論三寶之「法寶」這一部分時，將其內涵進一步細分為四個面向或要項進行闡述。
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此處將佛法體系分為四個階段或面向：『教』指傳承的教導；『理』指真理的義理分析；『行』指具體的修行實踐；『果』指修行後達成的覺悟境界。
此為典型的論疏分析結構，旨在將複雜的法義拆解為可循的路徑。
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此句為論疏之結構分析，指明前文所述之「三句」內容在義理剖析上可分為兩個層次或部分，屬於典型的經論分析標記，旨在引導讀者把握論述邏輯。
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此句為論疏之導讀，指出前文的第一個句子所承擔的義理表述功能，屬於分析文本結構的說明文字。
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此句為論疏中的過渡語，標記作者將開始對前文引用的偈頌或論著中最後兩句進行詳細的義理分析。
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此處討論《大乘起信論》中關於真如體相的分析。
指在分析體性的次第中，最初與中間所論述的體性，其本質即是體之廣大無邊，強調體與其大之同一性。
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此句探討法界之圓融特質。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，強調個體與整體、一與多之間並非對立，而是相互即對（相即）。
這種互即互入、無礙圓融的狀態，即是體現了法界之「大」的特質。
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本句旨在說明如何透過對比「大」與「中」的境界（或量相），來辨析報身（法身之對相顯現）與化身（隨機度眾之應身）在功能與位階上的區別。
在《起信論》體系中，報身與化身雖皆為顯現，但其果位與化現的層次不同。
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本句闡明法身（真如）的涵攝力。
在《大乘起信論》的體系中，體（真如本性）與相（顯現之相）並非對立，而是法身之內在特質與外在顯現，兩者最終都歸屬於法身這一整體。
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本句討論《大乘起信論》中體、相、用的關係。
在論述中，「用」並非獨立存在，而是依據「體」與「相」而生起。
當理解「用」是依託於「體相」而運作時，修行者能將散亂的現象（相）與功能（用）重新會歸於一真法界之本體（體）。
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此句在論述佛身（如報身、化身）的組成與特徵，旨在說明該身相之實體與外在顯現的特徵。
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此句為論疏之過渡語，標誌著作者準備針對前文引用的偈頌或段落中的最後兩句進行詳細的義理分析與解釋。
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本句討論《大乘起信論》中關於「體」的特質。
法性平等是指一切眾生皆具佛性，且此體性無礙、周遍，故稱之為「大」。
此處旨在說明體之本然狀態即是平等與廣大。
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此句在論述佛菩薩之相好或功德時，說明「無量」一詞是用於對應與解釋其相貌之廣大無邊，旨在表達覺悟者之功德超越數量之衡量。
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此句為論述結構的過渡語，標誌著討論對象從佛、法轉向三寶中的第三項——僧寶。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境下，此處通常在分析皈依三寶或三寶功德的次第。
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此句說明「僧」這個名相的涵蓋範圍極廣，並不僅指已證果位的聖者，也包括尚未證果、仍在修行過程中的凡夫。
在論述僧團組成或資格時，強調其身分之包容性。
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此處探討真如之寶與凡聖之別。
強調真正的法寶或覺悟之價值，僅在達到聖者之位（聖位）後方能體證並持有，凡夫雖有佛性，但若未入聖道，則無法真正獲此寶藏。
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此句指聖者具有圓融的智慧，能通達小乘（聲聞緣覺）之初步解脫與大乘（菩薩）之普度眾生，體現了教相圓融、不落兩邊的境界。
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在此論疏語境中，強調菩薩以其大乘願力與廣大菩提心，在修行層次與利他功德上優於小乘聲聞或緣覺。
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此句說明在特定的歸依對象範圍中，強調歸依於已進入「地上」階段（即初地至十地）的高階菩薩僧團，體現了大乘修行中對具備實證功德之聖者的依止。
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本句強調「理」與「行」的統一。
在《大乘起信論》的體系中，修行並非盲從，而需先在理上契入（證理），隨後將此覺悟轉化為具體的修行實踐（起行），使理論與實踐相輔相成。
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此處論述修行在名相與實踐上的統一。
指修行者在名義上的認同（名如）必須與其實質的修持（實修）相一致，達到名實相符的境界，而非僅止於口頭稱誦或理論認知。
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指修行者能完全符合論典所揭示的理路，不偏不倚地將理論轉化為實際的修持，而非僅止於文字上的理解或形式上的模仿。
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此句旨在確認前文所述的覺悟狀態或認知體系，即為「正體智」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋中，正體智是指能如實觀照萬法實相、不至於偏差或妄執的正確智慧體，是從真如中生起且符合實相的認知能力。
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此句為論釋文中的承接語，旨在對前文提及的「等」（平等性/平等相）進行定義與詳細解釋。
在《大乘起信論》及其相關註記的語境中，「等」通常指向真如之平等性，即眾生皆具佛性、不分差別的本質。
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本句指出在特定的認知或修習階段後所獲得的智慧，在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，通常指在初入正道或初步證悟後，隨之而生的對法義的深刻理解與運用能力。
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此句為論著中的引用與對照說明，旨在告知讀者，目前的論述在後續章節以及特定的經典（如《法集經》中的《寶性論》）中均有相應的論證或詳細闡述，以增加論點的權威性與一致性。

此句為論書的結構導引，屬於對前文或後文之分析框架說明。
在論著體例中，「申敬」是指對聖者或法義表達恭敬，而「三意」則是指將此敬意進一步細分為三個層次的義理分析。
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此處闡述菩薩或佛陀設色身、現行利他的動機。
在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡中，強調大乘行者之發心，首在於打破自私之執著，以慈悲心將一切功德迴向於眾生，使其得離苦得樂。
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此處討論的是眾生具備成佛之潛能。
所謂「佛種」是指眾生心中本具的覺悟種子（佛性），而「不斷」則強調這種潛能與正向的因果承續在法界中是恆常不滅的，確保了修行者最終能達到覺悟。
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此處論述修行或教化之目的，旨在使佛法在世間能長久傳承而不再沒落，確保後世眾生仍有依循正法解脫的機會。
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此處為論疏之結構說明。
在分析特定的「四句」論述時，作者將其邏輯體系或義理層次劃分為三個部分進行闡釋，屬於典型的論書分析法。
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此句在探討心性或業力的生起原因，分析外部因素（他人）對個體意識或行為所產生的作用與影響。
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此句指涉在修行過程中，尚未達到定覺或心意識尚未完全穩定、處於波動狀態的修行者。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡中，討論的是心意識在覺悟過程中的不同階段與狀態。
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本文旨在區分修行定力時的導向。
邪定是指基於錯誤見解（如執著我相或追求天快樂）而入的定；正定則是基於正見、導向解脫的禪定。
此處強調同一種定力狀態在不同見解下，會導向完全不同的果位。
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此句在論述修行位階的體系時，強調前述的理則或作用適用於所有的六位（六種修行階段），說明其通用性與一致性。
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此句為論疏之註釋，用以指明當前討論的內容是對應到前文開篇或特定段落的首句，旨在釐清論證的邏輯結構與對照關係。
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此句為論述結構之轉接，旨在分析特定法義或修行實踐後所能產生的兩種具體正向結果（益）。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，通常指涉由正信或修行而導向的世出世間兩種利益。
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此句強調修行之次第：必須先清除障礙、離除過錯（離過），方能真正獲得正法之利益（益）。
在《大乘起信論》的體系中，這對應於破除迷妄與建立正信的邏輯先後順序。
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本句說明在修行過程中，初步的理解或信心在經過後續的實踐與修持後，將會轉化為真實的功德與利益，強調由理論轉向實踐的必然結果。
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本句解析《大乘起信論》中關於眾生如何從真如本性墮入迷妄的過程。
強調「疑」是迷失的起點，因對真如的不確定或不信，導致心靈被客塵遮蔽，無法體認真性，進而陷於生死輪迴的痛苦之中，失去了真如的常樂。
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此句揭示苦諦的生起機制：由於對法相產生執著（執），導致心意識產生不實的虛妄分別（妄），最終導致痛苦的果報。
此論旨在分析心靈如何從執著轉向迷妄，進而陷入輪迴苦海的過程。
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此句指出《大地論》（或相關地論體系）中菩薩對待眾生的三種觀照方式，通常涉及對眾生法相、心性以及救度因緣的層次分析，旨在引導菩薩在悲智雙運中適切地進行教化。
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在《大乘起信論》的體系中，起心不再是單純的感性憐憫，而是基於對一切眾生皆有佛性（真如）的認知，從而生起希望所有眾生脫離苦海、成就佛果的深沉願力與慈悲心。
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此處描述眾生因迷失真如，陷入無明與煩惱，導致其處境與真正的涅槃寂靜之樂（第一義樂）相背離，處於輪迴之苦中。
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此處為論述眾生處於迷染狀態的特徵，指出眾生在無明牽引下，生命處境中充斥著各種身心苦痛，是輪迴生滅的必然結果。
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此句為論述之接續，旨在對前文所提及的兩種「顛倒」（通常指對常、斷或有無的錯誤認知）進行深入分析或破除，是論證邏輯中的承接環節。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著作者準備對前文提及的內容或對方的疑問進行詳細的義理剖析與解釋。
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此句依據《大乘起信論》之佛性義理，強調「真樂」並非外在獲取或後天建立，而是眾生本具的清淨自性。
在如來藏的語境中，真樂是指脫離生死輪迴、不受煩惱幹擾的永恆安樂，是法性本然的狀態。
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此句描述眾生因無明遮蔽，使其本具的清淨自性或佛性被客塵煩惱所掩蓋，而對此喪失狀態缺乏覺知，陷入輪迴之苦而不自知。
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此句指世人所感受到的痛苦源於對虛妄現象的執著，而從體性上觀察，這些痛苦並無實體，本來就是空的。
此乃依據《大乘起信論》中關於真妄互融、以真解妄的邏輯，揭示苦之實相為空，以導向解脫。
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此句描述修行者在證悟過程中，雖已具足某種正法體悟或果位，但因習氣或遮蔽，尚未產生明確的覺知或體認，處於「得」與「覺」之間的時間差或認知落差。
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此句探討在對立的認知中，對特定對象（彼）產生執著而產生的得失心。
在《大乘起信論》的內義解析中，這通常指向對象化（客體化）後的妄心執著，導致在得失之間搖擺，未能體悟心性之不二。
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此句描述在特定的意識狀態或法義分析中，心識處於不覺察、不認識之狀態，強調對法義或自身心念之缺失感應。
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此句說明撰寫論書的動機（發心）。
菩薩基於對眾生苦難的悲憫，將深奧的理法系統化地著述成論，以利眾生覺悟，體現了大乘佛教「悲智雙運」的實踐特質。
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此句描述論著的編排結構，說明在分析完前文後，隨即建立具體的義理分項（義分），旨在揭示該法義的核心正義（正確義理），以避免歧義。
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此句描述修行過程中透過理智的分析與實踐，消除對法義的迷思與疑惑，進而契入真實的覺悟狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指從迷染的妄心轉向清淨的真心。
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本句闡明修行之目的：透過對治內心的執著（對法、對我的執著），從根本上切斷痛苦的來源，達成解脫。
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此句為論書之過渡語，旨在引出對「因緣分」之具體定義或解釋。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討心性與真如如何透過因緣而顯現其功能或生起現象。
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此處指修行者需去除「癡」與「慢」兩種根本煩惱。
癡是指不能正視真理的愚昧，慢則是對自我的過高估價或對他人的輕視。
在《大乘起信論》的脈絡中，遠離此二者是為了破除妄心，回歸真如本性。
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此處指修行者透過正法，破除由錯誤見解（邪見）所構成的網羅，從而獲得解脫。
在《大乘起信論》及其相關疏記語境中，強調由迷轉悟，打破執著於虛妄分別的束縛。
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此句強調在修行過程中，必須先破除對法義的猶疑以及對錯誤見解的堅持（邪執），方能建立正確的正見，這是進入深層法義理解的必要前提。
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此句在論述修行之條件或要素，強調前述兩種因素（通常指正信與正行，或心與法等）的共同作用，方能使修行得以成立並推進。
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此句描述修行者在體悟真理後，心靈達到確定且無惑的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指對「真如」或「一心」的實相產生了堅定的信心，消除了對真理之真實性的質疑，是進入深層實踐或證悟的關鍵心理轉折。
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此句強調在修行過程中，必須破除對錯誤見解（邪見）的執著。
在《大乘起信論》的框架下，破除邪見是為了契入正信，從而讓心靈不再被偏頗的認知所束縛，以達成真如的覺悟。
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此句描述修行者在尚未明晰正確的法門或乘道（如聲聞、緣覺、菩薩乘等）時，處於迷茫或未得正導的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調若無正信與正見，難以在正確的乘道上發心修行。
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本句強調大乘教法在認定「究竟根本法」時的基準。
在《起信論》的語境下，通常指向一心之真如或佛性，作為一切修行與覺悟的終極依據。
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此句在探討進入大乘法門後，具體應如何運作心行與修行次第。
強調對大乘修行實踐（行）之具體路徑的追詢。
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此句解析修行之起步，強調在對佛法產生深信後，將此信念轉化為實際的修行操作（行），將「信」與「行」結合，使心靈轉向覺悟之途。
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本句強調「信」在修行體系中的基礎地位。
在《大乘起信論》的框架下，信是指對真如實相及覺悟可能性的確信，是啟動所有修行（眾行）的起始原動力，若無信則無法進入後續的實踐過程。
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此句說明在特定因緣或理路推導後，修行者得以建立對大乘教法的正確信心。
在《起信論》體系中，「正信」不僅是盲目相信，而是基於對真如與眾生本覺理性的認知而產生的堅定信念，是修行進入大乘道的前提。
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本句指涉修行者在進入菩提道之初，產生的發心趨向。
在《大乘起信論》的體系中，發趣道是指從信心生起而向菩提果實趨向的初始階段，此處在說明其具體的相貌或特徵。
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此句指在修行過程中，針對「信心」這一特定範疇或階段的實踐。
在《大乘起信論》的體系中，信心是覺悟的起點與基礎，修行信心分即是指如何建立並深化對正法及佛性的信心。
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此句指修行者透過實踐，使特定的修行法門或行為達到圓滿成就的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及將信、願、行轉化為實證的過程。
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此處為論疏對前文之分項解析，探討如何成就『益意』（Upāya-kausalya），即在適當的時機與對象，運用巧妙的方便法門以導引眾生解脫。
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此句描述修行從破除習氣（離過）、建立正信（滿信）、付諸實踐（成行）到最終證悟（成果）的漸次過程，體現了起信論中從信願到實踐再到證果的邏輯體系。
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此句闡述眾生皆具佛性（佛種子）的普遍性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調即便在凡夫心中，覺悟的種子始終存在，不會因客塵染汙而徹底消失，是修行與成佛的根本依據。
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此句為論著中的引經之句，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》的權威教理，來證明或補充前文所述的義理。
在《大乘起信論》及其相關疏論的脈絡中，常引用華嚴經以闡釋圓融、一即多的法界義理。
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此句描述佛菩薩透過教化或願力，在眾生的意識（心田）中植入能導向覺悟的種子（佛種子），使其具備修行成佛的可能性。
在《起信論》的語境中，這涉及對眾生本具佛性之喚醒與正向因緣的建立。
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此句以「牙」比喻覺悟的初步萌芽或初期的突破。
在修行階段中，指正覺的種子開始顯現，象徵從潛在的覺性轉化為具體的、可感知的覺知突破。
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此句論述因緣之果報，說明透過正法修行與傳承，能使佛寶（佛陀及其教法）在世間持續存在，不至滅失，確保眾生能不斷獲得覺悟的契機。
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此句討論修行者在心靈中種下三寶（佛、法、僧）種子後，此種子具備延續性且不會中斷，旨在強調信心的恆久與法性的不滅，是成就覺悟的基礎。
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此句討論在特定修行階段或對象，應採取適當的教導方法，重點在於誘導修行者實踐能產生實際利益與進展的法門，以利於其法義的領悟與證悟。
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此句為論疏中常見的過渡語，用以引出對前文的不同詮釋或補充視角，顯示出對同一法義的不同解讀路徑。
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此句為作者在分析《大乘起信論》的撰寫目的與核心結構。
指出全論的論理框架旨在透過兩種主要的義理方向（通常指信與行，或真如與生滅）來導引修行者進入大乘正信。
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此處為論疏之結構分析，指出文中前半部分之論述目的是為了適應不同根機的眾生，採取對治之法進行教化，體現了佛法中「對機」的教學原則。
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此句說明論著或段落的結構編排意圖。
在前文鋪陳基礎後，後半部分將其具體顯現出來，目的在於將佛法真理廣泛傳播並弘揚，使眾生能領悟並實踐佛道。
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本句說明眾生因無明與煩惱的牽引，無法脫離輪迴，如同陷入深海而無法自拔。
在《大乘起信論》的語境中，這強調了眾生處於「迷」的狀態，被妄心所驅使而受困於生死循環。
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此句描述眾生因執著於輪迴或缺乏正見，未能將心轉向寂滅解脫的境界。
在《起信論》的脈絡下，這通常指處於本覺被遮蔽狀態，仍隨業力流轉而未能覺悟的人。
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本句揭示眾生不能直接體認真如或悟入正道的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，真如本自具足，但因「無明」而生起疑惑，進而形成對虛妄名相的錯誤執著（邪執），導致迷失自性。
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此處為論述轉折，旨在對前文提及的疑義進行分類與分析，以便隨後逐一破除或解釋。
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此句探討發心的機緣。
在修行起步階段，對佛法產生疑惑（疑法）雖是一種障礙，但這種「疑」若能轉化為探求真理的動力，反而成為發心的契機。
此處強調的是從迷悟交接處，將障礙轉化為菩提心的過程。
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本句指出在修行過程中，「疑」心是一種深層的心理障礙（門障），會阻礙修行者對正法產生信心，進而妨礙證悟的進展。
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此處為論題之開端，旨在探討大乘佛法之體性。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，討論「多」與「一」是指法體在現象上的多元表現（如名相、行相）與本質上的單一統一（如真如、一心）之關係，是為了釐清真如與迷妄、一心與多門的邏輯結構。
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此句在《大乘起信論》內義探討中，通常用於說明法相的同一性或體用不二的關係，強調在真如或一心之體中，其性質與狀態的高度統一，不分彼此。
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此句旨在強調法相的同一性或不二性，說明在特定的義理分析中，所討論的對象與其本質並無區別，不存在另一種截然不同的法。
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本句基於大乘起信論之真如不二義。
指眾生雖在現象上顯現，但其本質不離真如，並無與真如不同的獨立實體（異法），因此從體性上論，並無獨立存在的眾生。
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此句為論題或詰問，旨在探究菩薩發心之對象與動機。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，這通常指向菩薩出於大悲心，為了度盡一切眾生而發起普度眾生的宏大誓願，強調「利他」是菩薩道的核心。
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此句為論述中的條件句，探討在面對多種法義或修行方法時的判準或處理方式，依據《大乘起信論》之內義，通常指向在多種權巧方便中如何回歸一心之真諦。
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此句旨在破除對特定法相之單一、恆常或絕對同一性的執著。
在《大乘起信論》的論述框架中，常用於說明現象與本質、或不同層次之法雖然相依，但在理體上並非絕對等同，以確立中道觀，避免落入「單體」或「實有」的偏端。
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此句論述在未證悟圓融真如前，眾生因執著於分別心，將客觀物質（物）與主觀意識（我）視為獨立的不同個體，導致產生對立與隔閡的錯覺。
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此句探討大悲心的來源。
在《起信論》的語境中，大悲並非外在的憐憫，而是基於「同體」的覺悟——即覺悟到一切眾生與自心本質無異，因此對眾生的苦難產生如對自身般的悲憫。
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此句在論述修行機理，指出若缺乏前述之條件或對法義理解有誤，則無法真正地生起追求覺悟的菩提心（發心）。
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此句為論著中對特定概念的導入，準備解釋修行者在面對真理時產生的懷疑、猶豫或對教法不信之障礙（疑門），是進入正信前的心理關卡。
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此句說明如來根據眾生根機的不同，而開設多種教法門類（權巧方便），以利導眾生解脫。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，這強調了教法之廣博與因材施教的特質。
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此句為論議中的詢問，旨在探討在特定的修行或理論框架中，應採取哪一種切入點、法門或論證路徑來分析法義。
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指修行者在覺悟或信解後，正式啟動實踐的初始階段，強調從理論信解轉向實際修行的轉折點。
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此句在論疏脈絡中，討論多種義理或論據是否能同時成立並作為修行或認知的依據，強調在分析法義時對依止對象之兼容性的判定。
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此處討論修行之次第。
在《大乘起信論》及其相關註疏的脈絡中，強調即便具備覺悟之潛能，在實踐過程上仍需經過由淺入深、由權入實的階段，不可跳過必要的修習步驟而妄圖瞬間達成最高境界。
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此句為論議中的條件假設，指涉前文提及的兩種分析路徑或義項，用以導出後續的判斷或結論。
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此句在論疏脈絡中，通常用於探討修行路徑的選擇或法義推演的方向，旨在追問在特定的認知框架下，究竟應採取何種實踐路徑或達成何種覺悟狀態。
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此句探討修行之因果關聯，指若缺乏正確的見地或前提條件，則無法將理論轉化為實踐的修行行為。
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此句為論述過程中的承接語，旨在對前文提出的兩個疑惑點進行邏輯上的解答與破除，以使讀者能正確進入後續的法義論證。
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此句說明在論述佛法之理時，為了說明眾生與佛之本質及其轉化過程，而設定「一心」作為核心的法義框架，旨在揭示萬法皆由一心所起。
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此處為論疏之組織結構用語。
「門」在佛教論著中指討論的切入點、論述範圍或解釋路徑。
此句標誌著作者將對前述義理進行區分，由兩種不同的角度或層次來展開分析。
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此句為論著中的定義性開端，旨在對「立一心」這一核心概念進行闡釋。
在《大乘起信論》的語境下，「一心」是指真如心與生心（妄心）的統一體，而「立」則是對此心體及其運作邏輯的確立與論證。
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此句指在論述過程中，透過對前項法義的闡釋或邏輯推導，以排除學習者或對手在初步接觸該教義時所產生的懷疑或誤解，使心境轉為清淨，以便進一步領悟深層義理。
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本句揭示《大乘起信論》的核心宗旨，即強調萬法皆由「一心」所顯現。
在論記的脈絡中，這是指將一切大乘教法回歸到心之本質，說明心是法界的總體，所有現象與真理皆不離一心。
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此句體現《大乘起信論》的核心觀點，強調「一心」涵攝萬法。
萬法皆由一心顯現，並非在心之外另有獨立的實體或法相，旨在破除對外境法之實有執著，回歸心性之體用圓融。
。
此處討論心之本質與客塵之別。
在分析心之本體（真如）與染汙之因時，強調除了遮蔽真性的「無明」之外，並無其他實體存在，旨在說明一切苦集之根源僅在於無明之遮蔽。
。
本句探討眾生因無明而不能覺知自心本具的真如本性，導致在生死輪迴中迷失，將妄心誤認為真我，是所有苦難的根源。
。
此處以「波浪」比喻由無明、煩惱或妄心所引起的種種現象與擾動。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指心意識在迷染狀態下，因緣觸發而產生的妄想與波動，對比於真如的寂靜狀態。
。
描述眾生因業力牽引，在六種不同的生命形態（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中循環往復，無法脫離生死的狀態。
。
此句以「浪」比喻眾生因妄心起作而產生的六道輪迴現象。
在《大乘起信論》的框架中，強調即便在輪迴的波動中，其本質（真如）依然不變，旨在說明迷染與本覺的關係。
。
此句強調萬法皆由一心所現，無論現象如何變幻、境界如何廣大，其本質皆不離於「一心」的體性之中，體現了大乘起信論中「一心」涵攝一切的圓融義理。
。
本句依據《大乘起信論》體系，說明眾生之所以在六道中輪迴，其根本原因在於「一心」之妄心作用。
此處的一心指包含真如與迷妄的心，因迷染而生起執著，進而造作業力，導致六道之果。
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在《大乘起信論》的修行體系中，發弘誓願是指菩薩基於大悲心，為了度化一切眾生而建立的宏大願力，是將信心轉化為實際修行動力的關鍵步驟。
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本句強調心之主導作用。
六道輪迴（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）並非外在實有的空間，而是由眾生之妄心及其所造之業力所顯現。
依《大乘起信論》之體用義，心之妄起導致迷染，進而構築出六道之區別，故稱六道不出一心。
。
此處指修行者在體悟萬法一相或覺悟自他不二後，自然產生一種將眾生之苦視如己苦的深刻慈悲心。
這種「同體」的悲心並非單純的憐憫，而是基於本體同一性的自覺而生的救度願力。
。
此句說明在具備前述條件或因緣後，修行者方能生起追求覺悟的菩提心（發心）。
在《大乘起信論》的框架下，發心是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折，依賴於對真如本性的信解。
。
此句為論疏中的承接語，旨在引導讀者進入對「二門」（通常指真諦門與俗諦門，或依據《大乘起信論》體係指信願等門項）的詳細分析與闡釋。
。
此句為論疏之過渡語，指出接下來將針對前文所提出的第二個疑點進行分析與解答，以釐清法義。
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此句指出佛法教理的呈現方式與門類繁多，旨在說明在面對多種教法時，需把握其核心要義以不至迷失。
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此句指出修行之起始需依據特定的法門進入。
在《大乘起信論》及其相關疏釋脈絡中，通常指涉「信」與「願」，或「信」與「行」等基礎入門之法，強調修行起步的簡約性與核心路徑。
。
本句說明修行方法，強調應將心依止於真如（絕對真理、本體）的境界，進而修習「止」行（即奢摩他），使心停止妄想、歸於寂靜，以契合真如之體。
。
本句指修行者在實踐時，從現象界的生起與滅盡（生滅門）入手，透過觀察萬法遷變的特質，以破除對恆常實有的執著，進而導向覺悟。
在《大乘起信論》體系中，這涉及從有為法中體悟無為之理的過程。
。
指在修行中將「止」（定力，制止妄念）與「觀」（智慧，觀察實相）兩者結合，不偏廢一方，使定慧等持，以達到證悟的目的。
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此處指菩薩在修行過程中，將所有應修的功德與行持（萬行）全部圓滿具足，是達成覺悟之必要條件。
。
此句指修行者進入前述之兩種法門或兩種義理路徑。
在《大乘起信論》及其相關疏釋中，通常涉及對真如與生滅、或信與行等對立統一之門徑的體悟與實踐。
。
在《大乘起信論》的義理框架中，此句指修行者在體悟真如與妄心之關係後，能圓滿通達所有解脫的法門或理路，不再有任何障礙或缺失，象徵圓滿的覺悟狀態。
。
此句說明在具備了前述的信根或理會後，能將理論轉化為實際的修行行動，強調由「信」或「悟」導向「行」的必然因果關係。
。
本句指修行者透過智慧，去除對法義的錯誤認知與頑固執著（邪執），以契入正確的見地。
在《大乘起信論》的脈絡中，捨棄邪執是轉依與覺悟的必要前提。
。
本句旨在破除對「人」與「法」的二元執著。
在論述空性或非對立的境界時，指出對個體、自我的執著（人執）與對客觀對象、教法或現象的執著（法執）在本質上是相同的，皆是因誤認虛妄為實而產生的執著。
。
此句在論疏語境中，是用於界定或描述那些具有高度菩提心，致力於將佛法傳播給眾生、引導眾生覺悟的修行者或弘法者。
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在《大乘起信論》的體系中，「二邊」通常指涉極端對立的觀點（如常見的常見與斷見，或在心真如與心生滅的對立中）。
此處指透過中道或圓融的義理，消除對立兩端的執著與疑惑，以契入不二之法門。
。
此處描述修行者在對理論或法義深入理解後，由初步的認同轉化為不可動搖的定信，是實踐修行、進入深層體悟的關鍵心理轉折。
。
此句強調修行者在進入大乘法門前，必須先建立「信」與「解」的基礎。
信是指對大乘佛法能令一切眾生成佛的確信；解是指對大乘義理的正確領悟。
信解並行，方能轉向大乘修行。
。
此句強調萬法之本源僅在於「一心」。
在《大乘起信論》的體系中，此「一心」指涉的是真如與迷妄不二的絕對本體，所有現象的生起與回歸皆由此一心展開。
。
此句為對前文論述之總結，強調在對大乘教法有正確的認知與理解後，所建立的堅定信心即為「正信」，是修行進入大乘道的關鍵基礎。
。
本句指修行者需捨棄對待的兩種極端執著（通常指常與斷、或有無之對立），並止息由此產生的分別妄心，以契入不二之真如實相。
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此處指修行者超越了主客對立、名相分別的認知階段，直接體悟事物的本質（真如），不再受二元對立的意識所遮蔽，是證悟實相的核心智慧。
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此處描述修行者或眾生在因果業力導引下，獲得極其殊勝的善緣，得以在佛陀的家族中出生，是修行上極大的助力與福德相現。
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此句指修行者在特定的法義體悟或實踐後，確信能成就佛之果位。
在《大乘起信論》的語境中，強調信心的確立與對覺悟果位的必然趨向。
。
此句強調眾生皆具備成佛的潛能（佛種子），即便經過無始劫的輪迴或暫時的迷失，這種覺悟的種子依然存在且不曾毀滅，是成佛的根本依據。
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此句為論著中的引用標記，用以引證前述論點之依據，顯示論述之權威性與傳承。
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本句強調「信」在修行中的基礎作用。
在《大乘起信論》的體系中，信是轉向覺悟的起始，如同進入深邃廣大的佛法大海所必需的入場券或動力，沒有信心則無法進入深層的法義體悟。
。
本句強調智慧（般若）在解脫過程中的決定性作用。
在《大乘起信論》的脈絡下，智慧不僅是指認知，更是指能破除無明、轉依而證悟真如的實踐力，是超越生死輪迴的唯一手段。
。
本句說明在論述修行或悟道之機理時，特意提出「信」與「智」這兩個關鍵要素。
在《大乘起信論》的體系中，信是入道的門徑（始信），智是證悟的體現，兩者相輔相成，共同構成從凡夫轉向覺悟的動力與路徑。
。
此句說明撰寫或論述之目的，在於將佛法真理清晰地揭示並廣泛傳播，使眾生能領悟並實踐。

本句為論題或標題，旨在探討「和合識」的義理。
在《大乘起信論》及相關疏釋語境中，「和合識」通常指心與識的統一、融合，或是指眾生共業所感、共同認識的客體狀態，用以解釋心識如何與外境或其他識體相互作用而形成認知。
。
此句為論著之承接語，旨在將前述之法義概括為兩個主要門類或分析維度，以便後續詳述。
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此句為論書之導引，指出後續將先對「五分」與「八因」這兩個核心理論框架進行詳細解釋。
在《大乘起信論》及其相關註疏中，這通常涉及心信體系中關於成佛因緣的組成與運作邏輯。
。
此句為論著之過渡語，指出作者將在後文中進一步闡明該法義的核心宗旨與深意，確保讀者在循序漸進的論述中能掌握整體義理。
。
此句為論疏之結構標記，指在解析前述之「初」項內容時，其中間部分（中）再次分為兩個子項。
此類文字旨在梳理論著的邏輯層次。
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此句為論疏的結構導引，指出後文將首先對《大乘起信論》中核心的「五分」體系（通常指正信五分：信、願、行、本願行、本願力）進行詳細的釋義。
。
此句為論著的結構導引，指出後續將詳細闡釋導致特定結果的八種因緣（八因）。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的體系中，通常涉及修行或果位成就的因果分析。
。
此句為論疏之斷句，旨在對前文提及的「有法」狀態進行定義或界定，探討在特定的認知或法相序列中，如何成立「有法」的定義，是分析名相的邏輯承接。
。
此句為論疏中的結構性標記，指出後文將對前述的法義內容進行總括性的概陳或歸納，以利於對整體義理的掌握。
。
此句概括了《大乘起信論》的核心結構。
以「一心」為體，分「真如門」與「生滅門」二門，並依此展開「三大」之修行與證悟次第（通常指三大覺悟或三大階段）。
。
此處指涉前文所述之理體或實相，確立其與「法體」的等同關係。
在《大乘起信論》的體系中，法體通常指涉真如或絕對的本體，強調萬法之本質。
。
此句指修行者具備或能喚起對大乘法門的信仰根源。
在《大乘起信論》的脈絡中，「信」是進入大乘修行之始，而「信根」則是指能接納大乘正法、使其生長的內在基礎或潛能。
。
指修行者或論述者在面對複雜的教理時，能夠清晰區分、分析不同法相或法義之差異與特質的認知能力。
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本句在《大乘起信論》的義理框架下，強調從「真如門」（絕對真理的維度）出發來觀察或解釋法義，與「生滅門」相對，旨在揭示萬法本質的不變與清淨。
。
此處指修行者在理解大乘起信論之義理後，內心對真理的信念達到一種堅定、不再懷疑的狀態（決定），是從信心地進入實踐的前提。
。
此句在論述中起承接作用，將分析視角轉向「生滅門」。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指眾生因無明而陷入輪迴、受苦的現象面，與代表覺悟本性的「真如門」相對。
此處旨在說明從現象與因果的層面來觀察法義。
。
此句描述在未覺悟或未脫離輪迴之狀態下，眾生因習氣驅使，其造作業與業力的牽引持續不斷地運作，導致生死輪迴不息。
。
此句在論疏語境中，是用於界定討論的範圍或標準。
指在分析法義時，需兼顧其宏觀的整體義理（大）與不偏不倚的中道原則（中），以確保解析不偏頗且完整。
。
此句強調對佛、法、僧三寶的信仰應達到堅定不移、不可摧毀的境界，是修行進入大乘法門的基礎。
在《大乘起信論》的語境下，信是覺悟的起點，而「不壞」指這種信心不因外境幹擾或內在疑惑而動搖。
。
此處為對「信根」之定義或性質的導入。
在《大乘起信論》體系中，信根是指眾生內在具備的、能對佛法產生信心且能以此為基礎而發起菩提心的潛能或根基。
。
此句指修行者在特定的心法或境界中安定下來（入住），藉此使智慧與定力得以紮根，為進一步的覺悟奠定基礎。
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此處指在論述心根或覺根等相關法義時，將其分為兩種不同的類別或層次進行分析。
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此句處於對論義之解析過程中，旨在說明某項法義或名稱具備「能持」的功能，即能夠承載、維護或顯現其內在的真義，使其不至失傳或偏誤。
。
此句在探討真如與妄心的關係。
意指即便在迷妄、顯現為種種現象的過程中，其自體（真如本性）依然完整，並未因為顯現而毀損或喪失。
。
此句為論書之標題或分項標記，旨在對前述內容之後續影響、結果或後續推演的義理進行分析。
在《大乘起信論》之解析框架中，通常指代從前因導出之後果或後續之法義推演。
。
此句闡釋修行者不滿足於初步的解脫或小乘果位，而依據大乘信願，追求圓滿覺悟與最高聖果的精進心。
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此句強調法之緣起性，說明言語的產生必須依賴因緣（如心意識、聲脈、語言系統等），不存在獨立、自生、無因的單一言說，旨在破除對「自體」或「獨立主體」的執著。
。
此句在論疏脈絡中，強調任何教理的制訂或法規的確立，並非隨意而為，而是基於特定的理據、因緣或佛法實相而設定，旨在說明法義之嚴謹性。
。
此句為對前文所述條件或因素的定名。
在《大乘起信論》的體系中，強調事物的生起需具備相應的條件，此處將其界定為「因緣分」，即構成結果的必要條件與機緣。
。
此句在論述起信論的義理推演，探討心靈轉變或法義生起之因緣。
此處「由致」指導致某種狀態或覺悟的條件與原因，「興」則指這些因緣成熟而生起。
。
此句為論著中的承接語，表示作者將不再詳盡展開所有細節，而是以簡明的方式概括出論述的核心體系與關鍵要點。
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此句描述佛法或教化之功用，旨在使受教者對正法產生信任與依止心，這是修行進入正道的起始前提。
。
此句為論述結構的承轉，指出在設定名相（名）之後，對其內涵的義理（義）進行詳細的分析與區分。
在《大乘起信論》的論述邏輯中，「名」與「義」的對應是建立正確認知、展開法義推演的基礎。
。
此句為論著中的過渡語。
作者在此總結前文對『三宗』（通常指起信論中核心的三種教義體系或論證要點）的概要分析，標誌著該部分的論述已告一段落，準備進入下一階段的詳細討論或結論。
。
此句說明論疏作者採取詳細闡釋（廣釋）的方法，旨在將深奧的義理化為可理解的知識，使讀者能正確領悟《起信論》的核心教義。
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此句為論著結構的標記，指出該段落的功能在於對前述理論或名相進行詳細的闡釋與說明。
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此句描述在論述或教授過程中，聽者在經過詳細的解釋（釋）之後，對該法義產生了正確的領悟與理解。
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本句強調「正見」與「實踐」的因果關係。
在修行過程中，必須先有正確的理解（解），才能導向正確的行為（行），避免盲修瞎煉，確保行不離理。
。
此句旨在警惕修行者陷入「口頭禪」或「理論研究」的陷阱。
在《大乘起信論》的義理框架下，真正的覺悟必須由信、解、行三者圓滿，若僅有對教理的理解（解）而缺乏具體的修行實踐（行），則無法達成真正的解脫或證悟。
。
此句在論疏脈絡中通常用於否定前述的推論或對象並不符合法理的應然狀態，用以修正錯誤的認知或論點。
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本句指出在論述體系中，必須設定一個「修行信心」的章節或部分。
在《大乘起信論》的框架下，信心是覺悟的起點，透過對一心之體與心的信受，才能導向後續的修行實踐，故此分項至關重要。
。
此句探討修行者在表象與內在實質之間的差異。
在論疏語境中，是指即便外在表現出符合教法要求的儀軌或行相，並不代表其內在心法已臻至實相或真如之境，強調不可僅憑外在行儀而判定修行境界。
。
此句描述修行者在心靈資質（根性）與實踐態度（精進度）上的不足。
根鈍指理解力不足或習氣深重，懈慢指缺乏恆心與努力，兩者皆為修行路上的障礙。
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此句描述在導引眾生修行時的機宜，透過闡明修行能帶來的實際利益（益），以激發對方的願心，進而勸導其投入實踐（修）。
。
本句說明在論述中，除了理論分析外，還包含旨在誘導眾生實踐修行、獲取解脫利益的教導部分。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調從信心出發，透過修行將理論轉化為實際的覺悟利益。

此句為承接語，指出後文將詳細解釋構成特定法義的八種因緣條件。
在論疏體系中，此類表述旨在建立邏輯結構，將複雜的理路拆解為具體的因緣分析。
。
此句為論述結構的標記，指出在目前的分析次第中，第一項內容屬於「總說」性質，旨在概括後續將詳細展開的義理。
。
此句為論疏之結構分析，指出在討論的項目中，後七項是用於區分、辨析的不同面向（別相），與前述的共同體（共相）相對，旨在透過對比來深化對法義的理解。
。
本句揭示了論著的最終目的（總意），即透過修行使有情眾生從輪迴的苦難中解脫。
三苦（苦苦、壞苦、行苦）與二死（有相之死與無相之死，或指凡夫死與聖者死）構成了輪迴的核心痛苦，而菩提涅槃則是徹底消除煩惱與業力的覺悟狀態。
。
此句為總結性陳述，說明在前述之因緣、機理或智慧基礎之上，作者得以編著此部論著。
。
此句為論書之導引語。
在佛教論疏體系中，「別」指「別相」或「別論」，即將總體原則（總相）後，進而詳細區分、分項解析的過程。
此處標誌著進入詳細分析階段的第一個要點。
。
此句說明論述結構的邏輯關係。
在論著中，先確立義理（立義）並詳細闡釋（解釋），透過揭示正確的見解（正義）來破除錯誤的偏見（邪執），此過程是達成覺悟或理解論旨的必要條件（因緣）。
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此處討論的是在法義或修行階位上的對應與匹配關係，探討特定位階（位）與相應之法、行或果位的配對情況。
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此句在論述修行位次，指涉初果、二果、三果（須陀洹、須陀師、阿那含）這三個聖者階位，用以說明修行者在證悟過程中的階段性進展。
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此處指《大乘起信論》中對心之性質的兩種觀察門戶。
生滅門是指從凡夫、迷染的視角觀察心，其特徵是處於生起與滅盡的變遷之中，對立於體現真如本性的「不生滅門」。
。
本句論述「本覺」與「如來」的等同關係。
在本覺（眾生本具的清淨覺性）的層面上，其體性即是真如，故稱為如來。
這體現了《大乘起信論》中關於真如心與佛果不二的義理，強調覺悟並非外在獲取，而是恢復本然的如來體性。
。
在《大乘起信論》的體系中，眾生本具的覺性（本覺）因迷而失覺，當透過修行而重新覺悟時，稱為「始覺」。
此處將「始覺」比擬為「來」，意指從迷妄狀態回歸到覺悟狀態的過程。
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此處論述心性之本原。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如之本體（本）與其在顯現之初（始）並不具有對立或差異，旨在說明一心之不變性與圓融性。
。
此句指明佛陀的特定稱號。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，「如來」不僅是佛號，更代表其覺悟之實相，即從真如而來，或以如實之道而至，象徵圓滿覺悟的境界與法身特質。
。
本句討論真如的顯現。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，真如雖本性寂滅，但能顯現出其所證的實相（所證），這種顯現出的真理狀態即被定義為「如」。
。
此句在論述心性與證悟的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「來」通常指從迷向覺的回歸，或指心性在證悟後重新顯現其本然狀態，強調的是一種證得與契合的過程。
。
此句說明眾生因被無明與妄想遮蔽，無法直接契悟心性或萬法的真實本體（正體智），故在生死輪迴中迷失。
。
此句處於論議心性或真如之不生不滅的語境中。
旨在說明真如本性超越時間與空間的遷轉，不具備「來」或「去」的相，以此破除對實有變遷的執著。
。
此處論述心靈轉向修行（發趣道）的條件。
指明某種特定的心態或因緣（第二者）與修行起心動念之間存在互為因果的關係，即因有此心而發道，亦因發道而強化此心。
。
此句在討論修行階段的定位，指出目前的心態或法義特徵屬於「十信」階段的最後一個等級（終心）。
在《大乘起信論》的修行體系中，十信是初發心後的第一階段，終心則代表該階段的圓滿，準備進入信行之上的階段。
。
此處在分析《大乘起信論》的論理結構，指出「信心」與「修行」的相互關係。
在論述修行信心時，將文中定義的四種信心（如對正法、佛力等）與四種修行實踐作為促成信心圓滿的條件或因緣。
。
本句在討論修行階段的心態定位。
在此語境下，指涉的是修行者在進入「十信」這一初步階段時，其心念應達到的安定或定住狀態，是後續進階修行（如十住、十行）的基礎。
。
此句是在分析《大乘起信論》中的修行階段。
文中將特定的法義或對象與「十信」這一初步發心階段的起始狀態（初心）相對應，用以說明修行次第的對應關係。
。
此句為論著中對修行層次或法義等級的細分判別。
在特定的四個分類框架下，將其定位於「下中」這一層級中的頂端（上），用以精確界定該對象的實踐程度或理論位階。
。
此處為論疏對修行路徑的條列式分析。
在探討如何轉化心識或實踐信根後，提出後續的實踐對策，即透過「修」行來證悟法義。
。
此句討論修行者依其信願行之深淺而分等級，即便在較低層級（三中）的修行者中，若能達到上品之境界，仍具備往生淨土的資質。
。
此句說明前述果位或境界之達成，其根本原因在於「信心」之圓滿。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，信心是修行之基石，圓滿的信心能驅動修行者契入真如，轉化凡夫心。

此句為論書的結構導引，標示目前討論的內容屬於「立義分」這一部分。
在論書體例中，「立義」指確立核心教義、定義基本名相的階段。
。
此處為論書中對「法」這一核心概念進行定義或解析的起始句。
在《大乘起信論》及其相關探記的語境下，「法」通常涵蓋了現象（事法）與本質（理法），旨在導向對真如與妄心的辨析。
。
此處指大乘佛法之根本體性。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，「法體」通常指涉真如（Tathatā）或一心（One Mind），即大乘教法的核心本質，旨在探究萬法之本源與其運作的體相。
。
此處討論的是心意識或眾生境界（位）的性質。
在《大乘起信論》的框架下，心之體本淨，但因客塵等緣而產生染汙；因此「位」在分析時，必須同時涵蓋未覺悟的染汙狀態與覺悟後的清淨狀態，以闡明從染至淨的轉依過程。
。
此句為論疏中典型的定義式開端，旨在對前文提及的「義」字進行名相上的界定與解析，是探究法義之核心起始點。
。
此句為論題或標題，旨在探討「大乘」一詞在教理上的定義與內涵。
在《大乘起信論》的語境下，大乘不僅指乘載眾生之法船，更核心地指向能令一切眾生覺悟成佛的圓滿教法。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於「一心」的核心論述。
所謂「三大義」，是指心之性質在不同層次上的顯現：一是真如（絕對真理），二是妄心（迷失的意識），三是真妄不二（真如與妄心本質同一）。
。
此句為對前文所述之法義規模、涵容範圍或功德深廣的總結，說明其符合「大」的定義，在《大乘起信論》的脈絡中，通常指涉大乘之法門能容納一切、圓滿無缺的特質。
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此處為論書之條目式敘述，用於對前文所提及的法義項目進行分類，指出其分為兩類，以利後文詳細展開闡述。
。
此句探討修行在名相（名稱與概念）層面的運作。
在《大乘起信論》的脈絡中，指修行者如何運用大乘的名相概念作為載體，以導向實相的覺悟，強調「乘」作為方便法門的運轉作用。
。
此句闡述大乘修行中「因」與「果」的承接關係。
在《大乘起信論》的體系中，修行者依據信、願、行等「因」的載體（因乘），最終導向圓滿覺悟的「果」之載體（果乘），強調修行路徑與最終目標的統一性。
。
此句為論述的起首，旨在定義或分析眾生心的本質。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，「眾生心」通常指處於迷妄狀態、受煩惱遮蔽而未能顯現真如本性的心，是討論「一心開二門」中「心真如」與「心生滅」之對立與統一的核心對象。
。
此處指透過修行或理會，使原本被遮蔽的法性本體（法體）顯現出來。
在《大乘起信論》的語境中，強調從真如本性中生起或顯發其體性之特質。
。
本句旨在定義或指明前文所述之對象即為「如來藏心」。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，如來藏心是指眾生皆具的、能覺悟成佛的潛在本性，是真如心與迷染心共有的本質，強調一體同源且具備成佛的可能性。
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此處討論意識在不同狀態下的運作，「和合」指意識與對象或其他心所結合而產生的共相或統一狀態；「不和合」則指其分離或不相應的狀態。
在《起信論》及其註疏的體系中，這涉及心意識如何與客塵、對象結合而生起錯覺或真見的機制。
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此句在《大乘起信論》之註疏語境中，通常討論覺悟之主體或佛菩薩在化導眾生時，雖具備覺悟之體，但於事相上仍示現或處於眾生的境界與地位，以利於接引與教化。
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此句在論述修行位階或心悟境界。
在《大乘起信論》及其疏記的脈絡中，「佛地」指圓滿覺悟、證得無上正等正覺的最高境界，與之前的菩薩地相對，標誌著一切法義的徹底圓滿。
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此句在論述心性或真如的特質時，強調其絕對性或單一性，不存在與他物相融合、相雜或相互妥協的可能性，用以破除將真如視為複合體或可變更之物的錯誤認知。
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此句闡述眾生與佛在最根本處是一致的，皆源於真如本性。
強調不論是迷還是悟，其本質（本心）並無差異，皆是以真如為共同的基盤。
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本句為論述的起承轉合，旨在將討論範圍限定在「隨流眾生」之客體上。
隨流指缺乏覺悟，隨順世間習氣與妄想分別而流轉的眾生，是論述起信、轉向覺悟之對象。
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此句指修行者或眾生在特定心法狀態下，同時具備兩種意識功能或認知層面，通常對應於前文所述的兩種對立或相補的識體，強調其完備性。
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此句描述特定法門或心性之廣大功德，能將世俗著相之法（世法）與解脫涅槃之法（出世法）同時攝受，顯示其圓融無礙且具備總持之能。
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本句描述眾生因被客塵染汙（客塵）所遮蔽，導致本具的覺性被遮掩，從而陷入無明不覺的狀態。
在《大乘起信論》的框架中，這涉及真如心如何因客塵而顯現為迷妄的過程。
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此句解釋前文所述之理體或心法如何涵蓋、包容所有世間現象（世間法），說明絕對真理與相對現象之間的攝受關係，強調法界之圓融與不捨。
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本句論述覺之兩種狀態及其法義歸屬。
本覺為不變的真如本體，始覺則是本覺在顯現為迷染後重新覺醒的過程。
兩者雖在「變」與「不變」之相異，但其體性皆屬於超越世俗、脫離輪迴的「出世法」範疇。
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此句旨在說明論著之目的，透過對比大乘（菩薩乘）與小乘（聲聞、緣覺乘）在乘相、願力及果位上的區別，以顯發大乘之勝劣與圓滿。
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此句旨在說明「心」在起信論體系中的主導地位。
所謂「通攝」，是指心能遍及並涵蓋一切現象（諸法），強調心之能指、能容的廣大特質，是成立後續法義推論的前提。
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此句闡明《大乘起信論》的核心觀點，即萬法之本源皆由一心所現。
強調現象界的種種差異（諸法）在體上並不異於心，揭示了心與法、體與用的不二關係。
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此句旨在區分大乘與小乘在對「法」之體性的認識差異。
小乘（尤其是部派佛教）傾向於分析諸法的獨立體性（法體），而大乘起信論等論著則強調萬法由一心所現，並非各自獨立的實體。
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本文旨在說明對特定法義的分析是基於「生滅門」的視角。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指從凡夫迷染、有為法生滅的現象層面切入，分析心王及其能動之習氣的運作，以對比不生不滅的真如門。
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此句為論述之轉折，旨在將討論視角切換至「真如門」。
在《大乘起信論》的體系中，真如門代表絕對的實相、不生不滅的本體，與「生滅門」相對，用以分析萬法在體相上的不變性。
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此處論述心性之圓融，指在最高層次的體悟中，染汙（煩惱）與清淨（菩提）不再是對立的兩端，而是相互攝受、圓融無礙。
這體現了大乘起信論中「染淨不二」的義理，即染汙本身即是清淨的顯現，或清淨中含攝染汙，最終達到不分彼此的境界。
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此句旨在說明前文所述之理據或法相，具有涵蓋所有對象、將雜多義理統一起來的特質，體現了論著在論證結構上的全面性與概括性。

此句為論書的結構導引，指出在「解釋分」這一章節中，將透過三個不同的面向（門）來詳細闡述法義，以利於讀者系統性地理解論理。
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此處為論著的結構標誌，旨在明確闡述正確的教義（正義），以區分並破除可能的謬說，建立正確的法義基礎。
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此句旨在界定論述的範圍，強調其義理基礎是建立在對大乘教法正確解釋（正釋）的基礎之上，而非隨意的揣測或偏差的理解。
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本句為論書之目錄或分段標題。
在《大乘起信論》的義理框架中，「邪執」指對法性、佛性或修行路徑的錯誤認知與執著。
此門旨在透過正理的分析與對治，消除修行者的偏差見解，以導向正確的覺悟。
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本句論述修行者如何由迷轉悟的轉折點。
首先需透過「明正理」破除對虛妄名相的執著（情）與對自、法、我之錯誤認知（三分別），在此基礎上，心念才會轉向真正的菩提道（趣道相門）。
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本句探討如何破除對「人」與「法」的能所執著。
在《大乘起信論》的體系中，破除人法執著是進入真如、體現一心之不二境界的必要過程，旨在消除主客對立的妄想。
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此句在論述修行路徑的次第。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，強調從迷悟之間、由淺入深的修行階次，說明如何透過正確的法門（正階）逐步地將心轉向覺悟之境。

此句為論述體系之過渡句，標誌著進入對「和合意」之義理探討。
在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡中，此處旨在解析心意識如何與種種條件結合（和合），從而產生對象或妄心的運作機制。
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此句為論述《大乘起信論》中關於「如來藏心」的定義。
在該論體系中，如來藏心不僅指眾生本具的佛性（真如），亦指在迷染中運作的心識，因此需區分其「真如」與「生滅」兩種義理，以闡明從迷到悟的轉依過程。
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此處在討論真如或自性的特質。
所謂「不變」，並非指一種僵硬的永恆，而是指自性在體上超越了所有對立的相狀（絕相），因此不隨相的生滅而改變，體現其絕對的恆常性。
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此句旨在說明前文所述之理體或境界，在本論的體系中，直接等同於進入絕對真理（真如）的門徑。
強調現象與實相的同一性，指引修行者由事入理，契入真如之本質。
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此處討論的是超越對立的二元對立觀。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，探討心真如之性或其運作時，旨在說明其本質超越了「染」（汙染、煩惱）與「淨」（清淨、無垢）的對立區分，不落入兩邊執著。
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此處指涉真如或佛性的本質特徵。
在《大乘起信論》的語境中，真如離於生滅之變異，超越時間與空間的生起與消滅，體現其恆常不變的絕對性。
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在此論疏語境中，指心境或法義在契入真理後，達到堅固安定、不再隨境轉易的狀態，體現心靈的定力與對真理的絕對確信。
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此句指在覺悟的境界中，不再區分主客、能所或對立的相狀，一切法皆回歸於單一的真如本體，體現出絕對的平等與同一性。
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此句體現大乘起信論之「真如」義理，強調眾生之本性與涅槃（寂滅、解脫）並無二致。
眾生雖在現象上呈現煩惱與生死，但其體性本自清淨，並非從外在獲取涅槃，而是透過覺悟去除遮蔽，體認到自身即是涅槃的真理。
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此處討論的是煩惱或業力在修行過程中的轉化與消融。
指在達到最終完全滅盡（如涅槃或圓滿覺悟）之前，在修行過程中即已體現出法義的轉化或效用，強調並非必須等到絕對的「滅」才能獲得解脫或證悟的特質。
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此處討論的是在特定法義或修行階段中，凡夫與彌勒菩薩（於此語境下可能指其在特定教法中的地位或承接關係）具有共同的處境或對象，強調其在該特定「際」（時機、境界或範圍）上的同一性。
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此處討論的是心性或法性的特質。
所謂「不守自性」，是指不執著於一種恆常不變、孤立的實體（自性）；「隨緣」則是指依循因緣而顯現各種相狀。
這體現了《大乘起信論》中關於真如與生滅互融的觀點：真如雖有自性，但在運作上能隨緣顯現，不落於死寂的恆常。
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此處指涉《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」的對立統一關係。
生滅門是指眾生因無明而陷入的生死流轉、現象變易之門，與不生不滅的真如門相對，兩者在實相上不二，但在修行與認知上需區分權實。
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本句探討心靈在燻習（習慣積累）作用下的動向。
在《起信論》體系中，心之染淨非絕對，而是隨緣而轉。
當心受染汙之法燻習而波動時，則成染；反之，受清淨法燻習而波動時，則成淨。
強調了修行轉染成淨的動態過程。
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此句描述真如（或心性）的體質。
在《大乘起信論》的框架下，指心之本體雖能隨緣顯現，但其不染、不變的本質（體）始終保持寂靜不動，不隨客塵而轉。
。
此處討論心性或真如之體性。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，「不動」是指真如本性不隨客塵、妄想而生變遷，體現其絕對的恆常與寂靜，是所有法義成立的根本基盤。
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此句指在修行過程中，透過特定的法門或智慧，將煩惱與染汙轉化為清淨菩提的過程，體現了大乘佛教中「煩惱即菩提」或「以染淨染」的轉依義理。
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此句探討「不動」與「動」的非對立關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如（不動）與生滅（動）互融，並非截然分開。
所謂「在動門」，是指不動的體性在動的相狀中顯現，體用不二，旨在破除對立之見。
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此句為論述之過渡語，指涉在前文中提到的關於「識」的兩種不同義理（通常指能識與所識，或不同層次的識）。
作者在此準備針對這兩種義理進行更深層的分析或區分。
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本句闡釋《大乘起信論》中「一心」的體用關係。
本覺（真如）並非獨立於生滅現象之外，而是生滅現象的本質（自體）。
意指生滅之相即是以本覺為體，不可將真如與世間生滅對立看待。
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此句為論書中常見的承接語，用以引證佛經內容來證明前文所述之論點，確立論據之權威性。
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此句為定義名相之開端。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，「如來藏」指眾生皆具的佛性，即如來之法身內藏於凡夫之中，是成佛的潛能與實體。
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本句討論業力之種子，說明心念或行為在因果鏈條中扮演的角色，指出其作為後續善果或惡果之導因的性質。
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此處描述眾生在輪迴中因業力牽引而經歷苦與樂兩種對立感受的狀態。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，這通常是用來分析眾生處於迷妄狀態下，被感官與心意識所驅使而產生的情感反應。
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此句探討果與因的關係，強調結果並非獨立存在，而是與其對應的條件（因緣）同步或共時地存在於法性之中，符合《起信論》中關於因果同時或相依的論述框架。
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此句在討論心法或現象的變遷，指出在現象界中觀察到的生起與消滅等生滅相。
在《大乘起信論》的體系中，這類生滅現象屬於事相層面，用以對比真如之不生不滅。
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此句為引導後文的敘述，標記對話發起者為勝髮菩薩，在論疏體系中用於界定義理討論的對話對象。
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此句描述菩薩在入世度生時的境界。
指菩薩雖身處五濁惡世（染），但因具備空性智慧，心性不被世間法所汙染（不染），達成「在染而能不染」的圓融狀態，以利於救度眾生。
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此句描述菩薩在世間行化導眾生時，雖處於煩惱與物質的染汙環境中（染），但憑藉覺悟的智慧與本覺之性，心不隨境轉，不被外在染汙所影響（不染）。
體現了大乘佛教中「不離世間而離染」的中道修行境界。
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此句指涉深奧的佛法義理，由於其超越常情與意識的認知範疇，對於修行者而言極其困難才能真正領悟與體會。
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此句為論述之結語，用以確認前文所推論或解釋的法義正確無誤，起到總結與定論的作用。
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此處指論述中的兩個法門（通常指真如與迷妄，或信與行等對應門類）在實相上是圓融不二的，不存在截然對立的界限，強調體性的統一性。
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此句探討真如的體（本質）與相（顯現）。
在《大乘起信論》的框架中，體與相雖在名言上有所區分，但實則互融不捨，體中含相，相中顯體，並非兩個獨立的實體。
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此處論述《大乘起信論》的核心架構「一心」。
指眾生心意識在究極本質上是一體的，但為了說明其運作與顯現，將其分為「真心」與「客塵心」兩個面向（即心真如門與心生滅門），以闡明從真如到生滅、從生滅回歸真如的轉依過程。
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此句為論著中的引經據典，旨在透過引用《楞伽經》中關於佛法總集之內容，來支持或論證前文所述之法義。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，常引用《楞伽經》以闡明心性與佛法之關係。
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此處探討心之本質。
寂滅是指遠離一切煩惱、妄想與對立的狀態，在此論述語境中，這種絕對寂靜的本然狀態即是「一心」的體相，強調心的本質即是寂滅。
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此句揭示了「一心」與「如來藏」的同一性。
在《大乘起信論》的體系中，心之本體（一心）即是如來藏，意指眾生心性中本自具足、尚未顯現的佛性與覺性，是成佛的根本潛能。
。
本文處於《大乘起信論》的註釋脈絡，指涉真如在不同層次的顯現或進入真如之理路。
在論述中，真如門通常涉及將迷染的妄心回歸至不染的本體，透過不同的觀察角度或修證階段，劃分為三種門徑以利於對治與證悟。
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此句旨在將經文中的「寂滅」狀態與《大乘起信論》的核心概念「一心」進行對接。
在起信論的體系中，「一心」涵蓋了真如與生滅兩面，而「本寂滅」則是指其真如本性，強調心之本然狀態是遠離一切對立與造作的寂靜狀態。
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此句為論述體系之標題。
在《大乘起信論》的框架中，「生滅門」是指眾生因無明而陷入迷妄，心意識處於不斷生滅、變異的狀態，與對立的「真如門」相對，旨在分析從迷到悟的轉依過程。
。
此處旨在闡明《大乘起信論》中「一心」與「如來藏」的同一性。
在論述體系中，一心是指眾生本具的真如心，而如來藏則是指此心內在包含佛果、足以成佛的潛能與實相，兩者在實體上是同一法義的不同稱呼。
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本句說明心體（心的本質）在未被客塵所染之前，本身就自具覺悟之能，即「本覺」。
這是在大乘起信論體系中，強調眾生本具佛性、本來清淨的基礎，是修行能回歸覺悟的根據。
。
此句描述心意識在受染汙後，隨著無明的遮蔽而產生錯覺與執著，是進入輪迴生滅之因緣關鍵。
在《大乘起信論》體系中，強調心之染淨隨緣而轉。
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此句描述現象界中一切身心活動（動作）皆處於恆常的生起與滅盡之中，強調無常之理，是為探討心法與物質現象生滅之機理。
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此句為承接上文的過渡語，旨在將討論範圍聚焦於目前正在論述的特定義理門路（門）之中，以進一步展開分析。
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本句探討如來藏（佛性）在眾生中的狀態。
雖然眾生本具佛性，但因被無明與煩惱遮蔽，使得本有的清淨覺性處於潛在、隱沒的狀態，未能直接顯現為覺悟。
。
此句定義前文所述之法義，指出眾生心靈中內在的覺悟本質或佛性，在論述體系中被定名為「如來藏」，強調如來之體性藏於一切眾生之中。
。
此句為論書之過渡語，用以引導讀者參閱後文對該義理的詳細論述，確保論證之連貫性。
。
此處討論心識在時間維度上的遷變。
在《大乘起信論》的語境中，生滅是指心在迷染狀態下，隨業力與因緣而起伏不定的現象，對比於不生不滅的真如本性。
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本句說明眾生能成佛的根本依據在於「如來藏」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，如來藏是指眾生心中本具的佛性，是覺悟的潛能與基礎，使凡夫具備修行至佛果的可能性。
。
在本論語境中，「生滅心」指處於迷妄狀態、隨業力而起伏變遷的意識，與不生不滅的真如本心相對。
此句指涉眾生在未覺悟前，心識處於不斷生起與消滅的輪迴狀態。
。
此句論述真如（不生滅）與現象（生滅）的關係。
在《大乘起信論》的框架中，強調真如與事相並非截然對立，而是互融互徹，即「真如不離事，事不離真如」，以說明一心二門的圓融狀態。
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此句旨在說明心性與現象、或真如與生滅之間「不二」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如與心之作用雖然在相上有所區別，但在體上並不分離，既不能說兩者完全相同（一），也不能說兩者完全對立（異），以此破除對立的二見。
。
此句指明心法中最深層的意識，即種子識。
在《大乘起信論》及其相關註疏語境中，阿賴耶識是承載一切種子、具足染淨兩種性質的根本識，是能將業力種子儲存並在因緣成熟時現行的主體。
。
此句為論著中的承接語，旨在分析特定「識」在理論體系中的雙重屬性或兩種解釋維度。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境下，通常是指將識分為「妄識」與「真如之識（或覺性）」的對比，或是在不同層次的法義中對識的定義。
。
此句在討論特定名相或法義的分類，指出其中第一項的含義在於「覺」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，「覺」通常指向對真如本性的覺悟，即從迷妄轉向覺知的過程。
。
此處在分析『不覺』的義理，通常指眾生因無明而未能覺悟真如本性，處於迷妄狀態，是論述起信論中關於迷悟轉化的核心環節。
。
此句旨在提醒修行者，在理解「生滅」與「不生滅」的關係時，不可將其簡化為僅僅是執著於生滅心。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門涉及從迷到覺的轉依過程，若僅將其視為一種心理狀態的取捨，則會落入偏見，忽略了真如與生滅之間互融的深層義理。
。
本句討論的是對「生滅」法義的覺察。
在《大乘起信論》的體系中，生滅是指現象界的變遷，修行者需通達生滅的「自體」（本質）與「相」（外在特徵），以從現象的生滅中體悟不生不滅的真如本性，進而達到真俗雙運的圓融覺悟。
。
本句指出所討論的對象仍處於有為法的生起與滅盡之中，尚未超越現象界的變遷，屬於對待的、不恆久的生滅境界。
。
此句在論議中用於對前文所討論的法義進行定格，明確指出該內容屬於「因」（條件、原因）的範疇，旨在釐清因果關係或法義的依據。
。
本句為論著中的定義開端，旨在對《大乘起信論》的核心概念「一心」進行詳細的義理界定。
在起信論體系中，「一心」涵蓋了真如（絕對真理）與妄心（相對意識）的雙重面向，是所有覺悟與迷失的根源。
。
此處討論心識或萬法在染汙（受煩惱影響）與清淨（離煩惱、覺悟）兩種狀態的對立與轉化，是論述心轉與真如不染之基礎。
。
此句在《大乘起信論》的語境下，強調心性或真如之本質的單一性與絕對性，旨在破除對體用或對立狀態的二元執著，說明其體性純一，不分彼此。
。
此處指心識在覺悟與迷亂之間的兩種狀態。
真門指契合如來藏真性之實相；妄門指受染汙而產生幻象的虛妄心識。
在《大乘起信論》體系中，探討真妄之對立與相即，旨在闡明眾生如何從妄心回歸真心的修行路徑。
。
此句在論述心性或法義的同一性時，強調在究竟義或體性上，不應產生分別或偏差，以維持理體的高度統一。
。
此句為對前文論述之總結，旨在說明在特定的法義邏輯或體系中，多種面向或現象最終歸結於單一的本體或真理，強調其統一性。
。
在《大乘起信論》的義理框架下，此句旨在強調體用不二或真俗不二的圓融狀態，說明在究極的真理層面，對立的兩面實際上是同一實體，不存在兩種截然不同的境界或處所。
。
此句論述心性或真如與現象界（一切法）的關係。
所謂「中實」，是指不落兩邊（如有無、聖凡、真俗），在對立的法相中契合真實的本體，體現中道義理。
。
此句旨在區分佛性或真如的特質與物質層面的「虛空」之差異。
在論述真如或心性時，強調其雖然具有如虛空般的廣大與無礙，但其本質（如具備能覺之性）與單純空無的虛空截然不同，以避免將真如誤解為單純的「空無」或「物質空間」。
。
此句探討心性之覺悟過程。
在《大乘起信論》的體系中，指涉眾生本具的真如自性，在修行或機緣成熟時，透過神妙的靈覺能力，將迷染的遮蔽除去，從而體悟本來面目的狀態。
。
此句為對前文關於「心」之定義或特性的總結。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，心是指能覺知、能變現且具備能生萬法之功能的主體，此處在論證完心的特質後，得出其命名之結論。
。
此句在《大乘起信論》的論釋脈絡中，通常是指在真如或圓融義理上，打破主客、能所或迷悟的二元對立，強調法界一心的不二性。
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此句為反問句，旨在破除對「一」或「單一實體」的執著。
在《大乘起信論》及其相關探記的語境中，強調一切法皆由因緣和合，無有單一、恆常、獨立的自性存在，以此導向不二法門與空性之理。
。
此處指在體悟真如或空性之境界時，破除對一切法相、執著與實有的認知，體現絕對的空寂狀態，無任何對立或實體存在。
。
此句為論述中的追問，旨在釐清在討論「心」之性質或功能時，其具體的指涉對象（主體或客體），以區分真心與妄心，或分析心的不同層次。
。
此句為總結性陳述，旨在確認前文所述之法義即為通往覺悟的正確路徑與真理。
。
此句描述進入深定或體悟真如之狀態。
由於真如實相超越文字語言的表述（離言），且需消除一切分別心的起伏（絕慮），方能契入本體。
。
此句在《大乘起信論》的註疏語境中，說明修行者透過內在覺醒的聖智（般若智慧），對真如法性進行體證的過程，強調自覺與證悟的內在機制。
。
此句探討如何實踐以證悟「一心」之真如本性。
在《大乘起信論》的體系中，「一心」指開悟前與開悟後共同的絕對真如，是眾生與佛同有的本體。
證見此心即是修行之目標，旨在透過覺悟消除妄想，回歸真如。
。
此處強調修行中「破執」的必要性。
在《大乘起信論》的語境下，摧破諸法並非指消滅物質實體，而是指破除對萬法實有性的錯誤認知與執著，以契入真如實相。
。
此句強調修行者應脫離對外在感官對象（外塵）的妄想與分別。
在《大乘起信論》的義理框架下，這是由「真如」本性回歸，消除因對外境起心分別而產生的妄心，以達到心境與真如契合的狀態。
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此句強調在特定的修行或認知條件成熟後，心識能迅速地將注意力集中於法義，生起對真理的定向覺知。
在《大乘起信論》的脈絡下，作意是從迷濛轉向覺悟的關鍵心理轉折點。
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指修行者在對理論或實踐的深入體悟後，不再依賴外在的指引，而能由內在自覺地澈底領悟真理。
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本句說明在進入聖智境界後，意識不再將世界區分為「能覺知者（能）」與「被覺知之對象（所）」。
這種「離能所」的狀態是證悟非對立、無分別智的關鍵，體現了心物不二的實相。
。
此句強調在特定的修行次第或認知前提下，修行者才能徹悟「一心」之理。
在《大乘起信論》的體系中，「一心」涵蓋了真如與妙悟，是能生萬法且萬法回歸的根本心法。
。
此句討論修行者透過自身的聖智（聖者智慧）而親證真理的過程。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，強調從心如來、真如本性中，經由修行而將原本潛在的智慧轉化為顯現的證悟，稱為「自聖智證」。
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此句旨在定義前文所述之「心」在名相上的對應，將其指認為什麼在唯識與起信論體系中承載種子、主導輪迴的阿賴耶識（Alaya-vijñāna）。
。
此句分析眾生因無明而產生的執著心。
眾生將五蘊或意識中的某種狀態誤認成恆常不變的「內我」，進而產生我執與煩惱，這是輪迴痛苦的根源。
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此句為論書中常見的過渡語，用於引出對前文所述現象、結論或法義的邏輯推導與原因分析。
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此處討論的是心的本體（體），在《大乘起信論》的脈絡中，是指心之不變的本質，與其隨緣顯現的「用」相對應，旨在探討眾生心之本然的清淨與能生萬法之基。
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此處探討心意識或覺悟之體性，強調其本質在於能靈活運作、明瞭萬法的「神解」能力，而非物質性的實體。
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此處指在心法或佛性運作中，一種極其微妙、非粗顯，且能總攝、涵蓋所有條件的因緣。
在《大乘起信論》的體系中，強調即便最微小的緣，亦能契入真如或啟動覺悟之機。
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此處討論的是對現象或法性的認知。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是指在尚未徹悟空性或真如之前，心意識對對象產生的錯覺，將變遷的現象誤認為單一的個體（似一）或恆常不變的實體（似常），這是種種執著的根源。
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此句為承上啟下的轉折，指出由於前文所述的迷染或不解，導致眾生陷入愚癡狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「愚者」是指未能覺悟一心之本性，被妄心遮蔽而產生執著的眾生。
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此句探討眾生因無明而產生的認知錯誤。
在《大乘起信論》的語境中，指眾生將由妄想所構築的「似相」（幻象、假名）執著為恆常不變的「實相」，進而陷入輪迴與執著之中。
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此句描述眾生因無明而產生的錯覺，將五蘊等現象「取」（執著）並認定為一個恆常不變的「內我」，這是產生煩惱與輪迴的核心根源。
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本句在論述能見與所見的關係。
在起信論的義理框架中，討論心識如何攝受外部對象，或能見之主體與被攝受之客體之間的對立與統一。
此處強調的是「被攝受」的狀態，即意識所捕捉、涵蓋的對象。
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此句討論心法之攝受與儲藏關係。
在《起信論》的體系中，探討真如與心之關係時，說明心能攝受萬法，而這些被攝受的對象（所攝）反過來成為心法顯現或儲藏的依處（藏）。
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此句討論在覺悟真如或正確見地後，兩種我見（通常指法執與我執，或對有我、無我的錯誤認知）不再能成立或對心靈產生影響，象徵從錯覺中徹底解脫。
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此句在討論阿賴耶識的成立條件。
若缺乏特定的特質（如恆常、種子等），則不符合阿賴耶識的定義，無法被稱為阿賴耶。
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此句論述空性之理。
在真如或絕對的境界中，不存在主客對立的攝受關係。
若無主體（能攝）的運作，則自然不存在客體（所攝）的狀態，旨在破除對「攝受」這一對立概念的執著，揭示法性本空，無能所之分。
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此句說明在特定修習或義理體系中，心識的本質或其深層狀態即是如來藏。
如來藏指眾生皆有佛性，是覺悟的潛在基礎，在此論疏語境中將「識」與「如來藏」建立等同或名相上的關聯。
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此句解析心意識在迷染狀態下的運作。
在《大乘起信論》的體系中，心因不識真如而產生無明，此無明如同強風，驅使心在六道中不斷流轉、生滅，無法安住於寂靜之本性。
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此句為論著中的過渡性總結，確認前文之推論或分析與佛法真理（理）相一致，驗證論證的正確性。
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本句強調修行之終極目的在於回歸覺性本心。
在《大乘起信論》的框架下，心源指涉的是真如心，即不生不滅、本自具足的覺性，修行即是去除客塵妄想，使心意識回歸到最原初的清淨狀態。
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此處討論的是修行者如何依止如來之真如實相，藉由如來的智慧與功德作為載體（乘），進而證悟。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是從真如到妙悟的過程，修行者需乘著如來的正法實相而來。
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本句解釋「如來」這一名號的由來。
在論述脈絡中，通常是指覺悟者以正確的道（如）而至（來），或指其法身與報身之圓滿，故得此名。
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此處在解釋「藏」的定義。
在論疏語境中，「藏」指將深奧的真理或核心義理，透過特定的語言形式隱蔽或深藏，以適應不同根機的受眾，或為了保護正法而不使其被淺解。
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本句闡述如來法身之本質。
法身即真如，其體性不變，無論是以隱蔽（不現）或顯現（現前）的形式出現，其本質依然是一體，不存在對立或差異，體現了真如體用的不二性。
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此句論述眾生陷入無明狀態的普遍性。
在《大乘起信論》的框架下，無明是遮蔽真如本性的根本原因，而「無二」強調所有眾生在被無明遮蔽這一點上是共同的，均處於迷失本心的狀態。
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此句描述如來在教化眾生時，依其根器而採取權巧方便，將深奧的究極真理（實相）暫時隱藏，而非直接全面揭露，以避免根機不足者無法領悟或產生誤解。
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此句定義了眾生心性中本具的佛性，說明在凡夫心中蘊含著如來之智慧與功德，雖被客塵遮蔽，但本質不失，故稱之為「如來藏」。
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此句為類比之語，用以說明某種道理或法義如同夫人的經籍般清晰或特定，旨在透過生活化比喻使深奧的論理變得易於理解。
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本句探討如來藏在不同狀態下的名稱。
當佛性（真如）被客塵煩惱所遮蔽，處於未顯現的潛在狀態時，稱為「如來藏」，意指如來之智慧與功德被含藏於眾生心識之中。
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本句探討真如與法身的關係。
在《大乘起信論》的體系中，法身是指真如之體在顯現其功德、自相時的稱呼。
體與相不離，當真如的本質顯現為法身時，即是體相圓融的表現。
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此句指在研習或論述中，不僅能掌握文字表象，更能將深層的教義、理據完整地攝取並統攝在論述框架之內，達到對法義的全面掌握。
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此句解釋「一心」之義，在《大乘起信論》的框架下，一心既是眾生迷染的根源，也是所有佛菩薩覺悟、回歸的終極實相。
強調心之本質即是佛果之所向。
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此處論述之理在於說明某種法義或體性（依據《大乘起信論》語境通常指一心或真如）具有極大的包容性與圓融性，能將所有覺悟成佛的如來之境界與功德全部攝入其中，體現了理事圓融、體用不二的特質。
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此句為論書中的定義起始句，旨在解釋某個名相或法相在邏輯體系中被涵蓋、攝受的具體內涵。
在《大乘起信論》的註釋體系中，「攝」是指將多個現象或理則歸納於一個總綱之下的邏輯運作。
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此句強調如來（佛）的覺悟與慈悲不偏私，對所有眾生一視同仁，體現其法身之平等與絕對公正的特質。
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此句描述大乘菩薩或佛之廣大慈悲與圓融境界，指不將自身與眾生區分，將救度眾生的過程與眾生本身，視為自身生命實踐的整體（自體），體現了物我一如的圓融義理。
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此句指眾生或法相在如來的大悲願力與智慧教化中被攝受，使其能依正法而修行，最終趨向覺悟。
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此句論述體與用、或總體與個體的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調真如（體）與其顯現的現象（用）在實質上是同一的，能攝（主體/總體）與所攝（客體/部分）在理法上並無二別。
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此句為論書之過渡語，用於引經據典，旨在以佛經之權威性來印證或支持論著中的法義論述。
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此句闡發「即」之義，指法身（真如）與眾生（迷染）在體上不二。
依《大乘起信論》之體用觀，眾生雖處於迷染狀態，但其本質即是法身，旨在揭示眾生皆具佛性，不離真如。
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此句闡述眾生與法身的不二關係。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，強調眾生雖處於迷妄狀態，但其本質即是清淨的法身，旨在揭示迷悟之間體性不變的真如本質。
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此句在《大乘起信論》內義探究之語境中，旨在討論法身（絕對真如）與眾生（迷染之識）之間的關係，探討真如如何顯現為眾生，以及眾生如何回歸法身之理。
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此句旨在說明不同術語或名相在特定論義脈絡下，僅是稱呼上的差異，其實質內涵與法義是一致的，避免學習者因名相之異而產生誤解。
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此句指涉進入真如法門的境界或路徑。
在《大乘起信論》體系中，真如門代表絕對的本體，與生滅門相對，指涉離一切妄想、契入實相的覺悟之門。
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此處討論真如的體現層次。
所謂「絕言」，是指真如的本體超越了所有語言的定義與概念的區分，是不可言說的絕對真理，旨在破除以名相衡量實相的執著。
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此處為論疏對前文內容的總結或指涉，指出文中關於「離言說」等六個關鍵句項的論述，旨在說明真理超越語言文字的特質。
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此處討論的是修行或認知的依據。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討如何透過對「真如」本性的理解與依止，來遣除妄心，回歸本覺。
此句標誌著論述進入第二個依據，即是以真如的實相作為依歸。
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本句探討真如的兩種面向：『空』是指真如離於一切妄想、對立的寂滅本性（空性）；『不空』是指真如具足一切功德、能生萬法的靈覺本質（妙有）。
兩者並非對立，而是真如體用的圓融表現。
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此處討論真如的「空」性。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，真如之空並非指絕對的虛無，而是指離於一切妄想、執著與對立的絕對實相，是能生萬法且不染萬法的體性。
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此句在論述修行目標或境界時，強調「滅」的徹底性，指透過智慧與實踐，將所有導致輪迴與痛苦的煩惱根源完全消除，達到寂靜解脫的狀態。
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此句指論著中對當時印度主流外道（如數論、勝論、正理、但是我論等）之錯誤見解進行論駁與破除，以顯現大乘正法之正見。
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在《大乘起信論》的體系中，此處旨在破除「斷滅見」。
即否定將涅槃或真如視為一種虛無的毀滅，強調真如之體性非由生滅而得，亦非進入某種毀滅狀態而達成，以確立不生不滅的常住法身義。
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此句揭示凡夫之所以產生迷妄或痛苦，根源在於「計」，即對現象的執著、分別與妄計。
在《大乘起信論》的體系中，計心即是遮蔽真如、產生妄心的主因。
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此處討論真如的本性。
真如雖離相、空寂，但非虛無之空，而是具足萬法可能的「不空」，即體空而用不空，體現了真如的自性圓滿。
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此處討論的是佛菩薩或法身所具備的四種功德（四德），強調其圓滿且不變的特質，用以說明覺悟境界之絕對性與普適性。
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此句為引文標誌，指作者準備引用《大乘起信論》的原文內容以進行後續的解析與探究。
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此句在《大乘起信論》及其注記語境下，通常是用於描述真如（Absolute Reality）或佛性之體性，強調其超越時間、不隨因緣而生滅的絕對恆常特質，以對比世間有為法的無常。
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此句描述在覺悟或正淨狀態下，心靈中本具的清淨法性（無染汙之真如體性）完全顯現且無缺損，達到圓滿狀態。
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此處依據《大乘起信論》之體用論，說明真如之性雖空（無相），但其體自具足萬法之用，非全然無有，故稱為「不空」。
此即指「真空不空」之義，旨在破除對空性的斷滅見。
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此句為論述結構的轉接，指出在目前的討論範疇（門）中，重點在於解析「理」的義理。
在《起信論》體系中，「理」通常指真如、絕對的本體，與「機」相對。
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此處強調真如的超越性。
真如作為萬法之本體，離於語言文字的標誌與概念，故屬於「不可說」的範疇，旨在破除修行者試圖以邏輯或語言定義絕對真理的執著。
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此句採取中道論述，旨在破除「斷滅見」或「極端虛無」的偏見。
在討論真如或心性之體用時，先破除「有」的執著（實有），隨後立即破除「無」的執著（空無），以確立不落兩邊的圓融義理。
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此句在《大乘起信論》的論述脈絡中，旨在強調真如自性與佛果的關係。
佛的出現與否，並不影響自性本具的覺性，說明真如的絕對性，不依賴於外在佛陀的顯現而存在。
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此句探討真如的體用關係。
在《起信論》體系中，真如之「性」指其本體空靈寂靜，「相」指其能現量能顯的功用。
此處強調真如的本體與顯現之相不離且恆常，非生滅法所能更易。
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此句在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，通常用以描述真如本性或絕對真理之不變之相，強調在體性上不隨因緣而生滅、不隨時間而遷變的恆常特質。
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此句接續前文對法性或真如特性的描述，強調其堅固、恆常且不被任何外力或內因所損毀的特性。
「等」字表示此類特性不僅限於此，還包含其他類似的不變之相。
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此處說明「真如」與「實際」等名相僅為權宜之計（假名），旨在引導修行者契入實相。
由於究極真理不可言說，故依循般若類經典之精神，採取「假立」之法，以名色指引，避免對名相產生執著。
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此句闡述「真如」與「現象」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性不動，但諸法（現象世界）卻是在這個不動的真如基盤上生起，說明瞭體用不二的關係：真如為體，萬法為用。
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此句闡明在闡述真理時，無需完全否定世俗的語言標記（假名），而能直接透過這些標記揭示萬法本質的平等實相。
這體現了「假名」與「實相」在圓融義理中的不二關係，即以假名顯實相。
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此處指涉修行者仍處於受物質與意識之生起與消滅支配的境界中，尚未完全超越對立與變遷的輪迴狀態。
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此句探討真如（理）與現象（相）的關係。
在論述真如之本質時，強調理體本身不具備物質或形式的相狀，是以「離相」來定義其超越性，避免將真理實體化或相狀化。
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此句討論心識在受染汙或處於迷妄狀態時，無法契合或保持如來藏中本具的常恆本性，揭示了心在生滅與染汙中失去本真狀態的特質。
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指眾生因缺乏覺悟，受業力與外在條件（緣）的驅使，在生死輪迴中不斷遷轉，無法脫離苦海的狀態。
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此句探討心性在面對外在環境（緣）時，雖會產生染汙（如煩惱、妄想），但其本質不因此而改變。
在《起信論》的框架下，這說明瞭「真如」與「妄染」的關係：真如雖不染，但因緣起而顯現為染。
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此處指心之本體（自性）不染染汙，即便在迷妄狀態下，其本然的清淨性質依然不失，符合《大乘起信論》中關於「一心」之真如本性的論述。
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本文論及名相的「假立」性質。
在《大乘起信論》的體系中，佛性與本覺是用於描述眾生本具的覺悟潛能與真如本質，但這些名稱是為了指引修行而設的方便名，而非真實的實體，旨在破除對名相的執著。
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此處討論的是眾生本具的清淨心，在《大乘起信論》的體系中，強調心之本體雖被客塵所染，但其自性本質依然清淨，是成佛的基礎。
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此句描述眾生從真如之本體陷入迷妄的開端。
在《大乘起信論》體系中，「無明風」是指一種能使心識產生妄想、將一真如分化為多樣現象的潛在動力（風），導致眾生產生主客對立的錯覺，進而陷入生死輪迴。
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此句論述真如在顯現為現象界時的特質。
指本覺清淨之體不被客塵所染，但為了隨緣顯現於世間，而呈現出被汙染的相狀，體現了「不染」與「染」的圓融不二。
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此處討論的是在煩惱與生死之中修行，雖處於染汙環境（染），但心性不被客塵所染（不染）的境界。
在《大乘起信論》的框架下，這體現了真如心在現象界中「不染」的本質，以及修行者如何由染入淨的轉依過程。
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此句為承接語，指涉《大乘起信論》中針對特定義理的論述部分，旨在引導讀者關注論書本身的論證邏輯。
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此處為列舉相關經論以作論據，指涉大乘佛教中關於心性、如來藏及轉依等義理的經典，旨在支持《大乘起信論》中關於心真如與心生滅之論述。
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此句在解析《大乘起信論》的結構，指出該論以「真如門」與「假名門」這兩門作為論述的核心主體（宗體），旨在說明絕對真理與相對顯現之間的關係。
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本句解析生滅心的來源。
根據《大乘起信論》體系，生滅心並非獨立存在，而是依附於如來藏（真如）的某個面向（此處指滅門內）而生起。
這說明瞭生滅與不生滅（真如）之間的依止關係，即生滅心是真如在受染汙後所顯現的狀態。
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此句為論著中的轉接詞，用於引入經典證據以支持前文論點，在論疏體例中起到承上啟下的作用。
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此句探討如來藏與生死之關係。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏（真如）雖本自清淨，但因與無明等客塵相依，成為眾生流轉生死的依止基盤。
此處強調「依」字，意指若無如來藏之本體，則無從生起妄心，亦無所謂生死的現象；生死是如來藏在未覺悟狀態下的顯現。
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本句說明如來藏作為一切法之本質，是成就涅槃的基礎。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，如來藏即是真如，而涅槃則是真如在覺悟後顯現的寂靜狀態，兩者在體上是一，但在相上，涅槃依於如來藏的本質而成立。
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此句以水之靜動比喻心識或真如之顯現。
本質（水）不變，但因外緣（風）的觸動而產生現象上的變異（動水），用以說明真如不變而能變的理況。
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此句討論在心法或現象的運作中，動（有為、變易）與靜（無為、不變）雖然在顯現的相貌上有所區別，但在體質或本質上仍需探討其統一性。
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此處以「水」為喻，說明現象雖多（如波浪、泡沫），但其本質（水體）則是單一且不變的。
在《大乘起信論》的語境中，常用此類比喻來闡釋「一心」之理：萬法雖顯現多樣，但其體性皆由同一心性所現。
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此處採用水之靜動作為比喻，說明在修行或體悟法義時，透過對立或相襯的狀態（靜與動）來反襯與體悟對方的特質，是用以闡釋心性或真如在不同狀態下之關係的論證方式。
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此句為論著中的承接語，意指前文所論述的法理邏輯，同樣適用於當下討論的對象或情境，用以簡化論證並強化義理的一致性。
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此處指眾生本具的、不被客塵染汙的清淨心。
在《大乘起信論》體系中，這強調心之本質與佛性一致，即便在迷妄中，其自性依然清淨，是覺悟的基礎。
。
此處指稱眾生心心中本具的佛性或覺性，在《大乘起信論》及其註疏語境中，強調的是真如與眾生心的不二，即如來之智慧與功德潛在於一切眾生之中，待覺悟而現。
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此句描述眾生流轉之原動力。
在《起信論》體系中，無明被比擬為「風」，象徵其具有強大的推動力，使心識在生死輪迴中不斷波動、遷轉，無法安住於真如實相。
。
此處描述現象界的特質，指一切有為的肢體動作或行為皆處於瞬息萬變的生起與滅盡之中，體現無常之理，旨在說明現象層面的生滅相，以對比真如的不生不滅。
。
此處討論的是修行或認知中的「依」與「所依」關係。
在《大乘起信論》的脈絡下，指修行者（依）與所依止的法理或佛力（所依）兩者不再對立，而是契合一致，共同進入覺悟的門徑，體現了理事圓融的境界。
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此句旨在闡明真如或本覺的體性。
在《大乘起信論》的義理框架中，不生不滅是指超越了時間與因果的生滅相，揭示萬法本質的恆常與不變，不隨條件而產生，亦不因緣盡而消亡。
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本文處於《大乘起信論》之註釋語境，旨在闡明眾生本具的覺性。
如來藏是指眾生心中潛在的佛性，是成佛的根本基質，說明即便在凡夫中亦具足圓滿的佛果種子。
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在本論語境中，「生滅」指涉現象界的產生與消滅，是對立於「不生不滅」之真如實相的相對狀態，用以分析眾生在迷染狀態下所經歷的生死輪轉與心法變異。
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此句指心意識由純淨狀態經過七次轉變而產生的分別識。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討心意識如何從一心之本質轉變為種種妄想識，說明眾生迷染的過程。
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此處討論的是「阿梨耶」（ārya）之詞源或義理組成。
在論疏語境中，通常是指將特定的心法或體性兩種因素結合，用以定義「聖者」或「聖覺」的特質，強調其構成的複合性質。
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在《大乘起信論》及其註疏語境中，「生滅之心」指處於迷染狀態、受業力驅使而恆常變遷的心識。
這與「真如之心」相對，代表了眾生在未覺悟前，被妄想與執著所束縛的現象心。
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此處論述生與滅在實相上並不對立，並非兩個獨立的狀態，而是同一體之兩面，旨在破除對生滅現象的二元對立執著，契合《大乘起信論》中關於一心之不二法門。
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此句探討心識在時間維度上的連續變更。
在《大乘起信論》的體系中，生滅屬於「迷」的現象面，對比於不生不滅的「真如」本性，用以說明心如何從絕對的真如轉化為相對的妄心。
。
此句解析眾生處於迷妄狀態的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，無明是指不認得真如本性，導致妄心生起，進而形成種種煩惱與輪迴的根源。
。
指受時空、因緣制約而恆常變遷、生起又滅失的意識狀態。
在《大乘起信論》的體系中，這對應於「染悟」或處於迷染狀態的心，與不生不滅的真如心相對。
。
此句指涉萬法或意識的生起皆源於「本覺」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋體系中，本覺是指眾生本具的、未被客塵所染的清淨覺性，是所有覺悟與修行的根本基盤。
。
此處強調在圓融的義理中，雖然在相上有所區分，但在體上卻是一體不二，旨在破除對立的二見，契合《大乘起信論》中關於一心開二門但體性不離的論述。
。
此句在《大乘起信論》之語境中，通常指涉「真如」與「迷染」或「理」與「事」之關係。
強調在體性上雖有差異，但在運作或顯現上互不脫離，體現了不二法門的圓融特質。
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此句為論述結論，說明前文所述之理體與事相、或不同特質之融合，故在名相上定義為「和合」。
在《大乘起信論》及其相關疏記語境中，「和合」通常指涉真如與妄心、或理與事在特定層面的交融與統一。
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此句為論書中的承接語，用於引出後文對前述義理的具體闡述或引用。
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此句為比喻說明。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，常以「風」比喻外在的能緣（如客塵、妄想），以「海水波動」比喻心識在面對能緣時產生的變現或波動。
意指心性本體雖如大海般平靜深廣，但因風（緣）而生起波動（妄心），以此解釋真如與生滅之間的關係。
。
此句在探討事物的相狀與本質。
在《大乘起信論》的論議脈絡中，此處是用以說明「相」與「性」或不同相狀之間的不可分離性，強調其共存且互不脫離的狀態，用以佐證法義中的不二或圓融理路。
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本句以水之波動比喻現象的顯現。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，常以「風」比喻能動的因緣或習氣，而「水之動」則代表心識或現象界的變動，說明現象（相）是由其背後的動力（風）所驅使，旨在剖析名相與實相的關係。
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此句在論述物質或現象的特徵（相），透過「動」與「濕」兩個屬性來界定「水」的本質特徵，旨在分析事物的顯現相狀。
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此處以水之物理特性比喻心識或法義的運作，說明由於依託的對象（水/基質）在變動或舉起，導致其上承載之物隨之而動，用以闡釋因果或依他起之理。
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此句在《大乘起信論》及其相關探記的語境中，通常是用以比喻法界中諸法相互依存、不相獨立的關係。
水與風的關係是用來論述「事事無礙」或「因緣互依」的邏輯，說明現象層面的存在並非孤立，而是處於一種相互參雜、不可分割的狀態。
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此處在討論物質屬性（濕、暖等）與動力（動）之間的關係。
根據論著邏輯，認為「濕」的特性必須依附於「動」的狀態而存在，若無動則不能稱之為濕，以此來推論法義之因果或屬性關聯。
。
此處以「魚與水」為喻，說明心靈或法義之運作與其依止根基之間具有不可分離的共依關係。
在《大乘起信論》的語境中，常用此類比喻來闡釋真如與生滅、或心與性之間互不離的體用關係。
。
此句承接前文對法性或心物關係的類比，說明心之運作、體用或轉變之理，與前述之對象（如法、如理）一致，強調心與法在實相上的同一性。
。
此處指超越了生與滅之對立、不隨現象變遷而動搖的本覺心或真如心。
在《大乘起信論》體系中，強調心之本質離於生滅，不被妄想與時空所限。
。
此句在論述心身關係或業力運作之時，強調動作非局部而然，而是整體性的變動，用以說明現象的全面性或不可分割性。
。
此句探討心的本質與現象的關係。
在《大乘起信論》的框架下，心之能為（真如）雖不生不滅，但其所現之相（妄心）則恆常處於生滅流轉之中。
此處強調心在現象界運作時，不可脫離生滅的特質而獨立存在，指明瞭妄心與生滅相的不離關係。
。
此處基於《大乘起信論》之真妄不二理。
指生滅現象雖為妄心所現，但其本質並不脫離真如，生滅與真如互為表裡，並非對立，故稱生滅亦即是真。
。
本句探討心與現象的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之不染與生滅之相互為表裡。
生滅現象（現象界的興起與消滅）並非獨立存在，而是心之顯現（心相）的結果，說明心與其所顯現的生滅現象在體相上是不可分離的。
。
此句在論述中用於總結前述之因緣或理路，說明為何在特定的法義框架下，將該狀態或現象定義為「和合」。
在《大乘起信論》及其相關疏記語境中，「和合」通常指不同性質的法（如真如與迷染、或因與果）在特定條件下相融或共存的狀態。
。
本句討論《大乘起信論》的核心義理，即「真如」與「妄心」的關係。
不生滅心指真如本性，生滅心指由無明引起的妄心。
兩者在體上是一，在相上不同，此處描述的是真如與妄心相融合、互不分離的狀態，旨在說明眾生心雖在生滅輪迴中，但其本質仍是不生滅的真如。
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此句指涉修行或理會之方法是採取「隨緣」的模式，即根據眾生根機或外在條件的差異，而採取相應的教化或運作方式，而非採取單一僵化的路徑。
。
本句旨在闡明真如與生滅現象之關係。
在《大乘起信論》的框架中，強調的是「不二」而非兩種對立性質的簡單相加或物理性結合。
此處是用來破除將「真如（不生滅）」與「妄心（生滅）」視為兩種獨立實體而後又合一的錯誤認知，旨在導向「生滅即不生滅」的圓融義理。
。
此句在論述心之轉變或法相之差異時，強調若不符合真如本性的根本門徑，則無法契入實相。
在《大乘起信論》體系中，「門」指進入或體會某種法義的路徑或方式，此處指涉回歸真如本質的正確方向。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，用以進行後續的義理分析與探究。
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此句探討真如之體性。
在《大乘起信論》的框架下，區分「真」與「妄」。
真如（真）具備不生不滅的恆常特性，而妄心與現象界則在生滅之中。
強調唯有契入真實本性，才能超越生滅的輪迴。
。
此處論述心意識之運作。
強調若僅有妄想（妄心）而缺乏正法、正見或真如之基，則無法獲得真正的覺悟或法義上的成就。
在《起信論》體系中，強調真妄之辨，妄心雖能運作，但若不回歸真如，則終究是虛妄不實，不能成正果。
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此句描述眾生在迷妄狀態下，將絕對的真實（真如）與相對的虛幻（妄心）混淆或結合，形成錯覺，是導致生死輪迴的根本原因，亦是《大乘起信論》中探討「一心」之開顯與和合的核心機理。
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此句在論述心性與妄心的關係。
意指在特定的條件或相對的狀態下（如妄心之起或假名之設），纔有了能進行運作、產生作用的依據或對象。
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此處論述體用或真俗之關係，旨在破除「一」之偏執（單一論）與「異」之偏執（二論），旨在闡明二者在性質上不盡相同，但在體性上並不分離的中道狀態。
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此句在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，是用於討論「真如」與「聖凡」或「絕對」與「相對」的對比。
不生滅指真如本性，生滅指由無明起作的現象世界，旨在探討兩者之關係或其不二之理。
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此處討論的是兩種法相或概念的關係，探討其是否在體性上合一或具有同一性。
在《大乘起信論》的論議框架中，通常涉及真如與妄心、或能與所的辨析，此句為假設性的邏輯推演，旨在分析二者之區別與不可得性。
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此句描述修行至特定階段，意識中不斷生起與滅去的對立相狀（生滅相）徹底止息的狀態，是進入真如或證悟不生不滅境界的關鍵轉折點。
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此句在《大乘起信論》內義探討的語境中，通常是用於破除對「真心」之恆常性或實有性的執著。
在論述真如與妄心之關係時，若將真心視為一種可得、可滅的實體，則落入常見的錯誤認知。
此處旨在分析心性在不同層次的顯現與消融，避免將真心僵化為一種永恆不變的個體實體。
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此處指在修行過程中，當煩惱或妄心生起時，依據正法之導引，立即將其斷除，不使其久留或深化，強調對治的即時性與果斷性。
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此句為論理推導之假設前提，用以分析在特定法義或觀點上，若出現不一致或相異的情況時，將如何導向後續的判斷或結論。
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此句描述眾生因無明而起妄心，如同強風吹動水面產生波瀾。
在《大乘起信論》體系中，這指涉心真如體被無明之風燻習，導致產生妄想、分別，進而陷入輪迴的關鍵機制。
。
此句探討心之本體與現象的關係。
在《大乘起信論》的體用框架下，心之本體（體）具有恆常寂靜的特質，在達到特定境界或分析本性時，能不被外在的因緣（緣）所牽引或左右，展現其自性不變的特質。
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此句探討修行者在證悟後，能依隨眾生根機與外在緣起，而自在運用智慧通達法義，不拘泥於單一形式，體現「隨緣」與「通達」的圓融狀態。
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指修行或認知的過程必須超越對立的兩極（如有無、能所、常斷等），以契入中道之義。
在《大乘起信論》的語境中，通常是指超越對立的執著，以體現不二之理。
。
此處探討的是不二法門的中道義理。
在《大乘起信論》的語境中，強調現象與本質、或是對立的兩面在真如層面上既非絕對的單一（一），也非截然的不同（異），旨在破除對立與執著，契合圓融之義。
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此句為論疏中的過渡語，用於引導接下來對另一種可能性、一種特定法義或一個分類項目的詳細分析。
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此處討論的是心性或法相在特定層面上的不相雜染、不相混淆，強調其獨立性或不共相的狀態，避免將不同的法義混同。
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此句探討「不一不異」的中道邏輯。
在論述心與佛性的關係或體用關係時，若強調「異」（完全不同），則會落入斷滅或對立之見，導致無法在圓融的義理上達成和合（統一）。
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此處論述心性與現象（或真如與迷染）的關係，採取中道觀點。
說明兩者之間既非完全相同（一），亦非完全對立或分離（異），旨在破除單一的執著與二元的對立，體現不二法門的義理。
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此句在論述心性與佛性、或事與理的關係時，說明在特定的條件或理路下，原本看似對立或分開的現象能達到統一與調和，體現大乘起信論中關於「理事無礙」或「真俗和合」的邏輯推演。
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此處指在分析心性與妄心的關係時，運用四句（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）的邏輯框架，探討真如（真實）與妄想（虛妄）之和合狀態，旨在破除對立之見，揭示真妄不二的義理。
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此句強調眾生皆具備的佛性本質。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「如來藏」是指如來之體本就含藏於一切眾生之中，是覺悟的潛能與本體，且此本質在法義上是統一且唯一的。
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此句強調真如本性或法性之絕對恆常，超越了生起與毀滅的對立，指涉超越時間與因果變異的絕對實相。
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此處以「水濕性」作為比喻，旨在說明某種法義或性質是其內在固有的特徵（自性），如同水的本性就是潮濕，不可分離且恆常如此。
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此處指修行中將「識」轉化為「智」的過程。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，轉識是指透過覺悟與修行，將執著於分別對立的意識（識），轉化為契合真如、無分別的智慧（智），以達到離染證真之果。
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此處強調對象僅屬於生滅法（有為法）的範疇，對立於不生不滅的真如實相。
在《大乘起信論》的脈絡中，用以區分迷妄心所執著的現象界與覺悟後的真如本質。
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此句以水波為喻，說明現象（波浪）雖有顯現，但其本質不離體（水）。
在《大乘起信論》的體用框架中，常用此比喻說明「用」雖多變，但「體」始終不變，旨在破除對現象的執著，導向對本體的認知。
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此處為音譯名相，在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡中，通常涉及對特定意識狀態或心識層次的細分討論。
由於原文僅為名詞短句，其義理需依前後文對心識轉變或種子的分析而定。
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此句旨在闡明真如與迷染的關係。
在《大乘起信論》的框架下，這體現了「理事無礙」或「真俗雙判」：從現象面（事）看，眾生處於生死輪迴的生滅狀態；但從本質面（理）看，其真如本性永遠不生不滅。
兩者並非截然對立，而是同一實體的兩種面相。
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此處以大海為喻，說明心性（或真如）的特質：即便在有動（妄心、波濤）與靜（真心、平靜）的現象區分中，其本體依然完整涵蓋，不因現象的變動而增減或改變其本質。
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此處指在《大乘起信論》體系中，眾生因無明遮蔽，對真如實相產生顛倒認知，進而形成執著，導致輪迴與迷妄。
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此句旨在闡明真如（或心性）的中道特質。
它超越了「生滅」（現象界的產生與消失）與「不生滅」（恆常不變的絕對寂靜）這兩種對立的極端觀念，避免落入斷滅見或常見，體現了不二的圓融義理。
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此句以「風起浪」為喻，說明現象（浪）是由條件（風）與本質（水）共同作用而生。
在論述心性與妄心的關係時，旨在指出妄想現象雖看似存在，但其體性既非獨立的實體（浪），也非單純的本基（水），而是依緣而起的假相，用以破除對現象的執著。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的四種義理（通常在《起信論》體系中涉及心性、真如或修行次第的四個面向），旨在對這四項內容進行進一步的分析或總結。
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此句在論疏脈絡中，指在闡釋深奧法義時，為了方便理解而隨機選取其中一個要點或義項進行具體說明，旨在透過局部推導整體，或以簡明之義導向深層真理。
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此處指在論述某項法義時，將「緣起」的原理納入其中進行統攝與解釋，說明該法如何依緣而生，符合大乘起信論中關於真如與生起之因緣的邏輯體系。
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此處指在究竟理體上，不分對立或區別，破除二元對立的執著，體現其一心的圓融本質。
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此句出於論議對立性質（如火與水/濕）的辯論。
在分析法性時，探討特定性質（濕性）在邏輯上如何無法產生與其相對的性質（火義），用以確立性質的不可相容性或界定定義的邊界。
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此處討論心法或現象在動（行）與靜（止）兩種狀態下的差異，強調其性質或表現並不相同，用以分析心識運作的細微狀態。
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此處以「水無浪」比喻心識在進入深層定境或體現真如本性時，擺脫了妄想、煩惱等客塵波擾的寂靜狀態。
在《起信論》的體用框架下，強調從波動的現象（用）回歸到平靜的本體（體）。
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此句以「水」為喻，旨在論述體用不離的道理。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如與其顯現（如心、佛性）之間並非截然分開的兩種東西，不能妄計認為在主體之外另有一個獨立的實體存在。
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此句論述《大乘起信論》的核心觀點，即「一心」的兩面性：一面是處於輪迴、變遷的「生滅心」，一面是覺悟、恆常的「不生滅心」。
兩者並非截然對立，而是體用不二，修行即是從生滅心中體悟不生滅的本性。
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此句為對特定意識形態的命名。
在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，阿賴耶識（Alaya-vijñāna）是儲藏一切種子、承接業力且主導輪迴的核心意識，是能將種子轉化為現行現象的基礎。
在此語境下，旨在界定該意識的名稱及其在心法結構中的定位。
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此處提及兩個音譯詞，在《大乘起信論》及相關疏釋語境中，通常討論心意識的不同層次或種子心的名稱變體。
此句旨在列舉或區分相關的名相，以探討意識深層的運作機制。
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此句為論書之校勘註記，指出前文涉及的梵語譯名或表述存在錯誤，並指明該譯文出自梁代著名譯師真諦之手。
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此句在論疏中旨在解釋特定術語的字義（訓名）。
「無沒」在此處強調一種恆常不毀、不墮落或不消失的狀態，用以對應其所論述的法義特質。
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此句記錄譯經者對特定術語的處理方式，說明玄奘法師在翻譯時並非僅採取音譯或字面直譯，而是根據法義的內涵（約義）將其譯為「藏」，強調該項內容具有涵蓋、儲藏或保存法義之特質。
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在此論疏語境中，「攝藏」指將繁複的教理、現象或心法，概括收攝並隱含在一個核心名相或體性之中的義理。
強調以簡御繁，將多樣性回歸於一體的特質。
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此句討論在論述或義理傳承中，只要核心義理沒有被湮沒或遺失，即視為保持了原義。
在《大乘起信論》的注釋語境中，強調對真如與迷悟之義理在論述過程中的完整性。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明不同術語或名相雖在文字表述上有所差異，但其所指涉的實義（內涵）則是相同的。
這是典型的名相辨析，用以消除對不同稱呼所產生的誤解。
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此句在討論「藏」的定義。
在論理分析中，當一個主體或體性將其他要素納入其範圍之內時，這種包含、攝受的狀態或其所攝之內容，在佛學術語中被定義為「藏」（意為儲藏、涵蓋或包容）。
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此句討論名相與實相的關係，說明在認識論上，能將複雜的法義或實體概括、攝取（攝）而賦予一個名稱，以便於標誌與溝通。
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此句探討的是真如自性與現象世界的關係。
在《大乘起信論》的語境中，真如雖遍在，但因客塵妄想的遮蔽，使其自體顯得不現，此即「藏」義，說明真如之體如何隱沒於萬法之中而未失其性。
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此處描述的是心性（真如）的含藏功能。
在《大乘起信論》的脈絡中，指真如體性雖空，但含攝一切法（如種子或潛能），說明體與用、空與相的圓融關係，即一切現象法皆不離於自體之內。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出《大乘起信論》原典的相關偈頌或文句，以作為後續論證的依據。
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此處討論的是「藏」的關係。
在《大乘起信論》及其相關疏論的脈絡中，通常指心真如之體（能藏）與其所含之種子、功德或迷染之相（所藏）之間的內在關係，強調體用不離且相互涵容的狀態。
。
此處指將對「我」的執著（我執）與對世間的愛染（愛執）深藏於心識之中，是導致眾生迷失、輪迴轉遷的核心根源，亦是《起信論》中討論阿賴耶識與染汙心之關鍵名相。
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此句為論釋中的指示性文字，用於對前文所述之法義或名相進行明確的界定與指認，確保讀者對特定對象的理解不至偏差。
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本句說明名相的建立原則。
在佛教論述中，名稱（名）並非隨意設定，而是必須基於該對象的實質定義或功能（義）而確立。
這強調了「義」優先於「名」的邏輯，旨在避免因執著於文字名稱而脫離實質法義。

本句旨在解析心識在時間維度上的生起與消滅過程。
在《大乘起信論》及其相關註記的語境下，探討心生滅是為了分析「真如」與「妄心」的關係，以及如何從生滅的現象心回歸到不生不滅的真如本性。
。
此句在探討《大乘起信論》中關於「識」的定義，指出其在義理上具有兩種不同的面向或含義，通常指涉其作為染汙的意識與作為覺悟之心的區分，或其在不同法義層級上的定義。
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作者在此指出前文所論述的法義在理解上具有一定的難度，提示讀者需謹慎研讀或準備進入更深層的解析。
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此句為論著中的承接語，作者在詳細分析完特定段落後，準備將前後文的論理脈絡進行整合總結，以利讀者掌握全論的結構與核心義理。
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此句為論著中的過渡語，作者表示將對前文提及的深奧義理進行簡明扼要的闡述，以利讀者掌握核心要旨。
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此處討論真如的兩種義理，通常指「理」與「事」或「體」與「用」的區分，旨在闡明真如既是絕對的本體，又能在現象界中顯現。
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此處為論述結構之標題或要點，旨在探討在佛法義理中，具有恆常不變特性的法義（如真如、佛性等），以對比變易之現象。
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此處為論著的結構標題。
在《大乘起信論》的體系中，「隨緣」是指真如（理）在因緣條件下而顯現為現象（事）的過程，與「理事」雙運的邏輯相連，說明絕對真理如何對應於相對的世俗現象。
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此處旨在分析「無明」在論理結構中的雙重定義。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，無明通常分為「本無明」（始於無始的根本迷亂）與「客塵無明」（後天外來遮蔽的妄想），或指涉對真如的不知與對妄想的執著。
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此處在論述心性或法相的體性。
所謂「無體」，是指事物缺乏獨立、恆常、不變的實體（自性）；而「空」即是指這種缺乏實體的狀態。
此句旨在說明「無體」與「空」在義理上是同一回事。
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此處在分析法義的層次，區分「有無用」之別。
所謂「有用成事」，是指該義理不僅是理論上的成立，且在實踐中能產生具體作用，導向解脫或成就佛果的實際效能。
。
此句討論在「真如」與「妄心」的交錯或關係之中。
在《大乘起信論》的體系下，真妄並非完全截然對立，而是透過「一心」的二面性（真如門與生滅門）來闡述心靈如何從妄想轉向真實。
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此句在論疏脈絡中，強調後續的推論或分析皆是基於最基礎、最初設定的義理（初義）而展開，旨在說明論證的邏輯一貫性與出發點。
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此句指修行者透過對真如的體悟與實踐，最終契入真如的境界。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及到從信、願、行而轉向究竟覺悟的過程，將心與真如圓融無礙，從而成就覺悟之門。
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此句在論疏中用於說明前述名相或論點之成立，並非獨立存在，而是依據後續所闡述的義理（後義）來決定其具體含義或邏輯關係。
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在《大乘起信論》的體系中，心一心之二門中，生滅門是指心在受種種煩惱、妄想影響而產生的生滅變異狀態。
此處指因緣和合而構成了生滅的現象面。
。
本句探討真如之體用關係。
真如雖其體本空、不變，但能隨眾生根機與因緣而顯現種種相狀，此即「隨緣」。
強調真如非死寂之空，而具有能隨緣而應現的功德。
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此處指在修行或認知過程中，由於對法義理解不足而形成的事相上的迷亂或執著，屬於「事無明」的範疇，與「理無明」相對，指對具體運作、名稱或現象的誤解。
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此句為論疏中的結構性總結，指出前述之對象在法義分析上，分別可以從兩個不同的層面或意義來解讀，用以深化對心性或真如等論題的辨析。
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此句在論述修行或認知中的偏差，指出一種「違自順他」的錯誤狀態。
在《大乘起信論》的論議脈絡中，通常指修行者若不依據自心覺醒的真理（自義），而盲目追隨外在他人或錯誤的見解（他義），則無法達到真正的覺悟。
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此處討論在辨析法義或修行實踐中，面對外在他人（或異見者）的主張時，不盲從於他，而依循正確的自體義理（正法義）來判定與實踐。
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此處討論無明如何導致眾生迷失。
在《大乘起信論》的框架下，無明使眾生失去覺性，導致其行為與本然的佛性（自性）相違背，轉而追隨外在的妄想或他人所誘導的虛妄法（順他），從而陷入輪迴。
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此句在探究《起信論》義理時，討論如何透過對立或反向的論述（返對），來正確地揭示、闡明該法門或心性所具備的真實功德，使修行者能透過對比而領悟其深意。
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此句探討心法之運用。
在《大乘起信論》的脈絡下，指修行者若能正確領悟名相背後的實義（名義），則能將心靈的功能轉化為清淨的作用，不再受染汙之習氣牽引。
。
此處在論述邏輯辨析或心法推演，討論一種「違他順自」的狀態。
在論理分析中，需進一步細分其具體的運作方式或對立關係，故云「亦二」。
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此句在論述迷妄或客塵等遮蔽心性之因緣，指出其作用在於遮掩、覆蓋本有的真理，使眾生無法覺悟自性。
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此處為論書之體例標題，旨在探討眾生如何由本覺真心而生起分別、執著的妄心。
在《大乘起信論》的框架下，妄心的形成與無明、煩惱及因緣種子密切相關。
。
此句討論真如在面對對立面時的性質。
所謂「違他順自」，是指真如之本性不隨外在妄想而轉（違他），且恆常保持其自性清淨（順自）。
論者指出此種描述在法義上具有兩種不同的解釋維度或義理層次。
。
此句論述修行之核心機制：透過對治（翻對）心中由於無明而產生的妄想與習染，使原本被遮蔽的自性功德（佛性）得以顯現。
在《大乘起信論》的框架下，這屬於從「妄心」回歸「真心」的過程。
。
此處討論心體在燻習過程中的轉化。
在《大乘起信論》的框架下，探討如何從無明、染汙的狀態中，透過內在的燻習（修習）使本具的清淨功用（淨用）顯現，將染汙轉化為菩提的過程。
。
此句出於對《大乘起信論》中關於心法、習氣或機能運作的分析。
在論述修行或心念轉化時，「違自順他」通常指打破原有的自我執著（違自）而契合正法或他力引導（順他）。
作者在此指出此一現象並非單一含義，而是具有兩種層次的義理分析。
。
此處探討的是在迷染狀態下，眾生如何因無明而遮蔽（隱）其本具的真體（如來藏或真如性）。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及「真如」與「迷妄」的關係，說明真體雖恆常不變，但在迷染中被隱沒，未能顯現。
。
此處為論述結構的標題，旨在分析「妄法」的性質與運作。
在《起信論》的脈絡中，妄法是指由無明觸發，使一心之中生起虛妄分別，將不真實的現象視為真實的過程。
。
此句為承接語，指涉前文對「真如」與「妄心」分別就四種義理（通常指正義、比義、化義、類義，或依論著設定的四種分析維度）所做的詳細論述，準備進入下一階段的分析。
。
本句描述論述方法。
在探討真如或覺悟時，採取「反對」法，即先從迷染的「無明」狀態切入，透過對比迷與覺的差異，來反向顯現與詮釋究竟的真義。
。
此句探討心轉之理。
在「真如」的本質中，將迷染的「妄心」予以翻轉（即轉依），使原本被遮蔽的清淨德相與真理得以顯現。
強調由真轉妄、由妄還真的修證過程。
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此處論述由前文之義理推導出「本覺」之存在。
在《大乘起信論》及其相關註疏體系中，「本覺」指眾生在未被客塵染汙前，本具的清淨覺性，是成佛的根本基盤。
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此句探討名相（名稱與定義）的產生。
在佛法義理中，名相屬於世俗諦的約定，是基於無明（對實相不覺）而產生的分別心，為了溝通與區分對象而設定的標記。
若能徹悟空性、除去無明，則能超越名相之束縛。
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此句討論的是《大乘起信論》中關於「內燻」的義理。
在信論體系中，內燻是指心真如之性（真中）透過修行與信願，在內心中逐漸燻習、深化，使覺悟之光由內而外顯現，最終達成覺悟的過程。
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在本論脈絡中，「始覺」是指眾生在迷濛中因種種因緣，對真理產生初步的覺知，是從迷轉悟的起始階段，與後續的「正覺」或「終覺」相對應。
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本句說明眾生不能體悟真理的原因在於「無明」。
在《大乘起信論》的脈絡中，無明是指對真如本性的不識，這種遮蔽作用使得本具的真義（真如）無法顯現，導致眾生陷入妄想與輪迴。
。
此處討論的是真如本體在現象或假名中被遮蔽、隱沒的狀態。
在《大乘起信論》的體用框架下，探討真如之體如何隱於中道或現象之中，而未被顯現的義理。
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此句討論心靈在未覺悟前的狀態，指在根本層面上處於不覺悟、不認識真理的狀態（即無明），這是導致生死輪迴與妄心的基礎原因。
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本句說明眾生因缺乏對真理的覺悟（無明），導致對事物的認知發生偏差，將虛幻視為真實，進而構築出種種妄想與錯誤的義理判斷。
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此處探討真妄不二的關係。
根據《大乘起信論》的框架，真如（真）與妄心（妄）並非截然對立，而是在真如的體性之中，因緣所生而顯現出虛妄的相狀，說明真妄互攝，妄由真起。
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此句通常為譬喻法，用以說明眾生在修行或體悟真理的過程中，對微小處或末端細節的疏忽與不覺。
在《大乘起信論》的註疏語境中，常用此類譬喻來分析心念之起伏或真妄之交替，說明在尚未全面覺悟前，對局部細微處的迷失。
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此句探討在特定的法門或認知層次中，如何區分並分析「真如」與「妄心」的運作與顯現。
在《大乘起信論》的框架下，真妄不離而亦不雜，此處強調兩者各自的特質與開顯狀態。
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此處為論疏對前文之詳細展開，指出其涵義廣義上可分為八個面向（門），是用於界定法義範疇的分析結構。
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此句在論述起信論之緣起義理，探討將兩種不同的理路或條件（兩和）結合在一起時，如何構成佛教的「緣起」機制。
強調在特定分析框架下，將兩者綜合視為因緣生起的過程。
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此句在論述特定法義或修行體系時，指出進入該境界或理解該義理共有四種途徑或門徑，用以結構化後續的詳細分析。
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此處討論的是心靈在覺悟與迷茫之間的層次區分。
在《大乘起信論》的義理框架中，通常涉及對真如本覺與妄想迷覺的對比分析，用以說明眾生如何從不覺轉向覺悟的過程。
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此句探討修行或法義中的體用關係。
在《大乘起信論》的脈絡下，「本」指真如、本源，「末」指顯現、結果。
強調本源與結果之間具有不可分割的圓融關係，非對立且非截然分開。
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此處指在論述特定法義或修行路徑時，僅將其概括為兩種主要的進入方式或理論門徑，旨在簡化複雜的法義以利於理解與實踐。
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此處在探討心性或眾生狀態的對立面。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，「覺」代表覺悟本性、離染的狀態；「不覺」則是指被客塵煩惱遮蔽、處於迷妄的狀態。
兩者共同構成了心靈從迷到悟的轉向過程。
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此句強調在深入分析多重義理後，最終應回歸到一個核心的總領原則上。
在《大乘起信論》的脈絡中，指將種種對立或分開的法義，透過圓融的視角統合於單一的真理門徑中，以達到不二之見。
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此處討論《大乘起信論》中「一心」的二門之分。
一心分為「真如門」與「生滅門」。
生滅門是指心在受對待、起分別後，陷入生起與滅盡的輪迴狀態，是眾生迷染、修行轉依的起點。
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此句為論述轉折，將討論視角切換至「識分」的相狀分析。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，「識分」是指心識在面對對象時所產生的分別相狀，探討心識如何將對象區分並產生相應的認識特徵。
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此句探討心性之本質。
在《大乘起信論》的框架下，本覺指自性清淨的覺悟，本不覺指自性中潛在的無明（非後天染汙，而是指本覺與不覺共存的狀態）。
兩者皆在「本識」（指阿賴耶識或最根本的識心）中，說明迷與悟並非截然分立，而是同源且互攝，旨在闡明真如與妄心之關係。
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此處討論心意識的層次分佈。
在《大乘起信論》的體系中，將識分為根源性的與後續產生的。
此句指出部分心意識的功能或種子，並非處於最深層的根源，而是在隨緣而起的「生起識」階段運作。
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本句討論的是《大乘起信論》中關於「本」與「末」的關係。
在本末不二門中，強調的是雖然有本（真如）與末（迷染）的區分，但在體性上兩者並不分離，是為了說明真如與生滅現象之間不二的圓融關係。
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此處論述萬法或諸相最終皆歸於一個根本的覺覺識（覺悟之心）。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，強調心性之本覺，指涉一切現象皆由這一本覺識所顯現或攝受，體現了心法之本原與圓融。
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此句為論疏之總結性陳述，旨在釐清文中對「識」這一術語在特定脈絡下的雙重義理定義，以避免讀者將其混淆。
在《大乘起信論》及其相關疏釋中，識往往區分為能覺之主體（能識）與被覺之客體（所識），或區分為世俗識與真如識，需依前文脈絡判定具體指涉。
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此句為論書的結構銜接語。
在論釋體系中，通常分為「總釋」（概括說明）與「別釋」（分項詳細解釋）。
此處標記進入詳細解析的階段。
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此處在定義「本覺」之義。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生自性中本具的、不染染垢的覺悟狀態，是真如的自覺相，與後天修行達成的「始覺」相對。
。
本句探討從「不覺」轉向「覺」的修習過程。
在《大乘起信論》的框架下，心性本具覺性，但因客塵煩惱而陷入不覺。
透過「調心」的修行，旨在消除遮蔽覺性的「不覺相」，使心性恢復其本然的清淨覺悟狀態。
。
本句在《大乘起信論》的論述脈絡中，旨在說明心之本質。
指心的自性並非枯寂，而是具備覺知（覺）與明徹（照）的特質，是能體現一切法相的覺照本能。
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此句為論疏中的承接語，用以指引讀者回溯前文或參照《大乘起信論》本論的相關論述，以證明當前解析的依據。
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此處在討論名相的義理，指出特定稱號或名相所蘊含的深層意義，包括廣大的智慧與能照破無明的光明，是用以說明佛菩薩功德或法門特質的義理分析。
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在本論語境中，「始覺」是指眾生在迷妄中開始覺醒，由真如本覺而生起的覺悟之始，是從迷到悟的轉折過程，與後來的「終覺」相對應。
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本句論述心體（真如）在未覺悟前，如何因與無明結合而產生流轉之相。
在《大乘起信論》的框架下，心體本淨，但因「無明」作為緣，導致心生變異，由此開啟生死輪迴的機理。
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此處指在身體活動或動作過程中，心念不隨境而轉，反而生起執著或雜亂的妄想。
在《起信論》及其注記體系中，強調心與身之相互影響，妄念隨身行而起，需透過覺察以轉化為正念。
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本句說明眾生雖處於迷妄，但因其本質具備的「本覺」具有潛在的影響力（燻力），使其在機緣成熟時能趨向覺悟。
這體現了《大乘起信論》中關於「真如」與「覺悟」之間內在驅動力的論述。
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此處指在修行過程中，心靈開始對真理產生微弱的覺察與運作，是從無明轉向覺悟的初步階段，強調「用」字，即覺悟並非靜止狀態，而是一種能動的顯現。
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此句闡明修行之終極目標。
在《大乘起信論》的體系中，修行並非創造出一個新的覺悟，而是透過覺悟的過程，最終回歸到眾生本具但被遮蔽的「本覺」狀態，體現了「本覺」與「覺悟」不二的圓融義理。
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本句為定義之開端。
在《大乘起信論》體系中，「根本無明」是指眾生最深層、最原始的迷失，即對真如實相的不識，是導致一切輪迴與煩惱的源頭。
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本句探討阿賴耶識（種子識）中深層的根源。
在《大乘起信論》的義理框架下，眾生之所以處於輪迴與迷妄，是因為阿賴耶識中深植著「無明」（根本無明），此無明作為內在根源，驅使心識產生妄想分別，進而形成種種習氣與業力。
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本句指修行者若未能徹悟真如之本性，將無法體會其不分彼此、無二無對的圓融一味境界，仍陷於對立或分別的迷妄之中。
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此句為承接語，標誌著作者將從自己的解析轉而引用《大乘起信論》的原文內容，以論據支持其論點。
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本句指心法之運作或種子之生起需依據阿賴耶識（第八識）作為基礎。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的體系中，阿賴耶識是儲藏一切種子、承接業力並導致輪迴與覺悟之基礎識。
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此句在論述眾生迷妄之根源。
於《大乘起信論》體系中，「無明」是指不覺真如本性而陷入妄想分別的根本無知，是導致輪迴與苦果的起始因。
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此句說明煩惱或妄心的生起原因。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因迷失自性、缺乏覺知（不覺），導致無明與妄心生起，進而陷入輪迴與痛苦。
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在《大乘起信論》的體系中，無明分為根源與枝末。
此處指由根本無明所衍生而出的、處於表層的迷染，雖是無明之果，但相對於本源無明而言，其性質較為淺顯，是修行過程中逐步去除的對象。
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本句揭示染汙法的根源。
在《起信論》體系中，無明（Avidyā）是眾生迷失真性、產生妄想的根本原因，所有與清淨心相對的染汙法（如煩惱、業、苦）皆由此而生。
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本句論述煩惱產生的因果關係。
在《大乘起信論》的體系中，無明是根本原因，由此衍生出更為微細的煩惱（三細），說明瞭染汙心識由粗至細的演化過程。
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此句在論述心識體系時，指明前述之識為最根本的識（本識），在《大乘起信論》及其註疏語境中，通常涉及阿賴耶識或心王之本質，強調其作為一切意識之根源的地位。
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此句探討心識如何與外境作用。
在起信論的義理框架下，說明心在面對外部境界（境界）時，因緣聚合而導致粗重（麁）的煩惱或身心狀態（六麁）產生，揭示了客塵與心識相互作用而生染汙的過程。
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此句在論述心法體系時，明確指涉意識之功能或性質。
在《大乘起信論》及其註疏脈絡中，意識負責領受對象並進行分別，是與阿賴耶識（第八識）及末那識（第七識）相區分的意識層面。
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此句為引經據典之過渡語，作者準備引用《攝大乘論》之內容以佐證其對《大乘起信論》內義的探究與解析。
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本句依據《大乘起信論》之框架，說明「染法」（煩惱與妄想）與「不覺」（迷失本覺）的等同關係。
染法並非獨立存在，而是心靈處於不覺狀態時所顯現的相狀；反之，若能契入覺悟，則染法自然消除。
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此句為承接語，旨在總結前文所述之法義，並導向後續對核心要旨的詳細闡釋，是論疏中常見的轉折與歸納式語法。
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此句探討《大乘起信論》的核心問題：眾生本具如來智慧（本覺），卻因無明而陷入迷妄（不覺）。
此處旨在分析從「本覺」到「不覺」的轉變機理，即所謂的「覺不覺」之辨。
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本句描述心靈從無明（不覺）狀態轉向覺悟的轉折點。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷妄中雖有佛性，但因依正不染之性被遮蔽，直到透過因緣觸發，產生初步的覺悟，以此作為迴向真如、最終達成「正覺」的起點。
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此句闡述《大乘起信論》的核心義理。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（真如）；始覺是指迷途眾生經修行後重新恢復覺悟的過程。
兩者在本質上並無差異，始覺即是本覺的顯現，說明修行並非創造覺悟，而是去除遮蔽以恢復本然的覺性。
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此句闡述「本覺」與「始覺」的關係。
依據《大乘起信論》體系，眾生雖處於迷妄狀態，但其本質（體）與佛之本覺相同，因此覺性不曾失掉，所有現象在體上皆是覺性，不存在絕對的不覺。
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此處探討真如體性。
在絕對的覺性中，不存在「不覺」的對立面，因此這種覺悟並非在某個時間點才產生，而是自始至終、超越時間的恆常覺知，即稱「無始覺」。
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此句論述覺性的超越性。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，強調覺性（佛性）本就恆常，不隨時間增減。
若說有「本覺」之始，反而限制了覺性的絕對性。
因此，所謂「無始」是指覺性超越時間起點，而「無本覺」是指否定將覺性視為一個有起始點的實體狀態，旨在闡明覺悟的本然狀態即是超越時空之絕對常住。
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此處討論的是在未覺悟或無本覺之視角下，萬物在迷染中呈現的共相平等。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的體系中，探討本覺（原本的覺悟）與迷染的關係，此句強調若無本覺之覺知，則處於一種無差別、無覺醒的絕對平等（即迷染之平等）狀態。
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此句描述進入深定或體悟真如之境界，需超越語言文字的邏輯分際（離言），並止息心中所有紛雜的思慮（絕慮），以達至心境澄澈、不被對象所染的狀態。
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本句總結前文，說明佛果之成就並非碎片化或有間隙，而是所有功德、智慧與法相完全契合、互不相礙，體現了覺悟狀態的完整性與無礙性。
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此處為論著中的描述性文字，指涉某種狀態或表現平庸、不顯著，無特殊之妙用或奇特之相。
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此句探討心性之本原。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調眾生與佛在真如本性上是平等的，雖然在現象上顯現出迷與悟的差異，但回溯至「無始」的本源，其體性並無區別。
。
此句為論述三身（法身、報身、化身）之區分的疑問句，旨在探討佛身在體相用上的差異及其成立之理據，是針對佛身教義中「同體而異相」的邏輯質詢。
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此句探討心與境的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調心之顯現依於對境，說明心在面對現象界時，其顯現狀態是隨物而生的，用以分析心境相依的機理。
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此句為總結前文對佛身分類的論述，指出佛陀在救度眾生時顯現的報身、化身與用身之區分，隨後以「問」字承接下文的疑問或質詢。
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此句為論疏之質詢，旨在探討真如門的特質。
在《大乘起信論》的體系中，「真如門」代表絕對的真理本體，其特點在於不假外緣、自性圓滿，故以「即示」說明真如之體現是不需經過繁瑣推導而直接顯現的。
此處在分析真如與迷悟之關係。
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此句討論《大乘起信論》中「生滅門」的功用。
生滅門是指從迷妄、生滅的現象界切入，透過觀察現象的生滅不常，進而導向真如不生不滅的實相，起到「顯示」真理的媒介作用。
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此處為論著中典型的問答結構，標誌著針對前文所提出的疑問開始進行正式的解答。
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本句闡述真如的本質。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的寂滅與恆常，不生不滅，亦無造作。
所謂「不起門」，是指進入真如境界時，心不再起妄念、不生造作，回歸到本然的清淨狀態。
。
此句探討顯現（相）與本體（體）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調事相的顯現與其內在的本體實則不二，旨在破除體相對立的執著，揭示體相圓融的義理。
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此句指出在論述特定的法義或教理時，其核心宗旨與前述或對應的內容是一致的，不存在差異。
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此句為論證之結語，強調前文所述之理體或現象，並非單純的語言描述，而是直接將真理之義理顯現給眾生，旨在說明「體」與「用」或「理」與「事」之間的直接對應關係。
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此處接續前文對心性或真如狀態的論述。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，「不起」通常指在體悟真如本性後，不再生起對立的妄想、執著或迷染，回歸到不遷、不動的本然狀態。
。
此句在論述心性或真如之理時，強調目前的論述焦點在於揭示本質（體），而非討論其運作或顯現（用）。
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此句基於《大乘起信論》之框架，說明在現象界的生滅變異中，正是修行者能觸發、啟動覺悟心（如來藏心）的關鍵契機。
生滅非僅是輪迴之苦，更是通往實相的入口。
。
此句探討「染」與「淨」的對立關係。
在《大乘起信論》的框架下，染指受煩惱與妄想遮蔽的狀態，淨指離染、恢復自性清淨的狀態。
論及兩者「既異」，旨在分析從染到淨的轉依過程及其本質差異。
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此句為論著的結構說明，指出在詮釋該段落的核心宗旨（旨）時，內容在邏輯上或層次上仍有進一步的細分。
這屬於典型的論疏體例，旨在指引讀者理解後續論述的層次結構。
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此處探討認識論中的「能」與「所」。
『能』指能認識的主體（能見），『所』指被認識的對象（所見）。
強調主客體之間在性質或功能上的區別，以釐清心法運作的結構。
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此處在論述名相的精確區分。
在《大乘起信論》的義理分析中，區分「即」（同一）與「非」或「別」，旨在精確界定心真如與心生滅之間的關係，避免落入混同或截然對立的極端，故強調不能簡單地使用「即」字來概括。
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此處為論書之擬問形式，透過設定質詢者與回答者的對話結構，以層層遞進的方式闡明《大乘起信論》之深義。
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此處探討《大乘起信論》中「真如」與「體」的關係。
在論述真如門（真如之本體面）時，將其定義為萬法之體，旨在強調真如是不變的本質，與後續討論的「用」（顯現、作用）相對應，以確立體用不二的邏輯框架。
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此句為論疏之引文或標記，指涉《大乘起信論》中關於「生滅門」的論述，特別是探討心之自體在生滅現象中的運作與性質。
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此處為論書之問答體例，標誌著針對前文所提之疑問開始進行正式的法義解答。
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此句為承接前文之總結，指出前述論述旨在闡明三個核心的義理重點。
在《大乘起信論》的註記語境中，通常是指將複雜的教理歸納為三大主旨以利於理解。
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此句探討真如與生滅的關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖不生不滅，但能透過「能示」的功能，在生滅現象中顯現其自性，說明真如與生滅互不離的圓融關係。
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此句為論疏中的推論總結，旨在說明為何在特定的法義分析中，將某項性質或作用界定為「自」的邏輯根據。
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此處為論疏體例中的問答形式，旨在透過設問以引導後續的法義解析，使論證過程層次分明。
。
此句在討論心法之體用關係。
指在特定狀態下，心不生起作用（不起用），因此在論述中僅揭示其本體特徵，而非描述其運作功能。
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此句討論在修行法門中，所謂的「啟動」或「機發」之門，其目的不在於建立實體，而是在於展示如何運用此法門以達到解脫或覺悟的功用。
強調「用」而非「體」，旨在避免修行者對門徑產生執著。
。
此處為論疏體系中的問答結構，標誌著針對前文所提出的疑問開始進行正式的解答。
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此句討論心法或現象的生起與不生之邏輯關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如與生滅之關係，強調若某法本身不具備「生」的性質（不起），則其成立（立）不可能依循於「生起」的因果邏輯。
此為對立的邏輯推論，旨在釐清真如不生之理。
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此句討論在特定的義理分析中，由於不涉及「起」（即不涉及作用、運作或生起之相），因此僅能呈現其本然的體性，用以區分體與用之關係。
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此句探討心之「起」與「不起」的辯證關係。
在《大乘起信論》的語境下，指涉眾生迷妄心的生起（起），其根源必須追溯至原本不生心、不迷妄的真如本性（不起）。
說明現象的生起與本質的寂滅互為依憑，無一獨立。
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此處討論的是信心的「起」與「含」之關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，探討眾生內在含藏的佛性或信種（含），如何轉化為實際的修行動力（起），以及其在不對立中的運作狀態。
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此句旨在總結《大乘起信論》的核心結構，指出其論述體系中涵蓋了三大關鍵的覺悟法門或心法體系，用以闡明從凡夫至佛果的修行次第與理路。
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此處為論疏中常見的問答體例，透過擬設疑問來引導後文的法義論證與解釋，旨在層層推進對《大乘起信論》義理的深入剖析。
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此處論述的是《大乘起信論》中兩種修行或義理門徑（如信與行，或心真如門與心生起門）的關係。
所謂「相攝」，是指兩者並非截然分開，而是一個涵蓋另一個，或在實踐中互為前提、互不脫離的圓融關係。
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此處為論書中常見的設問句式，用以引出後文對前述法義之因果分析或邏輯解釋。
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本句在討論《大乘起信論》中真如門與生滅門的區別。
真如門旨在揭示萬法絕對、不變的本體（體），而與其相對的生滅門則旨在揭示本體如何演化出現象（用）。
此處強調真如門之功能在於直指本體。
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本句指在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」這一部分完整地闡述了三大要義（通常指心、身、業或相關的三種生滅相），用以說明眾生如何從真如心陷入迷染，以及如何透過修行回歸真如的過程。
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此為論疏體例之轉折詞，標誌著對前文所提疑問或質詢之正式回應開始。
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本句闡述真如的運作特質。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的本體，透過「泯相」（消除對現象、對立、虛妄相的執著）來「顯實」（顯現不生不滅的真如實相），說明從現象回歸本質的路徑。
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此句探討心性與現象的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如與現象不離。
所謂「不壞相」，是指不必透過物質上的毀滅或強行除去外在形式，而是透過覺悟其本質空寂，使現象的執著在體悟中自然消泯，體現了「相即是用」的中道觀。
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此句說明在圓融的義理框架下，透過對真如與妄心的深刻理解，能將一切處於生滅狀態的現象（妄心、業力、六道等）納入不二的法義之中，使其不再是對立的，而是在真如的體性中得到攝受與轉化。
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本句探討的是破除對象的相狀執著，使其在體悟真理時不再作為阻礙或實有的對象而存在，強調一種由相入空的轉化過程，符合《大乘起信論》中關於心性與顯相之關係的論述。
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此處指在論述法義時，為了避免繁瑣或陷入相上的爭論，僅揭示其根本的實體（體），而不詳述其運作或表現（相、用）。
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此句探討真如（理）與現象（事）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「理」是指不變的真如本體，「事」是指變幻的生滅現象。
所謂「攬理成事」，是指真如本體並非脫離現象而獨立存在，而是透過生滅的現象來顯現其理體，說明理與事互不相離的圓融關係。
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此句闡述「理事無礙」的核心義理。
指真如之理（體）與現象之事（相）並非對立，而是在不損害本體真理的前提下，自然地顯現為萬事萬物。
強調體用不二，理即事，事即理。
。
此句說明在修行或理會過程中，透過前述的法門或觀照，使得心能涵攝、契入真如之本體。
在《大乘起信論》體系中，「攝」意指將真如的體相圓融地納入覺悟之中，體現心與真如不二的狀態。
。
此句闡述「理事無礙」之義。
在《大乘起信論》的框架下，指真如之理在顯現為具體事相（如眾生、世界）時，其本質的真理（理體）依然完整存在，不因現象的生起而損毀或改變。
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此句為論疏之總結性導引，旨在說明前文所述之內容是為了揭示三大項目的分類或界定，用以確立論述的結構體系。
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此處為論書中常見的問答體格式，標誌著進入由擬問（假定對象提問）引導出正答的論證過程。
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此句論述心識或法相在進入真如或空性狀態時，原有的對立、分別之相（相狀）被徹底消除，從而回歸到無相的本質，強調的是「相」的消融與不留痕跡。
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此句在論疏中旨在說明前文論述之目的，是用以揭示法身或心法之本體（體性），以區分體與用之關係。
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此句指在分析或論述時，不僅能涵蓋現象面，亦能將深層的法理、理體一併攝受納入討論範圍。
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此句探討真如理體與事相的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調理與事互不離，若將「理」單獨抽離於「事」之外而獨立存在，則落入實有執著。
故指出理不單獨存在，以破除對理體之單一執著，回歸理事無礙之義。
。
此句探討體用關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之體雖不變，但為了度化眾生而顯現出特質（相）與功能（用），此處指對象僅表現出表徵與運作，而非揭示其本體。
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此處為論書中典型的問答結構，標誌著針對前文所提出的疑問，在此開始給予正式的解答。
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此處為論疏中對前文論述之邏輯或慣例進行否定，指出某種推論或現象不符合通常的法理規律或設定標準。
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本句探討現象界的生滅特徵。
在《大乘起信論》的框架下，生滅是指由無明與業力驅動而產生的現象波動，對立於不生不滅的真如本性。
此處強調所有處於生滅狀態的現象其起始點，皆源於迷染的妄心。
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此句強調在體悟或實踐中，必須依據「真如」（絕對真理、不變之實相）的理路而行，不能脫離真如的本質，方能契得正覺。
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此句強調在特定的修行或體悟過程中，儘管現象或形式有所變遷，但其核心的真理、法性（理體）始終如一，不會因為情況的改變而喪失或毀損。
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此句探討「真如」與「生滅」的關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如（真）是絕對的本體，而生滅是現象的顯現。
此處強調真如的自性獨立，並非依賴於生滅的過程或條件而存在，旨在破除將真如視為由生滅演化而來的錯誤見解。
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此句論述修行或觀照至深時，對現象、妄相的執著與對立感完全消失，達到一種不留痕跡的空寂狀態，符合《大乘起信論》中關於真如與妄心轉化、回歸本源的義理。
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此句論述「相」與「體」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，當執著的相狀（ phenomenal appearances/characteristics）被泯除，不再遮蔽時，其內在的本體（essence/nature）才能真實顯現。
強調透過破相以顯體的修行邏輯。
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此句論述在真如理體不損毀、不失其本性的前提下，為了對機而演化或顯現出三大（通常指大乘佛法中之三大種種顯現或分類），體現了體用不二的關係。
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此句在論述名相的定義與涵攝關係。
在論理分析中，「攝」指將個別現象歸納入通用定義之中，「齊」則強調定義與對象之間的高度契合與不相矛盾，說明該定義能完整且準確地涵蓋其所指的對象。
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此句為論疏中的邏輯判析，旨在指出前述之名相或義理在實質內涵上存在差異，不可混淆。
在《大乘起信論》的判釋體系中，常用此類句式來區分「名」與「實」或「權」與「實」的不同層次。
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此處為論書之擬問格式，旨在透過問答體形式，引出後續對《大乘起信論》義理的深入解析與辨析。
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此句為論述結構之標題或過渡語，指涉前文所提出的兩個門類（通常指信論中的體用兩門或能所兩門）所包含、涵蓋的具體內容與法義。
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此句在論疏語境中通常用於對前文所述之兩法、兩義或兩種狀態進行比對，結論為其本質並無差異，旨在強調法義的同一性或不二性。
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此處為論書中典型的問答體結構，標誌著對前文所提出的疑問或擬問進行正式解答的開始。
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此句為標題或導引語，指涉《大乘起信論》中關於「真如門」的論述。
真如門旨在闡明萬法本質的絕對真實性，與「生滅門」相對，用以建立從現象回到本體的理路。
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在《大乘起信論》及其註疏語境中，此處討論的是心意識對現象進行區分、定義與執著的特質。
分別性是指心靈將一體之真如或對象區分為不同相狀的能動功能，是產生迷染與對立的主因。
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此句闡述萬法之實相。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境下，強調法性超越於生滅的現象，揭示萬物在究極本質上不隨因緣而生滅，而是一種永恆、不變的寂靜狀態。
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本句旨在說明現象界的種種差異並非實有，而是由於意識產生妄想、分別心（妄念）而導致的虛假區分。
在《大乘起信論》的框架下，強調心之妄想分別是導致迷染與差別相的根源。
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此處討論《大乘起信論》之生滅門。
指在現象界（事）的層面，一切眾生與環境皆非獨立存在，而是依循因緣條件而生起，屬於「依他起性」的範疇，強調事相的相依性與變易性。
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本句闡述現象界的運作機制：一切法（諸法）並非單一、獨立存在，而是依據特定的條件（因緣）相互作用、組合（和合），進而導致果報（業果）的產生。
這是在論述心法與事法之生滅邏輯，強調因果律的必然性。
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此處為論疏體例中的「問答形式」，用以引出後續對特定法義的質詢與解析，是論書常見的邏輯推演結構。
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本句在討論如來藏的性質。
如來藏涵蓋了真如（靜）與生滅（動）的雙面性，既是絕對寂靜的真理，又能在現象界中顯現為種種變現，因此呈現出「動靜不一」的特質。
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此句在探討心識與特定境界（梨耶）的關係，質詢七種意識（通常指眼耳鼻舌身意及意識）為何未被納入梨耶的範疇，旨在釐清心識之分佈與境界之界限。
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此為論疏形式中的對答結構，標誌著針對前文所提出的疑問或質詢，即將進入正式的解答部分。
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此處論述心法或理體之運作。
在最高義理上，現象的變動（動）與本體的寂靜（靜）並非兩種截然不同的狀態，而是同一體兩面，不應將其對立看待。
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此句在論疏語境中，是用以界定或指稱特定的意識狀態或名相（Śariya），在分析心意識的運作或特定法相時，將其予以明確標記。
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此處討論的是在心法或理法分析中，將「動」（有為、變易、流轉）與「靜」（無為、不變、寂止）的性質進行區分，以利於深入探究心性之體用關係。
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此句處於《大乘起信論》之探記脈絡，討論真如與眾生、聖者之關係。
旨在說明在體性上，不論是佛、菩薩或小乘阿羅漢（梨耶），其本質皆不離真如，無有別體，以破除對聖凡、乘別之實有執著。
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此句為論著之論證結論，旨在強調某種法義或狀態並非處於中間位置或中間層次，用以破除對「中道」或「中間狀態」的錯誤認知，確立非兩邊亦非中間的特定義理。
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此處為論書之擬問形式，旨在透過質詢與解答的對話結構，以釐清法義之疑點並深化對《大乘起信論》內義的理解。
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此處討論的是關於「梨耶」（指心識或意識之微細狀態）在通達、變動與寂靜之間的狀態轉換，探討心識在修行或覺悟過程中的動靜之理。
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此句旨在提醒修行者或研讀者，不可將法義侷限於「生滅」的對立或現象層面（如僅在生死、得失、有無中看待），而應從更高的體性或不生不滅的真如觀點來領悟，避免陷入單一的現象觀察而錯失究竟義。
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此處為論疏之問答體例，標記答師或作者針對前文所提疑問開始進行解答。
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此句探討心法或法性在運作上的轉化。
在《大乘起信論》的體系中，常涉及「真如」之靜與「妄心」之動的關係，說明萬法如何從絕對的靜謐（真如體）演變出相對的動態（生滅相）。
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此處探討心法或真如之體用關係。
指在體悟真如或心之本性時，其體性恆常不變，並不存在另一個獨立於體之外而能隨意變動的實體，強調體用不二、無外在之動搖。
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此句探討心意識在修行過程中的狀態。
指修行者雖在追求寂滅（滅門）的過程中，但心念仍隨外境或內在慾念而有所動搖，描述一種尚未完全達到恆常寂靜、仍處於動靜交替或轉化過程中的心境狀態。
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此句旨在闡明涅槃的超越性。
真正的涅槃（非梨耶）超越了對立的二元性（動與靜），且完全脫離了生滅輪迴的因果律，不應將其視為一種特殊的「靜止狀態」，而應視為徹底超越生滅門的實相。
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此句強調如來藏（佛性）的本質屬性。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏代表眾生本具的覺性，其本體清淨且恆常不變，不隨客塵、妄想或生死輪迴而有所動搖。
此處旨在說明修行或證悟之核心，在於體認到這份本自不動的真如本性。
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此句為承接上文，指出前述之法義或修行狀態同樣屬於目前正在討論的特定教理門類或義理框架之中。
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此處為論書體例之轉折，標誌著由前文論述進入質詢與答疑的對話模式，旨在透過問答法（問答式論證）來深化對《大乘起信論》義理的剖析。
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此句探討意識在特定法義下的雙重屬性或兩種解釋方向。
在《大乘起信論》及其相關疏論脈絡中，常討論心意識在「真如」與「妄心」之間的不同義理定位，或在認識對象時的不同層次。
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此句為論議之問，旨在探討當前所論之法義與《大乘起信論》核心架構「一心二門」（心真如與心生滅）之間的邏輯關係或差異，用以釐清法義的界限。
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此為論書之問答體例，標示後文將針對前文所提之疑問進行法義上的解答。
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此處指在論述心性時，單一的「心」名相中包含了兩種不同的義理定義（通常指「真心」與「迷心」，或「心性」與「心識」），需依據語境區分其指涉的層次。
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此處在討論真如或法性之本質，強調其恆常不變、不隨因緣而遷變的特質，是論述真如體性的核心義理。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於「真如」的兩面性：一是自性清淨的「理」面，二是隨眾生根機、因緣而顯現的「事」面。
隨緣義是指真如隨緣而起，化現為萬法，以救度眾生。
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本句探討《大乘起信論》中「隨緣」的義理。
隨緣門是指真如隨眾生根器而顯現的不同相狀。
染（汙染）與淨（清淨）雖在現象上看似對立，但其理體（真如）是一體的，因此在實事上並非兩種截然不同的性質，而是同一理體的不同顯現。
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本句為論述之結論，指出透過前文的分析與推導，最終得以明瞭該種意識（識）的性質或運作機制。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及對阿賴耶識或染淨識之辨析。
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此處在探討《大乘起信論》中關於「心」的定義。
論著中對心的描述涵蓋了從真如心到妄心，以及其能造作與被造作的種種面向，因此在義理上具有極大的包容性與寬廣度，不能以單一、狹隘的定義來概括。
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此句在論述中用於將前述之理或法，與後文將要展開的兩個對立或相補的論述門徑（如信、行，或真如、生滅等）相對接，起承接作用。
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本句旨在說明「識」與「智」的區別。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，「識」是指對對象產生分別、執著的心識，其特質是侷限且有漏的；而「智」則是超越侷限、照見實相的覺悟。
此處強調識的本質在於其侷限性。
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此句強調在探究真如或信心的核心時，所有理路最終都歸結於單一的門徑或關鍵點，旨在提示修行者應專注於該核心義理，避免散亂或誤入歧途。
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此句為論述之標題或總結，指涉佛教中關於「相」的四種義理分類。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，通常涉及對法相的觀察或對心相的分析，旨在透過剖析現象的特徵（相）來導向對實相的理解。
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在論疏的分析體系中，「門」指涉討論的切入點、分類或論證的方面。
此處用於引出後續對特定法義的兩種區分或對立分析。
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此處為論述結構之標題，指涉眾生因無明、煩惱而於六道中不斷輪迴流轉的機制與原因。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的框架下，「流轉」是指從真如之性轉向妄想執著，導致陷入生死的過程。
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此處為論著之結構標題。
在《大乘起信論》的體系中，「還源」指從迷妄的眾生狀態，透過修行與覺悟，回歸到真如本源的過程。
此門旨在闡明如何從果位（真如）反觀其因，或從迷途歸返本心的修行路徑。
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此句為論疏中的結構性導引語，指出在分析前述之「初步」或「初項」義理時，仍可進一步分為兩個層次或兩種面向來論述。
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此句為論述之結構標誌，指作者在展開詳細分析前，先對該段落或整體論題進行概要的總結說明，以便讀者掌握核心主旨。
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此處為論書之結構性指示，指涉該論題或相關義理將在後續篇章中詳細展開，而非在此處詳述。
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此句為論疏之過渡句，旨在開啟對「大意」（即核心要義或總綱）的詳細解釋。
在《大乘起信論》的註釋體系中，通常先揭示總體大義，再由總入分，逐項剖析其理。
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此句為承接語，指涉前文所討論的四種特徵或相狀，旨在將討論對象明確化，以便進一步分析其在心法或真如體相上的義理關係。
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此句論述心靈演化的機制。
根據《大乘起信論》的體用框架，真心（真如）在隨緣燻習時，會產生不同層次的顯現，而眾生之苦集與境界之高低，僅在於燻習結果的「粗」與「細」之差別，而非本質的不同。
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此處指在闡述深奧義理時，為了方便理解而暫時設定的四種相狀（如相、性、用、相等），屬於方便法門的權設，而非絕對的實相。
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此句旨在說明某種心法或心態的持續性或整體性，強調其運作並非僅在極短的一剎那間完成，而是具有一定的時間延續性或涵蓋多個心念的過程。
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此句討論在極短的時間單位（剎那）中，對心識狀態進行辨析。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，這通常涉及對「心」在時間維度上的生滅與不生滅、或真妄二心的微細區分。
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此處討論菩薩在修行各個階段（地）中，意識心（業識）的運作狀態。
強調在高度定慧的狀態下，心念的生滅速度極快且細膩，不再是凡夫那種粗糙的妄想起滅，而是趨向於極其微細的覺知狀態。
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此句論述在特定修習或體悟境界中，主客、能所或種種對立的差異性（異）被消除（滅），從而契入萬法平等的真如實相。
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此句強調大乘深奧義理之艱深，說明若無大乘之信願與智慧，凡夫及僅追求個人解脫的小乘行者難以領悟其真義。
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此句在討論心意識的層次，指出特定法義或現象屬於「事識」（區分對象之識）的範疇，而非屬於理識或更深層的覺悟層面。
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此句描述在心識或業力作用下，物質或現象的粗重相狀（麁相）產生並持續存在的狀態。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，通常涉及心將其對象化而產生的相狀，說明從微妙到粗重之現象的顯現過程。
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此句為反問句，旨在強調修行至一定境界的菩薩，對於法義或實相具備認知能力。
在《大乘起信論》及其相關論疏語境中，「地上」指進入十地修行階段的菩薩，其智慧已由淺入深，能契入深層義理。
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本文論述菩薩修行至十地之高位，雖已近圓滿，但由於尚未進入等覺、究竟覺位，在極其微細的層面上仍未完全除盡四相（即我相、人相、眾生相、壽者相），說明修行之精進需至究竟方能完全離相。
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本句討論修行者在體悟「滅相」（指煩惱熄滅或進入滅盡定之相）時，不能僅憑盲目的信仰或主觀的認定，而需透過實踐與智慧的現量體證方能確知。
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此句為論疏之評註，指出前後文或不同說法在旨趣、意圖上存在細微差異，旨在提醒讀者注意名相或義理的精確區分。
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此句為論疏之判釋語，用於將前述之議題或法相進一步細分。
在《大乘起信論》的解析框架中，通常是用於對特定法義（如信、行、心等）進行二分法的邏輯拆解，以利於層次分明的推演。
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此句為論述結構的說明，指作者在闡釋法義時，採取先概括全貌（總），再逐一剖析細節（別）的邏輯編排方式，以利讀者由淺入深地理解複雜的論理。
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此處為論著中的過渡語，旨在將前文詳細分析的各項義理進行綜合歸納，以導出核心結論。
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此處討論心性之本然狀態。
在《大乘起信論》的語境中，心性之本體（真如）是超越妄念、不被意識所染著的，強調心性原初的清淨與寂滅狀態，與後起的妄心相對。
。
此句在《大乘起信論》及其註疏語境下，旨在闡明真如本性的絕對狀態。
真如超越於生滅的對立，不處於任何時間的演變之中，故稱「無生無滅」，以此破除對現象界生滅相的執著，揭示心性本具的恆常與寂靜。
。
此處討論在特定心識狀態或法義分析中，雖然具備某些條件，但依然存在「無明」這一根本愚癡，導致不能徹悟真理，是分析迷染因緣的核心環節。
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此句探討眾生因無明而不能覺知其本然的清淨心性，導致在妄想與執著中迷失，無法體認到自心即是佛性的真理。
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此處討論的是心意識或煩惱之性質，指出其動盪、不安的狀態與佛法所追求的、本來清淨且寂靜的真如本性不相容。
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此處描述心識在受到外界或內在因緣觸發時，產生意識波動並形成具體念頭的過程，強調一種動能的啟動。
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此處指在生滅法（現象界）中，事物運作的四個階段或特徵。
在論疏語境中，通常指事物從產生到消滅的過程，用以分析現象界的變遷與不常性。
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此句接續說明眾生流轉之因。
在《大乘起信論》體系中，「無明風」是指無明（根本愚癡）如風般強大且持續地驅使著眾生在生死輪迴中遷轉，使心識在妄想與執著中不斷波動，無法止息。
。
此句探討心意識對心體動態過程的覺察。
在《大乘起信論》的脈絡下，心體雖有真如之恆常，但在顯現為心意識（妄心）時，會經歷生起、維持、變異與滅盡的過程，而「能念」即是指能覺知此種生滅變化的功能。
。
此句描述法相或業力顯現的層級。
在論疏語境中，通常指從最深層、最微細的心意識或種子，逐漸演化至最顯著、最粗重的物質或現象表現。
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此句為引經之轉接詞，表示後文將引用佛經中的具體教義作為論據，以證明前文論述之正確性。
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此句描述佛性（真如）在進入現象界時，因隨順眾生根機與妄心的流轉，而顯現出多樣化的特質與現象。
這是在說明真如不變的本體如何隨緣顯現為種種差異之相。
。
此句為論述中的轉接詞，用於引出後續的補充說明或另一項論據，在論疏體系中起承接作用。
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此處討論的是法身在未覺悟前的處境，或是在具體顯現於世間時，受制於妄心與煩惱的影響。
雖然法身本質清淨，但在迷妄的狀態下，其顯現會被煩惱所牽引而產生動搖，以此說明迷悟之差。
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指眾生因無明與執著，在六道之中不斷地出生與死亡，陷入輪迴不息的狀態。
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此句在論述眾生的定義或名稱來源。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，通常是用以說明因受無明、煩惱而陷入輪迴，具有「眾」之共相與「生」之流轉特性的生命體。
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此句為引文標記，指作者準備引用《大乘起信論》中的原典內容，用以支持其論證或進行解析。
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此處指眾生本具的、不被客塵所染的清淨心。
在《大乘起信論》體系中，此心即是真如心，雖被客塵所覆，但其本質（自性）始終清淨，是覺悟的基礎。
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此句引用《起信論》中關於眾生陷入生死輪迴的起因。
以「風」比喻無明（ ignorance）的驅使力量，指由於無明之風的吹動，使本覺之真如心產生妄想、妄念，進而推動十二因緣的流轉，導致眾生陷入迷妄。
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此句為論著中的轉接語，表示後文將基於前述已確立的義理基礎展開進一步的論述或分析。
。
此句在論述中是用於透過特定論據或分析，來揭示、說明所謂的「四相」。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，通常涉及對心識、真如或覺悟狀態之相狀的分析。
。
此句以「擊鼓」比喻外在因緣的觸發或修行中的警策，說明心念在受到特定激發後，由靜止轉為運作或覺醒的狀態。
在《起信論》的脈絡中，常指透過方便法門或機緣，將潛在的覺性或信心激發出來。
。
此處討論在修行或認識真理的過程中，即便在接近覺悟的階段，仍可能存在細微的對待執著（著相）以及在體悟時間點（際）上的先後差異，說明心法轉化過程中的微妙區別。
。
此句在討論心法或種子生起之極微細時刻。
在論述生滅過程時，將其最起始、最微小且尚未顯著的初起狀態定義為「生相」，用以分析意識或業力生起的機理。
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此句描述修行或法相演化至最終階段，連最粗糙的名稱標記（名相）也完全消滅的狀態，體現由粗至細、由有到無的滅相過程。
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此處為論著引用之轉接句，作者旨在透過引用《佛性論》的權威論點，來支持前文對佛性或覺悟特質的論述。
。
本句闡述有為法的基本特性，即「依他起」。
有為法指由因緣和合而生的現象，其存在必須依託於先前的因果條件（前際），不存在無因之果，旨在破除對實體永恆性的執著。
。
此句討論心法或業力與生命形態（生相）的對應關係。
在論書語境中，強調意識或種子在顯現為具體生命形態時，兩者之間具有一種同步、契合的相應狀態，決定了生命的具體樣貌。
。
此處討論法相的生滅過程。
在分析法的時間屬性時，「後際」指法在消滅前的最後一刻，此時該法的功能已失，其狀態與「滅相」（毀滅的相狀）相契合，用以說明法之無常與遷變的必然性。
。
此句在探討心法或現象的生滅過程。
在論述心識或法之運作時，區分「中際」（指從生到滅之間的過程/中間狀態）與「住」（指狀態的持續或停留），說明兩者雖然相異，但在特定的法義邏輯中是相互關聯且相應的。
。
此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將從之前的概論或綜合論述，轉向針對特定要點進行單獨、詳細的分析與闡釋。
。
此句為論疏之導引語，說明後文將採取「約位」的分析方法，即根據修行者所處的境界、位次或法相的層次，將義理進行區分與詳細闡述，以利於對複雜的教理進行結構化分析。
。
此處討論的是心意識或法相在生起時的特徵（生相），指出其具備的一種特定樣態。
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此處承接前文對心識或修行境界的分析，指修行者或心態停留於四種特定的法相或境界之中，需依據《大乘起信論》及其注記的上下文判讀具體指涉的四種對象（如四種心、四種相等）。
。
此處為論述結構之標題或概括，指涉前文所討論之對象在性質或狀態上的兩種不同差異。
在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，通常用於區分真妄、機理或不同層次的法義區別。
。
此處為論著中對四聖諦（苦、集、滅、道）之「滅諦」進行逐項解析的開端。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，滅是指熄滅煩惱、脫離苦海的涅槃狀態。
。
此處為論述三相（生、住、滅）之開篇，旨在分析萬法在時間維度上的生起狀態。
在《大乘起信論》的義理框架中，探討生相是用以分析現象界的生滅特徵，進而導向對真如不生不滅之性的體認。
。
此句旨在指明前文所述之現象或狀態即為「業」的顯現相狀。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，探討業力如何驅動眾生流轉，此處是用於定義或確認特定行為與結果的屬性。
。
此處解析眾生受苦或輪迴的根源，指出一切迷亂與執著皆源於「無明」。
在《大乘起信論》的語境中，無明是指不認得真如本性，因而產生妄想分別的根本無知。
。
此處描述在修行或禪定狀態中，心念尚未生起起伏或尚未察覺到心念的轉動。
在《大乘起信論》的體系中，涉及對心意識狀態的細微觀察，強調的是覺知與心念波動之間的關係。
。
此句在論述心性或法相時，指出現象層面雖有生起與滅盡的變異，但旨在強調其底層本質（如真如）是不動不變的，用以對比現象的遷流與本質的恆常。
。
此處描述在意識覺知初期或特定境界中，雖已感知到對象的相狀，但尚未對其性質、種類或個體差異進行分析與分別。
。
此句描述眾生處於輪迴或產生妄想執著的根本原因，即是「無明」所具有的驅動力與影響力。
在《大乘起信論》的體系中，無明是心真如之性被遮蔽後，生起妄心的核心機制。
。
此處之「轉」非指改變性質，而是指在修行過程中，將本具的清淨心（真如心）由潛在狀態轉為顯現，或透過能作之用將淨心運用於度化眾生。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及真如與妙染的轉化過程。
。
此句在論議中用於界定分析的極限，指討論或剖析事物的層次已達到最細微的終點，常用於說明法義推演至最極致的狀態。
。
此處在討論心識或法相的生起過程。
在《大乘起信論》及其相關註記的脈絡中，「生相」是指事物或心法在因緣促動下顯現出來的狀態或特徵，是用以分析現象生滅的名相。
。
此句描述佛法義理或心性真理之特質。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，「深」指真理超越凡夫之淺識，難以捉摸；「微細」則指其理趣精妙，需透過極其敏銳的覺照與分析方能契入，非粗淺思慮可得。
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此句強調佛陀之圓滿智慧（一切種智），說明該法義深奧，非凡夫或一般聖者能完全領悟，唯有正覺者能洞悉其全貌。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，以便對其進行內義的探究與解析。
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本句探討心意識的產生根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明（對真如實相的不覺）是導致妄識生起的根本原因，說明瞭意識如何從真如之體中因迷染而生起，進入輪迴的因果鏈條。
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此句強調佛陀之智慧（圓滿智）能洞察一切法之深微，而凡夫或二乘之智力無法企及，突顯佛陀在法義體悟上的絕對權威與唯一性。
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此句為論疏中的結構指引，用於標記對前文所提出的「三細」分析（將大項進一步細分的三個層次）中，目前正在討論的是第一個子項。
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本句為論疏之過渡句，用於指引後文將對「六染」（六種汙染心識）中的第一個項目進行詳細解析。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，染汙是指遮蔽真如本性的客塵煩惱。
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此句在《大乘起信論》的論釋脈絡中，是用於對五種心意識或五種意業的層級、順序進行界定，標記當前討論的對象處於五項分類中的首要位置。
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此句為論疏中的總結性陳述，指前文所討論的多項義理、相狀或推論結果在本質上是一致的，用以確認邏輯的連貫性與法義的統一。
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此句在論述心性與現象的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，「生相」指生命現象的種種形態，「攝」指涵容、攝受。
意指眾生的生滅相狀被攝受於一心之中，或指心性與生滅相互攝不離的關係。
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此處為論述結構之標題或導引，旨在說明在特定法義框架下，「住相」這一類別包含四個面向。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，「住」通常涉及真如之體在顯現或修行過程中的安住狀態。
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此處指在心法或法相的運作過程中，一種狀態轉化為另一種狀態的相狀，是用於分析心念或法義演變的微細觀察。
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此句探討無明與能動之關係。
在《大乘起信論》的體系中，無明並非單純的缺失，而是一種遮蔽的力量。
當心靈被無明力遮蔽時，雖然本質上具有能動的潛能（前動），但因不覺，這種能動在現象上表現為不覺悟的停滯或虛妄的靜止（無動），揭示了迷染與覺悟之間的矛盾狀態。
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此句討論心識的轉化過程。
在《大乘起信論》的框架下，指透過修行將妄心（轉識）轉化為覺性，從而使原本被遮蔽的心識轉變為具備覺知能力的「能見」，以證悟真如。
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此處處於論疏的分析結構中，指在討論某種法理或心法之運作時，接續於前項之後，進入到將其特徵或相狀顯現出來的第二個階段或面向。
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本句討論心靈在無明狀態下，能見（主觀認識功能）如何受限。
由於無明的存在，使能見之心無法突破相狀的束縛，因而不能徹悟法界本質的「無相」之義。
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此句描述在無明或妄心的驅使下，心識不再處於寂靜狀態，而將本來不存在的現象（境界）錯誤地顯現出來，是說明現象界生起的機理。
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此處討論修行者在證悟過程中的位次。
指特定的心法狀態與殘餘的業相，在達到菩薩初地（梨耶位）時依然存在或在此位次中被對治、處理。
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此處在論述心法分類，指出該對象不屬於心（心王）也不屬於心所，而是屬於「不相應心」的範疇。
不相應心是指雖有心之功能（如能覺知、能分別），但因不與心王、心所同時產生而稱為「不相應」。
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此處指在覺悟過程中，心意識所顯現的三種智慧特徵或相狀，用以對照修行者之覺悟程度。
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本句解析眾生如何產生妄想與執著：源於「無明」的遮蔽，導致不能認出外在所見的境界其實是自心（阿賴耶識或心王）的顯現，進而將其視為真實的外境而產生迷染。
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此處論述心靈在未證悟前，因無明而產生的對立認知。
將事物區分為「染」（汙染、雜質）與「淨」（清淨、純粹），實則是一種妄想分別，而非事物的本質。
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此處討論的是在論述心法或業力運作時，關於「相」的分類。
續相是指在前一狀態與後一狀態之間，保持一種不間斷的承接關係，確保法義或意識流的連續性。
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此句解析修行者在未覺悟時的認知偏差。
由於無明（ ignorance）的遮蔽，導致對「空」的理解產生偏差，將原本應是「真空妙有」或「依他起性」的現象，錯誤地執著為徹底的虛無（斷滅空），屬於對空性的誤解。
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此句描述心念生起的連續狀態。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，探討心王與心念的生滅與相續，強調念頭一個接一個地產生且彼此相應，不至中斷，以此說明心識運作的微細過程。
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此句在探究心識結構，指出前述兩個對象或法相，在唯識體系中屬於「分別事識」（將對象區分、分析的意識功能）的細部層次，是用於釐清意識如何對現象進行辨析的邏輯位置。
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本句在探討心法運作之機制，指特定的心理狀態或意識功能與另一心法相互配合、共同運作的狀態，強調心法之間的共時性與關聯性。
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此處論述眾生陷於生死輪迴的機制。
指由於根源性的無明（不覺）與過去生所積累的業力因緣相互結合，導致意識持續在輪迴中流轉，無法解脫。
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此處指在修行過程中，將本具的清淨心（真如心）透過能動的轉化，使其在實際修行中顯現並運用，以達到覺悟之目的，強調從靜止的體性轉向動態的用行。
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此句在討論修行位階或法相的推演，指出即便到達所述的特定位階，其運作的狀態（行相）依然處於極其微細、不易察覺的層次，強調法義的深奧與精準。
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此處討論的是對「法」的執著（法執）。
在《大乘起信論》的脈絡中，法執是指對名相、教法或自以為正確的見解產生錯誤的執著，使其心靈處於一種僵化且難以轉化的堅固狀態，是修行者需要破除的深層障礙。
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此處論述修行者在證悟或處於特定境界時，對相狀的停駐或把握，指稱其狀態之名相。
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此句為論述過程中的指稱，用以界定討論的範圍。
在《大乘起信論》及其相關疏記的分析體系中，常將大項進一步分為細項（三細），此處明確指出後續討論的是該細分項中的第二與第三項。
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此句涉及對心靈或境界之粗細層次分類，在論著脈絡中是指將較為粗重的六種相狀（六麁）分為不同階段，此處特指其中的前兩個項目。
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此處在討論心法組成或意識運作時，提及「五意」的分類，並將焦點指向其中的後四項。
在論書脈絡中，通常是指在意識的分層或功能區分中，排除第一項後，對其餘四項進行詳細闡述。
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此句在分析心識或法性的染汙狀態。
在《大乘起信論》及其註疏的框架下，討論心之染著時，常將染汙分為不同類別（如六染），並進一步細分其內在的層次或種類（每項四種），用以詳細剖析眾生如何由真如心轉染為妄心。
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本句在論述中用於總結前述之多項義理或狀態，指出其在實質或體性上並無差異，強調其同一性。
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在《大乘起信論》的體系中，真如具有「理」與「事」兩面。
理是絕對的空性，而事則是顯現的相狀。
此處指該內容屬於「住相」（即真如在現象界顯現的具體相狀）的攝受範圍，說明其雖有相狀，但本質仍不離真如。
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此處在探討心性或法相的差異區分。
在《大乘起信論》的論述體系中，通常用於分析「真如」與「迷妄」或「正」與「妄」在相貌上的對立與區分，旨在透過對比異相來闡明不二之理。
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此處討論修行中應破除的障礙。
所謂「執取相」，是指對現象的表象、形式或名相產生錯誤的認同與執著，導致無法見到實相。
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此處討論修行或認知中的誤區，指對名相（文字標籤）產生執著，將語言符號誤認為實體，而非透過名相徹悟其內在實相，屬於一種分別心的作用。
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本句探討無明如何導致對法性認知的錯亂。
無明遮蔽了對「染」（汙染）與「淨」（清淨）之區分的識別，使眾生陷入違順（不契合）真理的狀態，無法辨識原本清淨的自性。
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此句描述在未完全斷除煩惱時，心識再次生起貪婪、瞋恨等對治不當的感情，以及深層的「人我見」（將自我與他人視為實有的執著），這是修行中需克服的習氣與見地之障礙。
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此句描述眾生因受分別心驅使，對事物的外在相狀產生執著，並對名相進行計量與定義，導致陷入名相之束縛而不能契入實相。
在《大乘起信論》的脈絡下，這屬於迷染之根源，即以妄心計名相。
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此句描述在無明與煩惱的驅動下，眾生對對象的「取」（欲求獲取）與「著」（執著不捨）之心理狀態，因習氣的累積而使染汙之根更加深厚，導致輪迴之苦加劇。
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本句說明修行或認知在層次上的定位。
在《大乘起信論》的體系中，意識對現象的覺知分為粗細之分，「事識麁分」是指對外在事相或名相的初步、粗淺的認知，尚未進入細膩的體悟或真如的現前。
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本句解析眾生迷染之機理。
在《大乘起信論》體系中，無明（根本無明）與住相（對現象世界的執著與停留）相互作用、和合，導致真如被遮蔽，進而產生妄心與生死輪迴。
。
此處指在修行過程中，將本具的清淨心（真如心）透過修行轉化為能運作於世間、化導眾生的菩提心或妙圓心，強調從「靜」到「用」的轉化過程。
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此句指透過前述的修行或法門導引，使眾生在菩提心或實踐過程中，達到特定的精神境界或證悟層次。
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此句描述在修行或心法運作的過程中，其表現出的特徵（行相）尚未達到極其精細的境界，仍存有較為粗重或不夠圓融的狀態。
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此處描述修行者在心不集中或未入定時，身心不寧，導致肢體與言語表現出躁動不定的狀態，對應於心念散亂而導致的生理與行為反應。
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此句在論述業力與相狀的關係。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡中，探討心與業的運作，指出雖然本質相承，但在表現形式（名相）上，各種業力顯現為不同的相狀（異相），用以區分不同的業果與功能。
。
此句涉及對「六麁」（六種粗重之法或境界）的細分分析，在論述心識或業力之粗細時，指出特定對象對應於六種粗重層級中的中間兩個位置，用以界定其法義的程度或屬性。
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此句接續前文，針對《大乘起信論》中所討論的心染（染著）進行分析，指出在六種染汙（通常指對不同層次或對象的染著）之中，首先討論第一個項目。
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此處討論意識的層次與分類，將意識區分為前五意與後意識（通常指意識的深層或後續運作狀態），旨在分析心識轉化與覺悟的過程。
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本句在論疏脈絡中，用於對比前文所述之多項法義、修證階段或理論論點，確認其在實質上具有一致性或等同性，旨在消除對立或區分之誤解。
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此句為對前文所述現象之總結，確認其符合「異相」（不同相狀）的特徵，用以區分或界定特定的法相，在論疏語境中通常用於對比分析。
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此句在論述心法或相狀的分類中，指出「滅相」作為其中一個類別。
在《大乘起信論》及其相關註記的脈絡下，通常是在分析心識、相狀或真如之顯現時，將其分為不同的相，此處標記滅相為其一。
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此句在論述業力如何從潛在的種子或習氣轉化為顯現的行為相狀。
強調業力的運作並非無形，而是具有特定的「相」（相狀/特徵），透過此相而導致後續的果報。
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本句解釋無明（avidyā）的運作機制：由於眾生處於無明狀態，無法正確認知業力與果報的因果律，因此在造作善惡業後，必然承受相應的苦樂報應。
這強調了因果不虛與無明之根源。
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此句指在修行過程中，需廣泛地對治、調伏種種可能導致心散亂或滋長煩惱的條件（緣），以維持定心或實踐菩提心，符合論疏中對心法修持與緣起調理的論述。
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本句描述眾生在輪迴中，因著無明與執著，不斷地造作行為並積累業力（業集），使其在生死流轉中持續不休。
在《大乘起信論》的語境下，此處強調的是迷染之心的運作結果。
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此句闡明因果律的基本運作機制，指眾生之生存狀態與果報，皆是基於其過去所造之身口意業而然，強調業力與果報之間的必然關聯性。
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此處討論心意識在達到寂滅或解脫之前的狀態。
強調在煩惱尚未完全滅盡前，心仍處於一種與覺悟後截然不同的異相狀態，用以區分凡夫心與覺悟心的差異。
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指因著業力牽引，使眾生墮入六道中的 various 惡道（畜生、餓鬼、地獄），失去修習善法的機會。
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本句描述眾生陷入輪迴或產生妄想執著的動力來源。
在《大乘起信論》的體系中，無明是遮蔽真如、導致迷妄的根本原因，其「力」指其能驅動心識產生錯覺與造作的能動性。
。
此句探討心轉之理。
在《大乘起信論》的框架下，心具有「能轉」與「被轉」的特性。
此處指修行者透過覺悟與實踐，將本具的清淨心（真如心）在現象界中轉化為具體的菩提行與智慧應用，使清淨心不再僅是靜止的體相，而是在轉化中顯現功用。
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此句描述時間或空間的極限，在論述心法或因果演進時，指涉達到最終的終結點或界限。
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此句在論述心識或業力的運作時，指出其表現形式（行相）處於最粗重、不精細的狀態，通常指代較低層次的意識活動或較顯著的業力表現。
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此句在論疏語境中，是用於標記某個義項或論證段落的結束，表示該議題的論述已經全面地展開並達到了終點，無遺漏之處。
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此句為對前文所述現象的定名。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，「滅相」是指在修行或體悟過程中，原本執著的相狀、妄想或對立的相狀因智慧的顯現而消失、滅盡的狀態。
。
此句在討論心識或煩惱的層次，將其分為六種粗重（麁）的相狀，而本段所論述的內容正對應於其中的第五個階段或特徵。
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此句強調因果律的必然性。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，即便修行者進入更高的意識狀態或獲得加持，既往種下的業力果報在未消盡前，仍須依業力之法則予以承受，不可妄圖以法力或單方面願力將其截斷。
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此處為論述邏輯之轉折，作者基於前文之分析，認定第六相在當前討論脈絡中不具必要性或已涵蓋於前項，故予以省略，不予詳論。
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本句旨在說明現象界的虛幻性。
三界（欲界、色界、無色界）及其所顯現的四相（通常指苦、空、無常、無我，或依語境指物質與精神的相狀），在本質上並非實有，而如同夢境般由心識所投射與構築的幻象。
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本句揭示眾生生死輪迴與煩惱 l 產生之核心根源。
在《大乘起信論》體系中，根本無明是指對真如本性的迷失，這種無明作為一種潛在的力量，驅動了後續的妄想與種種執著，是所有迷染現象的起始點。
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此句為論著中典型的引經句式，用以承接前文的論述，並準備引用佛經原文作為論據，以證實其法義的正確性。
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本句論述心靈在無明住地的狀態，由於尚未覺醒且深陷於迷失之根源，導致其執著與遮蔽的負面力量在所有住地中最強，是導致生死輪迴的核心原因。
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此處論述業力或無明之能作作用，說明其力量足以遍及所有生命，導致眾生在各種不同的生命層次（趣）中不斷輪迴出生。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，用以作為論證基礎。
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本句揭示了眾生受苦的根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明是指對真如本性的迷失，這種根本性的無知導致了妄心的生起，進而衍生出所有與真如相對、具有汙染性質的煩惱與現象（染法）。
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此句為論書之過渡語，用以引出另一種對前文義理的詮釋或注釋，顯示出佛教論議中對同一法義常有多種視角或層次的解讀。
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此句為論議中的質詢，旨在探討在特定的法相或心相運作中，四種特徵（相）在時間維度上的關係，是用於釐清法相是次第生起（異時）還是同步顯現（同時），以確定其體用關係。
。
此句在論著中通常用於界定法義的邏輯先後順序或時間遞次，旨在釐清理論推演的次第，確保修行或理解的步驟正確。
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此句在論述法相或因果關係時，討論兩種現象或狀態是否在時間維度上同步發生，用以辨析事物的先後順序或共時關係。
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此句為論及修行體悟之質與量在不同階段（覺四位）的差異。
在《大乘起信論》的脈絡中，覺悟並非瞬間完成，而是經過由淺入深、由分至全的過程，此處旨在探究劃分這四個階段的必要性及其時間上的遞進關係。
。
此句為論述邏輯之承接，在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，通常是在討論法義的順序、因果的前後，或是對立項的排布，用以界定論點的邏輯位置。
。
此句在論述心法或現象的特徵時，質詢四種相狀（相）是否能於同一時間點共同顯現，旨在探討法相的共時性與成立條件，屬於對法相分析的邏輯詰問。
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此為論疏體例中之對答形式，標誌著對前文所提出的疑問或擬問進行正式解答的開端。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引入薩婆多宗（Sarvasti-vada）對特定法義的論述或觀點，以便後文進行比對或分析。
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此處論述四相（通常指在特定法義分析中的四種特徵或相狀）在時間維度上的同步性，強調其共時存在而非次第發生，是用以分析法相屬性的論證過程。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於「四用」（指真如之四用：佛、法、僧、眾生，或指真如之體用關係中的具體運作）在時間或邏輯上的先後承接關係，旨在分析真如之體如何透過四用在現象界展開。
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此句說明由於眾生根機、業力及修行程度的不同，導致體悟真理、達到覺悟的時間點存在差異。
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此句討論的是心真如體與妄心在時間維度上的關係。
在《大乘起信論》及其註疏脈絡中，強調真如體與生起之妄心雖有染淨之分，但在體性上是同時存在且不相離的，旨在說明不二的法義。
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此句討論的是心法或現象在時間維度上的共存狀態。
在論疏語境中，「俱時」指多種心所或法在同一剎那共同運作，而非前後相繼，用以說明法相的共時性。
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此句為引經據典的轉折語，用以引入成實論宗派的觀點，以便在《大乘起信論》的義理探討中進行對比或論證。
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此處指在論述心法或義理時，四種特徵或相狀在邏輯與時間上的先後承接關係，用以釐清法義的次第。
。
本句探討在「本覺」的體證狀態下，對於現象界或修行階段的「四相」不再有時間上的先後或空間上的順逆之別，體現了圓融不二的覺悟境界。
。
此句在討論真如與迷妄、或能與所的關係，強調在特定法義框架下，對立的兩面並非前後相繼，而是同時並存的狀態，用以解釋現象與本質的共時性。
。
此句為引經據典之過渡語，指涉大乘佛教中關於深奧、不輕易公開的密教教義，用以支持後文之論述。
。
此處指修行者透過觀照，覺知到心中所執著的四相（通常指我、人、眾生、壽者），從而破除對現象世界的實有執著，進入空性或真如的體悟。
。
此處指修行過程或論述內容在前後順序上的深淺差異，強調法義隨次第而遞增或層次之分。
。
此句指在修行覺悟過程中，所體認到的四種特徵或相狀。
在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，通常涉及對心真如與妄心、以及從迷轉悟之過程中的相狀觀察。
。
此句探討法義上的共時性，強調特定狀態或體性並非前後相繼，而是在同一時刻共同成立且存在，是用於論證體用不二或事理同時的邏輯表述。
。
此處為論述結構之標記，指在探討「生」的義理時，將其分為三種不同的層次或類型進行分析。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，通常涉及心生、法生或種種業生之區分。
。
此處指修行者在實踐過程中，應安住於前文所提及的四種特定心境或階位。
在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡中，通常指涉修行在特定階段的安定與恆住。
。
此處為論述對待或相異之特徵，在《大乘起信論》及其註疏的邏輯分析中，旨在區分不同法相的差異點，以確立對立或區分的標準。
。
此句討論如何透過特定的修行法門（三者）來滅除導致輪迴與執著的七種出生相貌（生相），旨在破除對個體生命形態的執著，以達解脫。
。
此處為論書之標題或分項，旨在分析「業」的具體相狀（相），探討行為如何構成業力及其運作特徵，是分析心法與行為關係的基礎。
。
此句旨在說明現象或痛苦的根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明是導致迷妄與輪迴的核心原因，指對真如實相之不識。
。
此句描述心意識在未覺察的情況下，潛在的妄念或習氣悄然生起。
在論疏的心法分析中，強調的是一種微細的心理轉向，即在意識尚未完全捕捉到覺知前，念頭已然動搖。
。
此句探討在真如不變的本質中，如何顯現出現象界的生起與滅盡。
在《大乘起信論》的框架下，這是指心意識在迷染狀態下所經歷的遷變，但其本體依然是真如，強調現象的變遷不損害本體的恆常。
。
此句描述在特定認知或境界中，主體與客體、或兩種對立狀態尚未產生區分，處於一種不二或未分化的狀態。
。
此句討論在修行或法義體現中，將來所成就的相狀（生相）即將顯現，並進入實際運作或應用於實踐的關鍵時刻。
。
此處為論述結構之標題。
在《大乘起信論》的體系中，「轉」指由迷轉悟、由凡轉聖的修行過程，「相」指其表現特徵或狀態。
此段旨在分析心靈如何從染汙轉向清淨的具體相狀。
。
此句探討心意識運作之機理。
在《起信論》的義理脈絡中，強調一切現象或妄想的生起，皆是由於心念的微細波動（動念）而起，說明瞭名相與現象的依託對象。
。
此句處於《大乘起信論》之論釋語境，探討心轉與識變。
指修行者透過轉依或心轉，將原本被動的、受對象牽引的「見」，轉化為具備主動覺知、能對法義進行正確判讀的「能見」智慧。
。
此句討論修行功德或法義在未來時機成熟、能正確對接並發揮作用的狀態。
強調法義的顯現需與個體的生命狀態（生相）及使用時機（正用）相契合。
。
此處為論述結構的標題或分項。
在《大乘起信論》的脈絡中，「現相」通常指心真如體之功能顯現為種種現象的過程，探討從體到相的轉化與顯現。
。
此句討論認知過程中的主體（能見）與客體（所見）之關係。
在論述心意識或覺知時，強調對象的顯現是依據於能觀察、能見的意識功能（能見相）而成立。
。
此句描述心識在面對外在或內在的對象（境界）時，該對象已在意識中呈現的狀態。
在《大乘起信論》及其相關探記的語境中，強調心與境的互動，此處指覺知對象的顯現過程。
。
此處討論時間的流轉與因果的接續。
在論述心法或業力之運作時，說明未來之果相在時間軸上推進，直至成為現在的顯現。
。
此句在論述煩惱與業力的生成機制。
在《大乘起信論》的體系中，無明是眾生迷失真心的根本原因，而「此三」通常指涉前文提到的三種具體煩惱或業力運作機制，共同構成了迷妄的根源。
。
此處描述心識在特定條件下，透過「燻習」作用使潛在的種子產生反應而萌發的過程。
在《起信論》體系中，強調心王與心心的互動，說明意識如何受到外緣或前唸的感應而產生轉化或起用。
。
此處論述心之體（本質）與相（功能或顯現）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，心之體相不離，體是相的依止，相是體的顯現，兩者和合而為一心。
。
此句描述心識在特定條件或對象影響下，隨之而產生的起伏與變轉，強調心念的隨順性與不穩定狀態，符合《大乘起信論》中探討心靈轉化與妄心生起的論述脈絡。
。
此句在論述心法演化或理事顯現的次第，強調從內在的理體或潛在的因緣，逐步推演至最終外在可感、可知的現象呈現。
。
此處在討論心念的時間連續性。
根據小乘（阿含、部派）的心法理論，心念的生滅是次第的，未來的心（未生之心）依據其因緣生起之相，逐步推移至現在這一刻，以此論證心意識流轉的過程。
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此句闡述如來藏（佛性）與眾生生命形態的關係。
如來藏雖是恆常不變的真如，但其功用能隨眾生的業力與生滅狀態而顯現，說明瞭真如與迷染之生命在體用上的關聯。
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此句為論著中的總結性陳述，確認前文所論述的法義、邏輯或推論在當前語境下同樣成立，是用於銜接或印證前述義理的定論。
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本句旨在說明前述的三種特徵或現象，是屬於菩薩修行進入「梨耶位」後所展現的境界差異。
在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡中，強調修行者在不同位階上的心法與體現之不同。
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此句總結前文對「生相」的分析。
在《大乘起信論》的體系中，「生相」涉及眾生如何從真如中生起妄心，以及隨後演出的種種現象。
所謂「甚深」，是指其生起之理不顯易，需透過深入的教理分析方能體悟其真如與妄心不二的關係。
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此句為論議中的承接語，旨在對前文提及的「住四」（通常指修行過程中安住於四種特定境界或四種定相）進行具體解釋或定義。
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此處指眾生因不識真如本性，被無明遮蔽，進而產生妄想與執著，是所有煩惱與輪迴的根本原因。
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此處討論心與物質、或名色與意識的關係。
指意識或心識在生命形成之初，便與生理的生機（名色）相互依存、融合，共同構成個體的生命形態。
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本句解析眾生如何從真如本性墮入輪迴。
因迷失了本自具足的清淨心（迷所），導致意識產生錯誤的分別，將虛妄的假名執著為真實的「我」（我執）以及屬於我的對象（我所執），這是所有煩惱與痛苦的根源。
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本句討論在特定的修行或理路推演下，心意識或法相如何穩定地呈現出四種特定的狀態（住相）。
在《大乘起信論》及其相關疏論的脈絡中，這通常涉及心真如與心生滅之間在不同層次上的顯現與安住。
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此句描述眾生在迷妄狀態下對「我」的種種執著與妄想。
從對自我的錯誤認知（謂我），到深層的無明（癡），以及對自我的見解（見）、貪著（愛）與傲慢（慢），揭示了構成我執的心理機制，是導致輪迴痛苦的核心原因。
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此句探討現象產生的依據。
在《大乘起信論》的論述框架中，強調一切現象的生起皆有其依止之相，此處指明特定四種法（或狀態）是基於「生」這一特徵或條件而興起。
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此句描述修行者在心念的持續運作下，透過不間斷的正念或定力，使心境進入「住位」（指在修行階位中達到穩定的狀態），使其不再退轉，確實在該境界中安住。
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此句為對前文論述之總結。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「住相」是指心真如體在顯現其功用或相狀時，雖有顯現之相，但其本質仍安住於真如不變的狀態，強調體與相的不離。
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此句說明前文所提到的四種心法或種子（依上下文而定）之依處，在唯識學體系中，這類深層的潛在種子或習氣，其儲存與運作的基礎在於第七種子意識（末那識）。
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此處指在論述特定法義或相狀時，將其區分為六種不同的特徵或相貌，用以區分其性質之差異。
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此句描述在迷染狀態下，根本無明與意識中執著不變的「住相」（恆常相）結合，導致眾生產生對虛妄法執著為真實的錯覺，是形成煩惱與輪迴的核心機理。
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此句探討對象（我所）與主體（我）的執著。
在《大乘起信論》的體系中，強調破除虛妄分別，意識到心中所構築的自我（我）以及與我相關的客體（我所）皆無實體，是空寂的，從而消除執著。
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此句在論述心意識或業力感應的過程中，說明特定條件（因）之成熟，能導致六種不同形態或特徵（相）的顯現。
在《起信論》及其相關疏記的脈絡下，通常是指心轉變或果報顯現的具體樣態。
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此處列舉六種核心煩惱（六煩惱），是造成眾生迷妄、輪迴的核心心理作用。
在《大乘起信論》的脈絡下，這些煩惱屬於「客塵」或「妄心」的運作，遮蔽了本心的清淨體性。
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此句為論疏中常見的引證語句，作者用以對接或援引前文提及的「新論」觀點，以證明當前論述的依據。
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此句旨在界定菩薩自性（內在特質或修行位階之本性）的分類，在《大乘起信論》及其相關探記的語境中，通常是指將菩薩的心性或修行體系劃分為六種不同的狀態或層次，以利於對修行進程的分析。
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本句探討眾生生死輪迴的根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明作為根本煩惱，與六種種種習氣或因素相互交織、共同作用（和合），從而導致迷妄與苦果的產生。
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此句討論心識的轉移與昇華。
在《大乘起信論》的脈絡中，指修行者透過對法義的體悟，使原本停留在對象表象（相住）的意識，能突破原有的執著，進而達到更高層次或不同的心靈境界（異位）。
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此句描述心意識不回歸自性，而是向外追尋、依附於色聲香味觸法等對象的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指迷妄心在無明驅使下，對外境產生執著與依賴，是產生煩惱與輪迴的核心機制。
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此處討論名相之差異。
在論述真如與迷染的關係時，指出由於習氣或觀唸的不同，導致在名稱與顯現的相狀上產生差異，但其本質（體）並未改變。
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此句探討心意識生起的條件與機制。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，分析識之生起需依持特定條件（此六），說明意識並非無因而起，而是由特定的心理或物質因素共同作用而產生的過程。
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此句為論述之標題或開端，旨在對「滅相」的七種具體表現或特質進行詳細分類與解析。
在《大乘起信論》及相關疏記的語境中，這通常涉及修行者在體悟真如或進入涅槃狀態時，對於對立相（如生滅相）的消除過程。
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此處討論無明與特定對象（此）之關係。
在《大乘起信論》及其註疏脈絡中，探討的是無明如何與眾生之妄心或客塵異相結合，從而產生錯覺與輪迴。
強調「異相和合」是指兩種性質不同的法在因緣作用下共同運作，而非本質相同。
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此句探討心與外境的關係。
指在迷妄狀態下，主體未能覺知外在塵染（境）的違順影響，導致心靈的本真性質與現實境界處於一種不相應、分離的狀態。
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此處討論的是在特定心意識運作或修行階段中，因前導條件而引發的七種消滅或滅盡的相狀。
在《大乘起信論》及其相關註記的語境下，通常指向煩惱的滅除或特定心意識狀態的轉化過程。
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此句指明業力造作的具體內容，將惡業分為身業與口業，並總計為七種分支，是用於分析煩惱與業力如何導致輪迴的具體名相。
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此處指修行七 가지 功德（七支），透過修習能消除散亂、不專一或與正道相悖的「異心」，使心境趨於統一與清淨，以達成定慧的狀態。
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指因造作不善業或受習氣牽引，導致意識在死後或果報中陷入痛苦的低級生存狀態。
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本句在論述心法或相狀的轉化，說明由於前述原因，使得原有的相狀消失或進入寂滅狀態，因此被定義為「滅相」。
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此處討論修行達到寂靜狀態的境界。
小乘（聲聞）之涅槃強調的是「滅」，即透過斷除煩惱而達到痛苦與輪迴的徹底熄滅（滅相），與大乘強調的圓融、不離世間的覺悟有所區別。
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此處討論的是心念的生滅過程。
在《大乘起信論》的義理框架下，心念的『滅』並非指絕對的虛無，而是指當下的心意識（現在心）隨著時間的流轉而消逝，轉化為過去的記憶或業力種子，以此說明心念剎那生滅的特質。
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此句旨在將前文所述的理路類比運用於大乘的「滅相」義理。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，「滅相」是指超越對象之相狀的滅盡，或指在真如實相中，對立與相分的妄相消弭，體現不二之理。
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此句為論書中常見的邏輯轉折語，用以承接前文的論證，引導讀者得出結論或進入下文的關鍵義理說明。
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此處指在特定心法或業力作用下，導致四種特定的相狀（通常指在論著脈絡中先前定義的四種特徵或相）相繼顯現。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，這通常涉及心意識在面對對象時產生的特定認知模式或心相。
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此處指眾生因無明與客塵煩惱，使本覺之心陷入迷染，在六道生死中不斷遷轉、無法解脫的狀態。
在《大乘起信論》體系中，這對應於「一心」之迷染面。
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本句闡明眾生受苦、流轉之根本原因。
在《大乘起信論》的框架下，強調「無明」作為一切染汙與妄想的源頭，導致真如被遮蔽而產生迷染。
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此句討論心意識或法相在修行過程中的顯現層次。
在《大乘起信論》的脈絡下，探討從極其微細的覺知（微）到較為明顯的執著辨別（著），說明心靈狀態在不同階段的遞減或轉化過程。
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此處討論的是真如或法性之超越時間維度。
在究竟實相中，時間的線性流轉（開始、結束、先、後）皆是假相，實則處於超越時間的恆常狀態，不存在時間上的先後順序。
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此句討論心念的組成結構。
在《大乘起信論》及其註疏的脈絡下，探討心念由多個要素（如四分或四相）構成，而這些組成部分在時間維度或功能層次上，存在著粗顯（麁）與微細（細）的差異，用以分析心識運作的精微層次。
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此處探討《大乘起信論》中關於心之本質的論述。
指將種種對立或分化的心意識狀態，透過修行或理會，回歸到一個不二的、圓融的真心體性中，體現「萬法歸一」的心法義理。
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此句旨在闡明現象的共時性並不代表其具有獨立的實體性。
在《大乘起信論》的體系中，強調事物的存在是依緣而起，即使多個現象同時顯現，其本質依然是缺乏自相的「無自立」，以此破除對現象實有的執著。
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此句指修行者或研究者在探究法義時，尚未能徹徹底底地窮盡其最深層的根源或本質。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常指對真如、心性或因緣生滅的根本理路尚未完全洞察。
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此句說明修行效果或對法義的領悟，取決於實踐（行）的深淺程度，強調修行次第與量能的對應關係。
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此句討論意識對時間序列的感知。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，探討覺知（意識）如何產生對時間流轉（前後）的錯覺或分別，是用以分析心識運作與妄想執著之基礎。
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此句在論述心性之源頭。
在《大乘起信論》的脈絡下，「心原」指涉的是心意識最深層的根源，即真如心或一心之本體，探討如何從妄心回歸到不染的本心。
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此句論述心意識在極短的瞬間（一念），能同時體悟或認知到四種不同的法相或特質，強調心靈認知的高度同步性與圓融性，而非依序遞進的認知過程。
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此句為論疏中常見的引經語，用以證明前文論述之正當性，表明後續將引用佛經原典作為論據。
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此句討論菩薩在修行過程中對法義領悟的次第。
在《大乘起信論》的體系中，通常指菩薩能體悟最終的覺悟果位（終），但對於最初如何從無明中生起信根或初發心的深層機理（始）尚未完全窮盡或不可得。
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此句強調佛陀的圓滿智慧（一切種智），能徹徹底底地洞察法義的始末與全貌，而非凡夫或二乘之能及。
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此處討論的是現象產生的初始狀態。
在論述萬法生滅或心意識運作的次第時，將「始」定義為「生相」，即指事物從無到有、開始顯現的特徵。
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此句為論疏中的過渡句，用於標示討論進度的最後階段，指涉前文所列之項目中剩餘的三項內容，屬結構性的導引，非深奧法義之論述。
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本句在論述眾生陷入輪迴或產生妄想執著的根源。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡中，無明（Avidyā）是一切染汙與苦難的始因，指對真如實相的不識，導致心識生起分別與造作。
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此處描述心識在睡眠或半意識狀態下，受過去種子（習氣）牽引而 arising（起生）的雜亂妄想，說明心意識流轉不息且受業力影響之特性。
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此處指透過外在的教化或內在的覺醒，觸動眾生內在潛藏的真如心源（或覺性），使其從迷妄中甦醒，是修行中由機至發的關鍵轉折。
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此句描述心識或法相在修行過程中，由有為的執著相轉化為寂滅、無相的狀態，旨在說明從生相轉向滅相的過程。
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此句比喻眾生因深重的無明遮蔽，導致真如本性被掩蓋，如同在三界中陷入長眠，無法覺醒而迷失在輪迴之中。
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此句描述眾生因業力牽引，在六種不同的生命形式（六趣）中循環往復，無法脫離生死輪迴的狀態。
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此句為論著之總結性陳述。
在《大乘起信論》的體系中，透過分析特定的相狀（如無明、煩惱等），旨在闡明眾生如何由真如之性在染汙中產生流轉生死之因果過程。
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此句探討本覺（真如）與染汙（客塵）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，本覺雖本自清淨，但因與染汙之習氣相隨而顯現出迷染之相，此為說明真如不變而隨緣顯現的機理。
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此處討論的是業力或心識之性質及其粗細程度的分類，旨在分析心法在不同層級上的運作與影響力，是用於區分修行階段或業障深淺的分類法。
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此句在論疏語境中，是用於將前述的討論內容或特定觀點，歸納至某個更大的義理框架（攝）之中，說明兩者在邏輯上具有包含關係。

本句為論疏之結構標題。
在《大乘起信論》的體系中，「還源」是指修行者透過覺悟，使心靈回歸到本源（真如）的過程，旨在說明從迷悟轉化、回歸自性的路徑。
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此句強調修行應從覺察並破除「四相」（我相、人相、眾生相、壽相）的執著入手。
在《大乘起信論》的體系中，將對四相的執持視為一種如夢般的幻覺，唯有覺悟此幻象，方能回歸真如本性。
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本句在論述心靈從迷悟轉化的過程。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷失本性後，因種種因緣而首次覺悟本真之性的階段，是從迷向悟的轉折點。
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此句為論述結構之說明，指作者在闡述法義時採取「總分法」：先建立整體的理論框架（總），再將其拆解為具體的細項分析（別），以確保義理邏輯的嚴謹與完整。
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此句為論疏之總結性說明，旨在將前文分析的流轉過程歸納為四個核心相狀（四相），以建立結構化的義理框架，使讀者能將零散的描述統攝於一個系統之中。
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本句解釋眾生雖處於迷染狀態，但仍能趨向覺悟的原因。
根據《大乘起信論》體系，本覺（真如）雖無造作，但其本具的清淨功德能以「不可思議」的方式燻習於妄心，使眾生在迷染中仍保有覺悟的種子與潛能。
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此句描述修行者在面對苦難或迷悟之際，由對世俗之厭離感轉化為積極求脫、求離生死輪迴的心理狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常涉及從凡夫的迷染心轉向覺悟的初步驅動力。
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本句論述眾生能接觸並領悟佛法，並非偶然，而是基於真如本性（佛性）的流露（所流）。
真如雖空寂，但其功德流出，使眾生在聞法時能產生感應與燻習，從而契入真理。
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此句描述修行或習氣如何作用於本覺。
在《大乘起信論》體系中，「燻」指一種潛移默化的影響力，說明即使在本覺的層面，亦有習氣或種子的燻習作用，涉及真如與妄心的互動機制。
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此句探討心真如體與其顯現之用的關係。
強調在真如本體的同一性基礎上，其所顯現的種種作用（用）能相互交融而不分離，體現了體用不二的圓融狀態。
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此句描述修行者在聞法後，透過燻習（心靈的潛移默化）而獲益，進而能體悟並運用內在的本性力量。
在《大乘起信論》的體系中，強調從信、願、行中生起，透過燻習轉化，最終體現本覺的功德力。
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此句描述修行之過程。
在《大乘起信論》的框架下，心被無明所遮蔽而陷入輪迴；透過修行損減無明，能使意識逐漸回歸到本覺或真如的心原狀態。
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此句在《大乘起信論》體系中，論述心從真如（不生不滅）與迷妄（生滅）之間轉化的過程。
「息滅相」指煩惱與妄想熄滅的狀態，是從迷轉悟、回歸真如的起始標誌。
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此處指修行達到究竟境界，使意識中不再起造、執著於生死的相狀。
在《大乘起信論》的脈絡下，這代表從迷妄的生滅相中解脫，回歸不生不滅的真如本性。
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此處描述修行者在體悟《大乘起信論》之義理後，迷妄心識消除，心境變得清明，進而對真如本性或法義產生深刻且全面的覺悟。
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此句探討心靈最深處的本覺狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調心源（真如心）之不變恆常，即便在迷染或覺悟的過程中，其本質的清淨與寂靜是不受外界或妄念所擾動的。
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此句論述心性之本質。
在《大乘起信論》及其相關疏釋脈絡中，強調真如本性之「寂靜平等」與「無始覺」在體上是同一的，並無差異，旨在闡明本覺不曾失掉，僅是被客塵遮蔽。
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此句為過渡語，用於引述《大乘起信論》的原文內容，標誌著作者將從自身的分析轉向引用論著原文以作佐證。
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此句論述《大乘起信論》中本覺與始覺的關係。
本覺是指眾生本具的佛性（真如），而始覺是指眾生在迷途中對真如的初步覺悟。
此處強調兩者在體性上是一致的，始覺即是本覺的顯現，並非另造一種覺性。
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此句為論著中的引用語，旨在透過引用《金光明經》中關於佛三身（法身、報身、化身）的論述，來佐證前文之義理，顯示論著與大乘經論體系的一致性。
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此句為論著中引入比喻（譬喻）的開端，旨在透過具象的類比來闡明深奧的法義。
在《大乘起信論》及其相關疏記的邏輯中，通常是用具象的世間事理來對照心法或真如的運作。
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此處描述意識在睡眠與夢境狀態下的運作，在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡中，常用以比喻眾生被無明遮蔽、在幻化與迷茫中生存的狀態，或討論心識在不同意識層級的活動。
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此句在論疏脈絡中通常作為比喻之起筆，以大河之水象徵法流之廣大或心意識之流轉，旨在透過具象的視覺意象引導至深層的義理分析。
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此處描述處於某種漂泊、不穩定的狀態，在論疏的比喻語境中，通常用以說明眾生在生死輪迴中缺乏定力，或在迷茫中隨波逐流的處境。
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此處描述身心在修行或特定狀態下的肢體動作，在《大乘起信論》相關論疏的脈絡中，通常是用於對比心靈覺悟與肉身造作，或說明即便在微小的肢體活動中亦需體現覺照。
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此句以「截流」比喻修行者透過強大的定力或智慧，截斷煩惱與生死輪迴的無盡流轉（流），從而迅速地從此岸（迷染）渡至彼岸（覺悟）。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調的是依正不二、一心轉染成淨的果斷與徹底。
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此句指修行者透過正信與實踐，擺脫生死輪迴的此岸，最終達成圓滿覺悟的境界。
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此句說明修行者在實踐法門時，身心兩面皆保持恆恆常的精進，不生懶惰或退轉，是達成修行目標的必要條件。
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此處以「夢」比喻眾生在無明與妄想中流轉的迷幻狀態，而「覺」則指透過修行與智慧破除執著，恢復到清醒的覺悟狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這象徵著從迷妄的生死相中轉向真如實相的覺悟過程。
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此句旨在說明在真如或絕對境界中，對立的相狀（如此岸與彼岸）已然消融。
在《大乘起信論》的語境中，這象徵著打破二元對立的執著，體現不二法門的圓融狀態，不再將修行者（此岸）與覺悟目標（彼岸）視為截然不同的兩端。
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此句旨在釐清對「心」之狀態的誤解。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，討論心的空性或寂滅時，需區分「離欲/無染之心」與「徹底不存在的心」。
此處強調修行或證悟後，並非心識完全消失，而是心不再被妄想、執著所牽動，而非陷入斷滅空的誤區。
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此句描述修行至一定階段，對「生死」的錯誤認知與執著（妄相）被徹底破除。
在《大乘起信論》的脈絡中，生死源於無明與妄想，當妄相滅除，即是回歸真如實相，脫離輪迴之苦。
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此句指修行者在體悟真如或覺悟之時，心意識脫離了煩惱與客塵的染汙，回歸到本然清淨的覺性狀態。
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此句旨在釐清對特定狀態的誤解，強調在特定的討論脈絡中，即便處於某種未圓滿或被遮蔽的狀態，並不代表完全缺乏覺醒的本質或潛能。
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此句在論述心法體系時，將其區分並明確指出該項功能或狀態屬於「始覺智」。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生在迷途中初次覺悟、由無明轉向覺悟的階段，與後來的「正覺」或「終覺」相對應。
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此句說明在修行或法義的層次分析中，名相的定義是隨著其所處的位階（位置）而而定，強調名相與實質位階的對應關係。
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此處討論在修行或認識真理的過程中，即便初步覺悟了某一方面（如覺悟到空性或某種法義），但若不能全面圓融，仍不足以達到完全的解脫或正覺。
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此句論述修行者在十位（十地或十階段）的過程中，透過智慧覺知並消除如夢般的虛幻相狀（相夢），進而破除執著，體現真實義。
這是在心靈轉化過程中，由迷轉悟的認知過程。
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此句指修行者在尚未達到「十信」這一初步信信心階段之前的狀態。
在《大乘起信論》的修行體系中，十信是從凡夫向聖者轉化、開啟大乘正信的第一個階段，此處強調的是尚未建立此種正信的初始狀態。
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本句闡述因果律的必然性。
在論述心意識或眾生迷妄時，指出若不認知「業感召報」的定則，將無法理解生命受苦或得樂的根源。
此處強調的是業報的對應關係（善業得善報，惡業得惡報）。
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此句描述修行者在依循《大乘起信論》的修行次第中，正式進入特定的心靈境界或修習階段（位）。
在論疏語境中，「位」通常指修行階位或心法境界的轉換。
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此句描述修行者或聞法者在經過論述推導後，心念轉化，對真理產生直覺性領悟的瞬間狀態。
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此句在論述心意識狀態或覺悟層次。
根據《大乘起信論》內義之語境，「雖覺」通常是指在尚未完全離欲或未達究竟圓滿前，雖有覺悟之相，但仍處於轉依或修習的過程中，是用來對比「大覺」或「圓覺」的相對狀態。
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此句探討修行者在對治妄想、追求「滅相」時，若仍執著於滅相的狀態，則尚未徹悟。
真正的覺悟應是領悟到連追求滅相的過程與結果，在本質上都與夢境般虛幻無異，以此打破對「滅」的最後執著。
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此處在討論對特定法義或境界的認知狀態，指出對象尚未達到覺悟菩薩的層次或狀態，強調其尚未覺醒的特質。
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此句解釋「不覺」之名義。
在《大乘起信論》的框架中，「不覺」是指眾生因無明而不能覺知自性清淨，陷於生死輪迴的狀態，是對迷失本性的總稱。
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此處指修行過程中對真理的體悟階段。
相似覺是指雖然能契入真理，但尚未達到完全圓滿、究竟的覺悟，仍有微細的執著或偏差，與正覺相像但非完全一致。
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此句在論述修行者的層次區分。
三賢位是指菩薩道初期的三個階段（信、妙觀、深研），而二乘人則指聲聞與緣覺，用以對比大乘菩薩與小乘修行者在願力與果位上的差異。
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此句說明修行者透過實踐，能進入「空觀」的境界。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，空觀是用以破除對現象的執著，體悟萬法本空，是轉依、證悟的關鍵過程。
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此句描述菩薩修行至高階之境界，核心在於破除「分別心」。
首先是破除內外對立（內外分別），其次是破除對自我的執著（計我）與對所有物之執著（我所），最後是根除由此而生的煩惱（貪瞋）與對偏執見解的依戀（見愛）。
這是在《大乘起信論》體系中，透過覺悟真如、回歸一心而達到離染的過程。
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此句為疏論之常用銜接語，旨在指引讀者回溯參照《大乘起信論》原論的記載，以確保解釋之依據與原論一致。
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此句說明修行中如何處理「分別心」。
在《大乘起信論》的脈絡下，修行需從粗重的分別執著（麁分別）中解脫，透過捨離對現象表相的執著，方能契入真如實相，由粗至細地破除妄想。
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此句比喻修行者雖有初步進展，但仍被妄心或習氣所遮蔽，處於一種似覺非覺的狀態（眠住相），尚未真正契入實相的證悟位。
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此句指出聲聞與緣覺（二乘）雖能證得個人解脫，但對於大乘所強調的「法空」（萬法本空之體性）尚未完全徹悟，仍停留在對現象名色之空的認知，未能契入圓融的法性空。
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此處討論修行者在未達究竟覺悟前，對真理產生初步且接近正確的認知，雖非實相之全覺，但形式上與覺悟相似，故名「相似覺」。
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此處指在修行過程中，眾生依其根機、資質與修行程度的不同，而獲得對應層次的覺悟。
在《大乘起信論》的脈絡中，這強調了覺悟的過程是漸次且因人而異的。
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此句在論述菩薩修行位次，明確界定該階段涵蓋了從初地（歡喜地）起至第九地的所有修行層次。
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此處討論修行者如何從對「住相」（即對特定境界、相狀的執著或停留）的迷覺中醒來。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，強調透過覺悟破除對現象相狀的攀附，將其視為如夢幻般的虛妄，進而契入真如實相。
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本句說明菩薩在修行中對「萬法唯識」的體認。
當修行者體悟到外在客體並非實有，而是意識的投影時，便能破除對物質世界的實有執著（麁執），從而止息妄想分別，趨向解脫。
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此句接續前文的禪觀修行過程，指修行者在完成特定的觀照（觀法）後，進入後續的體悟或轉化階段。
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此句論述心識對法相的顯現過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調心源與顯現的關係，指涉意識所能感知或投影出的現象法（現法）。
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此句指出修行者在面對「染」與「淨」兩種狀態時，若仍將其視為實有而產生執著，則屬於一種法執的分別心。
在《大乘起信論》的框架下，真正的覺悟需超越對立的染淨二邊，而不能停留在對「淨」的追求或對「染」的厭離中，因為這種分別本身即是未斷的執著。
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本句論述修行者在進入覺悟境界時，必須超越主客對立的「分別心」，以「無分別智」直接體悟真如，從而進入並安住於覺悟的境界（覺住相）。
在《大乘起信論》的體系中，這強調了從妄心轉向正覺的關鍵在於消除分別執著。
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本句論述心法之體用。
指當意識回歸自省（返照），觀察心中所執著的種種相狀（住相）時，會發現這些相狀皆是因緣幻化，缺乏恆常的實體，最終契入真空之義。
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此句闡述修行至高階的覺悟狀態。
所謂「覺住無住」，是指心不再執著於任何法相，而是在這種不執著（無住）的狀態中安定。
同時，這種覺悟必須遠離「分別」（對對立面的區分）與「麁念」（粗糙、不細膩的妄念）及其所對應的對象（所），達到心境的純淨與空靈。
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本文論及菩薩修行之住相，指出此四項特徵於初地（初發心或初地菩薩）即已顯現，用以界定修行階段之特質。
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此句描述菩薩在修行過程中，於七地（遠利地）、八地（不動地）、九地（善慧地）依序進一步破除對法執或我執的微細相狀，以達到更高的覺悟境界。
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此句以「夢」喻「相」，說明眾生在迷覺狀態下，將虛幻的現象（生相）誤認為真實，比喻對法相的執著如同身陷夢境，需透過覺悟方能打破此種錯覺。
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此句描述修行者在證悟過程中的狀態，指雖然已在覺悟之路上，但尚未達到究竟圓滿的覺悟位階，仍有進修之空間。
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此句解釋修行者依其根機、業力及修行階段的不同，而產生相應程度的覺悟。
在《大乘起信論》的框架下，覺悟並非一蹴而就，而是隨其分量（程度）而遞增的過程。
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此處指修行達到最終圓滿的覺悟狀態，在《大乘起信論》的體系中，通常指從真如心起信，經過修行，最終契入無漏之覺，達到佛果的最終階段。
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此句將「定」的特質比擬為金剛。
金剛在佛教中象徵堅固不可摧毀且能切斷一切煩惱，意指真正的禪定應具備覺醒且堅不可摧的特質，能穩定心神並破除妄想。
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此處討論心法轉變或修行位階的極短時間過程。
在《大乘起信論》的內義分析中，通常涉及心念從一狀態轉向另一狀態的細微分際，強調心意識轉化之迅速與精確的時序。
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此句為論著中的承接語，旨在引用《對法論》的論點來佐證前文的推論，顯示作者在論述過程中依據經論典籍進行對照與分析。
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此句界定修行達到最終階段的狀態。
在《大乘起信論》及其相關註記的語境中，「究竟道」是指能直接導向覺悟的決定性路徑，而「金剛喻定」則是以金剛之堅固、不壞來比喻一種極其穩固、不可動搖且能破除一切煩惱的深定狀態。
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此句為論述中的過渡語，用於對前文所提及的法相或概念進行分類說明。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，通常涉及對心、信或真如之特性的二分法分析。
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此處討論修行路徑的歸類。
在《大乘起信論》的體系中，修行分為「方便道」與「究竟道」。
本句說明某項法義或修行階段屬於方便道的範疇，是用於達到究竟目的的過渡手段。
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此處討論業力感召之果報，指因造作極重之惡業，而導致被攝受（歸類）於無間地獄的果報狀態中。
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此句指在特定的修行位階中，透過實踐使心中所有不安寧的妄念、波動的念頭（動念）徹底消除，以達至心境的寂靜與定慧合一。
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此句強調在一切現象的底層或本源中，唯有「一心」之真如體性恆常存在，旨在破除對外在實體的執著，回歸至心法本源。
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此處論述心之本質，強調心在未起造作或未染汙前，並無恆常不變的定相，旨在破除對心有實體、定相的執著，符合論書對心性空靈、無相的體悟。
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此處討論心意識在極短時間（剎那）內的運作。
業識（由業力驅動的意識）的波動極其迅速且細微，處於心念流轉的最底層或最精微之處，說明業力對心識影響之深且快。
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此處討論的是心念運作的極其精微之狀態，在論述心法或識的起滅時，用以描述一種極其細微、難以察覺的意識活動或心念。
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此句在論議心法或現象之生起時，將其定格為「生相」，旨在分析現象在時間或因果鏈條中產生的特徵，是用於破除對實體存在的執著，揭示一切現象皆由因緣而生之相狀。
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在《大乘起信論》的脈絡中，此處指當迷妄消除或修行契機成熟時，眾生本具的真如本性（真性）不再被遮蔽，而直接顯露其清淨本質。
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此句總結前文對心之體用或真如性質的論述，指出透過對心靈運作與本質的正確覺察，最終能契悟心之本然的清淨性質（心性）。
在《大乘起信論》的語境中，心性即是指真如，是眾生覺悟的依據。
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此句為承接語，用於指稱前文已提及的眾多對象或修行者，以便後續對其特質或位階進行進一步的分析與說明。
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此句討論修行者在覺悟過程中的階段，指出雖然有所覺知，但尚未徹悟至心法或真如的本源之處，強調修行需由淺入深，直至窮盡本源。
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此句旨在說明現象界的虛幻性。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調眾生所感知的現象（相）雖看似真實，實則由妄心所造，其本質與夢境一般，缺乏實體，以此導向對「真如」本性的體認。
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此處指透過修行或機緣，使原本潛在的清淨心（真如心）由靜轉動，生起覺悟之機。
在《大乘起信論》體系中，強調的是從不染之性到覺悟之心的轉化過程。
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此處探討心意識在造業過程中的運作，指心識在種種因緣下，與業力結合而形成特定的業識狀態，進而導向後續的果報。
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此句探討心識或現象在生起與滅盡的過程中，若能契入實相，則不產生停留在某種狀態的執著（不住），體現了空性與無常的圓融，指涉一種不被現象所縛的覺性狀態。
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此句旨在說明透過修行體悟，打破對生命現象（生相）的虛幻執著。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調從迷妄的妄想分別中覺醒，將生死之相視作幻夢，進而證悟真如實相。
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此句描述修行至某個階段，使根源性的無明（不覺）不再驅使意識波動。
在《大乘起信論》的體系中，無明被比喻為風，驅動眾生在生死輪迴中遷流；當此風停止，則心識不再被妄想牽引，回歸如來藏的本覺狀態。
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此句以海喻心性，以浪喻客塵煩惱。
指修行至深，心意識不再受外境擾亂或內在妄想驅使，回歸到寂靜、不遷的本性狀態。
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此句描述真如（或佛性）的本質狀態。
湛然指心如澄澈之水，無雜染、無波動；常住則指超越時間的生滅，永恆不變。
在《起信論》的體系中，這強調了真如之體自性清淨且恆常。
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本句闡釋修行目標在於體悟心的本質（心性）。
在《起信論》體系中，心性指涉真如本性，其特質為不生不滅、恆常住於法界，透過覺悟除去客塵妄想，即可契入此常住之體。
。
此句探討修行者在體悟真如心性之前的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「心原」指涉的是眾生心之本源，即真如本性。
此處強調在未達至此本源之前，意識仍處於迷染或未覺醒的狀態。
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此處描述意識在夢境與覺醒交替間，殘留的意識流動（夢念）。
在論疏語境中，通常用以說明心意識之遷轉或妄想執著之深厚，即便在睡眠或半夢半醒之時，種子或習氣仍能驅動念頭生起。
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此句描述修行者欲消除內心躁動、不安或煩惱之念，以期達到心境的平靜與寂滅。
在《大乘起信論》的脈絡下，此處涉及對心之妄動的調伏。
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此處以「彼岸」比喻覺悟之境或解脫之處。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指從迷妄的此岸（生死輪迴）透過修行與信願，趨向覺悟的彼岸（真如實相）。
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此句描述修行者在覺悟或禪定中，將原本如夢幻般的虛妄執著、妄想分別徹底消除的狀態，體現從迷幻轉向覺知的過程。
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此句探討心靈覺醒的終極狀態，即透過修行體悟到心之本源（心原），在《大乘起信論》的脈絡下，是指意識回歸到真如本性，破除妄想，覺知心之不染之體。
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此處指在真如實相的層面上，心性本具清淨，不隨業力而遷轉於六道之中，強調自性本然的不變與超越。
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此句在《大乘起信論》相關論釋語境中，指涉心靈在未受染汙前或回歸本源時，具有超越時間限制（無始）的寂靜本性，強調心性本然的清淨與寧靜。
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此句強調在修行過程中，心念應恆常安定且專注，不被外境擾亂，維持心一境性，以達至定慧等持之狀態。
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此處強調在覺悟或法性層面上，一切眾生與佛、現象與本質之間不再有對立與區別，體現了大乘起信論中關於真如本性無差別的圓融義理。
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此處討論心性在轉化或生起之初，其本質是否發生改變。
依據《大乘起信論》體系，強調真如心與其顯現之功能在體上是不二的，即便在起心動念之始，亦不離其本體。
。
此句總結前文對覺悟層次的論述，強調達到不再退轉、完全圓滿的覺悟狀態，即為「究竟覺」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，這代表修行者完全契入真如，不再有任何妄想分別的最終境界。
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此句為論著中的過渡語，意指在進入詳細的分別分析或深層義理之前，先採取一種概括性的、通用的說明方式，以便讀者建立整體概念。
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此句為引經據典，旨在透過引用大乘經典《金光明經》來佐證前文之論述，增加論證的權威性。
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本句指修行者在達到覺悟之前，需依止各種能伏除煩惱、制伏妄心的修行路徑（伏道），以達到心境的清淨與安定。
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此句描述修行者在進入深定或體悟真如時，心中所有關於外在造作、追求目標或主觀意圖的能動心念（起事心）完全止息的狀態，象徵進入無造作的寂靜境界。
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此句指修行者應依循論述的法理，運用對治之法來斷除煩惱與習氣（道障），以達成證悟之目的。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過信、行、願等次第，將妄心轉化為真心。
。
此句在《大乘起信論》及其註疏語境中，通常討論的是在修行或進入特定三昧狀態時，將最深層的意識（如阿賴耶識或執著之根本心）予以止息或轉化，以達到心境清淨、不生妄想的狀態。
。
此處指修行者依循最卓越的道徑，以拔除根深蒂固的煩惱與執著，從而達到解脫。
在《大乘起信論》的義理框架下，這通常指向透過真如信與實踐，從迷染轉向覺悟的殊勝路徑。
。
在此論疏語境中，指修行至極處，使最深層的染汙心識或執著之根本心徹底消盡，以達到究竟的覺悟狀態。
。
本句旨在說明前文所述之內容是指「伏道」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「伏」是指透過修行將煩惱暫時壓制（伏住），使其不能起作用，這是從凡夫向聖者過渡、由事入理的修行過程。
。
在修行位階的論述中，此處指涉達到特定覺悟程度或修習階段後，被定義為「賢位」。
在論書體系中，賢位通常指初發心後進入的初步聖者境界。
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此句探討修行中「起事」與「心滅」的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，是指在作務或起心作事之時，能令妄心寂滅，不被客塵所染，達到事事而心不染的境界。
。
此句為承接語，指明後續討論的內容或論據皆出自於目前正在研析的《大乘起信論》文本之中。
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本句指在修行過程中，需捨棄對事物表面現象的粗糙分辨（麁分別），即不再執著於對立的二元區分，以進入更深層的如實觀照。
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此句討論在特定修行或認知階段中，對象之間原本顯現的差異、對立或分別相（異相）因契入真如或圓融之理而不再顯現，指涉一種從分法回歸總相、由對立走向統一的狀態。
。
此處指透過正法（真理或具體的修行法門）來截斷生死輪迴與煩惱牽引的實踐路徑。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，強調以正見與正行作為斷除迷妄的工具。
。
此處指修行者在證悟過程中達到的法身境界。
在《大乘起信論》的體系中，法身位代表徹悟真如、體現佛之本質的最高實相境界。
。
此句探討心之本質與滅盡之關係。
在《大乘起信論》的脈絡下，討論的是如何透過對根本心（真如心）的體悟，進而滅除妄心或煩惱。
此處強調「滅」的依據在於對根本心的把握。
。
此句為承接前文之類比或引用，指涉《大乘起信論》中已記載的論理或教義，用以佐證當下的論述。
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此句強調在修習定慧時，需排除粗糙且具有對立性質的分別妄念。
在《大乘起信論》的語境下，這屬於由事入理的過程，要求修行者超越對現象表層的粗淺認知，以進入更深層的真如實相。
。
本句探討修行中對於「相」的處理。
在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡下，修行者需從對現象、相狀的執著（住相）中解脫，使這種執著心熄滅，方能契入實相。
此處強調的是一種轉化過程，即由「住」轉為「滅」。
。
此處為人名或特定法名之稱呼。
「勝拔」意指卓越的超越或拔高，在此語境中是指一位修行者或論議對象的稱號。
。
此處描述修行者心境達到極度堅固、不可摧毀的定力狀態，比喻其心如金剛般堅硬，能破一切煩惱障礙且不被外境所動搖。
。
此句探討心識之轉化。
在《大乘起信論》的脈絡中，「根本心」通常指深層的染汙心或執著之根源。
所謂「盡」，是指透過修行將這種根源性的無明或妄心徹底除盡，以顯現真如本性。
。
本句強調在修行或研讀此論時，必須達到高度的專注與清淨，排除心中最深層、最細微的妄想與執著，以契入真如之實相。
。
此處討論的是在修行或體悟真如時，對於「生相」（即執著於生滅、有為法的表相）的破除。
當生相盡除，心不再被生滅相所縛，方能顯現不生不滅的真如本性。
。
此處為論疏體例中的「問答式」結構，用以引出後續的疑義與解析，是論著中常見的推演方式。
。
此句為論述中的質詢或反思，旨在探討四種特質或相狀在邏輯上或實相上是否能同時共存，用以破除對特定法相的執著，分析其生滅或相即的關係。
。
此句在論述心法或因果之時位關係，強調特定法相或心態在時間維度上的同步性（俱時），用以分析法義之成立條件。
。
此句在探討意識對時間順序（前後）的認知機制。
在《大乘起信論》的義理框架下，通常用於分析心識如何透過對前念後唸的相續觀察，而產生時間流轉的錯覺或認知，旨在分析心識的生滅與相續性質。
。
此為論疏體例之承接詞，表示針對前文所提出的疑問或詰問，在此開始給予正式的解答。
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此句旨在說明現象界的虛幻性。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調萬法由心顯現，而迷妄之中的覺知如夢境般不實，揭示眾生所感之世界僅是意識幻化的結果。
。
此處指在起信論的義理框架下，心意識或現象在四種特定相狀（如有無、一多等對立相或特定心所相）中不斷更替、遷流不息的狀態，說明現象界的無常與變異。
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此句比喻眾生被無明遮蔽，將虛幻的現象界視為真實，如同在夢中之人，未能覺醒而迷失於妄想執著之中。
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此句在論述時間或空間的順序，用以界定事物在時間序列或位置上的先後關係，在《大乘起信論》的脈絡中，通常用於分析因果、時序或心法之運作順序。
。
此句強調眾生在修行或領悟法義時，受限於各自的根機與智慧程度（智力）而有所差異，體現了佛法教學中「對機」的原則。
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此句指在修行與覺悟的過程中，由於眾生根器與心意識狀態的不同，對真理的領悟程度存在深淺之分，需依此層次來分析覺悟的階段。
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此句為承接上文的轉折，指出在特定的修行或法義討論中，覺悟境界極高者（如佛或大菩薩）的視角或狀態。
。
此處論述心意識之幻化。
夢境雖有種種相狀（四相），但其本質並非實有，而僅是唯一清淨心（一心）在迷染中所顯現的幻象。
旨在強調萬法唯心，且本質清淨。
。
此句旨在破除對時間線性流轉的執著。
在論述心真如或法界體性時，強調其超越時間的限制，不存在先後之分，亦無恆常不變的實體性，以此揭示空性與即心即佛的非對立特徵。
。
此句討論的是事物之間互依互入的關係，強調在同一時刻（俱時），任何現象都無法脫離因緣而獨立存在（無自立），以此論證法界無自性的空靈與圓融。
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此句為引經據典的轉接語，作者旨在透過引用《攝論》（即《大乘入法界論》或相關攝受論著）的權威論述，來支持前文的論點或對法義的解析。
。
此句描述意識在幻化或迷妄狀態下的時間感知偏差。
在論疏的脈絡中，通常用以比喻眾生在無明、妄想中長久輪迴，雖覺時間久遠，實則皆為虛幻不實之相。
。
此句強調心靈覺悟的頓然性。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，雖然修行有其次第，但當真如本性顯現、迷染消除時，轉依之覺悟往往是在極短的時間內完成的。
。
此句在論述修行或法門之時間跨度，強調時間的極其漫長，旨在對比修行之艱難或法力之深廣，符合論書中對於時空尺度之描述。
。
此句討論心法或法義之運作速度與時間關係。
在論疏語境中，「攝」指將廣大或複雜的義理、心念，概括地歸納或包含在極短的時間單位（一剎那）之內，強調法義的圓融與速疾。
。
本文旨在說明在極短的時間單位（剎那）中，心念若能離戲論、不著相，即契入「無念」之真如境界。
強調在時間的極微處即能顯現心不染著的本質。
。
此句為引經據典的過渡語，作者旨在引用《楞伽經》的權威教義，以支持前文關於心性或如來藏的論述，符合《大乘起信論》及其注記中常將《楞伽經》作為重要理論依據的特點。
。
此句立基於《大乘起信論》之觀點，旨在破除對現象界「實有生起」的執著。
指一切法依緣而起，缺乏獨立自性的實體，故在實相上並非真正地「生」出，以導向不生不滅的空性或真如見。
。
此句為論主對時間極微單位「剎那」之定義或義理進行闡述的開端。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，探討剎那義通常是為了分析心法之生滅、恆常與瞬時的關係，以論證真如與妄心的交互作用。
。
此句論述現象的生滅本性。
在《大乘起信論》的體系中，強調一切有為法在生起的同時即蘊含了滅的必然性，揭示無常之理，以破除對現象實有的執著。
。
此句說明佛法教導需視受眾的根機而定。
在論述深奧義理時，若對象缺乏基本的理解能力或根機不足（愚者），則不予開示，以避免誤導或徒勞無功，體現佛法「對機」的教學原則。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文特定名相或義理的詳細解析與說明。
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此句描述心識或現象在極短的時間單位（剎那）中快速更迭、不恆常的狀態，體現無常之理，在《起信論》脈絡下常指心王或心相的生滅變易。
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此句在論述萬法之空性。
依據大乘起信論之脈絡，強調一切現象皆由因緣而生，並不具備單獨、恆常、不變的實體（即自性），旨在破除對「實有」的執著。
。
此句論述空性與流轉的關係。
所謂「無自性」是指萬法皆由因緣和合而成，缺乏恆常獨立的實體（自性）。
因為無自性，所以沒有一個獨立的「生」存在，即為「無生」。
反之，若事物擁有不變的自性，則會固定不化，無法在因緣中生滅流轉。
。
本句接續前文，說明修行者透過體悟法性，證得萬法本不生起、不造作的「無生」境界。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，「無生」是指超越了生滅對立的真如實相，證得此境即是脫離輪迴、契入真理的標誌。
。
此處討論心念或法相生滅之極短時間。
在論疏語境中，強調對微細時間單位「剎那」的覺察或對其生滅之相的觀照。
。
此句為論述之總結，指出前文的討論重點在於如何從迷染的狀態回歸到清淨的本源（真如），強調修行實踐中「還源」的關鍵路徑。
。
本句為論疏之註解，旨在闡明「始覺」的義理。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在佛法引導下，由迷轉悟，開始體悟本覺（真如）的過程，是從凡夫轉向聖者的覺悟起點。

本覺是指眾生在迷染之前，原本具足的清淨覺性。
在《大乘起信論》的體系中，本覺代表心之本體，是不染汙的真如，是修行覺悟的根本基礎。
。
此句為承接前文之分類說明，旨在將討論的對象或法義區分為兩種不同的類別，以便後續詳細分析。
。
此處探討本覺在染汙狀態下的運作。
在本覺（不變的覺性）與染汙（客塵、妄心）相結合時，雖本體不染，但其顯現形式隨染汙而轉，此為說明覺性在生死輪迴中如何與染汙共存的法義。
。
此處討論《大乘起信論》中關於心性之論述。
指心之二性（通常指真如性與生業心之對立或統一）在究竟清淨的狀態下，即是不曾迷失的本覺體性。
。
此句為論疏之格義體系，屬於對文本結構的邏輯分析。
指在討論的「初」之「中」部分，其義理或結構再次分為兩項，旨在導引讀者進入更深層的細分論述。
。
此處討論修行者在證悟過程中，心識由染汙轉為清淨的特徵。
所謂「智淨相」，是指智慧除去一切煩惱與妄想後，所顯現的清淨本質與狀態。
。
此句闡述《大乘起信論》中關於「本覺」與「始覺」的關係。
本覺指眾生本具的清淨覺性，雖因客塵等染汙而暫時遮蔽，但其本質不失，故能依隨染汙的過程而重新恢復清淨（還淨）。
這說明瞭修行即是恢復本覺的過程。
。
此處討論佛之十號（十種特徵）中的「不可思議業」。
指佛陀在度化眾生時，其運作之巧妙、廣大且迅速，超越了凡夫的認知與邏輯推論，能隨機方便地成就眾生之正覺。
。
本句闡述修行回歸本覺的過程。
在《大乘起信論》體系中，本覺是本來清淨的覺性，而「業用」是指此覺性所能運用的功能。
此處強調透過修行，使原本被遮蔽的清淨覺性及其運作能力重新顯現。
。
此句討論心識或法相在脫離客塵染汙（染緣）後的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之本性清淨，但因與外境接觸而產生染著，若能離染，則能顯現本然清淨之性。
。
此句強調前提條件之必要性。
在《大乘起信論》及其相關疏記的論理結構中，若缺乏前述的信心或正見等關鍵條件，則無法達到最終的覺悟或佛果。
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此句解析眾生在迷染狀態下，心意識之運作是隨著煩惱與客塵的染汙而轉動，說明其處於未覺悟的染汙狀態。
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此處探討修行初期的清淨心狀態，強調在心靈淨化過程（習淨）中，因與果是相依且同時存在的，說明修行次第中因果不離的理路。
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本句解釋成佛之「因」。
在《大乘起信論》的體系中，真如（絕對真理）並非全然靜止，而具有一種內在的能動性（內薰），這種力量能使眾生在修行中逐漸轉化，最終恢復其本有的佛性。
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此句解析眾生覺悟的條件。
內因指眾生本具的佛性或覺悟潛能；外緣則指來自真如（絕對真理）而流出的教法，透過聽聞燻習，觸發內在因緣，使眾生由迷轉悟。
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此處為論著中的類比推論，將當前所討論的法義狀態，比對至前文提及的「地前」（指未入初地之修行階段或特定基礎狀態），用以說明其性質或層級的相似性。
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此句描述心法之感應過程。
在《大乘起信論》的體系中，「薰」是指一種心靈的影響力，如同香料薰染衣物，使心靈在長時間的影響下逐漸轉化，最終生起正信或覺悟。
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本句闡述修行之基礎。
資糧指成就佛道所需之福德與智慧；加行則指在正式進入深層定慧修行前，先行練習的準備階段。
透過此過程累積善根，以確保修行能順利推進。
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本句指菩薩在修行過程中，依序經過十個不同的境界（十地），最終達到圓滿覺悟的過程。
在《大乘起信論》的脈絡中，這代表了從信行到究竟覺悟的實踐路徑。
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此句強調修行實踐（行）與覺悟體驗（證）必須與佛法真理（理）一致，不可偏離正法，方能達到真正的解脫。
在《大乘起信論》的脈絡中，指信、願、行三者必須在理上的圓融與契合。
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本句為對前文論述之總結，強調修行必須符合法性實相，不應隨機造作或陷入偏差，方能稱為「如實」。
在《大乘起信論》的脈絡下，如實修行是指依循正信、正行，將信願與實踐契合於真如實相之中。
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指菩薩在修行過程中，已圓滿地完成了從初地到十地的所有階位修行，達到將成佛前的最高修行階段。
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此處指修行或法義之因已達至金剛般堅固、不可破壞的最高境界，強調其不可撼動的決定性與完滿性。
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此句總結前文，說明特定教理或修法能圓滿滿足修行者的需求，達到接引或成就之目的，屬於論述中對「方便」效能的肯定。
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此處討論修行之果位，依據《大乘起信論》及其相關疏論之脈絡，將所得之果分門別類地劃分為兩種，用以詳述覺悟之層次或果位的性質。
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此處討論修行所獲之果位。
斷果指透過修行斷除煩惱、脫離生死之果；智果指證悟真理、獲得圓滿智慧之果。
兩者相輔相成，斷除迷妄方能顯現真智。
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此句在論述起信論的義理體系時，指出某項法義的成立或導引，是基於先前設定的「方便」手段。
在論疏語境中，「方便」指為了適應根機而採取的臨時性、導向性的教學方法，用以引導修行者進入深層的實相。
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本句討論如何透過修行或智慧，破除對「和合識」中不斷變遷、生起與滅盡之現象的執著。
在《大乘起信論》體系中，意識是由種種條件和合而成，其特徵即是生滅不居；若能破此相，方能轉向不生不滅的真如本性。
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此句旨在闡明心性（真如）的恆常特質。
在《大乘起信論》的語境中，強調雖然現象世界在生滅變遷，但其底層的真如本性卻是不受時間與因果影響、永恆不變的。
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此句為定義名相之開端。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，「和合識」涉及心王與心所、或不同層次的意識功能相互協調、融合而運作的狀態，是用以說明識體如何與各種因素結合而產生認知現象的關鍵概念。
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本句探討如來真性（不生滅）與世俗意識（生滅）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，說明真如之性雖離於生滅，但在現象界中與經過七次轉變的識（七轉識）相融合，構成如來的色身或覺悟的現象顯現。
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此處討論的是意識與心之結合狀態。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，「和合」指不同心法或心識功能的統一與協作，此處特指一種整合後的認識狀態。
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此處指明前文所述之對象即為阿賴耶識（ālayavijñāna），在《大乘起信論》及其相關探記中，阿賴耶識是承載種子、連結染淨兩性的核心意識，是能開悟亦能迷染的基礎。
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此句描述修行至特定階段，使心靈中最核心的無明（對真理的迷失）徹底滅盡，這是達成覺悟、斷除輪迴之根本關鍵。
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此句在論述心真如與妄心的關係或對立時，強調兩者在性質上的絕對差異，因此無法在實相層面上強行契合或融合。
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此句旨在說明前文所述之修行或理路，最終指向的是顯發眾生本具的法身與本覺。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生在迷染之前，本就具足的清淨覺性，而法身則是其體相。
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此句在論述修行階段的果位，強調透過修行斷除煩惱後所獲得的成就（斷果），是用以對應前文的修行過程與斷除之功德。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「智果」的內涵。
在《大乘起信論》的語境中，智果是指修行者透過實踐信願行，最終獲得的圓滿智慧覺悟之果位。
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本句解釋法身顯現的因緣。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，法身（真如）雖本來不顯，但因緣起而顯現為化身或報身，以度化眾生。
此處強調的是法身透過特定因緣而顯現的邏輯關係。
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此句論述修行或法力之功用，旨在消除心識中因煩惱染汙而產生的「業相」。
業相之「相續」是指業力在心識中不斷地遞傳、累積，形成一種慣習性的力量（習氣），導致眾生在生死輪迴中持續受報。
滅除此相續之相，即是斷除業力牽引、回歸清淨本性的過程。
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此句描述在迷染狀態下，本覺（如來藏）雖本性清淨，但因受無明客塵之染，而顯現為隨染的心態，是論述從本覺到生起心、再到迷染過程的關鍵環節。
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此句探討心之本質與回歸。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調透過覺悟除去妄執，使心意識回歸到本覺或真如的本源狀態，體現了從迷到悟的復歸過程。
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此句描述修行者在進入深層定慧狀態後，心意識不再動搖（停），且除去一切客塵與煩惱（淨），最終體現出無礙且全備的覺悟智慧（圓智）。
在《大乘起信論》的體系中，這指向真如心與智慧合一的圓滿境界。
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本句討論在《大乘起信論》體系中，修行者如何透過實踐成就「應身」。
所謂「始覺」是指眾生從迷妄中初次覺悟，透過對真如的體認，進而顯現應身以利他，此處旨在闡明應身與始覺之間的邏輯關係與義理成立。
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此句在論述修行體系時，說明因其具備智慧的特質或由智慧修行而得，故將其定義為「智果」。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及心如來藏之覺悟或菩提心的體現。
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此句討論在修行或意識狀態變遷中，儘管表層的意識形態（如妄心）可能有所轉化或止息，但作為生命基礎、持續不斷的心靈本質（心體）依然存在，不至毀滅。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及真如心與妄心之關係，強調本體之不滅性。
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本句強調修行核心在於斷除「相續」的心相。
在《大乘起信論》的脈絡中，心相之相續指妄心在無明驅使下不斷生起、相接不絕的習氣與執著。
透過滅除這種相續的妄想狀態，方能顯發本覺之真性。
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此句旨在說明論述之目的，即透過分析「和合識」（由種子與緣共同作用而生的識），揭示並破除其中潛在的「無明」特徵，以證悟真實本性。
在《大乘起信論》的體系中，這是從染汙識轉向清淨覺的重要論理過程。
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本句說明修行或體悟之功用，旨在揭示眾生本具的清淨覺性（本覺）。
在《大乘起信論》及其相關論疏的語境中，強調即便在迷妄中，本覺之理依然存在，僅需透過適當的法門予以顯發。
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此句描述修行心法在達到一定境界時的特徵。
所謂「滅業相」是指心念能對治並消除過去習氣與業力；「相續」則指此種正覺或定心狀態能穩定持續，不至中斷，是修行進入深層定境或淨化過程的標誌。
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本句描述從眾生迷妄狀態轉向覺悟的起點。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在佛法引導下，初次意識到真如本性而產生的覺悟，是從迷轉覺的關鍵轉折點，最終將導向與本覺契合的終覺。
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此句為論述結構的標題，指涉佛陀在度化眾生時，其事業表現出超越常情、不可思議的特質。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，這通常是指佛陀在慈悲與方便法門中，能隨機化度，其運作之精妙不可思議。
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本句闡明從「體」到「用」的推演過程。
本覺之體相（本覺的本體與相狀）是根本，而報身（圓滿果位之身）與化身（度化眾生之身）則是本覺在不同層次上的功能表現（用）。
體用不二，報化二身皆由本覺體相而生。
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此句探討佛性或真如之本質。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如（本性）雖不隨相而遷，但其體性恆常地與眾生共存，即所謂「不離眾生」，說明眾生雖在迷染中，但其本體不曾脫離真如。
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此處論述心意識如何將內在的功能（六根）與外在的對象（六境）相應，進而建構出個體的經驗世界。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及心王與心陰（心所）如何共同作用於識覺，將虛妄的對象化為可感知的境界。
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此句為引經據典的過渡句，作者旨在引用《寶性論》（Ratnagotra-sūtra/śāstra）的觀點來支持其對《大乘起信論》義理的探究與論證。
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此處指諸佛如來所顯現的法身、報身或化身。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，討論佛身旨在說明佛陀如何由真如實性而出，並在圓融中顯現其功德身以度眾生。
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此句描述心體或真如的本質，以虛空比喻其空靈、無礙且不著相的特質，強調其超越一切物質與形式的界定，無有染著之相。
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此句指明法義的對象。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「勝智者」指具備深厚根基、能領悟真如與妄心轉化之理的修行者或覺悟者。
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此句描述心識在顯現過程中所產生的作用，將意識轉化或投射為六根（眼耳鼻舌身意）所能感知的外部對象（色聲香味觸法），說明現象界之構成與根境相應的原理。
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此句描述菩薩或佛為了方便眾生，依機而顯現出超越凡夫之精妙身相，以利於教化。
在《大乘起信論》之脈絡下，這體現了真如隨緣顯現的妙用，將不可思議的法性轉化為可感知的微妙色相。
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此句描述法門或菩薩在教化眾生時，以殊勝、清淨且能契合聽者心性的音聲來傳達正法，象徵法音之圓滿與感應。
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此句描述一種轉化過程，將世間的汙穢（臭）透過修行佛法、持守戒律，轉化為清淨的功德之香。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調即便在染汙的境域中，透過正信與修行，亦能將煩惱轉化為菩提。
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此句描述將佛法的深奧義理比作一種精妙的滋味（法味），旨在說明透過教化使他人體會到佛法能帶來的精神滿足與解脫之樂。
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此句描述修行者在禪定過程中，心念轉移或覺察到三昧定境與心意識接觸的狀態。
在《大乘起信論》及其註疏的語境下，強調的是從迷轉悟、或在定中覺知正定之觸發。
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此句指透過教導或修行，使眾生能徹悟佛法中深邃且不可思議的真理。
在《大乘起信論》的語境下，此「深妙法」通常指涉一心開二門的真如義理及其運作之妙。
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此句為結論，說明前文所述之法義（通常指真如或心佛之圓融狀態）因其超越凡夫認知且具備不可思議的特質，故被定義為「妙境界」。
在《大乘起信論》的體系中，「妙」指非凡、不可思議，且能包容對立而圓融。
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此句旨在強調如來的本質在於其「勝智」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，如來的智慧不僅是破除煩惱的智，更是能徹悟真如、圓滿一切智慧的殊勝之智，以此確立對如來身分的正確認知。
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此句說明在心意識的運作或感官接觸中，如何形成色、聲、香、味、觸、法這六種外在客體（六塵）。
在《大乘起信論》的義理框架下，這通常涉及心將妄想投射於外，而將其視為獨立存在的客體之過程。
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此處指在論述特定義理時，無需額外引用或建構「四句（正、反、正反、不可得）」的邏輯體系來進行分析，強調義理之簡明或已臻圓滿，無需冗餘的推論步驟。
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此處為論疏對文字符號或象徵意涵的解析，將特定的筆劃（一橫）對應至修行者所積累的業德，說明名稱或符號中蘊含的法義。
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此句描述法義、功德或世界之規模，強調其超越常人認知、無法以數量或空間衡量之特質，在論疏語境中常用於形容佛法之深廣或眾生之數量。
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此處討論的是在論述體系中的結構安排。
「竪」指縱向的次第或層次（與「橫」相對），意指依循特定的修行階段或因果演進過程，來揭示業力如何運作及其呈現的相狀。
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此句描述對時間維度中「未來」之盡頭或極限的深度考察，旨在透過對時間無盡性的分析，來體現法義的深廣或破除對時間的執著。
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此處討論的是業力在特定修行或法義脈絡下的顯著作用。
在《大乘起信論》及其相關註疏的邏輯中，「顯業勝」通常是指透過對業力運作的分析，來證明即便在強大的業力影響下，依佛法修行仍能轉化或超越，從而凸顯法力或信心的殊勝。
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此句描述菩薩或覺者在教化眾生時，已達到一種自然而然、無需刻意造作（無功）即可隨機設教、對準眾生根機（應機）的境界。
在《大乘起信論》的語境下，這體現了真如本性與方便手段的圓融無礙。
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此句在論述修行次第或業力轉化時，說明在四個面向或步驟中，第四項旨在揭示透過正確的業行（修行實踐）所能獲得的超越一般世俗的利益與成就。
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此句在《大乘起信論》之註疏語境中，通常指修行或發心後所產生的正向功德與法益，並非虛幻，而是具有真實的效驗與成就。
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本文在論述佛之三身理論。
報身（Sambhogakāya）是指因修行而得的果報身，化身（Nirmāṇakāya）是指為度化眾生而隨機現現的應身。
此處旨在說明上述法義所對應的具體身相。
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此句論述真如之「用」側。
真如雖在本體上寂靜（體），但在功能運作上能遍含一切、化現萬物，其作用無邊無際，故稱「用大」。
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此處描述佛法真理或如來藏之本質，超越時間的線性維度，體現其恆常不變、非由因緣生滅而得的永恆特性。
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指心法或業力在時間維度上的連續流轉，不至中斷。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指心意識的生滅相續，或是種子、業力在輪迴中的傳承過程。
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此處為論述過程中的引經據典，旨在透過引用權威經典《金光明經》來佐證前文所述之法義。
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此處論述應身（報身）的特質。
在《大乘起信論》的框架下，應身是因修行而成就的果相，雖在現象界中表現為生死相續，但其本質是為了度化眾生而示現，其相續性是指在圓滿覺悟前，依因緣而顯現的連續過程。
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此處指「不共法」，即僅由佛陀所具有，而聲聞、緣覺、菩薩等聖者所不共有的特有功德或法相。
在論疏語境中，旨在區分佛陀與其他聖者在證悟境界上的差異。
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此處指修行者或特定法義能對心念、諸法進行攝持與統攝，使其不散亂並導向正法，說明其功能與原因。
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此句描述眾生數量之無量與不盡，在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，通常用於闡述佛陀慈悲願力的廣大，或說明度化眾生之過程在時間與空間上的無限性。
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此處描述佛法或佛力之特質，指其功德廣大，能普利眾生而自身不減，體現大乘佛教中「法雨普潤」且「不增不減」的圓融特質。
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此句出於《大乘起信論》之註疏，旨在說明佛性或真如之本質不隨因緣而生滅，具備恆常不變的特性，故以「常住」來描述其體性。
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此句為引經據典之轉接語，旨在引用《大寶積經》或相關論典中關於「佛性」的論述，以支持本文對起信論中佛性義理的解析。
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此句在探討修行者如何透過實踐法義，使自身脫離煩惱、證得解脫，即所謂的「自利」。
在論述大乘起信之脈絡中，自利通常指證悟本心、斷除妄執，而這往往是進一步達成「利他」的基礎。
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此句在論疏語境中，是用於對前文所述之修行狀態或果位的定義，明確指出其最終結果是脫離一切煩惱與束縛，達到心靈的自由與覺悟。
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指修行者透過實踐，消除妨礙覺悟的兩種主要障礙：一是由貪嗔癡引起的煩惱障，二是即便有一定修行但仍未能徹悟真理的智障（所知障），以達成圓滿的覺悟。
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此句描述修行者在證悟或進入特定境界後，擺脫了物質與業力的限制，獲得一種不受阻礙且完全純淨的法身或色身狀態，體現了心境與色身的高度統一與淨化。
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此句在論及佛菩薩之應化時，探討如何透過化身（應身）之運用，實際地為眾生帶來解脫與世間的利益。
在《大乘起信論》的體系中，化身是體（真如）與用（事）之顯現，旨在對機度生。
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此句描述修行者在菩薩道中，首先透過修行獲取自覺與自利，作為進一步利他、普度眾生的基礎。
在《大乘起信論》的體系中，自利與利他互為依存，非對立關係。
。
此句描述時間之悠久，指在意識或業力的運作中，找不到一個明確的起點。
在《大乘起信論》的語境下，這通常涉及眾生在迷悟之間的輪迴與心意識的恆常流轉，強調業力與習氣的深遠。
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此句探討修行者或法相如何依止佛陀的兩種身相（通常指法身與應身/報身）而成立。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，強調透過對佛身性質的依止，以領悟真如與妙湛深密之義。
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此句描述菩薩或佛陀在世間活動時，並非受制於業力或環境，而是依據願力與智慧，能自在地運用神通與方便法門來度化眾生，將修行轉化為隨機應變的自在力。
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此處為論書之體例，以問答形式展開法義討論，由弟子或對立視角提出疑問，以便隨後由論主進行詳細解答，旨在透過破疑問而顯正義。
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此句討論修行者在菩薩道中，首先完成自覺、自利之階段。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，強調在利他之前，修行者需先具足基本的覺悟與自利基礎，方能圓滿利他之行，體現自利與利他的圓融關係。
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此句描述修行者在菩提心發起之初，開始將重心從自利轉向利他，實踐菩薩道的初始階段。
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此句旨在討論在論述佛法或心性時，若陷入對「無始」之時間概念的爭論，對實踐解脫並無實質利益。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是從當下的真如心起信，而非追溯不可得的起始點。
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此處為論疏體系中的問答結構，標誌著針對前文所提出的疑問開始進行正式的解答。
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此句為論疏之過渡語，指出針對前文所述之義理或名相，存在兩種不同的詮釋方向，用以引導後續的詳細分析與對比。
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此處為論疏之註記，用以引出另一種解釋路徑或不同的義理觀點，顯示在對《大乘起信論》的理解中存在多種詮釋的可能性。
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此句描述如來之法身與智慧超越時間限制，其一念之圓滿即可隨機化現於三世之中，以救度眾生，體現瞭如來之 omnipotence（全能）與法界圓融的特質。
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此句接續前文論述，旨在說明在真如或佛性之體中，不應有時間上的起始點。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如之本性超越時間，故稱「無始」，以破除對時間起點的執著。
。
此句討論真如與現象（應）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，能對應於眾生根機而顯現的如來或法門，其本質即是無始以來不變的真如實相，強調事相與理體的不可分離。
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此處以「一念圓智」比喻覺悟之迅速與圓滿。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調從迷到悟的轉化，圓智是指不受時空與對立限制，能全面照破一切法相的圓滿智慧，且此種覺照在剎那之間即可圓滿。
。
此句描述修行者或佛法之功德、心境能全面涵蓋且達到時間上無盡的三世（過去、現在、未來）之空間與心靈境界，體現大乘起信論中關於真如與心心不異、能遍照法界的廣大義理。
。
此句在論述心境與對象的關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討心之能覺與所覺之境界。
此處強調由於客觀境界（所緣）的無限廣大，導致對應的認知或作用亦隨之無邊，體現了心境與法界相應的特質。
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此處描述覺悟者或佛陀之智慧境界，強調其廣大無礙，與其功德、慈悲等特質相應，皆達至無邊之境，體現大乘佛法中圓滿覺悟的特徵。
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本句描述覺悟者或佛菩薩之相狀，並非物質性的組成，而是其深廣無邊的智慧在法界中所自然顯現的特質與形相。
。
此句探討真如或佛性的永恆特質。
在《大乘起信論》的義理框架中，真如不生不滅，超越時間的起點與終點，故稱「無始終」。
。
此句強調真理或法性的深奧，超越了世俗心識的邏輯推演與認知範疇，說明唯有透過覺悟或直觀方能契入，而非依賴分別心的揣測。
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此為論疏之結構標記，表示進入第二個論點或第二種解釋的分析階段。
。
本句描述的是十二因緣的「轉依」或「還滅」過程。
在起信論的體系中，強調透過修行破除根本無明，使迷妄的心轉向覺悟，從而斷除後續的苦果。
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此句闡述《大乘起信論》的核心義理：眾生雖因客塵等遮蔽而陷入迷妄，但其自性中的「本覺」未曾失掉。
當透過修行而產生「始覺」時，此始覺並非外來，而是本覺的顯現。
因此，始覺與本覺在體性上是同一的，即所謂「始覺同本」。
。
此句描述修行者或覺悟者體認到心靈狀態或業力牽引自無始以來之連續性，強調覺悟之深度涵蓋了不可追溯之久遠時間。
。
此句描述在特定法義脈絡下，種子或因緣持續地運作並產生具體行為（業）之效能。
在《起信論》相關探記中，通常指心意識或業力在未斷除前，恆常地驅動個體產生對應的行為作用。
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此句說明菩薩或佛陀行願的動機，即出於大悲心，以利他為目的而設行，是菩薩道的核心精神。
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此句闡述佛之體性一致。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，強調儘管佛陀在化現、名號或機緣上有所不同，但其覺悟的本質（法身/真如）是絕對平等且無差別的。
。
此處論述心性或真如之本質，由於其超越時間、不生不滅，故不存在世俗認知中時間遞嬗所產生的「新」與「舊」之對立區分。
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本句旨在說明眾生雖在顯現上有所不同，但其根本皆源於「無始覺」。
在《大乘起信論》的體系中，無始覺是指眾生本具的覺性（真如），所有的差異性（異）並不影響其本質的統一性，強調體用不二的義理。
。
此句探討心性或真如的本質，強調其平等性（不分差別）且超越時間的限制（無始終），體現了大乘起信論中關於真如本性恆常不變、不隨因緣而生滅的義理。
。
此句描述佛菩薩以圓融之智慧與方便，根據眾生的根機，運用適當的手段使其脫離迷妄，向覺悟方向轉化。
。
本句在論述真如的體、相、用關係。
真如之「體」是絕對的空寂，而「用」則是真如在現象界中能化生萬法、顯現功德的能動面向。
此處旨在說明前述之現象或作用即是真如之用的體現。
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此句在論述佛菩薩之功德時，說明其所成就的事業超越常人之認知與邏輯，無法以語言或思慮推論而得，故稱之為「不思議」。
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本句在探討心性之作用。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論真如之用如何與眾生的妄心在現象上相應或具有相似的運作特徵，旨在說明真如不離妄心，而妄心亦不離真如的關係。
。
此處依《大乘起信論》之體用論，強調真如之體與其所現之相，或心與佛性，在實相上是同一體，不存在二元的對立或差異。
。
此句探討真如與妄心的關係。
指眾生因缺乏覺悟（不覺），陷入隨順習氣、隨流而行的狀態，導致自性中本具的妙用（真如之功能）被遮蔽而不能顯現。
。
本句探討心靈在迷妄狀態下的運作。
指處於妄想中的心，因對外在功能的追求與執著而感到疲厭，或指修行者應使妄心厭離對世俗功能的追求，以回歸本真。
。
此句討論心識與感官根基（根）的互動。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調心之能顯現，需依據對應的根基（稱根）方能顯現其相，說明心法與根器相應而生的顯現機制。
。
此句描述在修行或證悟的高度境界中，雖在現象界顯現出不同的相狀，但心靈並不對此產生「我」在顯現差別的執著或意識。
這是一種超越主客對立、不落於相的無心狀態，旨在破除對「顯化」過程中的自我意識執著。
。
此句在《大乘起信論》相關註疏語境中，旨在說明某些法相或理路之運作是依其本性而然，無需外力強加或刻意造作，強調法性自足與必然性。

此處討論《大乘起信論》中關於心性之判析。
性淨本覺是指眾生心性本自清淨，不染染汙，是超越一切妄想、本就具足的覺悟狀態，為修行回歸之本源。
。
此句旨在指出前文所述之理體或境界，即是覺悟本體（覺體）的顯現相貌。
在《大乘起信論》及其相關疏記體系中，強調真如覺體與其顯現之相不離，此處是用以確認覺體之特質或標誌。
。
此句為論述轉折，指出在探討特定法義時，需同時分析其共相（通）與特相（別），以避免偏頗，是論理分析中典型的「通別」辨析法。
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此句為論疏中的定義啟始句，旨在對前文提及的「通」字進行法義上的詳細闡釋。
在《大乘起信論》的論議語境中，「通」通常指涉理路通達、無礙、或對法義的全面契入。
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本句論述覺性（如來藏或真如之覺知）之特質。
強調覺性雖為真如，但其體性空寂，不具備一種恆常不變、孤立存在的「自性」執著，故能隨緣顯現而不被侷限，體現了真如之「空」與「靈」的統一。
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此句論述心性在現象界中的顯現。
心性本體清淨，但因與種種外在因緣結合，故在表現形式上會呈現出「染」（被煩惱遮蔽）或「淨」（覺悟清淨）的不同狀態，強調現象的差異性源於因緣，而非本質之異。
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此句描述真如自性在面對客塵或妄心時，雖有顯現之相，但其本體清淨的特質永遠不會被染汙或喪失。
強調自性清淨的恆常性與不可毀損性。
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此句論述眾生雖受染汙，但其內在的清淨本性（佛性）並不因此而毀損或消失，是依據《大乘起信論》中「本覺」不染之理，說明覺悟的可能性基礎。
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此句說明心真如本性雖不染不淨，但因其具備隨緣而變的特質，在面對不同因緣時，會顯現出染汙（凡夫心）或清淨（佛心）的相狀。
強調的是「隨緣」的變現過程，而非本質的改變。
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此句以明鏡喻心（或真如），說明心之本質清淨，能如實映照出世間所有染汙（煩惱）與清淨（菩提）的現象，而鏡本身並不因所映照之物的染淨而改變其本質。
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此處探討心之本質與顯現。
即便在現象上呈現出染汙（煩惱）與清淨（覺悟）的對立差異，但就其體性而言，染淨並不影響本心的不染不淨。
。
此句比喻心性或真如之本質。
即便在種種客塵、妄念的顯現或映照下，其本質的清淨與明覺（如鏡之明）依然恆常不變，不被外境所染汙或損毀。
。
此處以「鏡」喻心。
在《大乘起信論》及其註疏的脈絡中，心之本性如鏡，能照顯萬法。
此句強調若不失其本有的清淨明亮（心鏡），則能如實映照真如與現象，不被客塵所遮蔽。
。
此句描述在起信論的體用框架下，真如之體雖絕對清淨，但能隨緣顯現出「染」（迷染、有漏）與「淨」（覺悟、無漏）兩種對立的相狀，說明體與用之間不離不雜的關係。
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此句以鏡子為喻，說明心性本具清淨（本覺），但被客塵煩惱（染）所遮蔽。
唯有透過修行去除染汙，才能證悟自心本來就具足的明淨品質。
強調的是「去除遮蔽」而非「創造清淨」。
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此處以鏡為喻，說明心性本淨。
鏡子本身的清淨（體）不因映照出汙穢之物（相）而受損，以此揭示染汙與清淨在體性上是不二的，旨在導向「染淨不二」的悟入。
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此句討論在修行或體悟過程中，即使顯現出清淨的法相或正法，仍需注意其是否為真如實相，或是在辨析權實之際，強調即便有淨法顯現，亦不應執著於相。
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此處描述的是一種高度清淨且圓滿的覺性狀態或境界。
鏡明象徵心鏡能如實映照萬法而不染；「不增」則指該境界已臻至究竟圓滿，不再有增減之變，體現了真如本性的恆常與穩定。
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此句論述真如在顯現世間現象時，雖呈現出受煩惱、業力汙染的「染法」狀態，但其本體依然是不染的真如。
這是在解釋真如與現象（染）的關係，強調顯現的現象不影響本體的清淨。
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此處以「鏡」喻指心真如性或覺性。
指當妄念與客塵不染汙時，自性本有的清淨光明得以顯現，強調心性本淨與不染的狀態。
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此句在論述心性或真如之特質時，強調其超越簡單的「不染」狀態。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，通常是用以說明真如之體性不僅僅是消極地不被客塵所染，而是具有積極的自性清淨與圓滿功德。
。
此句以「鏡」喻心性。
在論述心靈被客塵染汙或處於迷悟之間時，說明透過對染汙之相的覺察或去除，反而能反襯並證顯出本性（心鏡）本具的清淨明亮。
這是一種以對立顯真實的論證方式，強調本體清淨不曾損毀。
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此句在論述心性時，將前述的法理邏輯類比至「本覺」之狀態，強調本覺之體性或運作模式與前文所述之理相一致，以此確立本覺的不變與恆常性。
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此句探討真如（不動性）與現象界（染淨）的關係。
意在說明本性的清淨並非單純地在染汙與清淨的對立中才得以成立，而是超越了這種二元對立的邏輯，強調真如的自性清淨不依賴於外在染淨的區分而存在。
。
此處討論心之本質與外境感應的關係。
論述心雖本淨，但因與客塵等染汙法相應，才產生出「染」與「淨」的對立現象。
強調染淨之分並非心之本質，而是由緣起而成的狀態。
。
此句探討心性之實相。
指在除去客塵煩惱或透過覺悟後，心靈原本不染雜質的清淨本質（性淨）才得以顯現。
在《起信論》體系中，強調真如本性雖不被客塵所染，但需經由修行或覺悟方能顯現於覺知中。
。
此句探討本覺（絕對清淨之覺性）如何與客塵、妄心結合而產生染汙狀態，說明在起信論的框架中，本覺雖本淨，但在現象界中隨緣而顯現為染汙之相。
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此句闡述《大乘起信論》的核心觀點：眾生之自性本然清淨，不染汙染，且本具覺悟之智（本覺），而非後天獲得，僅是被客塵妄想所遮蔽。
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此句在論述心法或理體時，指涉一種圓融的狀態，即在一個總體或一個體相之中，能將所有分項、相狀完整地涵容與攝受，無一遺漏，體現了體用不二、圓融無礙的特質。
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此句強調法性的絕對統一性，指在究極的實相或真如之性中，不存在對立、分際或多樣的二元對立，體現了不二之理。
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此句為論著中的轉接語，旨在將討論從整體的概論（總說）轉向對特定名相或細節的個別分析（別解），是典型的論疏體系結構詞。
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此處指在修行或體悟心性時，比擬使用四種不同的鏡子（對照方式）來觀察與照顯心地的狀態，用以說明認知與體悟的層次。
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此句強調眾生本具的覺悟性質。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生在未被客塵煩惱遮蔽前，本自具足的清淨覺性，是成佛的根本基盤。
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在此論疏語境中，「空鏡」通常作為比喻，用以說明心性本空的特質，或指涉能照一切而自身不染、不著的覺性。
強調的是其「空」的本質與「照」的功能，對應於真如或心鏡之喻。
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此句旨在定義一種超越物質現象、不依賴於外在對象而獨立存在的本質狀態，強調心性或真如之體與外在色相的區分。
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此處討論心性或真如之特質。
在論著體系中，「不空鏡」意指心如鏡，雖能照現萬物而不染著（空），但其照照之功能與自性依然存在，並非絕對的虛無（不空），體現了「真空妙有」的義理。
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此句以鏡子比喻心性（或真如體）。
鏡體本身清淨且具備顯現所有影像的功能，但影像並不屬於鏡體本身。
此處旨在說明真如體性具足能顯現萬法之功用，而其體質不被影像所染，是用以解釋「體」與「用」的關係。
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此處以「鏡」比喻能顯現心性清淨的法門或境界。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，通常指透過修行除去客塵煩惱，使心如明鏡般能真實反映真如本質的三種層次或方法。
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此處論述修行之過程，以「磨治」比喻對心識的修治與磨練，旨在去除煩惱與客塵之垢，使心靈恢復清淨本相。
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此處指在修行或體悟真如之過程中，心如明鏡，能全面映照並受用萬法之本性。
在《大乘起信論》及其相關註疏的體系中，常以鏡喻心，強調自性清淨且能顯現一切法相而無染著。
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此句為敘事描述，指將特定的法器、經卷或聖像安置在顯著的高處，以示尊崇並方便眾人瞻仰，在論疏語境中通常指代對真理或聖教的崇敬安置。
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此處為對名相的解釋，說明「須」字在文中指代的是生活所需之資材或精神上的受用，用以說明修行者或特定對象在特定狀態下的物質與精神需求。
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此處為論書之結構標記。
在討論四種法義或狀態時，指出前兩項屬於「自性淨」，即本質上就清淨、無需外在除垢的狀態，是用於區分法相之性質的分析框架。
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此句是在分析特定法相或修行階段的分類。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「離垢」是指去除煩惱、業障等精神汙染，使心靈恢復本然的清淨狀態。
此處指涉前文提到的四項或多項內容中的最後兩項，其性質屬於「離垢淨」。
。
此句在分析《大乘起信論》的論述結構。
文中「初二」指前述的兩個要點或項目；「約因隱」是指從『因隱』的角度出發。
在起信論的體系中，因隱是指真如之性在未顯現、尚未被覺察的潛在狀態，此處旨在釐清論述的對象與時機。
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此句為論疏中的結構性說明，指出前述內容中的後兩項議題，是從「果位」或「果相」顯現的角度來進行闡述，而非從原因或修行的過程來論述。
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此句在分析《大乘起信論》中關於心性或法義的對立統一。
透過「空」與「不空」的對照，旨在說明現象與本質之間、或是真如與生滅之間不即不離的關係，避免落入單方面的偏見。
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此處討論的是法相的結構，將對象分為「體」（本質）與「用」（功能/顯現）兩方面來分析，旨在闡明現象與本質的統一性。
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此處為論疏之判釋，接續前文對《大乘起信論》中「體」之義理分析，指出後續討論將涉及前述的兩個體分（通常指真如之體與心之體，或相關的體用判分）。
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此句為論述中的指稱詞，指涉前文所提及的四相或多項相狀中，排在後方的兩種。
在《大乘起信論》及其相關疏記的體系中，通常是指在分析心真如或妄心之相時，對其特質的分類討論。
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本句旨在說明前文所述之理，是用以揭示「覺體」（即如來藏或真如本性）之特徵與相狀，強調覺悟的本質具有特定的體相表現。
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此處論述心之本體（心體）的特性。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，強調心體具備恆常的覺性。
即便在被客塵所遮蔽時，其本質（體）依然是覺悟的，不存在「不覺」之狀態，旨在闡明眾生雖迷但本性不迷。
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本句解釋「本覺」之名義。
在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，「本覺」是指眾生在未受汙染前，本自具足的清淨覺性，與後經修行而證得的「始覺」相對。
。
此句探討心之本體與功能的關係。
在《大乘起信論》的義理框架中，心體（心之本質）不僅是靜止的，且具備「覺照」的功能，即能覺知自心狀態並照澈萬法。
此處強調「體」與「用」的不二關係：體是基礎，用是顯現。
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此句為對前文論述的總結。
在本論（大乘起信論）的體系中，「本覺」是指眾生在未被無明遮蔽前，本具的清淨覺性（如來藏），是所有覺悟的根本基盤。
。
此句為論述本覺與不覺之關係。
在《大乘起信論》體系中，探討本覺是否定義在「不覺的缺如」之上。
此處採反問或假設形式，旨在釐清本覺是絕對的自性清淨，而非僅僅是消除不覺後的狀態。
。
此句在探討「不覺」的定義。
在《大乘起信論》的脈絡中，覺照（覺）是指心靈對真理或自性的清明認識。
當這種覺知功能缺失或被遮蔽時，即落入「不覺」的狀態，此處是用以說明眾生迷失自性的邏輯依據。
。
本句探討覺悟的本質。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性，不因客塵妄想而損毀。
此處強調當這種覺悟能力顯現（覺照）時，即是本覺的體現。
。
此句在討論修行過程中產生的「覺」之性質，旨在探究該層次的覺知是否已達到能斷除煩惱（惑）的實質境界，區分是僅有認知上的領悟，還是已具備除惑的實踐功德。
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此句強調修行中斷除「惑」（煩惱）的必要性。
在《大乘起信論》及其相關論疏的語境中，惑指遮蔽真如本性的客塵煩惱，若不能將其斷除，則無法證悟本覺、回歸真如。
。
此句在探討心性之體用關係。
強調若缺乏覺照的能動作用，則無法顯現心性的本能，說明體（本性）與用（功能）不可分離，若無覺照之用，則不能稱為覺悟之體。
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此句探討修行者透過實踐法門，消除心中種種煩惱障礙（惑）的過程，是達成解脫與覺悟的前提。
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此處論述在體悟真如或達到特定覺悟境界後，原本處於迷妄、受業力牽引的「凡夫」身分在實相中並不成立，強調從迷悟轉化後的實相狀態。
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此為論書中常見的問答體式，標誌著針對前文提出的疑問開始給予正式的解答。
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此句在論述心性或智慧之明覺狀態，強調其不僅是排除了無明（暗）的對立面，更具有積極的、超越的光明特質。
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此處描述佛法或心性之體用，指在具足體性的同時，能顯現出明照萬物的功用，體現「體用不二」之義。
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此句在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，通常是用來比喻真如或佛智的覺照功能。
說明因具備「明照」的特質，才能使迷妄的眾生或掩蓋的本性得以顯現，如同光照黑暗方能見物。
。
此處在論述修行實踐的功德或法相，強調在特定的修行位階或法門中，能夠確實建立起斷除煩惱、消除惑障的效能。
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此句為論疏中的典型設問，用以啟發後文對前述義理的詳細闡釋，旨在引導讀者深入探究特定法義的內涵。
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此句在論議「覺」的定義時，區分世俗的生理覺醒（從睡眠中醒來）與佛法義理上的「覺」（如菩提、覺悟）。
作者在此設定一個對比前提，旨在說明若僅將「覺」理解為生理上的醒覺，則不符合大乘起信論中關於心覺、正覺的深層義理。
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此處探討「始覺」之定義。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生在迷悟之間，由真如本覺而生起之覺悟，雖然處於迷悟之交，但其本質即是真如的顯現。
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本句探討「本覺」的本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，本覺指眾生本具的清淨覺性，其體性超越一切名相與對立，故稱之為「無」，意指其空寂、無染、不落於任何實有之相。
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此句探討「覺」的本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調眾生本具的真如自性本來就是清醒不昧的（不眠），而非透過後天修行才獲得的覺悟。
這裡的「不眠」是指不被無明遮蔽的本然狀態。
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本句強調「本覺」與「覺」的同一性。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的、不染染汙的清淨覺性，此處旨在說明本覺並非外在獲取的狀態，而是生命本質中原有的覺悟體性。
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本句基於《大乘起信論》的體系，論述始覺與本覺的關係。
始覺雖是眾生覺悟的開端，但因其仍處於對立與能覺之執著中，從究極真如的視角來看，始覺並非獨立的實體，而是本覺在迷妄中的顯現，故云「即非」。
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此句在論述修行或法義時，指出「斷」的義理（即斷除煩惱、破除妄執的邏輯）與前文所述的義理一致，強調法義的統一性與對稱性。
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此句討論的是對生命與法性的錯誤見解。
所謂「斷」，是指一種極端見（斷見），認為眾生在死後徹底消失，不再有任何延續或果報，將因果鏈條切斷，屬於對真理的誤解。
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在本論語境中，始覺是從迷妄中覺醒的過程。
由於始覺仍是對立於迷妄的「覺」，具有對立性，因此在達到圓滿的本覺（究竟覺）時，這種對立的始覺狀態也必須被捨棄或斷除，以回歸不二的本體。
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此句基於《大乘起信論》的如來藏與真如思想。
指眾生雖被客塵煩惱所遮蔽（始覺尚未顯現），但內在究竟的覺性（本覺）永遠存在，不因無明而毀損或斷絕，是修行回歸的依據。
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此句探討「斷」的本質。
在起信論的體用框架下，真正的「斷」並非後天強行去除，而是體悟到本性本來就清淨、不染煩惱的狀態。
這是一種從「有斷」轉向「本來無惑」的體認，強調自性清淨的本然狀態。
。
此句依據《大乘起信論》體系，闡述「本覺」與「斷惑」的關係。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，在體性上，這種覺悟狀態本身就是一種徹底斷除一切客塵煩惱的圓滿狀態，而非經過後天修習才獲得的斷除。
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在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷途後開始覺悟的過程。
此句強調覺悟的進程具有連續性，由始覺不斷地深化，最終回歸到與本覺同一的狀態。
。
此句為論述中的轉折或前提承接，旨在將前文所建立的義理作為後續推論的依據。
在《大乘起信論》的註疏語境中，通常用於引導讀者從特定的理論框架出發，推演至最終的實踐或體悟。
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此處依《大乘起信論》之本覺義理，強調眾生之佛性本自具足，煩惱與凡夫相在實相上本來就不存在。
所謂「斷」，非指後天修習而斷，而是指在真如本質中，凡夫相與煩惱本就沒有立足之地。
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此句為承接語，指出後文將引用《大乘起信論》的原文以作為論據或解釋之依據。
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本句闡述《大乘起信論》的核心義理，即眾生雖處於迷染，但其本質（本心）具足佛性，本來就不離覺悟的境界，強調「本覺」與「成覺」的連續性。
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此句探討心性本真，強調眾生之本覺、自性本就具足佛性，並非本來就是凡夫，而是在客塵染著後才顯現為凡夫相。
符合《大乘起信論》中關於一心之本覺與始覺的論述，旨在破除對凡夫身分的實有執著。
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此句描述眾生雖具足佛性（真如），但因被客塵煩惱遮蔽，導致在迷妄狀態中尚未覺知本具的覺性，處於未覺之狀態。
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此句討論眾生在未覺悟前，由於無明遮蔽，在名相與習氣上本來就處於凡夫的狀態，是用以說明從凡夫到覺悟之轉化過程的起點。
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此處為論書之體例，採問答形式（問答錄）以展開義理分析，由問者提出疑問，隨後由答者（作者）進行詳細闡釋。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「本覺」與「染淨」之關係。
在論述中，本覺雖本自清淨，但若將其視為能生起染汙與清淨兩種狀態的共同根源（因），則可解釋眾生如何從本覺狀態進入迷染，以及如何從染汙中回歸清淨。
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此句在探討心法之因果關係，討論若僅依據清淨法（無染汙之法）作為緣起之因，是否足以推導出後續之果位，旨在辨析信與行、淨與染在起信過程中的作用。
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此句在探討心性與覺悟的因果關係。
在《大乘起信論》的語境中，「淨法因」是指能導向清淨覺悟的正面條件或因緣。
此處在分析若僅具備清淨的因，而缺乏其他必要條件（如機或緣）時，是否能達成圓滿的覺悟。
。
此句探討如來藏（佛性）與眾生習氣之關係。
如來藏本身本淨，但因其為一切法之依止，故能成為種植善根或積累不善習氣的基礎（因），說明佛性在未顯現前，如何與世間種種對立的因果現象相聯繫。
。
此句討論在論述心性時，是否將「染」與「淨」兩種對立的狀態通稱為一種性質。
在《起信論》體系中，探討心之本然清淨與後天染汙的關係，此處在辨析名相的定義範圍。
。
此句為質詢或分析之起首，探討在特定論述脈絡中，為何僅強調「性德」（自性功德）而未提及其他面向。
在《起信論》體系中，性德指眾生本具的清淨佛性功德，此處旨在釐清真如自性與其顯現之功德之間的邏輯關係。
。
此句在探討真如與迷妄的關係。
在論述真如本性時，強調真如本身不具備任何染汙或缺陷（染患），以區別於有情眾生因無明而產生的習氣與痛苦。
。
此處為論書之問答體例，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。
。
此句旨在說明某一法理或性質（通常指心性或真如之理）具有普遍性，無論是在被客塵染汙的凡夫心識，或是達到清淨的覺悟境界，其根本理則皆適用，不因染淨之別而改變其本質。
。
此處強調在特定的義理討論中，僅著重於說明眾生本具的、不假外求的自性功德（性德），而非討論後天修習的功德。
。
此句探討的是理體與現象的關係。
在《大乘起信論》的框架下，修行需從對「淨」的執著中解脫，進入不染不淨的真如理體，避免將「淨」視為一種實有的對立狀態而產生法執。
。
本句論述在未證悟真如或處於迷染狀態時，心識如何隨順外在條件（緣）而產生種種染汙的現象。
強調的是「隨緣」與「染法」之間的因果聯繫，說明迷染之心的運作機制。
。
此句在《大乘起信論》及其相關疏記語境中，論述心性之本質。
指心之真如本性本就清淨，不被客塵煩惱所染汙，強調其自性清淨的特質。
。
本句說明在《大乘起信論》的義理框架下，真如或一心之體能隨順眾生的根機與因緣，而化現為各種清淨的法門以利眾生。
體與用相即，由一心之體演生出萬行淨法。
。
此句解釋前文所述之法義，強調該修行或理法具備轉染成淨的功能，將被煩惱染汙的心識導向清淨之境。
。
此處討論心性在面對染汙（煩惱）與清淨（覺悟）時的共相。
在《大乘起信論》的框架下，探討心之本性如何涵蓋染與淨兩種狀態，以闡明不染之本性與染汙之客塵之間的關係。
。
此句闡述心性清淨的理據。
在《大乘起信論》及其相關探記的語境中，強調心之本質（本覺/真如）本自清淨，不被客塵煩惱所染汙，故稱之為「離染淨性」。
。
此句在討論心性之功德時，強調重點在於闡述其自性中本具的圓滿功德，而非外在獲取的修習功德，旨在說明真如自性的本然狀態。
。
本句論述修行者透過覺悟或實踐，去除客塵煩惱（染），進而顯現或獲得心性本有的清淨狀態（淨性）。
在《起信論》的脈絡下，這涉及從「染悟」向「淨悟」的轉化，體現了心之本淨與事之染著的對立統一及超越。
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此句說明在前述因緣或修行條件成熟後，必然導致各種善法功德的圓滿成就。
在《起信論》的論述脈絡中，通常指心信佛法後，由信生起行，最終轉化為實質功德的必然結果。
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此句討論心意識在面對對象時，產生「取」（執著）與「捨」（離欲/捨棄）的心理機制，以及這些心法如何導致「染」（被煩惱汙染）或「淨」（恢復清淨）的體性。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及心真如與心生滅之間的轉化過程。
。
本句指出眾生之所以產生迷亂、執著或受苦，其根本原因在於將虛幻的現象（妄相）誤認為真實，缺乏對真如本性的覺察，故陷入妄想與對立之中。
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此為論疏之體裁，標誌進入質詢環節，透過問答方式（問答體）來釐清教理疑義，是論書中常見的論證結構。
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此句探討心性之轉變。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）雖本自清淨，但因無明而起染，導致眾生處於「隨染」的狀態，即在覺悟的本體中產生了染汙的妄想與執著。
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此句在探討「智淨」（智慧之清淨）與「法出」（法性顯現或法之出離）之間的義理差異。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，重點在於分析心真如之體與其顯現之用的關係，辨析清淨智慧的體證與法性顯現的過程是否有所區別。
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此句為論及心法轉化之質詢。
探討在修行過程中，由不可思議力所驅動的「業」與依據種子、條件而生的「緣薰」在運作機理上的差異，旨在釐清覺悟之因果關係。
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此處為論書或疏論中的對答體結構，標誌著對前文所提出的疑問或質詢進行正式解答的開始。
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此句在探討心靈與染汙的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論眾生如何因隨順客塵染汙而產生迷妄，此處指出先前的論述前提是基於「隨染」的狀態，用以對比後續可能提到的覺性或不染之境。
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此句在論述心淨佛淨的體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，清淨的覺悟狀態（淨說）並非僅是靜止的狀態，而是在運作、顯現時即表現為具足一切圓滿的智慧。
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此句旨在闡明前文所述之智慧（通常指真如智或圓融智）在實際運作上的功能與作用，說明體與用之關係。
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此句在討論心性與覺悟的關係。
在《大乘起信論》的框架中，區分「始覺」與「正覺」。
始覺是指眾生在迷染中初次意識到本覺的狀態，仍有對立與染汙。
此處強調目前的論述視角僅限定於初發覺悟的階段，而非圓滿的正覺狀態。
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此句在《大乘起信論》的註釋脈絡中，是用於界定討論的視角。
強調目前的論述是基於「自性」（事物本身的本質、不依他緣的本體）來分析，而非從外在顯現或依他緣的現象面來論述。
。
本句說明修行去除煩惱與妄想（障礙）的必然結果。
當遮蔽真理的客塵、妄心被清除後，本自具足的法體（真如實相）無需創造而自然顯現，體現了「即心即佛」或「本覺」的論述邏輯。
。
此處旨在分析特定法義在實踐或理論體系中的具體運作功能（用），旨在讓讀者明白該法如何起作用以達成特定的覺悟或轉化目標。
。
此句為論述之轉折，強調分析視角需回歸到「法體」本身。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，「法體」是指現象背後的本質、體性或真如本質，用以區分現象的「相」與本質的「體」。
。
此句為論著中的承接語，旨在解釋前文提及「智」之原因或邏輯依據，說明在特定的法義推演中，使用「智」這一名相具有其必然性。
。
此句為對前文所述對象之定名。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，「法」通常指涉萬法、現象或特定的教法理則，此處旨在明確界定前述內容在法義體系中的歸屬。
。
此處為論疏之註記，用以引用前文提及的「業」相，旨在對比或延續關於業力、業報與心法關係的討論。
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本句旨在對前文所述的條件或觸發因素進行定名，明確指出該項因素在因果論中扮演「緣」的角色。
在《大乘起信論》的體系中，強調因緣的和合方能產生結果，此處是用於釐清概念界限的判釋。

本句探討現象界中一切有為法因緣而生、因緣而滅的運作機制。
在《大乘起信論》及其註疏語境下，此處強調的是在真如不變的本質中，如何透過因緣而顯現出生滅現象的義理。
。
此句為對前文所述之法相或義理的別稱定義。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，通常是指將某個核心教理拆解為五個層次的義理分析，用以詳盡闡釋信心的建立或真如的顯現。
。
此處為論著之結構導引，指將所討論的義理概要地分為四個進入切入點（門），以便於系統性地闡述與分析。
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此句為論疏之分項標題，旨在對前文提及的特定名相進行定義與義理上的剖析，是論著中典型的「釋名」分析法，以明其名實之相應。
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此處為論書之結構標記。
在《大乘起信論》的體系中，「體」指真如的本質（體性），「相」指真如所顯現的特徵或功能。
此句標誌著論述進入分析真如體相之關係的階段。
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此句為論著結構的標記，指出接續內容將進入第三階段的論述，旨在對前述的教義宗旨進行廣泛且詳盡的解釋與說明。
。
此處為論書的結構性導引，指出接下來將採取「問答」的論證形式，透過提出問題並給予解答，以釐清義理中的疑點，使讀者能循序漸進地理解《大乘起信論》的深層義理。

此句為論著之章節導引，標記作者將先對前述內容或特定法義進行概括性的簡要論述，以奠定後續詳細分析的基礎。
。
本句在探討心體與因緣的關係。
在《大乘起信論》的框架下，心體在面對因緣（客塵）時，會產生變易而不再停留於純粹的自性狀態，以此說明心之染淨之機理。
。
此句在論述心意識或無明等因素如何導致眾生陷入生死輪迴。
在《大乘起信論》的框架下，探討從真如本性轉化為妄心，進而產生生滅相的因果鏈條。
。
此句描述心意識在面對外在妄想境界時，由靜轉動而產生波動的過程。
依《大乘起信論》體系，強調心之能變與所變的互動，說明妄識如何受境而起，導致心靈不安與執著。
。
本句指涉在心意識或現象界中，促成事物產生與消滅的條件（緣）。
在《大乘起信論》的體系中，生滅緣通常與「無明」或「妄想」相關，使原本不生不滅的真如心在幻化中顯現為生滅相。
。
此處論述心靈運作的根本。
在《大乘起信論》的體系中，心體（心之本質）作為一切現象生起的根源，是探討真如與妄心關係的核心關鍵。
。
本句討論無明（avidyā）在起信論體系中的具體運作。
無明通常分為「不覺」與「顛倒」兩種義理，此處明確指出在特定的因果推導中，是以「不覺」（對真理缺乏認知、未覺醒）作為產生後續煩惱與輪迴的緣起條件。
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此句為承接前文之總結，指出後續論述或判斷是基於前述所分析的兩種義理基礎而展開。
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本句旨在說明前文所述之法理或現象，其目的在於揭示事物生起、運作的因緣條件，使修行者明白法義的來源與關聯。
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此句描述意識狀態的遷變。
在《大乘起信論》的語境中，討論心意識如何隨緣而起、隨緣而滅，以此對比真如的不變與妄心的生滅。
。
本句探討現象產生的機理，強調「相」（現象、條件、特徵）的匯聚是導致事物生起的因緣。
在《大乘起信論》的語境下，這通常涉及心王與心所、或種子與現行之聚集而形成特定現象的過程。
。
此句為對「眾生」一詞的定義總結。
在論疏語境中，通常是指因於無明、煩惱而處於輪迴之中，具備共同生命特徵且在生死中流轉的有情眾類。
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此句強調在論述法義時，雖然在名相或作用上有所區分，但在實質本體上並無差異，體現了不二的圓融義，避免陷入二元對立的執著。
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此句強調萬法之生起皆基於心體（心之本質）。
在《大乘起信論》的語境下，心體指涉的是能生萬法、具足真如性質的心之本源，說明現象界的呈現僅是心體之顯現。
。
此句為轉接語，表示後文將引用《大乘起信論》的原文以證明前述論點。
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此處討論意識運作的依止關係。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，探討心意識如何依著其本質或前行而生起、運轉，說明現象界的轉化皆由心意識的機制所驅動。
。
本句旨在指出前文所述之義理，是用以揭示「心」的本質（心體）。
在《大乘起信論》的脈絡下，心體指涉的是真如心與生心之本源，強調心的體性本自清淨，不隨妄想而改變。
。
此句在分析心法結構。
在瑜伽行派（唯識）體系中，意識的運作必須依止於「意根」（所依），此處說明意識之能覺與其所依之根源的關係，強調意識並非獨立存在，而是有其依止對象。
。
此句在論述能依與所依的關係。
在佛教論理中，「能依」是指作為基礎、能讓其他事物依託而成立的條件或主體。
此處是用於確定前述對象在法義結構中扮演的角色。
。
此句為對名相的定義解釋。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，「轉」通常指心念的轉變、轉化或從一狀態移行至另一狀態，在此處明確將「轉」義解釋為「起」（興起、發動），用以說明心意識運作的動態過程。
。
本句在解析《大乘起信論》中關於心性與因果的邏輯。
在論述心之運作或覺悟之過程時，「依心」明確指出了心是所有法生起的前提與根源，在此處被界定為「因」的位階。
。
本句為論釋中對特定修行對象或依止對象的定義起始語。
「梨耶」為梵文 Arya 之音譯，意為「聖」或「貴」，在小乘語境中常指稱阿羅漢。
此處在探究起信論之內義，旨在說明修行者所依止的聖者境界。
。
本句解析《大乘起信論》中關於心生染汙的機制。
強調心之染著並非無端而來，而是必須在「心內無明」這一根本因與其他「具足因緣」共同作用下，才導致迷亂與生死流轉。
。
此句處於對心識或意識運作類型的分析脈絡中，指涉意識在不同狀態或面向上的五種分類，用以剖析心念如何生起或運作。
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此處探討心識的階位，指出前三個項目（初三）在義理上屬於「本識」的範疇，即未經後天造作、具備根本性的識心層級。
。
此句是在分析意識的層次，指出後續提及的兩個項目屬於對「事識」（對象之識）進行更微細、深入的分類剖析之位階。
。
此句探討心性與識的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調真如之體雖遍一切，但在迷染狀態下，其顯現與體認皆在識心中，說明心與識的體用關係。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者在目前的簡述之後，若要深入探討該議題的細節，仍有更詳盡的論述空間。
。
此處依據《大乘起信論》及其註疏語境，討論心識的層次與分類。
在論述心真如與心生滅的關係時，會區分不同層次的識以分析迷染與覺悟的過程。
。
此處指在覺悟後，將原本分裂的八識（或妄識）轉化為單一、不染汙且能如實照見真理的覺知狀態，強調心識由迷轉悟後的統一性與真實性。
。
此句在論述心性或法相時，說明某種特質或狀態在名相上亦可被定義為「自相」，即事物自身所具備的本質特徵，用以區分他相（外在或依他而起的特徵）。
。
此句是在說明特定心法或境界的另一種稱呼。
在《大乘起信論》及其相關疏論的體系中，「智相」是指具備智慧特徵的相狀，強調心在覺悟或認知對象時所顯現的智慧特徵。
。
此處為論述心識之分類，將「業識」作為第二項討論。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，業識是指受業力驅使而產生之識，是導致輪迴遷轉的核心機制，區分於純粹的本覺或清淨識。
。
此句在論述心意識或習氣之運作時，指出該種狀態或特徵在佛法名相中亦可被定義為「業相」，即業力在心識中所留下的顯現特徵或相狀。
。
此句說明眾生在世間的相遇與認識，並非偶然，而是由過去積累的業力（業相）所驅使，導致在今生產生感應而相識。
。
此處指修行者在證悟過程中，將意識（識）透過特定的階段轉化，最終回歸於真如之覺悟。
在《大乘起信論》的體系中，強調從迷悟的轉變，將分別心轉化為無分別智。
。
此處討論的是心識或法相的轉變過程。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「轉」通常指從迷轉悟、或從一種心態轉向另一種心態的變革特質，此處將此種轉化狀態定義為一種「相」。
。
此處討論的是心意識在轉化過程中的認知狀態。
在《大乘起信論》的義理框架下，指修行者在心轉（轉依）的過程中，對法相的認知從迷悟轉向覺悟，使其對真理的認識得以轉化與深化。
。
此處處於論述心識轉變或起信論中關於阿賴耶識與意識關係的脈絡。
指在特定的演化或顯現過程中，第四階段或第四種狀態表現為「識」的顯現，說明心法由微細至顯著的運作過程。
。
此處指在特定的法義論述中，某種心識或現象的表現形式另有名稱，稱為「現相」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境下，通常討論心之本覺與顯現的關係，此句是用於定義或對照名相的補充說明。
。
此處討論的是心識在面對對象時所顯現的相狀。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的體系中，探討心識如何將內在的種子或潛在的功能轉化為具體的認知相狀（現相），以此說明心識運作的過程。
。
此處指在轉依或成佛後，將原本的五根識（眼、耳、鼻、舌、身）轉化為對法性直接體悟的五種智慧識。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，強調心轉識為智的過程。
。
此句在《大乘起信論》的義理脈絡中，是用以說明某種心法或體悟的另一種名稱。
所謂「智相」，是指心在覺悟真如或體現智慧時所顯現的特質或相狀，強調智慧的體現而非僅是知識的積累。
。
此處指在意識運作過程中，心識依循前一念之種子或習氣，接續產生後一念的連續狀態（相續），且涉及六種不同的相狀或層次之識。
。
此處討論心法或意識狀態的連續性。
在論疏語境中，「相續」指心念在時間序列上的接續不斷，雖每一剎那皆異，但因其承接關係而顯現為一個連續的過程（相續相）。
。
此句為論述之開端，旨在定義與分析「真識」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「真識」是指在覺悟之後，原本被遮蔽的真如心性轉化為清淨的覺知，不再是受妄想分別所染汙的虛妄識。
。
此句強調法性或自性之自足性。
在《大乘起信論》及其註疏的語境下，通常是指真如自性或圓滿覺性本身具足，其體性不依賴於外部因緣的造作而成立，旨在破除對外在依託的執著。
。
此句為論著中典型的定義起始句，旨在對「智相」這一名相進行詳細解釋。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，「智相」通常指覺悟真理後的認知特徵或智慧的顯現形態，用以對比迷妄之相。
。
此句在《大乘起信論》之內義探析中，旨在說明心性（真如）雖在現象上顯現為無情或空寂，但其本質具備覺知與照顯的能相，此即為佛性或覺性的體現。
。
此句為定義項的開端。
在《大乘起信論》的體系中，「業識」是指受業力驅使而生起的識，或指在種子生起後，由業力主導的意識活動，是用以解釋眾生如何因業而輪迴、如何感應果報的核心概念。
。
此處論述心念或法義之轉化過程。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如之體（靜）與用（動）的關係，說明現象界的生起是基於絕對寂靜的本體而演化出動態的顯現。
。
此句為論議之承接，指將凡夫的妄想分別心（識）轉化為覺悟的智慧（智）。
在《大乘起信論》體系中，這是指透過修行使心意識由迷轉悟的過程。
。
此句描述心法運作或覺悟的次第，指從內在的本心、自性或潛在的真如體性，逐步顯現或推衍至外在的現象與對境。
。
此處為對特定名相的定義或指稱，在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，討論心意識的轉變與顯現，此句旨在明確界定目前所討論的對象為「現識」。
。
此句探討心識如何運作以產生感知。
在《大乘起信論》的體系中，強調心真如本性與妄心之轉化。
此處指心識在轉依或運作過程中，將內在的種子或潛能轉化為外在可感知的現象（境）。
。
此處討論心法組成，智識是指能對對象進行分別、認知與識別的功能，在論著中通常用於分析心識的運作機制。
。
此句探討心意識在迷染狀態下的運作。
眾生因執著於虛妄的外部現象（妄境界），而產生對立的二元分別心，將事物區分為「染」與「淨」，這種分別心正是輪迴與執著的根源。
。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，「相續」指心念或法相在時間上的連續不斷。
此處用以說明心意識或業力在轉依過程中的接續狀態，強調一種不間斷的流轉與承接。
。
本句說明眾生之果報或心境之顯現，皆是基於過去及現在所造的種種業力（行為因）而產生。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及「本覺」與「始覺」之間因緣而生的轉化過程。
。
此句描述在業力牽引下，由於煩惱未斷，導致苦果持續產生且循環往復的狀態，強調因果報應之連續性。
。
此句在論述《大乘起信論》的體系，說明特定的六個品相（或特質）是用來表徵心性本體的性質，旨在透過相上的描述來揭示其體上的實相。
。
此處在探討名相之定義，說明「相」是一個通用的概括性名稱，用以指稱事物顯現出的特徵或形態，區分於特定名稱與本質。
。
此處指修行者在對接法義或進入深層定境後，能產生超越常情、契合真理的靈覺與體悟，強調個體在心靈昇華後對法義的深刻領會。
。
此處在論述心性或真如的特質。
虛空雖空，但無靈覺、無能覺之能；而真如之空則具備靈知、能覺之體。
強調真如之「空」並非如虛空般的死空或無記之空，而是具有覺性的真常之空。
。
此句旨在說明在特定的法義分析中，將具有能覺、能知功能的心理機制統稱為「識」。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境下，這通常涉及對阿賴耶識或心王、心所之功能的總括定義，強調其共同的能知特性。
。
此句為承接語，旨在將後續論述限定在先前定義的「六義」框架內進行分析。
在《大乘起信論》及其相關疏記的論證體系中，通常透過設定特定的義理類別（如六義）來層層遞進地闡明真如與生滅的關係。
。
此句為論述結構的標誌語。
在《大乘起信論》的判釋體系中，通常將論述對象分為不同的「所依」（依據或基礎），此處標記進入第一個分析項目的討論。
。
此句在《大乘起信論》的論述脈絡中，指的是心識或法相的生起必須依託於五種基礎條件（能依）。
在瑜伽行派或起信論的體系中，能依是指能作為依據的對象或條件，說明現象的生起並非憑空，而是有其依止的根源。
。
此處討論的是論述的邏輯結構，說明在推導義理時，將先前的次第（步驟或層次）作為後續推論的依據（能所依），以確保法義推演的嚴謹性。
。
此句在分析論述結構，指出在討論的系列項目中，第一個項目（初一）所闡述的是關於「不變」的法義。
在《大乘起信論》的內義解析中，通常涉及真如或法性等不生不滅、恆常不變的本質。
。
此句是在對前文提及的法義進行分類總結。
在《大乘起信論》的體系中，「隨緣」是指真如隨眾生根機與因緣而顯現的不同相狀。
此處明確指出後五項內容屬於「隨緣」的範疇，旨在分析真如如何因緣而生起現象，而非其本質（體）的描述。
。
此句為論疏之體例分析，旨在將前文所述之內容歸類於特定法義（-ya）的自體定義或組成部分中，用以釐清論證結構。
。
此句為論書的結構標誌語（機鋒），用於引導讀者進入下一階段的義理分析。
在此討論的是關於「梨耶」（Sreya/Śreya，指勝義、卓越之境或其對應的見相）的特徵及其內在的兩種分類，旨在釐清修行者在體悟真如或勝義時的相狀區分。
。
此處為論書之導引句，指涉將針對前文提及的後兩項「事識」（對外境對象的認識）進行更深層次的細分解析，旨在釐清心識對對象認知之具體運作過程。
。
此句討論在認識論或觀照過程中，對「相」的觀察與區分。
在《大乘起信論》的義理體系中，通常涉及將現象分為「名相」與「實相」，或將認識過程分為「能見」與「所見」的二分分析，旨在透過分析破除對單一相狀的執著。
。
此句為論述轉折，指出在探討「事識」（對現象、事物的認識/分別）時，學術或教理上存在兩種不同的解釋路徑或觀點，旨在對比分析以釐清義理。
。
此句為論書中常見的過渡語，用於引出對前文某個名相或義理的不同解釋版本，顯示出佛法義理在詮釋上的多元性或層次性。
。
此處在論述心識層次。
事識是指對外在相對對象（事）進行分別的識，即眼、耳、鼻、舌、身、意六識，與對整體真如或自性的理識相對。
。
此句為論述中的承接語，旨在引出前述結論的論據或理由，是典型的論書論證結構，用於解釋為何能得出特定的法義認知。
。
此句為論述之理據，指出前文之觀點或對立面之論述是依據《楞伽經》中關於「外境」的討論而設定。
在《楞伽經》的唯識體系中，舉出外境之說通常是為了進一步破除對外境的執著，以確立「唯心」之義。
。
此句為論著中的過渡語，用於引出對前文某項義理的第一種解釋或一種可能的判讀視角。
。
此處討論意識在演化過程中的轉變。
在《大乘起信論》及其相關疏釋中，探討心識如何由純淨轉為染汙，或由染汙轉向覺悟的過程，此句指涉意識在不同階段的轉變狀態。
。
此句在論述心法或意識的運作機制，說明特定心狀態（第七種）與智慧（慧）的數量或種類產生相應關係。
在論疏體系中，「相應」指兩種心法同時起作用且不相妨礙。
。
本句說明意識或心識的生起需依託於外部對象（外境）作為條件。
在《大乘起信論》及其註疏的體系中，強調心識的能動性與被動性，此處指明心之妄起或認識過程中對外部境緣的依賴關係。
。
此句為論證過程中的承接語，旨在說明前文所述之理據，是推導出後續結論的依據，強調邏輯上的因果關聯。
。
此句為論著中的承接語，作者準備引用佛經之文字來佐證其論點，以經論相參，確立法義之權威性。
。
此句討論在修行或認識論的層面，如何對六識（眼耳鼻舌身意）以及心法智（心之覺悟智慧）進行觀照或分析。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及將凡夫的妄識轉化為覺悟智慧的過程。
。
此處指涉前文所述之七種法（通常涉及心法或色法之組成），強調其具備「無常」之特性，在極短的時間單位（剎那）中即生滅變易，不可得恆常之實體。
。
本句在解析《大乘起信論》中關於覺悟與智慧的層次，明確指出此處討論的智慧類型為「心法智」，即能徹徹知曉心之本質與運作之智慧，是用於辨析心性實相的覺知力。
。
此處在探討心法或修行階段的量化與對應關係，指出特定對象或狀態即是指智慧的數量（數）。
在《大乘起信論》的義理框架中，通常涉及真如與妄心、以及隨順覺悟的層次分析。
。
此處討論修行者在特定因緣（如金鼓之聲或其象徵的警覺、召集）中的心境或狀態，是用於說明心意識在不同緣起條件下的反應。
。
本句描述意識在認知過程中的作用。
意根作為意識的根源，其功能在於對外境或內在心法進行辨別與分析（分別），是構成認識論中「覺」之過程的核心機制。
。
此句為承接前文對心體特性的描述，旨在對「心體」的定義或狀態進行總結與確認。
在《大乘起信論》的脈絡中，心體是指超越能知與所知、不染著於客塵的純淨心性本體。
。
此處討論的是心法或意識在面對外在境界（對象）時的五種運作功能。
在《大乘起信論》及其相關註疏的脈絡中，強調心意識如何與境界互動，以分析妄心與真心的運作機制。
。
此處討論心王與心所的生起機制，說明前導的心法或種子能促使意識（心王）之顯現，符合唯識與起信論對心轉變之論述。
。
本文在解析心識體系，明確將「意識」界定為第六識，用以區分於前五識（眼耳鼻舌身）以及後之第七、八識，強調意識在認知與分別中的特定定位。
。
此句在論議心法或業力運作時，用以限定討論的範圍，明確指出所指的對象或狀態僅限於生命誕生之後的階段，而非指前世或未生之狀態。
。
此句論述認知過程中，感官（耳根）所接收的聲音訊息，在經過轉化後，其深層的義理含義最終由意識（意識六識）負責統攝與處理，說明意識在理解法義中的主導作用。

此句為論著之結構標誌，指出接下來將進入對「體」（本體/實相）的分析與論述。
在《大乘起信論》的語境中，「體」通常指一心之體，即真如本性。
。
此句依據《大乘起信論》之體論，強調萬法通達之根本在於「一心」。
此處的「心」非指意識心，而是指能含萬法、能生萬法的真如心（一心之體），說明所有覺悟與通達的基礎皆源於此一心之體。
。
此句為論述中的轉折語，表示作者將採取不同的分析角度或將某一議題單獨分開討論，以求論證之詳盡。
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此處討論的是法相的本質。
自相是指事物本身所具備的、區別於他相的特徵（Svalaksana）。
在論議體系中，探討自相之體旨在分析該法之本質屬性，以區分其與他相（他相）的差異，從而確立對法的正確認知。
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本句指出心之本體在未受染汙前，原本就自具的清淨覺知狀態，即為「本覺」。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，強調眾生雖在迷染中，但本質上並不缺乏覺性，此本覺是成佛的基礎。
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此句在論述心性或真如之體時，強調其恆常不變的特質，排除一切屬於現象界（有為法）的遷變、波動或轉化特徵，以顯其絕對的不動性。
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本句指明心之本質為「覺照」。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，強調眾生之心雖被客塵所染，但其體性本具覺知與照覺的功能，此即為佛性或真如之顯現。
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此句為承接詞，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容以作為論證依據。
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本句解析「覺」之義理。
在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，「覺」並非指後天的意識覺察，而是指心體本然的清淨狀態。
當心體不再被妄想、執著等「念」所遮蔽，即恢復其本然的覺性。
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本句旨在說明修行至高深處，當意識不再執著於任何念頭的相狀（念相）時，心靈不再受限於狹隘的分別心，而能契入與虛空般廣大、清淨且無礙的境界，體現心與法界的圓融。
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此處描述真如或佛性之體質，強調其圓融無礙、周遍法界，不因空間或相相而有缺失，體現大乘起信論中「一心」之普遍性與絕對性。
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此句旨在闡明法界（萬法之總體）在究極真理的視角下，超越了種種對立與差異，僅具備單一的真如實相，體現了萬物同源、圓融無礙的本質。
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此句旨在說明如來的法身超越了相對的區別與對立，體現絕對的平等性。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調真如本性與如來法身在體上是一致的，不分高下、不分彼此。
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本句說明法身與本覺的關係。
在《大乘起信論》的體系中，法身即是眾生本具的清淨覺性，不隨業力變遷而失其本體，因此將法身稱為「本覺」。
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此句為論述之起首，旨在探討「業識」的本質（體）。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，業識是指由過去習氣與業力驅動的意識形態，其「體」是指其構成的根本性質與運作機制。
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此句解釋心體在未受客塵染汙前的原始覺悟狀態。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具的真如本性，是不染的覺性，與後天修行而得的「始覺」相對。
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此處承接前文，說明眾生之所以在生死輪迴中流轉，其根本動力在於「無明」。
將無明比喻為「風」，是指無明具有一種推動、攪動的力量，使心識產生妄想與執著，進而觸發種種業力，導致生滅不息的輪轉。
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此句描述真如或法性之體相。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如之體本自具足，不隨因緣而增減，亦不隨妄心之起伏而有所動搖，展現其絕對的不變性與恆常性。
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此句處於《大乘起信論》之詮釋語境，指涉真如或絕對真理之本性。
在法義上，強調心法之本體不隨外緣而生起變易，亦不處於有為法的遷轉之中，體現其恆常、寂靜、不變之特質。
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此句強調心性的自覺與自證，指修行或體悟真理應回歸自心，而非依止外界的對象或條件（外緣）來獲取，體現了心法不假外物、自性圓滿的義理。
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此句以大海的微波為喻，通常用來比喻在絕對真理（如真如、本性）的整體中，現象界的起伏或妄心的動搖極其微小，雖有顯現但並不影響本體的寂靜。
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此句在《大乘起信論》相關探記語境中，描述心靈或法性進入絕對寂靜之狀態，不再受妄想、遷轉或對立之動搖，體現真如不變之本質。
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此句在論述心法或意識狀態的轉移過程。
在《大乘起信論》及其註疏的脈絡中，通常用於分析心意識在不同境界、狀態或法相之間的遷移與定格，強調一種尚未發生質變或位置變更的狀態。
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本句探討「轉識成智」的本體層面。
在《大乘起信論》的語境中，意識（識）在修行過程中被轉化為智慧，而此轉化的基礎或本質即為「識體」。
這涉及將有漏的分別心回歸到清淨的真如本性。
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本句闡述眾生處於生死輪迴的依止根源。
在《大乘起信論》的體系中，強調無明（對真如本性的不識）與業識（由過去業力驅動的意識流）共同構成了迷染的基礎，使眾生陷於妄想與輪迴之中。
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此句討論心識或真如在顯現上的功能。
在《大乘起信論》的論議框架中，「用」是指體（本質）的表現。
此處指在特定層次上，心能體現出覺知、觀察與認識對象的效用。
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此處描述心識或妄想在面對對象時，由內向外投射、生起執著的過程，說明客塵緣如何由心之轉向而顯現。
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此處討論心識在認識過程中的狀態。
指心雖有認知功能，但在特定階段或狀態下，尚無法將所感知、所對應的對象（所緣）具體地顯現為清晰的相狀。
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此句以海浪為喻，說明現象界的波動（如妄心或現象）並非自體所有，而是依止於外在條件（風力）或內在細微觸動而生起，旨在闡明「依他起」的性質，強調現象的生滅皆有其依止的因緣。
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此處描述一種對比或觸發關係。
在論疏的邏輯推演中，常以「鼓」或「擊」比喻透過某種法門或理路去破除、觸動對立的見解或對象，旨在說明理路之傳導與對治。
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此處討論心識在面對對象時，因緣的轉變導致心念的流轉與生起，探討心法運作的動態過程。
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此句為論著中的過渡句，旨在對前文提及的某項法義進行細分與分析，將其拆解為兩個不同的層面或解釋維度，以便後文詳述。
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此句在論述妄心之起造。
探討眾生如何因無明（根本愚癡）的驅使，導致心意識產生錯覺，將本來空寂的覺性誤認為是一個獨立、恆常的「能見者」（即我執或主觀意識），進而陷入能所對立的妄想中。
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此句指涉意識或特定心識的運作範疇。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境下，通常討論心生法量或阿賴耶識、第八識等心識之內，種子與現行之交互作用。
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此句討論意識（能見）與對象（境界）的關係。
在唯識或論書體系中，探討「能見」之覺知是否依賴於「所見」之境界的觸發而產生，旨在分析心識的能動性與對象之依循關係。
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此句討論意識在處理外在對象（事）時的認知狀態。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，涉及心意識如何對外顯現並對對象產生分別識的過程。
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此句為論疏中的承接語，用以界定目前討論的內容是基於前述之初步設定或初步階段的義理，旨在區分論述的次第，避免將初步的方便說明與最終的圓滿義理混淆。
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本句旨在探討意識（識）的體相。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，區分「體」與「相」。
此處聚焦於意識在顯現狀態下的本質，用以分析心王與心心的關係，以及真如如何透過識體而顯現。
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此句解析眾生產生錯誤見解（或妄見）的根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明（根本無明）導致真如被遮蔽，進而使識轉化為染汙的意識（轉識），使眾生不能見到真如實相，反而見到虛妄的相狀。
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此句描述意識與外境接觸的起始狀態。
在唯識或心法論述中，「境界」指心意識所對待的對象，此處強調對象已在感知範圍內呈現，是後續起心動念或產生執著的前提。
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此句描述在特定的認知或修行階段，主體（見者）與客體（所見）之間達到一種圓滿、具足的狀態，強調覺知與顯現的契合，不遺漏任何法相。
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此句以自然界的風浪為譬喻，說明現象（粗浪）與其動力源（風力）的因果關係。
在《大乘起信論》的語境中，通常是用來比喻眾生在迷染狀態下，因無明或客塵煩惱的驅使，而產生起伏不定的妄心現象，旨在說明現象的生起皆有其對待的條件。
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此句旨在說明現象界的多元性。
在《大乘起信論》的論議脈絡中，強調從一心所顯現的萬法，其相貌各異，並非單一形態，以此對比體與用的關係，說明真如之體雖一，而其顯現之相則無量多。
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此句為論議之轉折，旨在探討名相在通用層面（通相）的定義或論述，以區分個別特徵（別相）與普遍共性。
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此句探討修行者在從凡夫位轉向聖者位（轉依）的過程中，業力並非瞬間完全消失，而是在轉化過程中依然存在其運作與影響，強調修行去染的漸進性與業力之深。
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此句討論的是心法或義理在轉化過程中的相狀。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，「轉」通常指從一種狀態（如迷）轉向另一種狀態（如悟），或指心識的轉變。
此處強調的是透過前述的因緣或機制，而呈現出這種轉化的特徵。
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此句在探討真如與生滅的關係。
意在說明寂靜之性並非透過消除動盪（轉）而後獲得的結果，而是本自寂靜，非由有為的轉化而得。
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此句在《大乘起信論》之註記脈絡中，旨在闡明即便在業力運作或造業的過程中，亦不離覺悟的種子或佛性的智慧，體現不二法門之義，即業與智並非截然對立，而是相互涵容。
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本句解釋現象產生的根源。
在《大乘起信論》體系中，本覺是清淨的真如，但其具備「能生」的特質，當本覺心整體地運作（舉體而動）時，便能生起萬法，說明真如不離緣起。
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此處討論的是修行中智慧的轉化功能。
在《大乘起信論》的體系中，指透過覺悟的智慧（如般若或真如智），將被汙染、分別的「識」轉化為清淨的「智」，即所謂的「轉識成智」。
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此句探討現象與本質的關係。
在「動轉」（現象的生滅、遷變、轉化）之中，修行者應透過智慧體悟到其底層的「性」（真如、本性）始終恆常不變，不隨外在環境而毀損或改變，旨在揭示在動靜之別中體認不變之真理。
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本句在解析心識的運作機制。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，探討心之能覺之性。
此處指出特定心法之運作即是「智識」的顯現，且此種特質即為其自身的特徵（自相）。
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本句旨在區分「心之本質」與「心之染汙相」。
在《大乘起信論》的體系中，心之本相是清淨且不染的，而業力所導致的種種妄想、分別與受苦的相狀，僅是客塵或染汙之相，並非心靈真正的本質。
。
此句探討眾生迷亂、輪迴之根源。
在《大乘起信論》的脈絡下，無明是指對真如本性之迷失，是所有煩惱與業力的始因，導致心識產生妄想與分別。
。
此句在探究心性與相狀的關係。
指涉某種特質或現象因其不屬於自性（本質），而可被定義為「他相」（客體或外在的相狀），用以區分自性與妄想所造的相狀。
。
此句討論心之能動性與自性的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調心之轉變（如從迷轉悟）並非基於其本質（自性）的增減或改變，而是在不離自性的情況下，因緣而生的顯現或轉化，旨在破除對「自性有變」的執著。
。
本句在論述心法或現象的依他起性。
說明某種狀態並非自生自滅，而是依附於條件（他緣）的牽引與變動而產生相應的變化，體現了因果相續與緣起的核心義理。
。
此句探討心的體性。
在《大乘起信論》的框架下，分析心的組成與性質，指出「解性」（能覺知、能分辨的性質）即是心的本然之性，強調心之能覺之特質與本質的同一性。
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此句強調自性之圓滿或真如之自在，說明其成立並不依賴於外在的因緣或他方的造作，體現了自性自成、不假外助的法義特徵。
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此句為對前文論述之結論，說明某種性質或特徵因其不依賴他物而獨立存在，故在論理上被定義為「自相」。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，這通常涉及對真如或心性特質的分析，區分自相（本質特徵）與他相（因緣產生的特徵）。
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此句討論心法之自相（本質特徵）如何遍及於七識（除阿賴耶識外的前七識）。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡下，旨在說明心意識之共相在不同識體上的普遍性。
。
本句解釋現象或果報的產生，在於心識的轉變與運作。
依《大乘起信論》體系，強調心之轉變（心轉）是從真如到妄心，或從妄心回歸真如的關鍵機制。
。
此句在論述心識體系，指涉前面提到的七種意識（通常指眼、耳、鼻、舌、身、意、意識，或在特定瑜伽師地/唯識框架下指除第八識外的七識），強調其在法義推演中的對象地位。
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此句在論述心意識的演化或構造，指涉在種種變異或分化之前的原始識體，即「本識」。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調心意識之本原與其後衍生之相狀的對應關係。
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本句說明修行者在特定狀態下，仍能保持清明且正確的智慧領悟（神解），使其不至於陷入昏沉或迷失，是維持正覺的關鍵。
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此處討論意識的轉變與顯現。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，探討心識如何由根本轉化為種種功能。
此句指出特定的意識轉現，其本質在於由業力驅使的業識，說明心識之變遷與業力之關聯。
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本句在辨析業識的性質。
在《大乘起信論》及其相關疏記的體系中，將業識區分為不同層次，此處強調該業識並非單純的造業意識，而是一種具備智相（智慧特徵）的識，是用於說明意識在轉化為智慧過程中的特定狀態。
。
本句探討眾生陷入迷妄的原因。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性。
因無明等ปัจจัย，使眾生在體感上與本覺分離，從而產生妄想與生死輪迴。
。
此句旨在說明在究極的體性層面，事物之間不存在實質的差異或對立，強調本質的統一性，符合《大乘起信論》中關於真如本體無差別的論述。
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此句探討心識的本質。
在《大乘起信論》的體系中，分析心之體用，此處旨在界定「智」與「識」在體相上的定義，以區分能覺與所覺之體。
。
此句討論在意識（識）的運作機制中，針對特定對象或法義進行更深層次、更微細的分析與區分，旨在釐清心法運作的細節。
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本句解析意識在轉依或認識過程中的錯謬。
因未能領悟（不了）前一念的真實性質，導致在當下的意識（現識）中產生了錯覺或虛妄的投射（妄境），說明瞭妄想執著的產生機制。
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此句描述心識在修行過程中，對「染」（煩惱、雜質）與「淨」（菩提、清淨心）之區分能力達到極其精細的程度。
在《大乘起信論》的語境下，這涉及對心心相續中微細心意識之覺察，是從染汙轉向清淨的關鍵辨析過程。
。
此處指心識在時間流轉中保持連續性的本體狀態。
在《大乘起信論》的框架下，探討識的相續旨在說明種子與業力如何透過識的連續性而得以傳承，是分析心靈運作與解脫路徑的核心基礎。
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此處討論意識的分類或運作範圍。
在瑜伽行派與相關論疏的體系中，將識分為「事識」與「理識」或區分其對象。
此句強調某項法義或現象依然屬於事識（對外在對象之分別識）的範疇。
。
此處討論的是煩惱的層次。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，將煩惱分為粗且細之分。
粗大的煩惱指明顯的貪嗔癡；而「細」則是指深層的、不易察覺的「法執」（對法名、法相或修行過程產生執著），這種執著與心意識相應，是修行者在進入高階階段後仍需破除的微細障礙。
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此句描述心意識或法相在時間維度上的延續性。
在論疏語境中，指修行或心念狀態不間斷地承接，以達到穩定且深厚的定力或智慧體悟。
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此句探討法性之恆常與連續性。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調真如自性或特定法義在自體層面上具有不間斷的特質，用以對比現象層面的生滅與斷裂。
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此句為論疏之導引句，旨在對「相續」這一核心名相進行定義與解析。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，「相續」通常指心法或因果之連續不斷，用以說明心意識在時間維度上的流轉與承接。
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此處討論的是阿賴耶識（或種子識）的功能。
業力種子在識中並不單純是靜止的記錄，而是在特定條件下能被「起發」，且這種潛在的業力會像水分潤澤種子一樣，持續滋養並導致煩惱的產生，使眾生處於輪迴的狀態。
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此句闡述阿賴耶識（或種子）的功能，說明意識如何承接過去由無明驅使而產生的行為，將其轉化為業種儲存，以待未來成熟 fruition。
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此句論述修行之因果關係。
強調在獲得最終果位之前，必須先透過修行使心靈或根基達到「堪任」（能夠承受、接納）的狀態，如此才能真正成就果位，而非僅是形式上的修行。
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此句討論業力能否持續產生果報的條件。
在佛法因果論中，業（行為）本身如種子，而惑（煩惱/無明）如同水分（潤），若無煩惱的潤澤，業種便無法萌發或持續運作，最終將導致業力的斷盡。
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此處以植物種子枯焦為喻，說明在特定的因緣（如煩惱之火或業力）影響下，原本潛在的種子（習氣或業力種子）因毀損而失去生長之可能，進而導致毀滅。
在《大乘起信論》的語境中，常以此類比說明煩惱與智慧的消長或業力的轉化。
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此處討論的是種子（種子心）在因緣作用下，從潛在的狀態被引導出來並逐漸發展，最終達到果實成熟（成佛或證悟）的過程，強調修行與因緣對心靈轉化的推動作用。
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此句描述在特定的修行境界或法門中，能生起名為「潤生」的菩薩特質或化身。
在《大乘起信論》及其相關疏論的脈絡下，這通常指修行者透過淨化心性，使慈悲與智慧如雨露般潤澤眾生，體現出潤生菩薩的功德。
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此句描述業力與煩惱（業惑）在時間推移中逐漸積累，最終達到成熟而顯現為具體果報的過程。
在《大乘起信論》的義理框架下，探討眾生如何因惑染而造業，進而承受相應之報。
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本句說明眾生在過去、現在、未來三世中，因種種習氣與業因的牽引，導致在六道中不斷流轉不能解脫。
此處強調的是「因」與「流轉」的必然聯繫。
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此處指修行或心念的持續性，強調在實踐法義時，心念與行為需保持恆恆常、不間斷的狀態，以達到定力或智慧的深化。
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本句探討功德的來源，強調意識在造作與積累功德過程中的主導作用，符合《大乘起信論》中關於心意識運作與業力感應的論述框架。

此句為論書的結構導引，標誌著進入對特定義理進行詳細解釋（廣明）的階段，旨在將先前的概論或重點深化，使讀者能全面掌握該法義。
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此句為論述結構的起始，指涉在分析心識體系或起信論相關義理時，首先探討由過去業力所感應而生的「業識」。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及心之能變與能恆審的運作，以及業力如何驅動意識流轉。
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此句為論疏中的邏輯指引，用於明確指出當前討論的內容對應於先前設定的「三細」（三種詳細分析）之中的第一個項目，屬於典型的論書結構分析語法。
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此句處於論議體系中，用於標記四種相狀（通常指心、識等法相或起信論中相關的分析類別）的排序，明確指出目前討論的是第一項。
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此句為論述體系之標題或過渡句，旨在指明目前討論到「六染」這一法義結構中的第六項。
在《大乘起信論》相關的探析中，染汙通常指遮蔽自性、使眾生陷入輪迴的煩惱或客塵。
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此處探討無明與集（渴愛）之關係。
在《大乘起信論》體系中，根本無明是眾生迷喪之始，此句旨在說明在最深層的根本無明中，尚未形成具體的能動集聚（集），或指其本質上不應有集之染汙，用以分析迷染之起原。
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此處討論意識在業力運作中的性質。
指出業識作為種子或驅動力的功能層面，其本身不具備感受痛苦的主體性，痛苦僅在業識與感官、心所結合產生受業之身後才顯現。
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此句旨在說明真如本性或覺悟境界中，苦與苦因（集）皆已滅盡，且這種離苦寂靜的狀態是恆常不變、與眾生本性時刻相依的。
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此處討論業識在現象層面的運作。
在《大乘起信論》體系中，業識雖屬有漏之識，處於生滅輪迴之中，但其深處仍與真如不離。
此句旨在強調業識的「有為」特性，為後續論述其如何轉向真如做鋪陳。
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此處指涉法義或心識運作中極其精妙、難以察覺的細微層次。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，通常用於描述真如與妄心之間極其微妙的轉變或相依關係，強調其深奧且不易於覺察的特質。
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此處探討心識在未起分別之前、或於絕對真如之境中，尚未產生「能覺（主體）」與「所覺（客體）」對立分化的狀態，指涉一種不二的圓融境界。
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此句承接前文對煩惱或客塵等性質的分析，指出「無明」作為根本無明（Avidyā），其運作邏輯、生起原因或在心王・心所體系中的狀態與前述對象相同。
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此句為論著中的引文過渡句，旨在透過引用權威論書《無相論》來論證前文所述之法義，以增加論述的可靠性與說服力。
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此處為論疏中典型的「問答體」結構，標誌著接下來將進入對特定義理的質詢與解析階段，用以透過破除疑問來闡明正義。
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此句在探討意識的運作機制，區分「相」（識自身的特質、形態）與「境」（識所能覺知、對應的客觀對象），旨在分析心識如何與對象相互作用。
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此處為論疏之體例，標誌著對前文所提出的疑問或擬問（設問）開始進行正式的解答。
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此處討論心與境的關係。
在最高層次的覺悟或特定的法義分析中，主觀的認知（相）與客觀的對象（境）並非對立或分離，而是互即互入，無法以二元對立的方式將其區分開來。
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此處論述心與理、或真如與現象在體性上的同一性，強調其本質上的不可分與一致性，不應將其視為兩種截然不同的實體。
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此處為論疏體例中的「問答式」結構，旨在透過設定問題，隨後給予解答，以釐清深奧的教理。
在此脈絡下，是為了進一步探討《大乘起信論》中的義理細節。
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此句為論證過程中的質詢，旨在透過反問來推導出對特定法義（如真如或心性）存在之證明，是論書中常見的辯論格調，用以引出後續的證明邏輯。
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此處為論書或疏記之問答體例，標誌著針對前文所提出的疑問或議題開始進行正式的解答。
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此句探討識的產生機制。
在唯識與起信論的框架下，意識的 arising（起）需依賴於對象（事）的感官接觸或認知對象，說明「識」與「事」之間相互依存的關係，強調認知之形成必須有對應的對象。
。
本句說明「識」在輪迴與苦染中的主導作用。
意識在無明驅使下，生起貪嗔癡等煩惱，進而造作業力，最終導致各種果報的呈現，揭示了心識是生死輪迴的核心機關。
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此句說明眾生在迷染狀態下，無明（不覺）並非一次性發生，而是隨著習氣與緣起不斷地生起，導致迷妄持續且不間斷，是輪迴與煩惱的根本原因。
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此句在探討無明與可欲分別（對慾望的執著與區分）之間的因果或共生關係。
在《大乘起信論》的體系中，分析無明如何導致分別心，以及分別心如何深化無明，以闡明眾生迷失真如的心理機制。
。
此句在論述心性與妄心的關係時，探討對象是否能被意識的功能（分別心）所捕捉或區分。
在《大乘起信論》的體系中，「分別」是指心將單一的真如或對象區分為多樣、對立的狀態，此處用以推論法義的邏輯可能性。
。
此句在論述心意識或法性時，用以區分特定狀態與一般的「無明」（Avidyā）。
旨在明確界定討論對象，避免將其與導致輪迴的根本無明混淆。
。
此句在論述心性與妄想之關係。
指若能止息對對象的主客對立、好惡取捨等分別執著，即可回歸不染之本心，是破除妄想、證悟真如的關鍵步驟。
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此句在論述對象的性質時，透過否定其實有性，旨在破除對現象的執著，導向空性或非實有的認知。
在《大乘起信論》的邏輯框架中，常用此類推論來證明現象界的假名性，以建立真如不生不滅的義理。
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此處在討論真如或心性之體用。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如雖離世俗之有，但並非陷入虛無主義的「無」，而是一種超越有無對立、具足能生的「真有」。
此句旨在破除對「空」的誤解，說明其非空寂無物，而是具備實質之法性。
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此句分析心念被染汙的起因，指出貪欲與嗔恚等煩惱是導致心靈不安或遮蔽真心的具體因素。
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此句在《大乘起信論》體系中，探討心意識對「無明」之認知的狀態。
指覺知到迷失本性、遮蔽真理的無明狀態，是從迷轉悟的關鍵覺察點。
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此句承接前文對心識轉變或性質的論述，指出「本識」（指未經變異或處於根本狀態的意識）在法義邏輯上與前述對象具有相同的運作理路或性質。
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此句為論著中的引經據典，旨在說明當前論述的觀點與律藏、論藏中的《阿毘達磨藏》之教義相一致，以增加論證的權威性。
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此句為論疏之判教或義理界定，明確指出前文所述之內容，其論述的基點與對象是「業識」。
在《起信論》體系中，區分阿賴耶識（本覺/染著）與業識（能變/能執）的差異至關重要，此處旨在提醒讀者應將文義置於業識的框架下理解，而非混同於其他識體。
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此處指在討論心識體系時，除了前文已詳述的部分，其餘關於識的細節義理過於繁雜，故不再詳盡展開。
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此句在論述真如與生滅的關係時，提醒修行者或研習者在面對深奧的法義時，不應陷入對特定名相或觀點的執著，以維持心靈的靈活與中道，避免落入偏見。
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此句為論著中的邏輯銜接語，指透過前文所述的理路與證據，可以推導出結論。

此句為論著中的結構性標記，用於區分論證的次第，將全文分為不同的問答環節以層層遞進地闡明理路。
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此處為論書之擬問形式，旨在透過設問與解答（問答體），層層遞進地闡發《大乘起信論》之內義。
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此句為論議中的質詢，旨在探討在特定法義分析（如討論心王或意識運作）時，為何將前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）排除在外而不予討論。
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此處為論疏之問答體裁，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。
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此句為論述結構之總綱，指出全論雖內容廣博，但其核心論旨（主旨）在於單一的義理體系，旨在引導讀者把握全論之總持義，避免在支節處迷失方向。
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本句討論心法運作，強調在認知過程中，「意」具有主導的分別功能，能將外界的六塵（色聲香味觸法）予以區分與認定，這是分析識體與妄心運作的核心機制。
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此句為承接語，表示後文將引用《大乘起信論》的原文作為論據或依據，以證明前文所述之義理。
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此句描述眾生因不認清真如本性，而生起種種妄想執著，並根據外在的現象（事）不斷地產生攀附與追逐，導致深陷輪迴與煩惱。
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此句描述意識在面對色聲香味觸法時，產生對立、區分的認知的過程。
在《大乘起信論》的體系中，這屬於心意識在受染汙後，將對象化、碎片化地觀察世界，而非見其真如本質。
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此處在討論心王與心相的運作，指涉意識在認知過程中所扮演的角色。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，意識負責對感官接收的對象進行分別與判斷。
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此處討論的是意識在特定狀態下與對象或其他心王分開的特質，強調其「分離」的性質，是用於界定該識之功能或狀態的別名。
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本句說明意識或認知過程必須依託於生理與精神的感官媒介（六根）方能運作。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，這通常是用來分析凡夫如何透過根塵接觸而產生妄想執著的基礎過程。
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此句討論在認知或分析過程中，將「六塵」（色聲香味觸法）作為獨立對象而予以採取或執著的情況。
在論述心法與境的關係時，強調若將外境（塵）與內根分離而單獨取相，將無法契入圓融的真如義理。
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此句為論述轉折，準備對「事識」進行定義或解析。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，事識是指對外在境象的分別認識，與對本質的「理識」相對，旨在分析心意識如何對象化地感知現象世界。
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此處描述心識或認知的功能，指能對外在環境（去來）與內在狀態（內外）的種種現象進行區分與辨識，屬於對世俗名相的分別認知。
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此處為論疏體例中的「問答式」結構，旨在透過擬設疑問來引出後續的法義解析，以釐清理論要點。
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此句為總結語，旨在對前文所論述的五種義理、意趣或心念狀態進行概括，確立討論的範圍與數量。
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此句為論述中的詰問，旨在探究某種法相或心態產生的根本原因（因緣），符合論書透過問答方式推導義理的結構。
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此處為論書或疏論中的典型問答結構，標誌著針對前文所提出的疑問或議題，正式進入解答階段。
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此句描述眾生處於迷染狀態的根本特徵。
在《大乘起信論》的框架中，「真」指清淨的真如心，「妄」指由無明引起的妄心。
兩者並非截然對立或分開，而是處於一種「和合」的狀態，形成一個矛盾的統一體，導致眾生雖具備佛性卻深陷輪迴。
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此句指涉現象或心法之生起需依循特定的因緣條件。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常討論的是「無明」與「種子」或「始起心」之類的正因與助因，強調現象界的生起非無因之有，而是由特定條件（二因）共同促成。
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此句為引經據典之過渡語，作者旨在透過引用《楞伽經》的權威教義，來支持或論證前文所述之論點。
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此處討論的是種子生起與轉化的過程。
在《大乘起信論》的脈絡中，「薰」指一種潛在的影響力，如同香氣浸染，使眾生在不自覺中種下佛法種子或轉化意識，而這種轉化過程超越了常人的邏輯與語言描述，故稱「不思議薰」。
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此句描述佛法或佛力的運作超越凡夫之邏輯思維與言語描述，強調其靈妙不可測的特質，符合論書中對圓融無礙境界的描述。
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此句探討心法運作的因果關係。
在《大乘起信論》的框架下，討論種子（潛在因）如何轉化為現行（顯現的意識狀態），說明前體的種子或業力是導致當下意識顯現的根本原因。
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此句解釋眾生如何從真如之性產生染汙。
透過「種種塵」（外在環境與對象）與「無始妄想心」（內在的根深蒂固之執著）兩者相互作用，如同染料薰染衣物一般，使清淨心被遮蔽而產生錯覺與習氣。
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本句在討論識的生起因緣。
在唯識學體系中，分別事識是指對外部對象進行區分與認知的意識活動，此處旨在闡明該識是如何由前導的因緣（如種子或前識）所驅動而生起的過程。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文特定經文或論點的詳細解析與義理闡發。
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此句探討起信論中關於因果演繹的邏輯結構。
在本論的義理框架中，「本」通常指根本因（如真如、佛性），「末」指支分因或結果之因。
將其分為二因，是為了分析真如如何透過種種因緣演化出現象世界，以及現象世界如何回歸真如的邏輯路徑。
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此句指心法在潛在狀態下，透過不可思議的力量對心識產生深遠影響的過程。
在《大乘起信論》的脈絡中，薰習是指一種種子或習氣在心中潛伏，隨緣而現，或由現行轉回種子的過程。
不可思議薰則是指超越一般因果邏輯、非物質觸及即可產生的深層感化或轉化力。
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此句探討無明如何透過「薰習」作用，將不善的種子種植在心識中，使眾生在生死輪迴中持續產生習氣與業力。
在《大乘起信論》體系中，薰習是指一種潛在的影響力，使心靈在不自覺中被無明所染汙。
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本句論述真如的體性與作用。
真如為絕對的本體，不隨外緣而改變（不可薰受），但其自性圓滿，能透過薰習作用使眾生覺悟，由迷轉悟（能燻）。
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本句論述習氣（燻習）與煩惱消除的關係。
在《大乘起信論》的框架中，即便粗重的煩惱已除，但深層的種子習氣（燻）若未根除，則煩惱仍有生起的可能，故稱「不盡」。
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此處指由於過去業力或習氣之深厚，即便在修行過程中，某些潛在的種子或慣性（燻習）尚未完全清除，仍對心念產生潛在影響。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調的是從染著到覺悟之間，習氣消磨的漸次過程。
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此處討論種子生起之因緣。
在《大乘起信論》的體系中，「薰」指一種種子對另一種子產生影響而使其生起的作用。
所謂「不思議薰」，是指這種感應或影響超出了常人的邏輯思維與語言描述，是種子成熟並顯現為果位之深層機制。
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此句為定義項的開端。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，「不思議變」是指佛菩薩或大乘修行者在體悟真如後，能隨機化現、自在運用，超越凡夫邏輯與物質限制的轉化能力，旨在說明真如之妙用。
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此句描述「真如」如何產生「妄心」的機理。
根據《大乘起信論》體系，真如心雖本自清淨，但因與無明相遇而產生燻習作用，導致真如心在不失其本性的前提下，顯現出迷妄的狀態，此為「染淨」之辨證過程。
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此處論述真如之體性。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖有「能生」的功用（變異），但其本體絕對不變。
此句強調即便在顯現出種種差異、變化之時，其體性依然恆常，不存在因現象的改變而導致本質隨之變異的情況。
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此句論述「變」與「不變」的圓融關係。
在《大乘起信論》的體用框架下，現象上的變異（用）是由於不變的本體（體）而顯現，因此變異的過程本身即是不變體性的運作，兩者並非對立，而是體用不二。
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本句探討真如或法性之恆常不變。
在《大乘起信論》的義理框架下，絕對的恆常（不變）超越了因果遷轉與物質現象的邏輯，故稱之為「不可思議」，指其不可透過世俗的思慮或邏輯推演來全面掌握。
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此句討論心靈被正法或習氣「薰習」而產生轉變的過程。
在《大乘起信論》的體系中，薰法是指一種潛移默化的影響，說明心靈的轉化並非瞬間完成，而是一個深層且隱祕的漸進過程，非意識能輕易察覺。
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本句在討論心識的生起過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如不變，但因客塵緣起而生起妄心。
此處指因前述之因緣，導致意識在現象界中顯現（起現）的結果。
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此句描述心法或特定法相在運作、顯現時的特徵。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，通常指涉心意識在極短時間內的生滅或阿賴耶識中種子生起的細膩狀態，強調其非粗重可見，需透過深層禪定或智慧方能覺察。
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此句討論心識的運作。
在意識的流轉過程中，包含將意識轉化以契合正法（轉識）以及由業力驅使而產生的識別作用（業識），說明心識在業力牽引與修行轉化之間的狀態。
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此處指論述或分析之方法，既包含大方向的粗略概括，也兼顧微觀的精細剖析，旨在全面闡明義理而不遺漏。
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本句討論意識運作之機制。
在唯識與起信論的框架下，強調「現識」（當下起作用的意識）如何對外接觸並捕捉（取）種種色聲香味觸法（塵），說明意識對現象的能動性與依賴性。
。
此句闡述心識的能顯與所顯關係。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，強調心識在現行狀態下，將內在種子或潛在能量轉化為可感知、可經驗的種種現象（境界），說明現象界的呈現依賴於識的顯現。
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此處描述心靈在未達究竟覺悟前，即便有一定定力，但由於微細煩惱或習氣未盡，導致心識如大海般仍有起伏波動，未能進入絕對的寂靜狀態。
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此句描述心意識在面對外境（事）時，因能緣相應而產生的波動與分別。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之妄動源於對事物的執著與識分的運作，如同水面受風而起浪，喻指意識在對境時產生的妄想與波動。
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此句論述種子生起之因。
在《大乘起信論》體系中，「燻」是指一種種子影響另一種子的過程。
無始以來累積的妄想（客塵）不斷燻習阿賴耶識（心王），使心靈染汙，導致眾生處於生死輪迴之中。
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此句解析心意識在和合狀態下（指眾生共業或心識綜合狀態），因習氣驅使而生起妄想的過程。
強調妄念並非無端而來，而是基於「習」（習慣性傾向/習氣）的舉動。
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此句說明眾生在心識中累積習氣的深厚程度。
在《大乘起信論》的體系中，強調即使在真如不染的本質下，由於妄心起染，種種習氣透過不斷的「燻習」（潛在的影響與累積）而深植於阿賴耶識或心王之中，導致輪迴與迷妄的持續。
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此處探討修行者在轉依過程中，若心念仍處於分別或執著狀態，尚未達到完全離欲、離唸的境界，故仍有漏或未臻圓滿。
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此句在論議心識或煩惱之性質時，指出其具有「麁」（粗重、不細膩）的特質以及「念」（心念、意識活動）的屬性，用以分析心意識在未淨化前的狀態。
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此句描述客塵煩惱或外在種子透過「薰法」的作用，對覺性本然的心海產生影響，使其生起波動（妄想）。
在《起信論》體系中，強調的是從真如心到生滅心的轉變過程。
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此句論述意識產生的條件。
在《大乘起信論》的體系中，心真如被遮蔽，因妄念（心之能動）與麁塵（物質環境或粗重對象）的交互作用，導致種種分別識的生起，揭示了染汙心識的生成機制。
。
此句討論意識在面對特定對象（事）時所產生的分別認識。
在《大乘起信論》的體系中，探討心王與心所的運作，此處指心在面對外境時所起的識分，是用以分析妄心如何對象化而產生執著的過程。
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此句描述心法或現象在顯現時的狀態，指其運作的特徵（行相）尚未達到微細、圓融的境界，而是處於較為粗著、顯而易見的階段。
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此句描述意識在對接外境時的心理過程：首先是相狀（對象）的成立，接著心意識與之相應，進而產生一種欲將該對象明覺、顯現的能動過程。
這涉及意識如何從潛在轉向顯現的認識論分析。
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此句論述心靈轉變的機制。
在《大乘起信論》的體系中，「薰」是指一種潛移默化的影響力，如香氣薰染衣物，指真如的本性或佛菩薩的加持力在眾生心識中潛移默化，使其生起大乘菩提心或覺悟之種子。
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本句探討心法在極高層次的運作，指修行者或佛菩薩在體悟真如或法界時，並非依賴世俗的邏輯推論，而是依仗超越常情、不可思議的圓融智慧，方能於正定或真如狀態中恆常安住。
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此句論述意識的產生機制。
在唯識或相關論述中，「事識」指對具體事物、對象的認知，其生起必須依據「境界」（即認識的對象），說明識之生起非獨立，而是與對象相互依存的關係。
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此句描述修行者在意識到心之本性如大海般廣大、包容且深邃後，不再被外境或局部妄念所牽引，而是在此心海的覺性中獲得穩固的定力與安住。
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此句為承接詞，指明後文將針對《大乘起信論》的具體內容進行解析或探討。
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本句在討論法相或現象的生起。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，此處強調僅就「生」的條件（緣）進行說明，旨在分析眾生如何因緣聚集而起心意識或產生妄想分別，而非討論其本質或滅盡之相。
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此句在《大乘起信論》內義解析語境中，強調法性或真如的獨立性與超越性，指其不依賴於任何外在條件或物質對象而存在，體現其自性圓滿、不依他作的特質。
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本句討論在分析心法細微層級時，重點在於「無明」如何透過燻習作用影響心識，這是分析起信論中關於真如與妄心轉化過程的關鍵機制。
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此句在探討心法與境界的關係。
在唯識或心法論述中，「麁」指粗顯，「單」指單一或單純。
此處說明「麁中單」是一種分析方法，旨在透過舉出具體的境界緣（即心所對應的外部或內部對象），來分析心識如何生起。
其重點在於揭示心法運作時必須依託於特定的「緣」才能顯現。
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此處指修行者在實踐過程中，透過覺悟與功德，進入到一個穩固的、不再退轉的修行階位（住地），使心靈能安住在正法之中。
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本句闡述眾生迷染的起原。
在《大乘起信論》的框架下，本識（阿賴耶識）雖在真如中具足，但因無明（對真如本性的不識）而生起妄執，導致識心在染汙中運作，開啟了輪迴與執著的過程。
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本句討論修行者如何透過特定的實踐或覺悟，使心靈狀態達到「住地」的層次。
在論疏語境中，「住」指不再退轉，穩定地安住於正法或特定菩薩位中。
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本句描述眾生陷入輪迴的起始機制。
在《大乘起信論》的框架下，無明（不對真如之迷）是根本原因，導致心意識不再契合真如，而轉向對外在現象（事）的分別與執著，由此生起「事識」。
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此處為引經據典之過渡句，作者準備引用另一部被稱為「十卷經」的經典來佐證或補充前文之論點。
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此句為論述結構之開端，旨在分析導致特定法相或果相產生的四種因緣條件。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境下，通常是指分析心生或法起之因果邏輯，需對照後文具體列出的四種因（如緣起、業因等）來判定。
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此句討論生命組成之要素。
在論述眾生投生或生理構成時，說明除了心識外，眼、耳、鼻、舌、身等感官根源（根）也同步產生或獲得生起，以構成完整的生命個體。
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此處為論書之擬問形式，透過設定疑問來引導後續的法義解析，是論著中常見的問答教學結構。
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本句討論瑜伽師地論等瑜伽行派對阿賴耶識的定義。
將其稱為「異熟識」是指該識承接過去業力，在異時成熟果報；而「一向生滅」則強調其作為心王，在剎那間不斷生滅流轉的特質，以此說明心識的恆常變更與因果承接。
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此句為論疏之導引，旨在分析《大乘起信論》中特定表述的深層意涵。
在起信論的體系中，許多論述往往兼具「真如」與「生滅」兩面，或兼具「體」與「用」之義，故需透過「二義」之分析來釐清其邏輯結構。
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此處為論書中常見的問答結構，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。
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此句在論疏語境中，指不同的論述者、不同的篇章或不同的義理角度，針對同一主題各有其闡述之重點，說明法義表述的多樣性或次第之差異。
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此處指在論述佛法義理時，前後理論或不同層次的解釋在體繫上保持一致，沒有矛盾衝突。
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此句在《大乘起信論》的脈絡中，是用於分析心意識之運作或種子潛能的微細層次。
強調心念在極其細微的狀態下，仍具備能引起後續法義或業力運作的潛能，是論述心性與覺悟之間微妙轉折的關鍵環節。
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此句為論述轉接語，表示針對前文所述之對象或議題，將其核心義理簡要地概括為兩種不同的面向或解釋路徑。
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此句討論在心性與無明交織的邊界中，眾生如何被無明（根本迷妄）所牽引而使其業力或習氣成熟，導致在生死輪迴的義理範圍內受限。
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此句描述心識或業力在特定條件下的轉化過程。
在《大乘起信論》的體系中，探討心真如與妄心的關係，「燻」指一種潛移默化的影響，說明即使是靜止或潛在的狀態，在特定緣分燻習下，會轉化為能動的狀態，進而引發後續的心念或業果。
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此句在《大乘起信論》之註記脈絡中，旨在說明現象的變遷（動）與本質的恆常（靜）並非截然對立，而是同一真如實相的不同顯現，強調不二之理。
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此句為論述的開端，旨在明確接下來要分析或探討的對象即為《大乘起信論》之內容。
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此句指明論著或論點的依據來源。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，經常引用《楞伽經》來論證心性、如來藏及轉依等深奧義理，以證明論述與佛經教理相契。
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此句旨在破除對真諦（絕對真理）與俗諦（相對世俗真理）之對立看待。
在《大乘起信論》的框架中，真俗雖在名相上有所區別，但體性不二。
若將真與俗視為兩種截然不同的實體（別體），即落入二元對立的執著，需以此法義予以治癒、消除。
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此句探討真如（不生滅）與現象（生滅）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如與迷妄雖有差異，但並非截然分開的兩個實體，而是一種「不一不異」的圓融關係：不一是指其性質的不同，不異是指兩者互不離散，現象即是以真如為基地的顯現。
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此處討論的是心法或識之性質。
在特定的義理分析中，強調其本質不依賴於種種法王（主導法）的數量區分，也不受外部境界（外境）的影響或感應，旨在說明其超越現象區分的自性特質。
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此句探討心意識在不同層次或狀態下的顯現，說明在心法運作中，存在著覺知與不覺知（迷妄）的對立或共存狀態，是用以分析心性之起伏與轉化的論述。
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本句討論業力與煩惱交織所產生的果報與感應。
在《大乘起信論》的框架下，心與物、煩惱與業互為因果，其影響之深遠與交錯，使得在分析其邊界（邊辨）時，無法找到明確的截斷點或區分界限。
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本句討論心在迷染狀態下的運作。
在《大乘起信論》的框架中，心本具真如，但因不對真如之本性而轉向生滅。
此處「一向」指心完全傾向於生滅現象，陷入生死輪迴的單一方向，不再體認本覺。
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此句旨在說明特定論著（如波雜論）的法義來源，指出其理論基礎建構於《深密經》之中，體現了論釋與經典之間的傳承關係。
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本句旨在說明破除「常見」與「單一見」的必要性。
在論議佛性或真如時，若落入「常」與「一」的執著，會形成另一種極端（常見），導致無法契入中道與圓融。
此處強調透過辯證分析，排除對實體永恆性的誤解。
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此句探討意識的運作機制。
意識具有「一向生滅」的特性，即剎那不停地生滅；而在面對外界不同的對象（數法）時，意識的狀態會隨之改變（轉體），說明瞭心與境的交互作用及其變易之理。
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本句說明眾生所處的狀態或所受之果，並非無因之果，而是由過去累積的「業」與內在的「煩惱」共同作用而感應產生的。
在《大乘起信論》的體系中，強調事相的呈現與心王之染汙、業力的牽引密切相關。
。
此句解析眾生起心動唸的根源。
在《大乘起信論》的框架下，眾生雖具真如本性，但因無明（不覺）而產生妄心，導致心識被無明所驅使而生起種種染著與造作。
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此句是在分析論述中兩種不同義理或名相的含義，雖在同一討論框架下，但其指涉的內涵或切入角度有所區別，旨在區分精微的義理差異以避免混淆。
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此句基於《大乘起信論》之脈絡，旨在說明心識的本體（識體）在究竟義上並非二元對立，而是統一的整體，強調心真如體之不二性，破除對能覺與所覺、或淨穢之二元執著。
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此處為論疏體例中的問答形式，用於引出後續的義理質詢，以達到破除疑惑、深化理解的效果。
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此處論述心體的雙重性質，體現了「不二」的法義。
心之本體（真如）是恆常不變的，而心之作用（妄心）則在時間中生滅流轉，旨在解釋真如與生滅如何共存於一心之中。
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此句解釋心意識在時間與空間中的動態變化過程，強調心念的生起與滅盡是相互關聯且持續不斷的，揭示了意識流動的生滅特性。
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此句探討識心的特性。
在唯識或相關論述中，識心將事物的本體（體）與外在顯現（相）統合而 perceive 為一個整體，說明瞭意識在建構經驗對象時的統合作用。
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此句旨在說明心之本體（心體）具有不變、恆常的特性，不隨現象的生滅而消失，強調心體之永恆性。
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此為論疏中常見的對答體結構，標誌著針對前文所提出的疑問或議題開始給予正式的解答。
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此句指修行者或讀經者若能正確契合、領悟論中深奧的法義，方能進一步實踐或推演後續理路。
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此句在論疏語境中，用於對前述兩種不同的解釋路徑或義理分析進行總結，確認兩者在法義上皆能成立，不互相排斥。
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此句為論議的起首或轉折，旨在探討「常住」之義。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，「常住」通常涉及真如本性之不變與不滅，用以對比現象界的遷變與無常。
。
此處在討論「體」與「用」的辨析。
在論著語境中，「體」指的是事物本質的自性，具有不依賴他物而獨立存在的特質，與隨緣而起的「用」相對。
強調體之恆常與不隨境轉的本質。
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此句為論述的轉折或前提，旨在引入對「無常」法義的分析。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境中，討論無常通常是為了對比世俗現象的變易與真如不變的本質，藉此導向對一心開悟的理解。
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此句解析心識或法相在語言表達上的特質。
強調所謂的「生滅」是在語言文字的描述（言相）層面而成立的，而非事物本質的絕對狀態，旨在破除對語言名相的實執。
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本句為論述之開端，旨在定義或解釋「生滅」之義。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「生滅」通常指涉處於迷妄、有為、變遷的現象世界，與「不生不滅」的真如本性相對，是探討真俗二諦、迷悟轉化的核心概念。
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此處討論的是超越生死輪迴、非由業力牽引而生的境界。
在《大乘起信論》的語境中，指涉真如本性或覺悟後不隨世間生滅而變易的恆常生命狀態，強調其「不生」之本質與「生」之顯現的圓融。
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此處討論的是究竟的「滅」。
在論述心法或煩惱之滅時，區分「有餘依」的滅（即一般的消除）與「無餘依」的滅。
所謂「非滅之滅」，是指不再處於「從有到無」的對立狀態，而是一種超越了生滅對立、不再有可被消滅之對象的絕對寂滅狀態。
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此句探討心識的生滅狀態。
在《大乘起信論》的語境下，強調一切現象的生起與消逝最終皆回歸於心的運作，揭示心之不對恆常而處於生滅流轉的特質。
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此句接續前文對現象界變遷的分析，說明一切有為法因其具備產生與消亡的特質，故被定義為「生滅」。
在《大乘起信論》的體系中，生滅與不生不滅（真如）相對，用以區分現象世界與絕對真理。
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本句以水與浪的比喻，闡釋心之本質（體）與現象（用）的關係。
心體本性寂靜，但因緣動搖而顯現出生滅現象，正如水之本性平靜，因風或動而起波浪；浪雖由水組成，但波浪的起伏並非水的本質，以此說明生滅心雖在變遷，其體質仍是心體。
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此處討論的是「相」與「性」的辨析。
透過否定「動之動」與「水之動」，旨在破除對現象（動）的實有執著，說明其體性空寂，不應將變現的相狀誤認為獨立的實體或屬性。
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此句為論證過程中的承接語，用以指出前述的邏輯理路或法義推演，同樣適用於當前討論的對象，旨在強調法義的一致性與連貫性。
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此句強調在修行中建立穩固的心志，使心之本體（心體）不被外境或妄想所牽引，達到定境，以利於後續的體悟與覺悟。
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此句探討心識在無明遮蔽下的運作狀態。
在真如本性中本無動搖，但因無明（ fundamental ignorance）的遮蔽，使得意識產生虛妄的變動與執著，將此種「相動」誤認為真實的自體在運作。
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此句處於論議破除對立的語境中。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生本具佛性，若執著於「凡」與「聖」是兩種截然不同的實體，則會陷入「轉化」的對立觀念。
此處旨在說明，若能徹悟真如，則凡聖本一，不存在從一個實體轉變為另一個實體的過程。
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本句論述修行中消除無明的過程。
在《大乘起信論》的語境下，無明即是迷妄的根源，透過「一向滅」（持續且徹底的滅除），使迷妄的相狀消失，從而顯現真如本性。
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此句旨在說明眾生之心在真如本質上是超越凡夫染汙的。
根據《大乘起信論》的體用觀，心之本體（心體）具足佛性，不隨凡夫的妄心而改變，強調本覺的清淨性。
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此處為論書中採取「問答形式」（問答式論述）的標記，用以引出後續的疑問，以便隨後進行法義的解析與對答。
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此句探討心之本質在現象層面呈現的生滅狀態。
在《大乘起信論》的框架下，心體雖具真如不變之性，但隨緣起而顯現為生滅現象，此處旨在分析心體如何與生滅現象相結合的義理。
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此句在論證邏輯中，通常用於破除某種錯誤見解。
在《大乘起信論》的體系中，真心（如來藏/真如）是常恆不變的；若主張真心會消失或有盡，則違背了佛性常住的本質，此處應為反面論證，旨在說明若採取某種錯誤觀點，將導致「真心有盡」的荒謬結論。
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此句論述事物在生滅更替的過程中，必然處於變遷狀態，無法恆久不變，旨在說明現象界的無常特質，以對比真如的常住。
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此處為論述結構中的承接詞，表示針對前文所提出的疑問或議題開始進行正式的解答。
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此句論述心體的「不二」特質，即「生滅」與「恆常」並存。
在《大乘起信論》的框架下，心之體（心真如）本性恆常，而心之用（心生滅）則隨緣起滅。
此處強調即便在生滅的現象中，其恆常的體性依然不失。
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本句立基於《大乘起信論》之框架，指涉眾生心之本體（心體）具有不生不滅、恆常不變的特質，此即指真如心，與現象界的妄心（生滅心）相對。
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此句闡明真如與迷妄、或事與理之間的中道關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調現象與本質之間既非同一（不一），以免落入單體論或恆常執；亦非截然對立（不異），以免落入斷滅論，藉此說明體用不離的圓融義理。
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此句探討真如或法性的不二不一。
指超越了對立的二元分別（無二），同時亦不落入單一的恆常執著（無一），旨在闡明中道之實相，避免落入斷、常兩邊。
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此句探討現象（動靜）與本質（性）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調現象的差異（相）不影響其心真如的本體（性），旨在說明萬法雖有不同形態，但其自性皆是同一的真如。
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此處以水為喻，說明心性或法義之特質（如隨緣、圓融或無定形），旨在透過水的屬性來闡明前文所述的理體或心法之運作特徵。
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此處討論的是心法或業力如何依循「相續」的機制而持續運作。
在論述心識或習氣時，相續是指前念與後念之間不間斷的承接關係，是解釋種子生現行或業力牽引的核心機理。
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此處指心識或法義在運作過程中的遷流與變易，說明現象並非靜止，而是在因緣驅使下持續變動的狀態。
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在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指從現象界的生起與滅盡、有為法的變遷過程來觀察真如的表現。
此處指論述或修行是基於對現象界生滅變易的認知而展開。
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此處指心法或真如之體性在恆常面上的不變性，強調其穩定且不隨緣而遷轉的特質。
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此句旨在闡明中道觀，否定極端。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，此處通常用於描述心意識或法性之運作：既非單一恆常的實體（破常見），亦非隨因緣而徹底消失（破斷見），以此確立真如與生滅之間不二的關係。
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此處為論疏體系中典型的「問答法」結構，旨在透過設問與解答，循序漸進地闡明深奧的法義，使論證過程更為嚴密。
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在本論語境中，此句旨在界定意識所對應的客體（境）。
根據唯識與起信論之體系，識與境互為依託，此處強調意識所能覺知、能對應的對象範圍。
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此句為論中之詰問，旨在探討宇宙空間或法界範圍的廣度與界限，用以對比眾生心識之侷限與佛法境界之宏大。
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此句為承接語，指稱前文所述之論證或教理，旨在將討論焦點重新回歸至《大乘起信論》的文本論述之中。
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此處討論的是對外境的認知。
五塵是指色、聲、香、味、觸五種對外感官的對象，在論述心與境的關係時，強調僅指涉這些外部物質現象。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《楞伽經》之義理來論證或補充《大乘起信論》之內義解析。
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本句描述阿賴耶識（第八識）的功能，指其儲藏的種子在因緣成熟時，透過分別作用，將潛在的種子轉化為具體的現象境界（現境），這是唯識學中關於「種子生現行」的運作過程。
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此處討論的是眾生依止的對象。
在論述心法與物質關係時，將其區分為個體的生理構造（自身）、生存所需的物質條件（資生）以及外部的宏觀物質環境（器世間），用以說明現象界的組成及其對修行、認知之影響。
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此句在論疏脈絡中，通常用於討論法相的生起或時間上的限定性。
在此處強調某種狀態或法在特定的時間點上成立或顯現，用以分析現象的暫時性或特定時空的條件。
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此處在論述真如或心性之體用關係，強調其非依循時間線性演進的因果先後，而是體用不二、同時具足的狀態，旨在破除對時間順序的執著。
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此句為引經據典之過渡句，作者準備引用《瑜伽師地論》的觀點來論證或解釋當前的法義。
在《大乘起信論》的註疏語境中，常引用《瑜伽師地論》以對接唯識與大乘起信之義理。
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此處討論意識的運作機制。
意識（識）並非靜止，而是透過對外在或內在兩種不同境界（境）的分別認識（了別），而產生生起、流轉或變異的過程。
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本句在探討認識論與執著的對象。
在此脈絡下，「了別」指明覺的識別作用，「內執受者」指內在承受法塵、對對象產生執著的意識主體。
說明認知的過程始於對內在執受主體的辨識。
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此句探討的是破除「遍計所執性」的過程。
指修行者透過智慧，覺察並斷除將虛妄的想像視為真實不變自性的深層心理慣性（習氣），是從妄想轉向真實覺悟的關鍵步驟。
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此句論述感官（色根）及其物理基礎（所依處）的關係。
在唯識與論疏體系中，根是指感知的功能，而所依處是指承載該功能的物質器官，強調功能與物質的對應關係。
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此句是在界定三界（色界、欲界、無色界）中的色界。
在《大乘起信論》及其相關疏記的語境下，此處旨在分析眾生在不同境界中的存在狀態，色界是指雖脫離了欲界之粗重慾念，但仍有物質色身之境界。
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此句為論議中的假設前提，探討在不同定境或世界層級中，若缺乏無色界之狀態時的義理推導。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，通常用於分析心意識在不同境界中的運作與捨離。
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本句討論在修行達到一定境界後，雖然主體上的迷妄已除，但潛在的、慣性化的「習氣」仍然存在，需要透過後續的修行（了別）來徹底清除，以達到完全的清淨。
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此句探討心與器（物質世界）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調一切現象由心顯現，此處指修行者體悟到外部世界並非獨立存在的分別相，而是一切心造的投影，旨在破除對外在物質世界的實有執著。
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此處討論的是識的功能與依止關係。
在瑜伽行派的體系中，阿賴耶識作為根底，不僅是種子的儲藏處，更是所有精神活動的依止對象。
此句強調透過「了別」（分別、認識）來確認意識在依止緣（依止的對象或基礎）之中，對執受對象的認知過程。
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此句討論在如來藏或真如的體現中，器世間（物質世界）的顯現是恆常不絕、沒有中斷的。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及到真如隨緣顯現為現象界的不對立性，說明現象世界的相狀在時間維度上的持續性。
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此處以「燈炎」為喻，通常用來比喻現象的恆續看似不變，實則由剎那生滅組成，用以說明心識或現象的虛幻與變遷特性。
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此句討論眾生在投生成就肉身時，心識如何與色身結合並承擔起感官、意識等執受功能的過程。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，探討的是真如與妄心之關係，以及妄心如何透過「執受」而形成個體的生命現象。
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此處描述修行者或佛菩薩在進入深定或體現覺性時，內在智慧轉化為外在的顯現，以光明形式表徵其精神境界的純淨與圓滿。
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本句為對阿梨耶識（阿賴耶識）之特質、運作或地位的總結性陳述，確認前文所述之法義即為該識之實況。
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此句描述眾生在輪迴與受苦的過程中，如何因內在的因緣（如業力、煩惱）而承受果報。
在《大乘起信論》的語境中，強調心意識作為內緣，如何執著並承擔住種種法相與苦樂。
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此句討論心識或感官在認知過程中所接觸的外部對象（境）及其觸發的條件（緣）。
在《大乘起信論》的體系中，強調心與境的相互作用，此處指意識接收來自外部環境的刺激或因緣。
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此句旨在探討物質世界（器世間）的形成機理。
在《起信論》及其疏釋體系中，這涉及心王與客塵的關係，說明有情眾生的共業如何凝聚而形成可居住的物質環境。
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此句為論述中的承接語，用於確認前文所述之法義在另一種情況或對象上同樣適用，強調理則的一致性。
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此句為引文標記，指涉前文或相關論著中關於「中邊」（指中道與邊見之對比或中間地帶）的論述。
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此處討論意識在面對不同對象（境界）時的覺知與作用。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，意識對境界的識別是分析心王與心所運作、以及如何從妄想分別轉向真如覺悟的關鍵環節。
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此句旨在破除對認識主體的執著。
在覺悟的境界中，客觀對象（塵）、主觀感官（根）、能覺知的意識（識）以及被覺知的對象（識所攝取）皆被視為幻化，並無實體，以契合大乘起信論中關於心真如與妄心之辨析。
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此句在論述心識之生起條件。
強調即便具備了能與本識（根本識）相依緣的條件，在特定的法義邏輯或遮遣脈絡下，該對象或狀態依然無法生起，用以說明某些心法不可得或不成立的理路。
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此句在討論心法與實相的契合。
在《大乘起信論》及其註疏語境中，是指透過中道（不落兩邊）的觀照，能涵蓋並通達楞伽（指心之深處或心之實相）的圓融境界，體現心與佛法不二的義理。
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此句在討論意識（識）的對象（境）。
文中指出「習氣」（過去行為留下的潛在傾向）並不屬於該特定意識層級所能直接覺知或對應的外部/內部對象，是用以區分「識」與「習氣」在法相上的差異。
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此句為論述之轉折，意指若從瑜伽行派（瑜伽師地）的視角或理論體系來分析對待該法義的判讀。
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此處討論認知過程中的感官對象（塵）與覺知功能（識）。
「聲塵」指耳根所感知的外部聲音，「七識」指除第八識（阿賴耶識）以外的七種意識（眼、耳、鼻、舌、身、意、意識），旨在分析心意識如何與外境交互作用。
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此句在論述心識與對象的關係。
指特定的心意識態（或識）無法將其對象（緣）設定在該處，或該對象不屬於該心識的認知範圍，強調心與境之間不相應的狀態。
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此句為論證過程中的假設性前提，指引讀者依據《大乘起信論》的理路進行後續的推論與分析。
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此句在探討識的能顯與所顯關係。
旨在釐清「識」作為能覺之主體時，其自身的感官根源（根）與意識功能（識）本身，並不屬於該識所能投射或顯現出的外在對象（境界），以區分能緣與所緣的界限。
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此句在論述脈絡中用於指出前述觀點或論據之間存在矛盾或不相稱之處，旨在透過揭示「相違」（矛盾）來導正義理認知的偏差。
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此句為設問，旨在探討不同性質的法義、境界或修行階段如何在圓融中統一，不產生矛盾，符合《大乘起信論》中關於真如與生滅、理與事相即相容的論述邏輯。
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此為論疏中典型的問答結構，標誌著針對前文所提出的疑問或疑義開始進行正式的解答。
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此句在論證過程中，用以說明前述的理路或法義與後述的結論之間不存在衝突，強調義理的自洽性與圓融。
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本句在討論起信論中關於因緣與法性的關係。
強調在此特定論述脈絡下，僅是以該法作為緣起或依據，而非將其視為絕對的自性或主體，旨在釐清「緣」與「法」之間的邏輯關係，避免對法性的誤解。
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此句意指在特定的教理闡釋或修習階段中，僅聚焦於核心要義，不再贅述其他次要或不相關的法門，以避免混淆或分散修行者的注意力。
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此句在論述心意識之顯現或對象時，指出某種狀態或現象並不構成實然的「境界」（對象），用以破除對幻象或妄想所執著為實體的錯誤認知。
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此為論疏體裁中常見的「問答形式」，用於引導出後續的義理剖析或對特定疑點的解答，是論著中建立邏輯推演的結構標記。
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此句在論述義理時，用以說明兩種看似不同或對立的法義，在實際運作或本質上並不衝突，彼此相容且一致。
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此句描述心態或意向，指在特定對境下，心意識中產生了不欲詢問或不需追問的狀態。
在論疏語境中，通常用於分析修行者或對話者在面對真理時的心理機能或認知狀態。
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此為論疏中典型的問答結構，標誌著針對前文所提出的疑問開始進行法義上的解答。
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此句在論疏語境中，旨在說明對同一法義的不同詮釋或分析，往往是基於不同的觀照角度或論證邏輯，彼此並不必然衝突，而是互補或各有其適用的理據。
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此句為引用前論以資證明。
在《大乘起信論》及其相關疏論的脈絡中，常引用《中邊論》（中觀邊路論）來論證中道義理，旨在破除對立的極端見解，以確立不落兩邊的正確觀點。
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此句旨在闡明現象界的來源。
在《大乘起信論》的體系中，萬法之顯現並非獨立存在，而是由「本識」（阿賴耶識或本覺之識）在無明與習氣的驅動下，將潛在的種子轉化為顯在的現象。
此處強調「本識」作為所有現象之根源的能顯作用。
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此句探討心法與識法的邊際。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性與分別識的差異。
所謂「離識」，是指超越了主客對立、能視與所視的分別意識，進入不生不滅的真如實相境界。
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此句強調前述法義的絕對性與唯一性，旨在說明在該論述的邏輯框架下，此道即是唯一的正道，不存在其他替代的法門。
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本句在討論心法運作時，強調目前所論述的焦點在於「現行」，即種子轉化為實際心理活動的顯現過程，而非討論潛在的種子本身。
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此句探討心意識中潛在的種子（種子心）尚未成熟或尚未獲得足夠條件而未轉化為現行現象的狀態。
在《起信論》的框架下，涉及心真如與妄心之間潛在力量的運作。
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此句在論述心與識的關係。
在《大乘起信論》及其註疏的脈絡中，探討心之體用。
此處強調某種心法狀態或作用在性質上與「識」的運作模式一致，說明其屬相的相同性。
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此處指涉修行上的實踐方法，在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，瑜伽指透過身心調練以達到定慧等至之修習，旨在說明實踐路徑的舉例。
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本句旨在闡明萬法在性質上具有一種不離其自身特徵（自相）的持續狀態。
在《大乘起信論》的論議脈絡中，強調現象的連續性與本質的不可分離，以說明心法與理之相即，不使其陷入斷裂或完全對立的極端。
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此句在論述心法與心所法的範疇，旨在界定分析對象。
在《大乘起信論》及其註疏的脈絡中，探討心之本質與能顯現之法，需將「心」本身與「心法」（心所、心之作用）作為討論的核心，排除其他非心法之對象。
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此句在論述心法或種子生起的相續過程，旨在界定特定法義的範圍，將其餘不相干的相續法排除在討論之外，以確立該法義的專一性。
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本句旨在說明意識（識）的能相作用，即意識在對外或對內感知時，將對象區分、認定並識別的功能。
在《起信論》的脈絡下，強調意識如何對法進行分別認定。
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此句討論心法之本性。
指心之意識與法性在遠離客塵（外在對象與妄想）的幹擾後，回歸空寂之體，不再建立任何對立或虛妄的相狀，體現心法之清淨本然。
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此句在論疏中用於承接前文，表示前述的論證或分析已經足夠明確，其內在的法義可以自然顯現，無需進一步贅述。
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此句為論著中的過渡或總結語。
指前文已涵蓋相關義理，或該處理路已然明確，因此無需再將其拆分或另設專項來論述。
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此處為論著之承接語，指在前文論述後，其餘之推論或結果已然顯明，無需贅言或不必刻意思慮，意在精簡論述。
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此句為論書中的邏輯承接語，用於在詳細分析前文的理路後，導出最終的結論或推論結果。
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此句警誡修行者不可落入「偏執」的陷阱。
在研讀《大乘起信論》等論著時，若僅執著於局部義理（一隅）而否定整體圓融的法義（通方），將無法契入大乘圓融之正見。
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此處為論書之擬問，透過設問來引導後續的論證與解答，是論著中常見的辯論結構。
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此處討論的是「本識」（指原始的、根本的意識狀態）其自身所具備的特質或相狀，而非其對外顯現的相貌，旨在分析識體本身的性質。
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本句在討論心識或法相的起用。
強調若僅由「染緣」（即受物質、情緒等汙染條件的觸發）而生起，則無法達到清淨或圓滿的境界，旨在區分染法與淨法之起因。
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此句討論心識或法相之生起條件。
在《大乘起信論》的脈絡中，區分「染」與「淨」是分析心生起之因緣的關鍵。
所謂「染緣」，指受煩惱、客塵或無明影響的條件，由此所起的法屬於有漏之法，非真如本性。
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本句指修行者透過覺悟與實踐，將所有導致輪迴與痛苦的煩惱、貪嗔癡等「染汙法」徹底清除的狀態，此為進入清淨本覺或成就聖果的關鍵轉折點。
。
此處討論的是法相的生滅性質。
在論述法相時，指出特定事物的本質特徵（自相）並非恆常，而是處於生滅的狀態中，可用以論證其非實有或依緣而起的特性。
。
此句討論心性或法性在面對客塵染汙時的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，探討真如本性與生起妄心的關係，此處指涉即便處於染汙環境或狀態中，其本質依然不被摧毀或滅失的特性。
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此句在《大乘起信論》之內義探討中，通常指涉在特定的因緣成熟或心性本然的狀態下，某種法性或功德無需外在強加，而隨緣自然顯現或成立的狀態。
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此句處於對法相（自相與共相）的論辯中。
在論述物質或心法之性質時，探討若該法之固有特徵（自相）不復存在，則該法本身亦隨之不成立的邏輯推演。
。
此處在探討對法義的認知偏差，指出該論著將某種特定的見解判定為與「斷見」性質相同。
斷見是指極端否認因果、否定靈魂或法性延續的見解，在此語境下是用於批判對立或偏差的觀點。
。
此句在論述煩惱或業力的消滅狀態。
在《大乘起信論》的體系中，探討心真如與生滅心的關係，此處討論的是若煩惱、習氣未能徹底滅盡的情況。
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此句在論述中用以指出前述之現象或見解屬於普遍且常見的認知，旨在透過對比常見見解，進而導向深層的法義分析。
。
此為論疏中常見的問答體格式，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。
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此句為論疏中常見的過渡語，用於引出對前文的不同解釋或另一種義理觀點，顯示出論著在探討法義時對多元詮釋的採納。
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此句在討論心靈的性質。
在唯識與論疏體系中，「異熟」是指由過去業力成熟而得的果報。
此處指出 Śreya（此處指特定心識或心境）的本質是由業力感召而成的果相，並非自生或無因之法。
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此句討論在分析眾生迷染時，為了釐清「業惑」（由業力牽引而產生的迷惑）與其他惑類（如煩惱惑、法執惑）之差異而設定的辨析邏輯。
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本句討論修行達到特定階段的結果。
在《大乘起信論》的體系中，修行需由除除煩惱（惑）與消業力並行，當業力牽引的煩惱（業惑）徹底斷除時，即能脫離輪迴之束縛。
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此句探討在修行達到特定境界時，根基之識（本識）在頓悟或覺悟之時迅速消滅、不再起作用的狀態，指涉意識層級的徹底轉化或消除。
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本句探討佛果位的性質。
在大乘起信論的義理框架中，強調即便達到覺悟的佛果，其圓滿之相依然是建立在過去無量劫所累積的福德與智慧（福慧二行）之上，說明果位與因行之間圓融不二的關係。
。
本句說明在覺悟過程中，心識的轉化與佛之智慧的對應關係。
當意識（識）經過修行而淨化後，對應顯現出如鏡般圓滿、能照徹萬法而無礙的大圓鏡智。
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此句為承接前文之接續句，指出某種法義、狀態或現象在兩個特定的範圍或方面（二處）中成立。
在《大乘起信論》及其疏釋的邏輯結構中，通常用於對比或詳述兩種不同的層次（如真如與生起，或心與法）。
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此處討論心與其所顯現的義理（涵義）之間並無區分，強調心性與法義的同一性，符合《大乘起信論》中關於真如心與妙湛法界不二的論述框架。
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本句旨在闡明前文所述的義理（通常指心如來藏或一心開二門之理），是推導出心能透過修行而最終達到佛果（成佛）的邏輯基礎。
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此句為論疏中常見的過渡語，用於引出對同一對象的不同解釋或多種義理分析的第一種觀點。
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此句探討心意識產生的根源。
在《大乘起信論》的框架下，強調心體在迷幻狀態下的運作，是由於根源性的無明（不覺）而導致的妄想顯現，說明瞭生死心之起造的因緣。
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此句探討現象產生的機理。
在《大乘起信論》的體系中，萬法之起現非單一因素，而是動（能動之因）與靜（定格之相或依止）相互作用、合而產生的結果，揭示了現象界演化的動靜關係。
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此句在論述真理或實相時，強調對象的真實存在並不依賴於語言的描述或邏輯的辯論。
旨在破除以「不可言說」即為「不存在」的誤區，確立真諦超越言詮但本然具足的義理。
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此句討論修行者在特定法義引導下，如何生起符合正法、能導向覺悟的信心或心念（此心）。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過信願的生起，使心轉向正覺。
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本句闡述眾生受苦的根本原因：由於不認識真如本性（無明），導致心生執著與妄想，進而透過身口意造作種種業力，使眾生陷入輪迴之中。
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本句在論述心意識的運行，指心不再處於寂靜或不變的狀態，而是產生了起心動唸的波動，是分析心識生滅或妄想生起的關鍵環節。
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此句旨在闡明萬法之本源即是心，強調心之主體性與本質，符合《大乘起信論》中關於「一心」開兩門、萬法由心而生的論述框架。
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此處為論著中的標題或定義，指涉討論事物自身特徵（自相）之義理的門徑或章節。
在論疏體系中，「門」通常指討論的範疇或切入點。
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此句在《大乘起信論》的脈絡中，通常用於區分真如之本性與迷妄之生起。
強調某些覺悟狀態或法性特質並非由無明（根本 ignorance）所驅動或產生，旨在釐清真與妄、能與所的界限，避免將真如之體誤認為是無明之果。
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此句討論心念的生滅特性。
在論述心意識的變易時，指出即便是一個「動心」（起心動念）的狀態，它本身並非恆常，而是處於不斷的生滅循環之中，且其生滅的性質與心本身的屬性一致（自類），以此論證心念的無常與不可得。
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此處強調修行或悟入真理並非憑藉自然而然的狀態即可達成，而需透過特定的正法、修行或依止導師的指引方能通達，旨在破除對「自然主義」或「無師自通」的誤解。
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此句在論及法性或真如之特質時，強調其超越生滅、恆常不變的本質，說明該義理指向的是永恆不毀的實相。
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指透過修行覺悟，將遮蔽真如自性的根本愚癡（無明）完全除去，從而轉迷成覺、恢復本覺的關鍵時刻。
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此處指心意識或現象的變動狀態（動相）隨著因緣的消盡或定力的進入而隨之滅除，體現了從動蕩轉向寂靜的過程。
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此句描述修行者在覺悟初期的心態，指心意識開始追隨、契合「始覺」（即初發的覺悟之心），從迷妄狀態轉向覺醒，是從真如心轉向實踐覺悟的關鍵過程。
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此句在《大乘起信論》的脈絡下，論述心意識在經過種種變異或妄想後，最終透過覺悟或回歸，重新契合於真如本性的過程，強調本質不變與回歸真心的義理。
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此句為論著中的過渡語，用以引出後續對前文義理的評論或校勘分析。
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此句為承接前文，指涉兩位導師或論師對特定法義的闡述，在論疏體系中，通常用於對比或總結不同論師的觀點。
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此句在論疏脈絡中，用於肯定前述之分析或論證在法義上皆成立，確認其邏輯與教理的一致性。
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本句強調論述的依據必須建立在佛菩薩等聖者的教法之上，而非憑空臆測或私意揣摩，確保法義的傳承與正統性。
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此句描述修行者或弟子在學習過程中，首先從導師處領悟瑜伽修行的核心要義。
在《大乘起信論》的脈絡下，此處的「瑜伽」指涉的是心與法合一的實踐修習，強調透過定慧雙運以契入真如。
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此處描述修行者或傳法師在體會法義後，由理入信的過程。
在《起信論》的語境下，「信」不僅是盲從，而是基於對真如與覺悟之理的認可而產生的確信。
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此句強調在研讀大乘起信論等深奧論典時，不可陷入文字之能伺，而應透過心法、理會來把握其深層義理，避免因僵化地對待文字而產生誤解。
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此句為論著中的邏輯轉折，討論在解釋法義時，若採納前文最初提出的義理方向，將導致何種推論或結論。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，通常涉及對「真如」、「心性」或「一心」等核心概念的不同解讀層次。
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本句指出對「法」的錯誤認知而產生的執著。
在《大乘起信論》的體系中，執著於現象（法）而將其視為恆常不變的「我」，即為法我執，是眾生輪迴與迷妄的核心根源。
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在探討心性與真如的論議中，若過分強調空性或否定一切，容易落入「斷見」，即認為生命、業報或實體完全不存在，導致否定修行的必要性與果報的真實性，這在佛法中屬於偏頗的見解。
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本句為論述過程中的邏輯轉折，指出若採納後世註釋者或傳承師長的解讀方式來採取義理，將會導向特定的結論。
在論疏體系中，常透過對比「前師」與「後師」的見解來釐清教義的演進或爭論點。
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本句指出眾生因無明而產生對自我的錯誤認同，將虛幻的假名-我視為真實且恆常的實體，此即為所有煩惱與輪迴的根源。
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此處討論修行或見地若偏向某極端，會導致對法性的誤解。
所謂「常見」是指認為眾生或法具有恆常不變的實體，與「斷見」相對。
在《大乘起信論》的體系中，需在不墮入斷常兩邊的「中道」中觀察真如與生滅的關係。
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此處旨在說明真理（尤其是涉及絕對真理或不二法門時）超越語言文字的界限。
在《大乘起信論》的體系中，當討論到真如、心性或權實之關係時，往往涉及對立的兩種義理，而最終的圓融境界是不可透過語言對立來描述的。
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此處指真如實相或極深之義理超越語言文字的表述能力，屬不可思議境界，非語言能盡述。
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此句為論著中的承接語，用於引出另一種解釋視角或補充說明，旨在從不同維度論證同一法義，以使論述完整。
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此句處於論證邏輯的轉折，討論「非」與「不然」的辯證關係。
在論述真如或心性時，常使用雙重否定（非非）來破除對立的執著，說明其既非世俗認知的「是」，亦非單純的「非」，而是在中道義理上成立的真義。
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此句為論書之目錄或章節概括，指涉前文未盡之問答，以及在探討因緣時所涉及的「第七緣」（外境），旨在分析外部環境如何作為助緣影響心靈的轉化或信心的建立。
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此句為論著中的索引與參照，指出當前論述之依據源自於對《大乘起信論》的「疏」（詳細解釋之論書）、「別記」（額外的註記）以及專門討論「二障」（煩惱障與法執障）的章節。

此處指在心靈覺悟過程中，導致心識被遮蔽、不能如實見性的六種染汙（障礙）。
在《大乘起信論》及其相關疏記的脈絡下，探討染著之義是為了進而闡明如何透過修行而達到「離染」或「淨化」的境界。
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此處指對前文論義的分析框架，將其概括分為三個切入點或論述方向，以利於條理清晰地探究《大乘起信論》的內在義理。
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此句為論著中的目錄或名相編排指示，旨在對前文提及的法義或名相進行條列式地羅列，以利於後續的解析與對照。
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此處為論述結構之標題，指明接下來將詳細分析修行者如何依循一定的階段與順序，逐步斷除內在的煩惱與障礙，以達成覺悟。
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此處為論書結構之標記，指出接下來的內容將採取問答形式，針對前文所述之義理進行深化解析並排除可能的誤解，以確保對《大乘起信論》之正義理解無誤。

此句為論疏的結構導引，指出後續內容首先進入名相的列舉與定義階段，以便為後續的法義解析奠定基礎。
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此句分析眾生受染之根源。
在《大乘起信論》的義理框架中，眾生因對「相」（現象、假名）產生執著，導致心與煩惱、客塵等染汙法相應，進而陷入輪迴。
此處強調「執」與「染」的因果關係：因執著故而染汙。
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此處討論的是在修行過程中，即便初步離情，但仍有與心意識相應而未被根除的細微染汙（客塵或習氣），說明斷除煩惱之深淺層次。
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此處討論心意識在不同層次（三分）與智慧（別智）相應時，仍未脫離煩惱、處於染汙狀態的理路。
在《大乘起信論》的體系中，探討心之染淨與智之相應的微妙關係。
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此處討論的是心法與色法之間的關係。
在阿毗達磨（毘曇）體系中，「不相應染」是指一種特殊的煩惱，它不屬於心法，也不屬於心所法，而是一種既非心亦非色的特殊法，但能對色法產生影響。
此句在論疏中用以分析染汙心法如何透過不相應染作用於色法之過程。
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此處討論的是心靈的能見功能（識）與汙染（染）的關係。
在特定的法義分析中，指出五種能見之心在特定狀態下不與煩惱、汙染等染汙法共同運作，用以說明清淨心或心之本質與染汙之別。
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此處討論的是修行達到一定境界後，六根（眼耳鼻舌身意）所造的根本業不再與物質或精神上的染汙（客塵）相應，即轉化為無漏的境界，不再產生新的雜染。

此句為論著之條目標題，指出接續討論的第二個要點在於「治斷」，即透過修行方法醫治心靈病苦並徹底斷除煩惱之根源。
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此句為承接前文，指涉心識中導致迷染、遮蔽自性的六種煩惱或染汙因素。
在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，染汙是指使眾生與真如之間產生隔閡、導致輪迴的客塵或內在煩惱。
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此處在討論心法之組成。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡下，將「相」定義為意識與五種意（眼耳鼻舌身之意），旨在說明心識在面對對象時所顯現的特徵與運作機制。
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此句為論疏之銜接語，用以限定討論範圍，明確指出後續分析或對應僅針對前述提及的五種心念或義理，以避免對義項產生混淆。
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本句說明現象或法之成立並非隨意，而是遵循特定因緣（條件）而依序生起的邏輯過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調從真如到生滅的演化過程需符合因緣次第，以確立理論的嚴密性。
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此處指論述法義的次第，由深微、精細的理體或心法，逐步推導至較為顯著、粗大的現象或表現，符合佛教由理入事或由微至顯的論證邏輯。
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此句說明論述之目的，旨在闡明修行者在消除煩惱（治斷）時，應遵循的邏輯步驟與實踐順序，而非雜亂無章地進行。
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此句說明論述的邏輯次第。
在佛法論議中，通常先從較易理解的粗顯現象（麁）入手，逐步深入到微細的真理或本質（細），以符合學習者的認知進程。
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此句探討心識在初次接觸對象時，因生起執著心而與染汙法（煩惱）相應的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，此處指心在未覺悟前，對現象的錯誤認知導致了染汙的產生。
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此句接續前文對六種粗重（麁）之性質的討論，指涉在心意識或煩惱的層次中，較為顯著且沉重的部分，用以分析心識轉變或障礙的程度。
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此處探討修行者易落入的文字陷阱。
在研習大乘起信論等深奧教義時，若僅停留在對名相（名稱與定義）的執著與分別，而非體悟其內在實義，則會變成一種新的精神束縛，無法契入真如實相。
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此處論述心識運作如何導致煩惱。
意識在對外攀緣時，若產生錯誤的見解（見）或不正確的修行方法（修），即會造成煩惱的生起，說明煩惱不僅源於本能，亦源於意識的妄慮與錯誤實踐。
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此句討論修行者在進入四住地（初地至四地）時，雖已證果但仍未完全除盡的細微無明，說明即便在聖者之位，對法性的體悟仍有其層次之別，需進一步地消除殘餘的無明以達圓滿。
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本句解析眾生因無明而產生的執著，將五蘊等無常現象誤認為恆常的「我」（我執），並將與我相關的事物視為「我的」（我所執），此乃輪迴痛苦之根本原因。
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本句分析眾生為何在錯誤的見解中深陷，指出「見」（對法相的錯誤認知）與「愛」（對該見解的執著愛染）相互作用，使得煩惱在心中不斷增長。
這是在剖析煩惱生起與延續的心理機制。
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此句為承接語，指涉在分析或討論佛法名相時，涉及所謂的「四相」（通常指我相、人相、眾生相、壽相，或依論著體系而定的四種特徵），用以進一步展開對特定法相的剖析。
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本句解釋修行者在對治妄心時，仍處於較為低階、粗重的分別狀態，未能進入細微的觀察，而依然對現象的「相」產生執著。
在《大乘起信論》的體系中，這屬於對妄心運作機制的分析，指出執著之源在於分別心的粗重。
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此句分析心識在未淨化前的狀態。
麁心指尚未達到微細、清淨境界的粗重心識，其特點在於將內在的妄想投射於外境，產生對外在對象的執著，而非對本質的覺知。
。
此句描述心識在認知過程中所產生的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，心在面對外在客體（境）時，產生對應的認知反應或契合狀態，即為「相應」。
這通常涉及能（心）與所（境）的交互作用，是分析意識運作與染汙、清淨之關鍵環節。
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此句描述由於客塵煩惱或不淨之染汙，導致原本清淨的修行或心行受到損害，強調修行過程中防護心念、避免染汙的重要性。
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此處解釋「染」的義理，指心靈被客塵、煩惱所汙染，使其失去本然清淨之狀態，導致迷染而不能見真性。
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此句為條件句之起首，旨在區分大乘與二乘（聲聞、緣覺）在修行目標與覺悟境界上的差異，為後續論述其法義特點做鋪墊。
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指修行者經過各個階段的修習，最終達到不再需要學習、不再有漏言修行之最高果位，即阿羅漢或佛之圓滿境界。
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此句強調修行與離苦脫苦的因果關係，說明透過具體的修行實踐，能使內在的煩惱逐漸消除，最終達到解脫之境。
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此句為承接前文的條件假設，旨在區分不同修行階位或類別的特質，準備闡述菩薩在起信或修行上的特定特徵。
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此句指在小乘三果（須陀洹、須陀洹、阿那含）的聖者位階中，修行者能逐步地且最終地脫離煩惱與執著，達到解脫之境。
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此句闡明菩薩在修行位階上，透過體悟「空性」（Śūnyatā）而能破除對法相的執著，是進入更高覺悟境界的關鍵條件。
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此句論述修行達到一定境界後，對粗重的煩惱（麁惑）能予以制伏與消除，使其不再於心中升起或在行為上顯現，是修行進階的顯著標誌。
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本句討論修行者在面對真理時，雖有初步體悟，但因未能完全徹悟或捨棄慣性執著，導致心中仍殘留未盡的疑惑。
在《大乘起信論》的框架下，這通常指向從「信」到「證」之間，因對妄心或真心的不完全領悟而產生的餘惑。
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此處為論著引用之過渡句，旨在透過引用權威論典（攝論）來論證前文所述之義理。
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此處指在修行過程中，若不能斷除對「上」之境界、位階或法相的追求與執著（即一種微細的貪著心），則無法真正契入無相之真如實相。
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此句旨在強調若缺乏特定佛法修持或正覺體悟，即便身處聖道或具備部分條件，其心性狀態仍與未覺悟的凡夫無異，用以警惕修行者不可落入形式主義或錯認境界。
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此處討論的是心意識中種子的保存。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，若無種子留存於阿賴耶識中，則無法在未來產生對應的果報或法相。
在此論述中，強調種子作為潛在力量對後續顯現的重要性。
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此句在論述大乘與小乘的區別時，強調若缺乏大乘特有的菩提心或圓融見解，其修行境界或結果將落入二乘（聲聞與緣覺）的範疇，無法達到大乘圓滿覺悟之果。
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此處討論的是眾生在修行過程中，意識深處仍殘留的微細煩惱（留惑）。
在《大乘起信論》及其相關疏記的體系中，探討如何從事心、意等層面徹底除染，以達到究竟覺悟。
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此句說明修行或行善的動機，強調大乘佛教中「自利利他」不二的精神，將個人的解脫與眾生的福祉結合在一起。
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此句在論述結構中起到承接作用，指出目前的討論重點在於教法宣說的終結部分，旨在對前述義理進行總結或定論。
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此句為論著中進行教理比對的轉折語，指出後續論述將基於「始教」（初級或初步的教導）之視角展開，用以區分不同階段的教理體系。
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本句說明論述結構。
在菩薩修行位次中，初地（歡喜地）已斷除煩惱障之粗重部分，但仍有微細的煩惱殘留，此稱為「留惑」。
文中指出關於留惑的討論是從初地之後的位次才開始展開。
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此句在討論煩惱的層次。
在《大乘起信論》的脈絡下，修行者需區分一般的凡夫執著（四住心）與更深層的微細煩惱。
此處強調目前的討論對象並非僅止於初階的斷除執著，而是指向更高層次的法義解析。
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此句論述修行在斷除煩惱時的次第。
在《大乘起信論》的脈絡下，無明（根本無明）的斷除並非一蹴而就，而是隨著修行位階的提升，分階段、由淺入深地予以破除。
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此句為承接語，旨在引述《大乘起信論》的原文內容，以作為前文論述的依據或證明。
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此句旨在探討對「一法界」之義理尚未徹悟的狀態。
在《大乘起信論》及其相關註疏語境中，一法界是指超越對立、圓融無礙的真如實相。
未能領悟此義，意味著仍處於分別心或二元對立的認知中，未能體會萬法歸一的圓融境界。
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此句描述修行起步之基盤。
在《大乘起信論》體系中，「信」是進入大乘法門的門徑，而「相應地」指心意識與正法契合的狀態。
修行必須從這種與真理相契合的信心狀態出發，才能進一步證悟。
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本句說明修行過程中，透過對法義的觀察（觀照），產生覺悟之心，進而斷除妄執與煩惱的過程。
在《大乘起信論》的內義探討中，強調的是從覺悟到斷除的實踐路徑。
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此句說明在論述中暫時採取某種特定視角或對立描述，並非真理本身如此，而是在對治修行上，為了揭示眾生對於個體（人）與自我（我）最明顯、最深厚的執著（粗執），以便進一步予以破除。
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此句為論述過程中的轉折或限定，旨在排除前述之某項議題或對象，以便集中討論當前核心法義，避免混淆。
在論疏體系中，常用於釐清論題邊界。
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此句為論書之過渡語，用以引出針對前文內容的另一種詮釋視角或補充義理，顯示該論題在義理分析上具有多重層次或不同的解讀路徑。
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本句指出該論著的論述核心：針對「現行」（即實際顯現的煩惱或妄想）進行分析，並明徹地闡述如何將其斷除的方法與理論，旨在將修行實踐與理論分析相結合。
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在本論義之討論中，作者旨在區分法義的特定範疇，明確指出此處的論述重心不在於探討「種子」（即潛在的業力或心法種子），以避免混淆當前的論題。
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此處討論修行者進入「信相應」的境界。
在《大乘起信論》的脈絡中，信相應是指心與正信契合，不再對佛法產生懷疑，是從凡夫轉向菩薩道的基礎階段。
。
此句討論修行者在認知與信心的深化階段。
當修行者超越「十解」（對法義的十種理解層次）後，其對正法的信心轉化為堅固不搖的定見，進入不再墮落、不退轉的聖境。
。
此句為引經之序詞，準備引用《仁王經》（全稱《金剛頂破妄經》或相關仁王類經典）之內容，以資佐證論述之法義。
。
此處描述修行者在「伏忍」階段中，聖胎的發育進程。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的修習體系中，將覺悟的過程比擬為胎兒在母體中成長，伏忍階段對應於聖胎發育的特定時序（三十八日），象徵菩提心在內在默默孕育、尚未顯現但已在成長的狀態。
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此處描述修行者在信行上的三個階段：首先是建立初步信仰的「十信」，接著是止息妄想、安定心神的「十止」，最後是使信念堅固不可動搖的「十堅」。
這是從信心的萌發到圓滿的漸次過程。
。
此處在討論論著的名稱與分類。
作者將《心地論》與無著菩薩的相關論說，在特定的義理框架下歸類為「信行地」，意指這些論述旨在闡明透過信心與修行而達到的心靈境界（地）。
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此句為引文標記，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，以作為論證或解釋之基礎。
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此句指修行者在建立了堅固且正確的信仰（信）之後，進而生起追求覺悟、救度眾生的菩提心（發心）。
在《大乘起信論》的體系中，信是發心的前提與基礎，唯有信成就，發心才具備真實的動力與方向。
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指修行者達到不可退轉的境界，在菩提心與修行進程上已至究竟，不再落入較低階的果位或對正法產生懷疑。
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此句探討心靈在修行過程中對「染汙」的處理。
在《大乘起信論》的脈絡下，討論如何從染法轉向淨法。
此處指涉的是一種尚未斷除、仍與煩惱（染）相應的狀態，是分析修行層次或心識狀態的第二個要點。
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此處描述意識在感官（五根）作用下的連續運作狀態。
指五根與意識相結合，在認知對象時，心識在極短的時間間隔內不斷地生起並承接前一刻的狀態，形成一種連續不斷的認知流（相續）。
。
此處討論心意識在粗重狀態（六麁）下的運作模式，強調其在時間或空間上的相續（santāna）特質，即前念與後念之間不間斷的承接關係，是分析心法生滅與相續的論述。
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本句討論修行中雖能止息部分煩惱，但對「法」的執著（法執）仍處於相續狀態，未能徹底斷除。
法執是指將所悟的真理或修行方法視為實有的執著，是從事修行者容易陷入的深層障礙。
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此句解釋「相續」的定義。
在論述心法或業力流轉時，相續是指一種前後相接、不曾中斷的連續狀態，強調其時間上的接續性與因果的傳承性。
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本句指修行者在對前述義理（十解）有充分領悟後，應將理論轉化為實踐，透過「唯識觀」來體悟萬法唯心所現，破除對外境的執著，這是從理論理解（解）過渡到實踐體悟（修）的關鍵階段。
。
指在修行過程中，尋找適合自身根機且能引導智慧開顯的實踐方法（方便法）。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調透過正面的方便手段來契入真如實相。
。
此句描述修行者在菩薩地之初地（歡喜地）所證得的體悟。
所謂「三無性」，在論疏體系中通常指對法性中無相、無作、無所有（或對我、法、我法三者無性）的徹悟，旨在破除對實體性的執著。
。
此句描述法界或心性之狀態，指其完全充盈於真如之體中，無有間隙，體現了真如與現象界不二且無處不在的圓融狀態。
。
此處指心意識對「法」（現象、對象）產生執著，並在此基礎上進行對立、區分的妄想作用。
在《大乘起信論》的框架下，這屬於迷妄心的運作，導致不能見到真如本性。
。
此句在論疏語境中，通常指潛在的種子、業力或習氣因缺乏觸發條件或受限於特定狀態，而無法轉化為實際的意識活動或身體行為（現行）。
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此句說明修行者透過體悟「法空」（萬法 devoid of inherent existence）的實相，而達到解脫或證悟的因果關係。
在《大乘起信論》的語境下，強調透過破除對現象法的執著，回歸真如本性。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出《大乘起信論》原論的相關經文或論理據點，以證明前文所述之義理。
。
本句指在修行過程中，為了契入覺悟之體而採用的適宜手段或方法。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過方便法門將凡夫的信心導向真如覺性。
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此句描述修行者在面對煩惱或執著時，並非瞬間斷除，而是在實踐中透過漸進的修習，逐步削弱對對象的執取，最終達成捨離。
體現了修行中「漸悟」或「漸修」的次第過程。
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此句指修行者透過對真如與妄心的覺察，除去染汙，使心靈回歸清淨，從而獲得能生起菩提之淨心。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及到從「染汚」轉向「淨化」的過程，是證悟佛果的基礎。
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此句說明修行達到最終目標後，徹底脫離煩惱與妄想執著的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是從迷染轉向覺悟，最終達成與真如不二、遠離一切對立與染汙的境界。
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此處探討心識中「分別智」的特性。
在《大乘起信論》的體系中，分別智雖能辨別萬法，但因其基於對立與執著，故屬於「應染」之相，即容易受到客塵煩惱的汙染而產生妄想執著。
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此句討論心法層級的認知功能。
在《大乘起信論》及其相關註記的語境下，此處旨在分析意識在覺知與分辨法義時的運作機制，探討智識如何於意根或意識體系中生起，以達成對真理的領悟。
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此句探討心意識在不同層次的顯現。
在相對粗重（麁）的認知層次中，依然存在著智慧的相狀，用以說明即便在迷染或粗重的狀態下，覺性或智相仍有其運作與顯現之處。
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此句描述修行者或智者在具足「勝能」（卓越的智慧能力）後，能對法界進行精準的分析與區分，將法門分為世間法、出世間法，以及染汙法與清淨法，這是進入深層理會、破除執著的必要過程。
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此句為對前文所述之能覺、能知之體能的總結，說明其符合「智」的定義，在《大乘起信論》體系中，此指能於真如中覺悟、能辨別義理的覺悟功能。
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此句指出修行者在過程中若對所依止的法門或修行對象產生執著（法執），將原本作為對治工具的「法」視為實有，反而成為一種新的遮蔽與迷惑（修惑），說明瞭「法執」與「修惑」之同一性。
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此句指菩薩修行達到第七地（遠行地）及其後更高階的位次。
在菩薩道十地體系中，第七地起進入更深層的智慧與自在境界，通常與無相、遠行等特質相關。
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此處指在修行或認識過程中，兩種特定智慧（通常指對真如與生滅的覺悟或對對立義理的通達）同時或次第顯現的時機，是論述心識轉化或覺悟進程的關鍵節點。
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在本論探討心法與種子生起的語境中，「不現行」是指潛在的種子或業力尚未觸發，未轉化為具體的意識活動或物質現象。
強調的是一種潛在而不表顯的狀態。
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此句探討修行者如何從世俗生活中生起出離心與觀察心。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調修行雖需脫離世俗執著，但其觀察與覺悟的機緣（緣）依然立足於世俗現象之中，以此化俗為聖。
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此處指修行至一定階段，心不再受刻意造作或執著之束縛，進入一種隨緣而運、自然無礙的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，這通常與真如心與妄心之轉化、以及達到無功用行的境界相關。
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在《大乘起信論》的體系中，此處討論的是種子或潛在的法性如何轉化為實際的現象。
所謂「現行」，是指潛在的種子（種子心心）在特定條件下演化為具體的意識活動或現象表現，使原本隱含的法能顯現於當前。
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此處討論修行境界之區分。
在論疏語境中，「地」通常指菩薩修行之階位（如十地），「地分」則是指各個階位所應具足的功德與特質，「際」指其邊界或分限，用以界定不同修行層次之間的差異。
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此處討論修行或證悟的過程，強調其非頓然完成，而是經過階段性的進展與積累，故以「漸」字來界定其特質。
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此句論述菩薩修行至八地（不動地）後，其智慧觀照已臻至圓融境界。
所謂「無出觀外」，是指內在的覺悟與外在的現象不再對立，所有緣境皆在如實觀的掌握之中，不再受外在環境的牽制或產生對立的二元分別。
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此處指菩薩修行至第七地（遠利地），能斷除殘餘的習氣與煩惱，使其永不復生。
在論義脈絡中，這解釋了為何達到此階段後能獲得穩固的定慧與解脫。
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此句為承接詞，標誌著作者將由自身的分析轉而引用《大乘起信論》的原文內容，以便進行後續的義理探究與解釋。
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本句描述修行者在進入更高的覺悟境界前，必須先在具足戒律的基礎（地）上，透過持戒的定力與清淨心，逐步遠離煩惱與習氣。
強調戒律是修行離垢的基礎次第。
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此句探討修行階位中對「方便」之執著的捨離。
在大乘修行中，方便法是達到真理的工具，但若對方便法產生依著，則無法進入究竟。
因此必須達到「無相方便地」，即對方便法不再有相上的執著，方能達成究竟的解脫（離故）。
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此處指菩薩在修行進入初地（歡喜地）時，必須具足三聚淨戒（或稱三聚戒），作為修行的基礎與保障，確保其行願不偏移，能由初地向後續地位進發。
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此句為論著中的總結性說明，強調在修行或達到特定境界之前，必須先具備完整的戒律基礎，以保障修行之正軌。
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本句探討菩薩修行至第六地（現前地）時的觀照特質。
在此階段，菩薩雖已進入深層智慧，但在對治煩惱與度化眾生時，仍需運用對「有相」（現象、名相）的觀察與分析，以利於權巧方便的運用。
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此句在探討修行觀照的層次，指出在特定的心法或階段中，對於「無相」（不執著於任何相狀、超越相狀的觀察）之修習或體會較為不足。
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此句討論菩薩在修行至第七地（遠行地）時，其觀照心境的轉變。
隨著境界提升，對有相（現象、對象）的依止與觀察逐漸減少，轉向更深層的無相或真如觀照。
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此句指在修行中，透過觀察萬法空相、不執著於任何相狀的觀照方法有許多種。
在《大乘起信論》及其相關論疏語境下，強調由相入空，最終契入實相的觀修路徑。
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此句描述菩薩修行至第八地（不動地）的境界。
由於不再受單一方向或局部執著的束縛（去一向），進入一種自然而然、不假思惟的無功用行狀態，證得無相之境。
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此處討論的是心靈在修行過程中，殘餘的染汙習氣（染行）之狀態。
即便已有所進展，但其相狀（行相）尚未達到極其微細的境界，仍處於較為顯著、粗重的狀態，需進一步透過修行以予淨化。
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此句為論證之結論，說明前述條件或狀態達成後，在法義上定義為「相應」。
在《起信論》體系中，相應通常指心與法、或信與智在同一層次上的契合與同步。
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此句在分析煩惱的種類，將「不相應」之染汙（即不與心相應的心所）中，特指與色法相關聯而產生的染汙狀態。
在論疏體系中，是用於細分煩惱如何作用於不同法性之討論。
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本句探討意識與前五識（眼、耳、鼻、舌、身）的關係。
在認識過程中，意識（第六識）依止於前五識所產生的對象感知（意），進而對該對象進行判斷與識別。
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此處論述心識在極其微細的狀態下，如何對境界進行反映。
以「明鏡」比喻心之覺知，強調其能如實顯現境界的相狀，而鏡體本身不染著於色像，說明心與境的關係：心如鏡，境如像。
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此處指涉眾生迷失真如、產生妄心的核心根源，即「根本無明」。
在《大乘起信論》體系中，根本無明是導致阿賴耶識生起及一切輪迴苦因的始源，非指後天習得的無知，而是指對真如本性的不識。
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此句討論心識的作用。
在唯識或信論的體系中，心之能動（作用）導致對象（境）的顯現。
強調的是識的能變特質，使內在的種子或潛能轉化為可感知的現象境。
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此句為過渡語，用以引出《大乘起信論》原文之引用，標誌著從註釋者的解析轉向對原論文本的直接引用。
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此句探討修行者如何透過「心自在」的境界（即心靈不再被客塵所縛，能主動調御心念）來脫離煩惱或執著。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調心能轉境，透過覺悟心的自在功能，方能離於生死輪迴與妄想迷染。
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此句說明菩薩修行至八地（不動地）時，其智慧與神通已達到極高境界，能於三世（過去、現在、未來）的時空與環境中，不受外境束縛，運用方便法門自在度化眾生。
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本句闡明心與色（物質）的關係。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境中，強調心作為主導，物質現象（色法）的生起與變轉皆依循心的能作能造，體現了「心為本」的唯識與如來藏義理。
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此處討論心法生起的過程，指在意識或特定法相生起之時，因種種習氣、客塵或煩惱之遮蔽，導致其過程不圓滿或受到限制。
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此處討論眾生因受物質色身（色身）之限制，無法自在運作或超越，處於受限的生命位階。
在《大乘起信論》的義理框架中，這涉及眾生因迷染而陷入色法束縛，未能覺悟本真之自在。
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在《大乘起信論》及相關疏釋的語境中，「現識」指目前正在運作、對境而起的意識功能，用以分析心意識在種子生起與現行之間的作用。
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此句在論議語境中通常接續前文，表示某種法性、功德或修行之狀態持續不斷，不至終止。
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本句論及在特定的修行位階（此位）中，必須透過對治的方法來遣除（遣）先前的錯誤認知或對象之相（彼相），以達成轉依或昇華。
在《大乘起信論》及其相關註疏語境下，通常指由迷轉悟、由染轉淨的過程中，對特定法相的捨離。
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此處討論心識的狀態。
指心在覺察、能見的機能運作時，不被客塵或煩惱染汙所汙染，維持一種清淨的覺知狀態，是分析心王與染汙法是否相應的論述。
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此處論述心意識的轉化過程。
在五種意識（或五意之能作）的運作中，將染汙的識轉化為清淨的智，是修行心轉的核心。
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此句討論在極其微細的層次（三細）中，依然能觀察到法相或特徵。
在《大乘起信論》及其相關註疏的語境下，通常涉及心意識或法界微細層次的觀察，強調即使在最微細的狀態中，其性質或相狀依然存在且可被覺察。
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此句為論著中的轉接語，用於引述前文已論述過的觀點或論據，以維持論證的連貫性。
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在《大乘起信論》的脈絡中，此處討論的是心意識的運作機制。
指修行或妄想的生起，皆是依據心念的波動（動心）而有所對應，強調心念起滅與現象生起之間的依緣關係。
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此句描述在特定修行或認知條件成熟後，修行者得以觀照到法相或心相的狀態，強調「成」即成就、圓滿後而獲得的見地。
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本句解析意識產生錯覺的根源。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因根本無明而起心動念，這種「動」打破了真如的寂靜，導致產生錯誤的認知（能見），進而形成能緣的對立與妄想。
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此句為承接語，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，以作為後續義理分析的依據。
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本句探討心與境的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之自覺與能動性。
當意識能意識到自身處於何種狀態（自在地），便能從對外境的依附或迷執中解脫，實現由心轉境的離欲或離相。
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此句描述菩薩在第九地（善慧地）時，具備極高的智慧，能洞察眾生心中種種錯綜複雜、如稠密森林般難以穿透的妄想與行法，以此為基礎進而施行方便救度。
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此句探討修行者在證悟或運用法力後，不僅自身解脫，且在與他人的互動或對他人的度化中，能不受障礙、隨緣運作，達到一種自在不礙的狀態。
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此處討論的是在特定法義境界中，即便具備「四無礙解」的智慧，若仍處於有礙狀態（或在對待的層次），則無法真正地運用該智慧去緣對象而生起正覺，強調了究竟圓滿與尚未圓滿之間的差異。
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此句總結前文對心靈運作或覺悟狀態的論述，強調在契入真如或心轉現中，心不再受縛，能隨緣而運作且不失其本性，故名為「自在」。
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此句為論疏中的指引，提示讀者若欲深入瞭解前文所述之法義、境界或體系，應參閱《大方廣佛華嚴經》，因其內容與華嚴之圓融義理相符。
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此處討論的是業力的細分。
在分析心靈的染汙與清淨時，區分出「不相應染」的根本業，指在造作根本業時，不與煩惱、汙染等雜質同時產生或結合，屬於分析業力性質的特定分類。
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此句探討意識在造業與承擔業報中的作用。
在五種意識（或意識的五種狀態/功能）中，特定指向由過去業力驅動、並在當下產生造業作用的識心。
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此處為論著之結構標記。
在對特定法義進行「三細」（三種詳細分析）的剖析時，目前正進入討論「業相」的部分，即分析業力的具體相狀與特徵。
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本句解釋眾生產生妄心的根源。
在《大乘起信論》的體系中，原本清淨的一心因被「無明」遮蔽，導致對真如本性的不覺，這種不覺的狀態使得心意識產生波動，進而演化出染汙的現象界。
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此句為引文標記，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，以作為後續分析與解釋的依據。
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本句說明解脫或成佛的依據在於煩惱的徹底消除。
在《大乘起信論》及其註疏的脈絡中，強調透過信、行、悟的次第，最終達到斷除一切煩惱障礙，以實現究竟圓滿的覺悟。
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本句說明修行者透過實踐，最終進入如來地（佛果位），從而徹底離苦得樂，達到究竟解脫。
在《大乘起信論》的框架下，這強調了從信、願、行次第提升，最終回歸佛性的過程。
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本句指明修行者在菩薩道十地修行達到最後階段的心狀態。
在《大乘起信論》及其註疏的脈絡中，這通常涉及從十地向等覺、妙覺過渡的關鍵轉折點，強調修行圓滿前的終極心境。
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此處以金剛之堅固不壞，比喻禪定達到深沉、穩固且不可動搖之境界，強調定力之強韌，能摧破一切煩惱障礙。
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此處指修行者達到一種純淨、不再受煩惱與習氣汙染的心靈境界或位階。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，強調的是透過信、願、行而轉化心意識，最終契入清淨無染的覺悟狀態。
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指修行者在接近圓滿覺悟時，雖然粗重的煩惱已斷，但心中仍殘留的極其深層、細微的慣性傾向。
這類習氣不構成實體的煩惱，但仍需透過深化定慧來徹底清除，以達到完全的清淨。
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此句說明心識中所有分別、妄想的念頭完全停止或消盡，指涉一種進入深層定境或體悟真如、不再起心造作的狀態，是達成後續法義的前提條件。
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此句為論書之轉接語，用以引述前文已論述之內容，以便後續進行對照或深化論證。
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指透過修行或覺悟，破除妄想遮蔽，進而體認到心之本然的真如本性。
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此處討論心之本性。
在《大乘起信論》的語境中，強調心之真如本性不隨時間與空間而生滅，具有恆常不變的特質，即所謂的「常住」。
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此句為論著中的轉折語，意指將論點回歸到究竟的真實義理（實相）中進行分析，而非停留在權宜或名相的層面。
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本句描述菩薩在修行至八地（不動地）時的心識狀態。
雖然已進入極高的定慧境界，但在名言或相對層面上，仍有極其微細的意識活動（現識）在運作，用以對接眾生或維持法身的功能，而非執著於我相。
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此句強調心淨則佛國淨。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，淨土不僅是指外在的西方極樂世界，更指修行者在當下的心性境界中，透過破除煩惱、證得清淨，即在當下處得淨土之果。
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此處討論心識或境界的轉變，指在進入深層定境或體悟真如實相時，物質世界的粗重色相（粗色）不再顯現，由粗入細，趨向清淨。
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此處討論在極其微細的層次（如九地之深）中，依然存在著某種覺知或能見的功能，用以說明在深層的心識或境界中，意識的能見性並未完全消失，而是以微細的形式存在。
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此處探討的是在修行或證悟後的境界，指修行者不再受自我的執著或他人的牽制，在自他關係中達到一種無礙、自由的掌控狀態（自在），這是指心靈層面的解脫與運用自在。
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此句描述修行者在觀照心相或法相時，覺知能力提升，能觀察到更深層、更微細的心理運作或法相變化，不再僅停留在粗大的表相。
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此句總結前文論述，強調修行需透過「離」的過程，脫離對對立面或虛妄名相的執著，方能契入真如實相。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及離於迷染或離於二邊之見。
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此句為論書中典型的承接詞，用於開啟對前文論點或現象的因果解釋，旨在導出後續的法義論證。
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此句為論疏之引文，指出後文將論述眾生如何依據「業識」（由業力驅動的識心）而造作或受報。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及心王與心所、以及種子與現行之關係，說明識心在業力的牽引下運作。
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此句指修行者在菩薩道中逐步推進，直到到達最高的究竟地（如佛地或等覺地），此時所體悟到的真理與境界。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調從信、願、行逐步深化，最終契入實相的過程。
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此句定義佛的三身之一。
報身（Sambhogakāya）是指佛陀因 long-term 修行而感得的圓滿果報之身，是對應於菩薩在菩提道上積累的功德而顯現的法身之相貌。
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此處探討心識在解脫過程中的狀態。
業識是指承載過去業力、主導輪迴遷徙的意識。
若能離於業識，即意味著斷除業力牽引，不再受業力驅使而投生，是走向解脫的核心關鍵。
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此句探討在高度覺悟或真如實相的境界中，主體與客體、觀照與被觀照的對立消失，因此不再有區分「見」與「相」的二元對立現象。
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本句論述修行過程中，只要殘餘的業力與意識（業識）尚未徹底消除，眾生就仍處於輪迴或迷染的狀態中。
在《大乘起信論》的脈絡下，這強調了從「始信」到「究竟覺悟」之間，必須經過對業識的轉化與淨化。
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此處論述能見（主體/能觀）與所見之相（客體/現象）在實相中並非截然對立，而是互為依存、不相離的關係，旨在破除主客二元的執著。
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此處指導致眾生輪迴、遮蔽自性的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及煩惱、業力等染汙因素，以及對真如實相缺乏認識的無明，共同構成迷妄之因。
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本句在論述心法與物質或特定法相之間的關係。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，「不相應」通常指兩種法在性質上無法相互契合、不相兼容，或指心意識無法與某種法相產生對應的連結，用以區分不同的法相特質。