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此句為標題或導言，指出後文將針對全書的總序部分，闡述其核心的宗派義理與要領。
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此句為論書之結構導引，指將前述之義理或主題，依據邏輯分析而拆分為兩個不同的論述方向或分類門類。
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此處為《三論玄義》的結構標題。
所謂「通序」是指對三論（龍樹之中論、十二品經，以及提婆的百論）進行的總體序言；「大歸」則是指將分散的義理總結、歸納為一個核心的宗旨或整體框架，以便於學習者掌握全書主旨。
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此處為論書結構之標誌。
在三論玄義的論述體系中，通常先進行總體性的概述（總釋），隨後進入針對各個細項、類別的詳細分析（別釋）。
此句標誌著論著進入對『眾品』（指多種性質或類別的法相）的具體解析階段。
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此句為論著之結構導引，指在目前的論述體系中，第一個分析門（或分類）下又分為兩個子項目。
在《三論玄義》的論理結構中，常用「門」來區分義理的層次與類別。
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在三論玄義的論述體系中，首先採取「破」的手段，旨在消除修行者對法相的執著與錯誤的偏見（邪見），以清淨心識，為後續建立正見奠定基礎。
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此處為論著的結構標記。
在三論玄義的論述體系中，通常先破除錯誤的見解（破），隨後才顯發正確的義理（立）。
「顯正」即是指在破除邪見後，揭示正確的正法或正宗見地。

此句說明菩薩或佛陀在度化眾生時，能根據眾生的根機、習氣與環境，靈活運用對機的方便法門，其化導手段廣大無邊，不受空間或形式的侷限。
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此處論及傳承與教化之脈絡，強調導師或引導者（陶誘）之數量並非單一，意在說明教法傳播之廣泛性或不同層次的導師指引。
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此句出於《三論玄義》，在論述三論（中觀、量論、攝論）之義理時，旨在透過考察聖者的心意識狀態，以釐清真諦與世俗的分別，進而分析如何契入空義。
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此句處於《三論玄義》對教法目的或特定修法之分析，指明該法門或行為的核心宗旨在於止息痛苦、消除災患，屬於對治性的救濟手段。
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此句在《三論玄義》中是指將複雜的教法體系進行總括與歸納，以把握其核心宗旨，旨在使修行者能從整體框架上理解三論的宗旨，而不至迷失於細節名相之中。
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在《三論玄義》的語境中，「通理」指涉能通達萬法實相、不落於邊見的普遍真理。
此句強調修行與論議應以這種不偏不倚、能圓融解釋所有現象的理路作為根本依據，而非執著於局部或片面的見解。
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此句旨在批判外道之謬誤。
在《三論玄義》的論述語境中，指涉當時印度盛行的九十六種外道（外道百家），這些外道雖有各種修行術法，但未能體悟空性，仍將充滿煩惱與苦難的世間（火宅）誤認為是解脫的清淨道場，陷於有無之執。
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此句旨在批判當時佛教各部派執著於自宗的見解（見網），將這種狹隘的知見誤認為是解脫的涅槃。
在《三論玄義》的中觀框架下，這是在揭示「執著於法」即是不能解脫的道理。
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此句描述物質環境的毀壞。
在《三論玄義》的論述語境中，通常用於說明世間一切有為法之無常，即便如鹿苑般神聖的聖地，最終亦不能免於毀滅，以佐證空性與無常之理。
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此處為比喻用法。
在《三論玄義》的論述脈絡中，以「鷲山」之險峻與「荊蕀（荊棘）」之雜亂，比喻法義深奧、艱難或執著之雜亂，用以對比修行或悟道的艱難與清淨。
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此句描述佛陀（善逝）面對眾生苦難或特定法義情境時所展現的悲憫心。
在《三論玄義》的論議語境中，此類敘述通常用於說明佛陀如何以悲心啟導眾生，或在闡釋權實之辨時，藉由佛陀的悲憫來引出教法的必要性。
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本句旨在闡述菩薩大悲心的來源與根據。
在《三論玄義》的論述框架中，大悲並非盲目的情感，而是基於對空性（般若）的體悟，因知眾生皆在苦海且無實體，故而生起無緣大悲，以利他行實踐菩提心。
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本句指明「四依」之建立目的。
四依（師說、經論、法相、本心）是為了在詮釋佛法時，避免盲從私見或錯誤傳承，確保義理準確，使修行者能依據正確的標準而證悟。
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此句說明《三論》之撰著依據。
在《三論玄義》的語境中，指明三論（指中論、十二門論、百論）的理論建構與撰寫目的，是基於前文所述的佛法理路或破相顯性之必要性。
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此句為承接語，指出三論學派雖然依據三部核心論典（指《中論》、《十二門論》、《百論》），但其義理核心具有統一性，旨在引導後文對三論體系之解析。
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此處討論在體悟中觀或三論學義理時，修行者容易陷入的兩種極端偏差（通常指「有戲」與「空戲」，或「執著」與「斷滅」），旨在提醒學習者應避開這兩種誤區，以契合中道。
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此處討論三論玄義之解釋方法。
在論述或破除謬論後，需明確揭示正確的法義（正義），以使修行者不至在破除執著後陷入虛無或錯誤的認知，確保對真理的理解正確無誤。
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此處指論述之目的或次第，在建立正見之前，必須先破除錯誤的見解（邪見），以掃除認知障礙，使正法能得以確立。
此為三論宗中「破事顯理」的典型邏輯。
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此句強調「破邪」與「救苦」的因果關係。
在三論學的脈絡中，必須先透過中觀的破除執著（破邪），方能建立正確的見地，進而真正地將眾生從生死輪迴的沈淪狀態中救拔出來。
破邪是救拔的前提，而非兩件獨立的事。
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此句強調在三論玄義的脈絡中，破除邪見並顯現正確的法義（正義），本身即是最高層次的弘法。
- 顯正：指揭示正確的見解，排除偏差的理解。
- 弘大法：指廣大且深奧的佛法真理。
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此句為比喻。
在《三論玄義》的論述脈絡中，意指在面對深奧的空宗義理時，學習者需振奮心志（振領），並抓住核心的理論主軸（提綱），以便在複雜的辯論與分析中不至迷失方向。
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此句出於《三論玄義》，在論述三論學派的分析框架時，將其理路概括為兩種基本的對立或分類（通常指涉於中觀學派中對待「假名」與「實相」或「有」與「無」等二元對立的分析），旨在透過對立的破除來導向中道。
在此語境下，「理」是指分析事物真相的邏輯準則或法理。
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此句描述在正法不顯或缺乏正確導師指引時，世間充斥著各種偏差的見解與錯誤的理論，彼此糾纏且雜亂無章，導致修行者難以分辨真偽。
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此處指由於法義深奧或內容繁複，難以在序言或論述中將所有要點完備且有條理地陳述出來，體現出三論義理之深廣，非簡捷文字可盡述。
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本句為論述大綱，說明三論宗（中觀派）之核心在於透過「破」來顯「立」。
其方法是先批判（斥）當時主流的四種錯誤見解（四宗），以消除對法執與我執的誤區，進而顯現中道空義。
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此處指三論學派在闡發正理時，首先透過邏輯辯論與智慧，破除非佛教的物質論或我執等外道見解，以清淨心識，為建立正見奠定基礎。
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本段旨在說明三論宗如何透過中觀邏輯，破除對「毘曇」（阿毗達磨）中關於法相、實有等見解的執著，以導向空性之正見。
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此句出於《三論玄義》，討論三論宗（中觀）如何透過「破」以達「立」。
「排」指排遣、破除對象的執著或謬論；「成實」指在破除虛妄後，顯現或成立真正的實相（即中道真理）。
其邏輯是透過否定錯誤的見解來證悟真實的法義。
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此處指在三論（中觀）的辯論體系中，針對修行者或對手強固的錯誤見解（大執），採取四種層次的呵斥或破除手段，旨在通過邏輯辨析與否定，使執著心鬆動而趨向空性。
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此處為論述結構中的質詢環節。
在三論玄義的脈絡下，此問旨在探討為何要透過「遍斥」的方式來破除對外在權威或定見的執著，以導向中道空性的體悟。
這是一種典型的「破法」手段，旨在打破法執，以便建立正見。
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此句出於《三論玄義》，描述論辯過程中，作者不僅僅是對症下藥地回答對方的疑問，而是透過分析論題的根本出處與邏輯原由，以徹底破除對方的執著或誤區。
這體現了三論學派在辯論中「究其原」以達究竟理的特質。
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此句在《三論玄義》中用以說明對某項法義的論述已達到徹底、完備的程度，無以加之，旨在強調論證之嚴密與完滿。
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此處指在三論的辯證體系中，不應執著於尋找單一的始源或絕對的實體原點。
三論宗強調「中道」與「空性」，旨在破除對「一」或「唯一實體」的執著，避免落入單邊的見解（邊見）。
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在三論學的論證體系中，若不能徹底破除對象的實有見或執著，則無法止息無謂的爭論與妄議（戲論）。
此處強調若邏輯前提不成立，則無法達到寂滅戲論的目標。
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此處指對法義的窮究極其細膩，即便微小如毫毛般的理路也未曾遺漏或完結，強調論義之精密與深邃。
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此句討論在特定的論述或修行條件缺失時，最終的真理（至道）無法被揭示或顯現。
在《三論玄義》的語境中，強調正確的判教與義理分析是顯發佛法真諦的前提。
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此句出於《三論玄義》，旨在闡釋中觀之「無始」與「空性」。
在龍樹中觀邏輯中，若事物有始有源，則落入因果決定論或實有論；而說其「無源」，是指現象在實相上並非由某個實體根源產生，故無法透過追溯源頭來定義其本質。
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此句處於《三論玄義》論述破除執著、回歸一相之語境。
指當修行者透過中觀般若智慧，破除對對立、差異（異相）的執著後，心中種種紛雜的分別妄想與差異感才得以熄滅，契入不二之境。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，旨在說明一切法理在究極的分析或中觀破斥下，最終都能被徹底剖析或消除，不存在不可窮盡的理據，體現了三論宗以破除執著、證悟空性為核心的論理特質。
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此句描述在掌握了三論（中觀、相論、量論）的基礎或特定論理後，對於深奧（玄）的佛法真理才開始能夠圓滿通達。
強調學習次第與邏輯切入點的重要性。
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本句說明該論典或文本的功用，在三論學（中觀）語境中，「計」指對法之執著（計著），而「遍排」則是透過中論的破立邏輯，全面地破除對有無、常斷等對立觀唸的妄計，以導向中道智慧。
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此句為論議中的「問」項，旨在探討在徹底窮盡所有法相、無一遺漏地進行究理之後，是否仍有未盡之義或矛盾之處。
在《三論玄義》的論證體系中，這通常是為了透過極端的假設來進一步推導出空性或中道的結論。
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此句強調真理（諦）超越語言的侷限（不可言說性），因此在修行與論證中，必須全面地排除對對立、差異等虛妄名相的執著，以契入中道實相。
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此句為論著中的質詢，旨在探討為何在破除執著、建立正見的過程中，重點在於否定（斥）特定的四個觀點或宗派，以導向中觀的空性見。
在《三論玄義》的語境下，這是為了透過「破」來達成「立」的辯論邏輯。
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此處為論著中的問答形式。
在《三論玄義》的論述體系中，作者針對前文提出的疑問進行解析，指出在特定的分類或層次中，第一個項目（初一）被歸類為「外」之範疇，用以區分內外、權實或不同層次的法義。
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此句出於《三論玄義》，在分析法義的內外區分或分類體系時，將提及的項目分為前後兩組，明確指出後三項屬於「內」的範疇，用以界定義理的歸屬與界限。
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此句在《三論玄義》的邏輯分析語境中，指涉對象的涵蓋範圍。
在論證名相或界定範疇時，強調其定義能將內部屬性與外部關聯全面地攝受，不遺漏任何部分，以確立論述的完整性。
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此句處於《三論玄義》對法相與實相的辨析語境中。
指在阿毘曇（論師）的分析視角下，透過對名言、相分的區分，該對象在名言或假名上具有明確的定義與存在（明有）。
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此句指成實論（Catuḥśataka-śāstra/Satyasiddhi）對「空」的詮釋。
在三論玄義的脈絡中，這是在區分不同宗派對空性的理解：成實論主張「法體恆有，性質為空」，即認為法之本質（體）存在，但其屬性（相）是空的，與三論宗主張的「全盤皆空」有顯著差異。
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此處指三論學派的中道觀，不落入極端的「斷見」（唯空）或「常見」（唯有），而是在圓融的視角下，將空與有的兩端同時攝受，以顯現非空非有の中道實相。
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在《三論玄義》的論述脈絡中，此句是用於對比不同層次的義理或修習方法，指出前述之兩者在法義的廣大與深奧程度上相對較小，旨在引導讀者由淺入深，進而進入更高層次的圓融義理。
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此處解釋「大乘」中「大」字的義理。
在三論學（中觀）體系中，「方等」指法門廣大、平等且不偏頗，能隨機化導所有眾生，故將「方等」與「大」等同，說明大乘佛教之特質在於其圓融平等的教法。
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此句描述論義或法門的廣博性。
在《三論玄義》的語境中，指其理論框架足以涵蓋所有細節與對立的觀點，體現中論或三論宗義理之圓融與周全。
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此句指在進入深奧義理前，先對修行者心中四種根本性的迷妄（四迷）進行初步的清理與破除，以建立正確的認知基礎，使其能順利領悟三論之精義。
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本句在《三論玄義》的論述脈絡中，指涉透過正見與中道智慧，破除對法執與我執的錯誤認知的結果。
當對象的實相被徹悟為「空」且不落兩邊時，所有導致輪迴與痛苦的種種煩惱、牽累（紛累）便隨之消滅。
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本句處於《三論玄義》論述破除執著的脈絡中。
此處「四執」指對法相、法性等方面的四種執著，而「優降」指以最卓越、最徹底的方式將其降伏（破除）。
這是在探討如何運用三論（中觀、唯識、相繼等論理）來根除深層的法執與我執。
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本句指在與外道對論時，對方未能領悟中觀學派核心的「二空」義理，故需針對其不通達之處進行解答與破除。
此處之「二空」通常指人空（我空）與法空。
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此處處於《三論玄義》對中觀邏輯與體系之剖析。
所謂「橫存」，是指在對立或並列的層面上，雖然從究竟實相看是空，但在世俗、相對的層次中，人與法（現象）的區分依然存在，用以說明權實不二或假名安立的邏輯。
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此句描述毘曇在修行或研習中，已透過分析法相，破除對「我」的執著，達成無我的體悟。
在三論玄義的語境下，強調的是對空性與無我法義的實證。
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此句描述一種錯誤的認知狀態，即在分析或觀察現象時，落入「法有性」的偏見，認為事物具備獨立、永恆且不變的本質（自性），這正是三論學派旨在破除的「實有見」或「法執」。
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此處指跋摩（Bala-ma）對「二空」的辨析。
在三論學派的語境中，「二空」通常指「人空」（我空）與「法空」（法性空），旨在透過破除對「我」與「法」的實體執著，導向中道實相。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於描述真理、智慧或法身之光照的廣大與無盡，強調其圓融無礙且恆常遍照的特質，即便在特定層次的闡釋中，其照耀之義依然深遠且未臻終結。
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本句在《三論玄義》的論述框架中，旨在定義「大乘」的核心特質。
大乘不單指修行乘載，更指其教義指向最終的解脫與圓滿（究竟），與小乘的階段性或局部解脫相對。
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本句探討迷妄的根源。
在《三論玄義》的中觀邏輯中，迷失真理並非因為缺乏知識，而是因為心靈對特定見解或對象產生了「封執」（封閉且執著），將局部視為全體或將假名視為實相，這種執著遮蔽了空性，進而形成迷妄。
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此處描述學習三論義理的次第。
三論學（中觀）在闡釋真理時，需遵循由易到難、由淺入深的教授次第，以避免初學者因直接接觸深奧的空性義理而產生誤解或陷入虛無。
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此處指三論學派在闡釋佛法時，將不同的教義體系或論著分為四個層次（宗）來進行循序漸進的說明，旨在透過階級性的分析，使修行者能依其根器由淺入深地理解空宗、有宗等中觀論理。
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此句處於三論玄義論述破斥邪見的脈絡中。
旨在說明透過對外道錯誤見解（邪言）的質詢與分析，能運用中觀破邪顯正的邏輯，將其謬誤處予以徹底破除，使其無法自圓其說。
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在三論玄義的判教體系中，將佛教教法分為內外之別。
內教指涉直接導向覺悟、揭示實相的核心教理，與外教（或外在形式）相對，旨在區分教法之深淺與核心層次。
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此句處於三論玄義對「破」與「立」的辯證討論中。
在龍樹中觀邏輯中，為了破除對立的執著，不僅要破除對象，連於「破」這件事本身的執著也要破除（破破），以達到不落兩邊的中道義理。
此處是以反問形式探討破除之理。
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此處為三論玄義之論理結構分析。
指在論證過程中，先對整體問題進行總結性回答（答總），隨後針對對象的顯現（顯）進行破斥（破），以達到破相顯性、回歸空性的目的。
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此處之「門」指進入理解某項義理的切入點或邏輯路徑。
在《三論玄義》的論述體系中，通常指對法義進行分析、推演或觀照的四種標準途徑，用以引導修行者從不同角度破除執著，進入正見。
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此處指三論學中「破」與「立」的辯證關係。
在運用中觀破法時，目的是為了消除對相的執著，一旦破除某種見解，不可立即建立另一個實有的見解來替代，以免陷入新的執著。
這體現了「以破為立」或「不立文字」的空宗義理，避免將「空」本身視為一種實有的定論。
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此處屬於三論學（龍樹中觀）之論理分析框架。
在對待對方的論點或名相時，「收」是指將對方的主張納入分析的範疇（涵攝），而「不破」則是指在此階段或此種邏輯路徑下，暫不對該名相進行否定或破除，以完備論證的邏輯層次。
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此處論述三論（中觀）之論理手段。
在破除對立見解（破）的同時，並不落入虛無，而是將其攝入正確的義理體系中（收），體現中觀「破舉」與「立義」相結合的辯證特點，旨在導向中道。
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此處指在論述義理時，對於某些特定見解或法相，採取不予以否定（破）也不予以納入（收）的中道處理方式，避免落入極端，以維持義理的嚴謹性。
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此句在《三論玄義》中用於辨析言論或見解是否符合佛法正理。
-「會」在此處意為契合、符合。
-「道」指正法、真理。
- 旨在指出某些觀點因偏離中道或誤解空義，而不能與真正的解脫之道相契合。
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此句體現中觀學派「破就破」的論理特徵。
旨在透過否定（破）來消除對象的實有執著，而不在破除之後又建立另一個實有的見解（收），以避免陷入新的執著，達到真正的空性觀。
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此句強調在闡述佛法或論議義理時，必須符合正法、不違背真理（理），確保理論的正確性與邏輯的一貫性，避免隨意揣測或誤導。
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此句論述修行中對「學教」（初級教法或權宜之教）的處理方式。
若僅將教法視為知識而收斂（執著於形式），而未能透過智慧破除對該教法的執著（破相），則會將權法誤認為實法，導致在修行中產生新的迷染與執著。
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此句描述三論學（中觀）的核心辯證方法。
所謂「破」是指打破對象的執著與錯誤見解（破邪）；「收」是指在破除執著後，回歸到真實的義理或正見（立正）。
破與收並非前後順序，而是相即不二的過程，旨在透過否定來揭示真理，避免落入對立的極端。
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此句在《三論玄義》的論理框架下，旨在說明透過中觀破相的分析，摧毀使眾生產生錯誤認知（迷）的心理機制或情感執著（情），從而轉迷開悟。
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此句出於《三論玄義》，探討龍樹菩薩中觀體系如何處理不同層次的教法。
所謂「收取」，是指大乘圓融之義能將先前對象化、片面或容易引起誤解的權教（所惑之教），納入整體真理的體系中，使其不再成為障礙，而是成為通往正見的階梯。
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此句探討「實相」的體證。
在三論學的中觀脈絡下，實相並非一個可得的實體，而是在破除一切虛妄分別、令妄慮徹底截斷（絕）時，所顯現的真如本質。
強調透過「忘慮」即止息分別心，方能契入實相。
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此句體現三論宗的中道觀與空性義理。
在究極實相中，由於萬法本空，無自性存在，因此不存在一個「實體」需要被破除（破執），也不存在一個「實體」可以被攝受或聚集（立義）。
此為「破立雙亡」的境界，旨在導向不落兩邊的空悟。
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此處論述在三論（中觀）的分析過程中，透過對立與否定（泯）的過程，破除對三門（通常指不同層次的觀門或分析路徑）的執著，最終使心靈回歸到不二的、單一的實相（一相）之中，體現了從分法到總相的轉化。
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此句指運用三論學（中觀）的核心邏輯工具「四句」來進行推論。
透過「肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否」的分析，打破對象的執著（破）並建立正確的見地（立），使真理顯現得清澈明朗。

此句為論述之開端，旨在解釋如何透過正法論理來破除外道（非佛之教派）的錯誤見解。
在《三論玄義》的語境中，摧破外道並非指人格攻擊，而是指以空義、中道之理揭露其執著之謬誤，使之轉向正見。
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此句探討「道」的本質。
在《三論玄義》的中觀體系中，強調超越對立的「虛通」狀態，即不落兩邊的空靈與通達，此種究竟的覺悟狀態纔是真正的道。
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此句解釋「外道」之義理。
在三論學（中觀）語境中，強調對正法（如中道、空性）的偏離。
若心意識不依正道而向外求解或執著於偏差之見，即落入外道之定義。
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此句指非佛教的異端教說（外道）在理論、主張與修行方法上極其繁雜且不一致，用以對比正法之純淨與簡約。
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此句為論著中的過渡語，指作者將對前述提及的兩項要點進行簡要的闡述。
在《三論玄義》的論理結構中，通常用於在詳細分析前先概括核心要義。
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此處為論述結構之開端，旨在分析印度（天竺）當時各種非佛門或異端之學說與執著，以作為後續破除邪見、建立正見的對比基礎。
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此處為論著結構之分項，指在論述佛法義理時，接續於印度原典之後，對中國（震旦）歷代高僧大師之見解或詮釋進行分析。
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此處為目錄或總綱之概括，指涉對西域傳入之各種學術、法術或翻譯技巧的綜合論述，旨在梳理印度與西域傳法之脈絡。
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此句在《三論玄義》中分析不同宗派的教義特點。
此處指出「別序宗」在理論要領上，普遍存在四種根深蒂固的執著（執著於實有、斷滅、常恆或特定見解），這是三論宗用以剖析並破除他宗偏執的論述起點。
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此處討論的是對「因果」的錯誤認知（計著）。
在三論學的中觀分析中，若執著於不正確的因（邪因）能產生特定的果（邪果），即落入對相對的錯誤計著，未能體悟空性，未能破除對假名因果的實有執著。
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此處討論的是對因果關係的錯誤認知。
在三論學的破立體系中，此句旨在破除「無因之果」的虛妄執著，即否定不依因緣而隨意產生的結果，以確立一切法皆由因緣所生的正理。
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此處討論三論學中關於「立論」的邏輯分析。
所謂「三立」是指在建立論點時，若僅有前提（因）而無法推導出必然的結論（果），則該論證不成立，屬於邏輯上的缺陷。
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此處屬於三論學（龍樹中觀）的破立論證。
透過「四辨」的邏輯分析，旨在破除對「因」與「果」的實體執著，揭示一切法在實相上皆是空性，並非由實有的因產生實有的果。
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此句為論書中的設問，旨在探討因果法則中，非正道（違背正法或正見）的條件（因）及其所產生的不善或偏差結果（果）之定義。
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此句為論著中的問答體裁，旨在引出外道之見解，以便後續以三論（中觀）之理進行破斥與分析。
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此句描述外道或世俗觀念中對大自在天（Maheśvara）權能的認知，認為其為宇宙創造主。
在《三論玄義》的論述語境中，這通常是為了後續破除「創世主」之執著，以確立中觀「緣起性空」之理，說明萬物非由單一主宰創造，而是依因緣而生。
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此句在《三論玄義》中通常處於破除「實有」或「斷滅」見的論辯邏輯中。
探討萬物若能真正滅盡，則會落入「斷見」；而三論宗旨在透過中道論證，說明萬物本來空，並非由「有」而變為「滅」，藉此破除對存在與不存在的二元執著。
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此句描述天人或天女在化現、降臨人間或執行特定法事後，壽業或因緣結束，重新回到其原本居住的淨土或天界。
在《三論玄義》的論述語境中，這通常涉及對現象、假名或化現之生滅與回歸的描述。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，是用於總結前文對某種法義或狀態的分析，說明因其具備不被束縛、隨意運用的特質，故而稱為「自在」。
在三論學派的語境下，這通常涉及對名相的破除與對實相運用的圓融。
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此處討論天道眾生雖處福報之境，但仍未出輪迴，仍有嗔心等煩惱，用以說明即使是天人亦有染汙，並非永恆清淨。
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此句說明眾生無論是以何種方式出生（胎、卵、濕、化），只要處於輪迴之中，皆無法脫離生老病死等根本性的苦厄。
這是對世間生命形態之共性的概括，旨在強調出離心的必要性。
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此句出於《三論玄義》，在論述中通常涉及對「自在」之義理討論。
此處描述一種心境狀態或條件，探討在自在（不被束縛或主宰）的狀態下，若產生歡喜心之情形，用以分析心法或名相的運作。
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此句描述菩薩發心或行願之功德，其利他之行能遍及三界六道，使所有受苦的眾生都能獲得安樂，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲願力。
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此句處於三論學論證脈絡中，旨在破除將「天」或自然天體視為萬物物質來源的執著，強調現象界的生起非由單一外在天體所決定，而是依因緣和合而生，旨在導向空性之理。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在破除對物質現象（物）與天界果報（天果）之間必然因果關係的執著，強調萬法依緣起而生，不可將其簡單定格為某種特定的天果報應，以契合三論宗破相顯性的中道義理。
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此句旨在說明現象或錯誤見解的根源。
在三論學的中觀框架下，強調外在的虛妄相狀並非實有，而是由內在的「邪心」（即偏離正見的妄心、執著心）所投射或構築而成的虛擬影像（畫）。
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此句在三論玄義中是用於分析因果邏輯的推論。
指若前提（因）是錯誤或不成立的，則其導出的結論（果）必然也是錯誤的，以此破除對象的妄執或邏輯謬誤。
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在論書或義疏的寫作體裁中，「難」是指提出疑問或質疑（質難），旨在透過對立的論點來進一步推導、闡明正確的法義。
這是一種典型的論辯結構，隨後通常會接「答曰」來予以解答。
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此句闡述因果律的基本原則，說明善因（善業）與樂果（樂報）之間的必然關聯。
在《三論玄義》的論述框架中，這屬於對世俗因果共相的說明，用以建立對業力運作的基礎認知，進而推導至空宗破相的更高義理。
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此句闡述業果不空之理，說明惡業（惡因）經過時間的演化與條件的成熟，最終導致苦果的產生，符合三論學中對因果律的基本論述。
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此句旨在說明眾生因過去業力牽引，在現實生活中所處的環境與遭遇的處境，實則為往昔業果的感應與償還，強調因果不虛的報應法則。
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此句指出對法義理解不足是導致認知偏差或論述錯誤的根本原因。
在三論學的脈絡中，強調對「空性」與「中道」的正確領悟，若僅停留在文字表面而未達義理，極易陷入斷或常的偏見。
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此句為論著中的過渡語，旨在區分或進一步論述關於人類種屬的生起與特質。
在《三論玄義》的論理體系中，此處通常涉及對眾生相、業力或種姓等現象的分析，以導向破除對「實相」的執著。
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此處為名相定義。
在《三論玄義》的論述體系中，首先對「物類」這一術語進行界定，將其限定為具有生命特徵的眾生或生物，為後續討論其法性、空性或因果關係奠定基礎。
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此句在《三論玄義》中通常用於以比喻說明「名相」與「實相」的關係。
透過描述生物繁衍的自然現象（人生人），用以對比或鋪陳後文關於法相、名相之虛妄與實體之不對稱，旨在破除對「常態」或「實有」的執著。
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此句出自《三論玄義》，旨在透過對「物」的層層分析，討論名相與實體的關係。
在此語境下，是在剖析即使被定義為「生物」的類別，在名相的層面上依然被視作一種「物」，用以導向破除對實體、自性的執著，顯示萬法皆是假名，無自性實體。
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此句出於《三論玄義》，旨在闡明萬法之間互為條件、相依相生的關係。
在三論學（中觀）的語境下，強調事物並非獨立實有，而是透過條件的聚合而生，以此破除對「自性」的執著。
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此處論述因果關係之複雜性。
在三論學的邏輯中，探討「一因」如何與「多果」之關係，旨在說明眾生因業力之錯綜，由單一業因在不同條件（緣）的牽引下，導致截然不同的生命形式與果報之差異。
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此句在《三論玄義》中通常用於破除對立或錯誤的見解。
透過反問（詰問）的方式，揭示對方的論點在邏輯或法義上不能自圓其說，屬於典型的三論破論風格，旨在導向中道，消除偏執。
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此句出於《三論玄義》，處於對「因果」邏輯的辯論分析中。
在三論宗（中觀）的框架下，此問旨在探討因果的實相，透過否定「實有之因」來破除對定名的執著，進而導向「緣起性空」的體悟。
此處之「無因」並非指真的沒有條件，而是指缺乏一個獨立、不變、實有的主體作為原因。
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此處描述論辯過程中對外道（非佛教徒）觀點的回應。
外道傾向於透過邏輯推論或物質分析來窮盡探究萬物的實相，但其推論基礎通常建立在對「自性」的執著上，與佛教的空性見截然不同。
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此處探討緣起與空性的深層義理。
在三論學的邏輯中，「籍」意指依託、憑據或依據。
此句強調事物之本性並非依附於任何實體或外在條件而存在，旨在破除對「實體依據」的執著，體現中觀破相、無所得的義理。
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此處處於三論學（中觀）破除執著的論證脈絡中，旨在透過邏輯推導證明對象並非由特定原因所生，藉此破除對「因果」的實體化執著，導向中道空性。
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此句描述在三論（中觀）的修行體系中，透過破除對法相的執著，使心能如實地觀察萬法之實相，不被虛妄分別所遮蔽。
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此句在三論玄義的論述邏輯中，旨在說明因果關係的必然性。
在分析名相或論證法義時，若前項因緣成立，則必然導向相應的果報或結論，以此破除對空性的誤解或對因果的懷疑。
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此處引用中國典故，旨在以比喻說明「虛妄」與「錯認」的性質。
三論學旨在破除一切執著，透過莊周夢蝶的虛幻感與魍魎問影的盲目性，揭示眾生對假名相的執著實為無根之論，以此導向中道空見。
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此句旨在說明「依他起」的邏輯關係。
以影與形為喻，說明現象（影）必須依賴於其條件或基質（形）才能成立，用以論證萬法無自性，皆是因緣所生，不可獨立存在。
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此句探討物質形體的產生原因。
在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在分析現象界的構成，指出個體的形相並非永恆不變的實體，而是依因緣（造化）而生的有為法。
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本句體現三論學派之「空」義與「無相」觀。
強調世間一切現象（造化）並非由某個恆常的實體、造物主或單一的定因所決定，而是依緣而起，無自性，故稱「無所由」，旨在破除對第一因或實體造作的執著。
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此句在《三論玄義》中旨在說明法性或體性的自顯性，強調事物之本質不依外緣而然，或在論述破除外在執著時，指出本體自有的特質。
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此句處於三論玄義對因果、緣起之論辨中，旨在強調「末」即果位或最終狀態的自性空或其不依賴外在他緣而獨立存在的邏輯分析，用以破除對實有因果的執著。
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此句旨在論證因果律的必然性。
在三論學派的論證邏輯中，旨在破除「無因有果」的妄論，強調任何現象（果）的生起必然依據其條件（因）而定，以此建立中觀破斥執著的論理基礎。
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此處討論三論學中關於因果論的破立。
在論辯中，需區分「無因論」（主張事物產生完全沒有原因）與「自然論」（主張事物依其本性自然而然產生，不依外緣），以精確地破除對法自性的執著。
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此處為三論學（中觀）之破論邏輯。
透過指出對方論題缺乏成立的根據（因），進而證明其論點無法成立，旨在破除對象的執著或錯誤的邏輯推論。
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此句在《三論玄義》論述因果關係時，強調透過對因緣的正確分析，能自然推導並確信果實之存在，旨在破除對因果邏輯的迷疑。
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此句出於《三論玄義》，旨在說明在分析法相或理路時，雖然形式上可能相似，但若深入考察其內在的義理（義），則會發現其本質或適用對象存在差異。
這體現了三論學宗對「名」與「義」之辨析，強調不能僅憑名稱而判定相同，必須深入義理之考察。
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此處指在分析或破除執著的過程中，若對「無執」或「破執」本身產生認同感或對立心，則這種心態本身仍屬於一種微細的執著（即所謂的『執空』或『法執』）。
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此處為論著中的典型結構，以「難」提出質詢或質疑，隨後由作者進行「答」以破除疑惑，旨在透過辯證法闡明三論的深義。
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此句旨在說明「因果」並非單向的線性時間遞進，而是處於一種「相依」的關係。
在三論學（中觀）的語境下，強調萬法無自性，因果之關係如同長短之對比，若無「短」則不能定義「長」，若無「果」亦不能定義「因」，藉此破除對因果實有的執著，導向空有不二的體悟。
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此句在論證因果關係。
在三論學的邏輯推演中，探討若果實已經顯現，則必然在事前已有對應之因，用以分析現象的生起與實相。
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此句旨在闡明因果律。
在三論學的辯論邏輯中，強調任何現象的生起必有其依止或條件（因緣），否定「無因之果」的可能性，以破除斷滅見或隨意臆造的見解。
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此句出於《三論玄義》，處於論證「因緣」與「空性」的邏輯推演中。
此處旨在透過否定「固定不變的因」來破除對實體的執著，說明一切法皆由緣起而生，並無單一、獨立且恆常的實體之「因」可以成立。
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此句旨在破除「單方有果」的妄執。
在三論宗的因果論中，強調因果相依，若無因則無果，若無果則不能稱之為因。
此處透過反問，揭示因果互為條件、不可單獨存在的邏輯關係。
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此句為三論學（中觀）之破遣邏輯。
旨在探討因果關係，透過反詰法證明「無因之果」在理上是不可能的，藉此破除對實體因果的執著，導向緣起性空的義理。
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此句旨在警示修行者若在理解法義時產生偏差，或在實踐中違背戒律與正見，將導致惡業累積，進而招感地獄之果。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調對中觀空義的正確領悟，避免因執著或誤解而墮入三惡道。
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此處討論業力感果的複雜性。
在三論學義中，說明即便是有惡業之人，若在臨命終時或特定因緣下，仍可能感得天道果報，用以闡明業果之非單一且複雜，並非單純以善惡對立即可概括所有感果路徑。
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此處為論書中常見的擬問形式，作者透過設定對話對象提出問題，隨後再予以解答，以循序漸進地闡明三論的深奧義理。
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此句為論書中常見的引導語，用以引入對方的觀點或對立意見，隨後將進行辨析或破除，符合三論學派「破立」的論證結構。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，旨在說明事物的產生並非偶然或無端而來，而是基於因果律的必然性。
強調任何現象的顯現，在理路分析上必然能追溯到對應的條件與因緣。
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此處論述中觀破除「自然法」之見。
所謂「自然」是指事物無因自生，但依因果律，若無因則不能生，故「自然」與「有因」互牴，旨在破除對事物無條件自生之誤信。
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此句指涉世間現象（萬化）之多樣性與差異性。
在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明現象界的種種相異，最終為了導向對「空性」或「一義」的體悟，揭示名相雖異但本質不二的邏輯。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，強調法性或理體之特質並非外在賦予或刻意造作，而是其本然自具的狀態，旨在破除對「有為」造作的執著。
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此句出於論證過程，指在對比不同見解或論點後，當前的論證方式或觀點避開了先前討論中出現的邏輯謬誤或法義偏差。
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此句為論書中典型的問答體式，標誌著從提問轉入對特定法義的解析與回答，旨在透過問答來導正見解或深化對三論（中觀、般若、攝論）義理的理解。
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此句在《三論玄義》中用以說明對法義產生誤解或執著的原因，在於缺乏深刻的審視與正確的觀察（審察），導致未能洞察實相或論理之關鍵。
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此句出於《三論玄義》，旨在剖析修行者或學者在理解中道義理時，因執著於偏向的見解（如常見或斷見），而導致認知偏差的因果關係。
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此句在《三論玄義》中用於描述對教理進行深入、細膩且徹底的分析與探究，強調在論證過程中必須精確地剖析名相，以達至真義。
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此句在《三論玄義》的論證結構中，用於否定前述之錯誤見解或對立之論點，旨在透過破除妄執來導向正理，體現中觀破邪顯正的論辯風格。
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此句為論議的開端，旨在分析「自」之定義或其在論義中的定位。
在《三論玄義》的語境下，此處通常涉及對「自性」或「自體」的破除與分析，是進入中觀三論（中觀、十二門論、百論）核心義理的準備步驟。
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此句在《三論玄義》中屬於對名相或義理的界定，旨在透過「否定他者」的方式來釐清特定術語的精確含義，避免與相近但不同的法義混淆，是典型的三論學（中觀）辨析法。
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此句出於《三論玄義》對因果論的分析。
在論證法相或因果關係時，強調某種條件或狀態必然扮演「因」的角色，以導向後續的果報或結果，體現了三論學派對條件關係（緣起）的嚴密邏輯推導。
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此句出於三論學（龍樹中觀）之邏輯分析，旨在破除對「自性」的執著。
透過區分「自」與「他」，論證若某物具有恆常不變的自性，則不能與他物相容；而一旦與他物產生關係或區分，其所謂的「自性」便不成立，從而導向「空性」的結論。
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此句論述中觀邏輯中關於「自因」的否定。
若事物能由自身產生（自因），則該事物在產生前必須已存在，既然已存在，則無需再次產生；若不存在，則無法由自身產生。
因此，任何現象都不能由其自身作為原因而生起。
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此句論述中論之核心觀點：凡是依因緣而產生的現象（因），必然缺乏獨立自存的本性（非自性）。
旨在破除對「實體」或「自體」的執著，確立緣起性空的義理。
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此句出於《三論玄義》，在討論因果與自他關係的論辯邏輯。
文中探討的是「因」與「自」的遞歸關係，旨在分析現象的生起是否能僅依據自身（自因）而成立，或必須依賴外部條件，是用於破除執著於單一實體的論證過程。
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此處運用「矛盾」之喻，說明在探究深奧義理時，若執著於對立的觀點或未能正確把握中道，容易陷入互相矛盾、相互抵觸的論爭狀態。
在《三論玄義》的語境中，這通常是在分析對立見解如何造成爭端，進而導向破除執著的必要性。
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此句為論理推導之問項，旨在探討因果關係中的特殊情況。
在三論學的辯證框架下，討論是否存在一種狀態，使得因緣雖具足，卻無法產生對應的果報，用以分析因果的實相與條件。
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此處討論的是對「斷見」（斷滅見）的分析。
斷見者否認輪迴與因果，認為生命在死後即完全消失，因此在他們的認知框架中，時間僅止於現世，不存在後世的轉生。
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此句為比喻說明。
在《三論玄義》的論述脈絡中，此處用以說明事物在時間或狀態上的同步性或統一性，用草木的生長週期來比擬法義的顯現或運作，強調其一致且集中的特質。
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此處為論書中常見的「破立」結構。
在論述過程中，作者先設想對立面可能提出的質疑（難），隨後再予以解答（答），以透過辯論深化法義的嚴密性。
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此句旨在說明佛法真理（神道）之深邃與不可思議，非凡夫之常情能輕易洞察，強調修行與領悟之艱難與深奧。
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此句描述眾生因煩惱障礙而產生的認知偏差。
在三論學的分析框架中，指由於無明（ Avidya）的遮蔽，使人無法正確識別法相，導致對真理的領悟處於混沌、模糊的狀態。
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此句描述學習者在面對深奧佛法義理時，雖經過研讀與推敲（丘），但尚未達到全然透徹、豁然開朗的覺悟狀態，強調修行或學理上「知」與「悟」之間的差距。
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此句運用比喻說明對「理」的體悟程度。
即便在理論上已經接近覺悟（旦），但若缺乏實踐或未達究竟，心靈依然處於未完全覺醒的昏沉狀態，強調理會與實證之間的差距。
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此句強調佛法在所有教法中具有最完備、最究竟的特質，能將真理的義理徹底闡明，不遺餘力地達到最高的覺悟境界。
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此處引用比喻旨在說明眾生被煩惱、業力或無明所束縛，雖有解脫之志或潛能，但因處於侷限之環境（瓶中）而無法自由飛翔，用以闡明修行突破障礙之必要性。
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此處為敘事性描述，旨在說明特定情境下的行為動作，無深層法義，僅作為文本脈絡之記錄。
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此句為比喻，用以說明法相的虛幻與空寂。
薄絹（縠）雖有存在之相，但一旦被穿孔，鳥能輕易飛過，隱喻世間萬法雖看似有實體，實則空靈無礙，不應執著於其表象。
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此處描述生物死亡的過程，即物質身體（形）崩潰後，主導生命活動的精神（神）脫離肉身。
在三論學的論述脈絡中，常用此類描述來分析名色（心身）的生滅與無常，以破除對「恆常自我」的執著。
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此句為註疏之標記，指明接下來的文字內容出自於匡山慧遠的解釋與註解。
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此句以「火傳薪」為喻，說明法義的傳遞或緣起之關係。
在《三論玄義》的論述脈絡中，常以此類比說明名相的依託或法理的推演，強調依緣而生的性質，而非實有的恆常主體。
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此處以「神傳於形」為喻，說明名相與實質、或心法與色身之間的依託與顯現關係，旨在闡釋體用之理，說明精神（神）如何作用於物質形態（形）之中。
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此句為比喻說明。
在《三論玄義》的論述脈絡中，常以「火傳薪」比喻法義的傳遞或現象的轉移，強調雖然承接的對象（薪）不同，但其本質（火）在傳遞過程中保持其特性，用以說明真理的傳承或名相的假立與實質的延續。
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此句為比喻說明。
在《三論玄義》的論證語境中，用「神變異形」來比擬某些現象或名相雖看似不同，實則其本質或來源是一致的，旨在說明現象的多樣性並不影響其本質的單一性，或說明假名施設的靈活變幻。
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此句運用「薪盡火滅」或「薪火傳遞」的類比，旨在說明事物在時間演進中的非同一性。
在三論學（中觀）的邏輯分析中，用以破除對「恆常不變」之實體的執著，證明事物在剎那間即在遷變，前一刻的狀態與後一刻的狀態並非同一實體。
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此句出自《三論玄義》，論述以指引月亮為喻，說明文字、語言僅是引導悟道的工具（指），而非真理本身（月）。
「指窮」指當對工具的依止達到極限或被捨棄時，方能直接契入實相。
此處強調中論等三論教法在破除執著、導向真理上的運用之精妙。
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此句旨在說明事物的變遷與無常。
在三論的分析框架下，強調現象在時間流轉中，前一刻的狀態（前形）與後一刻的狀態（後形）不能等同，用以破除對恆常實體的執著，論證萬法皆在剎那生滅中。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明眾生因情感之牽著與宿世之定數（因緣），而產生深沉的感應與執著，進而揭示迷失的根源。
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此句描述特定境界或法力之果相，指其色身超越常人的生理衰老與腐朽過程，展現出不染汙、不衰朽的特質。
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此句在《三論玄義》的脈絡中，是在討論對「識」與「神」之性質的分析。
在三論宗（中觀）的破執框架下，此處旨在透過分析名相的消滅（喪），以破除對恆常自我的執著，說明意識與精神並非實有的永恆實體。
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此句在《三論玄義》中通常作為比喻，用以說明事物依賴條件而生（緣起），當支持其存在的條件（燃料/木材）消失或有限時，現象（火）隨之滅盡。
旨在破除對「恆常自性」的執著，證明一切法皆是因緣和合，無獨立永恆之實體。
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此處為敘事過程中的對話，描述時間期限之屆滿。
在《三論玄義》的論證脈絡中，此類敘事通常用於比喻或舉例，以說明某種狀態或執著在特定條件下必然消盡或終結之理。
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此句為敘事轉接，指作者（後學）在論著中引用前人或權威（此處為黃帝）的觀點，以作為後續論證的基礎。
在《三論玄義》的論述結構中，常透過引用與分析來闡明大乘中觀的深義。
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此句描述在特定禪定或特殊狀態下，肉身雖經歷物質上的毀損（如糜爛），但其內在的精神意識（神）依然保持原樣，未隨物質形體的崩解而散失或轉化，用以說明精神與物質在特定境界下的脫離關係。
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此句描述菩薩或佛在度化眾生時，根據眾生的根機、能力與習氣，靈活運用各種方便法門（乘化）進行轉化，其手段與方式極其廣大且無止盡，體現了「隨類化身」的圓融特質。
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此句在《三論玄義》中討論論理結構或義理闡述的次第，指在目前的論述中，尚未將時間維度（三世）明確地揭示或說明出來，旨在強調論證的嚴謹性與層次感。
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此處論述心識或法相在時間維度上的延續性。
在三論學的分析框架下，探討「斷」與「不斷」是用以破除對法性質的執著，說明在特定的義理邏輯中，心意之流轉或法相之接續並非截斷。
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此處為論書之典型體例，以問答形式（問答法）推進論證，透過擬設對方的質詢來進一步闡明三論之義理。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，是用於破除對「因果」執著的詰問。
在三論宗（中觀）的觀照下，旨在探究事物在實相上並非由實有的因產生實有的果，藉此導向「真空」或「離四句」的空觀，破除對定名的執著。
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此處討論三論學中關於「撥」的邏輯運用。
在論證過程中，若能將對法執或我執的錯誤認知予以「撥除」（否定），則打破了業力牽引的因果鏈條，從而不再在後世承受由該執著所產生的果報。
。
此句處於三論學（龍樹中觀）破除執著的論證邏輯中，旨在否定事物在時間維度（過去、現在、未來）中能獨立存在或能產生果實的實體性因，以證明萬法皆空，無自性。
。
此處為引用論述，指涉三論學或特定義理體系中被尊稱為「六師」的權威導師之見解，用以引導後續的法義論證。
。
此句出自《三論玄義》，處於三論宗破除執著的論證脈絡中。
旨在說明從空性或究極義的角度來看，所謂的「黑業」（惡業）並非實有，而是依緣而生的幻象，用以破除對業力的實有執著，導向中道觀。
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此句在論述業力與果報之關係。
所謂「黑業」指不善業，此處強調在特定法義討論中，排除不善業果報的影響或不存在該種報應之情況。
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此句出於三論玄義，旨在破除對對立概念的執著。
在論述空性與中道時，強調業力之性質並非實有，旨在破除將「善業」視為實有實體的執著，以導向不落兩邊的空觀。
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此處討論業報之性質。
在三論學（中觀）的破立脈絡中，旨在破除對業報種類的實體化執著，強調業報非依賴於名相上的「白」或「黑」而獨立存在，是用以破除對對立名相之執著的論辯。
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此句指出在論議或問答中，若基於四種邪見（四邪）而提出的疑問，不僅不能導向真理，反而會加深執著與誤導，對修行與正法領悟產生極大的妨礙。
。
此句處於論述修行階段或破除執著的語境中。
在三論學（中觀）的框架下，「斷善」並非鼓勵作惡，而是指在達到最高覺悟階段時，需破除對「善法」的執著心（即破除有漏之善或對善的法執），以超越對立的二元對立，達到無所得的空性境界。
。
此句描述因造業而導致的果報，指眾生在身死後，依據其生前業力，將在未來的生命週期中墮入痛苦的惡趣之中。
。
此句為論著中的設問，旨在探討佛法在傳承過程中，為何會產生各種相抵觸、混亂的錯誤見解（紛謬），以便隨後從歷史或法義的演變過程來分析其根源。
。
此處在論述教法之傳承或某種觀念之流行，指出在釋迦牟尼佛現前教化之前，天竺地區已有相關的法義或習俗盛行。
此為三論玄義中對前文問題的針對性回答，用以說明法義在不同時空的分佈與演變。
。
此句指釋迦牟尼佛（能仁）在世間教化，旨在破除眾生對法相的錯誤執著與謬計，使其從迷妄中解脫。
在《三論玄義》的論述框架中，強調以中觀破除一切戲論與偏見。
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此句描述佛陀在世時教法純正，但入滅後，後世弟子對教義的解釋產生分歧，導致宗派林立、論著繁多，如同樹木分出許多枝條（柯條），增加了學習與正見判定的困難度。
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此句描述中觀學派在龍樹菩薩開創後，後世學者在傳承與整理論典時，採取了更為嚴苛的審核與刪減（剪伐），以精煉教義、剔除冗餘或不合之處，確保法義的純粹與精確。

此處指在闡述正確三論義理之前，需先對中國（震旦）當時各派修行者或論師的錯誤見解進行辨析與排除，以正視聽。
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此處處於三論玄義之論述框架中，指修行或論議之起始步驟，需先對「法」（即現象、真理或教義）進行深入的探究與分析，以奠定後續破執與證悟之基礎。
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此處為論述結構之標題。
在《三論玄義》的分析框架中，「核人」是指對學習者或修行者的資質、根機進行審核與考察，以確定其是否適合接受特定的法義教導，屬於教學或傳法前的預備程序。
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此處為論書中常見的擬問體裁，透過設定問答對話，以導出後續對三論（中觀、相論、量論）義理的深度解析。
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此句旨在界定討論對象的性質。
在《三論玄義》的論述脈絡中，作者將「天竺四術」歸類為「外言」（外道之說），意在區分正法與外道之說，以便後續透過三論（中觀）的邏輯予以分析或破除。
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此句界定「三論玄義」在佛教教法分類中的定位。
在當時的判教語境中，「內教」通常指深入心法、解析究竟義的核心教理，而三論學以其破除執著、顯發中道的特質，被定位為內教的精髓。
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此處為論著中的對答結構，記錄作者對特定僧侶（釋僧）之疑問進行解答，並引用肇什銘（肇論）之觀點作為論據，體現三論學派在論證過程中對前賢論著的依循與引用。
。
此處提及老子、莊周之書，旨在對比道家思想與三論宗（中觀）空義的差異。
在三論玄義的脈絡中，通常是為了說明世俗之「無」或「自然」與佛法之「真空」之區別，避免將佛法空義誤認為道家之虛無。
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此句為承接語，描述在對前文法義或境界領悟後，由衷產生讚嘆之心並加以陳述。
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此句出於《三論玄義》，在論述中旨在破除對名相的執著。
透過將名相還原至其本身，揭示萬法空寂、無有實體之義，避免在名相的定義中陷入分別心。
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此句處於論述修行方法之脈絡中，說明關於如何安定心神（棲神）以及消除精神疲憊、昏沉（冥累）的對治方法尚未全部闡述完畢，提示後續仍有相關論述。
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此處記錄作者或傳承者的研讀次序，提及接觸到《維摩詰經》（簡稱淨名經），該經以大乘不二法門與入世修行著稱，在三論學脈絡中常被用作對比或深化對空性、中道理解的文本。
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此句描述修行者或弟子在領受教法後，心懷恭敬與歡喜，將所得法義分享給親近之人的情境，體現了法傳遞中的恭敬心與法喜。
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此句在《三論玄義》中表達對教義究極目標或理論終點的認知。
在三論學（中觀）的語境下，所謂的「歸極」通常指向破除一切執著後的空性，或是在中道義理中最終抵達的無著狀態。
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描述修行者斷除對世間家庭與物質執著的決心，從世俗生活轉向追求解脫的聖道修行。
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此句說明三論學（中觀、攝論、釋量）之義理深邃程度，與佛教傳統中極其深奧的九部論（或指特定深奧論典）同樣達到法義的頂峯，強調三論玄義之至高無上。
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此處引用伯陽（古代中國名）與牟尼（釋迦牟尼佛）之比喻，旨在說明世俗之人與覺悟者在行願、心法上的根本差異，強調對立與相違，用以對比迷與悟的不同方向。
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此處描述人物在面對深刻法義或特定情境時的情緒反應，表現出感嘆或深省之態，為敘事轉折之語。
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此處討論的是中國思想史中老莊哲學與佛教「玄」義的接軌。
在《三論玄義》的語境中，旨在說明古之先哲（老莊）雖有領悟玄理之傾向，但其對「玄」的體悟與大乘三論所闡發的真空妙有、中道義理仍有差異，以此對比突顯佛法之深奧與圓融。
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此處指在論述或教導過程中，若不依正理，容易使聽者在感官認知（耳聞、目視）上產生錯覺或誤解，或指外在表象容易造成認知上的混淆。
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指未覺悟、仍處於生死輪迴中，被煩惱與妄想遮蔽而無法體悟真理的世俗認知。
在《三論玄義》的論述框架中，此處強調的是凡夫在對立、分別的認知模式下，無法直接契入空性或中道的侷限性。
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在《三論玄義》的論述語境中，「孟浪」指缺乏審慎思維、不依教法而隨意揣測或妄言。
此處強調在探究深奧的龍樹三論義理時，應避免缺乏根據的輕率斷定，以免陷入邪見或誤解法義。
。
此處為論述過程中的過渡句，意指某種觀點或理論在表象上、文字邏輯上看起來非常圓滿或正確，但通常隨後會接續對其深層矛盾或謬誤的剖析，以展現三論宗「破以立」的辯證法。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於分析邏輯推演或破除某種預設的對立觀念，強調某種狀態或行為在起始時即不存在，用以確立論證的前提或否定對方的假設。
。
此句處於三論邏輯論辯之中，指透過連續的推導（推之），在表象上似乎已經涵蓋了所有可能性或到達了結論（似盡）。
在三論玄義的脈絡下，這通常是用於鋪陳後續的「破除」或「反轉」，說明即便在邏輯上看似完備，仍有更深層的空性義理需揭示。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於描述在特定的法義境界、修行位次或對特定深奧理會的體悟中，尚無人能真正契入或到達的狀態，強調該理義之深奧或境界之難得。
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此句指作者將透過簡要闡述「六義」（指三論學派中用於分析法性、破除執著的六種義理判準），藉此辨析不同見解或論述在邏輯與實義上的優劣高下，以導向正確的空性見。
。
此句在《三論玄義》中討論對象的認知與分別。
指出眾生因執著於名相，僅能根據外在的單一形貌來進行辨識，未能徹悟其空性或多重義理，處於一種淺層的分別認知狀態。
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此句描述一種覺悟境界或心鏡狀態，指心靈去除垢染後，能如明鏡般清晰地洞察時間三世的實相，不被時空遮蔽。
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此句在《三論玄義》中討論認知與感官的侷限。
指對外在對象的認知，若五根（眼耳鼻舌身）尚未與對象接觸，則無法產生感官認知。
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此句處於《三論玄義》對教相的分析中。
指在內在的教理剖析上，運用「六通」（六種神通）的論述來深入探究、窮盡最微細的法相與理義，以達到對實相的徹悟。
。
此句在論述體用或空有之關係。
指在未將萬有（現象界）視作整體（或未體悟萬有即空）的層次上，外在表現為一種空廓的太虛狀態，用以對比空有不二的深層義理。
。
本句闡述三論宗之權實之法。
所謂「內說不壞」是指佛法核心揭示的是不生不滅的真理；而「假名而演實相」是指由於真理（實相）不可言說，必須藉助暫時的名稱、概念（假名）作為方便，才能將深奧的實相演說給眾生聽。
此即「假名」與「實相」的辯證關係。
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此句論述中道實踐之境界。
指未證悟者（外）無法體現「即無為而遊萬有」的特質，即不能在不造作、不執著的空性（無為）中，同時在現象界（萬有）中隨緣運作而無礙。
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此句出自《三論玄義》，討論中觀與三論之核心義理。
所謂「不動真際」是指超越一切變易、不生不滅的真實本性（真如）。
「建立諸法」意指現象界的萬法雖在名相上建立，但其本質皆依於此不動之真際而然，旨在說明真與妄、體與用之間的關係。
。
本句在《三論玄義》中旨在剖析執著的根源。
所謂「得失之門」，是指心靈被對立的得失心所牽著，將其視為一種外部存在的門徑而產生執著。
三論宗強調破除一切相對的執著，此處是指若心不空，則仍會被外在的得失相所束縛。
。
此句論述中觀破除二元對立的理路。
所謂「內冥」指內在心識的寂滅，「二際」指內外兩端（主觀與客觀）。
「絕句」在此並非指文學形式，而是指「絕言」或「言語斷絕」，即超越了名言概念的對立，體現空性之理，使內外不再分立。
。
此句描述三論學（中觀）中打破主客對立的境界。
所謂「外境」指外部對象，「內智」指主觀認識。
當兩者皆泯滅時，即是破除能知與所知之對立，進入非二元、無分別的空性實相。
。
此處論述心法之寂滅。
在三論學的中觀框架下，指修行至深處，主體（觀照者）與客體（被觀照的對象）的對立二元性皆消除，達到一種無分別的寂靜狀態，即所謂的「主客俱寂」。
。
此句為論著中的過渡語，指引讀者依據前文所建立的論理框架或分析方法，對後續議題進行詳細的推演與論證。
。
此句以「短羽」與「鵬翼」的強烈對比，隱喻凡夫之淺見或局部之法義，在圓融無礙的究極真理（如三論之空、中、假）面前，顯得極其渺小且不足道。
。
此句為比喻，用以說明微小與巨大的對比。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是用來比喻個體（或部分）與整體（或絕對真理）之間的數量或維度差異，強調其極其微小而不能概括全體的對比關係。
。
此句出於《三論玄義》，在討論中觀邏輯或名相的推演。
此處「懸」指處於一種未定、不確定的狀態（懸格或懸置），意指之前的比喻或論證尚不足以完整闡明該狀態的微妙之處。
。
此句出於《三論玄義》，在此語境下是用比喻說明當時人們對真理或理論深度的認知侷限。
作者透過描述人們對「極限」的懷疑，旨在引出對三論學（中觀）打破一切定見、不落兩邊之深奧義理的討論。
。
此句為論著中的承接語，通常用於在論證完核心要點後，表達義理已盡或無需贅言的轉折，旨在引導讀者進入下一個論題或總結前文。
。
此處引用老子（伯陽）之言，旨在透過道家的「太虛」概念，引導讀者進入三論學中關於「空」與「無」的討論。
在三論玄義的脈絡下，此類引用是用以對比世俗對「空」的誤解（如將其視為虛無），進而闡明中觀之「空」並非斷滅，而是離於有無的實相。
。
此處論述牟尼佛（釋迦牟尼）所證悟的真理。
在三論學派的語境下，強調「道」的本質是空性，不可得相，以此破除對法相的執著，體現中觀之「無相」義。
。
此句闡明三論學中「以一圓融」的義理。
指雖然佛教教法分為許多門類（萬流），但其核心的實相理源（理源）是唯一的。
一旦契入此唯一真理，所有分門別類的教法最終都指向相同的覺悟目標，體現了中觀圓融、不著相對的特點。
。
此處論述者對後世解釋者（如什等、肇論）的批判。
指在分析佛法義理時，過於在意措辭的抑揚（稱讚或貶低），導致偏離了真實的法義，淪為一種對佛陀的阿諛諂媚，而非對真理的徹悟。
。
此處引用老子與伯陽的對話，旨在透過對「道」的定義，引出三論學中關於「空」與「無」的辯證分析。
在三論玄義的語境下，將道解釋為虛無，是用以破除對實體存在的執著，說明萬法皆空，無有自性。
。
此句闡述佛法之究竟義理不可依賴語言文字（四句）來完整限定。
在三論學派中，「四句」指肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否。
真正的覺悟（牟尼之道）是超越這些邏輯對立與文字框架的，旨在破除一切對法執的攀著。
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此句出於《三論玄義》，指在論述法義或對質辯論後，對象對教理理解的深淺程度已經顯露無遺，或指判斷標準已然確定。
。
此句為三論玄義中針對「體」之來源或成立根據的詰問。
在三論學的分析框架下，探討事物的實體（體）如何由因緣而生，旨在透過分析其組成與來源，進而導向「空性」的論證，破除對實體的執著。
。
此句在《三論玄義》中用於分析修行者或對法理探究者若不能得正果，其原因在於對正法缺乏真誠的追求或在實踐上有所懈怠（佞在此指不誠、不精）。
。
此句出於論證過程，旨在澄清說法者的動機，強調其陳述是基於理法而非出於私心或對佛的阿諛奉承，以確保論證的客觀性與真實性。
。
本句探討佛陀覺悟的本質。
在三論學的語境中，「道」不單指修行路徑，更指向最終的真理（真諦），即破除一切虛妄執著後所現的實相。
。
此句出於《三論玄義》，強調真如或法性之體，完全超越了一切對立、錯誤的分別見以及任何形式的虛妄名相（百非），體現中論之「空」與「離」的義理。
。
此處引用老子（伯陽）之觀點，以說明世俗或外道對「道」的認識往往傾向於一種不可知的深邃與幽暗（杳冥）。
在《三論玄義》的語境中，這通常是用來對比或破除對實相的錯誤執著，顯示即便在最高深的外道理論中，依然未能脫離對「有」或「無」的實體化想像，而三論宗旨在透過中道破除此類極端見。
。
此句指中觀之理不落於「有、無、亦有亦無、非有非無」的四種邏輯極端（四句），旨在破除一切名言執著，以體現空性之實相，不使心意識停留在任何概念性的判斷中。
。
此句出於《三論玄義》，在論述中旨在透過論證，進一步確認萬法之體性在究極意義上是單一且不二的，用以破除對多樣性或二元對立的執著。
。
此句在《三論玄義》的論證語境中，旨在破除對法義或實相存在程度、層次（深淺）的執著。
從三論學派（中觀）的視角看，實相本空，不隨量度而異，因此否定所謂的「深」或「淺」的對立區分。
。
此處指三論學義具有高度的包容性與總結性，能夠將當時佛教或印度外道的各種不同學派（九流）之見解，全部納入其理論框架中進行統攝與解析，以顯示三論宗破執顯空的圓融特質。
。
此句出於《三論玄義》，討論如何將深奧的論理或法義以簡練的「略」項來概括。
意指透過七個概括性的要點，便能涵蓋、包容整體的義理，使學習者能由簡入繁，掌握全貌。
。
此句出於《三論玄義》，處於論述中觀破除執著的脈絡。
強調在對立的觀念（有無）中進行辨析，旨在透過對立的否定（雙門否定）來破除對實有的執著，進而導向中道諦觀。
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此句指出修行者或對象尚未領悟「絕四」的義理。
在三論學派的體系中，「絕四」是指絕四種極端（如：有、無、亦有亦無、非有非無），旨在破除一切對法相的執著，以契入中道。
若未明絕四，則仍處於對對立概念的執著之中。
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此句討論在三論學的邏輯分析中，關於古老教義（老教）是否能運用「雙非」的辯論方法來破除對立見解。
在龍樹中觀體系中，「雙非」是指既非肯定（有）也非否定（無），旨在透過破除兩邊對立以契入中道。
。
此句為比喻，意指將卑劣之物（砂）與尊貴之物（金）混雜在一起。
在《三論玄義》的論證語境中，通常用以比喻將錯誤的見解或雜染的法義與純淨的真理混淆，說明若不經過辨析與剔除，無法顯現純粹的法性。
。
此處引用龍樹菩薩《中論》中著名的「盜牛」比喻（盜牛論），旨在說明若無實體（自性）作為基礎，則無法建立後續的推論。
在三論學的破斥邏輯中，用此比喻來證明對方的論點在邏輯基礎上是不成立的，屬於典型的「破立」論證法。

此句為章節標題。
「核」意為考察、審核、校對。
在《三論玄義》的論述結構中，此處指對學習或修行者（人）的資質、心態與能力進行考察與分析，以確定其是否能契合深奧的論義。
。
此處探討「佛」之名號義理。
佛字原義為「覺者」，「大覺」則強調其覺悟之廣大、深徹，不僅覺悟自身，且能覺悟一切眾生，是從名相切入以闡明佛之正覺特質。
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此句為敘事過渡，記載對話參與者（老者）對佛陀的稱號稱呼，展現對至高覺者的敬意。
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此處在討論三論學說中關於「人」與「聖」的對比或同一性。
在論義分析中，常將凡夫與聖者的心性或在特定法義上的共相進行比對，以說明破執或證悟的對象在實相上並無差異。
。
此句出自《三論玄義》，在三論宗（中觀）語境下，強調萬法皆在空性中具足最微妙的真理。
所謂「妙極」是指不落兩邊（斷集）的圓融境界，說明法界之實相既不離世間法，亦不離第一義諦。
。
此句處於三論（龍樹中觀）破除執著的論證脈絡中。
旨在探討當修行者或對境者試圖在空性或同一性中強行區分差異時，將會陷入邏輯矛盾或對象之執，是用於導向「非有非無」中道義理的反面假設。
。
本文出自《三論玄義》，處於中觀破相顯性的論述語境。
此句以反問形式，強調修行若能契入「不二」之理，便能開啟至高深邃的覺悟之門（淵府），而不會被執著於對立或分別的妄想所遮蔽。
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此處記述釋迦牟尼佛在出家前的世俗身分，描述其作為太子在宮中繼承轉輪聖王之位，旨在對比世間最高權力與出離心之差異，為後文敘述捨棄王位追求覺悟作鋪陳。
。
此句描述佛陀（能仁）透過覺悟而脫離生死輪迴的世俗狀態，並以正法作為統治之本，在精神與真理層面成為三界（欲界、色界、無色界）的至高領導者。
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此句為敘述老子之世俗身分，在《三論玄義》中引用以說明即便如老子般具備深厚學識或地位之人，亦需透過正確的法義指引方能契入真理。
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此句出自《三論玄義》，旨在分析當時中國社會的各種思想流派。
作者將「清虛」（通常指道家或某些清靜無為的方術）定義為「九流」之中的一派，意在說明其仍屬於世俗或外道的思想範疇，以區分佛法與外道之別，強調三論學（中觀）的超越性。
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此句出自《三論玄義》，討論在傳達教法或解釋義理時，如何使受眾對同一法義達成共識或統一認知的條件。
在三論學派的語境下，這涉及對「名相」與「實義」的辨析，強調在相同的判讀框架下才能達成理解的一致性。
。
此句為比喻說明。
在《三論玄義》的論證脈絡中，用「堆阜」之高度一致來比擬某些法相或觀點在性質上的相同，旨在透過類比導出邏輯上的一致性，說明若將其區分為異，則缺乏理據。
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此句以譬喻說明法義的普適性或微小之物（如初學者或簡易之法）在理則上與大乘圓滿之法具有同等性質，強調體性不異，不論規模大小，其照破無明的功能一致。
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此句出於《三論玄義》，在論議邏輯或心法分析時，探討同類個體（同人）在面對特定法義時所產生的五種心理反應或情念（五情），旨在分析眾生在認知與感應上的共相與差異。
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此處指非佛教徒（異人）所信奉的各種神靈。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是用於對比正法與外道之見，說明異端之見如何依止於對神明的執著，而非依止於空性與中道。
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此句為敘述歷史人物之職務，記錄相關人士在世俗官職上的身分，以便於後世考證傳承脈絡。
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此處於《三論玄義》語境中，指涉覺悟之本源與真實相狀的至高境界。
三論宗強調中道與空有不二，此處之「本實」指涉超越對立的真如實相，而「天尊」則是以尊稱指代此究極真理或覺悟之體。
。
在三論玄義的論理框架中，此句強調論述必須基於對「實相」或「實際情況」的準確把握，不應依憑主觀臆測或錯誤的見解而妄言，旨在導向中觀的正確觀照。
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此處在《三論玄義》論述中，強調法義的整齊統一與前後一貫，指涉三論（中觀、瑜伽行、攝論）在究極義理上的不相矛盾，而是一脈相承、圓融無礙。
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此處為論著中以世俗典籍（漢書）類比，說明在組織論義或分類法門時，應如歷史正史般有清晰的品類區分，以便於對照與理解。
。
此句出於《三論玄義》，在討論論理、辨析或比喻時，提及特定人物（伯陽）作為賢能之基準或對比，用以說明對象的特質或評判標準。
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此處論及魏晉時期玄學代表人物何晏與王弼對老子的評價。
在《三論玄義》的脈絡中，此句旨在區分世俗哲學（玄學）與佛法聖諦的差異，強調即便如老子般的高深，在真正的佛法聖者面前仍有不足之處，用以對比權實之別。
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此句出自《三論玄義》，作者在此以孔子作為比喻，旨在討論即便具備極高世俗學問或才智之人，若不對接佛法之真諦，仍處於未開悟的狀態。
此處運用「設令」作為假設，用以導出後文對真理與世俗知識差異的論述。
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此處為對經典中特定稱號的註釋。
在佛教傳承或特定對話語境中，以「老」稱呼，是指指釋迦牟尼佛的十大弟子之一、長老迦葉（Mahākāśyapa）。
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此句在《三論玄義》中討論修行路徑或教法之承接。
指雖然在修行跡象、方法或聖者的教導路徑上相同，但後續通常會接續說明在體悟、層次或目的上的差異（如權實之分）。
。
此處指不同層次的聖者在修行路徑、證悟過程及所顯現的跡象上有所差異，強調依機設法或修行階段的區別。
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此句論述佛之感應與相好之關係。
在三論學義中，強調佛之圓滿不單在於自體之成就，更在於能對十方眾生圓滿感應。
當這種感應力與佛之三十二相、八十隨形相（此處簡稱八相）圓滿具足時，即為成佛之相徵。
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此處指佛陀之名號。
在三論玄義的語境中，強調佛陀已完全覺悟一切真理，破除一切妄想，故稱「大覺」。
。
此處討論名相的定義。
在三論學的分析框架中，將脫離世俗牽絆、超越生死輪迴的境界或法義，在名相上定義為「出世」。
。
此句討論修行目標之差異。
所謂「小利」是指不以究極的解脫（無學）為目標，而僅追求世間或天界的安樂。
這種心念會導致修行者在六道輪迴的人、天兩道中獲得福報，但仍處於生死輪迴之中，未能脫離苦海。
。
此句討論法益的廣度。
在三論學的語境中，「大益」指法門的效用極大，能令不同乘次（聲聞、緣覺、菩薩）的聖者皆能由此獲益，顯示該義理的普適性與深廣。
。
此處討論三論學之義理，指涉在對法義的體悟與分析中，能契合最深層、最究竟之理的人或論述，被視為處於最高層次的實踐路徑（上跡）。
。
此句出於《三論玄義》，旨在透過儒家典故說明「名相」與「實義」的區別。
孔子稱頌素王（指自然之理或至聖之君），是用名義來對應一種至高的境界，以此類比佛教中運用權巧方便之名相來導向實相的邏輯。
。
此句出自《三論玄義》，旨在透過對老子思想中「無」與「道」關係的分析，以對比或引申出大乘中觀之空性義理。
將「無」視為「道」的體現，是用以說明名相與實相之關係。
。
本句旨在說明修行中若執著於「辨益」（區分利益與損害），即落入對待與我執之中。
在三論學的中道觀中，追求獲益的心本身即是障礙，唯有破除對得失的執著，才能真正契入聖者之境界。
。
此句旨在說明世俗的聰明才智與名利地位（明利）屬於有為法，僅在世間法中具有價值，無法導向解脫，強調其侷限性與暫時性，以導引修行者超越世間法，追求出世間的覺悟。
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此句在《三論玄義》的論述體系中，用於區分法義或修習過程中的主次順序。
將前述內容歸類為「次跡」，旨在建立論理的次第，區分核心要義與輔助或後續的顯現跡象。

本段旨在針對小乘部派的論書（毘曇）進行批判性分析。
在三論學派的論理體系中，「折」意為破除對象的錯誤見解，以建立中觀的正理。
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此處指在論述或教學的體系中，首先需要明確界定該宗派的核心主張與理論基礎，以便後續展開詳細的論證與解析。
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在三論玄義的論述體系中，採取「破立」相兼的論證方式。
此處標誌進入「破斥」階段，旨在透過邏輯辯證拆解對方的錯誤觀點，以達到「破邪顯正」的目的，是中觀論證的核心步驟。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，是用於舉例或說明特定對象的敘事句，指稱當時印度社會中出家修行、脫離世俗家庭的修行者（沙門）。
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此句為銜接語，旨在引出對特定宗派（在此語境下指三論宗或相關法義體系）之根本宗旨、核心教義的正式闡述。
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此處定義「阿毘曇」的義理。
在論書體系中，阿毘曇不僅是指一種特定的論書體裁，更強調其內容是對佛法精髓的最高概括與分析，旨在揭示事物真實的性質，故稱之為「無比法」。
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此句描述修行者具備清淨、不染汙的智慧根源（無漏慧根），使其能夠契合佛法真理，在境界上與執著於名相的凡夫截然不同。
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此句在《三論玄義》中用於描述特定對象（通常指佛菩薩或大師）在法義成就或弘法上的功德極高，處於頂尖地位，旨在強調其教導或成就的權威性與殊勝性。
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此句為總結性陳述，強調前文所述之法義、境界或功德在對比中處於至高地位，不存在對等或超越之物，故稱之為「無比」。
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此處指修行者透過對中觀理體的體悟，打破對事物實有的四種錯誤執著（四執），從而進入無執的解脫境界。
在《三論玄義》的語境中，強調破除執著是契入真如的必要過程。
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此句描述修行者或法義之境界已脫離欲界、色界、無色界這三種受業力牽引的輪迴範圍，達到解脫或超越世俗現象的狀態。
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此句指涉該法義或對象具有極高之真理價值，得到了所有聖者（如佛、菩薩、阿羅漢）的共同認可與稱頌，用以證明其正當性與殊勝性。
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此句描述六道眾生（天、人、阿修羅、動物、餓鬼、地獄）共同趨向、依止或崇敬的對象或處所。
在《三論玄義》的論述語境中，通常是指化導眾生、使其脫離輪迴的依止處或聖者之教化。
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此句出於《三論玄義》，在論述義理辨析時，指對既定正理或論證結果仍持有違拗、反對的言論。
在三論學的邏輯辯證中，旨在指出對方抗辯之詞缺乏理據或不成立。
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此句出自《三論玄義》，討論於論辯或教化他人時，不應以權勢或強壓手段，而應運用正理、正法，使對方的執著或錯誤見解在理據面前自然消融、折服。
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此句為三論學論證過程中的啟問，旨在探討在建立法義論據（立理）時應遵循的邏輯與原則，是三論破立法中「立」的關鍵起手式。
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此句為論著之結構說明，強調在深入探討三論學義之前，必須先釐清其教理的傳承脈絡與發源，以確立論述的基礎與正統性。
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此句在《三論玄義》中旨在討論論典（毘曇）的分類與體系，說明對於論典種類之詳盡區分的未知或複雜性，為後續分析論典之性質做鋪墊。
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此處為三論玄義在分析論議結構或問答體裁時，對「答部」（回答部分）之分類進行的概括性描述，指出在對治謬論或解答疑問時，所採用的法義類別與論證方式極其繁多。
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此句為論著中的過渡句，表示作者將對前文提到的六個要點或六種分類進行簡要的解釋說明。
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此句在討論論典的來源與性質。
指涉一種類別，即如同由如來親口宣說的關於「法相」（現象的性質與相狀）的毘曇論典，強調其權威性與對法相的詳細分析。
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此句描述特定佛法教義或論著在地理傳播上的差異，說明該法義在印度（天竺）被廣泛接納與研習，但尚未傳播至中國（震旦）。
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此句在論述聖者的位階，將舍利弗定位為「亞聖」，意指在智慧上極其接近佛陀的境界，是聖者中的頂尖人物。
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本句說明阿毘曇論（論書）的產生動機。
佛陀的經教（經）涵蓋範圍廣大且隨機而說，為了將分散的教義系統化、精確化並深入分析其法義，後世才將其整理成論，以利於正確解讀佛語。
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此句為對該論書或相關註釋書卷數量的統計說明，屬於文獻編目資訊，無深奧法義，僅標記文本總量。
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指佛教正法或相關教義由印度等原產地，經由翻譯與傳播，傳入中國（此土）。
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此句為敘述時間背景，指明特定法義或論書出現的歷史時點，以建立傳承之次第。
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此處描述阿羅漢在證悟解脫後，所具備的超常知覺與神通能力。
在三論義理中，此類描述通常用於界定聖者的果位特徵或對比不同乘相的成就。
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此句為對特定人物身分的敘述，交代其家族或種姓背景，在論著中用於明確指稱特定的人物，以利於後續論述之對照。
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此句描述於特定佛教儀軌或功德行中建造「犍度」。
在《三論玄義》及其涉及的論述背景中，此類敘述通常是指透過物質的營造來積累福德，或作為特定法會、儀式的組成部分。
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此句為對該論著體量之記述，標明全書的卷數總計。
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此句描述佛教法脈或特定論典由印度等原產地，經由傳播過程傳入中國（此土）。
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此句為承接語，旨在對前文提到的「八」這一數量名相進行具體的內容定義或分類說明。
在《三論玄義》的論述體系中，通常涉及對特定法義的數目分析（如八風、八定等），此處起導向作用。
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此處為三論玄義中對特定類別或法相的編號與定義。
在論議體系中，「雜」通常指不屬於前述特定分類、性質較為混雜或多樣的剩餘項目，用以完備分類體系。
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此處屬於論理分析的次第標記。
在《三論玄義》的體系中，此「使」字通常指涉將心意識或業力驅使、導向特定對象或結果的動力，或指在論議結構中承接前項而推演的邏輯使者。
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在此語境中指佛法修行或認識論中的三種智慧，通常指對象的性質（相）、其本質（性）以及兩者的關係（相性）之洞察，或是指不同層次的覺悟智慧。
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此處指佛教中對業力的四種分類（如身業、口業、意業及總體業力，或依不同論典而定），旨在分析行為如何產生果報。
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此處指構成物質世界的五種基本元素，即地、水、火、風、空。
在《三論玄義》的論述框架中，五大常被用於分析物質現象的組成及其空性，用以破除對物質實有的執著。
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此處指構成認知世界的六種感官器官。
在三論學脈中，討論六根旨在分析主客體接觸而產生的錯覺與執著，說明根塵相應而起的妄想，以導向破除實有的空性論證。
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此處指修行者在進入更高層次智慧前所需具備的七種定境，是用以安定心神、止息妄念的禪定方法。
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此處指佛教中關於對世界與生命看法之錯誤見解。
在三論玄義的脈絡中，通常指代需要被破除的執著見，以導向空性與中道的理解。
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此句為論述名相之開端，旨在定義或解釋「犍度」這一特定術語在三論學義中的含義。
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此處為對梵語術語的翻譯解釋。
在佛教名相中，「聚」（梵文 Skandha）指代組成個體、使其能維持形態的聚合狀態，通常指五蘊之「蘊」的譯名。
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此句處於三論玄義中對教相或義理的分析，說明特定的「八義」並非混雜，而是具有嚴謹的邏輯分類與對應關係，旨在引導讀者依部類正確理解法義，避免混淆。
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此句探討事物的組成性質。
在三論學的分析框架中，強調現象的成立是依賴於各種因緣的聚集（聚），旨在破除對實體、恆常自性的執著，說明一切法皆是因緣和合，無有單一獨立之實體。
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此句記述佛法在世間流傳的特定時間段與聖者數量，旨在說明正法在不同時期的興衰與承傳狀況。
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此句為對特定人物身分的認定。
在《三論玄義》的論述脈絡中，提及旃延弟子旨在透過對特定人物或學派的辨析，說明法義的傳承或論述的對象。
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此處記載論典編撰的歷史規模。
毘婆沙（Vibhaṣā）指對經論的詳細解釋或評註。
提及「八犍度」旨在說明該論書篇幅極其宏大，顯示當時部派佛教對教義詳盡分析的重視。
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此句為名詞定義之開端。
在三論學（龍樹中觀體系）的語境中，毘婆沙是指對經論進行詳細解釋、擴展與論證的註釋書，旨在將深奧的教義詳盡闡述以利於學習者理解。
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此句在《三論玄義》中用於界定解釋範圍。
吉藏菩薩在此區分「廣解」與「狹解」（或簡解），旨在說明對教義的闡釋有詳細展開與簡約概括兩種層次，以利於修行者依其根機選擇對應的理解方式。
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此句為記載經典翻譯的地理背景，說明該譯本的譯出地點在西涼州，屬於典型的譯經序跋或傳承記載，旨在確證譯本之出處與傳承。
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此句為對該論典或相關著述之篇幅數量之陳述，屬敘事性記錄，用以標明文本之總體體量。
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此句描述經典或法物因外在戰爭、火災等不可抗力因素而損毀的狀況，在論義中通常用以說明法本散佚或傳承受阻的現實背景。
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此句為敘述當時典籍傳承之現況，說明該部論著在傳播過程中有所遺失，僅餘六十卷流傳於世。
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此處討論的是對特定術語或法義的解讀範圍。
在《三論玄義》的論述脈絡中，作者在分析對某項義理的理解時，指出若僅將其限定在「三犍度」的範圍內解釋，是不足夠或片面的。
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此句為敘事性條目，旨在列舉歷史上的高僧或聖者作為論據或例證，說明法脈傳承或特定法義的實踐者。
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此句描述在論述或學習過程中，對《婆沙論》內容過於繁雜、範圍過廣而產生的看法。
在三論學的脈絡中，常涉及對不同論典規模與精簡程度的考量。
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此句描述作者在編撰該論書或義理概要時的體例，將複雜的教義精煉為二百五十首偈頌，以便於記憶與傳播。
在三論學的語境中，以偈頌形式呈現要義是為了在保持邏輯嚴密性的同時，增加文本的凝鍊度。
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此處指在三論學義的分析框架中，針對法相、定義與論理分析而建立的意識狀態或心法，旨在透過阿毘達磨（論典）的嚴謹分析來破除對法的執著。
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此處為對論著或經典篇幅的敘述，明確標記該著作的卷數組成。
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此句描述佛法或特定教義在時空傳播的過程，指出該法義亦被傳播至目前的所在地（通常指中國或當下法域）。
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此句為三論玄義中論述佛教傳承或特定歷史時期的名僧記載，旨在梳理法脈傳承之時間線與關鍵人物。
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此句為作者說明其編撰或引用之依據，指出其內容是基於《婆沙》之太博四卷而進行的高度精簡概括。
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此句為敘事紀錄，說明作者在論著過程中追加撰寫的偈頌數量，用以總結或進一步闡發前文之義理。
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此句為對論書體量之敘述，說明該論典的篇幅構成，由四卷組成，總計六百首偈頌，旨在讓讀者明確文本之規模。
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在三論玄義的分析脈絡中，此處指涉心識在尚未純淨、仍與各種煩惱或異質心法共存時的狀態，故名為「雜心」。
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此處指在特定的教理體系或論述範圍內，包含了六部分關於毘曇（論義）的詳細解析。
在《三論玄義》的脈絡下，是用於界定論典結構與內容編排的敘述。
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此句為引文標誌，表示後文將引用相關的論釋（釋論）來對前述義理進行進一步的闡釋或證明。
在《三論玄義》中，這類引文通常是用於對中觀學派核心論著進行論證的過程。
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此句交代該論典的編撰背景，說明其非單一人士之作，而是由多位論師共同協作完成，體現了論典在傳承過程中的集體編修特點。
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此句在《三論玄義》中用於說明某種教法、論著或傳承在當時的地理區域（通常指中國或特定地區）尚未流傳或缺乏記載。
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此處在論述三論宗（龍樹、提婆、 BUDDHA-SENA 等）的論典體系，將《眾事分毘曇》歸類為「六內」之論書體系中的一環，用以區分不同類別的阿毘達摩論典。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明前文所述的法義、現象或修行實況，在當下的世界（此土）中同樣存在，用以建立理論與現實的對接，強調法義的普適性。
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此句為書目清單之敘述，列舉出當時傳譯或相關的論典。
在三論玄義的脈絡中，提及此類毘曇論（阿毘達磨）旨在說明法相分析與教理演進的文獻基礎。
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此處為文獻編撰之註記，指出該段落或相關內容之原作者不明，不涉及特定佛法義理。
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此句描述佛教法脈或相關教義從印度及其他地區，經由傳承最終傳入中國（此土）的過程，強調法義傳播的時空延續性。
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此句指論書（毘曇）在傳承與分類上，因不同部派的見解差異而產生多樣的部類區分，強調論典在系統化分析法義時的派系差異。
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此處論述三論宗（大宗）的核心義理，強調透過對空性或真理的正確見解（見），即可契入正道，達成覺悟之果。

此句為論書之結構導引。
在《三論玄義》的論述體系中，作者將對外道的「破斥」分為多個階段，此處明確指出第二階段的破斥內容包含十個具體的論證方向或分析門徑。
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此句強調修行若偏離正道（至道），將無法達到覺悟之果。
在三論學的脈絡中，「至道」指中道真理，任何偏向邊見的認知皆屬「乖（離）」。
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此處指在教化眾生時，為了適應不同根機與認知，暫且順應或利用眾生原有的錯誤見解（眾見）作為切入點，以此進行誘導與轉化，是方便權宜之法。
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此處指在論述或修行中，若偏離了佛法核心的教義（大教），將導致對真理的誤解或對證悟的阻礙。
在《三論玄義》的論證體系中，這通常是用來分析對象之謬誤或破斥對立見解的論據之一。
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此句出自《三論玄義》，在論述學習佛法或理解義理的過程時，以「筌」比喻方便法門。
指修行者在領悟深層義理後，若仍執著於最初的簡易教法或方便手段，而不能捨棄方便以契入實相，即稱為「守小筌」。
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此處指在學習或實踐特定宗義時，因執著或誤解而陷入的五種迷失狀態。
在《三論玄義》的語境中，強調破除對名相的執著，避免將宗義視為實有而產生偏差。
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此處列舉修行或信仰之缺失，指缺乏最基礎的信心。
在三論玄義的論述脈絡中，若無本信，則難以進入深層的空義理會與實踐。
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此處屬於三論玄義中對法相或修行偏差的分類討論。
指在理解佛法或修行過程中，未能達到中道，而傾向於某一方見解而不能捨離的執著狀態。
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此句出於《三論玄義》，旨在區分修行或理論體系中，哪些部分是核心根本，哪些部分則非屬學習之基礎。
在論述三論（中觀、般若、瑜伽）的義理時，用以排除非核心的、或不屬於本宗學說根基的項目。
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此處指特定的咒語或真言，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常作為對治特定煩惱或病苦的法門。
由於此句為名詞短語，不涉及複雜的教理推導，僅作名相列舉。
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此處討論的是三論學中關於「喪」的十種分類及其圓融不二的義理，旨在透過對對立或缺失狀態的分析，最終導向中道圓融的體悟。
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此處在討論名相的究極精確性。
在三論學的分析中，若稱某法為「無比」，雖意在表達其最高、唯一，但「無比」本身仍是一個名相（概念），對於已達至絕對空性或不可思議之境界而言，使用任何名稱（即使是否定性的稱號）都仍屬有漏的語言對立，故稱其「有餘」。
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此句在《三論玄義》的論辯語境中，是用於指出對方的論證或對法義的闡釋未能達到完整、透徹或足以破除執著的程度，提示其理路尚有缺失。
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此句在《三論玄義》中旨在強調對立或偏頗的見解不僅是稍微偏離，而是與「方等」（即平等、無差別的真理）完全背道而馳。
在三論中，「方等」指法界之平等，不落兩邊，此處是用以批判不正確的觀點無法契合中道真義。
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此句在《三論玄義》中討論對法義的理解偏差。
指若不正確領悟中道，容易將三藏（經、律、論）視為實有而產生執著，將對教法的依止轉化為一種僵化的迷信，而非以此作為解脫的指引。
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此句出自《三論玄義》，作者擬透過十個分析面向（十門），來剖析對象的實相，旨在破除對現象的執著（虛），揭示中觀的真理（實）。
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此句指涉那些在修行或見解上偏離了最高真理（至道）的人。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調透過破除執著以契合至道，而未能破執、陷入偏見者即為「乖至道」。
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此句為論述之起首，旨在探討「道」的特徵與性質。
在《三論玄義》的語境中，此處的「道」並非指世俗之道路，而是指真理、法道或修行之徑，作者準備對其名相與實相進行剖析。
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此句指法之實相（體）不在任何對立、錯誤或虛妄的名相之中。
在三論學的語境下，強調透過「破」除一切偏見與錯誤的見解（百非），方能顯現不落兩邊的真諦。
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此處指究極的真理（理）無法用語言的肯定、否定、肯定且否定、否定且肯定的四種邏輯形式（四句）來完全涵蓋，旨在破除對語言文字的執著，體現中觀破除邊見的核心義理。
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此句闡明龍樹中觀之核心觀點：真諦（究極實相）超越語言文字。
語言屬於假名與概念，而真理是不可言說的。
一旦企圖用有限的語言去定義或描述絕對的真理，便會產生偏差，導致對真諦的誤解或遮蔽。
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此句處於三論（中觀）破執的語境。
指修行者若能體悟到一切法皆為空，且意識到自己原本的執著與妄想即是「愚」，透過這種「知」，反而能將原本的愚癡轉化為覺悟，達到反轉愚昧、回歸真理的效果。
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此句基於三論學（中觀）的空性義理。
強調萬法皆由因緣和合而生，若執著於事物具有獨立、恆常的「自性」（實體），則與萬物皆是遷流變異、無自性的本質相違背。
此為破除「常見」與「實體執著」的論證。
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此處論述法義之完備性。
在三論學的邏輯分析中，強調組成要素的不可或缺，若缺失其中一項關鍵義理，則無法構成完整的教理體系，導致義理殘缺或崩潰。
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此處描述在論證或辨析過程中，經過特定的階段（七辨）後停止討論，通常是指在邏輯推演或破除執著達到一定程度後，不再以言語說明，以示法義已盡或進入深層的體悟。
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此句描述一種極高的覺察能力或神通狀態，指即便在極其幽暗或隱密之處，五種不同的視覺能力仍能清晰地洞察與照破，象徵智慧之光能徹破一切無明之遮蔽。
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此句記述佛陀進入室內並關上門的動作。
在《三論玄義》等論述語境中，此類敘事通常作為引導後續法義討論或特定教理比喻的背景鋪陳，強調環境的幽靜或特定對象的對談空間。
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此處描述淨名菩薩在特定法義論辯或對境中選擇不發言。
在三論玄義的脈絡下，此「杜口」往往並非簡單的停止說話，而可能象徵進入不可言說的深奧義理，或以沈默體現中道之不可說性。
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此句旨在破除對「有」的執著。
在三論學（龍樹中觀）的語境中，強調「空」而非「有」，若認為道是一種實有的實體或對象，則落入實有見，無法契入真如。
此處是以反問句形式否定以「有」為前提的修行或見解。
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在三論學的論述體系中，「扶」字在此處並非指扶持，而是「扶抑」之義，意指摧破、折服。
本句標誌著論述進入第二階段，旨在透過理路分析，破除修行者心中對法相、自我的種種執著與錯誤見解（眾見），以導向正見。
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此句體現三論宗「破執」的核心義理。
在論述修行之「道」時，若將其視為一個實有的實體或恆常的對象，便落入執著。
此處旨在說明「道」在實相上是空寂的，並非一個獨立存在的實體，以導向中道，避免對修行路徑產生法執。
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此句描述在特定法義辯論或敘事脈絡中，對他人獲證果位之觀察或陳述。
在《三論玄義》的論議體系中，此處通常涉及對「得道」之實相與名相的剖析，旨在探討證悟的真實義與假名義。
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此處探討對「有」的執著。
在三論學派的破執框架中，「見有」是指對現象、實體或自性的錯誤認同，將虛幻的現象誤認為真實存在而產生的偏見。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在區分修行階段或對法義的認知層次。
指出目前的狀態或所述的境界尚未達到「見道」——即初次證悟四聖諦、破除分別執著而進入聖道之初的境界。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《維摩詰經》（淨名經）的內容來論證前文所述之三論義理。
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此句為對特定人物法名（宗教稱號）的敘述，在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在明確指稱相關傳法人物之身份。
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此句討論修行者在面對法（現象或教法）時，若心不純淨而產生執著、貪愛或偏見，即為「染」。
在三論學脈中，強調破除一切對法的執著，以達到無所得的空性境界。
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此句在《三論玄義》中用以說明心識對對象產生執著與汙染的狀態。
在三論學（中觀）的框架下，染著是指對虛妄名相的執取，是產生痛苦與輪迴的根本原因，需透過般若智慧予以破除。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，旨在區分修行者之行為動機或特定狀態，指出某種行為或心態並不屬於真正的「求法」之義，用以破除對特定法相的執著或誤認。
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此句探討對象與見解的關係。
在三論學的邏輯中，當一個人對某種對象產生「存在」的認定時，這種認定的心態即被定義為「有見」（Sabhāva-dṛṣṭi）。
這是為了分析執著於實有的錯覺，以破除對自性的執著。
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此句在《三論玄義》中用於辨析修行階段。
指涉的狀態尚未達到「見道」——即初次證悟四聖諦、斷除分別執著而進入聖道之境界。
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此句為引經據典之轉接語，旨在透過引用《法華經》的教義來論證前文所述之觀點，在三論玄義的論述體系中，用以強化論理之依據。
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此句描述修行者若陷入對「有」與「無」的極端執著（常見於對法相的實有或虛無之爭），便如同進入茂密的邪見叢林，無法見到真實的空性中道。
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此處討論的是對「自我」與「世界」存在與否的錯誤見解。
透過對「有」與「無」等基本見解的組合（依止），最終推導出六十二種不同的外道見解，旨在分析執著的層次與結構。
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此句為論議中的質詢，探討修行者或對象若陷入「有」（常恆）或「無」（斷滅）的二邊執著時，將如何影響對空性或中道的領悟。
在三論學脈絡下，旨在破除對立的二見。
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此句為論辯過程中的反詰或質詢，旨在探討某種見解、法門或論述在邏輯與義理上是否存在漏洞或違背教理之處。
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此處為論述體例之轉折，作者在回答前文之疑問時，引用龍樹菩薩之《正觀論》（即《中論》之別名）作為權威依據，以證實其義理之正確性。
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此句描述一種尚未契入中道、仍被二見所縛的認知狀態。
在三論學的語境中，修行者需破除「有」與「無」的兩極對立（邊見），若僅能在有與無之間徘徊，即屬「淺智」，未能體悟空有不二的真義。
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此句旨在說明若執著於錯誤的見解或未破除我執，則無法契入「滅」的境界（即涅槃），而不能獲得真正永恆的安穩。
在三論學的語境下，強調破除執著方能顯現真實的安穩法。
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此句出於《三論玄義》，在論辯與破立過程中，指出對方觀點或推論在邏輯與法義上存在嚴重缺陷，旨在透過揭示錯誤來導向正確的空義見地。
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此處在論述破除邪見或辨析法義之次第，指出第三種錯誤在於違背了大乘佛教的正法教理，導致對真理的認知產生偏差。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《大乘正法方便多門思議經》（簡稱《思益經》）之內容以論證前述法義。
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此句揭示佛教法脈在時間流轉中可能出現的衰敗現象，指出未來將有不誠實或違犯戒律的僧侶出現，用以警惕修行者需堅守正法，不應僅依形式而忽視內在實踐。
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此句討論修行路徑中對於「相」的依止。
在三論學（中觀）的脈絡下，此處通常是在分析對立的見解：一方認為必須依止有相的法（如特定的修行形式或對象）才能證悟聖道，而三論則旨在破除此種對「相」的執著，以導向無相的空性實相。
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此句描述佛陀（或教法）制定準則並傳承下來，旨在為後世修行者建立規範與警示，確保正法不被誤解或偏差。
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此句在《三論玄義》中通常處於論辯邏輯的推導過程，透過界定「惡人」的身分或屬性，用以分析其在修行或得果過程中的對比與矛盾，旨在破除對實有的執著。
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此處處於三論玄義對破除執著的論述中。
指若將「理」視為一種實有的、永恆不變的實體而加以執著，則此種對理的見解反而成為一種遮蔽真理的「邪說」（錯誤見解），旨在導向中道，避免落入實有的邊見。
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此處指修行者或論述者若偏離了佛法核心義理，將導致對真理的誤解，無法達成覺悟之目的。
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在三論學（中觀）的論辯體系中，「破」是指透過邏輯分析與辯證，摧毀對象的錯誤執著或虛妄見解。
此句強調為了建立正見，必須先破除對法執或對相的錯誤認知。
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此處運用「筌」(篩子) 作為比喻，說明學習佛法或分析義理時，由粗到細、層層遞進的辨析過程。
在《三論玄義》的邏輯框架中，這代表在掌握大綱後，進入更為精微的細節剖析階段。
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此句說明論著或教法的對象是針對尚未領悟深層理體（源）的修行者，體現了佛教在傳法上依機設教的原則，旨在引導初學者由淺入深，最終回歸本源。
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此處在論述三論義理之機心與教法，指以事物不斷變遷、流轉的相狀來示現，旨在破除對恆常、實有的執著，體現中觀破相之義。
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此句為比喻，意指在研習佛法或論義時，應由末端（支分、結果）追溯回始端（根本、原因），透過邏輯推演與追根究底，以掌握法義的根源。
在《三論玄義》的脈絡中，強調對教理追本溯源的重要性。
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此處為比喻用法。
在《三論玄義》的論述體系中，常以「見月」比喻獲證真理或契入正法。
此句指那些尚未領悟實相、仍處於迷妄或初步學習階段，未能直接體悟究竟義理的修行者。
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此處描述教學或對話中的動作，旨在透過具體的指引來引導對方對象關注特定的法義或對象，體現佛法傳承中由淺入深、由相入義的指導方式。
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此句使用了佛教著名的「指月之喻」。
手指代表教法、文字或修行方法（手段），而月亮代表真理或覺悟（目的）。
強調教法僅是引導工具，修行者不應執著於工具本身，而應透過工具去證悟最終的真理。
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此句以水流比喻法相。
意指世間種種紛雜的現象（流），若能深入追究其本質，最終會發現全部皆源自於單一的真理或本體（源）。
在三論的語境中，強調萬法雖多，其空性或實相則是統一的。
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此處運用「指月之喻」，指代「指」為方便法門（語言、文字、教理），「月」為究極真理（實相）。
強調修行者在悟入真理後，應捨棄對方便手段的執著，直接契入實相，避免將手段誤認為目的。
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此句出於《三論玄義》，旨在對佛法中關於「小」的義理進行詮釋。
在三論學的論證體系中，常透過對立概念（如大與小、著與離）的辨析，以破除對象的實相執著，引導修行者進入中道觀點。
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此句旨在批評當時過於偏重於分析法相、執著於論書（毘曇）細節而忽略大乘空性與菩提心之修行者。
在《三論玄義》的語境中，強調若僅停留在小乘的分析與執著，則無法契入圓融的大道。
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此句引用莊子「得魚忘筌」之喻，在《三論玄義》中用以警誡修行者：語言、文字及教法皆為指引真理的工具（筌），若將工具誤認為真理而執著不捨，則無法契入實相，反而陷入法執之中。
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此處描述論師為了正本清源，針對特定的錯誤見解或對立觀點，特意撰寫論典進行邏輯上的破斥與分析，以揭示正確的法義。
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此處論述學習佛法或研究教義時容易產生的偏差，其中第五種錯誤在於不明白自身所屬宗派的核心義理，導致對教義的理解產生偏差或誤解。
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此句指聖弟子（已得果位者）針對特定教義或法相所作的解釋與論述。
在《三論玄義》的論述框架中，強調聖者對正法之闡述具有權威性與正確性。
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此句說明該論書或著作的編撰目的，旨在提供一種通用的解釋框架，使讀者能全面通達經文的總體義理，而非僅僅解釋單一經句。
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此句在《三論玄義》的體系中，旨在論證阿含經雖為基礎教法，但其核心內容亦直接指向「無相」（即破除對現象實體的執著），以證明大乘空性義理在小乘經典中已有伏線或直接表述，體現三論宗「圓融」與「破執」的判教視角。
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此句描述善吉透過「觀空」的修行方式，體悟萬法皆無自性，從而破除執著以達成覺悟。
在三論學派語境中，這強調了中觀的「空」並非虛無，而是透過否定對立與實有的執著，回歸真實義。
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此處描述身子（弟子名）進入空定之相，佛陀的「嘆」並非世俗的悲哀，而是在三論或般若語境中，常指對眾生執著、或對其修行境界之深淺而生起之悲憫或感嘆。
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此處討論的是阿毘曇論（ Abhidharma）對於「見」或「知」的分析。
在特定的分析層次上，修行者或論者僅能觀察到法（dharmas）的實然存在（有），而尚未達到更高層次的破相或空性洞察。
此句旨在區分不同教法層次對「存在」之認知差異。
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此句指出由於前述的誤解或偏差，導致修行者在理解教法時，迷失了該宗派或該法門最核心的本義與宗旨。
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此處論述修行者或聽法者在面對佛法時缺失的條件。
在三論學的判教或修行體系中，「本信」是指對法、對師或對正信的基礎認知。
若無此根本信念，則無法進一步建立正確的見解，導致修行無法圓滿。
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此句為引經據典，引用《文殊師利問經》以佐證三論宗之義理，顯示論著在論證過程中對大乘般若經典的依據。
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此句在論述三論玄義的體系時，指出其所分析的十八種義理（或項次）以及基礎的兩項核心義理，其出處與理據皆基於大乘佛教的教義，而非僅限於小乘或部派佛教的論述。
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此句體現三論宗的核心「中道」思想，運用「非有非無」的否定邏輯，破除對立的兩邊執著（邊見）。
透過否定「是」（肯定）與「非」（否定），旨在導向超越二元對立的真空妙有之義，使心不落於任何定見。
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此句為論著中的敘述，指涉某種法義、現象或預言自未來時起開始發生或成立，需結合前後文判斷其具體指涉對象。
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此句為承接前文之指示句，在《三論玄義》論述中，通常是指向特定的十八種法相或教理分類（如十八界），旨在為後文詳細列舉其內容做鋪墊。
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此處論述之「十八部」指古印度佛教分裂後形成的各個部派。
在三論學的觀點中，這些部派雖然皆屬佛教，但因對教義的解讀不同而產生種種「異執」（錯誤的執著見解），需透過中觀破相以契入正理。
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此句為論著中的承接語，用以指涉前文所討論的兩個核心對象或兩種對立的觀點，在三論玄義的論證邏輯中，是用來彙整前述討論項目的連結詞。
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此處指在部派佛教的演化過程中，所有後續的分支最終可追溯至兩個最基礎的原始部派（通常指根本分部與上座部），強調教法傳承的源頭簡約性。
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此處在論述佛教教團的分支演變，提及「大眾部」這一重要部派。
大眾部是早期佛教首次大分裂後形成的主要部派，主張在戒律與法義上應依據大眾的決定，而非僅由長老決定。
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此處為《三論玄義》中對佛教諸宗部的分類論述，將上座部（Theravāda）列為其二，旨在分析不同部派的見解差異，以對照三論宗的正見。
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此句旨在釐清術語在特定語境下的指涉對象。
在三論玄義的論述框架中，作者將「阿毘曇」這一通用名詞，具體對應到部派佛教十八部中的「薩婆多部」，以區分不同部派對論典（阿毘曇）的詮釋差異。
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此句在《三論玄義》中討論教理次第，指涉特定的法義或觀點是源自於大乘佛教的體系而推演或闡發出來的，強調教理的出處與承接關係。
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此句出於《三論玄義》，旨在闡述大乘中道之理。
在論述法界圓融或體用關係時，說明「大」者（如法界、真如、圓融之體）是「小」者（如個體、現象、差別之用）的依止與根源，體現了「大中包含小，小中不離大」的圓融義理。
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此句描述修行者因執著於聲聞、緣覺等小乘之狹隘見解（執小），而對開顯圓融、普度眾生之大乘教法產生排斥或不信的現象，揭示了法相與見地差異導致的認知障礙。
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在三論學的論證體系中，「破」是指透過邏輯分析與辯證，摧毀對象的錯誤見解（戲論），以顯現真實的空性。
此句承接前文的論證過程，得出最終的否定結論。
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此句探討修行者在教法認同上的矛盾。
在三論學派的判教語境中，「小法」指小乘之阿羅漢果，「大法」指大乘之佛果。
執著於小乘之人因其心相侷限於自利且對空性理解不足，故在心理傾向與法義認同上，難以接納大乘菩薩道之廣大願力與圓融義理。
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此句為論書中的承接語，作者在回答前文之疑問時，引用權威論典《大智度論》作為依據以進行論證。
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此句為論著中的敘事過渡，記錄龍樹菩薩與其弟子旃延之間的對答，旨在透過問答方式闡明三論（中觀、量論、setu論）之義理。
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此句描述修行者在接觸大乘教義初期，因受舊有觀念或小乘見解之影響，對大乘之深奧義理尚未產生完全的信心，呈現出從疑到信的心理轉折過程。
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此句以「分河飲水」為喻，說明在當時外國（指印度或其他地區）佛教界中，執著於小乘阿羅漢果位者與追求大乘菩薩道者，雖然同源於佛法之河，但在教義立場、修習目標與實踐路徑上已產生分歧，互不相通。
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在《三論玄義》的論述框架中，此處指修行者或對象在理解教理時，未能全面觀照，而陷入單方面的錯誤見解或固執於特定觀點，導致無法契入中道空義。
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此句為引用經論之啟始，旨在引述《大集經》之內容以佐證三論玄義中關於法義的論述。
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此處指論述或教法在體繫上雖被劃分為五個部分（五部），但在此語境中是用以引出後續對其內在統一性或總體義理的分析，強調形式上的分部並不妨礙其核心義理的貫通。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明特定之法義或修行狀態並不與如來的究極境界（法界）及最終的解脫（大涅槃）產生矛盾或衝突，強調在中觀體系下，現象與實相、權與實之間的不相妨礙。
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此句描述當時佛教論師（特別是阿毘曇論師）陷入宗派之爭，過於執著於自身論著的見解，而否定其他論派的正確性，反映出執著於法相名相而失掉中道精神的現象。
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此處強調若執著於偏見或錯誤的見解，將與法界（事理圓融的真如實相）相背離，進而無法契入最終的解脫境界（大涅槃）。
在《三論玄義》的龍樹中觀體系中，違法界即是指未能破除執著而無法體悟空性。
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指眾生在無始以來長時間累積的習氣與煩惱（累障），導致心靈被遮蔽，難以覺悟真理。
此處強調障礙的深厚程度，是說明為何需要特定的教化手段或長久修行以破除障礙。
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此處在論述修行或法義的缺失、誤解，或眾生陷於無明之苦時，指出其處境之堪憐，以此激發修行者對苦諦的深刻覺察與出離心。
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此處為論書之目錄或章節標題。
在《三論玄義》的體系中，「非學」是指不應學習或不屬於學習範疇的義理，旨在透過破除錯誤的見解（破相）來導向正確的覺悟。
末尾之「本」字，標示該項討論之根本義理或起始處。
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此處為引用經典，準備引入《大品經》（通常指《大般若經》中的大品部分）的內容以資證明或說明論點。
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此句為承接之問句，旨在探討佛教中關於事物產生與運行的四種因緣條件（四緣），在三論學派的分析中，這是為了釐清因果關係與有無之辨。
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此句強調在修習三論（中觀、能觀、量論）的過程中，必須以般若空性智慧為核心，以此破除我執與法執，方能契入真理。
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此句為對話之開端，記述龍樹菩薩在傳法過程中與外道（非佛弟子）進行論辯的場景，旨在透過破除外道之執著來顯發中觀空義。
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此處指修行者或學人慾研習佛教中關於事物生起、相續的「四緣」理論。
在三論學的脈絡下，探討緣起法需釐清各種緣的定義，以破除對實有的執著。
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此句強調在學習三論（中論、十二門論、百論）等大乘空宗義理前，應先學習毘曇（論），以建立對法相、名稱及分析方法的基礎認知，使後續對「空性」的破立能有明確的對象與對比。
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此句為三論玄義中探討修行次第的疑問，旨在追詢進入般若波羅蜜多修習的正確路徑與條件，強調學習般若非隨意而為，而需具備相應的基礎與正確的法門。
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此句為論書之過渡語，標誌著論主針對前文之疑問或議題開始進行正式的解答與論述。
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本文出自《三論玄義》，此句在討論學習論典的階段。
作者指出初學者在接觸毘曇（阿毗達磨）時，往往容易對其名相與分析產生初步的理解錯覺，但實際深入其微細義理後，會發現其深奧難懂，以此提醒學習者不可停留於表面的認知。
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此處警示在修行或研習教法時，若過度沉溺於邏輯推演與主觀推求，而脫離了正法導引或實踐，容易產生偏差，最終形成頑固的邪見。
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此句處於三論玄義對教理之辨析中。
在龍樹中觀或三論宗的視角下，若學習毘曇（論藏）時執著於法相的實有，而非將其視為方便的名言，則容易陷入對「自性」的執著，從而構成邪見。
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此句為三論學派在討論法相與因果論時的假設性推論。
透過設定「四緣生諸法」的前提，準備進而運用三論的辯證邏輯（如破除定見）來分析諸法生滅的實相，旨在導向空觀，避免落入實有見或定論。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，旨在透過詰問來破除對「生」之實體的執著。
所謂「四緣」是指佛教中解釋事物產生之條件（通常指因緣、等無間緣、增上緣、導引緣），此處透過反問，旨在揭示萬法皆由緣起，無有獨立實有的「生」者。
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此句屬於三論學中對於「緣起」的邏輯推演（歸謬法）。
旨在探討若認為四緣（種子、根、時、緣）具有實體並由他因產生，將會陷入無限追溯（無限迴圈）的邏輯困境，藉此破除對「實有」的執著，證明萬法皆是空寂、無自性的緣起。
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此句處於三論中破除「自性」的論證邏輯中。
旨在說明若事物具有獨立自性，則不應依他而生；若依他而生，則其性質由他決定，不能稱為自性。
此處透過「他復從他」的遞歸推論，揭示事物缺乏獨立主體的空性，避免陷入無限迴圈（無限溯源）。
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此句接續前文之論述，強調法義之展開或現象之延續在理路或數量上是無止盡的，旨在說明三論義理之深廣與不可窮盡。
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此句在探討因果論中的「自然」與「他生」之辯。
三論學旨在破除對「自性」的執著，透過分析緣起，論證世間一切法皆是依緣而生，不存在絕對獨立、自然而然產生的實體（即破除「自然法」之見）。
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此句處於三論學派破除執著的邏輯框架中。
透過否定「四緣」（眾緣、因緣、等緣、等無緣）的絕對性，旨在破除對事物生起之因果決定論的執著，導向中道空義，說明現象界並非由實有的因緣所構築。
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此句在《三論玄義》論述破除執著的語境中，警示若不依正法而執著於自見或錯誤的見解，將導致修行方向錯誤，最終墮入缺乏正法因緣、無法解脫的惡劣狀態。
。
此句出於三論玄義，討論中觀之破除執著。
意指若陷入對名相的「從」（即依循對立或因果的邏輯推演），則會陷入無盡的迴圈（無限後退或無限遞增），無法到達空性之真義，故以此說明執著於名相推論的謬誤。
。
此句在《三論玄義》的論辯語境中，旨在說明若將事物推究到極端或窮盡其本質（如分析法之自性），將發現其本來就沒有實體依據或能成立的因緣，藉此導向「空」的義理，破除對實有的執著。
。
此句處於《三論玄義》論述破除執著之語境。
指若陷入特定的二種錯誤認知門徑（通常指對法性的誤解或偏執），將導致無法正確認可因果律的運作，進而失去修行的依據。
。
此處指若僅執著於分析法相的毘曇學，而缺乏中觀空性的導引，容易陷入對「法」之實有的執著（實有見），進而形成邪見。
三論宗強調破除對名相的執著，以達至中道。
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此處處於論述特定的修行方法或咒語序列中，將「弊」作為特定的真言主題或標題進行列舉，屬於密教或特定儀軌的分類敘述。
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此句為引經據典，旨在引用《大集經》之內容以支持後文之論述。
在《三論玄義》的論證體系中，常透過引用大乘經典來印證三論宗對於空性與中道的見解。
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此句強調佛法真理（尤其是中觀三論所闡發的空性與實相）超越語言文字的限制。
由於語言是依於名言假名，而真理是不可言說的，故稱「不可說」，旨在引導修行者由文字轉向實踐與體悟。
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此句闡明真諦的超越性。
第一義諦（勝義諦）是指事物最真實、絕對的本相，它超越了語言的界定與文字的表述，因為語言文字僅能作為指月之指的「假名」或「權方便」，無法直接等同於真理本身。
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此句強調修行者（比丘）透過正見，破除對法（現象）的虛妄執著，而獲得符合實相的正確認知。
在《三論玄義》的中觀體系中，這種「真實知見」通常指對「空性」或「二諦」的正確領悟。
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此句為引經據典，準備引用《本起經》之內容以資證明或說明。
在《三論玄義》中，作者常透過引用各類經論來論證三論學之義理體系。
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此處為對特定人物身分的指認，說明頞鞞沙門屬於某個特定五人組合（通常指早期佛教或特定論議背景下的五位修行者）之成員。
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此句為承接語，描述佛陀或高僧為弟子身子（Sona）對治執著或開導智慧而宣說偈頌的場景，屬於教學對機的敘事銜接。
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此句旨在探討萬法之源起。
在《三論玄義》的龍樹中觀體系中，此處通常導向「緣起」或「空性」的討論，強調諸法並非由實體之本而生，而是依條件而然，旨在破除對「第一因」或「實有本質」的執著。
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此句體現三論中觀之核心，強調「因緣所生，即是空」。
指一切現象（法）皆由條件組合而成，並無獨立、恆常、主宰的「自性」或「我」，旨在破除對實體的執著。
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此句強調透過止息妄念（息心），使心靈不再受外境與雜染干擾，進而契悟萬法之根本實相（本源）。
在《三論玄義》的論述框架中，這是一種由事入理、由定生慧的修證過程。
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此處在解釋「沙門」之名義。
在佛教語境中，沙門指捨棄世俗家庭與社會地位，出離追求解脫的修行者。
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本句描述身子（Kondanna）在聆聽佛陀教法後，迅速契入聖道，證得初果。
在三論玄義的論述脈絡中，此處用以說明法義之精確與機緣之成熟，能使修行者迅速破除法執，證悟實相。
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此處指在論述三論義理時，對比分析大乘佛教（大經）與小乘佛教（小經）之教義差異，以明辨權實與深淺。
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本句強調在三論學的框架下，破除對「我」與「法」的實有執著（即見空），是從凡夫轉向聖者的核心關鍵。
唯有明徹空義，方能斷除煩惱，證得聖果。
。
此句描述阿毘曇部（論師）的觀點，強調透過對物質與精神組成（法）的細緻分析與觀察（觀），能導向解脫與得道。
在《三論玄義》的脈絡中，此處旨在對比不同宗派對「觀」與「得道」關係的見解，為後續破除對法執的論述做鋪墊。
。
此處指由於特定的機緣或對象的根機不足，為了保護法義不被誤解或濫用，而採取隱覆（不公開）真言教法的做法。
在《三論玄義》的論述脈絡中，這涉及權方方便與實相教導的權衡。
。
此句為三論玄義中之章節標題。
在三論（中觀）的判教體系中，「喪」指捨棄或破除對「圓」之執著。
此處旨在說明如何透過破除對圓滿、絕對之實體的執著，進而契入真實的中道義理，避免落入實有的邊見。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大般涅槃經》的教義作為後續論述的依據。
在《三論玄義》的語境中，此處通常是用以說明佛性或常樂我淨等深義，以對比或補充三論學派的空見觀點。
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此句描述菩薩或佛陀設機權巧方便的願心，旨在引導眾生破除虛妄執著，徹悟第一義諦（終極真理）。
在《三論玄義》的脈絡下，此處的「真諦」通常指向中道空性，即離四邊、離二邊的實相。
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此句說明佛陀在教化眾生時，會根據對象的根機與認知水平，採取適於世俗理解的方便法門（方便說），以便引導眾生進入深奧的真理。
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本句論述中觀學派關於「二諦」的辯證關係。
強調俗諦（世俗諦）是通往真諦（勝義諦）的必要手段，若無世俗語言與概念的承接，眾生無法直接領悟究竟真理。
。
此句強調佛陀教法的超越性。
佛之所說旨在破除凡夫的執著與錯覺，其教義旨在導向覺悟，而非重複或認同世俗的錯誤認知（俗義）。
在《三論玄義》的論述脈絡中，這旨在區分「聖教」與「俗論」的本質差異。
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此處討論的是對「有」的認知層次。
在三論學的判釋中，區分「世俗諦」與「第一義諦」。
毘曇（阿毘達磨）學派傾向於分析法相，雖能認可事物在世俗名相上的存在（俗有），但若不能進一步契入空性，仍停留於對現象的執著。
。
在三論玄義的語境中，此句指出若僅停留在對現象的否定或部分理解，而未能徹悟「真空」（即超越對立、離一切相的絕對真理），則仍處於迷妄之中，無法達到圓滿的覺悟。
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此處探討修行者在體悟「真空」之際，若對其義理或實相產生執著或不解，即稱為『惑』。
在三論學派的脈絡中，強調破除對空的執著，避免落入斷滅空或對空的實有化認知。
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此句指眾生陷入世俗諦（世俗見）的認知中，將虛幻的現象視為實有的存在而產生執著，未能體悟空性。
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此句處於三論學論述中，討論對待與不對待的辯證。
當陷入極端或錯誤的見解時，將導致無法成立正確的「真諦」（勝義諦）與「俗諦」（世俗諦），使兩種真理的判別功能同時喪失，陷入無義之境。

此句出於《三論玄義》，討論中論之論理體系。
在分析名相與實相的層次時，將特定對象或論點在「實」的層級中排在第三位，旨在透過次第論述來釐清空有不二的義理。
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在《三論玄義》的論述體系中，「立義」是指在進入深層的破斥或圓融分析之前，先建立起一個基本的論題或義理框架，作為後續論證的基礎。
。
在三論玄義的論述體系中，採取「破事顯理」的邏輯。
首先建立正義（立），接著透過「破斥」來摧毀對立的謬論或執著，藉此顯現中道真理，使修行者不再落入兩邊之見。
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此句提及一名具備高深修行資歷或地位的弟子訶梨跋摩，用以作為論證或舉例之對象，在論書體裁中常以此類人物引出對法義的討論。
。
此句為承接語，標誌著作者將開始闡述該宗派的核心教義、宗旨或理論體系。
在《三論玄義》的語境中，「宗」指涉三論宗（中觀）的根本宗旨。
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此句為論述之起始，旨在引出對《成實論》的義理分析。
在《三論玄義》的語境中，此處是用於對比不同論典的觀點，以釐清正理。
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此句記述佛教歷史傳承之時間軸，提及訶梨跋摩（Kālībaka）在佛後九百年的時期出現，用以交代法脈傳承或特定論著、人物之歷史背景。
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此句在《三論玄義》中是用比喻方式說明法義的構築。
以「師子鎧」比喻堅固、威猛且能遮蔽、保護的論理體系或教法框架，說明該論述之構造之精妙與強大。
。
本句旨在交代相關人物的宗派背景與師承關係。
在三論宗的論著中，明確指出人物所屬的部派（如薩婆多部）與導師（鳩摩羅陀），有助於釐清法義傳承之脈絡及論辯之對象。
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此句評論對象的解經方式未能深入實相，僅是在文字、概念與名詞定義（名相）上打轉，未能徹悟空性或中道義理。
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此句描述在僧伽（僧祇）集會中，不分職級高低（大小），所有僧眾共同學習法義的景象，體現了僧團內部共同研習、不分層級的學術氛圍。
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此句描述修行者對特定核心經典（九經）的學習態度，結合了「鑽」的深入研究與「仰」的至誠信仰，體現三論宗在理論研習與信仰實踐上的統一。
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此處指在研習三論（中觀、理入、攝義）之玄義時，需透過辨析與篩選，將五部論中冗餘或不純之義理清除，以顯現核心的真義。
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此處以「邪霧」比喻遮蔽真理的邪見與妄想。
在《三論玄義》的論述脈絡中，指透過中觀破相的理路，進一步清除修行者心中的執著與錯覺，以顯現實相。
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此處以「日」比喻智慧，說明在闡發三論義理時，再次將深奧的智慧如旭日般地展開、顯現，使學習者能澄澈領悟。
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此句描述佛教在傳入中國之前的地理傳播過程，說明佛法在罽賓（今今屬阿富汗、巴基斯坦一帶）地區得到了廣泛的傳播與認可。
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此句描述佛教教法（特別是聲聞乘之教義）傳播的地理路徑，指其傳入中國（赤縣）。
在《三論玄義》的脈絡中，這是在論述教法傳承與演變的歷史背景。
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此處處於三論玄義對邏輯推演（因明或中觀破立）的分析中。
探討的是「成」與「能成」的關係，即論證過程中，用來證明某事（能成）的論據，如何構成最終的成立（成）。
這涉及對論理結構中「能成」與「所成」之關係的文本分析。
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此句處於三論學（中觀）之論理分析語境。
在辨析「假」與「實」的關係時，「實」並非指世俗認知的實體永恆，而是指在特定邏輯推演或論證過程中，根據理路而成立的正確結論或真理。
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此句為對該論典（或相關論著）之篇幅結構描述，明確標記其內容構成之規模，以便於後續索引與研習。
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此處為論書的編排標記。
在《三論玄義》中，作者在分析佛法義理時，將「四諦」（苦、集、滅、道）作為一個獨立的邏輯單元來建構章節，以便系統性地闡述其在三論（中論、十二門論、百論）中的義理地位。
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此句出於《三論玄義》，旨在闡明「五聚」（即五蘊）的真實義理。
在三論宗的判教與解析框架中，透過對五聚的分析，旨在破除對「我」的執著，揭示眾生由五種蘊集而成的虛妄相，進而導向空性之理。
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此句在《三論玄義》中用於評價論述或教法的表達方式。
指對深奧理義的闡述不僅準確無誤（精），且能巧妙地運用方便與邏輯使人易於領悟（巧）。
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此句描述修行者或信眾規模龐大，以「林」喻指眾多，顯示法道的感召力與傳播之廣。
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此句出於《三論玄義》中討論部派分歧的脈絡，涉及早期佛教部派（如上座部與大乘/其他部派）對於戒律或法義的爭端，此處提及特定人物（跋摩）對特定教義或律則（八犍）的否定。
在三論學派的分析框架中，這類敘述通常用以論證法義的演變或破除對特定見解的執著。
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此處指在研究三論學義時，對五部核心論典進行審視、汰除雜質並精選核心要義的過程，以達到純粹的法義理解。
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本句為詢問成實論（薩婆多部）之教義核心依據。
在《三論玄義》的脈絡下，旨在分析不同宗派對「法」的定義及其依據的差異，以對比三論宗（中觀）之空見。
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此句為論書中典型的問答體格式，旨在透過設定對立觀點（假說）來進一步展開論證與破除執著。
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此句強調在修行過程中需具備辨別能力（擇法），在眾多教法或導師中，識別出符合正法、能導向解脫的善徑並加以實踐。
在《三論玄義》的論理框架下，這涉及到對正見的確立與對謬誤的排除。
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此處為論著中的敘事或勉勵之語，強調擇才之準則，意指在法義傳承或事務處理中，只要具備相應之能力，必然會被納入錄用之列。
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此句強調學習佛法時應秉持正向心態，不應因執著於導師個人的不足或缺失而心生輕慢，以免阻礙對正法義理的領悟與承接。
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此句指在研究或綜述佛法教義時，不拘泥於單一部派的偏見，而是採取兼容並蓄的方法，從各個論著或部派中提取最精髓、最正確的義理，以達到圓融且全面的理解。
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此句為論著中常見的引導語，用以引入他人的觀點、疑問或對立論點，隨後通常會接續具體的論述內容，以便作者進一步分析、破除或確立正義。
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此句描述在論述過程中，為了確立正義，必須對各種偏差的異端見解進行否定與排斥。
在三論的邏輯體系中，透過「斥排」異見來顯現中道之義，是以破除執著為前提的辯證過程。
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此處論及三論學派在論證體系或教法分類上的運用，強調應遵循曇無羅出帝（Dharmodgata）所屬的論議框架或部派視角以確保義理精確。
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此句為論書中常見的引導語，用以引入他方觀點、對立意見或常見的疑問，以便隨後進行破除或辨析，是三論宗論證邏輯中「破」的前奏。
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此句在《三論玄義》中旨在指出某些修行者或學者在追求空性、中道時，過於偏激地排斥論典（毘曇）的分析與法相研究，導致對佛法理解失衡，未能兼顧「破」與「立」的圓融。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，用於界定對比或類比的範圍，強調特定論點所採用的譬喻在性質或邏輯結構上是一致的，以確保推論的嚴謹性。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用翻譯大師真諦對相關法義的解釋，以增加論著的權威性與論證力。
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此句說明在分析或論述時，所採用的理論依據是基於「經部」（Sautrāntika）的觀點。
在三論玄義的語境中，吉藏菩薩旨在區分不同部派或論著的義理差異，以便對比分析中觀之正義。
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此處為論著編纂或校勘之紀錄，指在撰寫或解說三論玄義時，需對照核實《阿毘達磨俱舍論》之內容，以確保論據之準確性。
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此句在論述不同部派的教義差異。
指「經量部」（經部）在對法的分析與定義上，與「成實論」（以說一切有部為主）有許多相似之處，旨在對比各部之見解以釐清正理。
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此處為論書結構之標誌，指在論述過程中，繼前一論點之後，進入第二階段用以破除、反駁對方錯誤見解的論證過程。
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此處為論議體系中的「問答」結構。
作者在分析法義時，透過設定疑問（問），旨在進一步釐清該論述的宗派屬性，探討其是否屬於追求個人解脫的小乘教法，而非大乘的菩薩道。
在《三論玄義》的語境中，這是為了區分權實與辨析教理之層次。
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此處在論述大乘之定義。
大乘之「大」在於其目的不在於小乘之個人解脫，而是在於普利一切眾生，以大悲心導向圓滿菩提，故名大乘。
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此句出於《三論玄義》對教相或名相的分析，指在設定定義或名稱時，其涵義需能包容（含）不同層級、規模或性質的對象（大小），以確保法義的周延性。
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此處為論書中常見的問答體結構，作者（或論主）針對前文之疑問進行回答，並引用他人之觀點或對立意見（opponent's view）作為討論起點。
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此句在《三論玄義》的語境中，旨在明確界定前文所述的法義或修行體系屬於大乘佛教的範疇，強調其超越小乘之狹隘，旨在利他並導向圓滿覺悟的特質。
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此句為論著中常見的轉述形式，用以引出他人的觀點、疑問或對立見解，以便隨後進行分析、駁論或進一步闡釋法義。
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在此語境中，作者旨在對特定之教法、見解或修行階位進行界定，將其歸類為「小乘」範疇，以區分於大乘之圓融義理。
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此句為論述之轉接，引出對方的質詢或常見的錯誤見解，以便隨後進行破斥或正理之闡述，是論書中典型的辯論結構。
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此句描述一種判教或解經的方法論，主張以較高層次的大乘佛法視角，來剖析與詮釋小乘教法的深層含義，旨在揭示小乘教法亦是通往大乘覺悟的權宜手段或基礎。
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此句在《三論玄義》論述名相與實相的脈絡中，指涉事物在現象層面所具備的量級、規模或空間大小的屬性。
在三論中，這類屬性屬於「假名」的範疇，用以說明事物雖有大小之別，但其本質（實相）則是空寂且無差別的。
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此處以珉玉之質地的粗精差異為喻，旨在說明法相或修行階段在細膩度與純淨度上的差異，以此推論至對法義理解的深淺或層次之別。
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此句在《三論玄義》中旨在說明感官（耳、目）對外境的感知。
在三論學（中觀）框架下，強調感官所知的現象僅是名言假相，並非實有之本質。
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此句在《三論玄義》中以鏡子比喻心鏡或理路。
即便在討論空性或體性時，若仍執著於「昏（垢）」與「明（淨）」的對立差異，仍屬於有漏的分別心，未能徹悟中道之不二義。
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此處論述三論學派之中觀義理。
在「妙道」（即中道、空性）的境界中，不再區分真與偽的對立二元論。
由於已破除一切對象化的執著，因此言語的分別心與意識的妄慮皆徹底消除，達到一種超越言詮的寂靜狀態。
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此句強調佛法深奧，尤其是三論所闡發的中觀空義，非憑表面文字或凡夫淺見能輕易領悟，需經過深厚的修行與正見導引方能契入。
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此句為論述之轉折，指出將運用「十義」（十種論證義理）來證明前文所述之觀點，體現三論學宗以邏輯推演與義理辨析來破除執著的特點。
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此句在《三論玄義》中用於區分教相。
透過對前文論理的分析，判定其觀點或修行目標屬於小乘（追求個人解脫、阿羅漢果）而非大乘（追求菩提心、普度眾生），旨在釐清教理的層次與歸屬。
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此句為論述結構的標題或索引，指涉對先前（舊）序言內容之論據證明或驗證過程，屬於三論玄義中對文本邏輯層次的梳理。
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此處指在解析佛法義理時，除了依據經文外，還需依據論書（論典）的邏輯推演與論證來核實、印證法義，以確保理解之正確性。
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此處指龍樹菩薩《中論》中運用「三無」之論證方法，旨在破除對實有的執著，揭示緣起性空的真理。
所謂「大文」指其深遠的旨趣或核心義理。
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此處指論述中關於「四有」（通常指四種存在狀態或四種有情類別）的詳細條例或規範，用以界定法義的範圍與邏輯結構。
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本文處於《三論玄義》對修行者或解經者之誤區分析。
此處指出的「五迷」是指五種對教義的錯誤認知，而其根源在於未能正確把握「本宗」（即三論宗所傳之中觀、空性、中道之正義），導致對法義的判斷產生偏差。
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此處指在論述三論（中觀）之義理體系時，將其內容或層次依據規模、範圍或深度分為六個等級或部分，用以區分教理的廣狹與深淺。
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此處為音譯名相，指特定的印度人名或地名。
在《三論玄義》的論述語境中，此類名詞通常作為舉例或敘事之對象，旨在說明特定之法義應用或歷史因緣，不具備深層的隱喻義。
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此句在《三論玄義》中論述對治執著之法，指將八種無相（如無色、無形、無相、無作等，視具體脈絡而定）視為同一本體或相互圓融，旨在破除對相的執著，體現三論宗以「空」破「有」的中道義理。
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此處處於《三論玄義》對修行或解悟過程中可能出現的偏差、損折之分析。
指修行者在理解教義（解）與實踐修行（行）的過程中，因誤解或不精進而導致進展受損，未能達到圓滿的覺悟。
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此處指在傳法或接引眾生前，依據特定的標準（十檢）來考察世人的根機、心行與智慧程度，以決定適用的教法。
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此句為論書結構之標記，指出該段內容在先前版本的序言中被列為首要的論證或證明部分，用於對照文本演變或論據順序。
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此句記錄歷史事實，指鳩摩羅什譯師完成《三論》中之《實論》（即《三論概論》或相關實相論著）的譯作，為後世研習三論學之基礎。
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此處記載的是關於《三論玄義》或相關論典的傳承與講授過程，說明僧叡受命對該義理進行詳細的講述與闡發。
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此句為敘事性記錄，指涉相關人物什師（或指某位導師）在世間壽終或離世之後的時序轉折，用以交代法脈傳承或歷史背景之變遷。
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此句為敘事記錄，指明相關教義或指示的來源是經由僧叡記錄的遺言，旨在確立文本的傳承可靠性。
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此處為引用論述，指涉龍樹菩薩之《大智度論》或相關論書（製論）的序言部分，作為後續論證的依據。
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此句為引出對《成實論》之論述，旨在分析該論之義理、立場及其在三論學體系中的位置。
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本句為敘事性時間標記，用以交代特定佛教理論、宗派或人物出現的歷史時間背景，在《三論玄義》中旨在釐清教法傳承之時序。
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此句交代該著述的來源與作者身分。
提及作者訶梨跋摩（Harivarma）及其師鳩摩羅陀（Kumāralāta），並標明其屬小乘學者且屬於上足部（Mahāsāṃghika），旨在說明該文本的宗派背景與傳承脈絡。
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此句為引文轉接語，用於引述前文提及之論書內容，以確立論據之來源。
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此句在《三論玄義》中討論名實之辨。
此處將感官所能接收的對象（色聲香味觸）定義為「實」，旨在分析名相與實際對象的關係，進而導向破除對實體之執著的論證。
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此句基於三論宗「三諦」中的「假諦」或「空諦」觀點。
地水火風為四大物質，依賴因緣而集，並非實有自性，故稱之為「假」，旨在破除對物質世界的實有執著。
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此處為論述文字或論理構造之精確與巧妙，指其論證嚴密且運用得當，在精準度與巧妙程度上十分充足。
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此句出於《三論玄義》，在論述中論之「空」與「假」的關係時，強調單純地說明事物的實相（如空性），若不配合中觀的雙面破立（即不落兩邊），則不足以圓滿闡發其深義。
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此句為論述過程中的銜接語，指透過邏輯推演與深究，以揭示事物隱含的實相或理據，符合三論學派以「推論」破除「執著」的辯證風格。
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此處在論述教理次第，說明某種見解或實相僅在小乘的法義體系內成立，是用於對比大乘圓滿義而設定的限定性實義，旨在指出小乘觀點的侷限性。
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此句為對比性論述，旨在將討論對象（通常為小乘或特定法門）與大乘佛法進行對比，以顯發大乘之深廣義理。
在《三論玄義》的論述框架中，此類對比是用於區分教相、闡明權實之差異。
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此句以「龍燭」與「螢耀」的比喻，說明兩種事物在強度或量級上的極端差異。
在《三論玄義》的論證脈絡中，常用此類比喻來對比真理（正法）與謬論（邪見），或對比大乘圓融之義與小乘局部之見，強調前者之光明能完全掩蓋或超越後者。
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此句處於論證邏輯中，意指目前的比喻或說明尚不足以充分揭示對象那種「懸」（不依附、不確定或處於中間狀態）的特性。
在《三論玄義》的體系中，常用此類論辯方式來破除對象的實有的執著，強調法義之微妙不可盡言。
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此句為論書中常見的擬答體結構，旨在提出可能的質疑或對立觀點，以便後文進行破折與論證，以顯明正義。
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此句為文本導引，明確指出該論著的論述核心在於「滅諦」，即四聖諦中的第三諦，旨在說明苦之熄滅、解脫涅槃的狀態及其達成。
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此句出於《三論玄義》，旨在說明在特定的法義論述中，其所達到的境界或結論與大乘佛教的宗旨相契合，不相矛盾。
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此句為敘事轉折，記錄鳩摩羅什在聽聞特定法義或情境後，對其深意產生共鳴而發出的感嘆，用以引出後續的法義闡述。
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此處為論著作者對當時受眾（秦人）之認知能力的客觀評述，旨在說明為何需要以更詳細或特定的方式來闡釋深奧的佛法義理，以適應聽眾的根機。
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此句為反問語式，在《三論玄義》的論證脈絡中，通常用於揭示對象之謬誤、執著之深或事態之極端，旨在引導讀者反思其根源以進入後續的破立論證。
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此句出自《三論玄義》，作者在此處表達對當時修行者或學者對大乘佛法理解之偏差的質疑。
其核心在於檢視「信」之真偽，強調真正的信仰應建立在對空性與中道義理的正確領悟上，而非僅是形式上的認同。
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此句出於《三論玄義》，旨在破除對「中道」或「中間狀態」的執著。
在三論學的邏輯中，強調離兩邊亦離中，若認為覺悟存在於兩極之間的一個中間點，仍屬一種法執，真正的悟境應是超越對立與中間的絕對空性。
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此句接續前文對正悟與迷執的對比分析，旨在說明當對比明確後，修行者能清楚識別出何謂「迷」，從而能針對迷執進行破除。
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此句旨在交代《成實論》的譯經傳承，明確指出該論書是由著名的譯經大師鳩摩羅什翻譯成中文的，以正譯本之出處。
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此句指明僧叡在中國三論學或般若論著的傳承中，扮演了開啟講論、奠定基礎的起始角色，強調其在論學傳播史上的開創地位。
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此句強調法脈傳承的責任感。
在三論學的研習中，後學需承接前人（如龍樹、提婆及譯經大師）的精確論理與義理基礎，不可因輕率或懈怠而使前人的心血毀損。
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此句為文本結構標記，指明接續進入以論書（論典）為依據的第二階段論證或徵引過程，旨在透過權威論著來確立法義。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《成實論》的內容作為論據，以支持三論學派對法義的分析與論證。
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此句描述僧團內部在對法義的理解上出現分歧，產生了多種不同的論調。
在《三論玄義》的語境中，這通常作為引出後續以中觀破執、調和或消解執著的鋪陳，說明因執著於局部或名相而導致的見解差異。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明佛陀之覺悟與教法傳遞之廣遍性，強調佛之聞法或覺知之周遍，以支持前文之論證。
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此句表達作者擬定論著的宗旨，旨在剔除雜染或誤解，直接闡明佛教三藏（經、律、論）中所承載的核心真實義理，體現了對教理精確性的追求。
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此處描述訶梨自認掌握了正確的論理分析（正論）以及佛法三藏的知識。
在《三論玄義》的論辯語境中，強調對論理與經論掌握之程度，是為了後續對比其見解之正誤。
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本文旨在區分大乘與小乘的見地。
成實理（成實論）主張「人空」而「法不空」，認為法體自性真實，這與大乘般若所揭示的「人法俱空」之理不符，故將其判定為小乘見。
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此句處於論述論著旨趣之脈絡，探討該論典是否能闡明大乘之廣大義理或深奧法義，旨在釐清論著的涵蓋範圍與教學目的。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常涉及對教義理解的偏差或傳承中的誤區，強調問題不在於聖教本身，而是在於承接教法的門下弟子未能正確領悟或傳達。
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此句在《三論玄義》中用於論證或辨析特定法義時的舉例，旨在釐清責任歸屬或釐清名相上的謬誤，強調特定結果並非由跋摩所造成。
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此處為論書中的擬問形式，旨在探討三藏（律、經、論）在教法次第中被歸類為小乘的依據，是用於區分小乘與大乘教義的辨析過程。
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此句為論著中的承接語，指作者針對《法華經》中所提及的義理或對其提出的疑問進行解答。
在《三論玄義》的脈絡中，這是為了將法華一乘之義與三論中道之義進行比對與闡釋。
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此句強調在修行中應避開僅限於小乘法義的執著，以免落入人乘或聲聞乘的狹隘見解，而未能契入大乘圓融之空性義理。
在三論學的語境下，旨在警惕對文字、法相的執著而忽略了中道實相。
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此句討論修行位階與對象的差異。
指在證悟過程中，若大乘的廣大覺照（大照）尚未達到圓滿境界，則在處理小乘的法相（小法）時，可能仍會殘留習氣或染汙，無法完全契入清淨。
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此處討論的是認識論與表現形式的關係。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調「智」（對真理的體悟/覺知）與「形」（語言、文字或外在的表象形式）不可混淆。
若將體悟等同於形式，則會陷入執著，因此必須在理會上將兩者區隔開來，以避免以相取義。
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此處指修行者在生活作風與行事準則上，應保持清淨與獨立，不隨順世俗或不適宜的同伴，以維持正法修行之純粹。
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此句描述在傳法或教導過程中，對具備一定修行基礎或志向高尚的修行者（大士）進行規誡與勉勵，以使其在正法修習中不至偏差。
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在修行過程中，環境與同修的影響極大。
親近缺乏正見、心胸狹隘或會誘導人走向偏差（小人）的人，容易使修行者產生誤導，妨礙正法之實踐與心性的淨化。
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此處旨在區分三藏（律、論、經）的通用定義與大乘佛法之特殊義理。
在三論學的判教框架中，強調大乘之空性與中道，並非僅僅是三藏教典的累積，而是對破執、悟空的深化，故指出三藏之形式不等於大乘之實義。
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此句為引經據典之轉接語，準備引用《大智度論》之內容以論證前文之法義。
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此處敘述佛滅後，由大迦葉尊者領導，阿難尊者誦習，共同將佛陀的教法整理成經、律、論三部分，確保正法得以傳承。
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此句描述大乘經典的傳承與彙編過程。
在龍樹菩薩三論義理的脈絡中，強調大乘正法之傳承由具備大智慧（文殊）與未來接法（彌勒）的菩薩共同維護與彙整，確保法義之純正。
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此句為論著中設定的問答場景。
在三論玄義的論辯體系中，「外人」指不信奉佛法、持有非佛見解的外道，透過設定外道的質詢，進而展開對法義的辯證與破斥。
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此句探討大乘教法與傳統三藏（經、律、論）的關係。
在論義討論中，旨在分析大乘教法雖在義理上涵蓋一切，但在形式編排上為何未被納入傳統三藏的標準分類體系中，或討論其教相之差異。
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此句為論書中的過渡語，標誌著從提出問題（問）轉向提供解答（答）的邏輯結構，在三論學的論辯體系中，透過問答形式來層層破除執著，導向中道義理。
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此句描述教理上的不相容性。
在判教語境中，小乘（聲聞、緣覺）以自解脫為目的，其觀念與心量有限，無法承接以度盡一切眾生為目標的大乘菩薩道之廣大義理。
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此句為比喻，旨在說明法義的承載與對應關係。
在論議邏輯中，若承接的基礎（內涵）不足，則無法容納或成立較大的論題或法義，強調理路必須相稱，不可強行將廣大的義理強加於狹小的前提之中。
。
此句在《三論玄義》中起承接作用，意指基於前文所建立的論理基礎或譬喻，進一步推導出後續的結論。
體現了三論學派嚴謹的邏輯推演特質。
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此句在《三論玄義》中用於區分法義的層次。
作者在此強調某種觀點或修法雖有其道理，但其格局與目的僅限於小乘之乘，尚未達到大乘圓融或究竟的開悟境界，旨在提醒讀者辨析權實之別。
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此處為《三論玄義》中的章節標題。
「無大文」是指在論證中不採取宏大、繁複的文字鋪陳，而是採取簡潔、直接且切中要害的論述方式，以破除對形式文字的執著，體現三論宗以「破」為主的論理特徵。
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此句說明論書（論典）的性質與功能。
在佛教體系中，「論」是對「經」的解釋與系統化分析，其權威性必須建立在對佛陀原話（佛言）的正確引用與依循之上，而非撰述者的主觀臆斷。
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此句指涉龍樹菩薩在論著中對於「大」字的義理定義。
在三論學脈絡中，通常指以「大」來對比小，或指涉其涵蓋廣泛、能攝受一切的特性，用以破除對量級的執著。
。
此處描述在論述過程中，為了證明法義或深化論點，再次引用大乘經論作為依據。
在《三論玄義》的脈絡中，這通常涉及將小乘之見引向大乘之圓融或空性論證的過程。
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此句為經名標題。
在《三論玄義》的論述脈絡中，此處提及特定論典或經文名稱，用以界定後續分析的對象。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，是用於區分證悟層次。
指在分析某種法義時，僅採取小乘佛教的證量或視角作為基準，而非以大乘圓融的視角來判讀。
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此處在論述三論之義理體系或典籍對照，指出其內容涵蓋二百二品，並將論據或對照範圍延伸至部派佛教之基礎經典《四阿含經》，以顯示論理之完備性與根源之正統。
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此處指對特定文本（十六卷文）的分析，指出其論述終究未能達到「方等」的境界。
在三論學脈絡中，「方等」通常指圓融無礙、平等無差別的真理體現，此句是在對文本層級進行批判或界定。
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此句為論述承接語，指依據前述之論理、體系或分析方法，對該議題進行詳盡的推導與說明，旨在確保義理之嚴謹與周延。
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此句為論著中的結語，用於在推導出邏輯論證或法義分析後，提示讀者已可得出結論，是三論學中慣用的論證收束方式。
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此處為論著的結構標記，指出在特定的論述體系中，接下來進入第四個條目或規範的說明。
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此句為論辯中的「問」項，探討成實論（說一切有部之論）的定位。
質疑者認為成實論既然是基於小乘的部派見解，其義理應僅限於小乘範圍，不能直接適用於解釋更高層次的大乘法義。
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此處強調三論之宗旨在於顯發大乘空有中道之義，旨在破除執著以證大乘實相。
若在解讀三論時過於兼顧或陷於小乘的分析與見解，則會遮蔽大乘的圓融義理，違背三論之本意。
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此句出於《三論玄義》，指在運用三論（中觀）之論理回答問題時，並非隨意而為，而是有其嚴謹的論證結構與規範（條例），旨在導引學習者依循正確的邏輯次第破除執著。
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在三論玄義的論述體系中，此句強調對不同法義、名相或論理層次進行嚴格區分，避免因概念混淆而導致對空有、中道義理的誤解。
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此處指從教法分類或義理體系將佛經區分為兩類，在《三論玄義》的語境中，通常是為了後續區分「聖典」與「論典」，或是「權」與「實」等教義體系做鋪陳。
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此處在三論玄義的體系中，將佛教修行或教法分為不同層次，首先列舉出小乘，指以阿羅漢果為目標，側重於自了脫、出離苦海的教法層級。
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在三論玄義的教理框架中，此處討論的是對治不同根機的教法。
方等（Samatā）是指平等、廣泛的教法，旨在破除對象的對立與執著，使眾生體會萬法平等的真理，是從漸次修行的層次中，針對特定根機所設的平等觀之教化。
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此句說明在三論學的論理體系中，定義「大乘」不能僅靠單方面的描述，而必須透過與「小乘」的對比（辨析）來界定其特質與優越性，採取的是一種對比論證的教學法。
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此句討論在闡釋佛教教義時的對比與完整性。
在三論學的判教框架中，若僅分析小乘之侷限或義理，而未將其與大乘的廣大義理相對照，則無法全面揭示佛法從權至實的遞進關係，亦難以領悟大乘之殊勝。
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此句說明大乘教法在顯現之初，其受眾與環境中仍包含小乘弟子。
這體現了佛教教理由淺入深、權實相兼的次第，說明大乘法門是在小乘的基礎上或與小乘並存的環境中展開，以適應不同根機的眾生。
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此句旨在區分小乘與大乘的教法差異。
在小乘教法（如阿含經）的體系中，重點在於個體的解脫與阿羅漢果位，其教理建構之初並未納入大乘所強調的「菩薩」這一類旨在普度眾生的僧團身分或修行體系。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明法相或理體之關係，強調大範圍、大義理或總相能夠涵蓋、包容小範圍、小義理或別相的邏輯關係，用以闡明圓融與攝受的義理。
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此句在《三論玄義》中通常用於論述體量、層次或法相的邏輯關係。
在破斥執著或論證量級差異時，說明在常情或特定論理邏輯下，較小的範疇或實體無法涵蓋較大的範疇，用以對比後續將闡述的「大含小」或大乘圓融之理。
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此句為承接上文的過渡語，旨在根據前述佛經的論述內容，進一步推導後續的義理分析。
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此處為論述過程中的承接與確認。
在三論玄義的論證體系中，「論例」指用來證明論點的實例或論據，「然」則是對前述推論或例證之正確性的肯定。
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此句說明大乘論典在建構其理論體系時，通常會包含對小乘教法的分析、批判或承接，以展現教理的次第與對比，使修行者能明瞭權實之別。
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此句指出小乘論典在教義範圍上的侷限性，其論述重心在於個人解脫與阿羅漢果位，未涵蓋大乘菩薩道及圓滿覺悟的廣大義理。
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此句探討修行者或論述者在理解與闡釋教義時的偏差。
指在研究深奧的真理（大義）時，卻未能將其精準地傳達，反而以狹隘或淺顯的見解（小義）來解釋，導致真義被遮蔽或誤解。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，旨在說明佛陀所說的教法義理，亦符合前述的邏輯推演或理路，強調真理在表現形式（經義）與實相之間的統一性。
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此處論述中觀之圓融義，強調在空性與實相的視角下，大小之分別不再是絕對的障礙，大中含小，小中含大，體現了法界互即互入的特質。
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此句為三論學中針對「大小」概念的質詢。
在三論玄義的論辯體系中，大小屬於對立的相對概念，旨在透過分析其不可得性，破除對物質或法相之實有的執著，導向中道空義。
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此為章節標題。
在《三論玄義》的體系中，此部分旨在分析修行者或學者在理解三論宗（中觀）核心義理時，容易產生的執著、誤區或迷妄之處，以便透過破除迷信與誤解，導向正確的正見。
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此句為論著中的提問環節，探討《成實論》如何區分並論證「生法」（即有為法）在不同層次上的空性，旨在辨析小乘成實論與大乘中觀在「空」義上的差異。
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此處討論的是教法在不同篇章或層次中的一致性，強調無論是在詳細的論述（大品）中，還是在此處，關於四聖諦的真理義理是平等且不相矛盾的。
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此句出於《三論玄義》，在論述不同名稱或表述方式時，強調其核心法義（真理）是一致的，旨在說明名相雖異而實義不二，指引修行者不應執著於文字表象而忽略內在真義。
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此句論述三論之判教邏輯，主張以大乘（圓教）的廣大視角作為基準，來解釋與涵攝小乘（權教）的教義，體現大乘對小乘的攝受與圓融。
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此處為三論玄義對教相的分析。
在阿含經的原始教法體系中，「空」並非指大乘般若的萬法皆空（真空），而是指對「我」與「法」的無我觀（人無我與法無我），旨在破除對恆常實體的執著。
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此處指三論學派在論述中將「空」分為兩種層次進行說明，通常指「名言空」（假名空）與「實義空」（第一義空），旨在透過由淺入深的辨析，破除對現象與本質的執著。
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此處討論的是在論述中經過分析、破除後，最終將義理回歸到佛陀所傳的三藏正法，強調不離經傳。
在《三論玄義》的脈絡中，這通常指在運用中觀破相後，重新建立正見，使教義與佛經原意相符。
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此句出於《三論玄義》，是在討論修行與認知的層次。
探大指追求圓融、廣大的究極真理（大義），而解小則指僅僅停留在局部、狹隘或初步的理解（小義）。
此處旨在警示修行者不可在追求大乘圓融之義時，落入僅能理解局部小義的誤區，或在認知上產生偏差。
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此句指出《身子毘曇論》中對於「空」的定義分為兩種。
在三論學（中觀）的脈絡下，通常是指將空分為「空有」與「非空」，或區分「物質之空」與「法性之空」，用以破除對空的實體化執著。
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此句在《三論玄義》中用於辨析教相，區分特定觀點或修行法門屬於小乘（小）還是大乘（大），旨在透過對比指明其法義層次之差異。
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此句在《三論玄義》中討論不同論師或論著的義理一致性，指出訶梨（Kālī/Kalī）之論述在覈心義理上與前述對象相符，體現三論學派在辨析論著時對義理統一性的考量。
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此處討論在論著中如何處理不同乘道的教義關係。
提及「毘曇」（ Abhidharma）論述在詮釋時，採取以大乘之圓融或高深義理來攝受、解釋小乘之階段性教法的方法，體現三論宗對教相判釋的分析。
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此處為對比論述，將當前討論的法義或觀點與「成實論」的見解進行對照分析。
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此處為論著中的簡略表達，指該項論述的舉例方式或邏輯結構與前文所述之案例一致，無需重複贅述。
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此處描述修行者或學者在面對深奧佛法時，具有追求廣大、深邃義理的志向與行為，是進入三論玄義等深層論理分析的前奏。
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此句出於《三論玄義》，在討論名相與量級的對立時，強調不可將此處的討論僅侷限於物理或數量上的「小」，而應從法義的對立與中道觀點來審視，避免落入單方面的偏見。
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此句討論論著的來源與歸屬。
身子（指身子菩薩或相關人物）所撰寫或造作的內容，在法義體繫上仍被視為屬於釋迦牟尼佛所傳授的毘曇（論說）體系，強調教法之源頭的一致性。
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此句處於三論玄義中對教理判權的分析，討論佛陀在不同機緣下所開示的法門。
此處指涉佛陀為適應根機而演說的小乘教法，旨在說明權教與實教的區別。
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此句出自《三論玄義》，在討論論典之義理規模與深度。
作者透過反問句式，旨在強調該論之核心不在於追求形式上的「大」或廣泛的鋪陳，而是在於揭示深刻的空性與中道義理。
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此處為《三論玄義》的結構標誌。
在論義分析中，「大小」指將教義分為「大義」（總括性的主旨、圓融的體相）與「小義」（具體的分析、細節的差別），用以層次化地解析三論的核心義理。
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此處為三論學中針對「空」之義理進行的問答討論。
在三論玄義的語境下，「一空」通常指涉對單一對象或單一層次上的空性分析，旨在透過問答釐清空義的正確理解，避免落入斷滅或常見的偏見。
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此處指對中觀學派中「二空」的詳細辨析。
通常指「人空」（我空）與「法空」（法空），前者破除對個體自我的執著，後者破除對萬法實有的執著，是體悟空性、達成解脫的核心邏輯。
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此句處於三論學之辨析語境，討論法相或名相在特定條件下是否具有區別。
在三論玄義的邏輯體系中，這通常涉及「假名」與「實性」的辨析，指在假名設定的層面上，事物之間可以存在區別，但就實相而言則無差別。
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此句出於三論學對「空」的邏輯推演。
在辯證分析中，當兩個對立或相對的對象在性質上被證明為相同（同），則根據中觀破執的邏輯，兩者皆無自性，故而同屬「空」性。
這是透過否定對立來建立空性的論證過程。
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此句在《三論玄義》中通常用於破除對相對的執著。
透過詢問「大」與「小」的差異，旨在引導修行者體認到，所謂的大小僅是相對的假名，在實相中並無自性之區分，以此破除對量相的偏執。
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此句出於《三論玄義》，處於對論義的質詢與回答之中。
此處的「二空」通常指中觀學派中對「人空」（我空）與「法空」（法空）的辨析，旨在透過區分不同層次的空性，來破除對自我的執著以及對現象法實體的執著。
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此處討論三論學中對「空」的層次區分。
在龍樹中觀與三論玄義的框架下，需區分將來果位的「空」（如單純的空見）與中道諦觀的「空」（如遮遣執著的真空），兩者在體悟層次與目的上截然不同，不可混淆。
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此句為論書之過渡句，旨在提示後文將對前述提及的四種法義或分類進行簡要的解釋與闡述。
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此句說明小乘（特別是指分析法相的部派）採取「拆解」法門，將現象分解為最小的組成單位（極微或法），藉由證明組成部分無自性，進而推論整體亦然，以此明證空性。
這與大乘般若系直接以整體破執的「直接空」有所區別。
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此句揭示大乘佛教的根本宗旨，即透過對萬法空性的體認，破除對實有之執著，回歸寂滅無為的本然狀態，此為三論宗破除相對執著之核心依據。
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此句論述小乘佛教（部派佛教）在空觀上的侷限性。
小乘雖能體悟「人空」（無我）與「法空」（諸法無自性），但其範圍僅限於三界內的現象，未能如大乘般徹悟法界圓融或如來藏等深廣義理。
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此處出自《三論玄義》，在論述空宗、中觀之義理時，將「空」之義理與「短」（缺陷、不足、非實）相聯繫，旨在破除對實體的執著，揭示現象之不完備性與虛幻性。
。
此句闡述大乘佛教的核心空義，強調「人法並空」。
不僅是受三界束縛的眾生（人），以及構成世界的物質與精神現象（法），無論其處於三界內或外，本性皆為空，旨在破除對實有的執著。
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此處討論中觀學之「空」義。
在三論玄義的脈絡中，空並非指單純的虛無，而是指法性空，其義理涵蓋萬法，無窮無盡，故以「長」來形容其深廣與周延。
。
此句旨在區分小乘與大乘在空有觀上的差異。
小乘（如聲聞乘）傾向於透過分析法將其破除，以證得空性（斷除法執），但未能進一步闡發空性即是假名、假名即是不空（不空義）的圓融中道，容易陷入單方面執空之偏頗。
。
此句闡述中觀大乘之核心論理，旨在破除「斷滅空」的偏見。
不僅強調萬法無自性（空），更需透過「不空」來確立假名與因果的運作，從而達到中道，避免落入單方面的空見。
。
此句為論著中的引用轉接語，旨在透過引用《大般涅槃經》的權威教理，來論證前文所述的觀點。
在三論玄義的脈絡中，此處通常用於說明佛性或常樂我淨等深義，以補足中觀破相後的正向建立。
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此處討論中觀之「真空」與「妙有（不空）」的辨析。
聲聞乘者執著於破除實有而追求空寂，落入「斷滅空」或僅能認出空性，未能體悟空有不二、即空即顯的「不空」義理，故未能達到圓滿的般若智慧。
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本句出自三論玄義，體現中觀之「中道」視角。
智者不落於單方面地執著於「空」（斷滅見），也不落於執著「不空」（常見），而是能同時觀照空性與假名顯現的雙面性，以達至不二之妙諦。
。
此句體現三論學（中觀）「即空即假」或「不二」的觀點。
強調「空性」並非脫離世間的虛無，而是在生死輪迴的現象之中體認其自性空。
生死即是空，空即是生死，旨在破除對「空」的執著，避免落入斷滅空，導向中道諦觀。
。
此句在《三論玄義》中旨在闡明空有不二的深意。
在三論學脈中，「空」是用以破除實有的執著，而「不空」則是指在破除假名後，顯現出如來真實之法身與圓滿智慧，即是大涅槃的境界，避免落入斷滅空。
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此處討論的是三論學對不同乘相空義的區分。
「但空」是指小乘僅能觀察到現象的空（非有），而未能體悟大乘所說的「真空妙有」或「中道」，傾向於否定實有，故稱之為「但空」。
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此處指修行者在體悟空性時，若僅停留在「空」的單一境界，而未能進階至「假名」與「中道」的圓融，容易落入斷滅空見或偏執，未能體現三論中空假中三諦的圓滿。
。
本句基於三論學（中觀）之破執義理，旨在說明「菩薩」這一名相僅為假名，並無實體自性。
透過否定名相的實有性（不可得），導向空性的實相，以破除對相的執著。
。
此句體現三論宗「雙遣」的論理。
不僅遣除對「有」的執著，同時也遣除對「空」的執著（即破除斷滅空見），旨在導向中道，避免落入任何一種邊見。
。
此句出於《三論玄義》，處於論述中觀破執的脈絡。
此處的「二空」通常指「人空」與「法空」。
作者在此強調，僅僅在理論上明瞭這兩種空性是不夠的，必須進一步體悟或實踐，方能真正破除執著。
此處之「明」指對名相、理路的知曉。
。
本句出自《三論玄義》，旨在說明「空」字在不同的教理層次或論述脈絡中，其指涉的義理並不單一。
在三論學派中，需區分是針對「名言」的空（假名空）、針對「實體」的空（實空），或是針對「對立」的空（中道空），不可將其混為一談。
。
此處為論述邏輯之承接，在三論學的分析框架中，依據對象的性質、規模或作用之差異，將其區分為「大」與「小」兩類，以利於後續的辨析與推演。
。
此句為目錄或篇章標題。
在《三論玄義》的論議體系中，此處指涉特定的論述段落或對特定論題（格優降）的分析。
由於此處為標題，重點在於標明篇章順序與主題名相。
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此句為引用龍樹菩薩對《般若累教品》之釋義，旨在透過龍樹的論述來闡發般若空性的教理，是三論學中依據論書詮釋經典的典型方式。
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此處描述善吉（指善自在或相關修行者）對中觀空義的體悟。
所謂「二空」是指「生法空」（即現象世界的產生本身即是空）與「法空」（即法性本空），旨在透過破除對現象與本質的實有執著，達到解脫之智。
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本句處於三論玄義對中觀破相顯性的論述脈絡中。
此處討論的是如何將凡夫或小乘的見地與菩薩所證得的「二空」（人空與法空）進行比對或對照，以區分其究竟義與世俗義的差異。
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此處旨在說明微細與宏大的對比，在三論學的辯論或義理分析中，常用此類比喻來討論空間、體積或物質之空性，強調在理法上，無論微小如毛孔或宏大如十方世界，其本質（空性）並無差異。
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此處討論空性的層次。
在三論學的分析中，「小空」通常指對單一法或局部現象的空性認可，相對於「大空」（全體空）而言，其對真理的徹悟程度較低，故稱為「淺」。
。
此句處於三論玄義對空性與真如的論述中。
所謂「大空」，是指超越一切相狀、無礙的空性；「深」則是指此空性不僅是單純的無，而是包含萬法實相的深奧義理，強調空性與深遠之智的同一性。
。
此句旨在區分不同乘位的「空」義。
成實論（成實論）主張「法有本質，但無實體」，其所說的空是針對個體法（法體）的空，屬於聲聞乘的層次，與大乘般若所闡明的「一切法空（三乘共空/法性空）」有本質上的區別。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於區分凡夫、聖者與菩薩（大士）在法義體悟或果位上的差異，強調特定之法義或境界並非僅憑菩薩之名或一般菩薩修行階段所能輕易獲得，旨在破除對名相的執著，導向更高的空性智慧。
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此處為三論玄義中對特定法相或分類的界定，將「無相」這一特質或狀態歸類為該序列中的第八項，旨在透過分類剖析破除對相的執著。
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此句為引經之序詞，旨在引用《法華信解品》之內容以佐證三論玄義之論述。
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此處記載四大聲聞（指佛教早期領悟教法的四大弟子或代表性聲聞）針對其修行所得之法義的陳述，並導向「空」義的論述，體現三論學派以破執顯空的論證結構。
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此處描述修行者長期致力於體悟「空性」的實踐。
在《三論玄義》的中觀語境下，「空法」並非指虛無，而是指破除對法相實有的執著，透過觀照萬法皆由因緣和合而無自性，從而達到離執的智慧。
。
此處依據三論學之中觀破相之義，旨在破除對「生」與「滅」這對對立概念的實有執著。
在空性（Kshanti）的視角下，一切法皆由因緣和合而生，本質並非實有，故而沒有實質的生起，亦不存在實質的毀滅，以此導向中道諦觀。
。
此處依據三論中觀之破相邏輯，旨在否定對事物規模、量級的實有執著。
透過否定「小」與「大」的對立相對，揭示現象的空性，使其不落入任何一種相上的偏執。
。
此句描述涅槃或究竟覺悟的狀態。
在三論學義中，「無漏」指斷除一切煩惱、業與漏盡，不再受生死輪迴之染汙；「無為」則指超越了有為法（因緣所造）的生滅性質，處於恆常不變、不隨條件而遷變的實相狀態。
。
本句強調在修行中應達到對覺悟智慧的無執狀態。
即便對佛陀的智慧產生嚮往，若將其視為一種可得的對象而產生「貪著」，仍屬於一種微細的執著（法執），必須透過般若智慧將其轉化，以達到真正的空寂與解脫。
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此句是在對比不同論典的觀點。
作者指出《成實論》（成實論）在處理特定法義時的辨析邏輯或結論，與當前討論的論點是一致的，用以佐證論點的普遍性或權威性。
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此句在《三論玄義》中屬於破除對「大」之執著的論證過程。
透過前文的分析，推導出對象並不具備實有的「大」相，旨在破除對法相的實有見，符合三論宗以中道破執的邏輯框架。
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此句為論書中典型的「問答式」結構。
在三論學的辯證邏輯中，透過提出疑問（問）隨後予以解答（答），以層層遞進的方式破除執著，導向中道義理。
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本句討論三論學中對《法華經》的義理分析，旨在區分聲聞與菩薩在觀照上的差異。
聲聞之證悟僅止於「破相」的空，而未達至「中道」的真空妙有，故無法實現空有不二的圓融觀照。
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本句出自《三論玄義》，處於中觀論理的分析語境中。
意指當修行者破除對「相」（現象、對象）的執著與分別後，便能體現出「即」（即事而即，不離世間而能契合真理）的境界。
這強調了「無相」與「即」的對立統一：正因為無相，所以能無礙地與一切法相應。
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此句在《三論玄義》中討論不同論典對「相即」的看法。
此處指出成實論（setu-vāda/vaibhāṣika 體系）在其法義體系中，亦不認可對象之間存在實有的相即（即相互契合、等同的性質），強調法相的獨立或差異，以破除對實有契合之相的執著。
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此句探討中觀或三論學派中關於「相」與「性」之關係。
在論議名相與實相時，討論是否能將外在的顯相（相）與內在的本質（即/性）視為同一，旨在透過分析「相即」與「相離」來破除對法相的執著。
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此句出自《三論玄義》，強調中觀之圓融視角。
修行者不應偏執於「唯空」或「唯有」，而應在對立的空性（無自性）與假名（暫有）之間建立並觀的智慧，以契合中道義理，避免落入斷滅空或常見見。
。
此句討論中觀學派對於「空」與「有」的辨析。
在三論玄義的脈絡中，強調不可執著於單一的空義或有義，而應透過並觀兩者，以契入中道，破除邊見（斷見與常見）。
。
此句在《三論玄義》中旨在探討不同教法、乘格之間的差異，透過對比分析來釐清小乘與大乘在觀點、目標或實踐上的區別，以導向對圓融義的理解。
。
本句探討小乘與大乘在法相認知上的根本差異。
在三論學的分析框架中，「相即」是指現象與本質、或不同層次間的圓融契合（如大乘的事事無礙、即相即有），而小乘法義側重於分析、區分與離相，不具備大乘那種「即相而圓融」的義理體系。
。
此處為論著中典型的結構性轉折語。
首先以「答釋」宣告進入對前文疑問的解答階段，隨後以「論雲」引述權威論典的原文作為論據，體現三論學派嚴謹的論證體系。
。
此句指出小乘教法與大乘中觀義理的差異。
小乘雖追求出離生死，但將生死視為實有而欲逃避，未能體悟「生死即涅槃」的中道義理，即未明悟生死現象本身即是畢竟空性，故仍有對立之執著。
。
此句強調特定法義或教理的特殊性，指出其僅存在於大乘教法之中，而小乘教法並不涉及，用以區分乘相與教理之差異。
。
此句為論書中的總結性陳述，用於在經過一系列邏輯推導或法義辨析後，對結論進行肯定的確認。
。
此句為章節標題。
在《三論玄義》的脈絡中，「傷」在此處並非指身體受傷，而是指對正法義理的誤解、偏差或在修行解脫道上的損折。
本節旨在剖析修行者在理解與實踐「解行」時容易產生的錯誤認知及其對修行進度的影響。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在接下來引用《大般涅槃經》的內容以資證明或解釋法義。
。
此句討論不同乘者的認知差異。
聲聞與辟支佛傾向於追求個體的解脫（小乘觀點），在其分析法義的框架下，可能因著對「我」與「法」的執著或對空性的理解程度不同，而否定大乘菩薩所強調的廣大布施功德或其實體性。
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此句在《三論玄義》中用於界定特定錯誤認知。
破戒邪見是指對戒律的理解產生偏差，或以錯誤的見解來合理化破戒行為，導致修行偏離正道，屬於對戒律之誤解而產生的見解錯誤。
。
此句指出小乘修行者在體悟「空」義時，容易陷入單方面的斷滅空或偏執於空，導致其在實踐空性時，忽略了與空性相輔相成的「慈悲」與「佈施」等菩薩行，未能達到真空妙有、空有不二的境界。
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此處指三論學派依據中觀邏輯，破除對大乘修行中可能產生的實有執著或偏差見解，旨在透過「破」以導向真正的正見，而非否定大乘教法本身。
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此句為論證之結論，說明在前述條件或因緣成立後，其行為在律法或義理上被定義為「破戒」。
在《三論玄義》的脈絡中，通常涉及對戒律之定義、心理動機或行為實踐的詳細分析，用以釐清何為真正的違犯。
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在三論玄義的論述脈絡中，此處指透過中觀破相的邏輯，破除對大乘教法中可能產生的法執或對特定教義的偏頗見解，以達至無所得的空性境界。
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此句為論著中的總結性陳述，說明前文所述之觀點或見解因違背正法、不符實相，故被界定為「邪見」。
在三論玄義的邏輯體系中，旨在透過破除錯誤見解以導向中道正見。
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本句處於三論學（中觀）破除執著的邏輯體系中。
透過否定對「佈施」這一現象的實有見（不見佈施），來揭示萬法本質的空性，即所謂的「實法空」，意指真正的實相即是空性，以此消除對法相的執著。
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本句指在三論（中觀）的義理體系中，將特定的觀法或實相視為修行與論著的最高目標與核心宗旨，旨在透過破除執著以契入究竟真理。
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此句在《三論玄義》中討論修行目標與機宜，指修行者志向不在於小乘的個人解脫，而是在於成就菩薩道，以救度眾生而達成的圓滿覺悟。
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在《三論玄義》的語境中，此處強調修行者在面對中道義理或體悟空性時，不可持有瑣碎的計較、拘泥於小我的權衡或生起對象化的分別心（小心），以免陷入二元對立的執著而無法契入圓融之義。
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此句為目錄或章節標題，指在論述體系中，針對「世人」之狀態、見解或行為進行檢驗與分析的第十個項目。
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此句為記錄典籍編撰或譯經之時間標記，指秦朝（後秦）弘始七年，用於釐定經論傳承之年代背景。
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此句為敘述天竺（古印度）的社會種姓制度，作為後續論述法義或比喻之背景鋪陳。
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此句描述佛教法脈或典籍傳播的物理路徑，指涉從海外（通常指印度或西域）經由海路傳入中國長安。
在《三論玄義》的脈絡中，是用於說明法義傳承的歷史過程。
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此句描述羅什在學習大乘教義的過程。
在《三論玄義》的語境中，此處強調的是對大乘法門的研習與實踐，為後續論述三論宗如何承接並深化大乘空義提供背景。
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此句強調在修習佛法或研讀論典時，不能僅憑主觀臆測，而應透過正確的觀照（正觀）與邏輯論證（論），經由諮詢、對勘來驗證真偽，以確保不落入邪見。
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此處描述的是一種供養或接待的儀式行為，在論義討論的背景中，常作為敘事過渡，體現對法會參與者的恭敬與準備。
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此句描述在特定法義論述或修行境界中，因獲得極致的讚嘆與肯定，而使其狀態或作用持續不斷，無法止息。
在《三論玄義》的論議脈絡下，通常是指對深奧法義的高度認可，促使論述或實踐進一步深化。
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此句為敘事轉折，記錄說法者向其對象（什公）稟告完成後，準備進入正題討論或回答問題的過程。
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此句描述以正法之光（明）在天竺地區傳播，使之震動、顯著，意指佛法智慧的廣大影響力與弘法之功德。
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此句出自《三論玄義》，通常是以比喻方式論述。
摩尼珠象徵極其珍貴的法寶或真理，而「邊地」則比喻法義不興或根機較淺的處所。
此問旨在探討珍貴的法義為何會顯現於看似卑下或偏遠的境地，用以引出後續關於機緣與教法的論述。
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此句為敘述性文字，交代說法者或對象所處的地理位置。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於說明法脈傳承或經論翻譯的地理背景。
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此處描述鳩摩羅陀（Kumāratārtha）以自傲之姿自比為「朗月」，在論師眼中其自負之態與其小乘身分不符，故引起驚訝。
此段旨在透過對比，鋪陳後續論義之爭端或對其身分的質詢。
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本文處於《三論玄義》對論理比喻的辨析中。
作者旨在釐清特定比喻的對象，強調該比喻所針對的並非一般的愚鈍或才疏之輩，而是針對特定認知偏差或法義誤解的對象，以避免讀者將深層的理會誤解為對一般智力水平的評論。
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此句描述弟子訶梨對其師長的感懷與憐憫，在論述脈絡中通常用於鋪陳人物情境或對比心境，不涉及深奧義理，僅為敘事轉折。
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此句在《三論玄義》中旨在警示修行者或學者，若執著於自身的才智、名聲而產生傲慢心（慢心），反而會成為修行路上的障礙，導致心靈受損或法義領悟受限，陷入自我矛盾的困境。
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此處指修行者在追求智慧或執著於智解時，若不能轉化為實踐，反而將「智」視為一種對立的執著或心理上的負荷，形成一種特殊的「病」。
在三論學的破執脈絡中，強調即使是正智，若生執著亦可成為障礙。
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此句為作者說明撰寫本論的動機與目的，旨在透過對三論（龍樹、提婆、伽 रक之論）的闡釋，破除執著並導向正見。
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本句處於三論學（中觀）論述體系，旨在透過辨析「有法」（即被觀察的對象/法）之實體是否存在，以破除對法之實有的執著，體現「三論」中破除對立、趨向中道的辨析邏輯。
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此句出自《三論玄義》，處於三論學（中觀）的判析框架中。
旨在說明「假名」並非毫無根據的虛構，而是依據某種「實」的性質（如因緣、種子或實相）而建立的暫定名稱。
這是在處理「假」與「實」的辯證關係，避免落入單純的虛無主義，強調假名與實相的相依性。
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此句說明「成實」之名義來源。
在三論學的脈絡中，通常是指透過否定虛妄以成就真實，或指對真實理義的圓滿確立，強調名相與實質義理的對應關係。
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此句出於《三論玄義》，在討論邏輯論證與辨析時，引用天竺（印度）剎利（剎帝利）階級之言論作為一種對比或驗證的標準，用以分析名相與實義的邏輯成立與否。
。
此句旨在區分修行者的教法歸屬。
在《三論玄義》的論述脈絡中，將跋摩等導師的學問定位於「小乘」，是用以對比大乘圓融義理或三論宗之深義，明確其法義層級之差異。
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此句為敘述歷史背景，交代法義傳播或人物出現的時間座標，旨在說明佛教或相關思想在特定歷史時期的承接狀況。
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此句強調信心的力量。
在佛教修行中，「信」是正法之基，對三寶的至誠信仰能使修行者與佛法產生感應，進而顯現吉祥的瑞相，此為正信修行之果相。
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此句為記錄撰著或校訂時間的紀年敘述，標記該文本完成或相關事件發生的具體歷史時間點。
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此句描述在法會或論議之際，邀請具有學術地位與德行之僧俗精英參與，以確保法義討論之品質與權威性。
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此句為敘事性記錄，指明該義理之傳法地點與形式。
在三論玄義的語境中，敷講是指對深奧的龍樹中觀及三論義理進行系統性的展開與闡釋。
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此處記載文宣王在交流或論辯中，經常依據大乘佛教的經論作為論據，顯示其修習與認同大乘教法。
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此句以「津涯」（渡口）與「樞鍵」（門樞與鑰匙）為喻，說明該法義（或該論著）在修行路徑中具有承上啟下的關鍵地位，是從凡夫岸到達彼岸、進入正法核心的必要途徑。
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此句批判後世修行者不注重佛法核心的實相與根本理路（本），而過於執著於外在的形式、細枝末節或權宜之法（末），導致迷失正道。
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此處敘述的是對《成實論》進行抄錄與編撰的過程，旨在說明該論典在傳播與整理過程中的卷數形態。
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此句為敘事紀錄，記載作者或相關權威人物指示周顒撰寫該著作的序言，屬於文獻編纂過程的紀錄。
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此句論述在傳承佛法時，若過於偏重於小乘論書的研習，可能會忽略或損害大乘菩薩道之利他事業與圓滿覺悟的目標。
在《三論玄義》的脈絡中，強調應在不捨小乘基礎的前提下，導向大乘之究竟義。
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此句為敘事轉折語，標誌著時間線的推進，用以引出後續的法義推演或事件發展。
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此句為敘述歷史傳承之轉折，指涉佛教在中國傳播至梁武帝時期的發展階段，在《三論玄義》中通常用於鋪陳三論學說在中國的傳播背景或法脈傳承。
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此句描述在弘揚大乘佛法時，傾向於維持法義的整體性與圓融性，排斥將真理（實相）碎片化、拆分分析而導致偏離圓融義理的解釋方式。
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此處指由於法義深廣或數量極多，無法在文字上詳盡地一一列舉或記載，強調其超越文字表述的侷限性。
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此處為論著中的「問答」體裁。
文中在探討如何透過特定的判準（十義）來辨析某種見解或教法是否屬於小乘（小乘在此指對於解脫的目標較窄，僅限於個人出離，而非大乘之普度眾生）。
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此句為論辯之問，旨在探討當前所議之法義與「毘曇」（阿毗達磨）在論證層次、精細程度或究竟義上的高下之分，以釐清不同教義體系的定位。
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此句為引經據典之過渡句，指作者在回答問題時，引用了求那跋摩遺（Kunnapala）所作的偈頌作為論據。
在三論玄義的論證體系中，常透過引用前代論師或譯經師的偈頌來佐證法義。
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此句指出在佛教論議或不同宗派的論著中，對於同一法義的論述切入點與結論各異，旨在分析諸論之間的差異，以導向更高層次的圓融理解。
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此處依三論學之中觀義理，強調修行在實相上並不分二對。
旨在破除對立的執著，說明無論是事上修行或理上體悟，其究竟目的與本質是一致的，不可將其二視為截然不同的路徑。
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本句指出當心靈處於「偏執」狀態（即對特定見解產生執著而不願捨棄）時，必然會陷入對立的是非判斷中。
在三論學的語境下，這是強調破除邊見，以中道視角觀照，方能超越是非之對立。
。
本句出於《三論玄義》，強調在三論學（中觀）的體系中，當修行者真正體悟到「空」義與「中道」的實相後，能破除對法相的執著，因此不再陷入文字或見解上的對立與爭論。
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此句為承接語，表示作者將引用相關的釋論（解說經論的著作）來進一步闡明或論證前文的義理。
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此處指在論議或修習特定法義時，進入該義理的四種途徑或分析角度。
在《三論玄義》的論述體系中，「門」通常指進入真理的切入點或分類方式。
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此處指三論學派在分析佛法教理時所採用的第一種門徑。
阿毘曇門旨在透過對法相的詳細分析、分類與定義，釐清名相，為進入更高層次的空性觀照奠定基礎。
。
此處指在三論玄義的論述體系中，接續前項而提出的第二個法門或觀點，即「空門」。
在三論宗語境下，空門是指透過破除對法相的執著，體認萬法本空，以達到離相、離執的境界。
。
此處指在三論學或特定論議體系中，對法義進行分類或分析時的第三個門類（觀點/路徑）。
在《三論玄義》的脈絡下，通常涉及對特定論理結構或名稱的界定。
。
此處指稱將深奧的教理或真理比喻為儲藏寶物的箱籠（篋藏），意指其內容珍貴且需透過特定的開啟方式（如智慧或教導）方能獲知。
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此句處於三論學（龍樹中觀）的辯證體系中。
在破除對立的過程中，首先破「有」執，再破「空」執，最後進入「非空非有」的中道境界，旨在消除一切極端見解，證悟離四句、絕八邊的真如實相。
。
此句強調般若（智慧）與毘曇（論學/分析）的關係。
在三論學的觀點中，毘曇雖詳細分析法相，但若缺乏般若中道之方便，容易陷入對名相的執著或對實有的攀著，無法達到破相顯性的目的。
。
本句在討論對法義的認知的偏差。
在三論學的破除執著框架中，若在分析空有時未能正確中道，而過於強調實體或恆常，便會落入「有見」（Sassata-diṭṭhi），即認定事物具有永恆不變實體的錯誤見解。
。
此處指進入佛教修行之門，核心在於體悟「空性」。
在《三論玄義》的論述語境中，強調透過對空義的學習與實踐，以破除對法相的執著，進而契入真理。
。
在三論學的中道義理中，若過於偏向追求「空」而否定一切因果或實相，會導致一種極端，即「空見」（斷見），而非真正地體悟中道之空。
。
此處提及「昆勒門」，在《三論玄義》的論述脈絡中，是指特定的教法門徑或學術傳承體系，旨在引導修行者透過特定的觀照與分析方法進入正法。
。
此句討論中觀破斥兩邊的邏輯。
若執著於「亦空亦有」（即同時肯定空與有的實體性），仍屬於對立的見解，未能徹底離相。
因此，必須修習「非空非有」的中道門，以破除對空、有兩端的偏執，方能契入真實義。
。
此句警示在分析法義時，若未能正確把握中道或正確的觀照方式，容易陷入錯誤的見解，導致在理論上淪為愚癡，無法解脫。
。
本句強調修行者需透過般若智慧來對治煩惱，達到心境不被外境或內在妄想所染汙的狀態。
在《三論玄義》的論義框架下，這指涉以空見破除實有執，進而達到無染的解脫境界。
。
本句描述菩薩或佛之「方便」之用。
指修行者不執著於單一形式，而是根據眾生不同的根基、能力與心境（機），靈活運用適當的教法（化）來導引眾生解脫。
。
此句描述修行者在體悟真理（通道）後，將其轉化為利他行（利人）的實踐。
在《三論玄義》的龍樹中觀與三論體系中，強調智慧的體現不在於枯燥的理論，而在於能運用空有中道的智慧來拔除眾生苦難。
。
此句在《三論玄義》的論證體系中，用於說明不同層次的法義或論點之間在實相上是統一的，不存在邏輯上的衝突或對立，體現了中論破除對立、圓融無礙的特徵。
。
此句描述印度佛教在論議過程中的兩極傾向：成實論（K codebase/Saṃvrtī）傾向於強調法之空性（雖非般若空性，而偏向遮遣實有），而毘曇論（Abhidharma）則傾向於分析法之實有（極細微之法實有）。
兩者各執一端，未能契入中道。
。
在本論（三論玄義）的邏輯推演中，此處指涉的是兩種對立的見解或法性特徵，因其屬性截然不同而無法共存，用以說明矛盾或非相容的邏輯關係，旨在破除對立的執著。
。
本句出於《三論玄義》，旨在警示若對佛法義理產生誤解或執著，不僅不能導向解脫，反而會成為修行的障礙，並強化根深蒂固的錯誤認知（見解），使其更難脫離。
在三論學脈絡中，強調破除執著以契入中道。
。
此句旨在指出若僅執著於字面或局部義理，而未能契入三論（中觀）之空性與圓融，則會導致對佛法核心宗旨的誤解，未能掌握佛陀教法的真實意圖。
。
此句為三論玄義中的擬問，探討「空」與「斷」在修行成道中的必要性。
其核心在於辨析領悟空性（理）與斷除煩惱（行）兩者之關係，旨在引出後文關於中觀破執與實踐得道的辯證邏輯。
。
此句旨在說明「對立心」或「分別心」的障礙。
在三論學的中道觀中，若心仍處於「鑑（觀察/分別）」與「有（實有/對象）」的二元對立中，則仍被凡夫的執著所束縛，未能契入無分別智的真空境界，因此無法超越凡夫之限。
。
此句為論著中之判教分析，指出毘曇（阿毘達磨）之分析法在某些義理上與三論宗所依持的中觀空宗宗旨不相契合，旨在強調破除對相的執著，回歸中道空性。
。
此句在《三論玄義》語境中，強調透過破除虛妄執著，使心與真實相（實相）相合，進而獲得對般若真理的徹悟。
在三論學派中，「實」指非虛妄的實相，「理」指不離名相而能徹悟的空性真理。
。
此處為三論學派之辯證邏輯，討論「見空」與「成聖」之間的因果關係。
旨在破除對「空」的執著，防止將「空」視為一種實有的法門或可得的果位，強調中觀破相的思想，避免落入斷滅空或實有空的邊見。
。
此句在《三論玄義》中討論聖凡之別與不別。
指在某些法義或境界的觀察中，聖者與凡夫之間並無絕對的對立或阻隔，旨在破除對「聖」與「凡」之二元執著，體現三論宗中道不二的義理。
。
此句出自《三論玄義》，旨在區分「教」與「證」。
三藏（經、律、論）屬於文字、名言的教法，屬於對事物的描述與分析。
而「得道」是指心的覺悟與證悟。
教門是手段，而非目的；若執著於三藏的文字教理，而不能轉向實踐與證悟，則無法真正得道。
此處強調的是文字法門與實踐證悟之間的區別。
。
此句出自《三論玄義》，處於大乘破小乘之語境。
其意在說明小乘教法（人乘、聲聞乘）是佛陀為適應眾生根機而設的「權教」或「方便法門」，而非究竟的真理（實教）。
「徒然虛設」並非指教法無用，而是指其作為手段的暫時性與非終極性，旨在導引眾生最終進入大乘空義。
。
本句強調修行必須先達到「成實」（即證悟實相、破除虛妄）的境界，而非僅在名相或理論上打轉，如此方能獲得真正的解脫利益。
這體現了三論學派重視實踐與證悟，而非僅止於邏輯推演的特點。
。
此句為反問句，在《三論玄義》的論證結構中，通常用於破除對方的錯誤見解或質疑某種邏輯推論的成立，以引導出正確的法義分析。
。
此句為論著中的「問」段，旨在探討毘曇（阿毗達磨）教法在空性論上的定位。
在三論學脈絡中，區分「人空」（人無我）與「法空」（法無我）。
此問意在質詢毘曇是否僅止於破除對恆常自我的執著（人空），而未深入破除對組成現象之法體本身的執著（法空）。
。
此處指《成實論》對於「空」的論述，區分了兩種層次的空：一是對外在法執的「法空」（或名相之空），二是對內在自我執的「人空」。
三論宗在此分析不同論著對空性的定義與論證路徑。
。
此句探討三論學中不同論題或對立觀點在究極義上的平等性。
在圓融中道的視角下，對立的論述若皆能破除執著，則不應以世俗的優劣來衡量，而應視為互補的方便法門。
。
此句為論著中的問答體，旨在界定小乘教義內部的結構劃分。
在《三論玄義》的體系中，吉藏大師透過對小乘教法的分析，將其內在義理分為三類，以展現教法由淺入深或由權入實的次第。
。
此句出自《三論玄義》，處於論述中觀破斥執著的邏輯框架中。
此處「一者」指代前述討論中的第一種可能情形，「二空」通常指涉對立的兩種空見（如斷見與常見，或兩種對立的空義理解）。
此句旨在說明在特定的邏輯推演下，兩者皆無法成立或達成真正的空性體悟，用以破除對空性的錯誤認知與執著。
。
此句為引經據典，引用古印度佛教部派「犢子部」的論說，用以支持前文之論證。
在《三論玄義》的論述框架中，常透過引用不同部派之見解來對比、分析或破立，以闡明中觀之正義。
。
此處討論物質組成與感官認知的關係。
在三論學派的分析框架中，強調物質世界的構成（四大）與視覺感知（眼法）的相互依存，旨在破除對物質實相的執著，說明一切色法皆是由因緣和合而成，並無獨立自性。
。
此句旨在破除「我執」。
根據三論學派的中觀邏輯，色、受、想、行、識五蘊（五陰）僅是因緣和合的現象，並不存在一個獨立於五蘊之外、主宰整體且恆常不變的「人」或「我」。
此處是在分析外道或凡夫對「人法」的錯誤認知，以論證「人」僅是假名，實則空無自性。
。
本文處於《三論玄義》對不同根機（能力、資質）之判別語境中。
所謂「下根」，是指對佛法領悟力較慢、習氣較重、需由淺入深誘導方能契入真理的眾生，旨在說明對機教學的必要性。
。
此處處於《三論玄義》對名相或類別的分析脈絡中，以「薩衛」作為代表性類別（流）來進行對比或分類說明，旨在透過具體實例闡明理論體系中的某種特徵。
。
此句描述修行者在體悟空性時的階段差異。
人空是指破除對「我」之恆常實有的執著；法空則是進一步破除對外部客觀現象（法）之實有的執著。
若僅得人空而未得法空，則尚未達到完全的般若智慧，仍有對法之實相的微細執著。
。
此句在論述教法對象的區分。
根據眾生根機（領悟能力與修行素質）的高低，將其分為上、中、下或主、次。
此處指該教法是針對根機較低、尚未達到上根境界的人而設。
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此句為論著中的譬喻導入，旨在透過自然界的河流（訶梨河）之流動，來比喻法義中某種連續、演化或轉化的過程。
在《三論玄義》的論證體系中，通常用以說明觀想或理路推演的順序。
。
在三論學（中觀）語境中，「二空」通常指「人空」與「法空」。
人空是指破除對自我的執著（我空）與對他人實有的執著（眾生空）；法空是指破除對一切現象（法）之實有的執著。
具得二空即是達到徹底的般若智慧，破除一切能所之執。
。
此句在論述對機教法時，指出該對象具備高度的理解力與修行基礎，能領悟深奧的義理，故稱為「上根」。
。
此句在《三論玄義》中是用於區分不同層次之見解或教法。
指根據對「空性」理解的程度（如從初步破除實有到體悟中道空有不二），來區分論述的深淺層次。
。
此句出自《三論玄義》，在論述教相判教時，將「毘曇」（阿毘達磨）定位於小乘體系中，並指出其在義理層級或解脫境界上相對於更高階的小乘教法（如 the 般若或大乘）而言較為低劣或初步。
。
此句在論述教理次第，指出《成實論》雖然仍屬於小乘範疇，但在小乘內部（小內）中，其義理比其他小乘教法更為深奧、精準，故稱為「勝」。
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此句為論著中的轉接語，標誌著進入對特定釋論（對原論的解釋文本）之疑問或引用分析的階段，是典型的論理推演結構。
。
此處討論佛陀入滅後，佛教教法之傳承或分類演變，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是指將佛法分為「顯教」與「密教」，或區分為不同類別的教義體系，以便於後世對法義進行判教與整理。
。
此句探討中觀學派對「二諦」或「二空」的觀照。
在三論義理中，若僅認可人空（破除我執），而未體悟法空（破除法執，即對現象、概念、名相的實有執著），則仍未達到究竟的空性見，未能完全離相，故稱之為未圓滿的見解。
。
此處論述中觀學派之「二空」義理。
指對「人空」（指個體、自我之空）與「法空」（指一切現象、法性之空）同時具備信心與認知，旨在破除對我法兩邊的實有執著，以達成究竟的空性見。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，是用於對前述法義進行分類或限定的轉折句，旨在將複雜的議題簡化為兩種對立或互補的範疇以便進一步解析。
。
此句為詰問句，旨在探究某項法義或分類設定為「三」的邏輯依據與理路，是論書中常見的分析推導方式，用以釐清名相的界限。
。
本句論述修行者如何透過正確的觀照（真觀）來體悟「我空」。
在三論學的框架下，強調透過破除對自我的執著，體現萬法皆空，從而契入實相。
。
此句探討中觀學派對「人我」的分析。
在俗諦（世俗諦）的層面上，人們習慣將五蘊的聚合視為一個獨立、恆常的「人體」（實體），但這是一種錯誤的認知。
此處旨在區分俗諦中的假名認定與勝諦中的空性實相，以破除對個體實存的執著。
。
此句討論龍樹菩薩在設定觀法（如中觀）時，是基於修行者進入觀照實相的義理邊界與範圍來界定，旨在說明論著之體系是依據實踐觀照的義理邏輯而建構。
。
此句為論著中的邏輯總結，旨在將前述的討論內容歸納為兩種分類，以簡化論證結構，符合三論學派在分析名相時由繁入簡、層層剖析的論理特徵。
。
此處為三論玄義中的問答形式。
三論宗（龍樹中觀體系）旨在破除一切法相執著，故而批判那些試圖以實有之法建立體系、或將法相固定化的外道論書（毘曇）。
。
此句為論著中的承接語或結論語，用於確認前文所述之理路或事相屬實，在三論玄義的論證體系中，起到總結前述推論並導向下一階段論證的銜接作用。
。
此句在論述三論之傳承或法義脈絡時，說明龍樹菩薩在時間序列或法義承接上的先行地位，強調其開創中觀之義的先驅作用。
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此處為敘事性描述，指涉特定人物或名相之出現順序，在《三論玄義》的論述脈絡中，用以區分法義演進或名相出現的先後次序。
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此句為敘事性描述，指時間跨度較長，在論著中通常用於交代法義演進或人物交會的時間間隙。
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本句在《三論玄義》的論理脈絡中，旨在探究破除對象（相）的依據與方法。
在三論學派（中觀）的體系中，強調以「破」來顯「立」，透過分析對象的自相不成立，藉此破除著相之見。
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此句處於三論（龍樹中觀）的破斥邏輯中。
其核心在於透過揭示對立項或共相的執著，利用矛盾來破除對法相的實有執著，體現「以破除執著而證空性」的辯證法。
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此句出於《三論玄義》，處於破除執著的邏輯脈絡中。
意指在體悟空性或法界實相時，時間上的先後順序（如因果先後或修行次第）皆屬虛妄分別，不應將其視為實有的對立或條件。
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此句強調論理次第的重要性。
在三論玄義的辯證體系中，若前方的理論推導未能徹底破除對象的執著或錯誤見解（破），則後續的建立或領悟將因基礎不穩而陷入迷妄（迷）。
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此句採比喻手法，旨在說明法義的運用必須對機對時。
在三論學的邏輯中，強調不能僵化地套用舊有的教條或理論（古方）來解決當下具體的煩惱或謬誤（今病），必須根據當下的實況採取適切的對治方法。
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此句以醫術作比喻，旨在說明若不依循正確的法義導引（正法），單靠世間的技巧或碎片化的知識，無法解決眾生根本的煩惱與苦厄，尤其在正法衰退的末世，更需依止圓融的教義而非權宜之術。
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此句為論書中的質詢（問），探討法勝訶梨（Dharmatrā）所著之《小論》在三藏（經、律、論）教法體系中的定位及其目的，旨在分析該論書如何綜攝或解釋佛法核心教義。
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此句記述馬鳴菩薩對龍樹菩薩撰述大乘教法目的之說明。
「方等」即「方等乘」，指大乘佛教，旨在廣度眾生，不偏不倚，圓融無礙。
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此句指在闡釋教義時，將大綱性的總論（巨）與詳細的分析（細）區分開來，採取由博入約或由總到分的論述結構，以利於對複雜的義理進行系統化梳理。
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此句出於《三論玄義》，處於破除執著、闡明空性的論理脈絡中。
意指當悟入實相或運用中觀破相之理時，不應執著於「破」與「立」的次第，而應直接體認無所得之義，無需等待特定的破相過程。
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此句為對前文問題的回答，明確指出佛陀所宣說的法義屬於「小乘」範疇。
在《三論玄義》的判教框架中，區分小乘與大乘是為了闡明教法的次第與權實之別。
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此句說明該教法或論著的宗旨，旨在闡明（詮）大乘之廣大義理，而非停留於小乘之侷限。
在《三論玄義》的語境中，強調從權諦轉向實諦，由小乘之見導向大乘之悟。
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此句以「指月」為喻，說明修行者若執著於教法、文字、名相等「方便法」（手指），而忽略了真正的實相或覺悟目標（明月），則會落入法執，無法達成解脫。
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此處指在論證過程中，所引用或依據的經典內容，其內在邏輯或表述本身就否定了對立面的主張，具有自證其偽或自我否定之效，是用於破除錯誤見解的論證方式。
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此句說明論主（論書作者）在建立論點或解釋教義時，其最高依據與權威來源在於佛陀的覺悟與教法，強調論述的正統性與依據。
在《三論玄義》的脈絡中，這是在釐清論著之依據與法義傳承的邏輯。
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此句為論書中常見的擬問形式，旨在透過設定一個對立的觀點或常見的質疑（有人言），隨後進行邏輯剖析與破斥，以導出正確的法義。
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此句說明《成實論》的論述特點，即在分析小乘教法（小義）時，其內在邏輯或解釋框架已然包含或趨向大乘的見解（大義），體現了教理上的承接與提升。
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此句在《三論玄義》的論辯語境中，通常是用於質詢或反問，旨在透過對質來剖析對方論點的漏洞，或在辯證過程中確認某種見解是否違背正理。
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此句為論書中的承接語，指出針對該問題的解答已在先前的論述中詳細說明，避免重複冗贅，是論理推演中常見的指引方式。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，是用於指出若未能正確領悟中觀之空義或對名相產生執著，必然會陷入特定的認知偏差或法義上的誤區。
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此句為論著中的承接語，表示作者在完成前一階段的論述後，將針對該主題或相關議題進行進一步的詳細闡釋或補充說明。
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此句描述論著或講義的詮釋方法。
在三論學的教理運用中，為了讓學習者能逐步契入，需先深入挖掘深奧、圓融的真諦（大義），再將其轉化為較易理解、層次較低的淺顯義理（小義）來進行說明，此為權方方便之教法。
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此處討論三論學中對教義涵蓋範圍的辨析。
若在論證中設定了過於狹隘或錯誤的前提，將導致其理論無法兼容（收攝）小乘（小）與大乘（大）兩種不同層次的教義體系，無法達成圓融的解釋。
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此句出自《三論玄義》，以「白牛」喻指對特定法門或對象的執著。
指修行者在追求真理前進時，不可被外在的表象或特定的方便法門（如白牛之喻）所牽引而產生執著，應保持心境的不馳不隨，方能契入中道。
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此句以「駕於羊鹿」比喻修行境界的退轉。
在三論學的論述中，以此隱喻修行人未能維持在最高效的法門或正見中，而退回至較低階、緩慢或偏頗的修行狀態。
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此處為論著之評述，指涉某種論理或預測（騾論）在實際情況中已得到證實。
在《三論玄義》的語境中，通常涉及對前代論著之辨析與對照。

此處為《三論玄義》之章節標題。
「呵」意為呵斥、破除；「大執」指根深蒂固的強大執著（如對我、法之執著）。
本章旨在運用三論（中觀）之理，破除修行者心中深沉的偏見與執著，以達至無所得之空性境界。
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此處指在闡述三論（中觀、龍樹、世親等之論義）之前，先建立其核心的教義框架與論述基調，以便後續展開詳細的分析與辨析。
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在三論學的論證結構中，通常遵循「立」與「破」的邏輯。
此處標誌著論述從建立理論（立論）轉向揭露對方錯誤觀點或破除執著（破斥）的階段，以達成以破顯正的目的。
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此處為論著中的引文轉接語，用以引出大乘教法中對特定義理的解釋或論點，以便後文進行比對、分析或破除。
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此句旨在區分佛法與外道。
文中提到的「四術」與「三玄」是指當時印度或中國流行的各種神祕主義、占卜、方術或非佛的玄學理論，強調這些雖有其深奧之處，但並非解脫之正道，應予區別。
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此句為《三論玄義》在對比不同教義體系時的定調。
作者將研究心法、分析法相的毘曇學派以及主張法體有實質的成實論，歸類為小乘教法，以區別於大乘三論宗所主 trương的「空」義與中道觀。
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此處指在研習三論（中觀）義理時，對空性、中道或辯證邏輯的領悟尚不全面，未能徹悟其全貌，故而容易產生偏頗或疑惑。
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此句強調佛法深義（尤其是三論中關於空有中道的微妙義理）無法完全透過文字記錄而傳達，需依賴師長的口耳相傳與心傳，方能領悟其真諦。
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此句討論在修行過程中，若執著於小乘之見或錯誤的觀念，將會成為障礙，使修行者無法進入或領悟大乘佛法的廣大義理。
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此句出於《三論玄義》，旨在強調在論證過程中，針對對方的錯誤見解或執著，必須依照邏輯理路予以徹底破除，以顯現空性之義。
三論（中觀、能濡、十二因緣）之核心在於「破」，以破除一切法執。
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此句強調教法的正統傳承。
在三論學的語境中，「方等」即大乘，「紘宗」指廣大的宗門。
「軌轍」比喻聖賢修行與教法的準則，意指本論義理並非私造，而是承襲自大乘聖眾的正確路徑。
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此句處於論述教理之體系中，旨在定義或界定特定法義在教法體系中的稱號或位階，將其歸類於「滿」之義項。
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此處討論的是三論學中對於「理」的界定。
在分析法義時，若從理體或理法角度切入，其涵蓋範圍是完全的、周遍的，沒有任何部分被排除在外，即所謂的「無餘」。
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本句強調「信」在修行中的基礎作用。
在三論學的語境下，對正法（中道義理）的信心是獲取功德與福報的前提，此處指涉的是因信而生起正見，進而積累深厚福德的因果關係。
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此句警示修行者應心存恭敬，不可輕率毀謗正法或聖賢，否則會種下沉重的惡業，對修行產生極大障礙。
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此句出自《三論玄義》，強調修行者應以至誠心領受佛法（甘露）並依循正法（法橋）而修行。
在三論學脈絡中，這意味著必須透過正確的觀照與論理，才能跨越生死之苦，抵達彼岸。
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在三論的論理體系中，此處指在特定的辯論或分析階段，某些名相或假名為了達成最終的破執目的，暫時不應被否定或破除，以維持論證的連續性與邏輯完整。
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此句出自《三論玄義》，屬論證過程中的假設或詰問。
在論述中，透過「夜光」之喻來比對真理的顯現或法性的特質，用以論證即便在黑暗（無明）中，真實的智慧或法性（如夜光珠）依然能自發光芒，不依賴外部光源。
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此句在《三論玄義》論述學習教法之脈絡中，提醒修行者雖應恭敬頂受正法，但須警惕世間雜糅的偽劣教義（偽寶），避免誤將邪說視為真理。
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此處指在研習三論義理時，必須對不正確的見解、雜亂的思維或不適用的法義進行篩選與剔除，以達至純淨、正確的正見。
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此句處於三論玄義論述邏輯中，討論對象或論點是否完美無缺，用以分析法義在推演過程中是否能達到絕對的圓滿而無破綻。
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此句為論著中的過渡語，指在分析複雜的論題或教義時，可先將核心要點概括陳述，以便後續詳細展開論證。
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此句為敘事轉折，指作者（吉藏大師）針對大乘博奧（人名）所提出的疑問進行解答。
在《三論玄義》的脈絡中，這是透過問答形式來闡明三論學說核心義理的過程。
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此處指由於篇幅限制、受眾根機或論述體系之考量，無法在此詳細展開說明。
在《三論玄義》中，作者常在論述核心義理時，對部分細節採取省略或概括處理，以維持論述之主軸。
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此句出自《三論玄義》，強調在研習三論（中論、十二門論、百論）之深奧義理時，必須掌握其核心的邏輯關節與關鍵要義，方能統攝全體義理而不至迷失。
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此處為論著中的體例說明，指作者在分析法義時，採取簡略的方式標記出兩種不同的義理方向或解讀層次。
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此處論述如何辨析佛教教法。
在三論學的判教體系中，強調應在既定的教理框架（如五時教）內進行辨析，避免脫離經典依據而恣意推論，確保判教的嚴謹性與正統性。
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此句論述三論學派如何處理「凡聖之別」的問題。
透過「二諦」的框架，說明凡夫與聖者的差異僅在於對真理的認知層次不同（世俗諦與勝義諦），而非本質上的絕對區隔，旨在以中觀二諦論破除對凡聖身分的實有執著。
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本句為引出對「五時」之教法次第的解釋。
在《三論玄義》中，五時是指佛陀為了對治不同根器的眾生，而將教法分為五個階段（時段）開示的權巧方便，旨在說明教法由淺入深、由權至實的演進過程。
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此句記述佛教傳播之歷史脈絡，指涅槃法師將佛法引入江左（長江以東）地區的早期傳教過程。
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此句為版本記錄，說明該文本的序言是由宋代道場寺的僧侶慧觀所編撰，用於標記典籍的傳承與校訂背景。
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此句為論著中的綱領性陳述，旨在將佛教的教義體系進行初步的分類與界定，以便後續詳細展開論述。
在三論玄義的脈絡下，這通常涉及對教理層次或實踐路徑的劃分。
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此處指在教法傳承或悟入方式上的分類，頓教是指不經過冗長的階段演進，而是一次性直接體悟真理的教法。
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此處指涉以《大方廣佛華嚴經》為代表的類別，在《三論玄義》的判教語境中，通常是用來對比大乘圓融教法與三論宗所強調的中道、破相義理之差異。
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此句出於《三論玄義》，旨在說明某些權宜之設或論述方式，並非絕對的真理，而是為了使菩薩在修行與體悟過程中能圓滿地顯現法理，以利於對治執著並導向正見。
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此句在描述釋迦牟尼佛於世間傳法的時間與空間範圍。
鹿苑（鹿野苑）是佛陀初轉法輪之處，象徵教法的開啟；鵠林（鵠林山）則是佛陀在入滅前最後傳法之處，象徵教法在世間傳承的圓滿。
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此句描述教學或論述的次第，指在闡述複雜的佛法義理時，採取由易到難、循序漸進的編排方式，以符合學習者的根機。
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此處指佛教在教化眾生時，依其根機之深淺，由淺入深、循序漸進地開導，而非一次性揭示最高真理，以使學人能逐步契入正法。
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此句論述佛陀教法之演進。
在漸教（由淺入深之教法）的體系中，根據對象根機的不同，將説法過程區分為五個階段（五時），旨在說明佛陀隨機化導的次第。
此處屬教相判釋之論述。
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此句出於《三論玄義》，在論述教相判教之時，將教法分為不同層次。
此處指涉的是針對聲聞、緣覺、菩薩三種不同根機而設的「別教」（即非共相的、區分層次的教法），用以說明佛法根據眾生根器而開設不同乘門的權巧方便。
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此句描述佛陀針對根器較淺、傾向於追求個人解脫的聲聞弟子，而宣說基礎的四諦法（苦、集、滅、道），旨在使其認清苦相並尋求離苦之道。
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此句描述佛陀針對辟支佛（獨覺）的根機，宣說十二因緣（十二因緣），旨在揭示生命受苦的遞進環節及其解脫路徑，使其從獨覺之境進一步契入圓滿覺悟。
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此句說明教學對象與目的，旨在使大乘修行者能正確理解並實踐六度波羅蜜，以達成菩提彼岸。
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此句闡述因果律中的「異因異果」原則。
在三論學的分析框架中，強調業力（行因）的性質、動機與條件若有差異，其所感召的果報必然相異，用以說明眾生因業力不同而處於不同境界的理路。
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此處討論天台宗的教判體系。
三乘別教是指在圓教（圓頓）之下的別乘教法，分為聲文、緣覺、菩薩三乘，雖能解脫但未達圓融之至高境界。
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此句探討般若智慧在教化眾生時的圓融性。
所謂「三機」指不同根機的眾生（通常指上、中、下根），般若智慧並不侷限於單一對象，而是能根據眾生的根器深淺，靈活運用對機的教法進行度化。
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此處指涉三論學派在分析教相時，將教法分為針對不同根機的三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之共同基礎教理，屬於通導之教法，非特定於單一乘之專屬教義。
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此處描述大乘菩薩（如淨名、思益）透過讚歎大乘法門的廣大與殊勝，來對比聲聞乘之狹小，旨在破除聲聞乘者的小乘執著，使其轉向追求大乘菩提。
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此處指龍樹菩薩或大乘教法在闡導時，為了破除執著並導向正義，採取「抑（否定/否定）」與「揚（肯定/確立）」的辯證手段。
先抑後揚或先揚後抑，旨在使修行者在否定錯誤見解後，能正確確立正見。
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此句論述《法華經》的核心義理，即「會三歸一」。
說明此前雖依機設權分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩），但最終目的皆是為了導向唯一的佛果（一乘），揭示權教與實教的轉化關係。
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此句出於《三論玄義》，討論教相判析。
所謂「同歸」，是指雖然教法在名相或機宜上有所不同，但最終目的與歸宿皆指向同一真理（如空性或涅槃），旨在說明不同教理之間在終極目標上的統一性。
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此句出自《三論玄義》，在分析佛教教法的層次。
這裡的「常住教」是指在涅槃境界中，超越了生滅、不再受時間與空間限制的永恆狀態，旨在闡明解脫後的究極實相。
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此句為時間標記，指涉特定的時間界限或次第，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於區分法義闡述的階段或時間順序。
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此句處於論證邏輯之中，討論對法義或名相進行修正、更易後的狀態，強調即便經過多次更動，其本質或邏輯結論之不變（或特定之推論過程）。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於界定某種法義、境界或論點的歸屬範圍，強調對象處於特定的邏輯或義理空間之內。
。
此句討論佛陀教法在時間與對象上的演進過程。
在三論學與天台學等體系中，常將佛陀的教化分為不同階段（五時），以說明從權教到實教的次第，旨在指引修行者依其根機而入道。
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此句指出一切佛法教義的闡述，最終都落在「俗諦」（世俗假名）與「真諦」（第一義諦）的框架之中。
在三論學義中，強調真俗不二，所有對治與導引皆在二諦之內運作，無有獨立於二諦之外的法。
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此處討論龍樹中觀及三論學之「三假」理論。
三假指「假名」、「假相」、「假實」。
在世俗諦中，透過這三種假設的認定，才能建立起日常溝通與認知的「俗」之體系，以破除對實相的執著。
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此處指在三論學（中觀）的修習中，需透過對「四諦」或特定法義的深刻體悟，達到超越對象的「忘」境。
所謂「真」，是指破除虛妄執著後顯現的真如實相。
在三論玄義的脈絡下，強調以否定（破）來到達正見，當對名相的執著完全忘卻時，方能契入真理。
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此句論述三乘聖者之產生依據。
在三論學（中觀）框架下，修行者因對不同層次的真理（或對前行之迷忘）有不同的領悟程度，導致在證悟境界上有所差異，進而分出聲文、緣覺與菩薩三乘之聖者。
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此為章節標題。
在《三論玄義》的論述體系中，「破執」是指透過中觀邏輯（如八不中道）破除對法相的實有執著，以揭示萬法空相，是達成正見的核心步驟。
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此句描述三論學派在論辯過程中的邏輯次第。
首先利用「五時」（佛陀教法依時序而設的權宜之計）來剖析對方的矛盾之處（責）；隨後利用「二諦」（俗諦與真諦的辨析）來進一步攻破對方的觀點（難）。
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此句為論書中的「問」項，旨在針對前文提到的「五時」教法次第提出疑問，以啟導後續的破立分析。
在《三論玄義》的語境中，這涉及到對佛陀宣說教法之時間順序（五時）的辨析。
。
此句在《三論玄義》中屬於對法相或名相的邏輯詰問。
在三論學派的判析框架下，探討「大小」之區分，旨在分析事物的對立屬性是否具有自性，進而導向破除執著、證悟空性的論證過程。
。
此處為論著中的問答體，旨在區分不同教理或法門的層次。
在三論玄義的脈絡下，此句是用於對比區分「小乘」與「大乘」或不同義理層級的判教分析。
。
此句在《三論玄義》中討論名相與法義的對比。
在特定的分析框架下，將討論對象分為前後兩組，指出後四項在規模、涵義或法義層級上屬於「大」的類別，用以對比前項的微小或侷限。
。
此句為論著中的設問，旨在探討大乘教法的成立基礎與必然性。
在《三論玄義》的脈絡下，這類問答是用於釐清小乘與大乘在乘相、目的及對治法上的差異，從理路分析大乘之出顯。
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此句出於《三論玄義》，在論述中論之「八不」或破除對立之法義。
此處是在對特定的對立相（大與小）進行詰問，探討其是否落入「無大」的否定狀態，以導向中道，破除對法相的執著。
。
本句出自《三論玄義》，處於中觀破相的論辯語境。
旨在說明一旦對事物設定「大」的實相（自性），即落入「見」的執著中。
在三論學派中，「見」指對法相的錯誤認定或執著，此處強調任何對屬性的實有認定皆是迷妄。
。
此句為三論學（龍樹中觀）之論辯邏輯，旨在透過否定對立面來導向中道。
討論「大」之實體是否存在，若否定其存在（無大），則其相對的對立概念或其成立的依據將失去立足之處，藉此破除對量相（大小）的執著。
。
此句運用中觀的邏輯分析，旨在破除對「大」與「小」這類對立名相的實有執著。
透過揭示對立概念的相互依存性（相依），證明「大」與「小」並無獨立的自性，而是在相對比中才成立的假名。
。
在三論學的分析框架中，「二見」通常指對立的兩種極端見解（如常見與斷見，或是有與無的對立）。
此處旨在指出若陷入對立的認知，即構成二見之誤，需以中道觀行破除。
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此處為引用文獻之標記，指涉特定經典或論書中的「大品」章節，用以作為後續論述的依據。
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此處討論三論學派對涅槃層次的區分。
所謂「無道無果」是指超越了對修行次第（道）與得果（果）的執著，直接契入空性、不假外在手段的究竟涅槃，強調本覺或即心即涅槃的義理。
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此處在分析心法與認知的對立狀態。
將「明」（覺悟、智慧）與「無明愚者」（被無明遮蔽而陷入愚癡的狀態）並列，用以對比覺與迷的兩種截然不同的心境或對象。
。
此句出自《三論玄義》，處於論證分析的邏輯推演過程中。
作者在此使用「若」字設定假設前提，旨在透過對「大乘」實有性的探討，進而分析其在空有中義的定位，而非直接肯定其世俗實體，是典型的三論破立論證風格。
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在三論宗的破執體系中，「所得」是指心意識對對象產生執著而認為其具有實體的錯覺。
此句是在分析名相或法義時，指出當主體認為能掌控、獲取或定義某物時，即陷入了「所得」的執著之中，背離了空性與無所得的真理。
。
本句基於三論宗（龍樹中觀）破執的義理。
所謂「所得」，是指在修行中對果位、神通或真理產生一種「我得到了」的執著心（得著心）。
這種執著正是對空性的違背，是自我意識（我執）的變相顯現，因此被視為被魔所牽著走，成為魔的眷屬。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於區分正法與外道，或辨析對佛法理解偏差而未能真正承接佛陀教義之人，強調對正法正見的認可與區分。
。
此處論述中觀破執之理。
在三論學脈中，「乘」是指能將眾生從此岸運至彼岸的法門（如八乘、一乘）。
若修行者在心中執著於「有所得」（即產生法執），則心靈會被此所得之相所束縛，陷入一種僵死、不變的狀態（不動不出），如此便失去了佛法作為「乘」的靈活性與解脫功能，無法真正達到究竟覺悟。
。
此句出於《三論玄義》，旨在對「乘」的概念進行辨析。
在論述佛法教相時，若該法義不符合承載眾生到達彼岸的定義或特質，則不能將其稱為「乘」。
此處強調的是名相的精確定義，以區分真正的救度法門與一般的教法說明。
。
此句闡明大乘佛法的最終目標。
不同於小乘追求的個人解脫（阿羅漢果），大乘之宗旨在於徹底根除一切煩惱與習氣，使眾生永不再墮入生死流轉之中，達到究竟的覺悟。
。
此句在《三論玄義》中討論對治執著的見解。
斷見（uccheda-diṭṭhi）指認為意識滅後不再有任何果報或生存的極端見解，與常見的「常見」相對，屬由於對因果不詳而產生的偏見。
。
此句在《三論玄義》語境中，旨在討論涅槃的性質。
雖然大乘般若空宗強調一切皆空，但在此處討論涅槃之「常」，是用以對比世間有為法的「無常」，說明解脫後的寂靜狀態超越了生滅變異。
。
在《三論玄義》的論述脈絡中，此句通常用於指涉對象在現象上顯現出的恆常狀態，或是在對立論辯中針對「常見」這一種執著（常見見）的定義與認定。
。
此處處於三論學（中觀）破除兩邊執著的論述脈絡中。
在討論「常」、「斷」兩極見時，此句指明其目的在於破除將事物視為永恆不變的「常見」，以導向中道義理。
。
此句在《三論玄義》的論辯語境中，通常用於破除對某種見解、法相或修行境界的執著，以反問的方式揭示其本質的空寂或不足，旨在導向不著相的實相義理。
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此處出自《三論玄義》，在論述佛法教相時，針對將佛陀教化分為五個時期的「五時」說法提出論理上的質疑（難），旨在透過破除對定式時間分段的執著，揭示佛法教化之圓融與不二。
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此處為論著的結構說明，指作者在論證過程中，先將對方可能提出的多項質疑或矛盾之處（難點）進行總括性的彙整，以便隨後逐一破除或解答。
。
此處為論著的結構轉接語。
在三論玄義的論辯體系中，作者在完成前一階段的論述後，進入「別責」階段，即針對對方的錯誤見解或論點進行個別地、詳細地予以反駁與指正。
。
此處為論書中常見的「設問」體裁。
在三論玄義的論述邏輯中，透過先提出可能的疑難（難），隨後再予以解答（釋），以達到層層破執、明晰法義的目的。
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此句討論教法分類的判準。
在三論學脈絡中，旨在區分旨在自利解脫的「小乘」與旨在普度眾生、契入實相的「大乘」，以釐清教理次第。
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此處論及教相判釋。
在三論學的觀點中，佛法之真義不在於外在的時序或教相分類（如五時開演），而應透過破除執著以契入實相，故強調不應被特定的教法時序所拘束。
。
此處指在論述三論學義理時，採取以三論宗核心的「三經」（摩訶般若波羅蜜多經、十二門論、百喩經）與「三論」（中論、十二門論、百喩經，或指相關論著）作為權威依據進行論證的方法。
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此句為引用經典的啟承之語，旨在引述《大品經》（通常指《大般若經》中的大品部分或相關大乘經論）的內容以作論證。
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此句為敘事轉折，描述天子在聞法或見證真理後，對其深奧或殊勝之處所產生的讚嘆反應，在論著中常作為引出後續法義討論的過渡。
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此句描述佛法在世間傳播的次第。
在三論玄義的論述語境中，「法輪轉」象徵佛法教義的宣演與傳承。
「第二法輪」通常指在初轉法輪（四聖諦）之後，進一步展開的教法或特定階段的傳法過程，強調佛法演教的歷時性與層次性。
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此句為轉接語，引出龍樹菩薩對前文義理的詳細詮釋。
在《三論玄義》的脈絡中，龍樹菩薩的解釋通常旨在破除執著、揭示中道義理。
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此句指釋迦牟尼佛在鹿野苑初次宣說四聖諦，開啟正法之輪。
所謂「小輪」是指針對聲聞乘（小乘）而設的教法，旨在使眾生解脫輪迴之苦。
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此句描述佛陀或覺者再次開啟説法，以正法摧破眾生之迷妄。
在《三論玄義》的論述脈絡中，轉法輪象徵著將深奧的義理透過次第教化，使其在世間運作並產生解脫的效果。
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此句為引經之序詞，旨在引用《妙法蓮華經》作為論據，以支持後文對教義的闡述。
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此句敘述佛陀在波羅捺（Bārāṇasī/Vārāṇasī）地區宣說四聖諦，這是佛教教法的核心基礎，旨在揭示苦的真相、苦的原因、苦的熄滅以及解脫的途徑。
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此句描述佛陀在靈鷲山宣說最高法門「一乘」的場景。
在《三論玄義》的判教語境中，一乘是指超越三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之分別，將所有眾生導向佛果的唯一乘載，體現了權實之辨與圓融義理。
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此句為引經據典之轉接語，旨在引用《大般涅槃經》之教理以資論證。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於對比或深化對佛性、實相等義理的闡釋。
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此句描述釋迦牟尼佛在成道後，於鹿野苑初轉法輪，向五比丘等宣說四聖諦等基礎教法（小乘法），作為度化眾生的起始階段。
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此處指釋迦牟尼佛在雙樹下（通常指成道處或特定講法處）宣說大乘深義。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調佛法教理由淺入深、由小至大的演進過程。
。
此句出自《三論玄義》，旨在破除將佛法教理機械地分為「五時」的見解，強調三論宗（中觀）看待教法的視角應在於「二門」（通常指真諦門與俗諦門，或開顯與隱覆之門），而非拘泥於時間順序的教相分類。
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此句為引經據典的過渡語，準備引用《大智度論》之內容以支持論證。
在三論玄義的脈絡中，常引用龍樹菩薩之論典來闡釋般若空性與中道義理。
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此處指在三論學的分析框架下，將「佛法」分為兩種不同的義理層次（通常指世俗諦與勝義諦，或指法相與法性），旨在透過對立與統一的分析，破除對法之執著。
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此處在論述佛法教理的分類或組成，首先提及「三藏」，指代佛教經典的總體結構，包含律藏、經藏與論藏。
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此處指三藏（經、律、論）或大乘教法分類中的第二部分。
在《三論玄義》的脈絡中，旨在區分不同層次的教理體系，將大乘之教義獨立為一藏以詳加論述。
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此句為引用文獻的轉折語，旨在引入《地持論》的論義作為論據，以支持三論玄義中對特定法義的解析。
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此處是指在三論學派或早期佛教經典分類中，將針對聲聞乘（追求個人解脫之修行者）所說的十一類經典歸納為一個系統，稱為「聲聞藏」。
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此句說明「方等大乘」之義理屬性。
在三論玄義的脈絡中，強調大乘教法具有圓融、平等且能容納一切的特性，故稱之為「菩薩藏」，意指此教法是菩薩修行、獲證菩提的法寶儲藏之處。
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此處為引用論典，旨在透過權威論著（正觀論）來支持或論證前文所述之義理。
在三論玄義的體系中，引用論書是為了釐清名相並建立正確的觀照方法。
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此句說明佛陀在宣說更高深之義理前，先針對根機較淺的聲聞乘者，宣說關於現象生起與滅盡的基礎法義，以對治其對生存的執著。
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此處指在論述次第中，進一步闡述超越生滅對立的實相。
在三論學派語境下，「無生滅」並非指某種永恆不變的實體，而是透過破除對「生」與「滅」的執著，顯現中道空性，使菩薩離於一切對立之相。
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此處強調在研讀佛法或判定義理時，必須回歸到最權威的經典（經）與系統性的論述（論）中進行對照與核實，以確保不脫離正法，避免主觀臆測或誤解。
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此處討論的是教相分類與時間維度的關係。
在三論學的教義分析中，通常將教法分為不同的時段（五時），但特定的「二藏」在法義本質上超越了時間的次第劃分，不適用於五時教法的區分框架。
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此句為三論玄義中針對「菩薩藏」之論題所提出的質詢。
在三論學（中觀）的脈絡下，此問旨在探討眾生既然皆有覺悟之本質（菩薩藏），為何仍有迷染與修行次第的差異，是用以引出後續對「空性」與「假名」辯證的關鍵設問。
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此處列舉大乘佛教四大核心經典。
在《三論玄義》的語境中，這代表了由淺入深、由權至實的教法體系，用以說明佛法演教的次第與圓融。
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此句為承接上文對四種對立或分類的論述，旨在透過區分其差異，以釐清三論（中觀、般若、量論）在處理法義時的邏輯辨析。
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此處指在論議或解答佛法疑問時，必須掌握特定的四種論理句式或分析框架（通常指正宗、違宗、破宗、立宗等論理結構），方能正確且完整地予以解答。
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此句描述在正確的義理指導或般若智慧的照耀下，原本晦澀、難解的諸多經典義理變得清晰易明，不再混亂。
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此處討論教法對象的選擇。
在特定的教化階段或特定的法門中，僅針對追求覺悟、發心利他的菩薩進行指導，而不對僅求自利解脫的聲聞進行度化，體現了權宜教法的區分。
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此句為對前文提及之特定經典或法義內容的明確指認，將其界定為《華嚴經》，旨在導向大乘圓融的教義框架。
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此處討論佛陀在權限教化上的差異。
在特定的機緣下，佛陀可能採取對機接引的策略，僅針對追求個人解脫的聲聞弟子開導，而暫不揭示大乘菩薩道的深廣義理，以符合眾生的根機。
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此處指佛教的基礎教法，涵蓋律藏、經藏、論藏三部分，是修行者進入深層中觀、般若義理前的基礎理論體系。
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此處描述菩薩化導眾生的三種方式之一。
顯教菩薩是指以公開的教法度化眾生，但在對待二乘（聲聞、緣覺）時，則採取隱密、適應其根機的化導手段，使其在不覺中向大乘法前進。
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此句在論述《法華經》的結構與教理次第。
指出在進入核心的「大品」之前，經文中提及的內容屬於先前為了適應眾生根機而開示的各種大乘教法（權教），用以鋪陳隨後將要揭示的一乘實相。
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此句描述一種權宜或特殊的教學安排，指由尚未完全證悟大乘義理或處於小乘境界的人，在特定指引下宣說大乘法。
在《三論玄義》的判教語境中，這涉及到教法傳遞的次第與機宜，說明即便在小乘階段的人，也可在特定條件下承接並傳達大乘之法。
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此處指在顯教（對比密教）體系中，依據公開傳授的經論而修行、積累福智的菩薩。
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此處指在特定機緣下，以不公開或深奧的方式傳授深層的教法，旨在使根器成熟的修行者能領悟其核心義理。
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此處指修行者或論師在傳承、闡釋三論義理時，將弘法利生與正本清源視為自身必須承擔的使命與責任。
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此處使用比喻說明佛法教化之機理。
以「窮子」比喻迷失真性、處於輪迴苦海的眾生；以「財」比喻佛法或自性本具的功德。
意指佛陀或導師將解脫的法財交付給缺乏智慧、處境困頓的眾生，使其能藉此翻轉生命處境。
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此句解釋菩薩在度化眾生時，為了適應聲聞乘修行者的根機，而採取不顯露大乘深義、以祕密方式進行化導的機宜。
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此處在討論教法分類，將顯教（即不隱沒、公開教授的教法）進一步區分為針對聲聞弟子與針對菩薩弟子的兩種教學體系，用以分析不同根機的修習路徑。
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此句在《三論玄義》的判教框架中，用以界定特定教理或實踐之歸屬，明確指出其屬於法華教的範疇。
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本句描述修行者在領悟三論（中觀、拘遮羅、說一切有部）之玄義後，透過正理的破斥與顯現，將原本交織錯綜的執著與疑惑徹底化解，達到心境清明、無礙的狀態。
。
此處指佛菩薩為了度化眾生，依機演出的化身菩薩。
在三論學的語境中，強調其「假名」與「權巧」的特質，旨在說明其雖為化身，但其所運用的方便法門能有效導引眾生。
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此句揭示了即便已證果位的羅漢，在大乘佛法觀點下，最終仍能透過菩提心的圓滿而成就佛果，體現了佛法對一切眾生皆能成佛的普適性與究竟圓滿之義。
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本句說明佛陀在設機而教時，針對不同根機而演說的權宜法門。
所謂「二乘」指聲聞乘與緣覺乘，佛陀以適當的手段引導根機較淺的修行者，使其能依循自身能力而得解脫，最終再導向一乘圓滿。
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此處指龍樹菩薩在《中論》中運用「四句」分析法（肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否）來破除一切對象的實有執著，旨在導向中道空性。
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此句討論三論（中論、十二門論、百論）之義理歸屬，指出其核心義理乃是從菩薩藏（指菩薩之智慧或相關論典體系）中展開而來，強調其教學目標在於引導菩薩修行以證悟空性。
。
此句論述教判之機理。
在三論玄義的脈絡中，討論佛陀如何根據眾生的根機，將傾向於聲聞、緣覺（二乘）的修行者，安置於三藏教（小乘教法）中，以適應其心量，此為權方便之化導。
。
此處進入對「五時」教相說的批判分析。
在三論學派的語境中，透過「難」（質詢、駁斥）來破除對佛法教相之定見，旨在揭示佛法之真實義並非依循線性時間順序而遞進，而是依機而說。
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此句出於《三論玄義》對時間觀唸的辯論。
在龍樹中觀等三論體系中，旨在破除對實體時間（時）的執著。
此處是以問答形式探討若將時間區分為五個階段（五時）在論理上的矛盾或缺陷，用以導向對「時」之空性的體認。
。
此處為三論宗對「五時教判」的批判。
論者指出將佛陀教法分為五個時間階段的說法，缺乏原始經典的文字支持，旨在打破對教法時間順序的執著，回歸空性與中道的義理。
。
此句出於《三論玄義》，在論述名相、語言與實義的關係時，指出若在名相的運用或定義上發生錯誤，不僅會造成名義上的混亂，更會損害到深層的法理（理義）之成立。
。
此句討論教相分類，探討將其定義為「三乘別教」的邏輯或觀點。
在《三論玄義》的判教框架中，區分共同教與別教是為了釐清法義的層次與適用對象。
。
此句為論著中常見的駁論起手式，旨在否定前述之見解或義理，以期進一步闡明正確的中觀或三論義理。
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此句指涉論述的依據為「毘曇宗」。
在《三論玄義》的語境中，這是為了區分不同宗派對法義的分析視角，特別是用於對比論宗（分析法相）與三論（破執顯空）在詮釋上的差異。
。
本句說明三乘（聲聞、緣覺、菩薩）雖在修行目標與果位上有所不同，但在最基礎的真理認知——即對「四諦」的體悟上是一致的。
這強調了佛法在破除煩惱、解脫痛苦這一核心見地上的共通性。
。
此句描述修行者在經過前述的正確觀照或實踐後，最終達到覺悟、證得正果的結果。
在《三論玄義》的脈絡中，強調的是依循正理分析、破除執著後而獲得的解脫智慧。
。
在《三論玄義》的論述體系中，此處討論的是名言（假名）與實義的關係。
當分析脫離了對象的名稱與假設定義，直指事物的本質狀態時，即成立所謂的「實義」。
。
本句強調修行之關鍵在於「滅」。
在三論學的破執框架下，所謂「一滅」是指破除對法相或對自我的根本執著（如破除我執或法執），一旦此核心誤解消除，即能契入聖地，證悟真理。
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此句為論述之依據說明，指後文之論證或解釋是基於大乘佛教的教義體系而非小乘或其他觀點。
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此句出於《三論玄義》，處於三論宗中觀破執的語境。
指修行者或眾生在覺悟上，共同契合「無生」之義，即體認到一切法皆由因緣和合而生，本性空寂，並無實有的生起。
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此處討論在分析法義或修行位次時，在確立了聖者或特定境界後，進而將其與未覺悟的凡夫狀態作對比區分，以顯明境界之差異。
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此句在《三論玄義》中討論教理的邏輯關聯。
意指透過前述的論證或分析，使得最初提出的教法（初教）在義理上能夠成立且前後一致，不再存在矛盾。
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此句為論書中典型的設問方式，旨在引導讀者進入後續的辨析，透過對比不同法義或觀點的差異，以釐清正確的義理。
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此處在分析論著結構，指出「大品」之內容並非針對單一乘相，而是涵蓋聲聞、緣覺、菩薩三乘共有的通用教理，旨在建立基礎且普遍的正見。
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此句體現三論學派典型的「破」法。
透過連續的否定（非、不），旨在打破對特定見解的執著，導向中道，避免落入有無、斷常等兩邊極端。
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此處為轉接語，用以引出對前文論述的詳細註釋或解釋，在三論玄義等論書中，常用於區分原論（Root Text）與後世的釋義（Commentary）。
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此句強調般若智慧的普遍性與超越性。
在三論學的判教框架中，般若（大智）雖被二乘（聲聞、緣覺）所習，但其真義並非僅限於二乘的小乘解脫，而是能導向大乘圓滿覺悟的根本智慧，不應將其侷限於二乘的範疇。
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此處在論述修行位階或法義歸屬，強調特定之境界、名稱或法門僅適用於菩薩階位，用以區分聲聞、緣覺與菩薩之差異。
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此句討論《大般涅槃經》中「大品」部分的教義定位。
在三論宗的判教框架中，分析該部分內容是屬於適用於聲聞、緣覺、菩薩三乘共同的通用教理（通教），還是具有特定層次的特殊教法。
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此句出於《三論玄義》，在論述名相、體用或教理歸屬時，指出某種法義或稱號在邏輯上應全面適用於所討論的對象，不應予以區分或排除。
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此句在《三論玄義》中旨在探討大乘佛法與小乘（二乘）的區別，分析為何特定的法義或實踐不應被歸類為聲聞與緣覺的小乘教法，以確立大乘的獨特性與究竟義。
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此句為三論玄義中的擬問，探討般若智慧的歸屬問題。
在論議中，質疑者提出若依據某些釋論，將般若智慧視為僅菩薩所能成就的境界，以此來推導後續的邏輯矛盾或請求解答。
。
此句旨在探討般若智慧作為通往解脫之共同基礎的重要性。
無論是聲聞、緣覺（小乘）或菩薩（大乘），皆需透過般若之空性觀察，才能破除我執與法執，進而達成各自的覺悟目標。
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此處為三論學對「般若」之定義進行分類。
在三論玄義的脈絡中，通常將般若區分為「世俗般若」（指對真理的初步認知或分析）與「勝義般若」（指究竟的空性智慧），旨在透過二者的對比，引導修行者從對立的觀念進入中道之見。
。
此處指在三論玄義的體系中，首先闡述的是關於「摩訶般若」的義理。
般若指覺悟萬法空性的智慧，而「摩訶」強調其廣大、無礙且超越一般的特質，是破除一切執著的核心法門。
。
此句為對前文所述對象的明確指認。
在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在釐清對話主體或論述對象為大慧菩薩，以確保法義傳承的準確性。
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本句在《三論玄義》中，旨在說明前述之法義、境界或智慧，非凡夫或小乘行者可得，而是唯有發菩提心、行菩薩道者方能證得的果位。
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此句旨在區分二乘（聲聞、緣覺）與大乘般若之差異。
二乘之智多著於法相或斷除煩惱的個體解脫，而大乘般若則是指徹悟萬法空寂、不著相的實相境界，此種智慧超越了二乘的侷限。
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此處強調在特定的理路或觀照中，無論是聲聞、緣覺或菩薩（三乘），其觀察對象或其運作的實相觀照方式是相同的，旨在破除乘相之別，回歸到共同的真理體認。
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此處指在論述法義時，為了讓不同根機的修行者（聲聞、緣覺、菩薩）都能獲益，故建議將其共同學習，以利於對法義有全盤的理解與圓融。
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此處指傳經之師未能透徹體悟（體）兩種教法或兩種觀點的深層義理，導致在教授或詮釋時未能正確把握其要義。
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此句說明般若經的教義地位。
在三論學的判教框架中，般若（空性）之教法並不僅限於單一乘相，而是作為聲聞、緣覺、菩薩三乘修行者共同必須體悟的基礎通理，旨在破除一切執著。
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此處論及《維摩詰經》（淨名經）在教理體系中的地位。
在三論學的判教框架中，「抑揚」是指透過對比不同教法的高低、權實，來闡明特定經典的義理定位，以正視聽。
。
此句體現三論學派「破立」之論理特徵。
透過連續的否定（非、不），旨在打破對象的實有執著，以達到中道之空相，避免落入任何一種極端之見。
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此處引用《法華經》等大乘經典之語境，透過強烈的比喻（癡狗）來破除二乘小乘之執著，旨在揭示二乘雖得解脫但因不求佛果而顯得愚癡，以此激發其追求大乘圓滿覺悟的志向。
此乃權巧方便之說，用以打破對小乘果位的滿足感。
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此句描述《維摩詰經》（淨名經）的觀點，旨在透過否定小乘聲聞之果位，以激發修行者追求大乘菩薩道的雄心，強調大乘與小乘在願力與根基上的差異，屬於權教之方便法門，用以破除對小乘果位的執著。
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此句處於《三論玄義》論述三論（中觀、攝論、十二門論）之旨趣。
在此語境下，「挫」指摧破、破除；「小」指小乘之見。
意指透過三論的破邪顯正，使對小乘之誤解或執著被悉數破除，使法義在圓融中達到一致。
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此處指闡述中觀三論中關於「不二」的深義，旨在破除一切對立的二見（如有無、聖凡、主客等），揭示實相之圓融不二。
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此句是在探討三論學中，將「大品」（通常指大般若經或相關大乘核心篇章）設定為「通教」（指涵蓋各項教義、能通達所有法門的總綱性教法）的理據與依據。
。
此處討論《維摩詰經》（淨名經）的教法特點。
抑揚是指透過褒貶、肯定與否定、或是對立的論述方式，來打破對象的執著，使聽者在矛盾的轉折中領悟中道真理，這正是維摩詰居士度化眾生時常用的方便法門。
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此句討論《法華經》的開示主旨。
在三論學脈絡下，強調從權法（方便）轉向實法（一乘），說明不同教理最終指向相同的覺悟目標，即「同歸」於佛果，以破除對不同教法之分別執著。
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此處指涉天台宗提出的「五時八教」理論，將佛陀在不同時期的教化分為五個階段，以解釋教法由淺入深、權實相兼的次第。
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此句體現三論學（中觀）「權巧方便」與「圓融無礙」的論理。
指在運用不同角度的辨析（如正反對立、破立次第）來破除執著時，雖然論述的路徑或方法有所差異，但最終指向的真理（空性、中道）是相同的。
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此句處於對「常」與「住」的辨析語境中。
在三論學的中道觀點下，若執著於實有的永恆不變（常）或固定不移（住），即是陷入常見之偏見。
此處指修行者或對象尚未澈底明瞭「常住」在空有不二、非恆常亦非斷滅的真義。
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此句說明天親菩薩（Vasubandhu）所著之論書，旨在對《妙法蓮華經》的初步內容進行詮釋與分析，屬於三論玄義中對相關論著體系之梳理。
。
此句為論著的結構說明，指出在特定文本或論述中，關於「佛性」這一核心義理共出現了七次（或分佈於七個處所），用以導引讀者對比分析佛性在不同語境下的含義。
。
此句為論著中的過渡銜接語，標誌著論述進程已進入對「壽量品」後段內容的詳細解析。
在三論玄義的脈絡下，這涉及對佛壽量之權實義理的剖析。
。
此處為論述框架之標題，旨在對佛陀的三身（法身、報身、化身）之教理進行辨析，以釐清其義理關係與修證層次。
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此句描述修行或法義推演至最終階段，徹底斷除一切煩惱與法執，達到完全消滅、不再復生的狀態，即是圓滿的涅槃境界。
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此處旨在說明佛法教理之完備性。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調佛陀的教化是隨機設權而圓滿，不能因其表現形式的差異而誤認為教義有缺失或不周全。
。
此句出於《三論玄義》，旨在分析不同教相對「涅槃」的描述。
此處提及將涅槃視為「常住」，屬於針對特定根機的教法（如大乘涅槃經之義），與三論宗所強調的「空」或「中道」之視角形成對比，是用於分析教理次第的論述。
。
本句出自《三論玄義》，討論的是中觀破相的對治方法。
在三論邏輯中，不執著於「常」也不執著於「無常」。
當修行者執著於常時，用「無常」來對治；當執著於無常（斷滅見）時，則用「常」來對治。
因此，兩者皆是打破執著、進入實相的對治工具（用門）。
。
此句為論述之起首，旨在將討論焦點轉向「涅槃」的義理分析。
在《三論玄義》的語境中，涅槃通常涉及對苦集滅道中「滅」的深層剖析，以及破除對涅槃作為實有之地的執著，旨在闡明其空性特質。
。
此句旨在闡明真如或實相的本質。
在三論玄義的語境下，「體」指事物的本質或實相，「絕百非」是指超越了所有對立、錯誤的偏見與名相的遮蔽，不落入任何一種極端或錯誤的認定中，體現中道之義。
。
此處指中觀學派的「離四句」論證法。
四句指：肯定、否定、肯定且否定、既非肯定亦非否定。
真正的實相（理）不可透過這四種邏輯框架來限定，旨在破除一切語言文字的執著，以契入真空之義。
。
此句旨在批評早期對中觀或三論義理的理解僅停留在「用」的層面（如辯論技巧、破除執著的手段），而未能徹悟「體」的層面（即空性、實相的究竟體悟），顯示出修行與理論認知上的偏差。
。
此句為論著中的邏輯推論，指出若在理解或操作上有所偏差，將導致無法掌握該法義的核心要義（宗旨），使其偏離正確的修行或見解方向。
。
此處處於三論玄義對論理結構的分析中，「難」指質詢或挑戰對方的論點。
此句標誌著論議進入對「二諦」（世俗諦與第一義諦）之區分或關係的辯論階段。
。
本句探討對「二諦」（世俗諦與第一義諦）認知偏差的分類。
在三論學派的框架中，若不能正確契合二諦的運用，會導致對真理的誤解，此處指出這種迷失狀態分為三種具體的情況或類別。
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此處在論述三論（中觀、龍樹、世親等相關體系）或佛教教法分類，將「毘曇」列為其中一項，指涉對佛法名相的詳細分析與論述體系。
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本句論述中論之破執。
修行者若執著於事物具有不變的「定性」（實體性），便會落入對「假有」（暫時、依緣而生的現象）的迷信與執著，無法徹悟空性。
。
此句處於三論（中觀）破執的語境中。
指因執著於偏頗的見解或錯誤的推論，導致無法正確契合世俗諦（世俗真理）的運作邏輯，進而失去對現實真相的正確把握。
。
此句闡述中觀學派的核心觀點：現象界的一切皆為「假名」或「假有」。
雖然在感官經驗中呈現出（宛然）某種形態，但其自性空寂，並無恆常不變的實體存在。
。
此句出自《三論玄義》，處於論述中觀破相、離相的邏輯體系中。
在此脈絡下，「失」並非指物質遺失，而是指在分析或推論過程中，未能正確把握或捨棄了某一種關於「真空」的偏執觀念（或是在破除假相後未能進入真正的空性）。
這是在闡述如何透過不斷地否定與破除，最終達到非空非有、中道圓融的境界。
。
此處為三論學論述中對修行者類別的區分。
在三論玄義的脈絡下，區分學習者之類別是為了進一步闡明不同乘法在見解與實踐上的差異，旨在引導修行者由小乘轉向大乘，最終契入中觀之正見。
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此句為敘述人物之名號。
在《三論玄義》的脈絡中，提及特定人物之名通常是為了引出後續的論理對話或法義譬喻。
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本句探討對「空」的誤解。
邪空是指將「空」誤認為一種絕對的虛無或斷滅，導致否定一切現象的存在；而正確的觀點應是「假有」，即現象雖然在體上是空的，但在因緣和合下仍能暫時顯現，不能因其空而否定其假名存在。
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此句討論在修行或論理推演中，若過於偏向單一視角（如過於執著於第一義諦），而忽略了對世俗著相的運用，將導致無法在世間運用方便法門來度化眾生，即所謂「失世諦」。
。
本文論述對「空」之理解的偏差。
若陷入「邪空」（如斷滅空、以無為空），會將空視為一種實有的狀態而產生執著，這種錯誤的認知會遮蔽對「正空」（即中道、不落兩邊的空性）的領悟，導致修行方向錯誤。
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此句在《三論玄義》的論辯脈絡中，旨在指出若執著於某種特定的見解或不正確的認知，將會導致脫離法性（真實），無法契入中道真諦。
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此句處於《三論玄義》對法義分類或修行次第的討論中，指出第三類項是指在世間常規中被實踐的行為或慣習，用以對比聖道行或深奧的理路。
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本句出自《三論玄義》，討論中觀邏輯中對真理層次的認知。
二諦指「世俗諦」與「勝義諦」。
即便修行者能同時領悟這兩種真理，若缺乏正確的觀照或陷入執著，仍無法達到圓滿的解脫。
此處強調「知」與「證」或「運用」之間的差異。
。
此處處於論述名相、體用的辨析語境中，討論對象是否具有單一且統一的本質（體）。
在三論學的分析框架下，這通常是用於引出後續的破斥，旨在說明對「一體」的執著亦是一種邊見，需以中道觀點予以化解。
。
此句討論在分析法相或體用時，是否將其區分為兩種獨立的實體（體）。
在三論玄義的論辯體系中，這通常是在探討「一體」與「二體」的辨析，用以破除對實有的執著。
。
此句處於三論（中觀）破立論證之脈絡。
在對治對立見解時，若能證明第一種見解不成立，則依循邏輯推演，試圖建立相對應的第二種對立見解亦不能成立，旨在導向中道，破除一切二元對立的執著。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，討論的是對立觀唸的破除。
在此處指在特定的觀照或論證過程中，原本區分「真諦」（勝義）與「俗諦」（世俗）的對立相狀再次被消除或打破，以契合中道不二的義理。
。
此句為三論學中探討「二諦」關係的關鍵提問。
真諦（絕對真理）與俗諦（世俗方便）在究極義上並非兩截，而是互攝互融，旨在破除對立的二元執著，體現中觀之不二義。
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此句為論著中常見的詰問方式，旨在透過質詢來導出對特定觀點或行為之正誤分析，以破除執著或釐清法義之偏差。
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此句探討中觀學派中「俗諦」與「真諦」的關係。
在論證二諦（世俗諦、第一義諦）時，若將兩者完全等同（一真），則會陷入單邊的極端，無法在依他而起的世俗層面進行破除執著的辯論。
此處旨在分析若混淆兩者，將導致無法建立對治妄執的邏輯基礎。
。
此句體現三論學宗之中道觀。
在究極義理中，真諦（絕對真理）與俗諦（相對世俗真理）並非對立或單純的取代關係，而是不二的。
俗諦雖是假名，但其作為指引真諦的手段，在功能上亦具備其真實性，最終旨在破除對待之執著，體現真俗不二的圓融境界。
。
此句討論真諦（絕對真理）與俗諦（世俗真理）的關係。
在三論學的二諦論中，若將真俗不分而混同，則無法透過俗諦地導向真諦，會陷入對真理的誤解或落入凡夫的世俗見解中。
。
此句旨在破除對「真」與「俗」的二元對立執著。
在三論的中觀邏輯中，若將「真」視為與「俗」相對的一個實體，則這種對立本身仍落在世俗的分別相中，因此所謂的「真」依然是被概念化、世俗化的產物，不能以此作為解脫的實相。
。
此句探討中觀學派對於「真俗二諦」的辨析。
若執著於一個絕對的、實有的「真」之實體，便會落入對立，導致世俗諦（俗諦）被視為虛假。
這是在破除對「真」的執著，旨在導向真俗不二、即俗即真的圓融境界。
。
此句探討真俗二諦的辨析。
在三論學的脈絡中，強調若執著於名相或對立，則會將「俗諦」（世俗慣行）與「真諦」（絕對真理）視為兩種截然不同的實體，而未能體悟二諦圓融、即俗即真的中道義理。
。
此句出自《三論玄義》，旨在討論「俗」與「真」的辯證關係。
在三論學的中道觀中，透過對「俗」的否定（非俗），揭示其本質的空性，使修行者不執著於表象的世俗，從而契入真諦。
這是一種以對立名相來破除執著的論證方式。
。
此處討論中觀學派的「二諦」觀。
若將真諦（絕對真理）與俗諦（世俗慣例）視為完全對立且不相容的兩端，則會落入斷滅或偏執，而違背了「即俗即真」或「二諦圓融」的體系。
。
此句運用中觀的「破遣」邏輯。
在分析法相或理路時，若兩種對立或互補的途徑（二途）在論理上均不能成立（並塞），則原本試圖建立的單一整體（一體）也就無法成立。
旨在透過否定兩極來揭示事物的空性或非對立之實相。
。
此句為論書中的問答體結構。
在三論玄義的邏輯推演中，此處是在質詢前文所述之觀點或論據是否存在邏輯漏洞或義理上的過失（過），旨在透過破立過程來顯現中道義理。
。
此處處於《三論玄義》對名相、邏輯或特定論理結構的分析中。
在此語境下，「異」是指對立或不同的狀態。
作者在此推論，若能確立其「異」的性質，則在邏輯推導或法義分析上應不至於產生矛盾或過失。
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此句為論書中典型的問答結構轉折語，標誌著作者將引用經典原文作為論據來回答前文提出的疑問。
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此句闡明色法與空性的不二關係。
色不離空，空不離色；色是指依賴因緣而生的現象，而空是指其缺乏恆常不變的自性。
兩者並非兩種截然不同的實體，而是同一事物的兩種面向。
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此句出於《三論玄義》，在討論中觀破除執著的論辯邏輯。
此處設定一個對立的假說（若言），探討若將現象視為各自獨立的實體（各體），將會導致無法成立的邏輯矛盾，旨在透過歸謬法證明萬法無自性、依緣而起。
。
此處論述三論學中關於「相」的即時生滅。
強調事物之相狀並非恆常，而是在成立的瞬間即處於毀壞之中，用以破除對實體相的執著，體現中觀破相的義理。
。
此句出於《三論玄義》，處於討論中觀破除對立、分析名相的邏輯推演中。
旨在說明若執著於有「雙方」或「對立」的實體存在，則落入有無、能所的二元對立陷阱，以此導向破除實有的空性義理。
。
此句處於三論學（中觀）破除執著的論證邏輯中。
旨在說明若事物依賴條件而生（緣起），則無法在實體層面上將其區分為兩個獨立、永恆且不相干的實體（二體），從而導向「非有非無」的中道義理。
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此處處於三論學（龍樹中觀）破除對立的論證邏輯中。
指當對象被分析到極致，發現其本性空寂，不具實體時，任何基於實有的「進」或「退」之邏輯推論都無法成立，以此證明對立見解的破產。
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此句出自《三論玄義》，在論述論理推演或對治破除時，指出若義理不一致（異義）或論證不完備、有缺陷（屈），則無法成立正確的證明或破斥。
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此句出於《三論玄義》，論及對佛陀教法分期（如五時說）的評判。
在三論學派的中觀視角中，強調法義的體悟而非形式上的時間分段，因此指出「五時」的劃分在究極義理上並不成立，旨在破除對教法次第的執著，回歸空寂中道。
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此句處於三論（中觀）義理討論中，探討真諦（絕對真理）與俗諦（世俗方便）的關係。
所謂「傾」，是指破除對真俗二諦的執著與對立，使修行者不再陷入「真」或「俗」的兩邊偏執，而能體悟二諦圓融、不二的實相。
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本句為三論玄義中探討大乘教義總綱的設問。
旨在釐清大乘佛教的核心宗旨（宗）在理論建構上應如何依託、安置，以確立其正確的觀照方向與論證基礎，避免落入偏執。

此處為論著的結構標題。
在《三論玄義》的論述體系中，「顯正」是指在破除謬論（破邪）之後，正式闡明正確的教義（正義），使真理顯現。
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此句概述了龍樹菩薩等大乘中觀論師的論證路徑：首先破除不信因果或執著自我的「外道」見，其次破除對法相執著的「毘曇」（小乘論書），以此掃除障礙，最終導向體現空性與圓融的「實相大乘」境界。
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此句為論著的結構說明，旨在指明後文將採取對比分析法，將先前討論的四種錯誤見解（四宗）與三論宗的正見進行對比，展現三論宗破斥他宗、確立中道義理的論證過程。
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此處論述在破除邪見時，若不採取截斷、直接破除的手段，而試圖以通融、折衷的方式處理，反而會使正理被掩蓋，無法清淨顯現。
強調在論理分析中「破邪」與「顯正」的必然關聯性。
。
此句為論著中的承接語。
在三論學（中觀）的邏輯體系中，必須先透過「斥」來破除對象的執著（即四宗之謬誤），方能建立正見。
此處指前文已完成對四種偏執見解的全面否定。
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此句描述在論述或法會過程中，面對深奧的義理，聽法者心中產生的種種疑慮與辯論問題。
在三論學的語境中，這類「難」與「疑」往往是透過破立之法來導向空性的必然過程。
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此處之「非是正師」並非否定龍樹菩薩的覺悟地位，而是在三論玄義的論理分析中，區分「名義上的師」與「實質導引之師」的差異，或是指在特定論述脈絡下，不應將其視為單一的權威依據，而應依其所揭示的空性理路而行。
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此處在討論論理推演或法相建立的正確性。
若前提錯誤或邏輯不符正法，則其所建立的論點（論）將被判定為偏離真理的邪見（邪法）。
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此句說明在論述體系中，章節的編排順序（章次）並非隨意，而是為了由淺入深、循序漸進地揭示正確的佛法義理（正義），使讀者能邏輯清晰地領悟三論核心要義。
。
此處為論述三論學義的體系劃分。
作者在闡述正確的義理（正義）時，為了方便學習與理解，將繁複的義理簡化並概括為兩大類別進行說明。
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此句出於《三論玄義》，在論述破邪顯正的邏輯次第中，強調在進入深奧的空性理論前，必須先明確界定對象（人）的正確認知方向（正見），以避免在破除執著時陷入虛無或錯誤的方向。
。
此處為論著之結構銜接，意指在分析完之前的內容後，接下來要闡明正確的法理（正法/正義），以正視錯或破除邪見。
。
此句為論著中的解析導引語，「言」在此處為「謂之」、「解釋」之意。
在《三論玄義》的論證脈絡中，此處正進入對「人」與「正」之名相或其性質的分析，旨在透過破除對實有的執著，導向中觀的空義。
。
此處為引用《楞伽經》之對話場景，大慧菩薩作為請法者，代表修行者對深奧法義進行質詢，以引出如來對唯識、如來藏等核心義理的開示。
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指釋迦牟尼佛在娑婆世界完成教化，身體隨緣毀壞，進入最終的寂靜涅槃狀態。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，旨在探究法之實體與持守之主體。
透過詢問「何人持」，意在導向「無我」與「空性」的結論，破除對實體持有者的執著，揭示法無自性，亦無恆常之持守者。
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此句為敘事轉折，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩格）來闡發核心教理，在論書中常用於引出關鍵的義理總結。
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此句指佛陀進入涅槃、離開世間。
在《三論玄義》的論述語境中，通常涉及佛陀在世與滅度後，法教如何傳承或對後世眾生之教化設定。
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此句為敘事背景，指涉佛教法脈傳承或經論譯傳的地理方位，在此指古印度（天竺）。
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此句為敘事之開端，指涉在特定情境中出現的具備高深修行或德望的僧伽成員，用以引出後續的法義討論或對話。
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此句指明三論宗之祖師，即龍樹菩薩。
在《三論玄義》的語境中，龍樹菩薩是以中觀之理破除一切執著，開創三論教義的核心人物。
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此處指菩薩修行十地之第一地。
當修行者初證聖果，意識到能成就佛果，故名「歡喜」。
在《三論玄義》的體系中，這涉及對菩薩道次第的說明。
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此句描述菩薩或聖者出於慈悲心，向眾生開示大乘教法，旨在引導眾生不僅追求個人解脫（小乘），而是以菩提心為導向，達到普度眾生、圓滿正覺的境界。
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本句出自三論玄義，強調中觀之妙在於破除兩極的偏見：一是「有見」（執著事物具有實體、恆常），二是「無見」（陷入斷滅論，認為一切皆空無所有）。
透過破除這兩種極端，方能契入不落兩邊的中道實相。
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此句指修行者透過信仰與實踐，脫離娑婆世界的苦難，轉生至阿彌陀佛所化導的安養國（極樂世界），以在彼處不受障礙地修行直至成佛。
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此句為論著中的承接語，旨在透過引用其他經典（如《摩耶經》）來論證前文所述的義理，屬於典型的論書引用格式。
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此句為敘事過渡，記錄對話發起者與對象，在論書中用於引出後續的法義問答。
。
此處指釋迦牟尼佛在世間示現圓滿壽限，進入最終涅槃，不再於色身形式中現前。
。
此句在《三論玄義》的論議脈絡中，通常用於破除對「持有者」或「主體」的執著。
透過詢問「何人」，旨在導向中觀的「無我」與「空性」觀點，揭示法理之運作並非依託於某個實有的個體或主宰者，而是在緣起中運作。
。
此句為經典對話之轉接，記錄阿難尊者在聽聞佛陀或長者教導後作出的回應。
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此句指佛陀滅後，正法在世間維持其純正、不被歪曲的時期。
在三論玄義的語境中，這通常涉及對法滅、法替之次第的論述，用以說明正法衰落與異端興起的時間週期。
。
此句描述正法在世間傳承的特定時期，由特定的人物（優婆掘多）承擔起教化眾生與守護正法義理的責任，體現法脈傳承的次第性。
。
此句敘述特定時期內個體修行者的度化成就，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於說明正法演進的過程或以此類量化之成就來對比法義的深廣。
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此句記述特定菩薩或聖者的化現與度化事蹟，旨在說明法力的殊勝以及度化眾生的廣度，體現菩薩行願之成就。
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此句記述牛口比丘在特定時間段內傳法度眾的數量與成效，體現法脈傳承之時間跨度與影響力。
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此句記載佛教傳播史中的特定時間點與成就，說明寶天比丘在特定時期透過教化使兩萬人得法，體現法脈傳承之廣度。
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此句並非指正法真正消失，而是基於三論學（中觀）的破執邏輯。
當所有眾生皆證悟或發心，不再有「迷」與「悟」的對立，亦不再需要透過「正法」來對治煩惱與妄想，故而從名相上而言，作為對治手段的「正法」即告終結。
這體現了法藥在病癒後即捨之的義理。
。
此句描述佛法在傳承過程中，因學說分歧而產生多種外道或異端見解（邪見），這些見解在競爭中對正法造成損害，反映了教團在面對教義詮釋差異時的混亂局面。
。
此句描述馬鳴比丘運用正法論理，對外道（非佛之教派）的錯誤見解進行論破與摧毀，旨在揭示外道論點的謬誤，確立正法之真義。
。
此句為敘事性描述，交代特定時間跨度內出現的僧眾身分，在《三論玄義》等論述體系中，通常作為譬喻或舉例之開端，用以說明法義之傳承或實踐之事例。
。
此句為交代人物名號。
龍樹菩薩為大乘中觀學派之開創者，在此語境中旨在指明論述對象的身分。
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指菩薩根據眾生的根機、程度與心境，靈活運用適當的教法來引導，使眾生能契入真理，而非僵化地機械式地傳達教義。
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本句採取比喻法。
以「炬」比喻正法能破除無明黑暗，以「幢」比喻邪見如旗幟般高舉以標榜自我或誤導他人。
意指透過弘揚正確的佛法真理，來消除眾生根深蒂固的錯誤認知與執著。
。
此處描述修行者或學者在研習佛法時，對不同乘相（大乘與小乘）之經典進行搜求與比對，以釐清教義之差異與承接關係。
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此處指傳承體系中的親筆授記或記載，強調龍樹菩薩透過否定錯誤見解（破邪）來揭示正確的佛法真理（顯正），是三論學的核心方法論。
。
此處處於《三論玄義》對論理辨析的脈絡中，「內外」指涉內在心法與外在境法，或指內在修行者與外在眾生。
此句描述一種強烈的否定或破除執著的狀態，以「呵」字表達對錯誤見解的峻責與破除。
。
此處處於三論學（中觀）的破立脈絡中。
透過「斥」除（否定）對大乘或小乘特定法相、見解的執著，旨在破除對立的二見，以顯現中道實相。
這並非否定教法本身，而是否定將其視為實有的執著。
。
此句為教學過程中的詢問，旨在引導學習者排除心中的疑惑，以進入更深層的法義理解。
在《三論玄義》的論述脈絡中，這通常出現在對特定教義解析後，用以確認對方的領悟程度。
。
此句指在佛教傳承中，馬鳴與龍樹兩位大菩薩以及佛陀本身，對於後世法義的傳承或特定人物的出現有過確切的預言（誠記），用以證明當前法義或論述的權威性與正統性。
。
此句描述在論議或修行過程中，對前述義理雖有初步理解，但心中仍未能完全除疑，而再次產生疑慮的狀態。
在《三論玄義》的脈絡中，這通常是指在破除執著的過程中，意識尚未徹底轉化而產生的接續質詢。
。
此句在《三論玄義》中用於辨析論著或法義的來源與權威性。
指出法勝（Dharmasiddhi）與訶梨（Hari）的觀點或著作缺乏經典的印證（印指印證、證明），意在強調其論據不足或非正統教法。
。
此句在《三論玄義》的論證脈絡中，是用於質詢或反詰，強調在未經正確理路分析或缺乏足夠前提的情況下，不可隨意地、盲目地接受某種見解或法義。
。
此句為論著中針對特定論題或人物（法勝）的質詢，重點在於核實是否有確切的文獻依據（誠文）來支持某項論點。
。
此處在論述不同學派或個體的見解，說明訶梨（Kālī，此處應指某個論辯對象或人物）亦能提供明確的論據（明據）來支持其觀點，符合三論玄義中對論理推導與破立過程的描述。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用早期佛教記錄的《阿含經》來論證後文之法義。
在《三論玄義》的論證體系中，引用阿含經通常是為了說明基礎的教法或對比權實之別。
。
此處旨在揭示前述法義之核心，指出其真實義理即在於「四諦」（苦、集、滅、道），是用以破除迷妄、導向解脫的根本真理。
。
本句強調修行者（比丘）在理論與實踐上必須達成對四聖諦（苦、集、滅、道）的全面體認與證悟，以此作為解脫的核心路徑。
。
此句描述佛陀針對特定對象或情境所提出的指導性指令。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常指佛陀為了導向正見而設的權巧方便或具體教誡。
。
此句為比喻，說明真理或本質雖被遮蔽或不被覺知，但其功能與存在並不因此消失。
在《三論玄義》的論述中，常用此類比喻說明「空」與「有」的關係，或指涉即便在迷妄中，覺悟的種子或法性依然恆常存在。
。
此句描述時間的推移，指向佛教預言中佛法漸衰、正法末期的特定時期（像末），旨在說明在法難或正法衰微的時代，修行與傳法之困難及其緊迫性。
。
此處為論述邏輯中的對比或歸屬判定。
在《三論玄義》的分析脈絡中，作者透過對名相的剖析，將某種特質或定義歸屬於「訶梨」這一特定名相或對象，用以證明其論點的正確性。
。
此句在《三論玄義》中通常指為了建立或圓滿某種特定的教理、論證或修行法門，旨在說明前述行為或論述的目的性。
。
此句說明作者撰寫該論著的動機與目的，旨在透過系統性的論述來闡明深奧的佛法義理，以利後世修行者領悟。
。
此句旨在描述該宗派之教理體系規模宏大、包容性強，能涵蓋深廣的法義內容。
。
此句為反問句，旨在強調前文所論之理據非隨意臆造，而是具有嚴謹的論理基礎或實相依據，用以破除對方對論點真實性的質疑。
。
此句為論著中的問答體，旨在釐清特定術語或義理的指涉對象。
在《三論玄義》的論述脈絡中，「像末」通常指代某種比喻或論述的末端、餘緒，用以解釋前文所提及之現象的性質。
。
此句出於《三論玄義》，在論述破除執著、不立相時，以舉例說明若陷入對特定名相或神格的執著，將無法見到法界的圓融與不二之理。
這裡以「主訶梨」作為對象，旨在破除對外在主宰者的分別心。
。
此句在三論玄義的論證脈絡中，旨在否定對方的論據或前提，指出其缺乏實質的依據（所依），從而破除其錯誤的見解。
。
此句為章節標題。
在《三論玄義》的結構中，旨在透過對論義的剖析，將佛法正理顯現出來，以破除迷妄，指引正確的見地。
。
此句為三論玄義中針對龍樹菩薩（Nāgārjuna）著作體系之詢問，旨在釐清其著作在中觀學說體系中的分類與定位。
。
此句討論三論學派在運用「空」義（破相）時的傾向。
在論議中，若僅停留於否定、破除執著的「空」而未能圓融於中道或轉向正觀，則容易被認為是偏頗，而非最終圓滿的真諦（究竟）。
。
此處為記錄歷史傳承與譯業背景，說明僧叡在什公（什巴抻）門下承習翻譯之法，確立其譯經之正統地位。
。
此句為引文過渡句，指引讀者關注該論書序言中的具體論述，以建立論證基礎。
。
此句為比喻說法。
在《三論玄義》的邏輯中，以「百梁大屋」比喻究竟圓融的真理或大乘圓教，以「鄙茅茨」比喻初步的、片面的或權宜的見解。
意指當圓滿的正法顯現時，先前簡陋、偏頗的見解自然被取代或顯其不足。
。
此句強調三論（龍樹、聖天、提婆）之論理體系能全面破除執著，對比之下，僅能局部領悟或執著於單一見解的「偏悟」者，其見識之狹隘與淺陋便顯得十分明顯。
。
此處指在論述或對治過程中，其論點或對象傾向於針對小乘佛教的觀點而設定，或其教義範疇偏向小乘之教法。
。
此句為轉折語，表示作者在經過一段對外在觀點、他宗見解或詳細補充的分析後，重新將論述焦點拉回本論的核心議題，以維持論證的邏輯主線。
。
此句為論書之承接語，指示讀者參照前文已論述之義理，以避免重複論證，維持論理之連貫性。
。
此句為敘事性的地理描述，旨在界定當時佛教傳播之地理範圍與天竺國度的規模，為後續論述佛法在印度地區的傳承提供空間背景。
。
此句指眾生在根機上具備可被教導、轉化為正見的潛在條件或機緣。
在三論學的教理框架中，強調因緣的聚合，唯有具備「向化之緣」的人，方能透過佛法之教化而獲解脫。
。
此處論述修行者對龍樹菩薩之信仰與認同，將其視為體現「無相」境界的佛，強調中觀體現的空性與佛果之同一性。
。
此句體現作者對該論書（三論）之重要性及其對修行者指導意義的高度肯定。
將論書比作「喉衿」（咽喉之要害），意指該論是通往正見的關鍵門徑，若能深入研析（翫味），即可掌握佛法核心。
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此處討論修行或見地中容易產生的偏差。
在三論學（中觀）的框架下，若僅強調「空」而忽略「假名」或「中道」，會陷入「斷滅見」或「空見」，導致無法在現實世間運作菩薩行。
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此句在《三論玄義》中通常用於反面論證，透過反問句式，說明若缺乏正法、正見或正確的修行基盤，即使在形式上有所成就，也無法獲得真正深層的尊重與認可。
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此處討論譯經師之機緣與見地轉化。
指鳩摩羅什在進入大乘空宗（三論）深義之前，最初階段對佛法之理解仍停留在小乘的層次。
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此處論述修行者如何透過三論（中觀）的邏輯分析，打破單邊的執著（如常見的常見與斷見），使心念從錯誤的習氣軌跡（迴轍）中轉向，回歸到不偏不倚的正確觀照（正觀）。
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此句說明該論著或文字在後世傳承中的導向作用，強調正確的教理導引能使修行者或學者破除對法義的誤解（迷），達成覺悟（曉）。
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此句為論證過程中的銜接語，指利用前文所建立的理據或分析框架，對後續問題進行詳細的推導與說明。
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此句在《三論玄義》中用於界定論義的終極狀態。
所謂「究竟無餘」，是指在對法義的剖析中，達到徹底破除執著、不再有任何微細餘論或法執的境界，是中觀破相顯性的最終目的。
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此句處於三論學（中觀）的論辯語境中，討論「遮遣」的範圍。
透過對內外（空間方向/主客體）以及大小（量級/尺度）的全面否定（斥），旨在破除對任何形式的實體執著，以導向空性之體悟。
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此句為設問，旨在探討該論著之論理基礎與依據。
在《三論玄義》的體系中，這是為了釐清論著的立論根據（依據），以便後續展開對法義之深層解析。
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本句旨在破除對相的執著。
在三論（龍樹中觀）的邏輯中，若心識仍停留在「內外」的對立或「大小」的量級區分，則尚未契入空性與中道，仍處於分別心中。
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本文出自《三論玄義》，強調中道視角。
若在修行或論理推演中過於偏向一方（如執著於有或無），即稱為「偏邪」，將導致無法契入正理，無法體現三論（中論、十二門論、百論）所揭示的空有不二之義。
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此句強調「理」與「觀」的依止關係。
在三論學的論證體系中，若對法性的正確理解（正理）缺失，則無法在實踐中生起對空性或實相的正確觀照（正觀）。
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本句基於中觀破相之理。
透過「正觀」觀察萬法皆由因緣和合而無自性，因此並非真實地「生起」；一旦破除對「生」的實有執著，自然能斬斷對「常」與「不滅」的錯誤認知，消除對恆常實體的執著。
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本句論述中觀破除「常見」之必要性。
若執著於有永恆不滅的實體（常見），則無法體悟無常與空性，從而陷入因執著而產生的生滅苦輪之中，無法解脫。
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此處描述一種極致的寂靜狀態，內在心念與外在環境，無論尺度大小，皆進入無分別、無波動的寂滅狀態，是用以對比或說明特定禪定或法界特性的描述。
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此句強調在經過嚴謹的論證、破除謬論或符合特定邏輯體系後，所得出的結論才能被認定為真正的正理。
在《三論玄義》的脈絡中，這通常涉及對中觀破立之法的確立。
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本句強調「理」與「觀」的接軌。
在三論學的框架下，必須先透過正理（如空宗之破斥、中道之理）破除對相的執著，才能在實踐上生起不落兩邊的正觀（正見之觀照），體現由理入觀的修行次第。
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本句強調「正觀」與「戲論」的互斥關係。
在三論學的框架下，戲論是指基於虛妄分別而產生的無意義爭端。
當修行者能以正觀（對實相的正確觀察）契入真理時，心中對法義的執著與妄想分別便不再產生，從而止息一切戲論。
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本句闡明中觀破除戲論的核心目的。
所謂「戲論」是指對法相的妄加分別與執著，正是這種錯誤的認知導致了對對象的執取，進而形成輪迴的苦輪。
一旦透過般若智慧破除戲論，執著消失，輪迴的因果鏈條即被切斷。
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此句為總結性陳述，旨在對前文所述的三論宗（中觀學派）之核心義理進行定論，確認其論述之要義已完整表述。
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此句出於《三論玄義》，旨在說明在分析各種教法（眾教）後，最終需回歸到一個總結性的核心宗旨（旨歸），以展現三論宗對教理體系的高度概括與圓融統合。
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此句描述大乘菩薩或佛之智慧能攝受、統領所有聖者（如聲聞、緣覺等）的心識（靈府），體現其法力與智慧的廣大與至高，能化導羣聖趨向圓滿覺悟。
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此句探討感官對象（味道）與其對應的心法（趣/傾向）之間的關係。
在三論玄義的邏輯框架中，強調現象的生起並非獨立，而是依憑特定的條件或心靈傾向（趣）而然，用以破除對實體的執著。
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此處為三論學中典型的「破立」問答結構。
透過否定「內外」的對立（空間維度）與「大小」的差異（量級維度），旨在導向中道空性，破除對實體的執著，以證得不落兩邊的實相。
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此句在《三論玄義》中用於辨析對法義的誤解。
所謂「斷見」（斷滅見），是指錯誤地認為眾生在死後將完全消失、不再有任何果報或延續的極端見解，是佛教在破除常見與斷見、建立中道義理時重點批判的對象。
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此句為設問句，旨在釐清在佛教諸多教義與宗派中，真正符合佛法真義、不偏不倚的正確教義（正宗）之定義。
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此句出於《三論玄義》論辯體系，討論意識或認知的狀態。
在三論（中觀）的辯論邏輯中，「內外並冥」是用於分析主觀認知（內）與客觀對象（外）皆無法顯現或不成立的狀態，以破除對實體的執著。
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此句旨在說明中道修行之核心：必須破除對「常」的執著（常見），才能進入真正的寂滅狀態。
在三論學的框架下，強調不落兩邊（常與斷），而透過對立的消解來證悟實相。
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此處指中觀學派的核心修行與認知方法，透過否定「斷」與「常」兩種極端（二邊），以導向中道智慧，破除對法之執著。
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此句為反問句，旨在強調所論述的義理符合正統教義，以此確立論點的權威性與正確性。
在《三論玄義》的論證脈絡中，用以確認對中觀或三論義理的正確領悟。
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此處為論書之體裁，採取「問答式」或「破立式」的論證結構。
在闡述完某個論點後，先提出可能的反對意見（難），隨後再進行解答（釋），以完善論理的嚴密性。
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此處論述中道破除二見。
在三論學義中，「有」並非指真實的存在，而是指凡夫對現象的錯誤認知。
若執著於事物徹底消失（斷見）或永恆不變（常見），皆屬於對「有」的執著，陷於二邊，未能契入空性。
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此句探討中道義理，旨在破除「斷見」（認為死後即滅）與「常見」（認為有不變的靈魂或自體）。
在三論學派的框架下，真正的「無」並非指虛無，而是指否定對立的兩端（斷與常），以此顯現中道之實相。
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此句處於三論玄義之論證脈絡中，旨在透過否定對立或破除實有之執著，推導出「無」或「空」的結論。
三論宗核心在於以「破」以立，透過邏輯推演證明一切法無自性，故稱之為「無」。
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此處為三論玄義中針對修行實踐的詰問，探討如何從根本上脫離執著並斷除煩惱的機制或因緣。
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本句基於三論學（龍樹中觀）的破執邏輯。
所謂「寂」並非指一種實有的寂靜狀態，而是透過否定「常」與「斷」兩種極端見（邊見），在破除對實有恆常的執著後，所顯現的空性與解脫狀態，即為寂滅。
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此句出於《三論玄義》，旨在闡釋中觀之「中道」義理。
透過破除對立的兩極（有與無），使修行者不再執著於任何一方的實有或實空，從而契入不落兩邊的真空妙有之境。
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此句在論述中觀破斥極端見。
在分析染汙（煩惱）的性質時，若陷入「無」的虛無見，則無法建立正確的修行與對治。
這裡強調不可將染汙之屬性歸於「無」的極端，以維持中道判準。
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此處為論書中常見的「問答」結構。
在三論玄義等論議體裁中，「難」是指針對前文論點提出的質疑、反駁或挑戰，旨在透過「破」與「立」的辯論過程，進一步闡明深奧的法義。
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此句在《三論玄義》中通常用於論述神通與解脫、智慧的區別。
強調即便具備神通（通），若無正見或未達究竟覺悟，仍不能視為完全解脫，旨在破除對神通的執著。
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此句在《三論玄義》論述破除執著的脈絡中，指出若不依正法修行或仍執著於錯謬之見，最終無法脫離生死的苦難與法義上的困局。
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此句旨在破除對「有」的實體執著。
在三論學的分析框架中，強調一切名相（包括「有」與「無」）皆為假名，並無自性實體。
透過分析「有」的定義，揭示其僅是語言上的標記（名言），而非真實不變的實體。
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此句探討中觀破除「常見」的邏輯。
若某物被主張為「有」（實有）且「無始」（恆常），在邏輯上是不能成立的，因為任何實有之物皆應有其因緣起滅。
透過否定「無始之有」，進而導向「大無」（空性/無自性）的結論，旨在破除對永恆實體的執著。
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此句討論的是對立的極端觀念。
在三論的中道論述中，「墮無」是指過度傾向於空或無，而否定了因果、實相或假名，陷入斷滅見的謬誤，與「墮有」相對。
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此句在《三論玄義》中屬論議之詢問，旨在探究透過何種理路或實踐，能將對法相的執著予以離棄並徹底斷除，以契入空性之義。
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此句出於《三論玄義》對論辯邏輯的剖析。
在三論學的論議體系中，「病」指論理上的缺陷、漏洞或矛盾之處。
「本對」指對答時所依據的對立論點或基本對應關係。
此處是指對方的回答在邏輯對應上不能成立，存在破綻。
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此處處於三論（龍樹中觀）的論證邏輯中。
在破除對「有」或「實有」的執著後，為了導向中道，而採取「說無」的否定法（破相），旨在令修行者離相，不落於任何極端，最終契入空性。
其「無」並非指物質上的不存在，而是指「無自性」。
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此句在《三論玄義》的語境中，通常是以「病」比喻眾生因無明而產生的煩惱或迷妄。
此處描述的是當對治之法（藥）起作用後，迷妄之病消除的狀態，用以說明法義對治的效驗。
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本句基於中觀龍樹之破除執著的邏輯。
以『空』為藥來治療『有』的病，但若執著於『空』，則空亦成病，需以『空藥亦廢』來破除對空的執著。
如此方能體現聖道的實相，即超越於有與無的二元對立，達到不可得的境界。
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此句在《三論玄義》中用於剖析對象的執著點。
在三論宗（中觀）的邏輯分析中，透過詢問「何所滯」來揭示對象是否具有實體，旨在破除對名相或實體的執著，導向空性之理。
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此處為論著中常見的「破立」結構，以擬制對手的質疑（難），隨後再進行解答（答），旨在透過辯論釐清三論的深層義理。
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此句探討中論的破除執著。
在龍樹菩薩的中觀邏輯中，「有」與「無」皆是對立的極端（邊見）。
若對現象的實有或實無產生執著，便落入「兩邊」，無法契入不二之中道。
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此處討論中觀破斥極端之邏輯。
在三論學中，「兩非」是用以打破對立的手段，首先否定「有」（常見）與「非有」（斷見），使心不落入任何一種定見，從而導向中道。
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此句在《三論玄義》中用以描述修行者或論議者若不依中道，而陷入對立的觀念或爭端，將無法體悟空性，反而被二元對立的是非之見所束縛。
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此處在討論佛法與世俗哲學的區別。
作者旨在強調若不依正法義理而陷入執著，其論述邏輯將淪為一般的世俗辯論或儒墨之論，失去了佛法破相顯空的超越性。
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此句體現中觀龍樹菩薩之不二法門。
在三論玄義的論辯脈絡中，旨在破除對立的二元執著，說明現象雖顯異，但其本質（實相）並非分離的兩種實體，旨在導向中道，消除對立之見。
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此處處於三論學（中觀）的邏輯辯證語境中。
所謂「雙非」，是指對立的兩個極端（如「有」與「無」，或「是」與「非」）都被否定，旨在透過破除兩邊執著，導向中道之義，避免陷入任何一種定見。
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此處處於三論玄義對法相或存在狀態的分析中，探討對象在時間或因果邏輯上的狀態。
此句指涉對象已經消逝或不存在的狀態，用以對比不同的存在相。
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此處指在中觀破除對立的辯證過程中，當「肯定」與「否定」的兩極對立（雙非）都被破除後，心靈不再於對立的兩端跳躍，從而進入寂滅、平息的狀態，體現了中道不落兩邊的義理。
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此句體現中觀龍樹之「四句」邏輯（肯定、否定、亦肯定亦否定、亦非肯定亦非否定）。
旨在打破對立的二元執著，說明真理不在於肯定的「是」或否定的「非」，而是在於超越這兩種極端的「非是非」，以證悟空性，不落邊見。
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此處為論書中常見的「破立」結構。
在論述過程中，作者先設想一個對立面或質疑者的疑問（即「難」），隨後再予以解答或反駁，以完善論證的嚴密性。
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此處論述中觀破遣執著的邏輯。
若在否定對立（非）之後，又對該否定本身產生執著並再次否定（非非），則未能真正達到中道，而是陷入了另一種對立的極端（二非），未能破除二邊之見。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常涉及修行者或論師在闡釋深奧義理時，如何透過正確的辯證與法義地基，使自身的論點在邏輯上成立，從而避免被對手或後世批評為謬誤。
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此句出自《三論玄義》，屬於論理分析之問答。
此處以「夢虎」為喻，旨在說明現象（假名）之生起並非基於實有之體，而是由心識幻化而生，用以破除對外境實有的執著，論證萬法皆為虛妄假名。
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此句出於《三論玄義》，旨在破除對立的兩種極端見解（如常見的有無之爭）。
若陷入任何一種偏執，便無法真正離相，就像雖然意識到那是幻覺，卻依然被「空花」的幻象所牽著走，未能徹底契入中道實相。
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此句基於三論學派（龍樹中觀）的破立邏輯，旨在透過分析事物皆由因緣和合而成，以此證明其本性空寂，並不存在一個獨立、永恆、可被定義為「是」的實體（自性）。
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此句在《三論玄義》論述體系中，是用於對比前述論點後，確認當下的推論或見解與前述一致，並無違誤，旨在確立論證的連貫性。
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此處為論書中常見的「設問-答疑」結構。
在三論玄義的論證過程中，透過設定一個虛擬的質疑者（難者）提出反對意見或疑問，隨後由論主予以解答，藉此深化對法義的辨析。
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此處探討中論之「非有非無」或「離四句」的邏輯體系。
旨在破除對立的二元執著（對立面），說明實相超越了肯定（是）與否定（非）的對立，進入中道之空性，不落入任何極端。
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此句體現三論宗（中觀）破除兩邊執著的辯證邏輯。
透過否定「邪」與「正」的對立，旨在打破對立的二元對立觀，導向中道，避免陷入任何一種極端的定見。
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此句說明撰寫論書或編排篇章的根本目的。
在三論學的邏輯體系中，必須先透過「破」除對象的執著（破邪），才能使正確的真理（顯正）自然顯現，而非透過建立一種新的實體見解來說明正義。
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此句探討三論學派中對於「有」與「無」的二邊執著。
在龍樹中觀的思想中，若執著於實有（有）或實無（非有），皆未能契入中道，故被定義為「邪」，即偏離正見的錯誤認知。
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此句闡述中觀學派的「中道」觀點。
在三論學的邏輯中，為了破除對立的極端（有無、是非），必須採取「非有非無」或「非是非非」的雙重否定，以超越二元對立的分別心，方能契入真實的正見。
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本句說明該篇章的撰寫宗旨，採取「破邪顯正」的論證方法。
在三論學（中觀）的脈絡中，必須先透過分析與辯論破除對象的執著（破邪），才能使正理（空性或中道）自然顯現。
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此處為論書中常見的「問答」體裁。
在三論玄義的論述結構中，「難」是指針對前文論點提出的質疑、反駁或疑問，隨後通常會接續「答」以進行破除與闡發，透過這種辯證方式來深化對空性與中道義理的理解。
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此句處於三論辨析之語境，強調在確立正義之前，必須先透過論理分析破除對立的邪見（錯誤認知），以達到「破邪顯正」的辯證過程。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明透過對名相的剖析或對矛盾的化解，能夠顯現出正確的佛法義理（正義），使修行者不再被遮蔽或誤導。
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此處在討論心法之能所與依止關係。
若心中仍有「取」與「捨」的對立分際，即證明心靈仍依止於對象或主觀偏好，並非真正脫離依託的「無依」狀態。
旨在破除對「無依」之誤解，強調若有分別心，則非真空無依。
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本句探討「正」的定義。
在三論學的辨析中，「正」並非指一種絕對的實體真理，而是相對於「邪」而存在。
其核心功能在於透過正見來破除、息滅（息）那些偏頗且強執（邪強）的錯誤見解，以此達到正道的確立。
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此處論述中觀之「雙遣」義理。
修行之初需以正見對治邪見，但正見在對治過程中亦是一種對立的執著（法執）。
當邪見被破除後，正見亦應捨棄，方能進入不落兩邊的空性境界，避免將正見轉化為另一種執著。
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此句強調在三論（中觀）的破遣邏輯下，當意識到萬法皆空、無自性後，心不再對任何對象產生執著與 clinging，達到心境的脫落與自在。
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此處為論書之典型體裁，以「難」引出對前文義理的質詢或挑戰，隨後通常會接以「答」來進行辨析與證明，藉此釐清深奧的法義。
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此句探討認識論上的遮蔽狀態。
在三論的辨析框架中，「邪」指錯誤的見解（如執著），「正」指正確的見解（如空性）。
當修行者處於深重的無明中，不僅無法認出真理，甚至連錯誤本身也無法清晰分辨，處於一種完全混沌、不辨是非的盲目狀態。
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此句旨在辨析「空」的正見與「空見」之謬誤。
在三論學脈絡中，需區分「中道空」與「斷滅空」；若將空義誤解為絕對的虛無或不存在，即落入「空見」（斷見），而非真正的般若智慧。
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此句為論著中的過渡語，旨在引用或回應《正觀論》中的觀點，以進行後續的辨析與論證。
在三論學派的論辯體系中，常透過「答」來對前文提出的疑義或特定論著的觀點進行破除或確立。
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此句指佛陀（大聖）宣說中道空義，旨在破除對法相的實有執著，是三論學派（龍樹中觀）的核心教義基礎，強調萬法皆由緣起而無自性。
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本句說明設定特定教法或論述之目的，在三論學脈絡中，旨在透過破除對象的執著（見），使修行者不再被錯誤的認知與偏見所束縛，進而契入空性或中道。
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此句探討中觀破除「對空的執著」。
在修行過程中，若將「空」視為一種實有的法性或實體（即落入「空見」或「斷邊」），則仍未離於對立與執著，未能達到真正的中道。
此處強調必須破除對空的執著，方能契入真實義。
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此句指由於深重的業障或極端的執著（如某些極端頑劣的眾生），導致即便佛陀運用神通與方便法門，亦無法使其開悟或受教。
在三論學的破立脈絡中，常用於說明某些極端情境或對比佛力之無邊與眾生根器之差異。
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此句為比喻用法，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於說明「對治」之理。
以水之屬性剋制火之屬性，比喻以正確的智慧或對法（如空性）來消除煩惱、執著或錯誤的見解，強調藥病相應、對症下藥的破除作用。
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此處為三論學中以「逆相」或「不可思議」之譬喻，用以破除對常識性因果或物質屬性的執著。
在論述中常以矛盾的現象（如水出火）來揭示事物之空性或打破對相的定見，說明現象之不可得。
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此句在《三論玄義》的論議脈絡中，旨在探究消除煩惱或破除執著的具體對治方法（對治法），強調尋找正確的智慧或手段以達到滅盡痛苦與迷妄的目的。
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此處討論破除「常見」之執著。
在三論學的分析框架中，執著於恆常不變（常見）是一種深層的煩惱，而能破除此執著的智慧或法義，如同火般能將這種錯誤的見解燒盡，使其不再成為障礙。
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此處依《三論玄義》之中觀理路，強調以「空」的智慧（般若）來破除對法之執著或對實有之妄想。
所謂「滅」，非指物質上的毀滅，而是指透過體悟空性，使對象的實有相（假名）在理上被遮除，從而消除煩惱與執著。
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此處討論中觀之「中道」義理。
修行者在破除對「有」（實有）的執著後，若陷入對「空」的偏見或執著（即落入斷滅見或空見），則仍未達到真正的中道，屬於「著空」的偏差。
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此句在《三論玄義》中通常用於比喻深重的煩惱或根深蒂固的執著（如無明、我執），強調其根源之深，非一般的對治方法（藥）能輕易除去，旨在說明唯有依循正確的般若智慧與中道實踐方能解脫。
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在論書或義理討論的體例中，「難」指提出質疑或反論，旨在透過「破」與「立」的辯證過程，進一步闡明深奧的法義。
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此處指修行者在理解「空性」時，未能達到中道，反而將「空」視為一種實有的實體而執著，落入「斷滅見」或「空見」的誤區。
在三論學中，這被稱為「空病」，需以「假名」或「中道」來對治。
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此句出於《三論玄義》，在論述機心與教法之辨。
此處以「服藥」比喻接受正法治療煩惱，以「息化」比喻停止教化或不再度化。
意在質詢若不採取對治之法（服藥），如何能達成化導或令眾生息滅煩惱之目的，旨在揭示對治與目標之間的必然因果關係。
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此句出於三論玄義中關於「有」與「無」之辯證論述。
在此語境下，「化」指轉化或推演。
論述者在探討如何透過對立的觀念（如「有」）來導向空性或破除執著的邏輯推演過程。
。
此處探討中觀破相的邏輯。
在否定「無」或「空」的極端後，若不能同時破除對「有」的執著，則會陷入對立的兩邊（邊見），無法契入中道。
此句旨在警示修行者不可在破除一邊後，又落入另一邊的偏執。
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此處討論修行者在對治執著時容易陷入的極端。
在否定（亡言）對象後，若未能體悟中道，容易轉而執著於「斷滅」的見解，即所謂的「著斷」，陷入斷見之偏頗。
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此句探討在面對執著深重或根機較鈍的人羣時，教化上的困難與對應之方法。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調依根機而設教，說明若不採取適當的方便法門，單純以深奧理路難以化導執著之徒。
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此句處於三論玄義探討心性與空性的脈絡中。
在此語境下，「著」指執著（Upādāna），意在探詢心識是否仍對對象產生黏著、認定或妄執，這是分析心意識之實相、破除法執的關鍵切入點。
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此句為論辯中的詰問，旨在透過反問來引導對象分析特定見解或行為中的邏輯漏洞或法義偏差，是三論辯證法中常用之質詢方式。
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此句闡明「著」與「縛」的因果關係。
在三論學（中觀）體系中，執著（著）是產生煩惱與痛苦的根源，一旦對任何法產生實有見的執取，便會被該法所牽引、束縛，無法獲得解脫。
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此句描述眾生因執著於我相或受業力牽引，陷於輪迴之中，無法擺脫生理上的衰老病死與心理上的憂鬱悲苦，強調了缺乏正見與解脫道而導致的永恆苦難。
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此句為承接前文論述，準備引用《妙法蓮華經》的教理作為論據，以證明前述觀點。
在《三論玄義》的論證體系中，常透過引用大乘經典來印證中觀破相顯性的理路。
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此句闡述菩薩或佛之救度手段。
在三論學派（中觀）語境下，強調透過「方便」之權巧手段，打破眾生對名相、實有的執著，使其體悟空性，從而達到解脫。
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此處為引用經論之轉折句，指涉後文將引用《維摩詰經》（淨名經）的內容以論證三論玄義之理則。
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此句以蓮花喻指修行者應在世間之中生活、度眾，但心靈保持清淨，不被世俗的貪瞋癡與名利所牽著走，體現「出世間」與「入世間」的高度統一。
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此句描述修行者在實踐中能恆常地契入空寂之境。
在《三論玄義》的體系中，這強調的是透過破除對現象的執著，進入一種無所得、無對待的空寂狀態，以達成中道智慧的體悟。
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此處指修行者透過三論（中觀）的分析，破除對法相的執著，從而契入空性，使心境達到與萬法圓融、不再受對立或障礙困擾的境界。
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此句體現三論學宗（中觀）之核心觀點。
透過「如空」與「無所依」來破除對法性的執著，強調萬法皆空，無有實體可依，旨在以空對空，達到離相、無著的解脫境界。
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此句說明佛陀出世教化的動機（機緣）。
佛陀雖已離於一切執著，但因悲心觀照到六道眾生仍被煩惱與執著（著）所縛，故化身入世，以適宜的法門導引眾生脫離苦海。
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此處論述造論之宗旨。
龍樹菩薩等論師在撰寫論書時，並非隨意而為，而是基於「四依」（經、論、師、悟）的原則，旨在為學習者提供正確的理論依據與實踐指南，使其在研習佛法時不致迷失方向。
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此句探討生死的根源。
在三論學的分析中，並非單純的「有」導致生死，而是對「有」產生執著而產生的「得」（即獲取心、執著心），這種「依有而得」的妄心纔是驅動生死輪迴的核心動力。
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此句概括三論學（中觀）的核心宗旨。
強調修行與悟道的關鍵在於「無住」與「無著」，即心不停留於任何法相，不對任何見解產生執著，藉此體現空性，破除一切法執，以達到解脫之境。
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此處為論著中的典型體例，以「難」提出質疑或矛盾之處，隨後由作者進行「答」以破除疑惑，透過問答辯論來深化對三論義理的理解。
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此句在《三論玄義》論述心識或認知的脈絡中，指涉主體（內）與客體（外）同時處於無明或不可見的狀態，用以分析認知功能的缺失或特定心境的遮蔽。
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此句旨在探討佛陀在教化眾生時，依據受眾的根機深淺而採取不同程度的教法（權設），區分出大乘（圓滿教）與小乘（初步教），以達到對機接引的目的。
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此處為論書之問答形式，旨在引用《妙法蓮華經》之義理來對前文之疑問進行解答。
在三論玄義的論證體系中，常透過引用大乘經典來印證中道或圓融之義。
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在《三論玄義》的中觀邏輯中，真正的實相（空性）超越了語言的對立與概念的界定。
由於實相並非實有之物，亦非完全虛無，而是中道，因此無法透過具體的「顯示」或「標示」來傳達，只能透過破除執著而自證。
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本句處於《三論玄義》論述中觀破除執著的語境。
指透過般若智慧，將一切對立的言論、名相及其產生的分別心徹底消除，回歸到不著相的真如實相，達到心境的寂靜與解脫。
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本句闡明中觀與三論之核心觀點：萬法本性空，無有恆常之名相。
然而，為了導引眾生脫離苦海，如來必須運用「方便法門」，在空寂的實相中暫時建立名相作為指引。
此即「以假名指實相」，強調名相僅是工具，非真理本身。
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此句說明佛法教化依據眾生根機之不同，而開立大乘（以度一切眾生為目的）與小乘（以自了義為目的）之不同教法門徑，旨在說明權實之別與教相之差異。
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本句闡明中觀學派「以名破名」的權巧方便。
佛法使用名相（概念）作為指月之指，其目的不在於建立新的執著，而是在於讓修行者透過對名相的分析與觀察，最終體悟到萬法本性空寂、無定相的真理。
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本文批評那些將教法視為固定標籤而執著的人（封教之徒）。
在三論學的觀點中，大乘與小乘皆為權巧方便，若對此區分產生分別心並執著於其中，反而成為修行的障礙，即所謂的「染著」。
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此句說明造論的目的在於破除對法的執著（執情）。
在三論玄義的語境中，破除執著是為了顯現中道實相，避免落入有無之邊見。
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此處探討的是三論學中關於「空」與「寂」的義理。
強調並非透過修行而「創造」出一個寂滅狀態，而是透過破除執著，領悟到萬法本性即是寂滅（本來寂滅），體現中觀破相顯性的核心觀點。
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本句闡述修行者如何透過「四依」（依經、依律、依僧、依師，或指依教、依理等不同體系之依止）來達成出世間的解脫，最終證悟如佛之果位。
強調實踐依止與覺悟結果之間的必然聯繫。
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此句為論述過程中的提問環節，旨在探討該論著之命名及其核心義理是否符合「正觀」（正確的觀察/觀照）之定義。
在三論玄義的語境中，正觀是指排除偏見、契合實相的觀照方式。
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此句在《三論玄義》中涉及對正理（正論）類別的分析，旨在探討論證正確性的判準與分類，以破除謬論，確立正見。
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此句通常用於比喻真理的唯一性或至高無上的地位。
在《三論玄義》的論辯語境中，以此類比說明在同一法理體系或真諦中，不可能存在兩個相互矛盾卻又同樣成立的最高準則。
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此句採比喻法，旨在說明真理（正法）的唯一性與排他性。
在論述教義時，用以比喻當正見確立後，錯見（邪見）必然被剷除，兩者不能同時成立。
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此句闡明「權教」與「實理」的關係。
教法（權門）依機設時而多元，旨在引導不同根機的眾生；而理（實相）則是唯一的真理，不隨對象而改變。
強調修行雖需經由多種方便法門，但最終目標皆指向單一的正理。
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此句為總結性陳述，指明前文論證的目的在於透過邏輯推演與分析，否定四種錯誤的宗義（見解），以導向正確的中觀正見。
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此句為引用經論的過渡語，作者在論述三論玄義時，準備引用《大華嚴經》的內容作為論據或對照。
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此句在《三論玄義》語境中，強調真如之法或文殊菩薩所代表的般若智慧，其本質是不變且恆常的，不隨時間或外境而改變，旨在揭示實相的恆常性。
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此處指佛陀（法王）所宣說的教法，雖然名相多樣，但其核心真理（實相）僅有一，旨在破除對法門多樣性的執著，導向一乘之義。
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在《三論玄義》的論議脈絡中，此處指涉修行者或覺悟者透過體悟空性，破除對生存、死亡及法執的恐懼，達到心境無畏的狀態。
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在《三論玄義》的語境中，此句強調修行解脫的唯一正確路徑（正道）。
所謂「出生死」是指透過對中觀實相的徹悟，破除我執與法執，從而終止在六道中不斷生滅的輪迴狀態。
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此句描述菩薩之慈悲願力，強調其出世間之目的不在於自我解脫，而在於度化、救拔所有受苦眾生。
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此句闡述中觀之「權立」或「假名」義理。
真實的法（實相）是離言絕相、不可言說的，但為了方便指引眾生，必須暫時使用名相作為工具來描述，這是一種權宜的方便法門，而非法的實相。
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本句描述教學或傳法之目的，旨在使學習者（稟學之徒）能依循正確的法義導引，進而契入真理而獲得覺悟。
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此句出於《三論玄義》，在論述中為了精確釐清概念，將原本統一的「正」義（正確的見解或正理）區分為兩種不同的層次或面向進行分析，以避免混淆。
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此處討論於三論學說之義理分析中，針對對象之「體」（本質、主體）是否端正、正確之判定。
在三論玄義的脈絡下，體正是指其本質不偏離真理或不具備錯誤的偏向。
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此處討論在三論學的論述框架中，對於某項法義或工具在實際應用（用）時，應如何符合正道、不至偏差的準則。
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此句闡釋中觀二諦論的超越之義。
真諦（勝義）與俗諦（世俗）若分別看待，皆屬對立之執。
真正的「體正」（正確的實體或正見）必須超越真俗兩邊的對立，不落於任何一端，方能契合中道實相。
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此句討論真俗二諦的辨析。
在三論學的框架下，必須將「真諦」（絕對真理）與「俗目」（世俗視角/假名）相對照，才能在運用教法或解釋名相時，不致於落入邊見，使正法之運用得宜。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，準備進一步說明其背後的理路、原因或深層義理。
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本句闡明中觀三論之核心：實相並非一種可被語言定義的對象，亦非心中可思索的法相。
透過「言亡慮絕」，強調實相在言語（言）與思議（慮）的層次上皆不可得，旨在破除對實相的執著與虛妄分別，契入空寂之真諦。
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此句處於三論學破除對立的論證邏輯中，旨在說明在究極實相（空性）中，真諦（絕對真理）與俗諦（世俗表象）並非截然對立的兩個實體，而是不二的，藉此破除對「真」與「俗」的執著。
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此處處於三論玄義對「體用」關係的論述中。
在龍樹中觀與三論宗的框架下，「體」指涉事物的本質或根本基盤（如空性），以此對比其顯現的「用」。
此句是在推導完前文邏輯後，對該定義下結論的定名。
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此句闡述三論宗之中道義理。
真正的「正見」並非建立在某個特定的對立觀點上，而是透過否定與排除所有偏向一邊的錯誤見解（偏邪），在破除執著後而自然顯現的正確狀態。
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此處在討論法相或體性的正誤。
在三論玄義的論述脈絡中，「體正」是指對事物本質的認知或其本體狀態符合實相，不被妄執所遮蔽，從而達到正見的基礎。
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此句為論述之承接語，旨在對「用正」這一名相進行定義或解釋。
在《三論玄義》的論述體系中，「用」通常指作用、顯現或運作，「正」則指正確、正向或不偏離。
此處討論的是在特定的義理分析中，如何正確地運用或體現其作用。
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此句闡述三論宗關於「真空」或「實相」的觀點。
強調事物的本體（體）是不可言說的（絕名言），因為任何語言標記都是一種分別心，而實相是超越分別的。
既然本體不在名言之中，若企圖透過語言概念來捕捉或領悟（悟），則註定無法達成。
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本句闡述中觀論理中「二諦」的運用。
在究極的實相中，事物並非實有（有）也非絕對虛無（無），但為了引導眾生，而運用「真諦」（絕對真理）與「俗諦」（世俗語言）的對立框架來破除執著。
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此句出於《三論玄義》，在論述體相用（體：本質；相：形態；用：功能）的邏輯框架中，說明當某種本體透過其相狀而顯現出功能或作用時，即定義為「用」。
此處為對前文邏輯推導的總結。
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此句論述三論學中「真俗二諦」的圓融運用。
強調在處理究竟實相（真諦）與世俗語言（俗諦）的關係時，能中道而行，既不墮入斷滅的虛無，也不陷入實有的執著，從而避免偏向邪見。
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此句出自《三論玄義》，在討論認識論或感官觀察的脈絡中，探討以視覺（目）作為判斷基準的正當性或其在認知過程中的主導地位。
在三論的破立邏輯中，此類討論通常旨在分析認知對象與認知工具之間的關係，以揭示執著於相狀的謬誤。
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此句在《三論玄義》中討論名相與體用的邏輯關係。
在論述體用之辨時，說明某種法理或修行方式在實際運作、應用上符合正法之理，因此定義其為「用正」。
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此句為論辯形式的「問」，旨在探討二諦（真諦與俗諦）之關係。
提問者擔心若將真、俗分開看待，會陷入對立的二邊見（極端），而非中道，以此誘導出後續對「真俗不二」或「真俗圓融」的論證。
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此句為詰問句，旨在探究「正」之義理。
在《三論玄義》的論理框架中，通常涉及對治「邪」見，或在中觀破立之中，探討正確的見解（正見）與不偏不倚的法義定義。
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此處在討論中觀三論的「二諦」或「名相」體系。
所謂「俗」（俗諦），是指事物在依止因緣而暫時顯現的假名狀態，並非其真實本質（真諦）。
強調一切現象皆是因緣所生，並無永恆不變的實體。
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此句闡述三論中「假名」與「實有」的對立。
假有是指事物依賴因緣而暫時成立的名相，既然是依賴條件而生的「假」，就絕非獨立、不變且自性的「定有」（實有）。
此為破除對現象世界的執著，導向中道空性的關鍵邏輯。
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此句闡述中觀論理中「假名」與「實有」的辯證關係。
在空性（實無）的基礎上，事物依緣起而暫時顯現為「假有」。
若將其直接視為「定無」（絕對不存在），則落入斷滅見（虛無主義）；故強調假有雖非實有，但其現象上的顯現不可被否定。
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本句出自《三論玄義》，處於中觀破立的論述語境。
所謂「假有」是指為了方便說明而暫時設定的名相（假名），並非實有。
透過建立這種假有，旨在打破「斷」與「常」兩種極端（二邊）：既不認同一切皆無（斷見），也不認同有不變的實體（常見），從而契入中道。
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此處為論證過程的總結，指涉前文所述之法義符合正理或正確的觀點，因此被定義為「正」。
在《三論玄義》的邏輯框架中，強調透過辨析破除邪見，最終確立正見的必然性。
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此句為論著中的承接語，用於說明世俗一般的認知、習慣或現象，以作為後續破除執著或建立正義的對比基礎。
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此句出於《三論玄義》，在論述中道、破除對立的脈絡下，旨在說明對於「真無」（絕對的無）的執著同樣需要被破除。
無論是執著於「真有」還是「真無」，皆屬於邊見，而中論之義在於透過破除兩邊，以顯現空性與中道。
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此句旨在區分「假無」與「定無」。
在三論學（中觀）體系中，為了破除對法的執著而說「無」（假無），這種「無」是為了對治「有」的權法，而非指涉一個實有的虛無狀態（定無）。
若將假名之無誤認作定論之無，則會落入斷滅見。
此處強調中道，旨在破除對「無」的執著。
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此句體現三論學派「即假即中」的辯證邏輯。
旨在破除對「無」的執著（斷滅見），說明即便對象被分析為「假名」而無自性（假無），亦不能因此將其定格為一種實有的「無」或實有的「有」，以防止落入實有或實空的兩邊極端。
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此處指中道義理。
在三論學（龍樹中觀）框架下，「正」是指不落入「斷」與「常」兩種極端見解的正確觀點。
透過否定對立的兩端，而顯現出不離亦不雜的中道真諦。
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此處討論三論學中關於「體」與「用」的辨析。
在論義中，體指事物的本質、主體；用指事物的功能、作用。
辨析體用之正義，是為了在破除執著的同時，能正確地建立對法性與顯現之關係的認知，避免落入單一的偏見。
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此句以類比方式說明，在法脈傳承末期（末法）或個人根器不足（鈍根）的情況下，修行者容易缺乏正確的導師與正見，導致對法義產生偏差理解而墮入邪見。
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本句強調龍樹菩薩所倡導的「四依」（依經、依論、依智、依師）之實踐目的。
透過這四項準則，能使修行者不被世俗偏見或錯誤見解所誤導，從而能在出世間的視角下，正本清源地匡正佛法義理。
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此句處於《三論玄義》論述中觀破相顯性、權實相兼的脈絡。
指在運用中觀三論（龍樹、聖天、提婆）的辯證方法時，必須明晰其正確的運用方向（用正），以免落入斷滅或常住的偏見，確保以正法之用來破除執著。
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本句強調認識正確教法（正教）是悟入正理的前提。
在三論的語境中，所謂「體正」是指在體悟空性與中道後，心靈狀態不再偏向邊見，而是在實體義上契合了真理，達到不偏不倚的正覺狀態。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在對前述的討論進行限定與區分，明確指出在正確的法義分析中，僅存在三種特定的分類或情況，以排除其他可能的誤解或雜論。
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此處以「偏病目」比喻對真理的錯誤認知或執著。
在三論學的破邪顯正論理中，常用此類比說明眾生因處於無明或偏見中，將錯誤的見解（病目）誤以為是正確的真理（正），以此揭示執著的虛妄性。
。
此句出自《三論玄義》，討論名相與實相的對立關係。
在論理分析中，「名」作為概念標誌，其對立面在於「偏」（偏頗、局部、不全面）與「正」（正確、全面、正法）的區別，旨在分析名言如何因偏執而與實相脫離。
。
此處討論三論學中關於「正」的定義。
在對治法中，將煩惱之「盡」與習氣之「淨」這兩種狀態，在特定的名相（偏名）中被概括稱為「正道」或「正觀」，旨在透過對治而達到正確的覺悟狀態。
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本句出自《三論玄義》，處於論述破除執著、回歸中道之語境。
其核心在於透過「破」以「立」，將對法執的偏頗見解（偏）徹底除去（盡），使心靈回歸到不偏不著的正見（正）之中，體現三論宗以「破」為主的修行邏輯。
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本句闡述中觀破執的最高境界。
在修行過程中，首先需破除三種偏見（三偏病），但不能在「正確」的見解上產生新的執著。
若執著於「正」，則正見將變成另一種偏見，故強調「正亦不留」，旨在達到無所得、無執著的空境。
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此句體現三論學派「中道」的破立邏輯。
旨在破除對立的二端（偏見與執著於所謂的正見），透過「雙遣」的方式，消除對任何一種定見的執著，以達到不落兩邊的空觀。
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此句在《三論玄義》中通常用於描述法義之深奧或佛德之廣大，超越了語言能表達的範疇，強調言詮之有限與實義之無窮。
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此處論述在論辯或法義推導中，若對某個觀點強行堅持、執著為正確（正見），往往會陷入偏見或無法突破的僵局。
在《三論玄義》的論理體系中，強調破除對立與執著，以達至中道。
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在本論中，此處討論的是中觀的「三諦」或「二諦」邏輯。
所謂「絕待」，是指超越了相對的、依賴對立（待）而存在的現象，直接進入到不依賴任何條件的絕對真理（正）之境界，用以破除對象間的相互依賴執著。
。
此句出於《三論玄義》，處於論議三論（中觀、了義、圓融）的邏輯推演中。
「正」在此處指正理、正位或正確的觀照狀態。
「既然」則表示前提已成立，是用於接續後文推導結論的邏輯連接詞。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，用於承接前文的分析邏輯，指出在對特定論題進行觀照與論議時，其道理或結論與前述情況相同，旨在建立論理的一致性。
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此句說明「體觀」的成立條件：必須先建立在對「體」（本質/空性）的正確認知（體正）之上，由此導出的正確觀察（正觀）才稱作體觀。
強調體與觀的因果相承關係。
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此處論述中觀學派關於「觀」的運作機制。
強調在修行觀照時，必須依據世俗諦與勝義諦兩種真理的功能（用）來運作，將這種基於二諦的觀照方式定義為「用觀」，旨在說明真理的應用如何導向覺悟。
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此句總結前文之論述，指出在進行法義觀察或修行觀照時，必須兼具兩種必要的條件或視角，以確保不落偏見，符合三論宗辨析中觀的邏輯體系。
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此句強調修行者需將覺察的對象回歸於心，透過內省與辨析，區分真妄、破除執著，而非向外尋求。
在三論玄義的語境下，這是一種透過心法辨析來體悟空義的實踐過程。
。
本句說明佛菩薩在宣說法義時，雖知實相不可言說，但為了對治眾生之迷妄，仍運用方便手段，如實揭示法體（實相）的特質，以導引眾生脫離執著。
。
此句在《三論玄義》中用於界定論著的性質。
所謂「體論」，是指旨在闡明法義之主體、根本性質或實相的論述，與側重於辨析、破斥的「破論」或側重於建立、推導的「立論」相區分。
。
此句處於三論學論證脈絡中，探討名相之「體」與「用」的關係。
在此語境下，「用」是指法在實際運作、顯現或功能上的表現，用以分析現象如何依體而用，或在空性中如何顯現作用。
。
此處指在三論（中論、十二分論、百論）的體系中，將其在實踐、應用或解釋義理時的功能性側面稱為「用論」，區分於其體系構造的「體論」。
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此句為三論玄義中對論典特質的總結，指出該論在論證結構或法義涵蓋上完整具備了前文所提到的兩種要義。
。
此句論述中觀破除兩邊的邏輯。
首先指出「正」若仍與「偏」相對立，則其本身仍處於對立的二元框架中，故仍屬「偏」；接著指出若試圖完全消滅這種偏頗以求得絕對的正，則會陷入「絕」的極端（斷滅見），即所謂的「絕待」。
旨在導向不落兩邊的中道觀。
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此句在《三論玄義》中為承接性論述，指前文所討論的邏輯分析、破立方法或義理推導，同樣適用於對《觀論》（指《觀能轉輪聖諦論》或相關觀照論議）的判讀。
。
此句為論著中的邏輯銜接語，指後文的推論過程與前文所述之理路相同，讀者可依照前述的分析模式自行推導得出結論，以簡省重複論述。

本句為論述結構的過渡語。
在三論學的體系中，經（佛陀之教言）與論（弟子之闡釋）並非孤立，而是相互依存的關係：經提供法義之根據，論則對經義進行邏輯分析與深化，兩者相輔相成，共同構建完整的教法體系。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大品經》之內容以資論證。
在《三論玄義》的論述體系中，引用經典是用以確立法義依據的標準做法。
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此句強調眾生在生死輪迴中歷經時間極久，但其根深蒂固的習氣與煩惱（性）卻比時間更為深厚且多樣，說明瞭化導眾生的困難與必要性。
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此句強調菩薩在修行過程中，應建立正確的思維方向與正念，將心念維持在符合正法、不偏離義理的狀態中，以達成覺悟之目的。
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此句旨在闡述生死輪迴的廣袤無垠。
在三論學的觀點中，生死並非實有之處，其邊界之廣大如虛空般不可衡量，用以對比修行解脫之艱難或佛法救度之廣大。
。
此句依三論中道之理，旨在破除對眾生具有實體、固定邊界的執著。
將眾生之「性邊」比作虛空，意指其自性本空，無有實質的邊際可言，以此導向空有不二的圓融觀。
。
此句依據三論中觀之「空性」義理。
由於萬法本空，並非實有，因此不存在實有的生死流轉，亦不存在一個實有的「自我」去獲取解脫。
旨在破除對「生死」與「解脫」這兩端對立概念的執著，體現不二法門。
。
此句體現中觀學派「非有非無」的二諦圓融觀。
在究極實相（第一義諦）中，生死與涅槃皆為名言假立，並無實體。
若執著於生死，則會追求涅槃；若能體悟生死本空，則不再執著於追求涅槃，從而達到不落兩邊的解脫境界。
。
此句基於中觀龍樹之「空性」義理。
在究極實相中，眾生與佛皆是依緣而起的假名，並無獨立永恆的自性實體。
透過否定「眾生」與「佛」的實有，旨在破除對兩者對立或實有的執著，體現不二之法身。
。
此句旨在探討聖教的本質。
在三論學的觀點中，究竟義的真理不應被拘泥於形式上的「經」（佛說）或「論」（弟子著）之區別，而應關注其所揭示的空性義理。
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此句描述修行者在觀照時，將內在心法與外在色境同時視為空寂，達到主客不二、物我兩忘的寂滅狀態，符合三論中破除執著、回歸空性的修行實踐。
。
此句體現三論宗中觀破除兩邊執著的邏輯。
旨在說明實相超越了「生死」與「涅槃」這兩種對立的極端觀念，避免落入斷義（涅槃）或常義（生死）的偏見，以導向中道之義。
。
此句描述眾生因無明與習氣，在生死輪迴中受苦的狀態。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是在分析迷染之因與果的關係，說明眾生如何受制於業力而不能解脫。
。
此句為論著中的引用銜接語，旨在引述《大品》（通常指《大般若經》或相關大乘論著中的大品部分）之內容以證明前文之論點。
。
此句闡述三論學的核心「真空妙有」。
首先破除對諸法實有的執著（無所有），即空性；隨後說明正因為本質空，才能隨緣而生（如是有），避免落入斷滅空，體現中道義理。
。
此句闡釋佛與眾生之相依關係。
從三論學（中觀）角度看，佛並非獨立存在於眾生之外的實體，而是因眾生有苦、有迷，佛จึง以慈悲與方便現前救度。
無眾生則無佛，此即體現「佛眾不二」或「相依」的空性義理。
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此句說明佛陀與教法之間的必然關係。
在三論學的邏輯中，教門（教法）是佛陀為了導引眾生而設的方便手段，佛陀之存在必然伴隨其傳授的教理系統，以使眾生能透過學習與實踐而解脫。
。
此句闡明佛教教相與論議的邏輯關係。
因佛法門類繁多（如三乘、四法界等），為了區分各乘之差異並確立菩薩乘的殊勝地位，故而產生相應的菩薩論述，旨在導引修行者由小乘轉向大乘。
。
此處論述菩薩行之「方便」與「大悲」。
指佛菩薩雖已證悟，但為接引迷途眾生，暫時捨棄寂靜涅槃的安樂，進入生死輪迴中示現，以對機度生，此即所謂的「以失道為道」。
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此句為承接前文之結論，說明基於前述的理路、機緣或必要性，才而演說此部經典，旨在闡明經文出處的因果邏輯。
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此句出自《三論玄義》，在論述菩薩之方便法門。
此處之「迷」非指菩薩本身迷失，而是指菩薩為了對治眾生的迷妄，而運用方便手段，甚至在形式上順應眾生的迷亂狀態，以達到轉迷成悟的目的。
這體現了大乘菩薩「隨類演化」的慈悲與智慧。
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此句為論書開篇或章節之總結，說明作者基於前述之法義必要性或為了破除迷信、闡明真理而造論的動機。
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此句旨在說明佛教經典在教義傳達上，並非單一模式，而是存在「通用（通）」與「個別（別）」兩種層次。
在三論學的分析框架中，這通常涉及對總則與特例、或共相與相別的辨析，以便在對治不同根機時採取不同的解釋方式。
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此句為論著之校勘或義理辨析，指出某種說法或表述僅存在於該論書之中，用以區分論述與經藏或其他論著的差異。
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本句為定義之開端。
在《三論玄義》中，吉藏大師旨在闡明「經通」的具體義理，即對佛經教理通達、能洞察經文內在義理之能力或境界。
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此處指在闡述教義時，採用通俗或概括性的說明方式（通說），目的是為了破除眾生對現實與真理的顛倒妄想，使其回歸正見。
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此句說明「通論」之功能。
在三論玄義的脈絡中，「通」指總括性的論述，其作用在於破除迷妄、開闢正見，使修行者能進入正確的解脫道門。
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此句為導引句，旨在定義「論通」之義。
在三論學脈中，「論通」是指對論書義理的通達，能運用論理分析（破事理）來對治執著，使心靈契合空性，而非僅僅是文字上的熟練。
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此句描述在佛教傳承中，覺悟的聖弟子們為了闡明佛法、破除執著，而將教理系統化地撰寫成論書，以利後世修行者依循。
在《三論玄義》的脈絡下，強調論著作為顯發佛法、導向空性的工具。
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本句論述教法之作用。
首先是「息迷」，即消除眾生的執著與迷亂；其次是以「教之病」比喻對錯謬見解的診斷與治療，最終目的是為了顯明正確的正法道路。
此處體現了三論學中「破」與「立」的邏輯：先破迷病，後立正道。
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此句為論著中的承接語，旨在引出對「經」與「論」在性質、功能或體繫上的區別分析。
在三論玄義的語境下，區分經別有助於釐清聖言（經）與聖論（論）在破相顯性上的不同運用。
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本句說明佛法教化之機理。
所謂「二緣」是指眾生根機（資質）的差異。
為了對應不同層次的根機，佛陀採取權巧方便，分別宣說大乘與小乘兩種教法，以達到適才適用的救度效果。
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此句為承接之語，旨在引出對「論別」之定義或分類的詳細討論。
在《三論玄義》的脈絡中，「論別」是指對論書的體制、類別或論述邏輯進行的區分與分析，是理解三論宗論理結構的關鍵步驟。
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此句闡明佛法教化之機理：修行者若對小乘（自利）或大乘（利他）產生偏執或誤解，即為「迷」。
為了破除這種執著，佛陀才依機設教，分別宣說小乘與大乘的不同教法，使眾生能依序契機而解脫。
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此處指根據教法對象、目的與境界的不同，而將佛教論著區分為大乘（大論）與小乘（小論）兩種體系，旨在說明教理演進的次第與區別。
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此句討論在經論的文字表述（語言層面）中，仍在使用對立的能所之分（如能見與所見、能覺與所覺），這是為了方便說明而採用的權宜之計，而非究竟的實相。
在三論的中觀體系中，最終需破除此能所對立以契入空性。
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此處指佛陀在宣說經法時，並非單一視角，而是運用兩種不同的智慧（通常指世俗智與勝義智，或指對治之智與圓融之智）來對應不同根器之眾生，以達圓滿教化。
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本句指在三論學的教義體系中，佛法所教授的核心內容在於「二諦」：即世俗諦（俗諦）與第一義諦（真諦）。
透過對這兩種真理的辨析，旨在導向中道，破除對象的實有執著。
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此處討論的是論著中闡述法義的基礎。
在三論學的框架下，「能說」是指能夠對法義進行正確解釋與表述的能力，而這種能力依據於兩種不同的智慧（通常指世俗智與勝義智，或依對象而定的兩種覺悟智慧），用以對應不同層次的真理。
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此句論述「言教」的性質。
在三論學脈絡中，區分「言教」（文字語言的教導）與「實相」（不可言說的真理）。
言教作為指月之指，是為了導引眾生而建立的語言體系，屬於「所說」的範疇，是用於對治迷執的權宜手段。
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此句在探討經論的體系差異。
在三論學的分析框架中，「能」指能說、能覺之主體（如佛或論師），「所」指所說、所覺之對象（如法義或論題）。
指出經與論在教學功能、對象及論述結構上有所區別，並非完全等同。

本句為論述結構的轉折，旨在探討經（佛陀之教言）與論（弟子之闡釋）在義理上的對應關係。
所謂「能所」，是指能觀照的主體與被觀照的客體，或能解釋的論述與被解釋的經義；「絞絡」則指兩者之間緊密結合、互為依據的邏輯結構。
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此處指在論述某一法義時，採取四種不同的切入角度或論述句式，用以詳盡闡明真理，避免單一視角的侷限。
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此句說明「經」與「論」的關係。
在佛教論著中，論是以經為基礎而進行的詮釋與分析，因此經是論的依據（所依），論則是對經的展開說明。
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此處在討論「經」與「論」的關係。
在三論學的脈絡中，經是佛陀的覺悟教法，而論則是為了闡明、解釋經義而作的分析。
此句強調論的機能在於對經的詮釋與論證。
。
此處論述「經」與「論」的關係。
在佛教傳承中，經（Sutra）是佛陀的教言，而論（Sastra）則是後世聖者或論師為了闡明經中深奧義理而撰寫的分析說明。
此句強調論之依據在於經，論是為了揭示經之真義而存在。
。
此處論述「經」與「論」的關係。
在佛教傳承中，經（Sutra）是佛陀的直接教言，而論（Shastra）則是弟子或論師為了讓後世更易理解經義，而對經文進行的系統性分析與闡發。
此句強調「論」的功能在於對「經」的承接與深化。
。
此處論述「經」與「論」的關係。
在佛教理論體系中，「經」是佛陀的教言，而「論」是對經義的解釋與分析。
因此，經典提供了論書推論與論證的基礎依據（所依）。
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此句強調論主（通常指龍樹菩薩）的覺悟境界與如來之智一致。
在三論學脈絡中，二智通常指「智」與「慧」，或指對真諦（空性）的洞察與對權宜（方便）的運用，旨在說明論著的權威性基於對如來智慧的體現。
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本句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明透過對前述義理（如三論、中道等）的分析與破立，最終使《法華經》的核心真義得以清晰地顯現。
強調法華之義非獨立存在，而是依據深層的論理分析而得明瞭。
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此句說明教法與對象的對應關係。
在三論學的判教體系中，將教法分為「今」與「昔」，旨在對應不同根機的修行者：一是本就發大願、直接修習菩薩道的「直往菩薩」；二是原先修習小乘，後經引導轉向大乘的「迴小向大」之人。
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此句描述大乘菩薩之願力或導師之教化，旨在引導眾生破除執著，最終契入佛陀之圓滿智慧（佛慧）。
在《三論玄義》的論述脈絡中，這強調了從初步理解到最終證悟的過程。
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此句為引經據典的轉折語，旨在引用《法華經》中的「湧出品」來論證前文所述之義理。
在《三論玄義》的論述體系中，常透過引用大乘經典來佐證三論學派對於空有、權實的分析。
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此句描述眾生與佛陀在時空上的首次交會。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於分析佛陀出世間教化眾生的因緣，強調從「未見未聞」到「始見始聞」的轉折，以闡明佛法隨機設教的次第。
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此句描述修行者在對佛法產生信心並接納後，能進入如來之智慧（般若）境界的過程。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調從信心地入，最終契合如來之正覺。
。
本文解析教法之導引方式。
所謂「直往」是指不經過繁瑣的權設階段，直接導向究竟之智。
在三論學脈的論述中，強調菩薩透過體悟空性而直接契入佛之智慧（佛慧），而非僅停留在漸進的階位之分。
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此句為論書之過渡語，用於銜接前文並引出下文的論述次第。
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此句在《三論玄義》中討論修行次第或對象之區分，指出在特定法義的適用範圍內，需將先前已有小乘修習基礎的人員排除在外，以區分初學者與有基礎者之教導差異。
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此句表達修行者透過聞經聞法，由對外在教法的接納轉化為內在智慧的體悟，最終契入佛陀的覺悟境界（佛慧）。
在《三論玄義》的語境下，強調的是透過正確的導師或因緣，使心靈擺脫迷妄，契合正理。
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本文旨在闡明「迴轉」之機理，即透過大乘教法將傾向於阿羅漢果位（小乘）的修行者，轉向追求圓滿覺悟的佛之智慧。
這體現了權實之辨與一乘之教導，將局部解脫提升至全體覺悟。
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本文論述三論玄義之教理體系，強調不同時期的教法（今昔兩教）雖然在權法表現上有所差異，但其最終目標是一致的，即指引修行者破除執著，進入佛陀之覺悟智慧（佛慧）。
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此句旨在明確「佛慧」在覺悟過程中的定位。
在三論玄義的論述框架中，區分「悟者」與「所悟」，強調佛之智慧（佛慧）是覺悟實踐後所契入的真理本體。
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此處為論著結構之過渡句。
在三論玄義的分析框架中，作者準備闡明經文所欲成就的目標（所為），具體聚焦於討論「能（能作、能行）」的理路，以釐清因果或主客之能相。
。
本文出自《三論玄義》，在三論宗（中觀）的框架下，強調真理的兩種表現形式。
二諦是指「俗諦」（世俗諦）與「真諦」（第一義諦）。
經文旨在說明佛法教理的建構，是透過對待俗諦的假名與真諦的空性，來導向中道的覺悟，避免落入斷或常的偏見。
。
此處討論的是透過特定的修行或觀照，使論主（指論著的作者或修行者）能生起兩種關鍵的智慧（通常指對待現象的分別慧與對待實相的無分別慧），以達成破相顯性的目的。
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此句出自《三論玄義》，處於三論宗（中觀學）的論述框架中。
所謂「二諦」即世俗諦與第一義諦。
在此語境下，強調佛陀運用二諦的圓融與辨析，作為引導眾生生起正見、破除執著並最終證悟的關鍵機理（能生）。
。
此句在討論智慧的產生機制。
在三論學的分析框架中，論主旨在釐清「二慧」（通常指名觸等有緣而生的世俗慧與離所有之勝義慧，或指不同層次的覺悟）並非自生，而是由特定的條件（所生）所導引而出的結果。
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此句為論書體系之論述，旨在解釋「論」與「經」的關係。
在佛教文獻體系中，經是佛陀的教言，論是對經義的闡釋。
此處探討的是論如何依據經義而存在，即論之義理被經之總則所涵蓋（所攝）的邏輯關係。
。
此處討論論主對「二慧」（通常指擇法慧與解脫慧，或依特定論著指稱的兩種智慧）的來源，強調智慧的生起必須依據經論的導引與學習，而非憑空臆測。
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此句為論著結構的過渡句，旨在分析論文中關於「經能」的定義或功能。
在三論玄義的脈絡下，此處是在解析論述如何闡明經典所能達到的效用或其具備的能動性。
。
此句說明論主之觀點，強調教法的作用在於揭示與闡明「二諦」。
在三論學中，二諦通常指世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦），旨在透過對立與統一的辯證，導向空性之實相。
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此處論述邏輯在於將複雜的論理結構進行簡化或歸納。
在三論學的分析框架中，透過將四種判斷的可能性（四句：肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）進行會通，將其歸納為更簡約的二句對立或統合，以揭示實相之空靈與不二。
。
此處討論的是論理分析中的能所關係。
在三論學的分析框架中，「能」指作用的主體，「所」指受作用的對象。
當經文中將能與所並陳時，這種結構被定義為「能資」，是用於分析法相或破除執著的邏輯基點。
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此句討論在修習三論義理時，對於「能（主體/能覺）」與「所（客體/所覺）」的辨析。
在特定的修證階段，無論是能覺或所覺的對立，皆被視為成就正覺所需利用的資糧（所資），旨在說明對立之相在究極義中皆應被轉化或超越。
。
此句處於三論玄義中對於能所關係的論辯。
在分析「能」與「所」的對立時，探討兩者如何被定義或被申述，旨在破除對能所實有的執著，說明在論理推演中，能與所皆是為了闡釋法義而設定的對象。
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此句討論的是認知論中的「能」與「所」之關係。
在三論學的分析框架中，「能」指主體（能知），「所」指客體（所知）。
此處強調若能澈底洞悉主客對立的虛妄性或其運作機制，即達到了本論所欲闡發的旨趣。
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此處討論的是認識論中的「能所」關係。
在三論學的分析中，旨在探討主體（能）與客體（所）如何透過因緣假合而成立，進而導向破除能所對立、體現空性的論證過程。
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此句論述三論中「破」與「立」的辯證過程。
首先透過邏輯分析消除（泯）對特定觀點或文字表述（一句）的執著，使心靈不再被局部、片面的見解所束縛，最終回歸到超越語言文字、不落兩邊的空性境界（無句）。
。
此處討論三論學中關於「能」與「所」的辨析。
在分析因果或作用時，若將原本具備作用力的「能（能作）」視為被作用的「所（所作）」，則證明該「能」並非實有、定格的性質，而是依條件而轉換的，旨在破除對實體性的執著。
。
此處探討中觀三論中關於「能」與「所」的辨析。
在認識過程中，通常分為「能認識者」（能）與「被認識之對象」（所）。
若將「所」誤認為「能」，則會導致對對象性質的誤判，使其不再是原本定義的對象，旨在破除對主客體實相的執著，顯現空性。
。
此句處於三論學（中觀）對能所關係的剖析中。
旨在破除對「能」（主體/作用者）之實有的執著。
說明所謂的「能」並非一個恆定、獨立的實體，而是隨緣而起、無自性的，藉此導向空性之理。
。
此句在《三論玄義》的論證邏輯中，用於否定前述之假設或推論。
透過分析對象的性質或條件，得出該事物在法義上無法成立或無法達成之結論，體現三論宗以「破」為主的論證風格。
。
此句在《三論玄義》的論理體系中，旨在破除對「實體」或「固定位置」的執著。
強調萬事萬物皆由因緣和合而成，並無永恆不變的定相或絕對的定所，以符合中觀破相、不著定的核心義理。
。
此句在《三論玄義》的論辯脈絡中，旨在透過否定「所」（客體/對象）的實體性，來破除對法相的執著。
在三論學（中觀）的邏輯中，若主體（能）不成立，則對應的客體（所）亦不能成立，藉此導向空性與中道，避免落入實有或斷滅的兩端。
。
此句基於中觀論理，旨在破除二元對立的能所之執。
在三論的分析框架中，若能與所相互依存（相依），則兩者皆無自性，不能獨立存在，故而 neither 能 nor 所，旨在導向空性之理解。
。
此句旨在界定文本性質，明確指出該對象不屬於佛陀親口宣說的「經」(Sutra)，亦非後世高僧大德對經義之詮釋與分析的「論」(Shastra)。
在三論學的辨析中，區分經論之別有助於確定法義的來源與權威性。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於透過「否定」的方式來破除對特定法相或境界的執著，強調在究極的真諦或中道觀照下，不可將其限定於具體的佛或菩薩之相號。
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此句出於《三論玄義》，在論述義理或辨析對立觀點時，用以表達面對某些矛盾或不合邏輯的見解，使其無法用常規的判斷標準來衡量或定論。
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此句出自《三論玄義》，處於論述名相與實相的框架中。
作者解釋「正法」之定義，指出即便是在強大的名相（假名）表述之中，其內在指向的依然是真實的法義，旨在破除對名相的執著，同時不落入空掉實義的虛無，體現中觀的「假名以顯實相」。
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此句探討三論學中關於「能所」的破執。
透過對「能（主體/作用者）」與「所（客體/受作用者）」之定義進行否定（非定），旨在揭示能所兩者皆非實有，而是依緣而起的假名，藉此導向中道空性的體悟。
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此句為詰問之詞，旨在詢問前述論點、偈頌或法義之出處。
在《三論玄義》的論證體系中，強調對經典來源的嚴謹考證，以確保法義不至偏失。
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此處為論證過程，作者引用龍樹菩薩之《中論》中關於「然可然」（即肯定、認可）的討論篇章，以破除對立或說明中道義理。
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此句探討法之成立條件。
在三論學（中觀）的邏輯框架中，強調萬法皆是依因緣而生，不存在獨立自在的實體（自性）。
若某法被視為「待成」，即表示它必須依賴條件（因）才能產生，進而推論其本身並非永恆不變的實體。
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在三論玄義的論述脈絡中，此句旨在分析法相的依待關係。
指原本被認為是獨立或主導的法，在分析後發現其成立仍需依賴他法，陷入了相互依待的邏輯，藉此破除對「自性」或「實有」的執著。
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此句處於三論（龍樹中觀）破除執著的論證脈絡中。
旨在說明在究極的空性或圓融義理中，不再受制於世俗的因果遞次或條件依賴，打破對「因」之執著，體現即時、無礙的真理狀態。
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此句承接前文，旨在闡明中觀破相之理。
強調在緣起空性的觀照下，沒有任何實體能被獨立地建立或成就，旨在破除對「法」有實體自性的執著。
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此句在《三論玄義》中討論修行與理體之關係，強調當修行者契合真理時，這種契合狀態本身即是證悟的體現，而非在證悟之外另有獲取。

此句為論著的結構標誌，指出接下來將進入一個獨立的章節，專門解釋該論書在歷史與法義背景下的創作動機與因緣（緣起）。
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此句為承接上文的轉折與引導，旨在說明撰寫本論的發心與必要性（造論之機）。
在三論學派的論述體系中，明確造論目的能幫助學習者把握論著的立論核心與破除之對象。
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此句為論書中常見的結語，用以概括前文之論證或說明，將前述的義理推導作為結論的依據。
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本句闡明佛法宣說的對象與目的。
根據三論學（中觀）的觀點，眾生因執著與妄想而迷失真如正道，如來以此方便法門（經）作為指引，旨在破除眾生之執著，使其恢復本有的覺性。
。
此處說明造論之機緣。
在三論學的語境中，論書的功能在於透過辨析、破除對經文的錯誤認知（迷），進而揭示正確的實相，使行者能從對文字的執著中解脫，契入正義。
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此句闡明佛法宣說的機緣。
眾生因煩惱遮蔽而失道，不能自悟解脫之途，故佛陀依機設法，透過宣說經典來指引眾生回歸正道。
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在《三論玄義》的論理分析中，此句指涉對法義的誤解或對論證邏輯的偏差，這種錯誤屬於基礎性的（根本），會導致後續的所有推論與理解全部偏離正確方向。
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此句說明論書產生的動機。
在佛教論釋傳統中，「迷」非指愚昧，而是指對經中深奧義理的未明或對權實之辨的疑惑。
論主（如龍樹菩薩等）旨在透過造論，將經中隱晦的義理予以闡明，以導引眾生脫離迷茫。
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在論議或分析教義時，區分「根本」與「枝末」。
此句指出該錯誤屬於次要的、不影響核心義理的局部偏差，而非根本性的理論錯誤。
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此句描述佛陀根據眾生的根機與處境而設教。
針對「失道者」（即對正法不領悟或在修行中迷失方向的人），佛陀採取對治之法，透過宣說經典來指引正確的解脫路徑。
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此句出於《三論玄義》，在探討論理辨析時，指出某種謬誤（失）屬於「一往失」，即指在推論過程中僅從單一方面著力，而忽略了對立面或全盤考量，導致論證不周全的邏輯缺陷。
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說明論書創作的動機。
在佛教傳承中，「論」的作用在於對「經」的解釋與分析。
當修行者或學者在閱讀經文時產生誤解或困惑（迷經）時，論主透過邏輯推演與詳細註釋來破除迷妄，導向正確的義理理解。
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此句在《三論玄義》中討論論理推演的謬誤。
指在對前一項錯誤（失）進行分析或對治時，若邏輯基點依然錯誤，則會導致在原有的錯誤之中再次產生疊加的謬誤，陷入層層錯漏的循環。
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此句為論書中典型的承接語，用於在提出結論或現象後，準備詳細解釋其深層的理論依據或因果邏輯。
在《三論玄義》的論證體系中，這標誌著從「果」回溯到「因」的分析過程。
。
此處為論著作者（或校勘者）對前文論述的自我修正或對他者論點的指正。
在三論學的嚴謹論證中，若因對「道」（修證之途）的認知產生偏差，將導致論理推演的錯誤（失），此句旨在指出該邏輯漏洞。
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本句闡明佛法教學的根本目的。
在《三論玄義》的語境下，佛陀所說之經非是為了建立一種永恆的理論，而是作為「藥」以對治眾生之執著，透過破除妄執，引導修行者進入解脫的道徑。
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本文討論對經典理解的偏差。
將「迷經」分為層次，指在原本已有誤解的情況下再次誤解，稱為「失中之失」。
而「一往之失」則是指那些聰慧、根機較高（利根）的人，雖能快速領悟，卻可能因過於自信或執著於某種見解而產生一次性的偏差。
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此句描述修行者在領悟教法時，因根機成熟或契機對應，達到聞法即能直接體悟真理的狀態。
在《三論玄義》的論述框架中，這涉及到對中觀空義的領悟，指在破除對象執著後，能迅速契入實相。
。
本文出自《三論玄義》，在此處討論對治與機宜。
所謂「失中」，是指在修行或對治時偏離了中道；而「失中之失」則進一步將其分類，將根機遲鈍、較難領悟中道義理的人歸於此類，以說明對治法需隨機而設。
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此句為三論玄義中的設問，旨在探討對佛經義理產生誤解或執著的人之特徵，用以區分正確的解悟與錯誤的執著。
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本句旨在指出不同部派在對法義的理解上，因執著於局部或特定見解而產生的分歧（異執）。
在《三論玄義》的語境中，這通常是用來分析部派佛教中對法相、體用的錯誤執著，以導向中觀的破執與圓融。
。
本句指在分析不同佛教部派（如小乘諸部）在教義上產生的分歧與錯誤的執著（見執）。
在《三論玄義》的語境中，這是為了透過破除各派之執，進而導向中觀的空性義理。
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此處在論述論著的體例結構，說明根據不同的編排或分析方式，內容可被劃分為兩個部分或五個部分。
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此處討論佛法教義的分類或部派劃分。
在三論學的脈絡下，提及「十八部」是用以說明對法義分類的不同認定標準，指涉當時印度佛教分裂出的不同部派。
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此處在討論論典的數量或分部，指涉特定教義或論著的編制規模，屬敘事性的數量說明。
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此處為對經論數量或編制之描述，指涉相關法門或教典之規模，在三論玄義的論述脈絡中，是用以說明法義之廣博或分類之多寡。
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此句為論著中的承接語，旨在對前文提到的「二部」內容進行定義或詳細解釋。
在《三論玄義》的脈絡中，通常涉及對不同論典或教義分類的界定。
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此句記述釋迦牟尼佛圓寂的具體日期，標誌著其色身壽終，進入完全寂滅、不再輪迴的涅槃狀態。
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本句描述佛滅後聖弟子們為了保存佛法而進行的結集過程。
結集三藏是指將佛陀在世時所說的教法，依照其性質系統化地分類為律、經、論三部分，以確保正法不至失傳。
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此處在論述佛教部派分化或名相之演變，說明在特定的歷史或法義階段，出現了兩種不同的部派稱號。
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此處為論述佛教諸宗部之分類，將「上座部」列為其中一項。
上座部在部派佛教中代表較為保守、堅持原始教法傳統的羣體。
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此處指稱大迦葉尊者在僧團中的地位為「上座」，即在出家年資上較長、具備資歷的長老之身分。
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本句描述迦葉尊者向佛陀請法，而佛陀對該義理的闡述持續了一個夏季（安居期間）。
在三論玄義的語境中，這通常指代特定教法傳承或論義討論的時長與緣起。
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此處論述佛教部派分化之源流。
提及佛陀將法脈傳承給迦葉尊者，而後世的上座部（Theravada/Sthaviravada）在名義或傳承上追溯至此正統法脈。
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此句為敘事性描述，交代當時迦葉尊者所率領的僧團人數規模，旨在提供歷史或背景事實，無深層義理討論。
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此句為論著中的文獻引用，指出在《智度論》的記載中，相關人數為一千人。
在三論玄義的論證體系中，常用此類引用來對比不同論典對同一現象或數字的描述差異。
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此處為論述佛教部派分立的次第，指出在部派分化過程中，繼之而起的第二個主要分支為大眾部。
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此處指超越一般世間界限、處於極其遙遠或特殊境界的眾生。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常涉及對法界範圍或眾生處所的界定，用以說明法義涵蓋的廣度。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於說明法相、數量或種類的繁多，強調其規模之大，以對比或補充前文所述之義理。
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此句出於《三論玄義》，在論述不同教相或論著之傳承、主導者時，明確指出婆師波羅漢在該特定脈絡中的核心地位或主導作用。
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此句為對前文特定情境或比喻的解釋，說明其所指之現象為流淚。
在《三論玄義》的論證脈絡中，通常是用於分析心法與色法（身心）之關係，或是在闡述特定譬喻時對象徵義的具體指認。
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此句描述菩薩或佛之大悲心，將眾生之苦視如己苦，以「淚墮」具象化表現出深切的同理心與慈悲願力，體現菩薩道中不忍眾生受苦的精神。
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此處提及佛陀最初的五位隨從比丘，並特別指出其中年紀最長、地位崇高的迦葉尊者，旨在說明其在僧團傳承中的重要性。
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此句描述菩薩或弘法者將佛法傳達給尚未信奉佛教或處於佛教影響範圍之外的人羣，體現化機與教法的對接。
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此句為承接前文的總結，說明在特定的論理分析或法義區分下，將對象劃分為兩種不同的類別（眾）。
在《三論玄義》的論述體系中，通常是用於區分不同的見解、對象或修習層次。
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此句記述佛陀弟子摩訶迦葉在傳承法脈時，率領五百位已證果位的羅漢，體現了早期佛教僧團的組織規模與法脈傳承之盛況。
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此句描述於特定時空背景下，僧團進入指定區域進行佛法經典的編纂與彙整，以確保教法的傳承與純正。
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本句敘述佛教傳承過程中，後世僧團為了保存佛法，集體將佛陀的教法整理為三藏（經、律、論）的歷史事實，強調法義傳承的集體性與系統化。
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此處描述歷史或傳承中的特定情境，指大迦葉尊者基於對法義的嚴謹把關或特定教法傳承之考量，未予許可。
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在三論學的論述體系中，分析法相或現象的生起時，常將其導因區分為不同的類別（如正因、緣因或內因、外因），此處旨在對後續將詳述的兩種導因條件進行總領。
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此句在《三論玄義》中用於解釋特定法義或事例的因由。
在此脈絡下，強調受眾（五百人）具備足夠的根基與智慧（聰明），使其能領悟深奧的教理，是成立後續論述的前提條件。
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此句討論律法程序的完備性。
在僧團管理中，「羯磨」是指依照戒律規定所進行的正式議事程序。
此處強調因相關的法律程序（羯磨）已執行完畢，故而達成某種法理上的結果或效力。
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此句為引用來源標記，指出前述論點或解釋是根據龍樹菩薩（傳）所著的《大智度論》而定。
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此句描述阿闍世王的佈施規模。
在論義討論中，常以此類具體事例對比佈施的量級與心念之差異，或作為說明因果、福德之對比的鋪陳。
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此句在《三論玄義》中通常用於論述法義的專屬性或特定條件的不可得性，強調若不具備相應的條件或正見，即便尋求亦無法獲得正法或解脫之果。
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此句為敘事時間標記，交代法脈傳承或歷史事件的時間跨度，重點在於明確佛滅後的年份，以建立教法傳承的歷史序列。
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此句處於論述部派分化（破相）的語境中，指出在眾多部會分歧的過程中，僅有兩個部派在名稱定義上尚未出現對立或爭執的現象。
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此句為敘事性記錄，記載佛法傳播或特定人物出現的時間與身分，屬於傳法歷史之記述。
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此句旨在說明即便具備世俗認知的優良品質（端正、聰明），若在法義上犯下最嚴重的三逆罪，其罪業之深重並不因個人才智或外貌而抵消。
在三論的破執脈絡中，此處強調業果的必然性與罪業的嚴重性。
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此句描述修行者或眾生在時間序列上，較晚接觸並皈依佛法，常用於對比先後根機或入道時機。
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此句為論著中的承接語，用於引出後續將要詳細分析的兩個對立或互補的法義要點，是三論玄義中典型的邏輯導引句式。
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此句論述的是在解經或判教時的一種方法論，即將大乘經論的內容與三藏（經、律、論）的整體框架相結合，透過三藏的邏輯體系來對大乘義理進行詮釋與釐清。
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此句描述佛教史上重要的「結集」過程，指在佛滅後，阿羅漢們為了保存佛陀的正法，將散見的教法系統性地整理、編撰，以防止教義失傳或產生歧義。
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此處指在論述過程中，透過簡練的分析，將不必要的義理或錯誤的見解予以排除，以突顯核心正義。
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此句在討論部派見解的差異，指出大眾部（Mahāsaṅghika）在特定法義議題上採納了前述的見解。
在《三論玄義》的脈絡中，是用以分析不同部派對法義的詮釋差異，以便進一步闡明三論宗的中道觀。
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此處在論述不同部派對特定教義或戒律的採納差異，指出上座部（Theravada/Sthavira）在該議題上與其他部派的立場不同。
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此句描述佛教歷史中因對教義見解分歧而導致僧團分裂的過程。
在《三論玄義》的脈絡中，這通常是指在分析不同部派的見解時，說明其分歧的歷史起因，旨在透過分析部派爭論來引導對中觀空義的正確理解。
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此句為敘事銜接，標誌著論著中引用不同作者或觀點的次第，此處進入摩訶提婆的偈頌內容。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是在描述不同階層或類別的人員外在特徵，用以對比或區分特定的修行者與一般世俗之人（或不同類別的僧俗），藉此引出後續關於相狀、法義或破執的討論。
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此句探討眾生因缺乏智慧（無明）而產生的疑心。
在三論學的脈絡中，無明是一切煩惱的根源，導致對佛法及導師度化能力的不信任，形成一種心理障礙，使眾生難以進入正法門。
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此處指聖者所證悟的道義，透過言語文字而顯現出來的教法。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調的是將深奧的聖道真理轉化為可顯現、可傳達的言說。
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此句旨在強調前文所述之義理符合諸佛之正覺教導，具有正統性與權威性，非謬論或偏見，是導向解脫的正確路徑。
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此句為論著編排之指示，說明將特定的偈頌內容放置在戒律相關論述之後，以起到總結或印證的作用。
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此句描述僧團在進行布薩（Uposatha）儀式中，於誦習戒律（誦戒）之後，接著誦讀特定偈頌的儀軌順序。
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本文處於《三論玄義》對特定偈頌的分析階段，指出該偈頌在義理結構上可分為五個分析要點，旨在透過對這五事的剖析，揭示其深層的論理與教義。
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此處為三論玄義中引用比喻或舉例之片段，用以說明不同狀態或類別的人。
在三論邏輯中，常透過對比不同特徵（如染汙與清淨）來破除對法執的錯誤認知。
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此句在《三論玄義》中通常作為譬喻或比擬，用以說明即便在不淨或有缺陷的狀態中，仍有去除汙垢（煩惱或執著）的可能，或喻指雖有瑕疵但能捨棄部分惡習的過程。
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此處描述外道或不誠實之人以虛偽之辭誤導弟子，在《三論玄義》的論辯脈絡中，通常用於揭示對立方的謬誤或破除執著之過程。
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此句在《三論玄義》的論述語境中，通常是用於分析對法執、我執的破除過程，或是在闡述不同果位之見地。
在此處指稱已斷除煩惱、證得聖果的阿羅漢境界，用以對比或說明修行階段之差異。
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此句體現三論中之中觀破執思想。
旨在打破對「淨」與「穢」的二元對立執著，揭示萬法本性空寂，無有實體之淨穢之分，進而導向不二之法義。
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此句描述天魔女透過汙染羅漢衣來製造障礙或試驗，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是用於比喻或說明外在幹擾與內在清淨之對立，或說明魔道如何以卑劣手段破壞修行者的威儀。
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此句出於《三論玄義》，旨在透過比喻說明法相的轉化或染汙。
在此語境中，以「染汙衣」比喻眾生因客塵煩惱而染汙本具的清淨心性，強調染汙是由於外部因素（餘人）介入而導致的狀態改變。
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此處指在三論（中觀）的辯證體系中，語言的表達往往具有權宜（虛）與真理（實）的雙重屬性。
透過對「虛實」的辨析，旨在破除對文字表象的執著，以導向中道義理。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於破除對特定對象的誤認或執著，旨在揭示其真實身分或法性，說明其尚未脫離煩惱、未證正覺的狀態。
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此句在《三論玄義》中通常用於剖析謬論或批判不正確的教導。
指某些導師或說法者以錯誤的見解誤導弟子，使其陷入偏差的法義認知中。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，是用於揭示現象世界的本質。
透過分析事物缺乏自性（實體），推導出其「虛」的結論，旨在破除對名相的執著，體現中觀三論中「以空破實」的論理邏輯。
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此句出自《三論玄義》，旨在說明即便已證果位的羅漢，在現象層面上仍可能受到外在魔擾的影響（如衣飾被汙），用以論證修行者不可執著於外相，或說明即便聖者亦有處於世間相時的種種機緣，強調空性與不執著的重要性。
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此句在《三論玄義》的論證邏輯中，是用於總結前文對「假名」與「實相」之辨析。
在三論學派（中觀）的框架下，所謂的「實」並非指一個恆常不變的實體，而是指在破除對立、離於名相後的正確觀照，即「真諦」或「實相」。
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此句描述修行者或僧團在面對特定教義時，因見解不同而產生的爭論。
在《三論玄義》的語境中，這類爭論往往是用以說明對法義理解偏差，或透過辨析（諍論）來破除執著，進而導向正見的過程。
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此處探討名相與實體的關係。
在三論學的分析框架中，旨在辨析現象是屬於「虛妄」的假名，還是具有「真實」的自性。
透過對虛實的對比，引導修行者破除對現象實有的執著，體現中觀的空有不二義。
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此處為論書結構之說明，指作者根據法義之邏輯或體系，將內容劃分為兩個部分以利於闡述與理解。
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此處為論著之分項標題，旨在接續前文，開始對「無明」這一核心名相進行定義與詳細解析。
在三論學脈絡中，無明通常指對四聖諦或實相的不識，是構成十二因緣之首的根本煩惱。
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此句說明羅漢在證果後，已斷除導致其在三界（欲界、色界、無色界）中不斷輪迴投生的根本原因——無明。
在三論的判教框架下，此處強調羅漢已離生死輪迴，不再受惑業牽引。
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此句討論在修行過程中，即便已得一定成就，但深層的潛在習氣（習慣性傾向）仍可能導致對真理的遮蔽，形成一種微細的無明，需進一步透過智慧予以清除。
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此句為總結性論述，說明前文所述之迷失、不覺或錯認之狀態，在佛法名相中被定義為「無明」。
在三論學派的論辯框架中，強調對實相缺乏正確認知，從而導致繫縛的根源。
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此句記述修行者對於羅漢境界的質疑。
在三論學（中觀）的脈絡中，探討羅漢是否完全斷除無明，旨在區分聲聞果位與菩提果位的差異，以及分析「斷除」與「殘餘」的法義關係。
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此句出於《三論玄義》，處於論理辨析的語境中。
在分析十二因緣或破除對「無明」之實有的執著時，提出一種可能的觀點，即否定無明的實有，以導向空性或中道之見，避免陷入斷滅或恆常的兩端。
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此處描述佛教部派分裂的歷史背景，指因對律藏或教義的解釋產生分歧，導致僧團分裂為不同的部派（如上座部與大眾部之分）。
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此處為論著之條目分類，旨在分析修行或認法過程中產生的「疑」障。
在三論學的邏輯框架中，分析疑心是為了透過破除妄執，導向正見。
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本句說明進入聖果的第一階段（須陀洹）之核心標誌，即在於對「空」、「無相」、「無願」這三種解脫門的體悟達到確定且無疑的境界，從而斷除對法身的根本執著。
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此句描述修行者或學生在學習核心義理時，雖在主體法義上有所領悟，但對於周邊、次要或外在的相關事宜仍存有疑問，顯示出認知過程中的層次差異。
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此句為論著中的推論結論，旨在說明前文所述的心理狀態或邏輯矛盾，在法相或論理分析中符合「疑」的定義。
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此處在論述菩薩行的不同層次或類別，指以救度眾生為目標的實踐者。
在三論學的語境中，強調不執著於自他而行度化，體現菩薩之大悲願。
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此句討論修行者根器差異對證果覺知之影響。
在三論學脈的分析中，指部分修行者雖已達初果之位，但因根機較鈍，缺乏對自身證悟狀態的清晰認知（自覺）。
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此句為對話的開端，表達對具備正知正見之導師的請益。
在《三論玄義》的論述語境中，這通常指修行者或學人向具備深厚中觀、三論義理之導師請教，以破除執著、契入真理。
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此句描述法義傳承之過程，強調修行者需依止具備正見且能導正他人之「善知識」，方能正確領悟三論玄義之深奧理路。
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此句描述修行者在進入深層法義探究前，需先建立正信。
對三寶（佛法僧）的皈依與對四諦（苦集滅道）的理會達到堅定不疑的狀態，是正信與正見的基礎。
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此句指涉修行者達到阿羅漢果位的第一個階段（須陀洹），其在證悟後所顯現的特質或境界相狀。
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本句描述修行者在達到特定覺悟境界後，透過內在的省察與自覺，確認自己已證得聖果的第一階段（初果）。
在三論玄義的論述脈絡中，強調的是對實相的體悟與自覺的對應。
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此句出於《三論玄義》，討論菩薩修行之利他義。
在三論學派的論述框架中，強調自度與他度的關係，此處旨在說明因菩薩具備慈悲心與方便法門，故而能令他人獲得解脫，稱為「他度」。
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此處指在論述五聖道（預流、一次、兩果、阿那含、阿羅漢）的教理言說中所揭示的義理。
在《三論玄義》的脈絡下，這通常涉及對聖者果位及其證悟境界的分析與顯現。
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此句描述修行者證悟聖道之時機。
在《三論玄義》的論述脈絡中，強調的是從凡夫位晉升至聖者位的轉折點，是指透過修行而契入不退轉之聖道果位的關鍵時刻。
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此句處於《三論玄義》對名相與體用的辨析中。
在三論學（中觀）的邏輯框架下，討論法相的顯現時，區分「顯現者」與「被顯現者（所顯）」。
此處旨在說明該對象在特定義理視角下，被定義為被顯現的客體。
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本句以身子（Sona）證果為例，說明在特定的法義契機下，透過對真理（偈頌）的領悟，能迅速地從凡夫轉向聖者，達成頓悟或即時證果的境界。
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此句討論名言與實相的關係。
在三論學的框架下，強調一切法之名稱僅為假名，是用語言來顯現（標誌）對象，而非對象本身的實體。
旨在破除對文字語言的執著，導向非言說的實相。
。
此句描述在論議過程中，對五種特定的義理（法義）產生見解分歧而引起的爭論。
在《三論玄義》的脈絡下，這類爭論通常是為了透過辨析破除執著，以導向正確的中道見。
。
此句在《三論玄義》中用於分析邏輯判斷或名相的確立與否定。
在三論學（中觀）的辯論框架中，旨在透過對「是」與「非」的窮盡分析，最終破除對立的兩邊執著，導向中道之義。
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此句為論著結構的總結，說明在對前文的分析或分類後，邏輯上自然形成了兩個不同的部分或類別。
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此句為論書中的設問，旨在釐清不同部派（如說一切有部與set-u部等，視上下文而定）在對法相、自性或特定義理的見解上，其執著點的細微差別，以便後文進行對比與破除。
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此句出於《三論玄義》，旨在說明針對同一問題，根據所立的見地或論述的層次（如三論的空、假、中），其回答的義理會產生多種不同的差異。
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此句為論著中的過渡語，表示作者將針對前文提及的多個要點中，先對第一個項目進行簡要的闡釋。
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此處論述大眾部（Mahāsanghīka）的見解，主張生死與涅槃並非兩個截然對立的實體，而是在名相上予以區分。
這反映了該部對實相的認知，傾向於將對立的二元概念視為假名，以打破對生死與涅槃的執著。
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此處描述上座部（Theravada）的法義觀點，認為生死（輪迴）與涅槃（解脫）是兩種截然不同的狀態，且兩者皆具有真實性（實有），而非大乘中觀所強調的「生死涅槃皆空」或「即事即空」。
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此句為敘述時間跨度，在《三論玄義》的脈絡中，通常涉及法脈傳承、經論譯傳或特定佛教歷史階段的時間界定。
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此處記述佛教部派演變的歷史過程。
大眾部（Mahāsaṃghika）在早期佛教分裂後，因教義與律制之爭，進一步分化出不同的子部。
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此句記述佛教部派分化後的地理分佈與傳承，說明大眾部在特定人物（摩訶提婆私）的影響或因緣下，遷徙至央崛多羅國居住。
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本句為敘述地理方位之句，明確標記特定國家與王舍城之空間相對位置，用以交代背景環境。
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此句在論述經典編排或教法傳承時，指出某些大乘教義（如華嚴、般若之空有圓融）被安置或交織於三藏（經、律、論）的體系之中，說明其教理的包容性或編纂之特質。
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此句描述眾生在接觸佛法時產生的初始信心（信根）。
在三論玄義的邏輯框架中，信心是轉向正見的起點，也是破除執著、進入中觀辯證的前提。
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此句描述對教法或特定論點持有懷疑、不信之人的存在。
在《三論玄義》的論證脈絡中，通常是用於分析眾生根器差異或在破除執著的辯論過程中，指出對立面（不信者）的心理狀態。
。
此句為論著結構的過渡語，說明在前述論理分析後，將內容分為兩個部分進行詳細闡述，屬於三論玄義中對義理體系進行邏輯劃分的表述。
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此處討論關於經典權威性的認定問題。
在論著脈絡中，指部分人對後世傳承的教法持懷疑態度，僅願意認可由佛陀直弟子（如阿難等）所誦讀、具有直接傳承來源的三藏經論，以此作為信仰的最低基準。
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此句出自《三論玄義》，旨在討論經論的甄別與權實之辨。
在此特定論理語境中，是指若脫離了基本的佛法教理體系（三藏）而缺乏正統依據的大乘著述，應審慎辨析，不可盲信，強調以正法依據來校對經論之真偽。
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此處論述眾生能生起對大乘法之信仰的條件與機緣。
在三論學的分析框架中，探討信仰的建立並非偶然，而是基於特定的因緣（ปัจจัย）與條件，旨在分析修行者如何由小乘轉向大乘的心理與業力機制。
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此句在論述大乘法傳承之脈絡，強調在特定歷史時期，仍存在直接從佛陀處受法的人員，以證明大乘教法的來源正統性與親傳之實況。
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此句為論證之後的結論，旨在確立前文所論之法義或教理具有可靠性，使修行者能依此建立正信。
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此處論述修行者或學者在接觸大乘教法前，如何透過理路推論（思量）來確立大乘法門的正當性與必然性，是建立信心的過程。
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此句為論證過程的結論，旨在說明前文所陳述的理路或教義符合邏輯且契合實相，因此在法義上是成立且值得信服的。
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此句在論述信心的建立或法義的接納時，指出除了其他因素外，對傳法導師的信任（信師）是極為重要的條件。
在三論學或大乘傳承中，師徒之間的信任是正確領悟深奧義理的基礎。
。
此句為論證後的結論，旨在強調前文所述的理路或教義在邏輯與法義上成立，足以讓學習者產生信心並依之修行。
。
此句為論書之導引語，旨在對「三部」之內涵進行定義與闡釋。
在《三論玄義》的脈絡中，「三部」是指龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》以及《大智度論》，此三部論是三論宗之理論核心。
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此處為論書之轉折句，指作者將接續詳細地分析與論述佛教各個部派（十八部等）的教義與分歧。
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此句描述特定部派的見解，強調生死與涅槃並非實有的實體，而僅是為了方便說明而設定的假名（假名），旨在破除對對立狀態的實有執著，符合三論宗以空破相的論理框架。
。
此處處於三論玄義對教相或論理的分析中，旨在說明在特定的論證邏輯或教法歸類下，將其統一視為一種說法（一說），用以破除雜多或確立單一義理的完備性。
。
此處為論述佛教部派之分類，出世說部（Lokottaravāda）屬於上座部之分支，其核心主張在於強調佛陀之身心特質超越世間常情，具有超凡的特質。
。
此句為承接語，用於引出該部論典或該段教義的具體內容。
在《三論玄義》的分析體系中，是用以界定特定論部觀點的標誌性措辭。
。
本句揭示世間眾生受苦的根本原因：因對事物本質的認知發生「顛倒」（將無常視為常，將苦視為樂，將雜染視為淨），導致心念錯誤，進而採取錯誤的行為（業），從而陷入輪迴。
。
此句闡述佛教基本的因果律，指眾生之身口意行為（業）將導致相應的果報。
在《三論玄義》的論述體系中，此處旨在說明現象界的因果運作，以此作為進一步分析空性與中道的基礎。
。
此句為三論論證之結論。
在三論學（中觀）的邏輯框架中，透過破除對立的對立（雙盤破），證明對象缺乏自性，不能成立為真實存在，旨在導向中道空性的體悟。
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本句強調出世間法（解脫義）的絕對性與真實性。
世間眾生因受煩惱遮蔽而產生顛倒見（如將無常視為常、將苦視為樂），但出世間的真理並非建立在這些錯誤認知之上，而是透過破除顛倒、體悟實相而顯現。
。
在《三論玄義》的論證邏輯中，此句為結論。
透過對立觀唸的破除或對中道義理的推導，證明所論述的法義並非虛妄或暫時的權宜，而是符合實相的真實義。
。
此句為敘述地理分佈或僧團/集體的居住地。
在《三論玄義》等論述語境中，通常涉及對特定地域、教團或歷史分佈的描述，此處指稱居住在三灰山之部族或僧團。
。
此處討論名相與義理的關係。
在三論的辨析框架中，區分名與義是破除執著的關鍵。
所謂「執義受名」，是指在設定名相時，是因為對其背後的義理有所執著或認定，才賦予對應的名稱，旨在分析名相是如何依附於義理而生起，進而導向破除一切執著的空性。
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此句在分析因果與名相的對應關係。
在論議的特定脈絡中，將「因」的依止處或其對應的特徵定義為「目」（目標或指標），用以釐清法相的界定。
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此句描述部分修行者或學者對論典（毘曇）的錯誤認知，將其視為最高、最真實的教義（實教），而未能體悟到大乘般若或三論所揭示的空性與權實之別，陷入對法相的執著。
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本句說明經律並非絕對的真理實相，而是佛陀為了對治眾生不同根機而設的「權法」（方便法門），旨在引導眾生最終契入無所得的實相之理。
。
此句為承接語，指出對方在論辯或說明中引用佛經中的偈頌作為依據，是三論學中常見的論證方式，即以經文（聖言）來印證其論點。
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此處描述修行者或僧團在衣著上的節制與適宜，強調依循禮法與環境需求而行，不追求奢華亦不至過於疏忽，體現中道與隨緣的修行態度。
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此處指在修行或生活中，飲食不應過於執著或刻意追求，而應根據實際情況與環境的適宜程度來決定，體現中道不偏執的原則。
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此句在《三論玄義》中強調修行或論述應隨機化導，根據對象的根機與環境的適宜性而決定安住或運用的法門，體現中觀思想中不執著於單一形式、隨緣而行的靈活特質。
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指透過正確的見地與修行，迅速地消除心中種種貪、嗔、癡等障礙，以達到解脫之境。
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此處論及僧伽戒律中關於衣著覆身的規定，強調應依據環境、場合之適宜性來遮蓋身體，以符合出家人的端正與莊重，而非盲目執著於特定形式。
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此處討論僧伽律儀中關於衣色的規範。
在佛教戒律中，比丘所持的三衣（下衣、上衣、外衣/僧伽披肩）是基本生活必需品，佛陀在律法中對其數量與用途予以認可，體現了出家生活簡樸且有節制的原則。
。
本句討論僧伽戒律中關於衣著的規定。
在律臟中，三衣（下衣、上衣、外衣）是比丘的基本資材，但在此語境下討論律法之寬容或特殊情況，說明佛陀對於不具足三衣的情況亦有準許之處，體現律法依情而設、不落死格的特點。
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此處討論修行者在飲食上的節制與適應。
在三論玄義的語境中，強調不應對飲食產生執著或過度追求，而應依據身體需求與環境條件（隨宜）來攝取營養，以維持色身健康供修行之用，而非為了口腹之慾。
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此處討論僧團律儀中關於進食時間的規定，說明佛陀對特定時段進食之行為的認可與許可。
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此處討論的是戒律在特定情境下的彈性運用（如病中或特殊需求）。
在三論學的語境中，常透過討論戒律的「許」與「不許」來分析法義的權巧與實相，強調依病療藥、不執著於形式的空性特質。
。
在《三論玄義》的論理框架中，此處討論的是對法義的安置與適用。
所謂「隨宜」，是指修行者或論述者能根據對象的根機、時機以及法義的次第，將心境或論義適切地安置在正確的位置，而不陷入僵化或偏頗。
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此處討論僧團在特定空間（結界）內居住的律制許可。
在三論玄義的論述脈絡中，此類敘述通常在釐清僧伽制度或修行環境的規範，確認結界居住之正當性。
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此處討論儀軌之彈性。
在特定的法會或修行情境中，結界（以物質或心念劃定聖域）雖是傳統要求，但根據法義或實際情況，不執行結界之程序亦被許可。
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此句指修行者在實踐中能迅速地破除貪、嗔、癡等精神汙染（煩惱），是衡量修行進展或果位之特徵。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常涉及對不同修行層次或解脫速度的分析。
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此句強調佛法教導的核心目的在於對治苦因。
在三論的論義框架中，所有權宜之說（方便法門）皆是為了導向最終的斷除煩惱與解脫，而非執著於名相或教條。
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此句在《三論玄義》中用於分析不同修行階位或類別的特質，強調特定羣體在精進心上的卓越程度，以示修行次第或根機之差異。
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此句為敘述時間跨度，在《三論玄義》的脈絡中，通常用於說明法義傳承、教法流行或特定歷史階段的時限。
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此句描述佛教部派演進的歷史過程。
大眾部（Mahāsāṃghika）在發展過程中，因對教義或戒律的見解分歧，再次分裂出次級部派，反映了早期佛教教團由統一走向多元分化之實況。
。
此處為對特定教法分類或論述篇章的命名。
在《三論玄義》的體系中，多聞部通常指涉對佛法教義廣泛聞思、學習的基礎部分或相關的部類劃分。
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此處論及部派教義之分歧。
大眾部在傳承教法時，傾向於採取較易理解、較為淺顯的解釋（淺義），而未能深入或不願採取更深層、更核心的佛法義理（深義），導致教義之偏頗。
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此句為敘事開端，交代故事背景。
在佛典語境中，仙人通常指追求長生或神通的修行者，常作為與佛法對比的對象，用以顯現佛法在解脫上的超越性。
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此句描述修行者在佛陀出世的時機下，透過聞法修行，最終達成阿羅漢的解脫境界。
在《三論玄義》的判教語境中，這通常用於討論不同乘（如小乘與大乘）的果位達成與其修行目的之差異。
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描述菩薩或聖者隨佛出入種種國土與天界，旨在廣集聞法、深化正見，體現其對佛法精進追求的修行狀態。
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此句描述特定人物在佛陀入滅（涅槃）時不在場的事實，通常用於說明後續法義傳承、證悟過程或特定因緣的敘事背景。
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此句描述修行者選擇僻靜的雪山環境，透過坐禪來排除雜念、專注心神，以達到定慧等持的境界。
在三論玄義的語境中，此類敘述通常用於說明悟道或修行的具體情境。
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此處記述佛教歷史的時間跨度，通常用於說明法脈傳承、經典編纂或教義演變的特定歷史時期，在《三論玄義》的語境中，是用於論證教法傳承之次第。
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此處為敘事過程，描述修行者在特定環境（雪山）完成階段性修習後，重新與同修聚集，體現修行中個體精進與羣體共修的交替。
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此句描述對大眾部（Mahāsanghīka）教法傾向的觀察，指出其傾向於傳播較易理解的淺顯義理，而未能深入闡釋佛法中更深層、更核心的實相義理。
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此句描述修行者或學者在研習佛法時，能全面涵蓋從基礎淺顯的教理到高深奧妙的義理，不偏廢任何一層次，體現了對教法系統性的掌握。
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本句指在深層的教義分析中，蘊含著大乘佛法關於空性、圓融及菩薩道的高度義理，強調大乘義並非獨立於深義之外，而是深義之核心。
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此句說明《成實論》在論師的判教體系中，其理論淵源或宗派歸屬出自於前述的特定部類（通常指小乘部派之論述體系）。
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此句描述眾生在面對特定教理或說法時，因根機與機緣不同而產生信受的情況，在論義分析中通常用於鋪陳對治或辨析破執的背景。
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此處指因法義之特殊性或體系之獨立性，使其在編撰時不與其他部分合併，而單獨組成一部著作，以利於明確闡述其核心論旨。
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此處在論述教相或宗派分類，指涉以博學、廣聞佛法為特徵的部類或修行階段。
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此句為敘述時間跨度，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於說明法脈傳承、經典翻譯或教法在特定地區弘傳的時限。
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此句描述佛教部派分裂的歷史過程。
在早期的部派佛教中，因對律法或教義的見解分歧，原有的部派會進一步分裂出新的小部派。
此處指大眾部在分裂過程中又產生了新的分支。
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此處為對特定教義分類或論述單元的命名。
在《三論玄義》的體系中，將論述內容依其性質分為不同部類，此部側重於透過廣博的聞法（多聞）來進行對法義的細緻分析與辨析（分別）。
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此句為敘事性開端，指涉釋迦牟尼佛在世化導眾生、傳承教法的時代背景。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用以引出佛陀在世時如何運用權實之教，以對治不同根機的眾生。
。
此處為書名或篇章標題，指出該論述內容是針對大迦旃延（Mahā-Kātyāyana）所造論典的解析，且其法義來源基於佛陀的阿含經體系。
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此句為敘事性時間標記，記述佛法傳承或特定教義演變的時間跨度，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於區分不同時期的教法傳播狀況。
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此句為敘事性描述，記載大迦旃延尊者從阿耨達池出發或離開的情景，在《三論玄義》的論證脈絡中，通常作為舉例或敘事背景，用以說明特定法義的發生過程。
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此句處於《三論玄義》的論述結構中，指示作者將對前述「多聞部」（指記載大量聞法、教理之部分）的內容進行更深層次的分析與辨析，以釐清三論（中論、十二門論、百論）的核心義理。
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此句描述信眾對教法產生信心之起始狀態，在論述教義傳承或破除邪見的脈絡中，強調「信」作為進入法門的基礎。
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此句在《三論玄義》中是用以說明特定部派之名號由來。
在此語境下，「多聞」指博學、精通經論；「分別」指對法義進行細緻的分析與區分。
此處旨在指出該部派傾向於透過大量的經論學習與邏輯分析來建構其教義體系。
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此句描述特定時間週期後的現象，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於說明正法衰落或異端興起之時序，以對比正法與外道之差異。
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此處為敘述特定人物之名稱，在《三論玄義》之論證或舉例脈絡中，用以指稱特定對象。
。
此句為敘事開端，交代故事發生的時間、地點與人物身分。
在三論玄義的論述脈絡中，此類敘事通常用以引出後續的譬喻或法義對話，藉由具體人物的經歷來闡明深奧的論理。
。
指將佛陀的教法廣泛傳播，使眾多眾生能獲知並實踐，以利樂有情，是菩薩行與僧團傳承之核心使命。
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此句揭示外道教義之破綻，指出其宣稱的修行或教法，實則出於對世俗利養（財利與名聲）的渴求，而非真正為瞭解脫。
在《三論玄義》的論辯脈絡中，是用以對比佛法之清淨與外道之貪執。
。
此句描述修行者捨棄世俗外相（以剃髮為標誌），正式進入僧團，象徵斷除對世俗情愛與執著的決心。
。
此處討論僧團內部的律儀與行為偏差。
「賊住」是指比丘雖披袈裟、行僧相，卻不依律儀生活，而以欺騙手段獲取信眾供養，將僧團的資源視為私人財產而非法佔有，屬於嚴重的律儀缺失。
。
此句提及大天（可能是指某位修行者或特定人物）在修行上採取「賊住」的法門。
賊住是指在禪定中雖得定力，但心不離對粗質色法或特定對象的依賴，如同盜賊暫住他人房屋，非真正獲得解脫的定境。
。
此處描述大天（Mahādeva）放棄世俗生活，正式進入僧團出家的過程。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常涉及對特定人物行跡的敘述，以建立法義討論的背景。
。
此句描述修行者在進入僧團的過程中，依據具備資格的資深僧團（大天眾）來進行出家儀式並受戒，強調出家程序需符合僧團制度的正統性與傳承。
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此句描述在論義探討或法會過程中，眾人針對特定議題產生分歧而進行辯論的場景。
在《三論玄義》的論證結構中，這種「諍」通常是為了透過破斥錯誤見解，進而顯發正義的鋪陳過程。
。
此句為引述語，指明接下來的論述內容出自於「上座部」的觀點。
在《三論玄義》的論辯體系中，常透過引用不同部派的見解來進行對比分析，以闡明中觀或三論的正確義理。
。
此處討論修行者或導師（和上）在戒律上的狀態。
在三論玄義的論述脈絡中，強調戒律作為修行的基礎，若導師本身缺乏戒律或毀犯戒律，將影響其教導的權威性與實踐的正確性。
。
此句在《三論玄義》中討論僧團制度或傳法次第，強調指導弟子之師（闍梨）必須具備戒律的基礎，以確保教法傳承的正統性與修行者的清淨。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，說明在僧團或修行羣體中，除了特定個體或領導者外，整體大眾同樣遵循戒律的規範，強調僧伽共同體的規矩與共相。
。
此處指透過正式的受戒程序，獲取相應的僧伽身分或修行資格。
在三論學的論述脈絡中，強調的是依循法規與正法傳承的必要性。
。
本句說明受戒的程序與正當性。
在佛教制度中，正式的具足戒需在足夠數量的比丘大眾面前，經由羯磨（僧團會議）程序通過後方能成立，強調戒律的集體認可與傳承，而非私自授受。
。
此處描述修行者或導師在僧團中因不持戒而為大眾所知的情境。
在《三論玄義》的論述語境中，此類敘事通常用於對比外在形式的戒律與內在實相的體悟，或說明破除執著的機緣。
。
此句描述修行者在受戒過程中的共修狀態。
在三論玄義的論述脈絡中，強調法義的傳承與實踐往往與僧團的共同規範（戒律）及共同修行環境相關聯。
。
此句描述僧團中大眾犯下特定類別的律法過失。
在律臟體系中，突吉羅罪屬於較輕的罪行，但仍需透過懺悔或承認來淨化，以維持僧團的清淨。
。
此句為三論玄義中針對戒法獲授來源的詰問，探討受戒的實質依據與傳承關係，旨在釐清戒律的體用與得失之理。
。
此處在探討僧團內部對導師或高僧的稱謂由來。
在三論學脈及印度佛教傳統中，「和上」是指指導修行、傳授法義的導師，此句旨在追溯該稱謂的法義根據或語源。
。
此句描述僧團內部傳承教法之程序，強調在受戒進入僧團後，弟子需隨侍於師長（和上）身邊，將其教誨記錄下來以資修行。
。
此處在討論不同部派對特定法義的見解差異。
薩婆多（Sarvastivada）代表說一切有部，文中指該部派對前述議題所持的解釋論點。
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此句為論著中對比不同佛教部派觀點的過渡語，旨在引出除前述部派之外的其他部派之見解，以進行法義之辨析。
。
此處在論述修行者的資格與戒律之重要性。
在三論學派的語境中，強調師徒傳承之清淨，若導師（和上）缺乏戒律或已破戒，將影響法義傳承的純正與修行的成效。
。
此句體現三論學派「破執」的核心義理。
在三論玄義的語境中，若修行者將「戒」視為一種實有的法執（即對戒律產生相、名、數的執著），這種執著本身即是一種障礙。
唯有破除對戒之實有的執著，才能在無執的狀態下真正契入戒律的實相。
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此處說明僧團中受戒的傳承機制。
在佛教僧伽制度中，受戒必須由具備資格的導師（和上）主持與傳授，以確保戒體的正統與合法性。
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此句描述在部派佛教時期的論爭背景，指因學說見解的分歧與激烈的諍論，導致大天（Mahīdharma）的觀點或其本人不被該論爭羣體所接納。
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此句敘述修行羣體因特定緣由而採取分開居住、隱居山林以精進修行的狀態，反映了佛教僧團在特定歷史或教法傳承背景下的生活實況。
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此處指在特定的環境或學派（以山間比喻）中，修行者或學者對於佛法義理的領悟與執著點各不相同。
在《三論玄義》的脈絡下，這是在分析不同見解的差異，旨在透過辨析這些「執義」的不同，進而導向中道空性的體悟。
。
此處在論述佛教部派的分裂歷史。
三論玄義在解析諸宗部時，旨在說明因對戒律或教義見解不同，導致僧團分裂成不同部派的過程。
。
本句指涉佛陀在菩提樹下證悟（得道）以及隨後在鹿野苑為五比丘初次傳法（轉法輪）的地理空間或境界。
在《三論玄義》的論述脈絡中，此類描述通常用於說明佛法之源頭或聖地的殊勝。
。
此處為音譯名相，在《三論玄義》之論述脈絡中，此類術語通常對應於特定的梵文概念或論理標誌。
由於原文僅為名相之列舉，且在三論學（中觀）語境下，此類名相多用於界定法義之組成或分析。
在此處應視為一個特定的術語名稱，不宜強行拆解其字面義而失其論理定義。
。
此句在《三論玄義》中通常作為比喻或論證的起手式，用以建立一個假設的場景，旨在透過對「山」之實相的分析，進而闡明三論（中論、十二門論、百論）中關於「空」與「假名」的辯證關係，破除對實有的執著。
。
此句為敘事性的地名交代，在《三論玄義》的脈絡中，通常出現在引述佛傳故事或譬喻，用以說明特定法義發生之處，無需過度擴充義理。
。
此句為敘事性描述，在《三論玄義》的論證體系中，通常作為比喻或譬喻的鋪陳，用以建構特定的空間邏輯，隨後導向對法義的剖析。
。
此句在《三論玄義》中用於界定特定的學派或論議羣體，指稱在當時印度或中國傳播過程中，以北山為標誌或由北山相關人物領導的理論分部。
。
此處討論的是部派對於法相或數量計算的觀點。
大眾部（Mahāsanghika）在處理某些法義的計數時，不將「合數」（將多項合併計算的總數）與「別數」（將各項分開計算的個數）區分開來，而採取合併處理的立場。
。
此句為對前文所述之法相、數量或類別的補充說明，在《三論玄義》的論述邏輯中，通常用於詳述不同體系或階段的數量差異，體現中觀邏輯中對各種可能性的周延分析。
。
此句為導引語，準備對「五部」這一名相進行定義或解釋。
在《三論玄義》的語境中，通常是指將佛法教義分為五個部分（如五教或五種分類）的論述體系，用以建立理解論理的框架。
。
此句為論著之目錄或分項導引，旨在依序分析早期佛教各部派之見解。
此處進入對「一說部」之論述。
。
此處為對古印度佛教部派的分類論述。
出世說部（Lokottaravāda）主張佛陀及其法身具有超越世間的特質，認為佛陀並非僅是凡夫修行成道，而是在法義與存在上完全出世，與一般眾生有本質區別。
。
此處為《三論玄義》中對特定教理分類或論著結構的標記。
在三論學的分析框架中，將義理按特定類別（如「部」）劃分，以便於系統性地對中觀思想進行解析與對照。
。
此句為論著的結構分析。
在《三論玄義》的論證體系中，作者將對某個對立觀點的初步破斥（初破）進一步細分為三個層次或步驟，以便層層遞進地揭示對方的謬誤。
。
此處為論著的目錄或篇章劃分，指接下來進入對「多聞部」的論述。
在《三論玄義》的體系中，這屬於對不同教法或論義類別的次第分析。
。
此處為對佛教部派或論議體系之分類敘述，指出接續討論的對象為「多聞」之「分別部」，旨在區分不同學派之見解與論點。
。
此句為總結性陳述，說明在前文論述的邏輯推導或分類基準下，最終形成了五個部類（通常指三論學派中對義理、教相或論典的五種分類體系）。
。
此句為承接語，旨在導入對「七部」之定義或分類的詳細說明。
在《三論玄義》的論述脈絡中，此處涉及對佛教教法分類或特定論著體系的界定。
。
此處討論的是在論述或分類時，由於外道（非佛教的異教或邪見者）的觀點或教義分歧，導致相關論題被區分為兩個部分。
在《三論玄義》的脈絡中，這通常涉及對不同見解的剖析與對治。
。
此句為對前文提及之部會名稱的具體指明，在《三論玄義》論述諸宗部之脈絡中，旨在釐清佛教部派的分野與名稱。
。
此處討論的是眾生如何產生執著（執起）的機制。
在三論學的分析框架中，探討執著並非憑空而起，而是在特定的因緣（前五因）條件成熟時，由錯覺或妄想所觸發而產生的心理狀態。
。
此句在分析特定論題的因緣時，指出後兩種原因並非源自佛法正理，而是源於外道（非佛之教派）的錯誤見解或邏輯推論，旨在區分正法與外道之見。
。
此句為總結性陳述，在《三論玄義》的論述體系中，根據前文對法義、論理或教相的分析，最終將其歸納為七個類別或部分。
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此句為承接前文，準備對「八部」這一名相進行定義與詳細解釋。
在佛教宇宙觀中，八部是指護法的天龍八部。
。
此句在論述佛教部派分化之脈絡中，旨在明確指出特定之僧團或法脈所對應的部派名號，即為「根本大眾部」。
。
此句為論著中的過渡句，標誌著討論對象從前一項轉移至「上座弟子部」。
在三論學的判教或分析體系中，旨在區分不同階位或類別的弟子修行與法義特質。
。
此句描述釋迦牟尼佛入滅後的歷史時間點，通常作為後續法脈傳承或教義演變的背景敘述。
。
此句記述佛教法脈傳承之歷史，說明迦葉尊者將佛陀的教法（三藏）傳授給後繼的導師，確保教義在僧團中得以正確傳承。
。
此處描述佛法記載之文書（修多羅）的傳承過程，體現了教法由佛陀經由近侍阿難傳承至後世的歷史脈絡。
。
此句指釋迦牟尼佛將分析法相的論典（毘曇）委託給擅長說法的弟子富樓那，旨在說明教法傳承的特定分工與權能委任。
。
此句描述佛陀在進入涅槃前或僧團組織設定中，將律藏（戒律）的傳承與維護責任交付給精通律義的弟子優婆離，以確保教團規矩的延續與純淨。
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此句為敘事性紀錄，記述佛陀侍者阿難尊者的圓寂或離世，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於交代法脈傳承或歷史時序之背景。
。
此句在《三論玄義》中討論修行階位或法義比對，指以初果聖者（須陀洹）的境界作為對照或基準。
。
此處為敘述性文字，記載關於土地權屬的轉移，在《三論玄義》等論著中，此類事例通常作為比喻或論證法義時的具體事例引用。
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此處為人名，指古印度佛教時期的某位修行者或論師，在《三論玄義》的脈絡中作為相關法義論述的引用對象或提及人物。
。
此處為人名，指龍樹菩薩在論述或引用中提及的特定人物，在《三論玄義》的脈絡中，通常作為法義辨析或邏輯推演中的對象或引用對象。
。
此段文字為音譯的人名列表，記載於論典中，用於列舉特定的弟子或修行者。
在《三論玄義》的語境中，此類名單通常出現在引用前典或對比教法之處。
。
此處為引用譬喻或舉例，提及特定人物柯付迦（Kopaka）及其身分，用以說明某種狀態或法義之對比。
。
此句描述佛教早期僧團的歷史狀況。
指在佛滅後約兩百年的時間裡，僧團在教義與戒律上仍維持統一，尚未演變成後世所謂的「十八部」或各類異端分部。
。
此句為敘述佛教法脈傳承或教法演變之時間節點，旨在標記特定教義或宗派興起的歷史時間線。
。
此句為敘述性文字，記錄佛弟子迦旃延子的生命終結。
在《三論玄義》等論述中，此類敘事通常作為引出後續法義討論或舉例的背景。
。
此處為論述三論玄義之結構編排，說明內容之劃分方式，屬於敘事性之承接，非深奧佛理之義理探討。
。
此句為目錄或篇章之標題，標示後續論述將進入關於「上座弟子」的分析或分類，在三論玄義的體系中，通常用於區分不同階位或類別的修行者與弟子。
。
此處為《三論玄義》中對古印度佛教諸部派的次第分類敘述，旨在分析不同部派的見解以對比三論宗的正見。
。
此處為論著結構的承接語，說明前文所述之理，導致後續內容必須區分為兩個部分來論述，旨在讓讀者明瞭論述的邏輯編排。
。
此處討論的是傳法分工或次第。
上座弟子（資深弟子）在特定階段或職能中，側重於傳播佛陀的原始教法（經），而非深入論議或開發複雜的義理體系。
。
在三論學的辨析體系中，強調以佛陀親口宣說的經文作為判定法義正確與否的最高準則（正法），而非僅依賴後世論書或個人的推論。
。
此句討論戒律在實際應用中的靈活性。
在佛教律法中，「開」指在特定特殊情況下允許原本禁止的行為，「遮」指禁止某種行為。
此處強調開遮之判斷需視具體情境與對象而定，而非死守條文，體現了律法在慈悲與智慧引導下的權宜運用。
。
此句說明毘曇（阿毘達磨）與經書的關係。
在三論學脈絡中，指出毘曇論的體例主要是對佛經內容進行詳細的解析與註釋，而非獨立於經義之外的創造。
。
此句在《三論玄義》中討論經論翻譯或傳抄之現象，指出譯文或抄本與原典相比，容易出現增益（過）或缺失（減）的情況，強調在研讀聖典時需注意版本與譯文的準確性。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是指在對象尚未準備好，或是在特定的權巧方便階段，若直接使用究竟的正理（正法）去弘傳，反而可能不適宜或無法達到教化目的，故需依機而設。
。
此句在三論學脈絡中，強調在體現空性、破除執著的同時，並不否定或捨棄修行所需的基礎教理（二藏），體現了中道不落兩邊的特質，即在「破」與「立」之間保持平衡。
。
此句描述古印度部派佛教中，薩婆多部（Sarvāstivāda）對其論典（毘曇）之優越性的認同。
在三論玄義的語境中，此處在分析小乘部派之見解差異，旨在揭示其對法相分析的執著。
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此句在《三論玄義》中討論教理傳播或解釋重點的傾向，指出因特定原因而側重於宣揚某種特定的法義，而非全面鋪陳，是用以分析教法運用之權巧或偏重之處。
。
此句列舉佛教傳承中的重要弟子或聖者名單，旨在說明法脈的傳承序列或論著、教法的傳播脈絡。
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此句強調在傳播佛法時，必須準確把握經義，避免因誤解或隨意詮釋而導致法義偏差，確保正法之純正傳承。
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此句在《三論玄義》中論述教法傳承之演變。
意指在傳法過程中，自富樓那之後，修行者或傳法者逐漸偏離了佛法最核心的根本義理（本），而過於著重於枝節、末端的應用或次要教法（末）。
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此句強調在研習佛法時，應秉持正確的見地來弘揚毘曇（論藏）之教法，避免因誤解而導致偏差，旨在使修行者能依正法而得解脫。
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本句敘述佛教論學（毘曇）發展的歷史脈絡。
指在迦旃延等論師的推動下，對佛陀教法進行系統化分析與分類的論學體系達到鼎盛時期。
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此處指上座部在教義傳承上，過於執著於律則與形式等末枝，而忽略了佛法解脫的核心本義（本），導致法義之重心偏移。
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此處描述在論議或辨析過程中，通過指出對方的四項謬誤（四過），以此證明其觀點不立，進而要求其修正或更換所依持的宗義。
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此句描述修行者或學者在領悟教義後，堅定不移地遵循特定宗義（在此指三論學派之正見），不被外在或錯誤的見解所動搖，強調對正法之恆心與定見。
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此處描述佛教教團在面對外在壓力或內部紛爭時，部分僧團（上座部）選擇遷往偏遠地區（雪山）以維持法脈或避世修行的歷史狀況。
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此處在討論論著、教派或特定修行者的名稱由來，說明其名稱與居住於雪山（或相關地理/象徵環境）之因緣相關。
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此句描述佛教部派演進的歷史過程。
在部派佛教時期，由於對戒律與教義的詮釋差異，原有的部派會不斷分裂出新的分支。
此處記錄的是特定時間點（三百年）由薩婆多部衍生出新部派的歷史事實。
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此處在討論部派分化與名相，指涉特定之弟子羣體及其稱號。
在三論玄義的分析框架中，旨在釐清不同部派的名稱及其所代表的法義歸屬。
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此句在《三論玄義》中用於辨析佛教部派的演變與名稱變遷，指出某個特定宗派或論義的來源即為早期的犢子部。
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此處為論議對話，導師對弟子（子）的指導。
文中提到「弟子部」，是在分析三論（中論、十二門論、百論）或大乘教理時，將修行者或教法劃分為不同的部類進行區分與對照。
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此句為敘事性引言，介紹特定人物名相，在論義鋪陳中通常作為譬喻或事例之開端。
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此句在《三論玄義》的邏輯論證或譬喻脈絡中，僅作為設定對象或前提條件的敘述，用以建立後續討論特定身分或特質的論理基礎。
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此句在《三論玄義》中涉及對特定人物身分或種姓的認定，用以說明其出身或法脈傳承的特質。
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此句為對特定名相的定名解釋。
在《三論玄義》的論述脈絡中，此處旨在說明為何該對象或狀態被賦予「可住」之稱呼，是用以標示在修行或論理推演中能夠安定、停留或成立的位格或狀態。
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此句在《三論玄義》的論述語境中，通常是在分析不同乘法或修行果位時，提及已證得阿羅漢果的聖者。
在三論學（中觀）的框架下，討論阿羅漢旨在辨析其所證之境界與大乘菩薩或佛之圓滿覺悟的差異。
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此句出自《三論玄義》，在討論中觀破除執著的邏輯。
此處引用「女人之子」之喻，是用於說明「不可得」的法義：如同女人不能生育兒子（生理不可能），以此比喻某些法在實相中本來不存在，不可得，用以破除對法相的實有執著。
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此句為對特定名相的定名解釋。
在《三論玄義》的論述脈絡中，此處係在說明某種法相或對象因具備「可供安住」或「能被停留」的特質，故而得名為「可住子」。
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此句在《三論玄義》中討論小乘部派的分化與承傳，說明特定部派的淵源可追溯至某位特定的羅漢弟子。
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此句為總結性論述，說明其修行或見地已達到能穩定安住於法義之中，不至退轉的境界，故稱之為「可住子」弟子。
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此句描述佛教僧團中師徒的傳承關係。
在三論玄義等論著中，此類敘事常作為比喻或舉例，用以說明法義的傳承或對象的差異。
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此處描述羅睺羅（佛陀之子）的身份與地位。
在三論學的語境中，提及特定人物常是用於論證或舉例。
此句確認其為「和上」（導師），且其德行或法位是足以讓弟子依止、安住的。
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此處在論述論典的傳承譜系，說明該部論著在法脈傳承上屬於可住子之弟的系脈，用以釐清三論學派不同論著的來源與承接關係。
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本句說明法相論的來源與傳承，指出法相毘曇是以舍利弗為代表的論釋體系，旨在對佛陀所傳的九分論（毘曇）進行系統化的分析與定義，側重於對諸法相狀的詳細區分。
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此句指羅睺羅將舍利弗所傳授的論說（毘曇）進一步弘揚傳播。
在三論玄義的脈絡中，此處涉及對不同論傳承系統的梳理。
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此句指修行者應依止並安住於羅睺羅（佛之子）所傳授的教法中。
在《三論玄義》的論述脈絡下，強調依循正法導師之教導以獲正見。
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此句在《三論玄義》中用於辨析不同論典的承接關係，指出該部論書繼承並擴展了可住子的見解。
在三論學脈絡下，這涉及對特定論師思想體系之傳承與論證。
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此處記載佛教部派分化之歷史次第。
描述在特定的時間跨度內，由可住子部（Kaśyapīputrīya）進一步演變、分立出四個子部派，體現了早期佛教教義解釋差異導致的組織分裂過程。
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此句描述在論議過程中，對舍利弗（代表小乘或特定論義）的毘曇分析感到不足，以此作為進一步論述或轉向大乘、中觀等更高層次義理的動機。
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此句描述後世論師在傳承佛法時，不僅依循既有教導，更根據經論的核心義理撰寫論書，以彌補或深化對經義的理解與闡釋，體現了論書對經義之補充與深化作用。
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此句出於三論學論證，旨在說明由於對象（所執）的認定或定義不同，導致結論或觀點產生差異。
在龍樹中觀邏輯中，強調若對前提的「所執」定義不一致，則無法達成共同的論證結論。
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此處為論述結構的總結，說明在前文分析的邏輯推演下，最終將內容劃分為四個組成部分。
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此處指在論述佛教部派或法相分類時，將「一法」作為一個獨立的討論部分或部類，用以分析單一法性的性質。
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此句為對特定佛教部派名稱的確認或指認，在《三論玄義》論述諸宗部之脈絡下，用以釐清部派的演變或稱謂之對應關係。
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此處為三論玄義之目錄或體系劃分，將教法區分為不同乘果。
賢乘（Sravaka-Pratyeka-buddha）指聲聞與緣覺，相對於菩薩乘而言，其目標是追求個人解脫而入涅槃。
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此處為論書之目錄或章節標題。
三論學派在分析認知與判定真偽時，依據「三正量」（知量）來界定正確的認知方式，此部旨在論述依此標準而分出的弟子類別或其認知層級。
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此句描述在特定的修行或境界中，存在著具備「正量」（正確的衡量標準或正見）的羅漢。
在三論學的語境中，強調的是透過正確的量法（理路）來破除執著，達到解脫境界的聖者。
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此句在《三論玄義》的論理脈絡中，是用於界定或指認特定對象的身分屬性，確認其為隨學的弟子身分，而非導師或佛陀本身。
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此句為對特定法門或教團分類的定名解釋。
在三論玄義的論述脈絡中，強調依據正確的量法（認識論/判準）而成就的弟子羣體，旨在說明該部類之名號與其內在法義的對應關係。
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此處討論名相的假立性質。
在三論學派的觀點中，一切名稱皆為隨機假立，並非實有。
此句強調這三種分類或名稱是為了方便對應不同的人而設定的標記，旨在破除對名相的執著，體現「名心離」或「假名」的論理。
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此處為《三論玄義》中對論典或教義分類的編號敘述，將其歸類為第四個部分，稱為「密林部」。
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此句在論述名相的定名依據。
在三論學的分析框架中，許多術語的定義並非基於實體本質，而是根據其在特定理論體系或修行階位中所處的「位置」（住處）而設定的假名。
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此處記述佛教部派演進的歷史過程。
在部派佛教時期，由於對戒律或法義的理解差異，原有的部派會不斷分裂出新的分支。
此句說明薩婆多部在三百年後再次發生分裂。
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此處為三論玄義中對教義分類的標題或定義，指涉修行或理法進入正確、真實境界的篇章。
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此句為敘事起首，旨在透過婆羅門這一特定身分階層的對象，引出後續關於法義、論辯或修行之論述，在三論玄義的論證結構中，常以特定人物作為假設或實例以展開破立論證。
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此句為敘事接續，旨在交代前文提及之特定人物或稱號之身分，確認其為該國之導師。
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此處論述修行階位（地部）之對應，說明在特定的修行境界（正地）中，應具備對「四韋陀」之正確領悟與掌握，以利於進階。
三論玄義在此處將印度傳統的吠陀知識與佛教的解脫道階位相結合進行比對說明。
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此句描述修行者透過出家離欲，最終達到斷除煩惱、不再輪迴的羅漢境界。
在三論學脈絡中，此處通常用於論述不同乘道的果位或修行次第。
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此處描述以天神（韋陀）的讚嘆或守護之語，來增加佛經的威儀與莊嚴感，使法義更顯殊勝。
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此句探討在論議或修行中，對義理的執取方式（執義）存在差異。
在《三論玄義》的語境下，這通常涉及對「假名」、「實相」或「權實」的不同認知與執著程度，用以分析眾生或不同法門在破除執著時的差異性。
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此句描述當時人們對特定觀點或教義產生信任的狀態，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是用於分析眾生如何受機緣或誤導而產生執著，或說明教法傳播的初步接納過程。
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此處指作者在論述三論（中論、十二門論、大智度論）之義理時，為了讓論述結構清晰或針對特定義理之詳析，決定將其獨立分開編撰為一個單元的內容。
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此句描述佛教部派演變的歷史過程。
在部派佛教時期，由於對律法或義理的見解分歧，原有的部派會逐漸分裂出新的分支。
此處記錄的是正地部在三百年時間跨度內再次分化出新部派的歷史事實。
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此句為對佛教部派名稱的直接陳述，在《三論玄義》的脈絡中，是用於梳理部派佛教的歷史與名相，以便進一步對比中觀之正義。
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此句為敘述特定人物的身分背景，指出其在佛法傳承或師承關係中曾作為目犍連（大神通第一弟子）之弟子，用以交代人物之來歷與法脈關聯。
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此句描述修行者在證得阿羅漢果後，隨同具有神通的目犍連尊者前往色界，旨在透過高層次的定境或色界天域進行特定的法義觀察或修行。
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此處描述修行者或覺悟者對佛法教義的精準掌握。
在三論學的語境下，誦持不僅是口誦，更包含對法義的深刻領悟與不失傳的維持，是通往正見的基礎。
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此處指佛陀或聖賢將教法內容依其性質，自行整理並劃分為五個不同的類別（五藏），以利於後世修行者依循體系學習。
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此處指佛教聖典三藏（經、律、論）的法義內容在傳承與應用中保持其原有的真諦與規範，不隨時空或人為解釋而改變其核心本質。
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此處指在三論學或相關密教/咒法體系中，將咒語依其功能、性質或類別分為四類而成的儲藏或集編。
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此處指菩薩修行中蘊含的五種法藏（或五種修行庫），在《三論玄義》的論述體系中，是用於說明菩薩成就覺悟之基礎與資糧的教法內容。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，通常是在分析眾生對教法的接受程度或對特定觀點的認同情況，強調「信」作為進入正法或產生執著的心理前提。
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此處為論著結構之說明，指出因該義理之重要性或特殊性，故不併入他論，而獨立成篇以詳盡闡述。
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此處記述佛教部派演變的歷史過程，說明部派的分裂往往源於對戒律或教義理解的差異，薩婆多部（Sarvastivada）隨後衍生出其他分支。
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此句為對特定名相或部門名稱的界定，在《三論玄義》的論述脈絡中，用於標記或分類特定的法義體系或傳承部門。
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此句為敘事性記載，交代相關人物的家族親屬關係，在論著中通常用於追溯人物背景或法脈傳承。
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此句為敘事性記述，交代相關人物之親緣關係，在論著中用於說明特定人物的背景或事例。
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此句描述修行者在極短的年歲即達到阿羅漢的覺悟境界，顯示其根機深厚或前世累積的修行功德極高，在三論玄義的脈絡中，常用於對比不同根機的修行速度與果位之差異。
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此句描述修行者在具足善緣（值佛、聞法）時，能將佛法內化於心並持續實踐（誦持）的狀態，強調正法傳承中「聞、誦、持」的次第。
在《三論玄義》的論述框架中，這通常涉及對法義之領悟與不失傳的實踐過程。
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此句描述論書或教理在編撰時，將佛陀的不同教法（佛語）依照其教理的層次、順序進行對照與分析，以揭示其權實之別或修行次第。
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此句出於《三論玄義》，旨在對論著或法義進行分類。
在此語境下，是指將旨在破除非佛教（外道）之錯誤見解的論述內容歸納為同一類別，以展現論證的結構與次第。
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此處討論的是對治法（對治藥）的分類。
在三論玄義的論述框架中，將用以消除眾生煩惱、斷除執著的具體修行法門或智慧手段，單獨列為一類進行分析。
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此句描述當時人們對特定說法的接納情況，在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於對比正確義理與偏差見解之區分，強調信心的對象及其對後續理解之影響。
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此句說明在論述或編撰佛典時，因特定義理或對象之需要，而將某部分內容獨立出來，單獨組成一部經論，以利於修行者依序研習。
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此句描述佛教部派分化的歷史過程，說明在特定的時間跨度內，原有的薩婆多部因見解分歧而再次分化出新的分支。
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此處為對特定佛教部派名稱的界定。
在《三論玄義》的脈絡中，作者在分析不同部派的見解或名稱，旨在透過釐清名相以辨析其法義差異。
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此句討論生命在輪迴過程中的遷轉。
在三論學的分析框架中，探討的是五蘊（構成生命的五種要素）如何在生死流轉中從現世過渡到後世，用以分析業力牽引與意識相續的機制。
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此句以醫病為喻，說明修行之理。
在三論學的脈絡中，將煩惱視為病，將正法（治道）視為藥，一旦運用正確的修行方法（治道）對治煩惱，煩惱即隨之消滅。
強調對治與滅盡的因果關係。
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此處為對特定論典或教義分類的名稱界定，指出該部分在不同稱呼中亦被稱為「說經部」，旨在明確對象的識別名稱。
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此處討論在不同見解中，對三藏（經、律、論）之權威性的認定。
文中指出某種觀點認為唯有佛陀親口宣說的『經藏』纔是最終的正確準則，而將律藏或論藏視為次要或衍生。
。
此處在討論論述體系中，區分哪些部分屬於「經」（佛陀之教言）與哪些屬於「論」（弟子之推演）。
作者指出在討論的對象中，除了先前排除的部分，其餘兩項均符合經典的定義。
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此處在論述佛教部派的分化歷史，說明由上座部（Sthaviravāda）演變及分化出的各個部派在總數上的統計。
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此處記述佛教部派演化史。
大眾部（Mahāsanghika）在早期佛教分裂後，進一步分化出多個子部，本文指其下屬共有七個分支。
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此處指在論述佛教教義、論書或經論體系時，將相關的部類總結、合併計算，最終共計為十八部。
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此處在論述印度佛教部派的分支演化。
文中提及將之前的部派數量與「根本二部」（指根本分化出的兩大主流）相加，總計得出二十部，旨在釐清部派佛教的傳承體系與數量構成。
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此句在論述龍樹菩薩之傳承體系，提及羅婆多（Upagupta/Upagupta-lineage）這一傳法脈絡中，包含五位不同時代的導師，用以說明法脈傳承的歷史延續性與正統性。
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此處指在特定歷史時期中，同時存在於世且對法義傳承具有影響力的五位大師。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常用於說明法脈傳承或論著之源流。
。
此處為名詞定義之起首，指在不同時間、空間出現的五位覺悟之師，用以說明法脈傳承或教法在不同時期的顯現。
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此處為名相列舉，指涉佛陀弟子或相關法義傳承中的迦葉尊者。
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此處為條目式列舉，在《三論玄義》的論述脈絡中，係指在特定名單或法義分析的順序中，將阿難尊者列為第二項。
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此處為比喻用法。
在《三論玄義》的論述脈絡中，以「末田」比喻根器淺薄、難以生起正信或難以得法之人的心境或根基，用以說明教化對象的差異及其對應的對治方法。
。
此處為地名音譯，指古印度著名的舍衛城（Śrāvastī），是佛陀在世時經常停留弘法的重要城市。
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此處為列舉名相，指出五位重要人物或對象中的第五位，即優婆掘多。
在論義脈絡中通常用於對比或舉例說明。
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此句描述佛法正法傳承的脈絡，強調持有法藏的時間長度與傳承的連續性，確保教義在傳遞過程中之純正與穩定。
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此處為對特定概念的定名。
在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在區分不同的世界狀態或時間維度，透過定名以確立後續的分析框架。
。
此句為名詞條目之引入，指在同一時代中出現的五位重要論師（或傳法導師），在三論玄義的脈絡中，是用於說明法脈傳承或論理演進的關鍵人物構成。
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此處論述佛教教團在歷史演進中發生分裂的時序。
根據論著脈絡，說明在優波掘多（Upagupta）時期，教法因見解差異而分化為五個不同的部派，是用以說明法義演變與宗派分立的歷史背景。
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此處討論心法之生起，強調多種心所或意識狀態在同一剎那共同出現，不分先後順序，是用於分析心法運作機制之論述。
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此處指在特定的論述或名相對比中，某種稱號或分類與世俗公認的五位導師（五師）一致。
在《三論玄義》的論證結構中，常用此類比對來釐清名相之同一性或差異性。
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此處為列舉佛號之序數，指稱過去佛中的曇無德佛。
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二摩訶僧祇。
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此處為音譯名相，出現在《三論玄義》論述邏輯與名相之處。
在三論學的語境中，此類詞彙通常對應於梵文的邏輯術語或特定名相之音譯，用於界定論理分析的範疇。
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此處為名相列舉，指四位名為迦葉維的人士。
在《三論玄義》的論述脈絡中，通常屬於對特定人物或事例的引用與分析。
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此處為列舉佛教部派之名。
犢子部（Tairapada/Vatsiputriya）是早期佛教的分支，在論述諸宗部時，將其作為其中一個特定教派予以標記。
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此句為論著中之考據，旨在說明《大集經》與其他經典一致，皆將教法分為五個部分（五部），用以論證教理分類的系統性與一致性。
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此句為列舉論著名稱，指涉當時僧團或學術體系中所依循的論書。
文殊師利經部執論與分別部論均為研究教義、定名與論證的重要典籍，在此處作為論證或比對的依據。
。
此處指三論（中觀、攝論、大乘起信論或相關三論體系）在闡釋佛法義理時，皆涵蓋並明晰了二十部核心論典的內容，用以確立理論體系之完備性。
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此句在論述佛教部派分裂的歷史背景，說明由於對戒律或教義的理解差異，導致僧團分化出五分部及二十分部等不同宗派。
。
此處討論的是對法相或時間（始終）的執著種數。
在三論學的分析框架中，透過對「始」與「終」兩種端點的不同執著組合（如執始不執終、執終不執始、兩者皆執或皆不執等），推導出二十種不同的執著種類，用以破除對現象恆常或斷滅的錯誤認知。
。
此處論及對論典或教義的選取標準。
作者說明在編撰或解釋時，是根據當時佛教界最流行、影響力最大的五部論典（或學說）來進行論述，而非涵蓋所有教義，是以「盛行」作為選取的準則。
。
此句討論佛教教法之分部與興起時間。
在三論學脈絡中，探討五部教法（如阿含、般若等）是否在同一時代或不同階段顯現，以釐清教理之次第與權實關係。
。
此句在論述不同部派的見解時，指出若採納某種特定觀點，將會與先前分析的二十個部派（小乘部派）的教義產生矛盾或不一致，用以論證特定法義的排他性或區別性。
。
此句旨在說明眾生因根機、感官接收資訊的差異（見聞各異），導致對同一法義的認知與領悟程度不同，是為說明權教方便或眾生根器差異的理據。
。
此句為承接前文，準備對佛教歷史中傳說的「五百部」教團或論著體系進行具體定義與解釋。
在《三論玄義》的脈絡下，這通常涉及對部派分化或論典分類的辨析。
。
此句為引用文獻，指出後文將引述《大智度論》中針對「信毀」（破毀對般若波羅蜜之信心）這一主題的解釋內容，旨在透過論典權威來深化對三論玄義中相關法義的論證。
。
此處記述時間背景，指佛陀入滅後五百年的時期，通常在佛教歷史論述中，此時段被視為正法漸次衰退、或特定法義傳承之轉折點。
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此處為敘事性數量描述，指涉特定類別的典籍或法門數量，在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在明確其範圍或規模，無需過度義理延伸。
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此句指出修行者若未能洞察佛法教導的最終目的（佛意）在於破除執著以達成解脫，則容易陷入對文字、教條或局部法義的執著中，而未能真正契入正法。
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此句描述一種常見的錯誤見解（常見），即認為現象（諸法）具有恆定、不變且確定的本質或特徵。
在三論學的破集框架中，這屬於對「相」的執著，而中觀法義旨在透過破除這種「決定相」的執著，以導向空性與中道之見。
。
此句描述修行者在初接納「畢竟空」之義理時，因其徹底否定了長期以來對「我」與「法」之實有的執著，導致心中深層的法執被強烈破除，而產生的精神震撼與痛苦感。
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本文旨在說明龍樹與提婆兩位大論師著書立論的動機。
當時印度佛教分化為許多部派，各部對於法義的解讀產生偏差（異執），導致真正的佛法教義被遮蔽或誤解，因此兩位論師需透過中觀辯證來破除執著，恢復佛教的正見。
。
此處論述撰寫論典的根本目的。
在三論學的脈絡中，「破」是核心方法，透過邏輯分析與辯證（破），旨在消除對法相的錯誤認知與執著，進而使行者契入實相。
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此句描述論辯過程中的質詢，旨在探究論主採取「並破」（同時或一併破除）各部派見解的邏輯動機與法義目的，以確立正確的正見。
。
此句為三論學（中觀）典型的詰問方式，旨在透過反問來推導對立觀點。
在分析對象（法）的自性或實相時，探討其是否能被破除（否定），以揭示其空性或無自性的本質。
。
此句為三論玄義中針對特定論題的回答，指出了在分析或論證時所採用的四種句法（或稱四句），這是中觀邏輯中用以破除執著、顯現中道的關鍵論證結構。
。
此句描述中觀學派「破而不立」的論證特點。
旨在透過否定（破）錯誤的偏見（如常見的邊見），使心靈脫離執著，而不在破除之後立即建立另一個實有的定論（取），以避免陷入另一種執著，最終導向中道。
- 破：指破除對法之實有的執著。
- 取：指在破除後又建立起新的實有見解。
。
此處在論述判定教法正誤的標準。
在三論學的判教框架中，衡量部派見解是否正確，需對照經典（大乘或小乘經）的教義。
若部派之說與經文相悖且屬自造之義，則視為偏頗之見。
。
此句闡明三論中觀之核心方法論：旨在透過「破」來消除對法相的執著，而非在破除舊見後又建立另一個實有的見解（即不落入「取」的陷阱）。
其目的是達到空有不二的中道，避免從一種偏見轉向另一種偏見。
。
此句為論著中的引證過程，作者在論述某項義理後，引用《大智度論》中關於呵迦旃延弟子的言論來作為支持與證明。
。
此句旨在強調某種見解或論點在正統的佛法經典（三藏）中找不到依據，用以破除邪見或對不符合正法之說法進行否定，體現了三論宗在論義辨析上對經論依據的嚴格要求。
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此句旨在說明某種觀點或論調不僅在小乘中不存在，即便是在大乘佛教的經典與論著中也找不到依據，用以否定該論點的正統性。
。
此句旨在區分「經文原義」與「論師解釋」。
在三論學的論辯體系中，強調區分佛陀之直接教言與後世論師的詮釋，以避免將論師的私人見解誤認為不可更動的根本教義。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，用於對前文所述的法義、邏輯或現象進行確認與總結，肯定前述之論述即為目前討論的核心要義。
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此句探討中道之義。
在三論學的邏輯中，「二取」指對立的兩種極端執著（如：有無、斷常、實虛等）。
若不能將這兩種對立的取相同時破除，則無法契入中道，仍陷於偏見之中。
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此句為引經據典，作者引用《文殊問經》來佐證或解釋前文所述的論義。
在《三論玄義》的體系中，常透過引用大乘經典來印證中觀破相顯實的理路。
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此句在《三論玄義》中討論教理分類，指出特定的法相或義項（十八及本二）其理論根源皆在於大乘佛教的體系，而非小乘或其他教派。
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此句體現中觀學派的「雙遮」論理，旨在破除對立的二邊執著（邊見）。
通過否定「是」與「非」兩種極端對立的認定，導向不落兩邊的中道智慧，以此顯示萬法實相不可得，超越一切語言文字的分別。
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此處為論述法義或教理之傳承與顯現時機。
在《三論玄義》的脈絡下，通常指涉某種見解、教法或論述在時間維度上的出現次序，強調法義顯現的時序性。
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此處論述三論學中對於名相處理的辯證方法。
在破除對象的執著（破）的同時，為了建立正確的正見而暫時設定或保留某種義理（取），體現了中觀邏輯中不落兩邊、即破即立的特點。
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此句旨在說明三論宗之宗旨，透過分析與論破各個小乘部派（諸部）對法義的錯誤認知（迷執），使其脫離執著，回歸正見。
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此句描述三論學派之特質，旨在透過正理分析，將其他宗派因執著局部而產生的迷誤見解，重新納入正道的理路之中，以達成破除執著、回歸中道的目的。
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此處論述中觀之核心觀點，旨在破除對立的極端。
所謂「破」是指對現象的否定（斷滅見），「取」是指對現象的肯定（常見）。
「不破不取」即是處於中道，不落入任何一端的偏見，以達到真正的空性智慧。
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此句指修行者在破除邪見、體悟空性後，正式進入符合佛法真理的正確修行途徑，以達成解脫之目的。
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此處在《三論玄義》論述空義或破執的語境中，強調某種法性或理則的恆常性，或指對其空義的體認未曾被遮蔽、破壞，旨在說明真理的不可毀損性。
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此句承接前文，強調在圓融中道、非有非無的境界中，不僅沒有主體的「取」之動作，也沒有被取之「客體」的實體存在，旨在破除對相的執著，體現三論學派之「空」義。

本句為論書的過渡句，旨在進入對佛教各部派（如上座部、大眾部等）之共通教義（通義）與各派獨特見解（別義）的系統性分析，以便釐清教理脈絡。
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此處指在三論學或相關論典的體系中，對「論」的分類分為兩種形式或類型，用以區分論著的性質或論述方式。
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此句為論書結構的標記，指出接下來的內容屬於「通論」部分，旨在對整體教義或理論框架進行概括性的闡述，而非深入個別細節的別論。
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此句為論書之結構銜接語。
在《三論玄義》中，作者在對法義進行分類或層次剖析時，將討論對象分為不同部分，此處指示將針對第二個項目進行獨立且詳細的論證，以確保義理之嚴謹與清晰。
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此句出自《三論玄義》，處於中觀破執的邏輯框架中。
所謂「大小二迷」，是指對現象界規模、量級的實有執著（即對大與小的對立分別心）。
透過「通破」，旨在運用中觀辯證法，將對立的兩端同時否定，以導向不落兩邊的空性見。
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此句指在論述中全面地展開說明小乘（小教）與大乘（大教）兩種教法的義理及其關係，旨在透過對比與分析，使讀者能明瞭兩者的差異與承接關係。
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此句指涉在三論學體系中，對多種論典或教義進行共通性、概括性論述的部分，旨在建立一個普遍適用且能統攝各論的理論框架。
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此句為指稱句，旨在明確界定前文所述之義理或對象即是指龍樹菩薩所著的《中論》，確立論證的依據與文本來源。
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此句說明該論書（或該部分）的結構編排意圖。
前二十五品旨在透過破除眾生對法執或對外部對象的深層誤解（破大迷），以此為基礎，進而揭示更高層次的真實教法（申大教），體現了「破後立」的論證邏輯。
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本句說明論著的結構安排。
在三論學的判教體系中，透過「破」與「申」的邏輯，先破除修行者對小乘法門的錯誤執著（迷），再清晰地陳述小乘教法的實際內容（教），以達成由低至高、由權入實的導引。
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此句為論書結構之導引，指在總論之後，將針對特定的法義或議題進行個別的詳細分析與論述（別論），以確保義理之周延。
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此句處於三論玄義討論教相與破執的語境中。
指透過辨析大乘（菩薩乘）與小乘（聲聞、緣覺乘）的義理，破除修行者對特定乘相的執著，以達至不落兩邊的中道實相。
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此句指在論述中將大乘（大教）與小乘（小教）的教義區分開來，分別詳細地展開說明，以明辨其義理之差異與次第。
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此處指在論著體系中，將針對特定議題進行詳細、個別分析的論述稱為「別論」，與概論或總論相對，旨在深化對特定法義的剖析。
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此句為舉例說明，列舉出在當時論理體系中具有代表性的論書，用以佐證前文所述之義理或修習次第。
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此處為對前文提及之論書名稱的明確界定，指涉旨在通論大乘佛法要義的論著。
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此處為列舉論書名稱，用以說明論證之依據。
提及的《十地論》與《智度論》皆為大乘佛教中論述菩薩修行階段與般若智慧的重要論典。
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此處指在闡述大乘佛教教理時，針對特定議題或教法而作的專門論述，旨在區分或深化對大乘義理的理解。
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此句在《三論玄義》中是用於舉例，說明特定的論著體系或見解，在此指以分析法義、建立實相為主的論書類別。
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此句描述修行者或論師在進入深層義理分析前，必須具備的基礎素養，即對三藏（經、律、論）的內容有全面且透徹的掌握，並能將其正確地展開說明。
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此處指涉的是針對小乘佛教之共同教義或概論的論著，在三論學的分析框架中，用於區分不同乘相的論理基礎。
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此句為記錄論師傳承之敘事，說明大乘論師馬鳴菩薩的師承關係，旨在確立法脈之正統性。
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此處提及優波提舍（Upali）在佛教傳統中對阿含經編纂的貢獻。
在論書語境中，常以此說明法義傳承與經典編纂的歷史根據。
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此句為論書之分項標題，標明接下來將針對「三藏」中的「修多羅藏」（即經藏）進行個別的詳細解釋。
在三論玄義的體系中，這是對佛教聖典分類及其義理之分析過程。
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此處提及的是對律藏（毘尼藏）的詳細註解論書。
在三論學的脈絡中，提及此類論典旨在說明法義之傳承與對戒律規範的詳細解析，確保修行者能正確理解律儀之本義。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《大智度論》的論述以佐證前文之法義。
在《三論玄義》的論證體系中，常引用龍樹菩薩之論著來闡釋中觀空宗之理。
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此句描述佛教部派分裂後，各部不僅傳承基本的戒律（律），還針對律典內容編纂詳細的解釋論書（毘婆沙），形成一套完整的法義體系，用以規範僧團行為並闡明教理。
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此句記載關於特定論著或論師（善見律）對「師子國」相關義理之詮釋，屬於三論玄義中對論理來源或特定名相之考證與引用。
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此處指在特定的僧團管理或儀軌中，採行《十誦律》作為律法依據。
在三論玄義的論述背景中，涉及對不同律典之運用或對比。
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此句敘述舍利弗尊者對佛法教義中「九分毘曇」的詳細解析。
在三論學脈絡中，強調對論典（毘曇）的分析與破執，以建立正見。
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此句為總結性陳述，說明前文對三藏（律、經、論）採取特定區分解釋的理由與依據，旨在釐清不同教法類別的義理界限。
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本文旨在說明該論典的定位，指出其內容屬於小乘佛教體系中針對特定義理進行詳細分析的別論，而非概論或大乘教義。
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此句討論三論（中論、十二門論、百論）與三藏（經、律、論）之關係。
指在三藏的整體框架內，既有涵蓋全體的通用義理（通），也有各藏專屬的特定內容（別），旨在分析教理的層次與結構。
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此處討論論書的分類與撰寫性質。
在三論學的分析框架中，「通論」是指對某一特定教法體系（一藏）進行全面性、概括性闡釋的論著，旨在建立整體的理論框架，而非僅針對單一細節進行辯論。
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此處在定義「別論」的範疇。
在三論玄義的論理框架中，將大藏經（三藏）中單獨的一部經典或論著進行深入、個別的剖析與解釋，其性質即定義為「別論」。
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此句為三論玄義中之問答體，旨在探討《中論》如何處理「大」與「小」的對立或相即關係。
在龍樹菩薩的空性論述中，大小之分別皆是假名，透過破除對立，顯示萬法無自性之理。
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此處指涉論著的涵蓋範圍，強調該論書不僅論述小乘（小乘）之義，亦包容大乘（大乘）之理，是一種能通貫兩者、全面解析的論述體系。
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此句在《三論玄義》的脈絡中，旨在強調論述必須符合大乘佛教的核心義理（如空性、中道等），若偏離了這些根本法義，即便標榜是大乘，在實質上也不能被認定為真正的大乘論典。
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此句為論議過程中的承接語，在討論法相或義理的規模、程度（大小）時，作為對前文提問的初步回應，旨在引出後續對「大小」之區分的進一步分析或破除。
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此句在討論論書的名稱與性質。
作者強調該論之所以被歸類為「大乘」，並非在對立於小乘的基礎上建立新義，而是因為其揭示的法義範圍寬廣、 profound，旨在顯現佛法之大義，故名大乘。
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此句為論說文中的承接語，用於引出對前文所述現象、法相或結論的理據分析，旨在揭示事物背後的因果邏輯或實相機制。
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此處指在論述結構中，首先透過第一部分的內容，將大乘教義的義理清晰地揭示與區分，為後續深入討論奠定基礎。
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此處為論著結構的說明。
在《三論玄義》的論述體系中，作者將內容劃分為不同部分，其中「中分」旨在釐清與辨析小乘佛教的教義特徵，以便與大乘教義作對比，進而導向三論宗的空宗觀點。
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此句為論著中的論證過程，說明在文本結構的後段部分，再次回歸並闡明大乘佛法之宗旨，以確保義理之完整與連貫。
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此句為總結性陳述，說明該論書之所以被定義為「大乘論」，是基於前文所論述的義理基礎。
在三論玄義的語境中，強調的是透過破除執著、顯發中道之義來契合大乘之宗旨。
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此句為論著中典型的「問答式」結構，旨在引出對特定論典的定義與解析。
在《三論玄義》的語境中，這是為了釐清龍樹菩薩及其弟子所傳之論書體系，以便後續對其核心義理進行深入剖析。
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此句為對前文提問的明確回答。
在《三論玄義》的脈絡中，旨在說明該論述並非針對單一特定法門，而是涵蓋大乘佛教整體核心義理的通用總論。
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此句強調透過對法義完整過程（始終）的體悟與實踐，徹底破除眾生最深層的無明迷妄。
在《三論玄義》的體系中，強調以圓融的觀點看待修行之始與終，方能達到徹底的覺悟。
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此句指對大乘佛法（大教）進行全面且系統性的展開與解釋，旨在使學者能通達教義之全貌。
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此句出自《三論玄義》，論述大乘教法在顯現時，若對象已然契機成熟或在特定論理結構中，無需額外花費篇幅去破除對小乘之見的迷執，故而不再單獨詳細陳述小乘之教義。
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此句旨在界定該論著的性質，說明其內容並非僅針對單一教法，而是涵蓋大乘佛教整體核心義理的通用論述（通論），具有概括性與指導性的特質。
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此句為論書中的承接問句，旨在引出對《百論》（即《百論論》）中相關義理的分析與對比，以透過不同論著的視角來深化對三論義理的理解。
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此處指通過對《百論》（即《百論論》）通論部分的闡釋，旨在破除對大乘與小乘之區分的執著或對其性質的錯誤認知，強調中觀破相以達不二之義。
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此句出於《三論玄義》，旨在對如來之法身（大）與報身/化身（小）的正確義理進行通論式的詳細闡述，旨在破除對佛身之偏執，建立中道的正見。
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此句說明該論著的涵蓋範圍，指其教理不限於單一乘相，而是能通貫大乘與小乘的共同義理，展現論著的普遍性與兼容性。
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此句闡明論著或教法的主旨，強調即便在論述過程中涉及不同層次的教義，其最終的導向與核心目的始終在於揭示大乘的真義。
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此句旨在界定該論著或觀點的性質，說明其內容並非針對特定單一經論，而是涵蓋大乘教法之普遍原則的通論性質。

本句為論著結構的過渡句。
在《三論玄義》中，作者旨在分析不同論著（如龍樹、提婆等人的論書）在對同一法義進行名相定義時，由於著眼點或教法門類的不同而產生差異，旨在指導讀者如何正確對接不同論典的術語體系。
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此句為論述結構之導引，說明在佛教論典（眾論）中，針對名相（立名）的定義與確立方式分為三類。
這在三論學中至關重要，因為正確的名相界定是進行邏輯推演與破除執著的前提。
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此句討論名相與實相的關係。
在三論學的分析框架中，強調「名」是依於特定的法（對象或定義）而設定的標記，旨在說明名稱僅為假名，並非實有，是用於導向義理的指引。
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此句在《三論玄義》中是用作舉例，指出某些論著（如《成實論》）的論述方式或視角，以便後文對比三論宗（中觀）的破執義理。
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此句在《三論玄義》中用於闡明核心教理。
四諦（苦、集、滅、道）是佛教解脫的基礎框架，在此處強調該論述之實質內容即在於揭示四諦的真理，以破除對著相的執著，導向中道解脫。
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此句在《三論玄義》的論理分析中，討論的是文字與義理的構成關係。
指在分析論述時，所謂的「成」（成立/構成），是指能使義理得以成立的文字表述或論據。
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此句說明造論的動機與目的。
在三論學的脈絡中，「成法」是指透過邏輯論證與破除執著，使正確的正法（空見或中道義理）得以確立，故而撰寫論書以利後世修行者體悟。
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此句解釋名與實的關係。
在三論學脈中，強調名號僅是為了方便指稱而設定的標記，其本質（法）與其名稱（名）之間並非實有的對應，而是依循一定的法理邏輯而建立的假名，用以破除對名相的實有執著。
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此處討論名相的建立方式。
在三論學的分析框架中，名相並非實有，而是依據特定的條件而設定。
此句指出名稱的建立有一種方式是基於「人」的區分或身分設定，屬於假名施設的分析。
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此處提及舍利弗及其相關的阿毘曇論，旨在說明在三論學的論證體系中，會引用不同部派（如舍利弗所屬之傳承）的論著作為對比或分析對象，以顯明中觀破相的理路。
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此句為引經據典之轉折，準備引用《大智度論》之內容以佐證或闡釋三論義理。
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此句敘述傳法脈絡，指名特定的傳承者（犢子道人）接續學習並傳承該部論典。
在三論玄義的脈絡中，強調法義傳承的次第與真實性。
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此處在說明特定論典或教義體系的別稱。
在三論玄義的語境中，提及不同部派或論著的名稱，以辨析其法義來源與傳承。
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此句出於《三論玄義》，討論名相與實相的關係。
在論述名詞的建立方式時，指出有一類名稱並非直接對應實體，而是透過比喻（喻）來建立對象的名稱，用以方便理解或指涉深奧的法義。
。
此處以「甘露」比喻佛法之妙義，能消除眾生煩惱之苦，使其得法樂。
提及「毘曇」是指論典對教義的詳細分析與解釋，強調法義之深奧與清淨。
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此句旨在舉例說明某些論著的編纂方式或其學術傳承，用以佐證前文所述的論理或翻譯特徵。
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此句指在三論學派的理論體系中，為其核心的四部論典（通常指《中論》、《十二門論》、《百論》及《大智度論》或相關論書）確立正式的稱號與定義，以便於後續的法義辨析與分類。
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此處在論述現象的生起。
所謂「從法」，是指一切事物皆是依據因緣（法）而生，並非自生或由實體主宰。
在三論玄義的語境中，強調萬法皆是依條件而然，無獨立自性。
。
此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在破除對特定名相的執著。
說明此處的表述並非指涉具體的個體（人），亦非透過類比（喻）來傳達真理，而是直接揭示實相，避免學習者陷入文字表面的對立或比擬中，以達至三論中「離四句、絕八邊」的空悟境界。
。
此處為論述結構的銜接，指在前面所討論的某個範疇或法相之中，進一步細分出四種不同的情況或分類，以利於後續詳細分析。
在《三論玄義》的論證體系中，這種層次遞進的分析法是用於精確界定名相的特質。
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此句說明《大智度論》的命名邏輯。
論書的功能在於對經義的闡發，因此其名稱直接對應於其所依止、解釋的母經（即《大般若經》），體現了論與經的繼承關係。
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此處為名相對照，說明中文的「大」字是對應梵文「Mahā」的譯語，在三論玄義的論述中，常用於對照梵漢術語之對應關係。
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此句為名相定義，明確將文中提及的「智」等同於「般若」。
在三論玄義的論述框架中，強調的是能破除一切執著、洞察實相的般若智慧，而非世俗的聰明或一般的知識。
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此句在說明「度」字的義理內涵，將其等同於波羅蜜，強調從此岸（生死苦海）到達彼岸（涅槃解脫）的實踐過程與究竟目標。
。
此句為結構性標記，指出接下來的內容將針對經論的標題（題）進行詳細的詮釋與分析，旨在透過解讀標題來揭示整部經典的核心要義。
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此句討論名相與實義的關係。
在三論學的分析中，名稱（名）並非自體而存，而是根據其所指稱的義理內容（所釋）而設定的標記，強調名相隨義而定。
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此句說明《中論》的論述邏輯：並非隨意設定概念，而是基於對事物實相（理實）的洞察，進而建立對應的名稱與理論框架，用以破除執著並導向中道。
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此句說明《三論玄義》在分析教理時，將「十二門」的編排邏輯建立在「言教」（即佛陀所傳授的文字教法）之上，將其作為檢索與分類的索引基準，旨在系統化地剖析三論的深義。
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此處解釋《百論》之名稱由來，說明該論典的命名基準在於其內容所採用的偈頌形式或特定偈句。
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此句為論著中的轉折語，旨在從具體的分析（別）轉向整體的概論（通），以建立系統性的義理框架。
。
此句指三論宗依據的四部核心論典（中論、十二門論、百論、大智度論），共同揭示了中道諦義的真實理況，旨在透過論理推演破除執著，顯現實相。
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此句強調在論述佛法時，必須在符合真理（理）的前提下，正確地設定名相（立名），以避免因錯誤的語言定義而產生誤解或執著。
在三論學中，名相僅是方便，必須回歸到理體上才能正確運用。
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此句說明三論宗所依據的四部論典（通常指《中論》、《十二門論》、《百論》及《大智度論》）在教學方法上的一致性。
其核心在於利用「言教」（文字、語言的教化）作為方便手段，旨在打破執著，導向對「理實」（真理的實相、空性）的體悟。
這體現了「以文字破文字」或「以權教顯實義」的論理結構。
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此處討論名相與實質的關係。
在論述中，指出某種法義或實體，其名稱是依據其所傳授、承載的教法內容而得名，強調名稱是對教義功能的標誌。
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此處為論著中的敘述句，指出在相應的法義說明或經論引用中，同樣包含了以偈頌形式呈現的內容，用以概括或總結前述義理。
。
此句說明「通得」這一術語的來源，指出其名相是依據特定的偈頌（詩偈）而建立的定義，旨在釐清名相的根據，避免對術語產生誤解。
。
在三論學的論辯體系中，「開」指開顯、闡釋，「避」指避諱、排除。
此處指針對不同論點或教理之間看似衝突之處，進行分析說明，以消除矛盾並釐清義理。
。
此處指在三論學派的理論體系中，根據教理、觀點或對治對象的不同，將論典分為四個部分（或四部）來進行區分與闡釋。
。
此句在《三論玄義》中用以說明由於對象的性質、層次或觀察角度的不同，而採取不同的名詞定義（立名），以符合對治或教導的需要，體現了佛教「隨機設教」或「名相隨義」的邏輯。

本句為三論玄義之章節導引，旨在闡明三論（中論、十二卷論、百論）在論述方向與最終目的上的共同歸向，即如何透過破除執著以契入實相。
。
此句指明該論著的涵蓋範圍，旨在對大乘與小乘的教義進行總體的論述與分析，以釐清兩者之差異與關係。
。
此句指修行者在三論（中觀、般若、攝महा-yana等）的義理指引下，共同體悟單一的真理路徑，強調在對空性與中道的認知上達成一致，以破除執著，證悟正法。
。
本句出自《三論玄義》，處於中觀破執的語境。
強調修行之核心在於透過正觀，徹悟一切法皆為空，無有實體可得（無得），從而破除對法相的執著，達到解脫。
。
此句在《三論玄義》中旨在區分小乘與大乘在「觀」上的差異。
小乘之觀仍基於對個體法相的分析與捨離，雖能證得阿羅漢果，但尚未達到大乘般若那種徹悟法界空性、圓融無礙的正觀境界。
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本句強調在修行或論述體系中，應將「四聖諦」（苦、集、滅、道）作為核心準則與指導原則，這是佛教教法的基礎與根本。
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此句強調大乘佛教修行核心在於「正觀」。
所謂「正明」是指正確的智慧認識，而達到此智慧的手段即是「正觀」——即排除偏見與執著，如實觀照萬法空相，以破除我執與法執。
。
此句強調大乘佛教的核心觀點在於「不二」。
所謂不二正觀，是指透過正確的觀察，破除對立的二元執著（如能所、聖凡、有無、真妄等），從而契入中道實相。
在三論學的語境下，這是不斷破除邊見、達到究竟解脫的關鍵。
。
本句闡明諸部派之分非在於真理（第一義諦）有異，而是在於對治眾生、指引修行的「方便」手段不同。
強調諸部之別屬於權法之差異，而非實相之不同。
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此處討論的是中觀三論中關於「語言」與「真理」之關係。
在破除執著的辯論中，必須區分在何種境界、何種對象下，使用語言（應說）是適宜的，而何時保持沈默或否定語言（不應說）纔是正確的，以避免落入有無之兩邊。
。
此處論述《法華經》之名稱義理。
在三論玄義的分析框架下，此句旨在說明「法華」作為一種會集與教化的名稱，涵蓋了時間上的今昔，指向其圓融的教法特質。
。
本句闡述三論宗對涅槃的定義。
涅槃並非一種實有的狀態，而是透過「破斥」與「辨析」來消除對生命的誤解。
透過破除八種顛倒（八倒），並辨明常見、斷見及兩者之混淆（常無），使心靈脫離對象的執著，從而契入真如，即是涅槃之義。
。
此句處於三論玄義中對中觀法義的總結，強調在體現「不二」的真理（正道）時，所有對立的觀念、名相或法門最終都歸於同一實相，不再有任何區別或對立。
。
此為論著中常見的承接詞，用於在推導完前述論據後，順勢導出結論或接下來的分析。
。
此句為論證過程中的承接語，指出前述之理路或分析方法，在相關的論書體系中同樣適用，用以證明論點的一致性。
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此句指在佛教歷史中，由於對經律的解釋不同而分化出的各個部派（如十八部或二十部），雖然在教義、規律或觀點上存在分歧，但在此語境中是用於對比後續將要論述的共同核心或更高層次的義理。
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此句指在三論（中論、十二門論、百論）的修行與體悟中，共同依據的是「不二正觀」。
即透過破除對立、不落兩邊的正確觀察，以體悟萬法空性，將此視為修行的根本宗旨。
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此句強調在三論學派的觀點中，經典（如般若經）與論書（如中論、十二卷）在覈心義理、破除執著的宗旨上是完全統一的，不存在矛盾。
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此處強調「經」的實質不在於文字形式，而在於能導向正確觀照（正觀）的法義。
在三論玄義的語境中，旨在破除對文字形式的執著，轉而重視對實相的正確觀照。
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此處在定義「論」的義理。
在三論學脈絡中，「論」不僅是指論書，更指透過邏輯分析與辨析，將正確的見地（正觀）顯現出來的過程。
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此句說明在三論學脈中，經典（經）與論書（論）在教法呈現與運用手段上有所差異，但其指向的核心真理（正觀）是一致的，旨在強調權法雖多，實義不二。
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此句為引經據典的過渡句，旨在透過引用《無量義經》來論證前文所述之義理，顯示論著之依據與權威性。
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此句以「水洗穢」為喻，說明法藥或智慧清除心中煩惱、垢染的過程。
在《三論玄義》的論述框架中，強調透過正理的分析與實踐，能將根深蒂固的執著與汙染予以清除，使其恢復本然清淨。
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此句在《三論玄義》中通常用於論證「名相」的相對性。
說明同一種物質（如水），若依附於不同的容器（井或池），其稱呼與定義便會隨之改變，旨在破除對固定實體的執著，揭示萬法依緣而起的空性特質。
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此句在《三論玄義》中用於界定時間跨度，強調法義或現象的恆常性或延續性，旨在說明所論之理不隨時間更迭而改變。
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在此語境中，指涉世間所有流傳的教法或學說。
在《三論玄義》的論述框架下，通常是用於對比或將其納入中觀破相、顯正義的分析對象，旨在說明諸乘教法之差異與最終歸宿。
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此處指針對「斷常」（執著於恆常不變）的錯誤見解而設的對治法。
在三論學的中道義理中，需同時破除「斷」與「常」兩種極端見（邊見），以證得中道。
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此句指在三論的圓融義理下，不同根器或法門之修行者，最終皆能共同進入正諦、開顯正道的境界，強調修行目標之統一性。
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此句說明佛法之真理不變，然依於時代、根機之不同，在教法的運用方式（權宜之計）上有所差異，即所謂「機宜」之別。
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此處指三論宗在研習《中論》、《十二門論》、《百論》及《大集論》時，雖同屬龍樹大乘中觀思想，但每部論典所對治的對象與運用的論理手段（約用）有所差異，因此需對四宗的辨析方向進行區分，以避免混淆。
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此句為文本標題或指引，指出後續內容是對《大智度論》中關於「大品」之義理的正確釋義。
在三論玄義的語境下，旨在釐清論書對般若大義的闡釋方向。
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此處論述龍樹菩薩在闡釋大乘教義（大品）時，將其修行體系區分為兩種不同的路徑（二道），旨在導引修行者依其根機選擇適當的修習方向。
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此句為論著之轉接語，指涉前文已對「般若道」進行了論述。
在《三論玄義》的體系中，般若道是指透過智慧體悟空性，破除執著而達到解脫的修行路徑。
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本文進入對「方便道」的論述。
在三論學的體系中，方便道是指為了達到究竟圓滿的覺悟，而採取的一系列適應根機、權宜變通的修行路徑與方法。
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在三論學派的論述中，此處將修行之二道（通常指事諦與理諦，或指定慧二行）比喻為「父母」，意指法身（真如、覺性）的顯現必須依止這兩種修行的資糧與導引，若無此二道之培育，則無法證悟法身。
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此處論述《三論玄義》中對特定章節（大品）的義理總結。
強調修行與解悟需兼顧「實慧」（直接契入真理的實相智慧）與「方便慧」（隨機設教、以適當手段引導眾生的智慧），兩者相輔相成，方能圓滿。
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此句為論述結構之導引，說明論書之作用在於對經文中所提及的兩種智慧（通常指智與慧，或世俗智與勝義慧）進行更深入的詳細闡釋與分析。
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在三論學的論述體系中，此處強調修行或論證的核心在於「二慧」。
通常指對治煩惱的「智慧」與體悟空性的「般若」，或依上下文指涉的兩種特定覺悟智慧，以此作為實踐與判定真偽的根本準則。
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此句指出論述之依據在於龍樹菩薩的《中論》，強調透過「二諦」的框架來解析真理。
二諦分為「世俗諦」（假名、對待之理）與「勝義諦」（空性、絕對真理），旨在說明如何由假名入空，由空歸假，以破除對法執的偏見。
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本文論述三論宗在解釋教理時，依然秉持「二諦」的框架，將真理分為世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦），透過對兩種真理的區分與圓融，以破除對法相的執著，最終導向中道空見。
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此處為三論玄義之問答體系。
在闡述三論（中觀、量論、setu/唯識等）之義理次第時，先行討論般若（空性智慧）是為了奠定破除執著、進入實相的基礎，故此問旨在釐清法義安排的邏輯次第。
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此句為質詢或導引之語，探討在論述體系中，後續是否會針對「方便」之義理進行詳細闡明。
在《三論玄義》的語境下，涉及對中觀論理中權巧方便與實相之區分的討論。
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本句旨在破除對「方便」在時間或順序上的執著。
在三論宗的中道觀中，般若（智慧）與方便（手段）雖在名相上有所區分，但其體性空寂，並非線性前後承接的關係，而是同時具足且互不離散的。
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此句旨在說明三論（中論、十二門論、百論）雖然在論述順序或形式上有所前後之分，但其教義的根本核心（體）皆在於般若智慧，即透過破除執著以顯現中道空性。
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在《三論玄義》的體用論框架中，將「方便」視為「用」的面向。
指在實踐真理時，為了適應不同根機而採取靈活、權宜的手段，使之能實際運作於度化眾生之過程。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用權威論典《智度論》來論證前文所述之義理，符合三論學宗在闡釋教義時引用大乘論書以資佐證的體例。
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此句為比喻之開端，旨在說明「體」與「相」的關係。
在三論學的論辯中，常用金屬（金）作為本體，用以比喻事物的實相（體）與其表現形式（相）雖有區別，但本質不離，用以破除對相的執著或對體的誤解。
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此處出自《三論玄義》，通常是在運用比喻說明法理。
以「金」喻指本質或真理，而「精巧」則指對此真理的運用、詮釋或修行的細膩功夫，強調在正確的基礎上需有精準的運用手段。
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此句為論著之承接語。
在論述邏輯中，必須先確立對象的本質（體），隨後才能展開討論其作用（用）或相關屬性。
此處指在先前的論述中已將其核心體相予以說明。
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此句處於論述教理體系之邏輯順序中，強調在確立了名相、體性等基礎後，隨後才針對該法如何運作、發揮何種功能（用）進行分析。
在三論玄義的體系中，通常遵循「體」與「用」的辨析順序。
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此處強調該法門或行持之深奧與殊勝，超越了尚未覺悟的凡夫之能，旨在說明修行層次之高，非一般世俗或未入道者可企及。
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此句在論述修行法門或判別正邪時，用以指出某種行為或見解並不符合聖者（如阿羅漢、菩薩）或賢者（初果修行者）的正道修行標準，屬於凡夫或偏差的行徑。
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本句旨在對前文所述之修行法門或心法進行定名，確認其屬於菩薩道的實踐範疇。
在《三論玄義》的論述框架下，強調將空有中道之理轉化為具體的菩薩行持。
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此句強調般若（大智慧）的功用在於破除凡夫的執著與無明，使修行者脫離凡夫相，進入聖者的覺悟境界。
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此處論述大乘之「方便」不僅是導引工具，其深義在於能令修行者超越小乘聖人的定境與果位，進而契入圓滿菩提。
在三論玄義的語境中，強調方便與真理（實相）的不二，藉由方便而能超越局部聖果之限。
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此句闡述修行之次第。
在三論學的觀點中，修行需由淺入深：首先要破除凡夫的執著與煩惱（超凡），在初步證得聖果後，進而破除對聖諦、聖境的微細執著，以達至究竟的空性與解脫（越聖）。
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此句說明論著的編排結構。
在三論學的體系中，必須先確立「般若」（空性、實相）的正見，使之不落兩邊，隨後才探討「方便」（權宜之法、接引手段），以確保方便法門是基於空性而行，而非執著於法。
先明實相、後辨權宜，是為了防止修行者在依止方便時產生法執。
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此處討論眾生在認知與知見上的錯誤或區分，旨在分析眾生如何因習氣或無明而產生不同的偏執見解，為後續破除執著、闡明中道作鋪陳。
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此處論述三論學中關於「見」的分析。
所謂「有見」，是指心靈對法相產生錯誤的認知或執著（即「見執」），是導致煩惱與輪迴的核心原因，需透過破除此見以契入空性。
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在《三論玄義》的論述脈絡中，此處通常在討論對法理的認知狀態或破除執著的層次。
所謂「無見」，是指在破除錯誤見解（邪見）後，不落入對「空」或「無」的另一種執著，或指尚未建立正確正見之前的狀態，旨在強調中道，避免走極端。
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本句出自《三論玄義》，處於三論宗破除執著的論述語境中。
般若在此指大乘的空性智慧，其核心作用在於摧破對事物具有實體、恆常、獨立之「有」的錯誤認知（有見），以導向中道空見，避免落入常見或斷見。
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在三論學的辯證體系中，此句描述以權宜之計（方便）來破除對方的「無見」。
所謂無見，是指否認一切見解或陷入斷滅見的極端立場，以此引導對方跳出錯誤見解，趨向中道。
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此句說明論著的結構編排順序：先建立對空性、智慧（般若）的根本認知，隨後才討論如何運用適宜的手段（方便）來接引眾生。
體現了先正見後實踐的教法次第。
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此句為論述的轉接語，旨在引出關於法義學習或修行實踐之層次順序（次第）的詳細說明，強調在三論學或大乘義理中，正確的認知順序對於破除執著至關重要。
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此處討論三藏（經、律、論）的組成與功能。
文中提到的「多說有教」是指在教法體系中，針對外道的謬論而設定的對治法門，透過論辯與分析來破除外道的執著，引導眾生趨向正法。
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此句討論在傳承佛法過程中，由於對三藏經典採取封閉、壟斷或過於執著的掌握方式，導致法義無法廣泛傳播或被誤解的因果關係。
在《三論玄義》的脈絡下，強調破除對文字形式的執著，以契入實相。
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此處指在三論（中觀）的教法體系中，般若經論繼在前述基礎後，重點在於揭示萬法皆空、離相離住的空性義理，以破除對實有的執著。
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此句指出修行者在領悟般若空性時，若將「空」視為一種實有的定相或終極實體而產生執著（即落入「空見」或「斷見」），反而會成為新的迷惑，未能真正達到中道。
在三論學脈絡中，強調破除對空的執著，方能證得實相。
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此處論述中觀修行之次第。
在體悟「空」後，不可墮入斷滅空或對空的執著（空見），必須透過「方便」進入「中道」，從而實踐對事諦的正確認知，達到空有不二的境界。
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此句為引用前導，作者旨在透過引用《智度論》的序言內容來佐證其論述之正當性，符合論書論證之體例。
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此句旨在說明對「邪病」（即錯誤的見解或法執）之來源的認知。
在三論學的破相論證中，強調認識到錯誤的認知是源於自身的執著或妄想，方能進行對治與轉化。
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此句在《三論玄義》中討論教相與法義的對應關係，指出阿含經的編撰目的在於對治特定的執著或闡明特定的基礎法義，強調經教的對機性與目的性。
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本句出自《三論玄義》，處於破除執著的論理脈絡中。
此處指眾生因誤認現象為實有（滯有），產生執著，而這種執著正是所有苦患的根源。
在三論學派的框架下，強調破除「有」與「空」的兩邊執著，以契入中道。
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此處強調般若智慧（Prajñā）的覺照功能。
在《三論玄義》的論述脈絡中，般若非僅是知識，而是能破除一切執著、顯現事物實相的照耀力量，使修行者能洞察法義之真諦。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，用於對前文所述之義理進行確認或對接，強調目前討論的重點即在於該意旨，是用以釐清名相、界定義項的承接語。
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此句為論議中的轉接語，旨在將討論視角轉向「位」（位階、層次或身分），用以區分不同修行階段或法義層級的差異，是三論學中常見的分析方法。
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此處論述般若智慧在菩薩修行階段（地）中的對應關係。
在三論學或大乘階位論中，探討智慧的深化與菩薩位階的相應，說明般若之實踐與六地之修行的契合程度。
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此句為論著中的承接語，作者旨在說明為何在後續論述之前，必須先對前述要點進行闡明，以確保邏輯連貫並為後文奠定基礎。
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此句討論菩薩修行階位之對應。
在三論學及大乘地道理論中，指涉特定之「方便」法門或修行階段與七地（遠行地）相對應，說明修行次第的層次關係。
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此句為論著中的結構性說明，指出某項義理或名相因其邏輯順序或教學次第，而安排在後文詳述，體現了三論玄義在闡述中觀理路時的嚴謹次第。
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此句為論議中的質詢部分，探討《大品》（指《大般若經》等相關經典）在舊譯本中如何界定其核心義理。
所謂「二慧」通常指對待現象的「有漏慧」與對空性的「無漏慧」，或指「分別慧」與「無分別慧」，此處旨在釐清新舊譯本在對大品宗旨認定上的一致性或差異。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，通常用於透過對比過去與現在的狀態，以揭示法性不變或因果相續的理路，旨在破除對時間或形態之執著，導向中道義理。
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此句為論著中的過渡語，指作者針對前文所提之疑問或論點，在當下即予以詳細解答與闡明。
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此句探討聖者之心境。
在三論學的中觀框架下，「二」指涉二元對立（如能所、有無、垢淨等）。
聖心已證悟空性，不落於任何對立的兩極，故稱「未曾二」。
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此句揭示大乘佛教「權實」或「方便」的教法原則。
在絕對真理（第一義諦）中，萬法不二、無差別；但為了對治不同根機的眾生，佛菩薩必須運用方便，將不二之法區分為不同的教法或對立的概念來開導，此即「無二而說二」。
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此句闡述三論學（中觀）的教學方法。
所謂「因二」，是指先建立對立的二元概念（如有無、垢淨、能所）作為對治或分析的基礎；「悟於不二」則是透過對二元的徹底剖析，發現其本質皆空，最終契入超越對立、不分兩邊的「不二」法性。
這是一種由對立到中道的辯證過程。
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此句處於《三論玄義》對教理演進或論理推導的論述中，旨在強調當前所闡發的義理與先前（舊有）的理解或見解存在差異，用以區分權實或深化對空性的認知。
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此句出於《三論玄義》，在討論智慧的分類時，指出即便將智慧區分為兩種（通常指名言慧與第一義慧），仍需進一步剖析其體用關係，以避免對「二」產生執著。
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此句在《三論玄義》中通常用於辨析論述體系或觀點的演進，強調當前所論之義理與先前之見解、或既有之譯文、解釋有所區別，旨在導出新的論證或更精確的義理分析。
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此句討論中觀學派關於「實慧」的認知。
在舊有的理解中，實慧被視為一種僅能破除執著、照見空性的智慧，卻未能將空有不二的理體運用於對「有」（假名、現象）的圓融認知，導致空與有的對立或失調。
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此句探討對待「有」與「空」的認知層次。
在三論的中道觀中，若僅停留在對現象（有）的觀察，而不能進一步透過緣起而體悟其本質為空，則仍處於對立的偏見中，未能達到圓融的中道智慧。
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本句在《三論玄義》中旨在破除對聖者心境的執著。
若將聖心視為具有特定侷限的個體，便會落入「有」與「無」、「聖」與「凡」的二元對立（二見），違背了三論宗以「中道」破除一切執著的宗旨。
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此句為論著中的過渡語，標誌著作者將針對前述議題進入正式的詳細解析與論證階段。
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此句論述「體」與「用」的關係。
在三論學的框架下，當修行者（至人）在體質上契入不二、無礙的空性道（體），其在世間行事、救度眾生時，自然能隨機接化，不被任何法相所拘束（用）。
。
此句闡明中觀般若的圓融視角。
般若智慧首先破除對「有」的執著而照見「空」，在體悟空性後，並不陷入斷滅空，而能以空之智慧來觀察、鑑別世間種種現象（假名）的運作，即是「以空鑒有」，體現了真空妙有的不二法門。
。
本句闡述中觀修行中「方便」與「智慧」的關係。
在三論玄義的語境下，修行者需先透過「方便」進入對現象（有）的觀察，以此為基點，方能反照並體悟其本質為「空」。
這體現了「以有顯空」的辯證邏輯，說明不離現象而證空性的修證路徑。
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此句為指引性文字，要求讀者回溯至前文關於「二智」（通常指世俗智與勝義智，或指不同層次的覺悟智慧）的論述，以完整理解當前議題的法義脈絡。
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本句指出龍樹菩薩在《中論》中採取的基本論述框架，即透過「二諦」（世俗諦與第一義諦）來區分語言文字的假名與勝義真理，以避免落入有無之兩端。
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本句為論述之轉折，旨在說明為何在三論學的判教或修行體系中，必須以「二諦」（世俗諦與勝義諦）作為根本依據與指導原則。
二諦是為了避免落入「斷（空）」或「見（有）」的偏見，透過對待兩種真理的正確運用，方能導向中道。
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本句強調「二諦」（真諦與俗諦）在佛教理論體系中的核心地位。
在三論學的框架下，透過對俗諦的運用來揭示真諦，藉此破除執著，達到究竟的覺悟，故稱之為佛法根本。
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本句闡明如來在證悟（自行）與救度（化他）的過程中，並非單一運用一種真理，而是根據對象的不同，靈活運用世俗諦與第一義諦。
這體現了三論學中「權實」相應的圓融運用，說明救世的手段必須契合眾生的世俗認知，而其核心目標則是指向究極的空性真理。
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此處討論修行路徑（自行）如何依據二諦的體系而建立。
在三論學中，修行必須兼顧世俗諦的方便手段與勝義諦的真實空相，不可偏廢，方能達到圓融中道。
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此處為引經舉例，旨在透過引用《瓔珞經》中關於「佛母」的論述，來支持或說明前文所述的法義。
在三論玄義的論證體系中，引用權威經典是用於確立理據的常見方式。
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本句出於《三論玄義》，旨在解釋「二諦」的實踐意義。
在龍樹中觀體系中，若僅執著於勝義諦而廢棄世俗諦，或僅停留於世俗諦而未悟勝義，皆不能成佛。
必須透過世俗諦作為手段，最終契入勝義諦，方能圓滿佛果。
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在本論脈絡中，強調透過對「世俗諦」（俗諦）與「勝義諦」（真諦）的正確理解與實踐，方能導向覺悟。
二諦不僅是認知工具，更是產生一切佛果的基礎與來源，故稱之為「佛母」。
。
此處討論佛之定義。
在三論學的論議框架中，探討成佛的關鍵在於兩種智慧（通常指智麬與智圓，或對法之智與對事之智）的圓滿，用以區分佛與其他聖者。
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此處論述三論學派中「諦」與「智」的對應關係。
俗諦（世俗諦）對應生起世俗智（或稱世智），用於處理世間事理；真諦（第一義諦）對應生起真智（或稱第一義智），用於證悟空性。
兩者相輔相成，由諦而入智，方能圓滿中道。
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在三論學的論述體系中，「母」意指產生、衍生之根本或基礎。
此處指所有的論理推演與實踐導向，皆是以世俗諦與第一義諦這兩種真理觀作為基礎出發點。
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本句闡述如來之功德圓滿並非憑空而來，而是基於「二諦」（真諦與俗諦）的圓融運用。
在三論學脈中，強調需透過俗諦的方便指引方能證悟真諦，而真諦的體現亦需依俗諦顯現，二者不二，故能成就圓滿之德。
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本句論述菩薩在度化眾生（化他）時，並非僅憑單一視角，而是必須同時運用「世俗諦」（對應眾生根機的權宜之法）與「勝義諦」（究極的空性真理）。
二者相輔相成，方能使眾生在不離世間的情況下證悟真理。
。
本句闡明佛法教化的基本邏輯：如來為了適應不同根機的眾生，必須在「世俗諦」（對待的語言與邏輯）與「第一義諦」（絕對的真理）之間靈活運用。
若無世俗諦，則無法與眾生溝通；若無第一義諦，則無法導向解脫。
。
此句為引經之過渡語，旨在透過引用龍樹菩薩的《中論》來論證前文所述之義理，顯示論證之權威性與邏輯承接。
。
本句說明佛陀在度化眾生時，會根據眾生的根機與認知水平，區分「世俗諦」（暫定、相對的真理）與「勝義諦」（絕對、究極的真理）來採取不同的教化手段，此即所謂的「權實」之分。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，是用於對前文所述之行為或狀態進行定名，指出該過程即是展開教法、闡釋真理的「說法」行為。
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此句為論書中的設問，旨在探討「自德」（自覺）與「他德」（覺他）這兩種菩薩功德，是如何在世俗諦與第一義諦（二諦）的框架下運作與成立的。
在三論學派的邏輯中，任何法義的成立都必須經過二諦的分析，以避免落入實有或斷滅的邊見。
。
此句為論著中的承接語，指出後文將針對《十二門論》所提出的疑問或論點進行正式的解答。
在三論學派的論辯體系中，透過對特定論書（如十二門論）的對答來闡明中觀空義。
。
此句說明修行者或論述者需具備區分「世俗諦」（俗諦）與「勝義諦」（第一義諦）的能力，以便在權教與實教之間適切運用，避免落入單邊執著。
在三論學脈絡中，識二諦是能適切運用中觀辯證法、不墮邊見的前提。
。
此句闡述菩薩修行之果位與利他精神。
在三論玄義的論述框架中，強調不僅追求個人解脫（自利），更需將利他視為修行核心，最終達到自他雙方在法義上共同圓滿的境界（共利），體現大乘佛教不離世間而離染的圓融義。
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此句在《三論玄義》的論證脈絡中，用於對前文所述之法義或實相進行肯定的指涉，確認所述內容即是該法之實然狀態。
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此句強調「二諦」（俗諦與第一義諦）在三論學說中的核心地位。
修行者必須同時洞察世俗諦（語言概念的相對真理）與第一義諦（超越語言的絕對真理），才能在自覺中解脫，並在對機教化他人時，能依循對方的根機而靈活運用權巧方便。
。
此處指在三論學派的論述體系中，必須首先明確區分並闡述「二諦」（俗諦與真諦），以此作為整個論證的基盤與核心宗旨，旨在透過對立與轉化，最終導向中道空性的體悟。
。
此句闡述菩薩修行之最終目標。
在三論學的圓融視角下，自利（自身的解脫）與利他（接引眾生）並非截然分開，而是互為依存、同時成就的過程，體現了大乘佛教悲智雙運的實踐核心。
。
此句旨在探討在理解真理時，哪些眾生會對「俗諦」與「真諦」產生誤解或執著，是為了進一步分析迷妄的根源以導向正確的見解。
。
本句為論著中的疑問句或導引句，旨在探討論主（作者）在論述中採取破除謬論（破迷）並進而建立正確見解（申二諦）的論證邏輯。
二諦指「世俗諦」與「勝義諦」，是中觀及三論學派分析真理層次的基礎。
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此處討論對「二諦」（世俗諦與第一義諦）的認知偏差。
在三論學派的框架中，若不能正確處理真俗二諦的關係，容易陷入對立或偏執，導致無法契入中道。
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此處在論述佛教教義的分野，將小乘佛教（部派佛教）列為第一類，指出其演變出的多個部派（傳統稱五百部），以對比大乘教法之差異。
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此句描述眾生因無明而產生的「常見」或「實有見」，誤認現象（諸法）具有永恆、不變或獨立存在的實體性質（決定性），這是導致輪迴與痛苦的根本執著。
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此句描述修行者在初接觸中觀「畢竟空」之義理時，因其徹底否定一切實有執著，對習慣於「有」或「斷」的凡夫心靈產生強烈的衝擊與摧毀感。
這種「傷心」並非世俗憂傷，而是指深層的自我執著（我執、法執）被空性之理徹底破除時的劇烈心理反應。
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在三論學的體系中，「第一義諦」指超越語言文字、不可言說的究極真理（空性）。
此句指出若執著於名相或錯誤的見解，將無法契入真正的正覺，而陷入對真理的誤解或喪失。
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本句論述二諦（第一義諦與世俗諦）的相依關係。
在三論學的邏輯中，若不能正確領悟第一義諦（絕對真理），則在運用世諦（世俗語言與邏輯）來接引眾生時，亦會因缺乏正確的觀照而陷入執著，導致兩種真理皆不能圓滿運用。
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此句為論著中的轉折語，用於引出對前文所述現象、觀點或結論的理據分析與因果解釋，在三論玄義的論證體系中，是用以開啟「破立」分析的關鍵接續詞。
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此處論述中觀之「空」並非指虛無（斷滅空），而是指事物缺乏自性而成立的狀態。
所謂「宛然而有」，是指在否定實有之後，現象依然在緣起中呈現，旨在破除對空的誤解，避免落入斷見。
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此處討論三論學中對於「有」與「空」的辨析。
在龍樹中觀及三論義理中，為了破除對「有」或「空」的單面執著，而建立起名詞上的區分（名空有），旨在說明所謂的「有」在實相上是空的，以此導向中道，避免落入常斷二邊。
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此句在論述二諦（真諦與俗諦）的辨析中，指出符合世間常情、名相語言的認知方為世俗諦。
在三論學派中，強調依俗諦而入真諦，不可離俗而求真。
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此處討論的是對「空性」之正確見解的缺失。
在三論玄義的語境中，若執著於有或無，即是「失空」，無法契入中道，導致不能破除對象的實有見。
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此句在《三論玄義》的論述脈絡中，旨在說明眾生因無明而對「有」的錯誤認知。
所謂「迷有」，是指在未覺悟空性之前，將幻化、遷轉的現象誤認為真實恆常的實體而產生的執著。
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在本段論述中，指若過於執著於一種真理（如偏於第一義諦）而忽略另一種，將導致無法正確運用世俗諦（世俗真理）來接引眾生或解釋現象，造成對世間法義的認知缺失。
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本句旨在批判古印度五百部小乘部派的偏執。
這些部派未能領悟如來二諦（世俗諦與勝義諦）已涵蓋一切真理，反而執著於在二諦之外另有獨立的實體或境界，顯示其對中觀空義與圓融真理的缺失。
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此處為名錄或列舉，指涉在三論宗義理傳承或相關論述中涉及的特定人物「方廣道人」。
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此句運用比喻說明「諸法實相」之空性。
龜毛與兔角在現實中皆不存在，以此比喻世間萬法雖有現象顯現，但其自性實則皆空，無有實體，旨在破除對現象的執著。
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此句處於三論（龍樹中觀）破除實有的脈絡，旨在說明若能體悟空性，則不再受世俗所謂之「罪」與「福」的對立報應所牽縛，擺脫因果名相的執著。
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此句出自《三論玄義》，處於論述「二諦」（世俗諦與第一義諦）的語境中。
此處指該個體在世俗的認知、規範或常情（世諦）上有所缺失或不符合，強調在處理法義時需區分世俗層面的認知與究竟真理的差異。
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此句論述中觀之「即相顯空」或「假名有」。
強調現象（然有）與本質（空）的雙重屬性：事物在名言假相上顯然存在，但其自性卻是空的，並非先有後空，而是在顯現的同時即是空性。
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本句依據三論學之中觀義理，說明「名」與「實」的關係。
所謂「名有」，是指事物在語言名稱上的假立，而其在本質（實相）上則是空無自性的。
此處旨在破除對「有」的實體執著，揭示名相與實相的不二關係。
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此句處於三論中破除兩邊執著的論述脈絡。
在龍樹中觀的思想中，「空」與「有」代表兩種極端（邊見）：一種是極端地執著於空（斷見），另一種是極端地執著於有（常見）。
「失空有」意指超越了對空與有的對立執著，進入中道之義。
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此句處於三論學（中觀）破除二邊的論述語境。
指修行者或論議者在進入中道後，不再執著於「有」（肯定存在）與「空」（否定存在）的兩極對立，從而破除有無之相，契入中道實相。
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此句討論在三論學的分析框架下，若對法義認知偏差或執著，將無法同時契合世俗諦與第一義諦，導致對真理的全面失準。
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本句旨在指出外道（非佛之教派）在認知上的根本缺陷。
在三論學的框架中，「二諦」是指世俗諦（暫定之真理）與勝義諦（絕對之真理）。
外道因執著於實有的我或法，導致其無法正確地在世俗層面建立導引，亦無法在勝義層面證得空性，故稱其「失二諦」。
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此句描述修行者或觀察者發現外道（非佛之教派）在面對終極真理（真諦）時，因執著於錯誤的見解而陷入迷茫的情況。
在《三論玄義》的脈絡下，強調透過破除外道的邪見來顯現中觀的正理。
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本句旨在說明若缺乏正確的「空見」（對萬法空性的體悟），修行者容易陷入「世諦」（世俗諦），將世間的暫時名相視為真實，導致修行偏離中道而陷入迷妄。
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本句說明凡夫因陷入「有」見（執著於實體存在），導致不能體認到空性或中道的真理。
在三論學的語境中，強調破除對「有」與「無」的極端執著，方能契入真諦。
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此句解析二乘（聲聞、緣覺）在修行上的偏差。
他們雖能體悟空義以斷煩惱，但因過於執著於「空」的單一方面（滯空），而未能圓融地理解世俗諦與第一義諦的中道關係，導致其智慧不圓滿，未能像菩薩般在世俗中方便救度眾生。
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此句探討對真諦的誤解。
在三論學的體系中，修行者若僅在文字名相上執著於「俗諦」與「真諦」的區分，而未能體悟二諦圓融、即俗即真、即真即俗的實義，則屬於「得名失旨」的錯誤認知，陷入了名言的執著中。
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此處指修行者在面對法義時，由於未能徹悟空性，而產生的種種錯誤見解或偏執。
在《三論玄義》的論述框架中，強調破除一切名相之執著，以達至中道真義。
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此句為論著中的承接語，作者在分析複雜的法義後，為了便於讀者理解，將其概括並簡要提出兩種分類或觀點。
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此句討論中觀學派關於「二諦」（世俗諦與勝義諦）的關係。
此處提及的「一體」觀點，旨在說明真諦與俗諦雖在功能與顯現上有所區分，但在本質上並非截然對立的兩樣東西，而是同一實相的不同面向。
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此句討論中觀學派中關於「二諦」（世俗諦與勝義諦）關係的論爭。
此處提及的一種觀點認為二諦在體質上是截然不同的，這通常是被後續論證所破除的偏見，旨在探討二諦究竟是「同體異用」還是「完全異體」。
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此句在三論玄義的論證脈絡中，旨在指出某種見解或推論未能正確成立「世俗諦」與「第一義諦」的辯證關係，無法構成圓融的二諦義理。
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此處為論著中的指引性文字，指示讀者若需更詳細的解釋或論證，應回溯參考該疏論（解說書）序言部分的內容。
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本文旨在透過對前述錯誤見解的批判，進而闡明中觀學派核心的「二諦」理論，即區分世俗諦（暫時的假名名相）與第一義諦（絕對的真理空性），以達到破邪顯正的目的。
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此處指在論述中採取「二諦」（世俗諦與第一義諦）的分析框架作為根本依據，用以解釋真理的不同層次，是三論學派闡釋教理的重要方法。
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此句為三論學中典型的問答式結構，旨在探討該論著如何運用「世俗諦」與「勝義諦」的雙重真理體系來導向解脫，是判定論著義理核心的關鍵質詢。
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此句為論著中的承接語，旨在對前文提出的疑問或議題進行分類概括地回答。
在《三論玄義》的論證結構中，這種分類法是用於將複雜的法義由簡入繁，分層次地進行解析。
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此處引用《瓔珞經》以說明中觀二諦理論。
透過「不生不滅」、「不來不去」的否定描述，旨在破除對現象（名色）有實體的執著，揭示萬法在第一義諦（勝義諦）上的空性特質，即離於一切對立的變遷。
在《三論玄義》的脈絡下，這是用以確立中道觀、破除邊見的論據。
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本句標誌著論著進入核心義理的解析階段，旨在透過「八不」來破除對法相、實有的執著，體現三論宗以「中道」破除邊見的論證方法。
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此句強調在論議中區分「世俗諦」（世間假名、約定之理）與「勝義諦」（究極真實、空性之理）的重要性。
在三論學派的框架下，辨析二諦是為了在不落兩邊（不落有、不落空）的情況下，正確地運用中道智慧。
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本句指出三論宗（中觀）在闡述法義時，將「世俗諦」與「第一義諦」的二諦體系作為判斷與論述的核心準則，旨在透過世俗之言導向究竟之真諦，破除對法執的執著。
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此處為論著結構之分項說明，旨在闡述《青目序論》中關於法義的序論主旨。
在《三論玄義》的脈絡中，此處屬於對特定論典意旨的分析剖析。
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本句旨在分析外道（非佛教徒）在認知上的錯誤。
在三論學的框架中，「二諦」指世俗諦（俗諦）與第一義諦（真諦）。
外道之失在於無法正確地在世俗與勝義之間建立中道，或是在執著於單一視角而失掉了對整體真理（二諦）的圓融體認。
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此句說明《中論》的創作動機，旨在透過破除偏見與執著，引導對法義有誤解或陷入兩邊對立的修行者進入中道之見。
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本句論述三論學之破立邏輯：透過破除外道（非佛）的偏見與迷思，並非僅為了否定，而是為了建立起正確的「二諦」觀（世俗諦與第一義諦），使修行者能在此中中道運作，不落兩邊。
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本句強調中觀三論之教義核心在於「二諦」的圓融運用。
二諦分為世俗諦（對事而論的暫定真理）與勝義諦（超越名言的絕對真理）。
修行者需透過世俗諦的方便指引，最終契入勝義諦的空性，且二者互不離棄，此為三論玄義之要旨。
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此處為論著之引文標記，作者將引用龍樹菩薩（及其後譯者）之《中論》序言作為論據，以支持其對三論（中觀、能set、攝論）義理之論述。
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此句強調三論（中論、十二門論、百論）之法義深廣，雖篇幅有限，但其所揭示的空義與中道理則具有無限的延伸性與窮盡之難，旨在提示讀者需深入研習方能領悟。
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此句在《三論玄義》中探討語言與真理的關係。
意指在圓融的法義中，任何一句話若能正確契入，都能夠圓滿地表達出深奧的真理，不存在無法表達或不完整的情況。
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此處指在論述複雜的教理後，將其分散的論點予以統整，導向最終的核心結論或宗旨，以利於領悟全篇之主旨。
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此句指在三論學說中，不落於對立，而是將「世俗諦」（對事現實的假名暫定）與「勝義諦」（絕對真理的空性）圓融統一，體現中觀之不二義，避免落入單邊的執著。
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此句為論著中的承接語，作者在進入新的論述或深化分析前，先將先前提及的解釋重新陳述一遍，以確保論理連貫，使讀者能對照前文之義理。
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此句總結三論學的核心論點。
二諦指「俗諦」（世俗諦）與「真諦」（勝義諦）。
三論宗強調透過對二諦的正確理解，以中道破除對法執與我執的偏見，最終導向無所得的空性之理。
。
此句為論書中的設問環節，旨在探討《中論》之命名義理。
在三論學派的脈絡下，此處將導向對「中道」以及龍樹菩薩如何以論理破除兩邊執著的解析。
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此句在《三論玄義》的論辯脈絡中，旨在詢問為何在特定的教法或論述中，不採取「中道」——即超越極端、不落兩邊的觀點作為根本依據或指導原則。
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此句為質詢或確認之句，探討該法義是否將「二諦」（世俗諦與第一義諦）作為其理論核心或根本宗旨。
在三論玄義的語境中，強調透過對二諦的辨析來破除執著，以達至中道之義。
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在三論學的體系中，中道並非處於兩端之間，而是透過「世俗諦」（對立的現象）與「第一義諦」（空性）的圓融不二，打破對立執著，從而體現中道實相。
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本句指論述的基礎或核心立論在於「二諦」（世俗諦與第一義諦）。
在三論學派的框架中，二諦並非對立，而是透過中道觀將世俗的假名與勝義的空性相融，以破除對象的執著。
。
在《三論玄義》的語境中，此句強調三論（中觀、量論、因明）的最終目的在於揭示中道，即超越對立的兩極（如有無、常斷），以體現實相。
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此句為論書中典型的承接語，用於引出對前述現象、結論或法義的邏輯推演與原因分析，旨在揭示事物的內在因果關係。
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此句說明在三論學派的論證體系中，為了揭示「中道」的實相，必須依據「二諦」（世俗諦與第一義諦）的分析框架，透過對立的超越來證悟不墮兩邊的中道。
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此處討論三論學中關於「諦」與「中道」的關係。
世諦中道是指在世俗語言與常識的層面上，透過對立項的否定（如非有非無）而體現的中道義，是用於導引眾生進入勝義諦的權方便路徑。
。
此處指涉三論宗的核心義理。
真諦是指不遷、不變、真實的法性；中道則是超越有無、離於兩邊的正確觀照。
兩者在此合一，強調真正的真理必然體現於不落兩端的中道義理之中。
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此句體現三論宗（中觀）破除兩極對立的論理。
透過否定「真」（勝義諦）與「俗」（世俗諦）的僵化對立，揭示真俗不二的圓融狀態，即是中道實相，旨在破除對立的執著。
。
此處為論著之體例說明。
作者在論述時，為了讓讀者明確區分「名相」（名稱）與「宗義」（核心主旨），決定將兩者分開且同時列出，以利於對照與理解，避免混淆。
。
此處處於論述三諦（真空、假空、中空）的邏輯框架中，指在分析中諦時，將其與真諦、假諦進行對比或互為依據的論述方式。
。
本句論述在三論玄義的框架下，不同宗派為了區分教義，將對「諦」（真理/實相）的定義與名相列舉出來，並在篇章或論題中明確標記，以便於辨析權實與對治執著。
。
此句討論在名相上的界定。
在三論學的語境中，「中道」並非指簡單的折衷或中間點，而是指超越對立兩極（如有無、常斷）的真實義，此處在說明如何為此義理賦予名稱。
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此句出於《三論玄義》，旨在討論修行或理論建構的依據。
中道在三論宗語境中，是指不落兩邊（如有無、斷常）的圓融觀點，是破除執著、趨向真理的核心準則。
。
此句探討中道觀照中的對立與統一。
在三論學的辯證體系中，若僅執著於「不二」（統一性）而忽略了「二」（對立性/區別性），則落入單邊的偏見，未能體現中道之圓融。
真正的智慧需在不二與二義的相互消融中體現。
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此句為論書中的設問，旨在探討大乘佛教（特別是中觀學派）為了在不離世俗而導向真理，必須區分「俗諦」與「真諦」的必要性與其教化功能。
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此句為論述過程中的承接語，指出針對前述疑問或名相，將從兩個不同的義理層面（或兩種解釋方向）來進行分析解答，符合三論學演繹論證的次第。
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此句說明設定某種論述或採取特定教法之目的，旨在揭示佛法不落兩邊（如斷、常、有無等）的「中道」特質，是三論學派破除執著、確立中觀義理的核心。
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此句探討真理的分層。
在三論學的二諦體系中，「世諦」（世俗諦）是指依循世間常情、語言名相而設定的暫定真理。
若無世俗諦作為基礎與對象，則無法透過權巧方便引導眾生進入勝義諦（絕對真理）。
。
此處處於三論學（中觀）論證脈絡中，旨在透過破除對立的邏輯推導，說明法相在特定義理條件下不至於被截斷或消滅，以建立中道觀，避免落入斷滅見。
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此處指以最高層次的真理（第一義諦）作為判斷或觀察的基準，而非依據世俗的語言慣習或權宜之論，是三論學中區分世俗諦與第一義諦的核心視角。
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本句基於三論宗破除「常見」的邏輯，透過分析現象的遷變或依賴因緣而生，推論出萬法皆在變異之中，不存在永恆不變的實體（常恆）。
。
此處論述為何需要設定「二諦」之區分。
在三論學中，為了以俗諦（世俗語言與概念）來引導眾生進入真諦（實相空性），必須建立二諦的判然區分，以避免落入斷滅或常住的偏見，是為了方便行化而設的機巧。
。
此處論述智慧在成佛過程中的核心作用。
所謂「二慧」通常指文慧（對法義的理解）與業慧（實踐修行之智）。
法身是佛的究竟覺悟體，而兩種智慧是產生法身、導向圓滿覺悟的根本依據，故喻為「父母」。
。
本句論述智慧（般若）的產生前提。
在三論學脈絡中，般若並非憑空產生，而是必須以「第一義」（究極真實、無條件的真理）為對象或根據，才能生起破除執著的真實智慧。
這強調了真理對象與認知功能的相依關係。
。
此句論述中觀學派關於「二諦」與「方便」的關係。
由於眾生處於世俗諦（世俗真理）的認知層面，無法直接領悟勝義諦（絕對真理），因此佛菩薩必須依循世俗諦的邏輯與語言，建立「方便法門」作為導引，使眾生能從世俗諦逐步契入勝義諦。
。
此處論述「實慧」與「方便慧」的同一性。
在三論學脈絡中，真正的實相智慧（實慧）並非脫離世間的枯槁，而是在體悟空性的基礎上，能隨機化導、對治眾生的方便智慧。
實與方便不二，實中含方便，方便即是實。
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此句說明佛陀的遍在性。
十方指空間的全方位，三世指時間的永恆，強調覺悟之理與佛身在時空維度上的普遍性。
。
本句說明在三論學（中觀）的體系中，為了對治眾生根機的不同並引導其從假名走向實相，而必須區分「世俗諦」（世俗諦）與「勝義諦」（第一義諦）。
這是為了在不捨棄世間語言溝通的前提下，最終指引向空性之真理。
。
在三論學的語境中，第一義（勝義諦）指離於語言文字、不著相的究極真理。
此處說明對第一義的體悟與實踐，其核心在於消除自我的煩惱與執著，達到自覺自利之解脫。
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此句強調菩薩修行中「悲智雙運」的必要性。
在三論學脈絡中，若僅知第一義諦（絕對真理）而不知世俗諦（相對真理），則無法對機接引；唯有洞察世俗的運作與眾生的根機（世諦），才能運用適當的方便法門來救度眾生。
。
本句強調在三論學中，必須同時通達「世俗諦」（俗諦）與「第一義諦」（真諦）。
二者不可偏廢，因為唯有在世俗中建立方便，方能導向勝義；而唯有依據勝義，方能正確運用世俗方便。
兩者兼備方能獲益。
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此句說明在論述中為了對治不同層次的執著，而設定「俗諦」（世俗諦）與「第一義諦」（勝義諦）兩種真理層次，以適應眾生不同的根機，由淺入深地導向空性。
在三論學派中，二諦的運用是為了破除對法相的執著，最終達到離相而悟的境界。
。
此處論述三論宗之二諦圓融觀。
佛陀教化眾生時，會根據對象的根機，分別使用「世俗諦」（權法）與「勝義諦」（實法）。
雖然在世俗層面的表述可能為方便方便之計，但其目的皆在導向終極真理，因此從整體法義來看，佛陀的所有教言皆是真實不虛的。
。
本句闡明中觀之「二諦」論理。
在究極諦（第一義諦）中，一切法皆空，無實性；但為了方便化導，在世俗諦（世俗諦）的層面，暫且承認現象的暫定存在（假名實），以符合常人的認知邏輯，這稱為「權設」。
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此句闡述三論中「真空即妙有」的核心義理。
在第一義（究竟諦）的視角下，事物因無自性而為「空」，而正因為這種空性，才使其能隨緣而起，不被定格，故「空」與「實」在此層次不再對立，而是同一實相的兩面。
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此處說明佛法教理的建構具有次第性，由淺入深，旨在配合修行者的根機，循序漸進地導向究竟之義。
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此句說明教學次第，在進入深奧的空性義理前，先從世俗諦（世俗真理）的角度，講解因果報應的道理，以導正眾生之行為並建立基本善根。
。
此句描述佛法教導的次第。
在經過權度、對治種種執著後，最終才開示超越語言文字、不依賴概念的究極真理（第一義諦），體現了「依機說法」與「由淺入深」的教學體系。
。
此句說明宣說「第一義」（最高真理）的資格條件。
在三論學的語境中，必須是真正成就道智（即證悟真理的智慧）的聖者，才能正確地闡釋不落兩邊的究竟義，而非僅憑文字推論。
。
此句在《三論玄義》論述二諦（真諦與俗諦）的體系中，指出在特定的論述段落或對象中，並未涉及關於「世俗諦」的說明。
二諦是用於解釋佛法在不同層次上的真理，俗諦是用於對機接引的權宜之說，而真諦則是終極的空性真理。
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此處論述教學次第之重要性。
在進入深奧的空性（第一義諦）討論前，必須先建立對世俗因果律的認同，以免學習者因誤解空性而落入斷滅見或虛無主義。
。
此句描述一種不經權法、不作比況，直接揭示勝義諦（究極真理）的教法方式。
在三論學脈絡中，強調直接切入事物的本質，破除一切虛妄分別，直指空性之實相。
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此處討論在破除常見（對自我或法之永恆不變的執著）時，若處理不當，容易陷入對立的極端，即認為一切皆無、死後無有或無因果之「斷見」。
在三論學脈中，強調需避開常斷兩邊，以契入中道。
。
本句總結前文對真理層次的論述。
在三論學（中觀）體系中，區分世俗諦（對待之理）與勝義諦（絕對之理）是破除執著、導向解脫的核心方法，旨在說明真理需依對象與視角而定。
。
此句為論書之過渡句，標誌著論著進入對「百論宗」之教義、觀點或論著體系的詳細分析與闡釋。
。
此句指出《百論》（指《大乘有義論》或相關論典）的核心論述方法：先透過「破邪」剔除對法執與我執的錯誤認知，進而「立正」闡明二諦（世俗諦與勝義諦）的圓融關係，這是三論宗中觀論證的典型路徑。
。
此句為論書中的索引指引，指示讀者若要深入瞭解該處所述之理據或詳細論證，應回溯至前文「空品」的結尾處查閱。
。
本句強調在分析法義或修行實踐時，必須立基於「二諦」的框架。
在三論學派中，二諦是指世俗諦（對事物的暫時定名）與第一義諦（事物的真實空性），透過區分並統合兩者，方能避免落入斷常之見，達成中道觀。
。
此句出自《三論玄義》，討論的是論理辨析方法。
在三論學（中觀）的體系中，「開避」是指在論證時，為了避免落入極端（邊見）或防止義理混淆，而將不同的法義或論點明確區分開來，使論述更加嚴謹。
。
本句指出龍樹菩薩所著之《中論》其核心論理基礎在於「二諦」的運用，即透過世俗諦的語言與邏輯，來導向勝義諦的空性真理，旨在破除對法之實有執著。
。
此處討論三論學派對大量論典（百論）的運用方式。
將其分為兩種路向，其中第一種是以「智」為宗，意指透過分析、破除執著的般若智慧，來體悟真理，強調以智導向的解脫路徑。
。
本句出自《三論玄義》，處於論述中觀破相顯性之語境。
旨在說明「諦」與「智」並非孤立，而是相依互成。
在三論體系中，對真理（諦）的領悟與智慧（智）的生起是互為條件的，不可得一而廢一，強調真理與覺悟的圓融統一。
。
此句為質詢句，旨在探討《百論》（指《百論》或相關論著）在論證體系中，為何將兩種不同的智慧（通常指世俗智與第一義智，或相應的辨析智慧）設定為論述的根本宗旨。
在三論玄義的脈絡下，這涉及對中觀破相顯性、區分真俗二諦之智慧的考察。
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此處描述答提婆（Atīvāra/Atīva）與外道之間的激烈辯論。
在論書語境中，「擊揚鬪」並非指肢體暴力，而是指在法義爭論中互不相讓、激烈攻防的辯論狀態，旨在透過破除對方的錯誤見解來顯現正理。
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此處指為了適合對方的根機而暫時採用的權宜之計或方便法門。
在三論學中，強調「權」與「實」的區分，權巧智慧是用於引導眾生趨向真實義的手段，而非最終的絕對真理。
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此處論述提婆菩薩（Kātyāyanīyana）在論證過程中使用「權智」，即根據對象的根機與情境，採取適當的辯論手段（方便），以破除對立的邪見並導向正義。
這體現了三論學中「破邪顯正」的邏輯方法，強調手段的靈活運用以達到揭示真理的目的。
。
此句體現三論學宗「中道」之核心，旨在破除對立的兩邊執著。
在究極的真如實相中，既不存在需要被摧毀的「假相」（破），也不存在需要被揭示的「實體」（顯），以此達到離相、離邊的空寂狀態，避免落入單方面的斷滅見或常見。
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此處論述的是對事物真實性質的認知。
在三論學的體系中，透過破除對名相的執著，轉而契入對事物實相的洞察，故將此種能照見實相的智慧稱為「實智」。
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此句指出該論著的核心結構，強調其論述主軸始終圍繞在兩種特定智慧（通常指世俗智與第一義智，或對待與絕對之智）的闡演，用以貫通全論的義理。
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此句強調在三論學的論述體系中，必須將兩種核心智慧（通常指對待現象的對治智慧與體悟實相的究竟智慧，或依上下文指涉的特定二智）作為修習與論證的根本依據。
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此處討論《中論》的論證風格與特質。
指《中論》在破除執著、建立中道義理時，其論理一貫且嚴謹，並不採取為了平息內部爭端而暫時設定的權巧方便法，而是直接以正理顯現空性。
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本文論述修行者在理解「二諦」（俗諦與真諦）時的層次差異。
若僅停留在共同學習的階段，而未證悟其圓融不二，則容易陷入對二諦之得失、有無的文字爭論中，未能契入實相。
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本句強調三論學派在闡釋佛法時，將「二諦」（世俗諦與第一義諦）作為分析與實踐的根本準則，用以破除執著並導向圓融的中道觀。
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此處指在三論的論議體系中，將《中論》所揭示的空宗義理（如龍樹菩薩的八不中道）視為核心依據與最高準則。
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此處論述《百論》（指《百論論》）在三論學體系中的功能定位。
所謂「申」即申展、展開，意指該論著的作用在於將深奧的理路詳細地鋪陳開來，使學習者能清晰理解，而非僅僅採取簡練的破除或概括。
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本句出自《三論玄義》，處於論述能所二視之破除與圓融之語境。
旨在探討佛（能）與菩薩（所），或兩者之間在體證與行相上，如何透過能所共相而達到圓滿成就，強調中觀邏輯中對能所對立的消解與統一。
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此句為文本過渡語，標誌著論述重點將轉移至對《十二門論》之宗義（核心主旨）的解析。
在三論學派中，《十二門論》與《中論》、《百論》合稱三論，旨在透過破除對立執著以顯現中道實相。
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本句指出該論書的核心功能在於透過破除內在的執著（內迷），進而揭示二諦（俗諦與真諦）的圓融與差異，使修行者能從錯覺中覺醒，契入實相。
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本句指出該論述或修行體系將「二諦」（真諦與俗諦）作為根本原則。
在三論學派的語境中，強調透過俗諦（世俗語言、名相）來導向真諦（離言絕相的實相），以此破除對法執的執著。
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此處作者旨在區分三論（指中論、十二門論、百論）在論述角度、體系或著重點上的差異，以便讀者能依序正確理解三論的理論遞進關係。
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在三論玄義的論述脈絡中，此處強調在分析法義時，應將對「境」（所對境、對象）的正確認識與「智」（覺悟、智慧）的對照作為判斷與修行的核心準則，避免陷入純粹的邏輯推演而脫離實相。
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此句為定義性敘述，旨在說明「境智」的含義。
在三論玄義的論述體系中，境智是指對外在客體（境）的認識或智慧，與對內在心法（心智）的認知相對應，是用於分析認識論中主客體關係的關鍵術語。
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此句為轉接詞，表示後文將引用論書（通常指三論宗所依據的論典）的具體內容以作論證。
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此句出自《三論玄義》，旨在闡明龍樹菩薩中觀思想的核心。
所謂「大分深義」，是指在佛法深層的義理體系中，最關鍵、最核心的論點即是「空性」（Śūnyatā），用以破除對法相的執著，體現中道實相。
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本句強調對特定核心義理（通常指空性或中道）的徹悟，是進入大乘教法境界的關鍵。
在三論玄義的脈絡中，通達「義」指的不是文字上的理解，而是對實相的直觀體悟，以此作為衡量是否真正進入大乘境界的標準。
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本句描述菩薩在修行過程中，透過六波羅蜜的圓滿成就，打破一切內在與外在的障礙，達成自在圓融的境界。
在《三論玄義》的體系中，這強調的是透過中觀智慧破除執著，使行法不再受限。
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此句在《三論玄義》中定義「深義」的內涵。
在大分（總體）的層面，深義即是指超越名言相對、不被虛妄分別所遮蔽的「實相」，是三論宗破除執著、體現中道的核心目標。
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本句闡述般若智慧的來源。
在三論學的體系中，般若並非獨立存在的認知，而是基於對「實相」（事物真實不恆、空寂之本質）的契入而產生的覺悟智慧。
強調智慧必須建立在對實相的正確體認之上。
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本句強調般若（大智慧）是所有菩薩行（萬行）的根本。
在三論學的框架中，若無對空性的正確領悟（般若），所有的修行將淪為有漏的善法，無法達到究竟的圓滿成就。
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此句出於《三論玄義》，在論述認識論或心法時，用以界定「境智」的定義。
境智是指對客體（境）的認知能力或智慧，強調心與所對對象之間的對應關係，是用以分析主客體認知過程的關鍵名相。
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此句在論述認識論時，強調將「境智」（即對外部對象或法相的覺察與認知智慧）作為論述或修行的核心依據與宗旨。