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本句標明後續將對「二諦」進行詳細的十層次義理分析。
在《大乘玄論》的論述框架中，二諦（真諦與俗諦）並非簡單的對立，而是透過多重層次的辨析，以揭示真俗不二的深層義理。

此段為《大乘玄論》的目錄結構或論述次第。
該論旨在透過層層遞進的邏輯，從名相的定義（釋名、立名）到體性的分析（有無、二諦），最終導向中道與相即的圓融境界，並在末尾進行教法的對比與總結，體現了典型的大乘論書論證結構。

此句為論題啟始，準備對「二諦」（世俗諦與第一義諦）進行定義與解析。
在《大乘玄論》的體系中，二諦是用於破除執著、通往真實理知的核心分析框架。
。
本句說明前文所述內容之性質，指出其屬於「通詮」，即對整體教義進行總括性的闡釋，而非針對個別細節的深究（別詮）。
在《大乘玄論》的論述體系中，區分通詮與別詮有助於把握教法的層次與結構。
。
本句說明萬物之名稱並非其本質，而是因為與其他事物相對而產生的暫時性標記。
在《大乘玄論》的哲學框架中，強調「假名」以破除對實有的執著，揭示現象界的相對性。
。
本句描述真如或第一義諦的特質。
在《大乘玄論》的語境中，「虛寂」指遠離一切有為法、無有造作的寂靜狀態；「妙實」則指這種寂靜並非虛無，而是一種超越言說、不可思議的究極真實。
。
本句強調對「中道」之實相進行徹底的窮究，直到觸及該法義的最高境界（極號）。
在《大乘玄論》的論述框架中，中道非僅指不偏不倚，而是指超越兩邊對立、契合實相的最高智慧境界。
。
本句指出如來在教化眾生時，會根據對象的根機，運用「世俗諦」（對待的語言、暫時的真理）與「第一義諦」（絕對的真理、空性）兩種層次來開示，以達到破除執著並導向真理的目的。
。
此處指二諦（世俗諦與勝義諦）之中的世俗諦。
在《大乘玄論》的論述體系中，世俗諦是指基於世間常情、語言約定而建立的相對真理，是用於指引眾生進入深層真理的權宜手段。
。
此處區分兩種諦義。
第一義諦是指超越語言文字、直接體悟的絕對真理，亦即究極的實相，與世俗諦相對。
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本句強調「二諦」在教學上的工具屬性。
在《大乘玄論》的論證框架中，區分真俗二諦是為了對治不同根機的方便教法（教門），而非事物本質的實然區分（境理）。
旨在破除對二諦之對立或實有性的執著，將其導向更高的不二法門。
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此句指出修行者或學者在領悟法義、實踐修習時，因根機、資質與方法之差異，而產生領悟快慢或精粗的不同。
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本句在論述心識或法相的生滅與變易。
當主體產生執著或對象發生變遷時，便會陷入「得」與「失」的二元對立分際中，導致心境產生差異與波動。
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本句強調在修行或教化眾生時，除了根本智慧外，必須具備「巧方便」，即能根據對象的根機與情境，靈活運用適當手段以達到解脫目的的智慧。
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本句強調修行者需學習「二諦」之理。
在《大乘玄論》的語境中，二諦通常指世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦），旨在透過對兩種真理的辨析，破除執著，最終契入真實。
。
本句處於《大乘玄論》探討空性與般若智慧的語境中。
指修行者透過體悟萬法皆空，破除對「法」與「我」的執著，最終在證悟中發現並不存在一個實體可被獲取，此即「無所得」之究竟義，是解脫的核心。
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此句強調若缺乏「巧方便」（Upāya-kauśalya）的智慧，將無法有效率地學習或傳達佛法。
在《大乘玄論》的論理體系中，方便是連接凡夫根機與深奧真理的必要橋樑，缺乏此慧則難以契入正法。
。
本句在論述修行中若起心執著於法，則會落入「有所得」的境界。
在大乘玄論的空性義理中，「有所得」是指對法產生一種實有的執著或主觀的獲取感，這與真正的解脫（無所得）相反，是修行中必須破除的法執。
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此處描述在探討佛法義理時，不同導師或論師之間因見地、宗派或解釋角度的不同，導致在表述同一法義時措辭與論點存在差異，顯示出論道過程中對名相與義理認定之分歧。
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此句為引述語，標記後續內容為名為「開善」之人物或論著的觀點。
在論書體裁中，常用此類簡短引語來切換論述對象或引入對立觀點。
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本文指出「二諦」（俗諦與真諦）並非獨立的理論，而是為了揭示「法性」（萬法本質）而設定的兩種觀察與說明視角，最終指向法性這一核心旨趣。
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本句強調真理的絕對單一性與不可分割性。
「一真」指超越對立的唯一實相；「不二」指超越能所、主客、對立之分別，此為大乘玄論中對究極真理（極理）的定義。
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此句為引述語，標記後續將進入莊嚴菩薩的論述。
在《大乘玄論》的論辯體系中，透過引用不同菩薩或聖者的言論來闡述大乘深奧的義理。
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本文論述二諦（俗諦與真諦）在修行上的功能。
二諦不僅是理論上的區分，更是實踐上的工具，透過對世俗與勝義的正確認知，能有效破除眾生的執著與迷亂（祛惑），使其契入真實義。
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此句將修行比喻為過河，將正確的教法或修行路徑比作「津」（渡口）。
在《大乘玄論》的論述語境中，強調透過正確的見地與實踐，才能真正脫離生死苦海，進入聖道。
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此句為引述特定人物之言論，光宅在此作為論述者或被引用之學者，用以導出後續的法義辨析。
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此句指出「二諦」（真諦與俗諦）是佛教教法中極為深奧且核心的義理來源，如同遙遠的泉源，供後世修行者汲取智慧，揭示了從世俗認知跨越至究極真理的路徑。
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此句描述心靈覺知之深廣且深邃的狀態，將靈智比擬為深淵與府庫，意指覺性深沉且蘊含無盡的智慧潛能。
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此句在論述中用於承接前文提及的三種不同觀點或教法，指出其在表述或立論上的差異，旨在為後續的綜合、辨析或圓融解釋做鋪陳。
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此句討論對特定法義的理解層次，探討是否包含「智」（般若/覺悟）的成分，而非單純的邏輯推演或名相認知。
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此句探討論述之辭格，說明某些文字表述不僅是世俗的語言，且涵蓋了佛法聖教的深層義理，是用於分析教理表述之特性的論述。
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本句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，討論不同觀點對「諦」（真理）的認知。
指涉將對外界客觀現象（境）之深層理則（理）的把握，視為最終的真諦。
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此句為論述過程中的引用，指出後續觀點或解釋是基於廣州大亮法師的見解，用於對比不同法師或論著對經論的詮釋差異。
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本句討論對「言教」的執著。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，此處是指修行者若僅將文字、語言的教導視為最終的真理（諦），則陷入了對相的執著，未能契入超越言語的實相。
。
此句在《大乘玄論》中旨在區分當前論述的深義與一般外道或小乘諸師的見解之差異，強調大乘玄論在論證邏輯或解脫義上的獨特性，以此破除對先前錯誤見解的依附。
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此句為論著中的質詢部分，探討「教」與「諦」的關係。
在《大乘玄論》的語境中，討論核心在於教法（語言文字的傳達）如何承載並體現最終的真理（諦），以及兩者之間是同一或有別的辨析。
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此句處於論述對答脈絡中，指對前述問題或現象的回答並非表面文字，而是蘊含深層的佛法理則，旨在引導對者從表象深入至實相的體悟。
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此句探討對治法（對治煩惱或妄執的方法）的根據。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調對治的基礎在於對「理」（真理、實相）的深刻體認，而非僅靠權宜之計，故稱以理為諦。
。
本句闡明萬法皆是依因緣而生，其名稱與定義僅是為了方便說明而設定的假名，並非具有獨立不變的實體。
此屬破除執著、顯發空性的論理分析。
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此句為論著中的「問」項，旨在探討諸佛在教化眾生時，如何運用世俗諦（暫定名相）與勝義諦（真實空性）兩種層次的真理來對治眾生執著，是龍樹中觀學派的核心論述基礎。
。
本句說明佛法教化之權宜手段（方便）。
由於眾生根機各異，無法直接領悟終極真理，故佛陀依循眾生之機，將真理分為世俗諦與勝義諦兩種層次，以次第引導眾生解脫。
。
此句為典型的問答式結構，旨在引出對特定真理（諦）的定義或解釋。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是用於釐清真諦的層次或性質，以破除對法義的誤解。
。
本句討論修行或認知的依據。
在《大乘玄論》的論理框架中，區分了「教諦」（教法中所揭示的真理）與「於諦」（對真理的實際契入或依止），強調從教理的指引轉向對真理本身的依止。
。
此句處於《大乘玄論》探討真諦（絕對真理）與俗諦（世俗教法）關係的辯論脈絡中。
詢問者在質疑：當修行者進入真諦境界時，對於原有的教法（教諦）而言，是否視為一種「失去」或「捨棄」；而對於真理本身而言，是否視為一種「獲得」。
這是在分析「破相」與「證悟」之間的邏輯關係。
。
此句論述凡夫與覺者在對待「得失」上的認知差異。
凡夫執著於相，將捨棄執著或破除我相視為損失；而如來則知此乃破相證真，視其為真正的獲益。
。
此句探討聖者在面對世俗的得失時，已超越對立的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調聖人處於中道或不二之境，不再受二元對立（得與失）的分別心所牽動，達到心境的平穩與自在。
。
此句為論書中引述導師或前師之見解的過渡語，用於接續後文的法義論述。
。
此句探討大乘玄論中關於「諦」與「教」的辨析。
在究極實相（諦）中，由於空性無所得，故稱之為「失」；但在方便教法（教諦）的層面上，為了引導眾生，則建立獲得的義理，稱為「得」。
體現了權實之分與中道觀點。
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本句旨在警示修行者，若對教法的理解偏離正軌，或過於執著於文字名相而不知其義，即便是在學習佛法，也會因為錯誤的見解而產生新的執著，導致心靈更加迷失，而非走向覺悟。
。
此句探討迷悟之根源。
在《大乘玄論》的體用框架中，「本」指本體（體），「教」指教法（用）。
「通迷」是指將本體誤認為單一的共通狀態而產生的執著；「別迷」則是將教法的差異、區分視為實有而產生的迷妄。
強調迷悟之處在於對「通」與「別」的認知偏差。
。
此句在討論迷悟的層次。
將「迷」分為「通迷」與「別迷」：前者指對整體法義、根本真理的全面迷失（本）；後者指在掌握大體後，對個別名相或細節處的局部迷失（末）。
。
此句在論述迷悟的次第與性質。
將迷妄狀態區分為「前迷」與「後迷」，用以分析眾生在修行或認知過程中，不同階段的錯覺與執著之差異，旨在透過對迷之性質的細分，進而闡明覺悟的對治路徑。
。
本句是在探討真理（諦）的層次時，是否有必要區分體悟者的境界（凡夫與聖者）。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，這涉及「法性」本身是否不分凡聖，以及「體悟」過程是否需依對象之身分而異的辨析。
。
此為論書中典型的問答體結構，用於承接前文的疑問，引出對法義的正式解答。
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本句旨在分析凡夫與聖者在實踐真理過程中的獲益（得）與不足（失），用以對比不同境界的修行成果及其侷限性，是為了在論述中釐清修行位階的差異。
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此句描述修行或法門之功用，旨在將處於煩惱、執著中的凡夫之身，透過轉化心識與智慧的開顯，提升至聖者的境界。
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本句為論書之問答體，旨在探討「諦」（真理/實相）的定義。
在《大乘玄論》的脈絡中，討論對諦的「失」（錯誤認知或偏差），是為了進一步闡明正確的見地與實相的關係，區分世俗諦與第一義諦的辨析基礎。
。
此句為論著中的導引語，指出特定問題的解答已包含在該論文的內在論證與分析之中，指示讀者回溯前文或參閱論文自體邏輯以獲答案。
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此句揭示大乘佛教的核心見地，指一切現象（諸法）皆由因緣和合而成，無恆常不變的獨立主體（自性），故稱之為「性空」。
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本句揭示眾生因無明而產生的根本誤區：將本質空寂、依緣而生的現象，錯誤地認定為具有實體且恆常的「有」。
這種「顛倒」是痛苦的根源，亦是需透過般若智慧所破除的對象。
。
本句探討世俗諦（世俗諦）與勝義諦（勝義諦）的差異。
在世俗的認知框架中，現象與名相被視為真實存在，但從究竟的空性或勝義觀點來看，這些僅是假名與暫時的相狀。
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此句在《大乘玄論》中旨在定義「諦」的涵義。
在佛教論述中，「諦」指不變的真理（Satyā），通常分為世俗諦與勝義諦，用以區分語言表述的權宜與實相的真實。
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本句強調覺悟者（賢聖）能洞察眾生因妄想、錯覺而產生的「顛倒性」（即對現象的錯誤認知）在本質上並無實體，是空寂的。
這體現了透過破除顛倒見以達成解脫的核心義理。
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本句強調「諦」（真理）的認定取決於覺悟的層次。
在《大乘玄論》的論述框架中，世俗的認知與聖者的覺悟對同一現象的判讀不同，唯有符合聖者智慧、不落於虛妄的認知，方能稱為真正的「諦」。
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本文論述的是大乘佛法中將真理分為兩種層次的觀點，即「世俗諦」（世間一般的認知）與「第一義諦」（究極的真理），用以說明真理在不同層次的顯現與實相。
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此句強調佛法教理具有一致的根本依據。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，指涉諸佛在宣說不同機宜的權實教法時，其核心依據皆源自於相同的真理或法性。
。
此句在《大乘玄論》中旨在定義某種法義的屬性。
在此語境下，「教諦」指透過語言文字、教法而揭示的真理，區別於透過直覺或實證而得的真理。
末尾的「耳」字為語氣助詞，表示限定或強調。
。
此句探討教法（教導之法）在真理層級上的定位。
在《大乘玄論》的論辯框架中，區分「名諦」（語言文字所能表達的真理）與「實諦」（超越語言的實相真理），旨在分析教法是僅止於名言假立的指引，還是能直接契入實相。
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此句為論書中典型的問答體格式，旨在針對前文提出的疑問，準備從多個面向或層次（數意）來詳細解析該法義。
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此句討論真理的表述邏輯。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調若論說的根據（依）是真實的，則其推導出的結論或描述的內容（所說）必然具備真實性，是用以證明法義正確性的邏輯基礎。
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本句為對前文論述之總結，說明為何該法義或真理被定義為「諦」（真理/實相）。
在《大乘玄論》的論理框架中，此處旨在確立真理的界定基準，強調其不可動搖的真實性。
。
此句旨在強調前文所述內容之權威性與真實性。
在《大乘玄論》的論證體系中，透過確立「如來誠諦」來證明法義的不可撼動，確保修行者依循的教法具有絕對的真理性。
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本句在論述真理的定義。
在佛教論理學中，「諦」指真實不虛的道理。
此處為結論性陳述，說明前文所述之法理符合真實之相，故而稱為「諦」。
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本句論述佛法教學之機巧。
在論述「有」與「無」的對立或統一時，並非為了執著於名相，而是利用教理（權教）與實相（實義）的對照，作為指引眾生證悟真理的標誌與路徑。
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此句為結論，說明前文所述之理符合真理之定義，故稱之為「諦」。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在界定真諦與俗諦的區分，強調其絕對真實且不變的性質。
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此句討論說法之條件，強調法義必須與聽法者的根機相應，使其能獲得實質的解脫或智慧利益，而非僅是形式上的言說。
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本文在論述真理的界定。
此處「諦」指究極的真理（Satyā），說明在前述論證的基礎上，該法義符合真理的特質，因此被命名為「諦」。
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此處指在論述法義時，能正確對應實相，不使其義理發生混淆或錯誤的認知轉向，確保見地與實相一致。
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此句在論述真理的定義。
在《大乘玄論》的語境中，「諦」是指不可轉化、不被遮蔽的真實之理，強調其絕對性與不變性。
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此處旨在對比本宗與其他佛教宗派（他家）在教義、見解或修習方法上的根本區別，透過列舉十種差異來確立本論的獨特性與正確性。
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本文處於論述教法差異的語境中，旨在分析不同教法在「理」（根本真理/原理）上的區別。
此句指出第一項差異在於理會層面的教導不同。
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此句為承接前文的轉折或引言，指涉前述之人（彼）針對特定法義進行闡釋或說明。
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本句指出所討論的法理核心在於「二諦」。
在《大乘玄論》的論述體系中，二諦（真諦與俗諦）是用以分析現象與實相、權與實的基礎邏輯，旨在透過對立統一的觀照來體現大乘圓融之理。
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本句討論名相的假立。
在《大乘玄論》的論理框架中，「三假」通常指對現象界（事相）的不同層次假名設定，旨在說明世俗法（俗諦）是以假名而成立，並非實有，以此引導修行者破除對名相的執著，體悟空性。
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此處指龍樹中觀學派的「四句」否定（非有、非無、非亦有亦無、非非亦有亦無），透過否定一切對立的極端觀點，以破除執著，進而顯現離言絕相的真如實相。
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此句為論著中的承接語，標誌著作者將由之前的鋪陳轉入對核心義理的正式論述與詳細解析。
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此處在論述法義的分類或次第，將「教」作為討論的第二個對象。
在《大乘玄論》的語境中，「教」指佛陀為了導引眾生而建立的教理系統與傳承方法。
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本句揭示「不二」之本質。
在《大乘玄論》的論述體系中，不二是指超越對立、不分二元的狀態，而這種超越對立的實相即是宇宙的根本真理（理）。
。
此句在《大乘玄論》中旨在區分「理」與「教」。
『理』指普遍的真理或原則，而『教』則指能將理導向實踐、具備圓滿傳承與體系的教化方法。
作者意在強調，若僅有理論而缺乏正確的教法引導，則難以達成真正的覺悟。
。
此句為論述之轉折，表示作者將針對前述議題，正式進入詳細的法義闡釋階段。
。
本句指出佛法在傳承與體現上包含兩個維度：「教」指指引修行、方便導引的教法（教相）；「理」指究竟的真理、法性（理相）。
強調圓融的教理體系必須教理兼備，方能導向覺悟。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在破除對立的二元分別。
說明在究極的實相或特定的法義分析中，所討論的兩個對象（二者）在本質上並不存在區別，以此導向不二或圓融的境界。
。
此句在《大乘玄論》中討論名相與實相的關係。
指出若心靈對象（家）仍處於「有」或「無」的二元對立住處（執著），則必然會產生對立的相狀（相），無法契入無相的實相。
。
此句為論書中的轉接語，表示作者將就前文所提及的論題或疑問，在此正式展開詳細的解釋與論述。
。
此句運用中觀或玄學的否定邏輯，旨在破除對立的二元執著。
透過「有」與「無」的相互否定，揭示真理（實相）並非落在任何一種極端對立的定見之中，而是在超越有無之對立的空靈狀態中體現。
。
本句闡述中道義理。
在佛學中，「有」與「無」是兩種極端（常見的邊見）。
若能超越這兩種對立的認知，不對任何一方產生執著（不住），心境便能脫離形相的束縛，達到真正的「無相」境界，即是不被現象所遮蔽的實相。
。
此處討論的是對待「得」與「無得」的觀念辨析。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在破除對「獲取」或「喪失」法性的執著，透過分析「得」與「無得」的對立與相即，導向中道或空性的體悟，避免落入實有或虛無的邊見。
。
此處討論名相的依託與對立。
在論述「得」的概念時，說明其名稱之成立是基於「有」與「無」的相對狀態（即有無之住），以此分析名相的虛妄性與依緣而起的特質。
。
此句為論書中的承接語，旨在引出後續對特定法義的詳細分析與解釋。
。
本句論述中道義理。
修行者若執著於「有」（認為有實體可得）或執著於「無」（陷入斷滅空），皆是迷途。
唯有超越有無兩邊的對立，不對任何法產生執著，纔是真正的「無得」，即契入真實的空性與解脫。
。
此句處於《大乘玄論》對法相與理路之分析。
在此語境中，討論的是「理」在邏輯或體系建構上的內在屬性與外在顯現（或對立面）之差異，用以辨析真理的層次與界限，避免將理法混淆。
。
本句探討的是超越名相與虛構理論的境界。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調真正的實相不在於文字的名相或主觀構築的理論（名理），而是在於對「無故」（無依憑、無造作）之真理的契入。
此處「他家」指涉特定的修行境界或見地，強調不被名相所縛。
。
此句為論書中的轉折語，標誌著作者將從之前的鋪陳或質詢，正式進入對核心法義的詳細解釋與論述階段。
。
本句闡述中道之理。
在大乘玄論的論述框架中，「理」是指超越對立的真如實相。
若執著於「有」（實有）或「無」（斷滅），皆不能契入真理。
唯有不住於這兩種極端，方能契合理體之本質。
。
此處討論論理或教法闡釋的五種差異，其中第五項為「開」與「覆」。
『開』指將隱蔽的義理顯現、展開；『覆』指將義理遮掩或以權方便隱匿。
此對比旨在分析教法在顯現與隱蔽之間的邏輯差異。
。
此句描述凡夫或未悟者在認識實相時，容易在「有」（實有、恆常）與「無」（斷滅、空無）這兩種極端見解中擺盪，未能達到中道或非有非無的覺悟境界。
。
本句探討眾生之佛性是否被客塵或妄想所遮蔽（覆），以及產生這種遮蔽狀態的因緣是否存在。
在《大乘玄論》的體系中，旨在分析迷染與覺悟的關係，論證如來本性與遮蔽因緣之間的邏輯對立或相即。
。
此句為論著中的承接語，表示作者將在接下來的篇幅中，針對前文所提及的論題或義理進行正式的詳細闡釋與論證。
。
本句指出大乘教法的核心在於「二諦」的運用。
二諦分為「俗諦」（世俗諦），即對待的現象真理；與「第一義諦」（勝義諦），即絕對的空性真理。
透過二諦的圓融，方能以世俗之言詮說勝義之理，使眾生得解脫。
。
本句探討「表」（顯現/標誌）與「無」的辯證關係，旨在破除對立的二元執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調現象的有無並不影響其本質的不空或不滅，旨在導向中道，避免落入單方面的有無之見。
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此句描述在正確認識法義或破除執著後，能使如來之正法順利流通、開顯，使修行者在領悟教理時不再受到障礙或誤解的困擾。
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此句出於《大乘玄論》，在論述名相、數量或法相的分類辨析中，將「半滿」作為第六種不同的狀態或類別進行區分，旨在透過精確的定義排除混淆，明辨法相之差異。
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此處在對比大乘玄論與其他宗派（他家）的見解。
他宗傾向於二元對立的區分（如有無、聖凡、對立的二法），而未能體悟「不二」之理，即超越對立、圓融無礙的實相。
。
此句旨在區分「教」與「理」。
在《大乘玄論》的論述框架中，「教」指文字表象的教法或權宜之計，而「理」指究竟的真理實相。
若僅執著於文字教理而未契入實相之理，則被視為不完整地掌握真諦，故稱之為「半字」，意指其對真理的領悟僅得一半，尚未圓滿。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者將在接下來的篇幅中，對前述之論題或疑問進行詳細的解釋與論證。
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此處在論述名相的定義。
在《大乘玄論》的體系中，「滿」是指對真理的教義（理教）達到完全具足、毫無缺失的狀態，強調法義的圓滿性。
。
此句在論述對比或區分名相的次第中，指出「愚」（無明、缺乏智慧）與「智」（覺悟、正知）兩者在性質與狀態上的根本差異，旨在透過對立分析來界定智慧的特質。
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此句為引經之語，作者在此引用《大般涅槃經》之教義，用以支持其論述之法義。
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本句為論書之導引句，旨在對「無明愚者」這一概念進行分類解析。
在《大乘玄論》的論理體系中，分析無明（迷失真性）的不同層次或種類，是為了進一步闡明如何透過智慧破除妄執，恢復本覺。
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本句強調大乘智慧的核心在於破除對立、分別的二元執著（如能所、好惡、聖凡之分），體悟萬法一如的本質。
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本句旨在破除對立。
在最高義理中，真諦（絕對真理）與俗諦（世俗現象）並非對立或分開的兩端，而是同一體兩面。
若執著於兩者的區分，即落入對待的迷妄之中。
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本句旨在闡明「不二」的本質。
在《大乘玄論》的論述體系中，「不二」指超越對立、不分二元的境界，而能體悟此種不二境界的能相即是「智」（般若智慧）。
智慧能破除執著，使修行者不再落入二元對立的妄想中。
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此句為論著中的承接語，用於在分析完前文的論據後，導出最終的結論或定論。
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本句闡明理與教的差異。
在究竟理上，萬法不二，無有對立；但在教法傳達上，為了引導眾生，必須建立對立、區分（二），以方便指引。
此乃典型的「理一教二」或「權實之辨」邏輯。
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此句探討萬法之本質（體）與其顯現之功能（用）之間的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在分析現象與本源之間雖有聯繫但其性質與作用截然不同的邏輯辨析。
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此句探討法之本質。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明某些現象（如心意識或特定法相）雖然能在經驗中產生運作、起用，但其本質卻是空寂、無實體（無自性）的，用以破除對實體存在的執著。
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此句在《大乘玄論》的論理框架中，旨在說明真如或法性的特質：其本體（體）與其表現的功能（用）並非分段或前後相承，而是同時且圓融地存在。
體用不二，是指本質與現象在當下即是同一體系。
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此句處於論述法義辨析的邏輯框架中，旨在指出九種區分或差異之中的第九項，即對象的「本」（根源、體）與「末」（末節、用、結果）存在著不一致或區別，用以破除對法相的混淆。
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此處論述體用或本末關係。
在《大乘玄論》的玄學體系中，「不二」代表超越對立、圓融的絕對本體（本），而「二」則代表區分、對立的現象層面（末）。
強調從不二的本體出發，方能通達萬法。
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本句旨在批判那些僅僅追求形式、末節的理論或修行，而缺乏核心真義（根本）的觀點。
在《大乘玄論》的論辯語境中，強調若無根本的正見，即便在末端技巧上有所成就，亦無法達到真正的解脫或證悟。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，指涉對法義的論述已涵蓋了從根本（原理）到末梢（應用/結果）的完整過程，顯示論證之完備性。
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此句處於論述對比或分類的脈絡中，探討修行者或對象在認知層面上「了悟」與「不了悟」的區別，用以區分不同的境界或法相。
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此處指在論述大乘玄義時，將本宗的見解與其他宗派（他家）對「二諦」（真諦與俗諦）的定義或解釋進行對比，旨在釐清不同義理體系對真理層次的區分。
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本句旨在說明修行者若仍陷於「有無」的二元對立（即執著於實有或空無），便無法契入中道，因此無法達到究竟的覺悟（不了）。
在《大乘玄論》的語境中，強調破除對立見方以契入真如。
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此句為論著中的轉接語，表示作者在經過前文鋪陳後，正式進入對特定法義的詳細解析或論述階段。
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此句闡述大乘佛教的「權設」與「遮遣」邏輯。
在論述真理時，先假借「有」的名稱（假名）來引導對象，隨後再透過否定（破）來揭示其本質的空性或不可得性，即是以「有」為對比來顯著「無」的實相。
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此句體現大乘玄論之中道義理。
透過「無欲」的否定（破執），來顯現其真實相並非單純的空無或斷滅（不無），旨在破除對「無」的偏執，導向不即不離的真如實相。
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此句探討真理的非二元性，旨在破除對「有」與「無」的二元執著。
透過「顯不有」與「不無」的辯證，說明實相既非絕對的存在（有），亦非絕對的虛無（無），而是在超越兩端的中道義理中，揭示現象的空假中道。
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本句在論述教法之體系，指涉其義理已到達最終、確定且無需進一步解釋的境界，不再是權宜的方便說明。
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本句探討對「有為法」的認知層次。
在大乘論典的判教框架中，若僅將有為法（因緣造作之法）視為世俗諦（世俗真理），則尚未體悟其空性或究竟諦，屬於對真理的初步或偏頗認知。
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此句揭示大乘佛教的核心觀點，即「空性」並非指單純的不存在，而是指一切法皆無自性，這種無自性的狀態纔是超越對立、不變的終極真理（真諦）。
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此句為論著中的轉折語，標誌著作者將由前文的鋪陳或疑問，正式進入對特定法義的詳細闡釋。
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本句旨在說明「有」與「空」的對立觀點在究極真理（第一義諦）中皆是不可得的。
在世俗的認知與語言層面（世諦），人們會傾向於主張有或主張空，但這兩種見解都僅限於相對的、權宜的說明，而非絕對的實相。
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此句體現大乘中觀之不二法門。
真諦（絕對真理）不可落入「空」的虛無主義（斷滅見），亦不可落入「有」的實體主義（常見），必須超越兩邊對立的極端，方能契入實相。
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此句處於論述對待法（二邊）的語境中，旨在分析對空與有的認知分歧。
在《大乘玄論》的體系中，這通常涉及對「真空」與「假有」的辨析，指出若將空與有視為截然不同的兩端，即陷入了二元對立的謬誤，需透過中道觀予以破除。
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此句在《大乘玄論》的論理框架中，旨在區分「空性」與「有為法」的本質差異。
強調空（實相）與有為（假名、造作之法）在體性上並非絕對的同一或不二，以避免落入「空有混淆」的誤區，從而確立中道觀，明確實相與現象的界限。
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此處討論的是對立與統一的辯證。
在世俗的語言與認知框架（世諦）中，我們會區分「二」（對立、差異）與「不二」（統一、同一），但從究極真理（第一義諦）來看，這兩者皆是為了對治執著而設的方便名相，並非實相。
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此句體現中觀之不二法門。
透過「非二」（破除對立的二元執著）與「非不二」（破除對單一、絕對或空寂的執著），超越有無、對立的兩端，進入不偏不著的中道境界，此即為究竟的真諦。
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本文旨在說明「二諦」（世俗諦與勝義諦）的分類與運用僅是為了方便導引眾生而設的教學手段（教門），而非真理的最終實相。
強調法門的權宜性，避免修行者執著於名相的對立而不能進入實相。
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此句為總結性敘述，指作者或論著在此處對前述的三個修行或理論門徑（三門）進行詳細的闡述，旨在引導修行者透過特定的階段或方法進入深層的真理。
在《大乘玄論》的語境中，通常涉及對大乘深奧義理的層次剖析。
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本句出於《大乘玄論》，旨在破除對「三性」（三自性：遍行、別乘、圓成實）的執著或對其分類的誤解，強調最終的覺悟應超越對三種性質的分別認定，以契入一乘之真理。
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本句旨在說明「理」的絕對性。
在《大乘玄論》的體系中，若修行或認知的對象仍有依託（依他），則非究竟解脫。
唯有達到完全離相、無所依附的境界，纔是真正的實相之理。
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此句為論述過程中的質詢，旨在區分「世俗諦」（世間慣用、相對的真理）與「真諦」（絕對的、終極的真理）。
在《大乘玄論》的體系中，探討真理的層次是理解大乘深義的核心，此問旨在釐清前述內容的義理定位。
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此句為論典中常見的結語，用於總結對前述問題的解答，表明論述已完備。
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本句探討的是真理（理）與教法（教）的關係。
在《大乘玄論》的體系中，理是指事物本然的實相，而教是指為了引導眾生而設的教化手段。
此問旨在釐清絕對真理與權宜教法之間的界限與差異。
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本句討論教法（權宜之教）與理體（究極真理）的關係。
在教法層面，為了對治眾生執著，而設「二諦」（真諦與俗諦）之區分；但在理體層面，真俗不二，本質上是一體的。
此乃大乘玄論中處理「對立」與「圓融」的典型論述。
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此句探討心法或理體在運作時的靈活性。
所謂「轉側」指不拘泥於單一形態或觀點，能隨對象（緣）的差異而適切地調整方向與形式，展現出法界運作中無礙自在的特性。
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本句為論書中的設問，旨在探討設定「四重」（指真諦的四種層次或涵蓋範圍）與「二諦」（世俗諦與勝義諦）之邏輯必要性與法義依據，以釐清真理在不同層次的顯現與運作。
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本句為論書結構之標題或導引，旨在說明接下來將針對毘曇論（Abhidharma）中關於「事」與「理」的區分，以「二諦」（世俗諦與勝義諦）的框架來進行解答與對論。
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此處討論的是大乘玄論中對於真理層次的分析。
第一重空有，是指在初步的對立或區分中，將現象視為「空」或「有」的兩種真諦，是進入更高階圓融理趣之前的基礎分析。
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此處討論成論宗（Madhyamaka）對於「空性」的觀照方式。
成論師主張運用「二諦」論，即將真理分為世俗諦與勝義諦，以避免落入斷見或常見，透過世俗的語言與邏輯導向勝義的空性。
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此句探討真諦的層次。
對方（汝）將「空」與「有」區分為兩種真諦，但在說法者更高層次的觀照中，這種區分本身仍屬於相對的、對立的認知，因此被界定為「俗諦」（世俗諦）。
這體現了論著中以更高維度的真理來破除對低層次真理的執著。
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本句旨在闡明中道義理。
在《大乘玄論》的語境中，修行者需破除對「空」的執著（空見）與對「有」的執著（有見），不落入任何一端，方能契入不二的真諦，體現大乘佛教破除對立、圓融中道的核心觀點。
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此處討論大乘玄論中對『二諦』（真諦與俗諦）的層次分析。
作者指出在基本的真俗區分之外，存在更深層次的、第二重的二諦辨析，用以闡明理與事的圓融或遞進關係。
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本句論述大乘瑜伽行派之三性質觀。
在三性質（遍計所執性、依他起性、圓成實性）中，圓成實性為勝義諦，而依他起性（依因緣而生）與遍計所執性（妄想分別）皆屬於俗諦的範疇，旨在透過對俗諦的理解，最終導向對勝義諦的體悟。
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此句論述三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）之真諦義。
指出依他起性在實相中無生滅，而分別心（遍計）在實相中無相，當這兩種性質回歸其真實本性時，即構成真諦（圓成實性）。
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此句為論書中的承接語，標誌著作者將由前文的鋪陳轉入對核心法義的正式論述或解析。
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此句處於論議體系中，旨在探討法相的對立與統一。
在《大乘玄論》的辯論框架下，這是針對對象之「二」與「不二」的邏輯可能性進行分析，用以破除對相的執著，導向中道或非二非一的玄義。
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此處討論的是在特定教派或觀點下，為了方便對接而設定的世俗層面解釋（俗諦）。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調區分究極真理（真諦）與為了導向真理而設的權宜之論（俗諦）。
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此句體現中觀破除兩邊的辯證邏輯。
首先否定「二」（破除對立或二元的分別），隨後又否定「不二」（防止落入單一或恆常的斷邊），旨在導向超越對立與統一之二極的「中道」智慧，說明真理不可透過簡單的肯定或否定來定義。
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此句強調在經過對假名、權教或對立義理的辨析後，方能契入不著相、不二的實相真理。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在導引修行者超越文字與名相的遮蔽，直視究竟的實相。
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本文處於論述真諦與俗諦的層次分析中，指出在先前的分析基礎上，進一步推導出第三層次的二諦觀照，用以深化對真俗二諦關係的理解。
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此句為論書中的轉折銜接語，標誌著論證進入第四個要點，並由代表大乘觀點的導師（師）繼續闡述其義理。
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此處指在世俗諦（俗諦）的觀點下，將法分為三性（如遍計所執性、依他起性、圓成實性）的分析框架，強調這種區分是為了方便導向真諦而設的假名區分，而非法性的絕對實相。
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本句在討論「空」與「諦」的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在破除對「空」的執著。
作者提醒修行者，不可將為了方便說明而設定的「安立諦」（世俗假名、權宜之論）誤認為是不動不變的「真諦」（絕對真理），以免落入另一種邊見或對空性的錯誤認知。
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此句為論著中的承接語，旨在將前文的論證導向接下來的核心義理闡述，具有啟發後文之作用。
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本句探討真實與名言的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，區分「兩種真實」是基於對立或相依的分別心（依他分別）；而強調「不二」的絕對真理，在語言表達上仍是一種「安立」（假名設定），旨在破除二元對立的執著。
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本句體現大乘玄論以破執為主的論理。
通過否定「二」（對立）、「不二」（合一）以及「三無性」等邏輯範疇，旨在破除對任何固定名相的執著。
最後指出所謂的「諦」（真理/實相），在究極層面上亦屬於俗諦的暫定名稱，以此導向無所得、無安立的空性境界。
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本句強調超越主觀的妄想與憂慮，達到心境的寂靜與空澈，方能契入不被語言文字所限的終極真理（真諦）。
在《大乘玄論》的語境中，這指向破除執著、回歸本性的覺悟狀態。
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此句討論語言文字在表達佛法真理時的侷限性與多義性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調文字僅是導向真理的指月之指，同一文字在不同層次或語境下可有不同的義理詮釋，修行者需透過般若智慧方能契入實相，而不被文字表象所困。
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此句為論著中的過渡語，作者指出目前的論點或名相在後續篇章中會有更詳盡的闡述，以維持論述結構的完整性。
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此句討論的是佛教中「權教」與「實理」的關係。
在闡述最高真理（非有非無的中道）時，由於真理超越語言，必須先使用對立的二元概念（有、無）作為方便法門（教），以此引導修行者超越對立，最終契入不落兩邊的實相。
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此句探討教與理的對應關係。
在大乘中觀或玄論語境中，為了破除對「有」（常見於常見執著）與「無」（常見於斷滅空見）的極端對立，必須使用超越兩極的「非有非無」之教法，才能正確表述對應的實相真理，避免陷入二見。
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此句探討真理的表達方式。
在《大乘玄論》的語境中，最高真理（實相）超越了對立的二元概念（有與無）。
作者質疑是否必須透過建立在「有無」對立上的教法，才能指引出超越有無（非有非無/非有非空）的實相之理，旨在強調真理的不可言說性或其超越名相的特質。
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此處運用比喻說明「手段」與「目的」不能混淆。
在修行與悟道的過程中，教法（指月之指）僅是工具，而非真理（月亮）本身。
若將指引的手段誤認為目標，或試圖用目標本身來作為指引的工具，則會陷入邏輯混亂或執著於名相，無法達到真正的覺悟。
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此句運用經典比喻，說明語言、文字或教法（手指）僅是引導眾生證悟真理（月亮）的工具。
強調不應執著於工具本身，而應透過工具去體悟真正的實相。
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本句為條件句之開端，討論在不同根機的修行者中，對於利根（悟性高、資糧足）之菩薩的教化或適用法門。
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此句為經典中常見的結語或指示，用以確認前文所述之法義正確無誤，指示後世傳承或說法者應依照此內容進行宣說，以確保正法不至失傳或誤解。
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本文論述心性之本然與凡夫之迷染。
凡夫未能體悟空有不二之理，恆於「有」與「無」的兩極對立中產生執著，導致不能見到真實法性。
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此句旨在說明中道義理。
透過「有」與「無」這兩種對立的極端名相（雙遮），來揭示超越兩端、不可言說的實相，避免陷入單一的執著。
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此句為論書中的「問」項，探討「權」與「諦」的運用問題。
質詢者擔心若不採取權宜之計（權法），直接宣說究竟真理（諦法），對於根機不足的眾生而言，可能會因無法理解而產生誤解、執著或心理壓力，反而增加其修行上的障礙或痛苦。
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此句探討佛教論述體系中「二諦」的必要性。
二諦指世俗諦（俗諦）與第一義諦（真諦）。
在論述佛法時，必須依據對象的根機，先以俗諦作為對接的媒介，最終導向真諦，方能圓滿教化，故稱「依二諦說法」。
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此句為論書中典型的對答形式，標誌著針對前文提出的疑問或論題，由論主或對話者開始給予正式的解答。
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本句分析三種對真如觀照的偏差：凡夫處於迷妄，執著於物質與現象的「有」；二乘（聲聞、緣覺）雖悟空性，卻陷入對「空」的偏執而不能圓融，未能進至大乘的中道之見。
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此句為論著中的承接語，標誌著作者將針對前述論點或疑問，正式展開詳細的論證與解釋。
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本句討論如來之體用與因緣關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，透過「有」、「假有」、「假無」三種邏輯狀態，剖析如來在實相（絕對）與現象（假名）之間的存在模式，旨在破除對實有或斷滅的執著。
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本句旨在闡明「假名」與「實有」的對立。
在《大乘玄論》的論理體系中，凡是依賴條件（因緣）而成立的現象被稱為「假有」，既然是假造的，就沒有永恆不變的自性，因此在究極義上「不有」（非實有）。
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此處論述中觀之「假名」與「空有」關係。
所謂「假無」，是指事物依賴條件而生，無自性實體，這種「無」是相對的假名。
正因為其性質是假名之無，而非絕對的斷滅，所以不能說它完全不存在（不無），以此破除斷見，確立中道。
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此句為反問或追問，旨在探討錯誤的見解或行為如何導致痛苦（患）的增加，是用於導向正確法義的辯論過程。
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此句為論書中的對話轉折，標誌著對成論師（通常指大乘成實論之作者或代表）就特定法義進行質詢的開端。
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本句旨在說明「十六知見」（即對法執著的錯誤認知）屬於迷妄之見，並非真實的法義。
由於二諦（世俗諦與勝義諦）是用於描述真實理路與現象的框架，而錯誤的知見本身是虛妄的，因此不應被納入二諦的分析體系之中，以示其徹底的錯誤與非法性。
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此句旨在破除對「十六知見」的執著。
在《大乘玄論》的論述體系中，透過否定這些分別知見的實體性，引導修行者進入不著相的真空境界，體現大乘破相顯性的論理特點。
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本句旨在指出某種見解並非基於佛法正理，而是源於外道（非佛弟子）對法義的錯誤認知與主觀妄斷。
在《大乘玄論》的論辯語境中，是用以破除對立或錯誤見解的論據。
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本句旨在區分「世俗諦」與「第一義諦」。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調某些法義超越了常情與世俗的認知範疇，不應以世間的邏輯或語言定義來衡量。
。
此句旨在區分真理的層次。
在佛教二諦（世俗諦與第一義諦）的框架下，指出所討論的對象或論點不屬於基於語言約定、經驗觀察的世俗真理範疇，進而導向對勝義諦（絕對真理）的探討。
。
本句旨在破除對「空」的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，若將「空」視為一種實有的實體或終極目的而停留其中，則落入「斷見」或「空見」，而非真正超越對立、體悟實相的真諦。
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此句為論書中常見的承接問句，旨在引導讀者進入對前文所述法義的詳細剖析與解釋，是論述邏輯中的關鍵轉折點。
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本句處於論理辯析過程中，討論「十六知見」（即對法執的種種錯誤見解）是否能脫離外道的錯誤計量，以及是否能超出二諦（世俗諦與勝義諦）的分析框架。
作者在此設定一個假設性前提，以進一步推導其邏輯矛盾，旨在說明一切知見最終仍需在二諦的判準下審視。
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本句強調從空性觀點出發，即便是在佛教教法中用來分析生命的「陰、界、入（處）」等術語，若執著於其真實存在，仍屬於凡夫的「橫計」（即偏執、錯誤的認知）。
修行者需超越這些名相的對立與區分，方能契入實相。
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本句為論著中的詰問，旨在質疑或探討某法是否能被納入「二諦」（真諦與俗諦）的框架之中。
在《大乘玄論》的體系中，通常用以辯析真俗二諦的界限及其對萬法的攝受關係，藉由反問來導出更深層的法性分析。
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本句在討論真理的分層。
世諦（世俗諦）是指凡夫在日常生活中對現象的認知與共識。
此處以假設語氣探討凡夫的感官認知與世俗真理之間的對應關係，旨在進一步區分世俗諦與第一義諦（勝義諦）的差異。
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本句強調修行之目標與轉化，指涉凡夫應透過修行擺脫煩惱與執著，而證悟聖果，達成從凡夫到聖者的身分轉化。

此為論書的章節標題。
在論著體系中，「釋名」是指針對前文提到的關鍵術語或法義名稱進行定義與詳細解釋，以便讀者正確理解後續的論證基礎。
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此句為論議中的假設性前提，旨在引出對他人錯誤見解或不同解釋的分析與批駁，是論證過程中常見的對立設定，用以顯明正義。
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此句旨在區分世俗對「虛」或相關名相的淺層理解（僅視為不存在或不穩定）與大乘玄論中深層的佛法義理之差異，強調世俗認知與真實法義的落差。
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本句旨在破除對「真」這一概念的實體執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調名相的虛妄性。
即便使用「真」這個詞來描述絕對真理，這個詞本身依然屬於語言名相的範疇，而非真理本身。
此處旨在引導修行者超越語言對立，體悟名言之外的實相。
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本句為對「世」字的定義解析。
在《大乘玄論》的論理體系中，此處旨在說明「世」之本義在於空間或時間上的分離與差異，用以對比後續論述的圓融或不二之義。
。
此句在《大乘玄論》的論理框架中，強調在探究大乘玄義時，應以最高層次的真理（第一義）作為指導準則與核心目標，不應被低階或權宜的教法所遮蔽。
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此句說明論著的解釋方法。
所謂「隨名釋義」，是指依據術語的名稱定義，進而闡發其內在的法義，是論理分析中由名入相、由相入義的解釋路徑。
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此句在論述名相與實義的關係。
強調目前的稱呼或定義並非基於該法相的深層義理（實義）而定名，而可能是基於約定、方便或僅為名號，提醒修行者不可將名稱直接等同於其法義。
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此句旨在透過邏輯推演（歸謬法），指出若將法執視為實有或落入某種極端見，將導致名詞與實體脫節。
在《大乘玄論》的論證體系中，是用以破除對法之執著，導向空性或中道見的論述過程。
。
此句為論著中的轉折語，標誌著作者即將進入核心義理的詳細論述或對前文疑問的解答。
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此句出自《大乘玄論》，論述大乘教法的機理。
其採取辯證邏輯，說明「俗」之名義實際上是為了對比或超越其表象的世俗性，旨在透過對俗諦的剖析，導向不被世俗所縛的真義，體現大乘不離世間而超脫世間的圓融義理。
。
此句探討真諦的辯證關係。
在大乘玄論的空有觀中，所謂的「真」並非指一種恆常不變的實體，而是透過否定對「假名」或「實有」的執著（不真），才能契入真正的實相。
這是一種以否定來確立正義的中道論述。
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此句為論述之過渡語，旨在提示後文將針對前述法義之完備性（具足）進行詳細的論證與分析。
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本句論述如何運用龍樹中觀的「四句」破法來處理名相。
透過「非俗（否定）」、「非不俗（否定之否定）」等層次，旨在破除對「俗義」的執著，使修行者不落入任何極端見解，從而契入真義。
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此句在論述名相定義時，區分「勝義」（究竟真理）與「俗義」（世俗約定之義）。
作者指出目前所討論的「浮虛」一詞，僅是在世俗語言層面上的解釋，而非指涉深層的佛法實相，旨在提醒讀者區分語言的約定與真理的實相。
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此句為論著中的過渡語，標誌著作者將由前文的鋪陳或對立觀點，正式進入對核心義理的詳細解析與論證。
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此處為對特定名相或義理的界定，強調其超越世俗常情、不落於凡夫庸俗之見的特質，符合《大乘玄論》探討深奧玄理、破除淺陋見解的論述脈絡。
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此句在論述法義時，用以界定何謂「出世法」。
出世法是指超越世俗因果輪迴、不繫於生死苦海的解脫真理或修行境界，與在世間輪迴的「世法」相對。
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此句在《大乘玄論》中探討名言與實相的關係。
強調語言（字）與其所指的內涵（義）兩者兼備，是用以分析如何透過文字表象來契入深奧佛理的邏輯基礎。
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此句為論著中的轉接語，作者擬透過引用經典權威（在此為《維末羅詰經》）來論證其法義觀點，體現了大乘論書以經為準的論證方式。
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此處依《大乘玄論》之大乘圓融義理，將「無常」提升至絕對層面。
一般的無常是指現象的生滅變異，而最高層次的無常（即大乘之空性）則是超越了生與滅的對立。
當意識不再執著於生與滅的二元對立時，這種「不生不滅」的狀態纔是無常法義的究竟圓滿體現。
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本句旨在闡明「苦」的深層義理。
在般若與大乘論說語境中，苦不僅是指感官上的痛苦，更指涉因執著於虛幻的五陰（五蘊）而產生的根本無常與空寂。
當覺悟到五陰實質上空無所有、不可得時，便揭示了世間一切有為法的苦質，亦即「空」與「苦」在實相上的同一性。
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此句強調真理（諦義）的本質在於其恆常性與真實性，不隨時間或條件而改變。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在區分世俗的暫時現象與勝義的絕對真實。
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此句描述在論述真理（諦）時，採取以真理本身來闡明真理的邏輯方式。
在《大乘玄論》的語境中，這通常涉及對不同層次真理（如世俗諦與勝義諦）之辨析，說明真理的自證性或遞進式的解釋邏輯。
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此句為論書中的索引性文字，指引讀者參閱前文已論述過的義理定義與具體例證，以避免重複論述，維持論證的嚴謹與簡潔。
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此句指出在論述「諦」（真理/實相）的義理時，存在四種不同的學派或見解。
在《大乘玄論》的脈絡中，這通常涉及對世俗諦與第一義諦之區分或定義的不同詮釋，旨在透過辨析各家觀點來確立正確的見解。
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此句在討論「諦」的定義。
在論述中區分了理（理論上的真理）與實（實際運行的真諦），指出四諦並非僅是名詞，而是理與實的結合體，方能構成完整的真諦。
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此處為引經據典，作者引用《遺教經》以支持其論述，在論書體例中屬於典型的引證方式。
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此句旨在描述一種超越常識與物質法則的境界或神通，用以比喻在極高的智慧或特定法力作用下，物質世界的對立屬性（如日之熱、月之冷）可以被改變。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常是用於破除對相的執著，或說明真如/大乘法門能轉化一切世俗之相。
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本句旨在闡明苦諦的實相。
在四聖諦的框架下，苦諦是對生命現狀的如實觀察，強調「苦」並非虛構的形容，而是生存的真實狀態，要求修行者正視此實相以產生出離心。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是在討論化機的根機或教法的權方方便。
指因對象的根機或當前處境，暫時不宜以「樂」作為導引，或是在破除對世俗樂之執著時，採取不令其得樂的手段，以促使其轉向求真諦。
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此句強調在認識論上，應將不依賴於假名、妄想而獨立存在的「理實」（真如實相）作為最高真理的判定標準，而非停留於名相或權宜之論。
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此句為論著中的轉接語，用於引出第二個學派或論點的見解，以便後文進行對比分析或破立論證。
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此句旨在破除對「境」（客觀現象）與「理」（主觀邏輯或法理）的執著。
在大乘玄論的體系中，強調超越對立的二元觀，說明即便是在討論理路時，若將「理」視為一種實有的真理，依然落入執著，故稱其為「非諦」以導向真空與妙有之圓融。
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此句強調修行者透過「觀智」（對實相的洞察力）來體認真正的「諦」（真理/實相）。
在《大乘玄論》的論述框架中，這涉及將認識論上的智慧轉化為對究竟真理的體證，說明智慧不僅是工具，更是通往真諦的途徑。
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此句為引經之導言，旨在引述大乘經典之論據以支持前文論述，顯示論著之法義依據源於大乘經論。
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此句為論著中的假設性推論起首。
在《大乘玄論》的論證結構中，作者透過對「苦聖諦」的定義與性質進行分析，旨在進一步闡明大乘空宗或中觀之義理，探討聖諦在實相義上的定位。
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本句陳述地獄這一苦趣 realms 的基本特徵，即眾生因過去惡業而感得持續且劇烈的痛苦，作為對業果之直觀描述。
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此句是在對照或界定佛法中關於「苦」的真理。
在四聖諦的框架下，苦聖諦旨在揭示生命本質的苦相，是修行解脫的起始觀察點。
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此句描述眾生因業力牽引而墮入地獄等三惡道中受苦的現狀，強調果報之苦的真實性與緊迫性，旨在激發修行者的出離心。
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此處旨在區分世俗的真理與佛法中超越世俗、揭示實相的「聖諦」。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調區分凡夫之見與覺悟者的聖諦，以導向更高的般若智慧。
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本句在論述認識論與真理觀，旨在破除對暫時性、相對性境界（前境）的執著，強調真諦（究極真理）不可由表象的境界而得，需透過正確認識與超越。
在《大乘玄論》的脈絡中，這是在區分世俗假名與第一義諦。
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此句為論著中的結構性標記，用於區分不同的義理分析路徑。
在《大乘玄論》這種辨析嚴謹的論書中，作者通常針對同一法相或議題提出多種解釋（解），以層次遞進的方式窮盡義理，此處標誌著進入第三個分析視角。
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此句探討文字與真理（諦）的關係。
在論著體系中，強調透過正確的語言邏輯（能詮）來揭示深層的法理，將能精確表達真理的文字認定為「諦」（真實/真理），是用文字指月以悟真諦的詮釋過程。
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此句為論著中的過渡語，用於引出第四個學派（或觀點）的論述。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者透過對比不同家之見解，以釐清大乘正義。
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本句探討真理（諦）的構成要素。
在《大乘玄論》的論理體系中，真理並非單一的標記，而是由被認識的對象（境）、認識的主體智慧（智）、表達真理的文字（文）以及內在的邏輯法則（理）四者共同構成的完整體系。
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此句討論真諦的成立條件。
在《大乘玄論》的論辯邏輯中，真諦（真實）需由「境」與「智」共同成就。
若僅有對象（境）而缺乏能覺知、能證悟的智慧（智），則無法成立真正的真理，強調了主客體在證悟真諦中的不可分性。
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本句強調對「智」的認知不能僅停留在文字或理論的層面。
在《大乘玄論》的論證體系中，若將智慧視為一種可被文字定義的實體或單純的理路，則仍屬於分別心中之相，而非超越對立、契入實相的真諦。
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此句為論書中的過渡語，表示作者將在後文針對前述議題進行正式的論述與解釋。
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此句運用中觀邏輯的「四句」分析法，旨在打破對立的二元對立執著。
透過「並是並非」的否定與肯定，顯示出真理超越了簡單的肯定、否定、亦肯定亦否定或非肯定非否定，以此導向空性與中道，避免落入任何一種定見。
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以「盲人摸象」比喻對真理或法相的認知若僅取局部而執著，則無法領悟全體的真實義理。
在《大乘玄論》的語境中，旨在警示修行者不可陷入偏執，應以圓融視角觀照法性。
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此句強調在體悟空性或真理時，並非要完全捨棄現象界，而是要在現象（象/相）之中體認其本質。
在《大乘玄論》的體系中，這體現了「不離相而證空」的圓融觀，避免落入斷滅空或離相的偏見。
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此句為論著中的論證過程，旨在說明某種特定的義理或解釋在佛經原典中是有依據的，並非隨意臆造，用以強化論點的權威性。
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本句闡明大乘佛教中「對機」的教法原則。
佛陀在化導眾生時，並非僵化地教授單一真理，而是根據眾生的根機、業力與心態，運用靈活的「方便」手段，使眾生能依其程度逐步契入真諦。
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此句為論著中的總結性語句，用以說明前文論述之理由，旨在對接前述的理路與結論，確立論點的必然性。
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此句出於論述體系，作者在分析完對方觀點後，採取「破」的論理步驟，透過逐一質詢（難）來揭示對方論點的漏洞或矛盾，以確立正確的法義。
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此處在討論「諦」的定義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，將「諦」解釋為對境界（客體/對象）之理性的審慎考察與體認，強調真理並非憑空而來，而是基於對法理精確的審視。
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本句將三惡道（此處指地獄、畜生）的生存狀態直接對應至四聖諦中的「苦聖諦」。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在闡明眾生在六道輪迴中所承受的真實苦狀，即是苦諦的具體顯現，以此建立破除執著、尋求解脫的必要性。
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此句以毒蛇對飛雀的瞋心比喻眾生被慾望驅使的狀態。
在四聖諦中，「集諦」是指導致苦果的根本原因，即貪欲與執著。
作者以此比喻說明瞋心與慾望如何作為痛苦的根源，將具體的心理狀態對應到聖諦的法義中。
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此處討論對「諦」的不同詮釋。
在論述中，將「智」與「諦」等同，是指修行者所證得的覺悟智慧即是真理本身，而非僅僅是通往真理的工具，體現了體用不二的觀點。
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本句討論真理的層次。
在佛教論理中，「權」指方便、臨時的手段，「實」指究竟、絕對的真理。
權實諦是指將方便法與究竟法結合視之的真理體系，用以說明佛法教化由淺入深、由權至實的邏輯過程。
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此句探討文字（文言）與真理（諦）之間的關係。
在《大乘玄論》的論辯體系中，分析文字是否僅為權宜之計，還是能直接指向實相。
此處強調文字的詮釋功能在於引導修行者體悟究竟的真理。
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此句強調真理（理）的超越性，說明語言（言）作為一種對立、分節的工具，無法完全涵蓋或契入絕對的真理，旨在破除對文字語言的執著，導向心行證悟。
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此句為反詰句，旨在否定前文所述的錯誤見解或邏輯推論。
在《大乘玄論》的論證結構中，作者透過否定非真理的觀點，以導向對究竟實相（諦）的正確認知。
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此句處於對「諦」（真理/實相）之定義的論辯中。
討論的核心在於「諦」究竟是指客觀的境界（境）、認識境界的智慧（智），還是兩者之結合。
此處提出第四種觀點，探討將「境」與「智」合而為一視作真理的可能性。
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此句論述心識與對象的虛幻性。
在《大乘玄論》的體系中，強調主觀的認知（智）與客觀的對象（境）皆是依緣而生的幻象，並非絕對的真理（諦），旨在破除對相對現象的執著，導向空性之見。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在質詢將碎片化的觀點或條件強行合而為一後，是否能構成真正圓融、無誤的真理（諦）。
這是一種辯證式的反詰，用以破除對局部真理的執著，導向更高層次的圓融實相。
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此句以「沙不可出油」為譬喻，旨在說明「法性本空」或「無自性」。
沙子本身不含油，無論增加數量或進行組合，都無法產生原本不存在的油。
以此比喻眾生雖透過種種執著或組合，仍無法從無自性的法中求得實有的自相。
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此句為論著中的過渡語，表示作者準備針對前述議題或特定對象，正式展開詳細的義理闡釋。
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本文論述「真俗二諦」的教理。
如來為了對機度生，將教法分為對應於絕對真理的「真諦」與對應於世俗經驗的「俗諦」，兩者互補以導向究竟覺悟。
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此句探討名言與實相的關係。
在名相的表述中，區分世俗的稱謂（世俗諦）與絕對的真理（第一義諦），說明語言雖能指月，但其本身屬於二諦的範疇。
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此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，區分了「名」與「實」。
若僅從名相所指稱的對象（所表）來觀察，則能契入唯一的真諦，意指超越對立的二元名相，回歸到單一的實相真理。
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此句討論的是對法義的體認，強調對真理的領悟不能僅停留在對「實相」的單純審核或理論確認，而應包含更深層的體證或圓融的理解，避免陷入狹隘的實體論或單一的認知的審視。
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此句在討論真理的層次。
在佛教論典中，通常指將真理分為「世俗諦」（俗諦）與「第一義諦」（真諦），用以說明對待現象與本質的不同認知層級，避免對單一層次的執著。
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本句強調在論理推演或修行體悟中，必須經過嚴謹的審視與核對，確認其符合客觀真實（實），而非僅是主觀臆測或文字戲論，如此所得的結論才稱為「諦」（真理）。
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此句在論述教法層次。
在《大乘玄論》的框架中，區分了不同的教諦（真理層次）。
「因緣教諦」指的是對現象界因果運作、條件聚合的教法。
由於因緣法涉及的對象繁多且層次複雜，因此在解釋時會產生多種不同的義理分析，而非單一的絕對真理。
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此句討論大乘論述中詮釋真理的方法。
在探究究竟義（諦）時，有時需透過誠實、不虛偽的言說方式，來揭示深層的真理，以避免因權宜之計而產生的誤解。
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本句說明雖然教法在形式上分為兩種（如權教與實教，或不同層次的教義），但其最終目的都是為了導向超越對立、不二的真理境界。
強調現象上的差異是為了方便指引，本質上是一致的。
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本句強調大乘教法在究極真理（諦義）上具有一致性，不存在相互矛盾之處。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明即便教法在權相上有所不同，但其核心的真諦（諦義）是統一且不相違背的。
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本句為總結性陳述，說明前文是透過名相（名）的分析與界定，來揭示真諦（諦）的內涵。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調名與實的關係，透過對名相的釐清以導向對究極真理的理解。
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此句討論在論證過程中，採取「義釋」的方式來闡明真諦（真理）。
在《大乘玄論》的論辯語境中，這涉及如何透過對法義的解析來揭示究竟實相，而非僅僅依賴文字或名相的表面定義。
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此句體現大乘玄論的中觀破執思想。
真正的「諦」（真實）並非在於建立一個實有的真理對象，而是在於透過否定（不諦）對現象或概念的執著，從而顯現空性。
即以「非有非無」的否定方式來定義真實，避免陷入實有見或斷滅見。
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在論理分析中，「竪論」指由淺入深、循序漸進的分析方法，將義理分層次展開，與將多種義理並列對比的「橫論」相對。
此處用於界定目前的論述邏輯結構。
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此處「橫論」指對比或平行地討論不同法門、觀點或理論，與「縱論」（深入挖掘單一法義的垂直分析）相對。
在《大乘玄論》的論辯體系中，這是一種分析方法，用以對比不同教義的差異或關聯。
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本句在論述「諦」的定義。
在《大乘玄論》的論理體系中，諦（真理/實相）並非脫離對象的抽象概念，而是以「諸法」（一切現象與實相）作為其內容與義理，強調真理與現象界的不可分離性。
。
此句為論著中的承接語，旨在引用「真俗二諦」的論述來佐證前文觀點。
真俗義是指將真理分為絕對的真諦（第一義諦）與世俗的俗諦（世俗諦）兩種層次，以說明法義在不同層面上的顯現與運用。
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本句在討論名相與實義的差異。
作者指出世俗對於某種狀態或概念的理解僅停留在「浮虛」（空洞、不實）的層面，而未達至佛教修行中真正的「空性」或「實相」之義，旨在破除對名相的淺層誤解。
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本句探討世俗對「真」與「義」的認知偏差。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在分析人們習慣將表象的真實或單純的真實性等同於深層的法義，而忽略了真義在大乘玄學中更深層的空性或圓融義理。
。
本句論述名相的轉化。
在《大乘玄論》的辯證語境中，真正的「俗」並非指世俗之相，而是指透過對世俗的超越與否定（不俗），反而契合了大乘真義中對世俗名相的正確認識，體現了「對立統一」的論理特質。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，用於將前述的邏輯推演或分析結果，同樣適用於「真」（真實相、真如）的層面，以確立法義的連貫性與一致性。
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此句處於《大乘玄論》對真諦與名相的細緻剖析中。
文中「料簡」意為衡量、區分；「諦」在此指對真理的追求或認定。
作者旨在透過對「諦待」（對真理的期待/追求）與「不諦」（不對真理之追求）的對比，將其邏輯分析拆解為五種不同的義理路徑，以闡明大乘教法的玄深義理。
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本句旨在破除對「二諦」（真諦與俗諦）的二元對立執著。
在龍樹中觀及大乘玄論的體系中，真諦與俗諦應是圓融不二的；若將其視為截然不同的兩種實體或對立狀態（相望），則落入分別心，失去了「諦」之本義。
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此句體現大乘中道與不二法門，旨在打破對「真」與「俗」的對立執著。
說明真諦與世俗雖在名相上相對，但本質上並非截然不同的兩端，透過否定兩端的對立，導向超越二元對立的實相觀。
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此處論述中觀破相之理。
透過分析與否定，將世俗諦與第一義諦這兩種對立的認知框架（二諦），進一步揭示其本質亦是空相，不再執著於「諦」的名稱或對立，故稱「二不諦」，旨在導向超越對立的絕對真理。
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此句旨在破除對立的二見（有見與無見）。
在《大乘玄論》的邏輯框架中，透過「非有非無」的否定，旨在導向中道或真空妙有之義，避免落入實有或斷滅的極端。
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此句在《大乘玄論》中旨在界定特定的法義，指涉前文所述的兩種「不諦」（不真實、非真理）的義理，用以破除對象的實有執著，導向大乘的空性或中道見。
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本句討論名相（語言符號）的功能。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，探討名言如何作為標記（能表），用以區分或界定事物的「存在（有）」與「不存在（無）」，旨在分析語言對實相的遮蔽與限定作用。
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此句旨在破除對立的兩邊執著。
在《大乘玄論》的論述中，強調真理（實相）超越了「有」與「無」的二元對立，不落入常見的有無之辨，以導向中道或空性的體悟。
。
此處討論在論述邏輯中，由於前述原因，導致產生了兩種錯誤的認知或不符合真理的見解（不諦）。
在《大乘玄論》的思辨框架中，這通常涉及對實相的誤解或對對立見解的執著。
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此處討論大乘玄論中關於智慧與諦義的對應關係。
在特定的論證框架下，將「二智」（通常指對世間與出世間、或對真俗二諦的洞察）與「二不諦」（指對非真實相的否定或超越）進行等同，旨在說明智慧的本質在於破除對虛妄諦度的執著。
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此句探討真諦（絕對真理）與俗諦（世俗慣用名相）的對立或區分。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處旨在分析修行者如何看待真俗二諦的關係，通常是為了進一步闡明「真俗不二」或「以俗顯真」的辯證邏輯，先設定二境之分，以利後續破除對立。
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本句探討心與境的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「境」並非獨立於意識之外的實體，而是依賴於能觀的意識（待）而顯現。
若無能觀之心，則無所對待之境，旨在破除對外境實有性的執著。
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本句強調智慧的本質在於打破主客對立。
當心不再被外在的境界（境）所牽制或區分時，心靈回歸自性，此種不與境相應的狀態即是覺悟的智慧。
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此句為論書之條項分類，旨在將前述討論之對象（四者之末）進一步細分為三種義理層次，以便後續詳細論述其法義之差異。
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此句在論述修行或認識論的區分。
將對象分為「理」與「理外」，而在理外（現象或實踐層面）區分凡夫與聖者的不同根機（緣）及其所處的層次（境）。
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此處論述修行或認識過程中的內在條件。
在《大乘玄論》的論理框架中，將內在的根機或心境分為「凡夫」與「聖者」兩種不同的緣分與境界，以說明不同層次的認知與證悟之差異。
。
此處討論的是分析事物的邏輯方式。
在《大乘玄論》的論理框架中，「竪理」指垂直的、層次性的分析（對比橫向的橫理），透過內外兩種維度的對照觀察，以闡明法相的體用關係。
。
本句討論在認識論上，凡夫（未覺者）與聖者（覺悟者）對於「諦」（真理/實相）的領悟程度與定義截然不同，強調心量與智慧位階對真理認知之影響。
。
本句探討的是在究極真理（理）的層面，所有眾生本質平等，不存在凡夫與聖者的對立區分。
若在理外設定凡聖之別，則落入分別心，未能體悟大乘玄論中不二的真理。
。
本句在討論對「實」的認知。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在破除對現象（凡夫）具有恆常、不變之實體的執著，強調一切法空無自性，以此導向大乘的真空之義。
。
此句為對「諦」之定義的總結。
在論典語境中，「諦」指真實不虛的道理（Satyā），此處旨在說明前述論據如何導向該真理的認定。
。
本句探討認識論上的差異。
在《大乘玄論》的語境中，空性（Śūnyatā）是究竟實相，但對於尚未覺悟、處於迷妄狀態的凡夫而言，由於受制於執著與分別心，無法直接契入或體認到空的真實性，故在此認知層面上顯現為「不實」。
。
此句在論述中用於否定某種錯誤的見解或假名，指出該對象或觀點並不符合究極的真理（諦），旨在破除執著以導向正確的法義。
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本句旨在說明「空性」的普遍適用性。
不僅是凡夫或有漏之法需透過破除執著來體悟空性，即便已證果的聖者，其所處的境界或其所用的名相，在究極的實相觀照下，依然是不離空性的。
此處強調空性並非僅是手段，而是涵蓋一切境界的根本實相。
。
此句探討聖者在修行路徑上的差異。
在《大乘玄論》的論理框架中，區分「實」與「虛」並非指有無，而是指對法相的認知與運用的不同，說明不同層次的聖者在證悟過程中所依持的義理方向不同。
。
本句在探討真理的界定。
在《大乘玄論》的論證體系中，為了確立正法，必須先區分何為真正的諦（真理）以及何為不諦（非真理或虛妄），透過對立的界定來顯發究竟的實相。
。
此句闡述大乘玄論中關於「理」的絕對平等性。
在究極的理體（真如）中，不分聖凡之別，因為聖凡的區分僅存在於事相或妄心之別，而理體本身不生不滅、無差別相。
。
此句為論書中的過渡語，標誌著作者將從之前的分析或破斥，轉向正式建立（竪）自己的理論體系或論證過程。
。
此句討論在真理（理）的範疇之外，是否還存在所謂的凡夫或聖者。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在探討名相與實相的關係，強調若脫離了「理」的本質，凡聖之分僅為名言假立，並無實體。
。
本句旨在破除修行者對「所得」的執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，若修行時心存「有所得」的希冀或執著，即是將錯認對象或法義，屬於「顛倒」之見，這種行為無法導向真正的解脫，反而是在加強自我執著。
。
此句闡發大乘玄論中「理」與「事」的辨析。
在實相理體（理內）的層次上，不分凡聖之別，因為一切眾生在自性上皆具平等之理，破除對凡聖二元對立的執著。
。
此句在《大乘玄論》的脈絡中，是用以界定達到特定覺悟境界或具備聖者特質的對象，強調其身分在法義上的認定。
。
此句延續前文對法相或理體的論述，指出在處理真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦）的關係時，同樣適用於前述的邏輯或分析框架，強調真俗二諦在圓融或對立統一上的共性。
。
此句探討真理與名相的區分。
在究極的理（真諦）之外，仍有對待的層次，分為對應實相的「真」與對應名相、語言約定的「俗」。
旨在說明真俗二諦在理路分析中的區分。
。
本句旨在區分真諦（第一義諦）與俗諦。
在《大乘玄論》的論述框架中，凡是基於名言、假名或對立分別而建立的認知，皆被歸類為俗諦，用以對比超越語言文字的究極真理。
。
本句討論理體的內在區分。
在大乘玄論的體系中，理並非單一，而是區分為對應究竟實相的「真諦」與對應世俗假名、方便觀察的「俗諦」，旨在說明真俗二諦在理體層面的共存與區分。
。
在《大乘玄論》的論述體系中，此處強調所論之法並非權宜之計或暫時的方便，而是揭示宇宙人生本質的究極真理（真諦）。
。
本句強調修行應基於對真理（理）的正確認知而展開實踐，而非盲目操作。
在《大乘玄論》的語境中，這涉及將深奧的理體論轉化為實際的修證過程，使行持不離於理。
。
此句旨在區分大乘正法與外道之修行。
強調真正的解脫道與覺悟之法，並非透過外道所執著的儀軌、苦行或錯誤的見解所能達成。
。
此句在《大乘玄論》的論證體系中，探討的是實踐（行）與理路（理）的關係。
指涉那些無法單靠邏輯推演或理論定義而必須透過實際修行、體悟才能契入的境界，強調「行」在超越「理」之限制後的實證作用。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在區分法義的運作範圍。
指涉某種理體或法相並非僅限於個體的內在意識（心法）所能運作或涵蓋，強調其超越內在主觀意識的客觀性或絕對性。
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本句探討真理（諦）的成立與否。
在論書體系中，這通常涉及對法相、實相之真偽的辨析，旨在區分究竟真理（第一義諦）與世俗或暫時的假名真理，以破除對錯誤認知之執著。
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此處在討論論證邏輯，探討凡夫（未覺悟者）與聖者（覺悟者）在真理體認或本質上是否具有差異，旨在透過對比凡聖之「諦」有無，來分析法義的成立與否。
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本句探討凡夫對「實相」的認知。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在分析凡夫執著的「實」僅是相對的假相，而非究極的真理，藉此導向破除執著、體悟空性的論證。
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本句探討「有」的實相。
在凡夫眼中事物看似真實存在（假有），但對於證悟真理的聖者而言，由於洞察萬法皆由因緣和合而無恆常自性，因此判定此種現象上的「有」為不實。
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本句討論在論議「有」與「無」的辯證時，單就「有」這個名相而言，其本身在邏輯上或實相上並不具有絕對的恆常實體，而是處於實與不實的對立或轉化之中，旨在破除對特定名相的執著。
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此處強調真理或法義的自明性，或是指修行者已達至能自悟之境，無需依賴外在的詮釋或他人導引即可領悟。
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此句為論著的過渡句，指出接下來將針對「諦教」（關於真理的教導）與「諦合」（教理與實際真理的契合程度）這兩個核心概念，從三個不同的層次或邏輯句式（三句）進行詳細論述。
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此處討論認知上的錯誤（顛倒），指意識將虛妄、非真實的對象（非諦）錯誤地認定為真實或真理（諦）。
這是對法義認知偏差的一種分析。
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此句旨在破除對特定對象的執著。
在《大乘玄論》的辯證框架中，透過否定「所諦」（被視為真理的對象）的真實性，以導向更高的空性或中道義理，揭示凡夫或初學者對真理的認知往往落入一種「假名」或「暫定」的狀態，而非終極的諦義。
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此句討論認識論中的主客體關係。
在《大乘玄論》的論理分析中，探討「諦」（真理/觀察）的能所關係。
此處指出某種狀態或法門打破了能、所的對立，使能觀察者（能諦）與被觀察的真理（所諦）合一或同時成立。
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本句強調對「諦」（真理/真實相）的辨析能力。
在《大乘玄論》的論述框架中，這涉及對現象與本質的區分，修行者需能識別出哪些是虛妄的假相（非諦），進而契入真正的實相（諦）。
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本句在論述中起到承接作用，指明前述的分析或論證正是針對「諦」（真理/實相）的闡述。
在《大乘玄論》的哲學框架下，這通常涉及對世俗諦與勝義諦的辨析，旨在引導修行者正確理解真理的層次。
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此句探討在凡夫的認知層面中，所謂的「真實」或「實體」是如何運作的。
在《大乘玄論》的體系中，這通常是用來對比凡夫的執著與覺悟者的實相觀，指出凡夫所認知的實體僅是基於錯覺或習氣的投射。
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本句探討「空」與「實」的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調從聖者所證悟的真諦（聖實）視之，現象界的萬法皆無自性，即是「空」。
這是一種對真諦層面的肯定，旨在破除對實體的執著。
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此句處於《大乘玄論》探討真諦與名相的論辯語境中。
論著旨在破除對立的執著，此處指出若將兩種相對的「情」（指主觀的感受、情量或對立的觀點）執著為絕對的「諦」（真理），則落入二見，未能契入大乘不二的圓融真諦。
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本句旨在破除對立的二見。
在大乘中觀或玄論的語境下，若執著於「空」或「有」其中一方為真理，仍落入邊見。
真正的真諦（諦）是在超越空有對立的非二元狀態中，而非將兩者視為獨立的實體或境界。
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本句探討言詮與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調究極的真諦（實相）超越語言文字的描述。
所謂「非能」，是指語言的教導（言教）在面對絕對真理時，存在著無法完全涵蓋或能盡其義的侷限性，以此揭示文字相與真理相的差異。
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此處討論的是大乘玄論中關於智慧的分類。
在區分不同層次的智（如覺智、說智等）時，指出第二種智慧的功能在於「能說」，即將內在的覺悟轉化為外在的教化語言，以導引眾生。
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本句明確指出論述的核心在於「二諦」。
在《大乘玄論》的體系中，二諦（真諦與俗諦）是用以分析現象與實相、權與實的關鍵框架，旨在透過對對立面的辨析來導向中道的覺悟。
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本文論述認識論之分析，探討「境」（客體/對象）與「智」（主體/認識能力）之間的關係，藉此區分「能」（能覺之主體）與「所」（所覺之客體）的對立或統一狀態。
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此句探討能知（主體）與所知（客體）的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調在究竟真理（諦）的層面上，能諦與所諦並非二對對立，而是互即互入，旨在破除主客二元的執著。
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本句討論在教法體系中，如何將對立或不同的義理統合於「二諦」（世俗諦與第一義諦）的框架之內，以達成不二的圓融理解。
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此處討論的是教法真理（教諦）在闡述上的層次。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在分析如何透過不同的言說方式（句）來對應深淺不同的真理，以導引眾生進入究竟的覺悟。
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本句在討論真理（諦）的定義或分類。
在《大乘玄論》的論理框架中，探討何種條件或能相可以被界定為「諦」（真理），強調對真理認定標準的精確界定。
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此處為論述結構的標記。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者將對象分為不同的分析層次或類別，此處指明進入第二個分析對象，即探討「諦」（真理/真實相）的義理。
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此處討論名言與實相的關係。
在論述諦相時，區分能名（主體/能稱）與所名（客體/被稱）。
「三」指第三種分析維度，即能名與所名並存且皆為真理（諦）的狀態，旨在破除對立，闡明名相與實質的不二性。
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此句為論著中的承接語，旨在探討「名」與「諦」（真實/真理）之間的關係。
在《大乘玄論》的體系中，討論如何透過語言名稱去表述究竟的真實，涉及名相與實相的辨析。
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本句指出將教法分為「真」與「俗」兩種層次。
在《大乘玄論》的論述體系中，這涉及以二諦（真諦與俗諦）來區分教理的深淺與運用，真教指究竟的實相，俗教指方便的權宜。
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此處討論「諦」的定義。
在《大乘玄論》的論理體系中，「諦」不僅是指客觀的真理，更強調一種能夠指引、表述解脫之道（道義）的真實內容。
能將修行與覺悟的道路清晰地表述出來，即稱為諦。
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此句為論著中的啟承句，旨在引出對「諦」（真理/真實）之定義的探討。
在《大乘玄論》的體系中，此處通常涉及對真諦與俗諦的區分，或對第一義諦的界定。
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本文探討真俗二諦的關係。
真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦）雖在表現形式上有所不同，但其共同指向的目標皆是同一的究竟真理（理實）。
這強調了二諦不二，即世俗的現象與勝義的真理在實質上是相依且統一的。
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此句探討「手段（方便）」與「目的（實相）」之關係。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，旨在引導眾生契入實相的「表法」（指引之教），其本身亦建立在真實的理體之上，而非虛妄的造作，強調方便法門與實相之不二性。
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本句探討名實關係。
在《大乘玄論》的邏輯體系中，強調「名」與「實」的對立與相依。
此處說明名稱（名）並非實體本身，而是基於對象的表徵（表）而賦予的標記，旨在解析概念如何從感官表象延伸至對實體的認定。
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此處討論的是能（主體/作用力）與所（客體/受作用者）的關係。
在《大乘玄論》的玄學討論中，旨在破除二元對立，說明在最高義理或圓融境界中，能與所不再分離，而是互即互入，達到「能所雙亡」或「能所不二」的狀態。
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此句在《大乘玄論》中旨在說明「理」與「教」的統一性。
理指究極的真理或實相，教指傳達真理的教法或語言文字。
此處強調真理的顯現必須依託教法，而教法亦必須根基於理，兩者互為表裡，不可分離。
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此句闡述佛教「對機」的教學原則。
佛陀在教化眾生時，會根據對方的根機、理路與心態（理）來決定是否開示。
若對方的心態不對或根機不足以理解該法，強行教導反而會造成誤解或執著，故採取不教的策略。
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此句強調「教」與「理」的依傍關係。
在論述佛法體系時，若脫離了正法教理的範疇，則無法成立真正的真理或邏輯論證。
旨在說明一切理路必須建基於正教之上的必要性。
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此句指涉在傳遞或建立理法教導時，其背後所依據的條件與機緣。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調教法之顯現非偶然，而是依於理路與機緣的契合。
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在大乘玄論的論證體系中，此句旨在確立兩種對立或相補的法相在特定義理層面上均具有真實性，用以破除單方面否定或偏執的見解，體現中道或圓融的論證邏輯。
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此處論述能指與所指（能所）在究極真諦的層面上並非對立，而是同在真理之中，旨在破除主客對立的二元執著，契合大乘玄論中對真諦之圓融體悟。
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此處探討的是真諦（真理）的論述邏輯。
在龍樹中觀或相關論著體系中，「句」指論辯的陳述或邏輯斷定。
此句指明在分析真理時，可分為三種邏輯判斷或三種層次的陳述方式，旨在破除對單一實相的執著。
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此句在《大乘玄論》中通常用於分析法相、理路或對立項的關係。
透過「全得」、「全失」與「得失並存」三種邏輯狀態，來推演萬法在實相與假相中的存在模式，旨在破除對單一狀態的執著，導向中道或非二元的理解。
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此句處於論述對立觀唸的辯證過程中，探討在特定法義視角下，事物處於一種矛盾的共存狀態（得與失同時存在），旨在破除對立的二元執著，導向中道或不二的體悟。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於承接前文所述的現象或法相，肯定其在特定層面（如世俗諦或假名）的成立與存在，為後續進行破相或顯義做鋪墊。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在指出若執著於有為法（由因緣和合而生之現象）或以有為的邏輯來衡量真理，將會產生認知上的錯誤或法義上的偏差，強調脫離有為之相以契入真如。
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本句強調聖者對「性空」的體悟。
在《大乘玄論》的論述框架中，這是指透過智慧打破對現象實有的執著，體認到一切法在自性上皆無實體，此為解脫的核心見地。
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在本論的語境中，強調「空」並非指單純的虛無或不存在，而是一種超越對立、不著相的實相。
當修行者徹悟此空性時，這種「空」本身即是最高的覺悟與真正的獲益（得）。
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此句處於論議對立兩端（或兩種觀點）的辨析中，指涉在前述討論的兩種可能性或兩種見解中，兩者皆不成立或皆被排除，旨在導向中道或更高層次的圓融義理。
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本句處於《大乘玄論》對論題的邏輯推演中，旨在說明兩種對立或相隨的見解（二皆）若皆建立在錯誤的依止或前提（於故）之上，則其結論均不成立，屬於邏輯上的共同失效。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，指涉在特定的法義對比或分析中，能同時契合或獲得兩種性質、兩種境界或兩種論述結論的對象。
需結合前文之對立或並列項來判定具體指涉的「二」為何。
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本句闡發大乘中觀及玄論的非對立義理。
強調真理並非在對立（二）之外另覓他途，而是在對立的現象之中，透過體認其相互依存、互不自存，進而契入「不二」的圓融境界。
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此句體現中觀破除兩邊的邏輯。
首先破除「二」的對立之見（對立著），再破除「不二」的單一執著（絕對一），旨在導向超越對立與統一之二元對立的「中道」實相，不落入任何一種極端認定。
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在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處指涉特定的五種分析或修習階段（五句），當這五者皆達到無染、無礙的清淨狀態時，方能契合大乘之真義。
此為對修行或理論推演達到完備狀態的總結。
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此句為論著中的承接語，用以對前文提及的三個論據、偈頌或判準進行後續的分析與論證。
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此處為論著中的解析句，旨在明確指出前文提到的兩句內容是在論述「諦」（真理/實相）的義理，是用於界定討論對象的導引句。
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此句在論述經論的結構或義理層次，指出特定段落的最後一句話直接揭示了「教諦」的真理。
在《大乘玄論》的語境中，這通常涉及對教法真諦的區分與定義，旨在引導修行者從文字表相進入實相真理。
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此句為論著中的解析文字，旨在界定前文兩句的討論對象屬於「境」的範疇。
在認識論（量論）中，「境」指被認識的對象，與作為認識主體的「心」相對。
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此句為論著的解析文字，指出前文之特定段落（後一句）在義理結構上屬於「教境」。
在佛教論述體系中，「教境」指教學所針對的對象、範圍或所論之法相。
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此句描述修行者在面對外在境界時，心境已達到不動搖、不隨境轉的定力狀態，體現了心與境不再對立或相互牽引的高度覺悟。
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本句探討教法（教）與所對應的境界（境）之關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，教化並非單純的知識傳遞，而是將凡夫的迷染境界，透過教法的引導而轉化為覺悟境界的過程，即所謂的「轉」。

此處為論書之章節標題。
在《大乘玄論》的論述體系中，「立名」是指對佛法概念、名相進行界定與確立的過程，旨在透過精確的名稱定義來闡明深奧的義理，避免因名相混淆而導致對法義的誤解。
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在《大乘玄論》的論理體系中，「三門」通常指涉進入佛法或論證真理的三個途徑或角度。
此處「分別」是指對這三種門徑的特質、功能及差異進行詳細的分析與辨析，以確立論證的結構。
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此句為論著中的承接語，指在前文中已對「立名」（給予事物名稱或定義）的邏輯與正義進行了詳細的辨析與討論。
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本句為論著的過渡句，旨在接下來討論「絕名」之義。
在《大乘玄論》的體系中，「絕名」是指超越一切名相、語言文字所不能描述的究極真理狀態，透過否定名相來揭示不可言說的實相。
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此句為論著中的承接語，指出後文將針對「借名」（假名）進行辨析。
在《大乘玄論》的論理體系中，辨析名相的假立與實義是剖析真如與現象關係的重要步驟。
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此句探討名相與實相的關係。
在大乘玄論的體系中，名稱（名相）是為了方便指認而設的假名，並非事物本身的究極真理（真），但其設定的目的又是為了揭示真理，而非僅僅停留在世俗的混亂認知（俗），故稱「不真不俗」。
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在此論著語境中，中道是指超越對立兩極（如有無、斷常、能所）而直指實相的正確見解，強調不落兩邊的圓融義理。
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此處討論的是空性的名相。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，「無所有」是指超越了「有」與「無」的對立，指涉一切法實相中不具備任何恆常實有的自性，並非指物質上的缺乏，而是指自性的空寂。
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此句在《大乘玄論》中是用於定義或對接特定教理的名稱。
正法是指符合真理、能導向解脫的正確教法，在此語境下是用以標示該法門的正統性與真實性。
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此處指心不執著於任何對象或法相而生起的狀態。
在《大乘玄論》的語境中，強調超越對立與執著的中道智慧，心不停留在任何定著之處，即為「無住」。
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本句旨在破除對立的二元分別。
在《大乘玄論》的深度論述中，真諦（絕對真理）與俗諦（世俗表象）雖有區分，但究極實相超越了這兩種對立的範疇。
當意識不再將其區分為「真」或「俗」時，便進入了不可名言的境界，以此指涉超越語言文字的究極實相。
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本句說明在論述深奧的理法時，由於真理本性超越言語，為了方便說明與溝通，暫且使用名稱作為指引，此名為「假名」，非實體，旨在破除對名相的執著。
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本句論述名相的本質。
在究極真理（第一義諦）中，一切法皆無名可言（無名），但為了方便指引與說明，纔在這種「無名」的基礎上假立名稱。
強調名相僅是工具，而非實相。
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此句為比喻用法，旨在說明「強行賦予」或「強加定義」的謬誤。
在《大乘玄論》的論證語境中，通常用來比喻將不具備某種性質的事物強行定義為具備該性質，以揭示邏輯上的不合理性或執著的虛妄。
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此句承接前文對法相或體性的論述，指出「二諦」（世俗諦與第一義諦）的運作邏輯或性質與前述對象相同，強調在究極真理與世俗表象之間具有一致的理路。
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本句論述大乘教法中「真俗二諦」的運用。
透過以真顯非真、以俗顯非俗的辯證方式，破除對真諦與俗諦的執著，旨在揭示超越真俗對立的究極實相，體現中觀破相的論理。
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此句討論真諦（絕對真理）與俗諦（世俗假名）的區分。
在《大乘玄論》的論述框架中，指出「真」與「俗」的對立僅是為了方便說明而設定的暫時名稱（假名），旨在破除對二者對立的執著，體現中道不二的義理。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，強調語言文字僅是為了指引真理而設的「假名」或「方便」，並非真理本身。
旨在提醒修行者不可執著於文字表象，而應透過假言契入實相。
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此處討論的是「無」的義理，強調在究竟實相中，不應執著於有所獲取的功德或實體，以破除對「得」的執著，契合大乘玄論中破除相執、回歸空性的論述。
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本句旨在闡發「名實之辨」。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調名稱僅是暫時的標記（假名），而事物本身並不存在一個恆常不變、能與名稱完全對應的實體（實相），藉此破除對物質或現象之恆常性的執著。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《維摩詰經》（簡稱《淨名經》）的內容以論證前文之法義。
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本句強調「無住」是成立一切法義的基石。
在《大乘玄論》的語境中，若心處於執著或停留於某一種見解（有住），則無法契入真實；唯有在不執著、不停留的「無住」狀態中，才能真正體現一切法的本質與真理。
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此句論述空性的徹底性。
在《大乘玄論》的語境中，強調若能達到「無住」（不對任何法產生執著或停留），則連「本」（根源、實體、主體）這一概念也隨之消泯。
這是一種破除一切法相、回歸絕對空性的論述，旨在說明當執著心消失時，原本以為存在的實體根源亦不再成立。
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此句為論著中的承接詞，用於總結前文之論證，並引出後續的結論或引用經文。
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此句討論能所之對立。
在《大乘玄論》的體論脈絡中，探討現象的成立需依據「能」（主體/作用方）與「所」（客體/受用方）的相對關係，旨在分析能所二取的虛妄性，以導向不二的真如義。
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此句強調修行或法義的核心在於「無住」。
在《大乘玄論》的論述語境中，無住是指心不執著於任何法相，不墮入常斷兩邊，是體現大乘空性與中道實踐的根本基礎。
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此句為引經之語，指作者將引用某部經典中名為「大品」的章節或特定論著作為論據，用以支持其法義推論。
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此處以大地比喻般若，意指般若智慧具有廣大、包容、承載一切萬物且不染著的特性，象徵智慧的圓滿與基礎性。
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此處描述本體或根本理則作為萬法生起的源頭。
在《大乘玄論》的體系中，強調萬物皆由其理而生，並非指物質上的創造，而是指法性對現象界的能產能生。
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本句強調般若（智慧）的核心在於「無住」，即不對任何法產生執著或停留。
在《大乘玄論》的語境中，正法必須超越對相的執取，方能契入空性與真如，達到不染不著的境界。
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此句在論述佛之相好或智慧眼時，說明先前提及的各種名稱其實是指同一組「三眼」的不同稱呼，旨在釐清名相之對應關係。
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此句在《大乘玄論》的論證體系中，是用於區分「體」與「用」的邏輯轉折。
指從法門的實際運作、應用或功能面（用）來考察，而非從其本質（體）來分析。
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本句強調在論述佛法時，必須明確區分「世俗諦」（世俗語言慣用法）與「勝義諦」（絕對真理），透過對這兩者關係的反覆辨析與推敲，才能在不落入實有或斷滅的陷阱中，正確地為法相建立名稱（立名）。
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本句論述名相之轉換。
在闡釋深奧的真理（真諦）時，必須藉助世俗慣用的語言（俗名）作為媒介或指引，方能建立起對真理的認知。
這體現了佛教中「權」與「實」的關係，即以權方便的名稱來導向究竟的真義。
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此句討論名相與實相的關係。
在世俗的認知中，人們習慣先建立名稱（名相）來定義事物，而這正是產生執著與迷思的起點。
在《大乘玄論》的論理框架下，此處旨在分析名言的虛妄性及其對真理認知的遮蔽。
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此句在《大乘玄論》的論證體系中，是用於說明某種法義或現象的生起，首先是由於世俗的因緣（世故）而然。
論者在此強調世俗緣在邏輯遞進或現象顯現中的優先順位，作為進一步分析法義的起點。
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本句旨在說明真諦（絕對真理）與俗諦（世俗假設）之間具有相同的邏輯關係或性質，強調兩者雖在層次上有所區別，但在體現真理的運作機制上是一致的，體現了大乘佛教中「真俗不二」或「真俗相依」的觀點。
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本句論述真如之應現。
在《大乘玄論》的體用框架中，「真」指真如本體，「應」指依緣而現的應身。
意指真如之體不離世間，而以應現之身面對眾生，以進行化導。
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此句處於論議邏輯分析之處，旨在透過兩者之對照，闡明法義之差異或遞進關係，屬於論理推導的對比分析步驟。
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本句探討真俗二諦的對應關係。
在《大乘玄論》的論述語境中，是指將究竟真實的理（真諦）與世俗表象的相（俗諦）進行對比或對應，以揭示萬法實相。
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此句出於《大乘玄論》，在討論法相或名相的對比與層次。
此處「世對」是指在世俗常情、一般對待的邏輯中，將其列為首位或第一優先的對照對象。
在玄論的論證體系中，常用此類簡練詞組來定義名相的相對順序或重要性。
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此句在《大乘玄論》中是在討論名相與實相的關係。
文中旨在區分不同的「待」義（相依關係），指出目前的討論對象並不屬於「正相待」（即一種正向的、對等的相互依存關係），以避免將概念混淆，進而導向對空性與真如的正確理解。
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此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明聖者的境界超越了世俗二元對立的名稱限制，名相僅是方便，而非聖者的實相。
。
此句為論著中的過渡語，用於引經據典，以證實前文論述的正確性。
在《大乘玄論》的論證結構中，作者經常通過引用佛經來確立其法義基礎。
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此句旨在破除對立的二元分別心。
在究竟的法性中，主體（此）與客體（彼）的區分是基於妄想而產生的假名，實則無別，體現了不二法門的義理。
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本句探討現象（相）與依存（待）的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，若事物僅停留於單一的自相，則無法與他物產生關聯；唯有在「離相」（不執著於孤立的自相）的狀態下，才能體現出「相待」（互為條件、相互依存）的緣起本質。
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此句為論著中的過渡銜接語。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者準備由前一議題轉向討論「相待」的理路。
相待是指事物之間相互依存、互為前提的關係，是分析現象界對立與依存的關鍵邏輯，旨在破除對單一實體的執著。
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此句論述真諦（絕對真理）與俗諦（世俗顯相）在名相上的關係。
強調不論是究竟的實相還是表象的現象，在語言運作的層面上，都共同承受著「名稱」的賦予，旨在說明名相與實體在體用上的不可分性。
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此處討論真理的兩種層次：一是「世俗諦」（世），指為了對接眾生根機而設的權宜說法；二是「第一義諦」（第一），指究竟的實相真理。
兩者相對於權與實、俗與聖的區分。
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此句在《大乘玄論》的論證體系中，強調以「中道」作為評判與衡量法義的標準，旨在破除偏執，在褒揚與貶抑之間尋得正確的判定基準。
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本句為論書之章節標題。
在《大乘玄論》的體系中，「辨絕名」是指分析如何超越語言名相的限制，透過否定或切斷對名相的依著，以契入不著相的真如實相。
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指佛法教理或修行法門在時間維度上的延續性，強調正法不曾中斷，代代相承的特質。
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本句說明二諦（世俗諦與勝義諦）的差異。
在勝義諦（絕對真理）中，萬法皆空，無名亦無相；但在世俗諦（相對真理）中，為了方便溝通與指稱，必須保留名相以建立對象的認定，不可強行絕名，否則將無法在世間運作教法。
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此句描述論著撰寫之方法，指透過引用前人的論述或經論依據，來建立並論證自身的論點，是佛教論書中常見的論證結構。
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此句探討宇宙生成之初的狀態。
在佛教宇宙觀中，「劫」代表極長的時間單位。
此處強調在物質世界形成之初，名相（語言標記）尚未建立，體現了「名」與「實」在時間維度上的先後關係，亦可用於論述名色（Nama-Rupa）的生起過程。
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此句討論語言與實相的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調名言（語言符號）僅是為了方便導引而建立的假名，並非事物的本質。
聖人為了指引眾生進入真理，才建立這些名相作為溝通與教化的工具。
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此句為舉例說明，旨在透過物質（瓶、衣）的組成或性質，來論證某種法義（通常涉及名相與實體的關係或依論之組成），以具象之物對比抽象法義。
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本文出自《大乘玄論》，論述真諦（絕對真理）與世諦（世俗真理）的關係。
此句強調在世俗諦的範疇中，為了溝通與方便，必須依賴名稱與概念（名相）來指稱對象，不能像在第一義諦（絕對真理）中那樣完全捨棄名言。
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此句為論著中對不同譯師或論師觀點的辨析。
真諦（菩提留支後之譯師）與佛果（佛果譯師）在對大乘義理的闡釋或譯經風格上存在差異，作者在此指出其見解的不同，以作後續論證之鋪墊。
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此句為論著中的轉述標記，引出光宅對特定法義的論述或見解。
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在《大乘玄論》的論理分析中，此處討論的是名相與實相的關係。
指在分析對象時，即便進入深層的義理剖析，依然保留了名稱的標誌，而非將名稱完全抹除（絕名），以維持論述的邏輯對接。
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本句說明「真諦」與「真如實際」在義理上的等同。
在《大乘玄論》的體系中，真諦是指超越一切虛妄、不變不移的終極真理，即真如的本體實相。
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此處討論佛果的特質。
在涅槃義理中，佛果超越了世俗的「三法印」（苦、空、無我），而轉化為超越世俗定義的常、樂、我、淨，用以描述圓滿覺悟後的絕對狀態。
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此處討論名相的遣除。
在修行或論證過程中，初步能破除明顯、粗大的名相執著（麁名），但對於深層、隱微的名言依著（細名）仍未完全徹悟或斷除，顯示出對名相破除程度的遞進區分。
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此句為引述語，指文中提及的「莊嚴」之人或名相開始發表論述。
在《大乘玄論》的論辯語境中，通常是用於引述對方的觀點或特定名相的定義，以便隨後進行分析或破立。
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本句處於《大乘玄論》探討真如與空性的語境中。
所謂「絕名」，是指超越了語言文字的概念界定（名相），說明至高真理不可透過名言來捕捉，必須離相而視，以破除對概念的執著。
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本句強調佛果的絕對性。
在大乘玄論的體系中，二諦（俗諦與真諦）雖是用於導引眾生的方便工具，但最終的佛果位已不再受限於這種對立的分析框架，而是進入了超越二元對立的圓融境界。
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本句強調在最高覺悟的境界中，語言文字與名稱定義皆是對真理的遮蔽。
由於實相不可言說，必須透過「絕名」來破除對概念的執著，方能契入不二之法。
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此句旨在說明萬法之本質。
在《大乘玄論》的語境中，「真諦」指究竟真實的理體，「虛」並非指物理上的真空，而是指離相、無執、不著相的空性狀態。
強調真理的本源是不著相的，以此破除對實有的執著。
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本句闡述大乘玄論中破除語言執著的境界。
透過超越「四句」的邏輯限制（肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定），能消除所有基於錯誤認知的偏差（百非），最終達到超越名相、體現實相的絕名境界。
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此句為敘事銜接，引出名為「開善」的人員或菩薩之言論。
在《大乘玄論》此類論說文中，常用此類簡短句式標記對話對象的切換。
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此處論述大乘最高真理（真諦）的特性。
真諦並非透過語言文字所能定義的對象，因為語言屬於名言（prapañca），而真理本身是離言絕相的。
所謂「絕名」，即是指真正的真理必須超越名相的限制，才能體現其不二、不染的本質。
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本句討論在究竟圓融的境界中，雖然對立的相狀已空，但為了方便指引與闡教，佛果的名稱（名相）依然存在，以示修行之目的與果位之殊勝，而非將其完全抹除。
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本句闡述大乘中觀之真理（真諦）具有不可言說、不可思議的特性。
透過「絕四句百非」的否定法，破除修行者對實相的語言定義與概念執著，指明真理不在於任何邏輯上的肯定或否定之中。
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此處討論的是超越語言名稱的境界。
在《大乘玄論》的論述中，「絕名」是指超越了所有對立的名相與概念定義，進入一種不可言說、不落兩邊的真如實相。
因為真理不可透過有限的文字完全捕捉，故稱之為「絕名」。
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本句探討佛果（成佛之果位）在二諦（真諦與俗諦）框架下的定位。
在此語境中，強調即使是佛果，在對應世間顯現或名相定義時，仍屬於世俗諦的範疇，用以分析真俗二諦的交會與區分。
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此句探討名相與實相的關係。
在修行與闡教中，雖然實相離名，但為了指引眾生、說明道理，必須暫時依託名相（假名）作為手段，不能直接切斷名相，否則無法進行法義的傳達。
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此句探討佛智的最高境界。
當佛智超越了所有對立、分別與語言定義的層次（冥），便進入了「絕名」的狀態，即不再依賴任何名稱或概念來描述，體現了大乘玄論中關於「不可思議」與「超越名言」的深奧義理。
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此句為論著中的轉折語，標誌著作者將由先前的論述過渡到對特定法義的詳細解釋或揭示。
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此句處於論議辯析過程，旨在針對「不得」（不可得性）這一核心概念進行統一的邏輯論證，以破除對法相的執著，符合《大乘玄論》探討真如與空性的論理體系。
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此句在論述中用於否定前述之見解，指出該觀點並不符合正理或真實的法性。
在《大乘玄論》的體系中，強調以正理破除執著，此處旨在區分「似理」與「實理」。
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此句為論著中常見的承接語，標誌著對話或質詢的開始，旨在透過提問來引導後續的法義解析與論證。
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本句探討名相的建立與假名之性質。
在佛教時間觀的「劫」之初始，事物被賦予名稱（名銘），旨在說明語言符號與實體之間的相對關係，以此論證名色之虛幻與假名之特徵。
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本句闡述真理的超越性。
在《大乘玄論》的語境中，真諦（絕對真理）超越了語言、概念與名相的限定，因此不能以任何名稱來定義或概括，強調「不可說」的特質。
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本句探討名相（假名）與實相（真）的關係。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調一切名相皆為方便而設，旨在破除對文字標記的執著，導向對真實理體的體認，指出假名雖為暫設，但其指向的真義並無二別。
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此句為論書中的承接語，表示對話者在前一個問題得到解答後，繼續提出後續的疑問，以循序漸進地推導法義。
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此句體現《大乘玄論》中以中觀與圓融視角對現象的解析。
透過「當即」與「離」的對立統一，說明火的本質：在現象上確實存在（當即），但在實相上則無自性可得（離），旨在破除對現象實有的執著。
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此句處於論述名實關係的辯論中，旨在探討「名稱」（名）與「實體」（實）是否同一。
作者在此設定一個假設前提，用以推導名與實之不對等，說明名稱僅是標記，而非事物本身。
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本句為論理比喻，旨在說明「執著」與「對象」之間的危險關係。
意指若對錯誤的對象（火/煩惱/妄執）產生強烈的依止或召喚，則會立即受到該對象的傷害，強調執著於虛妄法之危害性。
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本句旨在探討名（名稱）與實（實體）的關係。
透過反問或假設，說明名稱若脫離了其所指的對象，則該名稱將失去意義，藉此導向對名實不二或空性的論證。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是以譬喻或反問的方式，用以揭示眾生因執著或迷妄而無法獲取真理（以水喻法）的狀態，旨在引導對象思考障礙所在。
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此句為論著中的邏輯銜接詞，用以總結前文的論證過程，導出最終的結論。
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本句探討名與實的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「名」不能脫離其所指的「體」（實體/本質）而單獨成立。
若名與體完全分離，則名將失去指涉對象而成為無意義的符號，因此名之成立必須依附於體的存在。
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此處為論著中以譬喻說明法理的片段，透過位置（口中與火上）的對比，用以論證事物性質或狀態的差異，強調條件與環境對結果的影響。
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此句處於論述名相與實相的脈絡中，旨在說明當事物回歸其本質（實相）時，不再受限於語言文字的名相定義。
以「火」為例，當其屬性被窮盡或進入空性觀照時，便超越了「火」這個名稱的限定，體現了名色離絕的境界。
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此句描述修行者捨棄世俗名利，採取極其簡樸、清苦的生活方式以追求解脫。
蛇牀與虎杖是古代隱逸者的象徵，代表對物質慾望的徹底摒棄與對世俗名聲的超脫，符合大乘玄論中關於破除執著、回歸本真之修行境界。
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此句為論書中典型的對話結構，表示對話者在前一問題得到解答後，基於疑義或為了進一步深化論題而提出的後續提問。
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此句旨在探究「人」的本質。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常是用於破除對「我」或「人」的實有執著，透過對名相的追問，揭示其僅為假名建立，無實體之自性。
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此句旨在探討「名」與「實」的關係，透過對身體組成部位（頭、手等）的質詢，分析個體之「我」或「人」是否僅為名相的暫定，而非實有的單一實體。
這屬於大乘論書中對名言與實相的辨析，旨在破除對常恆不變之「我」的執著。
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此處論述名相之虛假。
在究極實相中，萬物本無固定名稱，但為了方便溝通或在語言體系中討論，才勉強賦予名稱。
這強調了「名」與「實」的區別，指出名稱僅是暫時的標記而非事物的本質。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在透過反問法，推導出若依循某種邏輯前提，將導致所有法性或實體皆被否定而處於絕滅狀態，用以破除對象的實有執著。
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本句為論述之過渡句，旨在探討成就佛果（成佛）之艱難程度，並指出在當時的教理爭論中，對此議題存在三種不同的觀點或宗派解釋（三家）。
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此句為論著中的轉折語，作者準備對特定對象（初家）的觀點進行批判與辨析，以建立自身的論理體系。
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此處討論真諦（絕對真理）與佛果（成佛之果位）在名相上的辨析。
作者在探討達到究竟覺悟時，對於「名相」的捨離程度：是僅僅捨棄了顯而易見的粗陋名稱（麁名），還是連同最微細的依止名稱（細名）也一併斷除。
這涉及對「真空」與「名相」關係的邏輯辯證。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常指涉在特定的時機、機根或環境下，要達到某種覺悟或實踐法義之艱難，強調法門修行的不易之處。
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此句探討真理（或實相）的本質。
在《大乘玄論》的語境中，「絕」指超越言語、對立、名相的絕對狀態（絕對）；正是因為這種不落兩邊的超越性，才能體現出法義的至高與精妙，而非依賴於任何具體的屬性或定義。
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此句強調「絕」的重要性。
在《大乘玄論》的論述體系中，修行必須絕於對對立、分別及種種執著的依止，才能契入不二的微妙真如。
若不能徹底絕斷妄想與執著，則無法體證大乘究竟之妙。
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此句為論書結構之標題或過渡句。
在《大乘玄論》的辯論體例中，「難」指對對手或前述觀點提出質詢、挑戰或反駁，旨在透過破除錯誤見解（破）來確立正確的法義（立）。
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本句旨在說明「真諦」（究極真理）與「佛果」（覺悟之果位）的本質。
在最高層次的實相中，一切名相、分別皆是虛妄，因此真諦與佛果在實相上是超越一切語言名稱的定義而存在的，不可落入名相的執著。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，通常是指在特定的法義辨析或修行實踐上，於當下的時空或條件下難以達成或推演。
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本句強調「名」與「實」的區別。
在《大乘玄論》的論述中，名相僅是標誌或假名，而非實相本身。
若執著於名相的定義而試圖以此獲知真理，則會被文字與概念遮蔽，無法契入真正的實相。
。
本句旨在破除對名相的執著。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調若僅停留在名稱的文字表象，而未能契入實相或正確的法義，則該名稱僅是虛構的記號，缺乏實質的理據支持。
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此句為論著中的辨析，指出真諦菩薩（或其譯作）在特定文字表述上缺乏邏輯理據或法義依據，旨在通過批判前人觀點來確立本論的正確性。
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此句是在討論對「涅槃」的不同定義或見解。
在《大乘玄論》的論辯語境中，作者引用私陀（Siddha/Siddhārtha，此處指特定的論議對象或前述觀點持有者）對涅槃的描述，以作為後續分析或批判的對照基點。
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此句強調覺悟的實相（佛果）屬於體悟的真理（理），而非依賴語言文字的描述（文）。
旨在說明究極真理超越文字表象，不可從文字表面的記錄中直接獲取，須透過實踐體證。
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此句為譬喻之結尾，旨在說明事物在名相或實相的轉化中，其本質或某種特質依然得以保留或顯現。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，常用此類譬喻來解釋「假名」與「實相」的關係，說明即便在高度抽象的法義討論中，其基礎依據（如犢子之於母牛）依然存在。
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此句為論書之過渡句，旨在對前述第三種見解（家）提出反駁或質詢，以透過辨析錯誤來確立正確的法義。
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本句論述佛果與真諦的關係。
佛果雖為成就，但其本質仍在真實（真如）之中，不與之分離；而真諦（絕對真理）則在究極層面上超越了所有對立的名稱與概念定義，達到言詮不可得的境界。
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此句在論述不同思想流派或教義體系時，指出當前討論的觀點與前述兩種見解在邏輯或結論上一致，用以建立論證的連續性或歸類相似的錯誤見解。
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此句在《大乘玄論》論述心法或認識論的脈絡中，指出特定狀態或對象缺乏區分、辨析的特質或功能，強調其不具備能動的辨別能力。
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此句為論書中的承接語，表示作者將在接下來的篇幅中，針對前文提及的議題或對立觀點進行詳細的論證與解析。
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此處指運用「四句」的邏輯分析法（肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否）來對法義進行窮盡的辨析，旨在破除對象的執著，體現大乘玄論中對名相與實相的推演邏輯。
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此句在《大乘玄論》的論理推導中，是用於說明某種否定邏輯或條件關係。
意指當多個條件相互關聯時，若其中一項被否定或切斷，則整體的成立基礎隨之瓦解，以此來破除對象的實有相或論證其不成立。
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本句處於《大乘玄論》論述中道與不二法門的語境中。
指在分析對立的兩端（如有無、常斷等）時， neither 也不應陷入單方面的極端否定，而應在不離兩端的中道視域中觀察，避免落入斷滅見。
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此處論述大乘之「不二」法義。
真正的出離（絕俗）並非物理上或形式上的隔離，而是心境達到不染著的狀態。
當修行者真正契入真理，不再執著於「絕」與「不絕」的對立時，其行住坐臥雖在世俗之中，但心已離俗，故稱「俗不絕」而「真絕俗」。
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此句論述真俗二諦的關係。
在修行過程中，透過智慧破除對世俗假相（俗諦）的執著與依賴，使其在覺悟中「絕」去；然而，這並非陷入虛無，而是為了顯現不變的絕對真理（真諦）。
所謂「俗絕」是手段，「真不絕」纔是目的，強調真理的恆常性與不可毀損性。
。
本句討論的是在最高層次的智慧中，既不執著於「世俗諦」（現象界的相對真理），也不執著於「第一義諦」（絕對的真理），而進入一種超越對立、不落兩邊的境界，以達到真正的解脫與圓融。
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此處指「世俗諦」（對事而說的真理）與「勝義諦」（絕對真理）在究極體性上並無差別，皆屬於「如」（如如不動、實相）的範疇，強調權實不二，破除對二諦的對立執著。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是在探討修行、理路或法義的接續與圓融。
在此處詢問「奈得」（如何獲得/如何達成），旨在探討在複雜的法義推演或實踐中，如何保持不間斷的連續性，以達到圓滿的覺悟或正確的認知。
。
此處探討中道觀，強調在修行與認知的過程中，不能僅偏向於真諦（絕對真理）而廢棄俗諦（世俗慣行），亦不能陷於俗諦而不求真諦。
唯有兩者皆不絕，方能契合圓融的實相。
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本句論述如來之定義。
在《大乘玄論》的論理框架中，「如」指實相、真如。
當修行者能契合、體得這不變的實相（如相）時，其身心與覺悟狀態即達至如來之境界。
此處強調「如來」並非僅指特定的人物，而是指證悟真如之實相狀態。
。
此句論述在體悟「如」的相狀後，能打破對立的二元觀念。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是在不離現象（相）的情況下體認本質（性），使真諦與俗諦、或體與用之間不再是截然對立或相互斷絕的關係，而是在「如」的圓融中共同存在。
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此句為論書中的過渡語，表示論主在完成前一論點後，繼續提出進一步的論述或補充說明。
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本句說明如來教化眾生之機理。
二諦指「世俗諦」與「第一義諦」。
如來依眾生根機，先以世俗語言、概念（世俗諦）引導，最終導向絕對真理（第一義諦），此為權實相兼的說法方式。
。
此句為引經據典的過渡語，準備引用《大乘起信論》或相關論典之內容以資證明。
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此句在論述法性時，以瓶、衣等物質現象（色法）作為舉例，用以說明名相與實相的關係，或論證現象法的虛幻與依他而起，旨在破除對物質實體的執著。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，討論關於世界構成或運作的悉檀（Siddhanta，即確立的論說或結論）之存在性，旨在透過確立理論基礎來進一步推導大乘的玄義。
。
本句探討真理的表達層次。
在《大乘玄論》的語境中，悉檀（Siddhanta）指結論或教義。
第一義是指最高層次的真理（究極諦），而究極的真理超越一切名相與對立，故其本質即是「無」（空性），旨在破除對實有真理的執著。
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此句指涉萬法本然、不變的絕對真理狀態。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調超越對立與分別的究極實相。
。
本句討論在最高真理（第一義）的論證體系（悉檀）中，所探討的對象或理據已經完備。
在《大乘玄論》的論辯語境下，強調真理的自證性與論理結構的完備。
。
此句旨在破除對物質世界的實有執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調世界並非由實有的元素組成，而是依緣而生，其本性即是空（無），以此導向大乘的空性見。
。
此處討論名相（名稱）的相對性與虛幻性。
在論述法相或名詞定義時，指出名稱的成立依賴於對立與區分，彼此之間存在著相互依存而生、或相互排斥而無的邏輯關係，旨在破除對名相的實有執著。
。
此為論書中常見的推論結語，用於在分析完前述理據後，導出最終的結論或定論。
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此句體現中觀邏輯的「雙遮」與「非遮」，旨在破除對立的二見（如有無、斷常）。
透過「俱絕」否定極端，再以「俱不絕」防止落入虛無，最終導向不落兩邊的中道實相。
。
此句討論的是真俗二諦在「絕」（斷除煩惱或執著）上的差異。
在絕對真理（真諦）的視角中，一切法性本空，故稱「真絕」；但在相對世俗（俗諦）的現象層面，名相與業力仍有運作，故稱「俗不絕」。
這體現了大乘玄論中對於真俗不二但層次有別的辨析。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明特定文字或名相在義理上的涵蓋範圍廣泛，或指其所指涉的內容豐富，用以對比或論證後續的法義分析。
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此句為引經之轉接語，旨在引入後續的經典權威論據，以支持前文之論述。
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此句說明該法義是基於「世俗諦」（世俗諦法）的層次而開示，而非基於「第一義諦」（勝義諦）。
在佛教論典中，為了對應不同根機的眾生，會區分世俗真理與勝義真理，此處強調其說法的立足點在於世俗層面的認定。
。
在《大乘玄論》的論述體系中，「第一義」通常指究竟真理（Paramārtha），即超越一切對立與名言概念的實相。
此句旨在區分目前的討論對象或觀點僅屬於世俗諦或權宜之論，而非最終的絕對真理。
。
此句論述修行中對「俗」與「真」的辨析。
所謂「四俗」指世俗層面的四種執著或法相，修行旨在斷除這些虛妄的世俗相（絕），但在此過程中，本覺或真實的真如本性（真）並非被消滅，而是透過斷除俗相而顯現，故稱「真不絕」。
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本句運用「四句」否定法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），旨在破除對「生」與「不生」的語言執著。
透過層層否定，將修行者從對現象的二元對立認知中拔除，導向超越語言文字的空性實相，體現中觀破相的論理特徵。
。
此處指龍樹菩薩在《中論》中提出的「四句」否定法（肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否）。
在《大乘玄論》的語境中，旨在說明究極真理（第一義諦）超越一切語言邏輯的對立與區分，任何形式的語言定義都無法完整捕捉其本質，故稱「不可說」。
。
本句探討名相與實相的關係。
在世俗諦（世俗真理）的層面上，透過對名相的否定或超越（絕名），方能契入不被語言文字所束縛的實相，體現了從名相走向實相的轉化過程。
。
此句為論著中的過渡語。
作者在論述深奧的法義時，為了讓讀者從不同角度理解，而採取不同的論述方式或比喻，以期更清晰地闡明真理。
。
本句論述中道觀。
在世俗諦的層面上，修行者需破除對「恆常不變實體」的執著（絕實），但同時不能陷入虛無主義而否定現象界的運作與因果（不絕假），以維持在世間運作的基礎。
。
此句闡述中觀之二諦圓融與超越。
真諦（勝義諦）並非在「假」與「實」之間選擇其一，而是透過破除對「假名」的執著（絕假）以及破除對「實有」的執著（絕實），最終達到不落兩邊的空性境界，即是真正的真理。
。
本句探討眾生對「有為法」的執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，重點在於揭示眾生因不悟空性，而對由因緣和合而生的有為法產生「計」（虛妄分別），將其視為實有，進而陷入輪迴。
。
本句探討對「無為法」的錯誤認知。
在大乘玄論的論理框架中，若對「無為」產生執著（計），將其視為一種實有的對立狀態或單純的虛無，反而落入一種新的偏見，無法契入真正的空性與中道。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在探討對象（此）在實相上的「有」與「無」。
透過對有無的辯證，旨在破除對象的實有執著，導向中道或空性的體悟。
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本句指出對法性理解的兩極偏差：一種認為死後一切皆無（斷見），另一種認為有不變的永恆實體（常見）。
在《大乘玄論》的論述中，旨在破除此二端，以導向中道之見。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在指出事物脫離虛妄、妄想後的本然狀態，即是「性實」。
強調真如本性之不變與真實，是破除假名、回歸實相的關鍵結論。
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此句闡述大乘中觀或玄論的破立論理。
所謂「破有」，是指針對執著於實有、恆常之見而進行否定。
這種「不有」的說法並非建立一個新的「無」之實體，而是一種權宜的否定手段（遮義），旨在消除對象的實有執著，以導向中道。
。
此句體現大乘玄論中「中道」的辯證邏輯。
在破除極端見時，若對方執著於「無」（斷滅見），則需以「不無」（非空或有）來對治。
這並非肯定實有的存在，而是透過否定「無」來導向不落兩邊的真義，即以對立的否定來破除對立的執著。
。
此句為論著中的承接語，用於總結前文的論證過程，以導出最終的結論或理據。
。
本句旨在說明在世俗諦（世俗層面的真理）中，為了方便說明而設定的「有」與「無」皆為假名。
在最高義理（第一義諦）中，有與無皆應被超越，以破除對存在或不存在的執著。
。
本句旨在區分「假有」與「實有」。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調萬法因緣所生，雖在現象上呈現為「有」（假有），但因缺乏恆常不變的自性，故在究極義理上不能稱為真正的「有」。
此為破除對現象實體的執著，導向空性之見。
。
本句探討「無」的層次。
在《大乘玄論》的玄學與佛理論辯中，區分了「假無」（暫時或相對的否定）與「真無」（絕對的空性）。
此處強調若僅是假名上的否定，則尚未達到真正的無相或空性境界，旨在破除對「無」的執著與誤解。
。
本句為論書中的詰問，旨在探討「假有」（依他而成的假象）的實體構成。
在《大乘玄論》的體系中，透過對「假有」之構成的追問，旨在破除對現象世界的實體執著，導向對真如或空性的體認。
。
本句旨在區分「假有」與「實有」。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調現象界的存在是依緣而生的假名（假有），並非具有獨立、恆常本質的實體（實有）。
透過明辨兩者，以破除對現象的執著，導向空性之理。
。
本句在討論「無」的層次。
在《大乘玄論》的論理框架中，區分了「假無」（暫時或相對的不存在）與「實無」（絕對的不存在）。
作者指出，即便在假名上稱作「無」，也不能將其等同於絕對的、實質的空無，以避免落入斷滅見或對空性的誤解。
。
本句探討世俗諦（世諦）的本質。
在世俗層面，事物被視為「有」（假有）或「無」（假無），但這種有無皆是基於條件而成立的暫時現象，而非絕對的實相。
此處強調世俗真理是建立在對「假名」的認知之上。
。
此句旨在破除對立的二見（邊見）。
在《大乘玄論》的論述框架中，透過否定「實有」與「實無」兩種極端，導向中道義理，說明現象的本質不可被簡單地歸類為絕對的存在或絕對的虛無。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明當對象已達至徹底的否定或超越，不再有任何對立與相續之時，故而使用「絕」字來定義這種狀態，強調其徹底性與不可得性。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於否定前文所假設的對象或對立的觀念，旨在透過「破」的過程，揭示事物的空性或非實有性，以導向正確的見解。
。
此句探討現象界的生成。
在《大乘玄論》的論理框架中，萬法本性空寂，但因緣和合而顯現出暫時的、非實有的狀態，此即為「假有」。
此處強調的是從空性到現象顯現的邏輯過程。
。
本句探討「無」的層次。
在《大乘玄論》的論理框架中，區分了實無與假無。
此處強調「假無」（即對現象的暫時否定或權宜之無）並非由「無為法」（不造作的絕對真理）直接成就，而是涉及對名相與實相之辨析，旨在破除對「無」的單一執著。
。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調在體認「空性」的同時，不可落入斷滅空，而必須維持「假名」的運作。
所謂「不絕假義」，是指在證悟實相後，仍能運用假名假相來進行教化與救度，體現中道不偏於空或有。
。
此句在探討中觀邏輯中關於「二諦」的關係。
若主張世俗諦（相對真理）與勝義諦（絕對真理）兩者皆不存在（俱絕），則將陷入虛無主義，導致無法建立任何修行路徑或教法基礎，因此是論著中用以反駁對方的假設性前提。
。
本句闡述大乘中觀之核心，指最高真理（真諦）不可透過語言的邏輯對立（肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定）來定義，必須破除一切名言執著，方能契入實相。
。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此句強調透過正確的智慧與觀照，破除種種錯誤的執著與偏見（非），以達到正覺的境界。
。
本句強調即便在世俗諦（世俗真理）的層面，亦需運用中觀的破法手段，透過「絕四句」來破除對象的實有執著，從而離於各種錯誤的偏見（百非）。
這顯示了在《大乘玄論》的論述中，真諦與世諦皆需透過否定與超越的邏輯來契入實相。
。
此句在論辯語境中，用於指出對方所提出的論點或義理在先前的教理、經典或邏輯推論中缺乏依據，旨在否定其正當性或新創之謬誤。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是用於比喻或對比「假名」與「實相」的關係。
透過「家」的建立與存在，說明在世俗或假名層面上的暫時性擁有，用以對比究竟義上的空性或無所有。
。
本句探討真理的表達方式。
在最高義理中，無論是世俗諦（俗諦）或第一義諦（真諦），都不能用語言的肯定、否定、肯定後否定、否定後肯定（四句）來定義，因為語言文字本身具有侷限性，必須超越語言的對立與錯誤的偏見（百非），方能契入真實。
這體現了中觀破除執著、不落兩邊的論證邏輯。
。
此句探討名相的不確定性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明「俗」這一概念並非恆定，而是隨緣而起、依境而異，以此破除對名相的執著，揭示萬法皆在變遷之中，無有絕對的定相。
。
此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調即便是在世俗的名稱或表象（俗名）之中，亦包含著真實的本質（真俗），旨在破除真俗對立，揭示真俗不二的圓融義理。
。
此處討論「真」的本質。
在《大乘玄論》的玄學與佛理交融語境中，強調真理（真）並非一個可被名言所捕捉的固定實體，而是超越定相的，旨在破除對「真」之名相的執著。
。
此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調「真」與「俗」並非絕對對立，而是相即的。
所謂「真名」，是指能如實表達法性之名；而「俗真」則是指在世俗名相的運作中，依然能顯現出真實的本質，體現了真俗不二的中道義理。
。
此處區分世俗諦的兩種層次。
真俗（真俗諦）是指在世俗層面上能導向真理的正確名稱或方便法門；假俗（假俗諦）則是指純粹基於幻象、妄想而建立的世俗名相，不具導向解脫之能。
。
此句探討真諦的層次。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分「世俗諦」與「勝義諦」。
所謂「俗真」，是指在世俗認知中被認為是真實的事物（如名相、物質），但從究竟真理（勝義）來看，這種真實僅是相對的、暫時的，因此稱為「假真」。
。
本句探討「假名」與「世俗」的本質。
在《大乘玄論》的論理框架中，世俗的假名定義（百是）僅是暫時的約定，若追究其體性，任何肯定的定義都無法在實相中成立，旨在破除對假名實體的執著。
。
此句處於《大乘玄論》論述真理與空性之語境，旨在說明究極真理（實相）超越了對立的二元邏輯。
當嘗試以「非」（否定）來破除執著時，若仍停留於「非」的對立面，則陷入另一種執著；真正的實相是不被任何肯定或否定所能定義的，故稱「百非不能非」。
。
本句處於論述名相與實相的脈絡中，旨在說明「假名」（暫時設定的名稱）與「真義」（究竟的實相）在特定的邏輯推演或體悟過程中，其運作理路或關係是一致的，強調不應在假與真的對立中產生執著。
。
此處討論的是名相的虛假性。
在世俗假名（假俗）的層面上，我們習慣使用「是」來定義事物，但從實相觀之，一切皆由因緣和合，並無恆常不變的自性，因此這種「是」僅是暫時的假定，而非絕對的真實存在。
。
此句出於《大乘玄論》，旨在透過否定之否定，破除對「是」（肯定/存在）的執著。
在玄論的論理體系中，若對某法產生執著而定義為「是」，則陷入邊見；即便重複肯定，亦無法超越對立的二元對立，以此導向中道或空性的體悟。
。
此句運用三重否定（非非不能非）來破除對立的二元論。
在《大乘玄論》的論理體系中，旨在透過層層否定，將意識從「肯定」與「否定」的兩端對立中拔除，最終導向不可言說的真空或中道境界，避免落入任何一種極端見。
。
此句體現大乘玄論中破除對立、超越二元的辯證邏輯。
透過「非」與「不非」的雙重否定，旨在打破對象的實相執著，指明真理不在於肯定的有無，而是在於超越所有對立觀唸的空性與中道。
。
本句運用中觀的「四句」或「非有非無」邏輯，旨在破除對「假」（名相）與「真」（實相）的二元對立執著。
透過「即非」與「不能」，將修行者從對立的認知中拔除，體現空性之不落兩邊的特質。
。
此處運用中觀的否定邏輯，旨在破除對任何定見（包括對「是」的執著）的依止。
透過「是」與「不是」的雙重否定，導向不落兩邊的空性智慧，避免陷入實有的偏見。
。
此句出自《大乘玄論》，處於高度抽象的辯證論述中。
旨在探討名相的本質，指出當我們在討論「是非」（對錯、正確與錯誤的判斷標準）時，這個判斷機制本身在邏輯上無法被自我否定，用以揭示語言與概念在描述實相時的侷限性與矛盾。
。
此句體現中觀破除兩邊的邏輯。
在《大乘玄論》的語境中，旨在透過「非」與「不非」的雙重否定，打破對立的二元對立（如對與錯、是與非），導向不落兩邊的中道實相，說明真理不可透過簡單的肯定或否定來定義。
。
本句強調真理（實相）超越語言邏輯的界定。
在龍樹中觀及大乘玄論的體系中，「四句」代表所有可能的邏輯斷定，唯有離於這些對立的語言框架，才能契入不落兩邊的空性真理。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，強調透過正確的見地或論理推演，將所有可能的錯誤推論（非）予以排除，以確立正確的法義。
。
本句闡述大乘中道觀點。
二諦（世俗與勝義）在最高層次上均不落入「有、無、亦有亦無、非有非無」的四句邏輯陷阱中，藉此超越一切對立的偏見與錯誤認知（百非），以契入真實的空性與中道。
。
本句探討中觀或大乘論典中關於「二諦」的超越。
當修行者不僅在世俗層面理解，且在勝義層面亦能將對立的二諦（世俗諦與勝義諦）同時消解、超越時，其所體悟的境界與僅停留於單一諦觀者有著極大的區別。
。
本句探討二諦（俗諦與實諦）的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調透過對世俗名相、假名之執著的徹底斷除（絕），方能顯現或契入絕對的實相。
此處「絕」字是關鍵，指的並非單純的消失，而是透過破除對俗諦的執著，使俗諦與實諦在體悟上合一。
。
此句探討真諦（絕對真理）的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，真諦並非建立在另一個實體之上，而是透過「絕」——即徹底否定、斷除一切依託於名言、假名而建立的「假相」（假名），從而顯現不依賴於任何對立或假設的絕對真理。
。
本句探討世俗諦（俗諦）與勝義諦（實）的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調俗諦是基於名言、假名而建立的，其本質與絕對的真實（實）是截然不同的，以此區分假名與實相，以導向中道之見。
。
本句探討真理的同一性。
在《大乘玄論》的玄學與佛學交融語境中，透過重複的「是」字來強調「現象的真實」與「本質的真實」並無二致，旨在破除對真實之定義的執著，指明當下所認知的真理即是終極的真實。
。
此處運用中觀或玄論的雙重否定邏輯。
透過「非非」（否定之否定）來破除對立的執著，旨在說明萬法本性空寂，不落於「有」或「無」的兩邊，最終導向「性非」——即本性本身即是超越語言對立的否定狀態。
。
本句探討世俗諦（俗諦）與勝義諦（實相）之間的對立關係。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調俗諦是以名相、假名構築的現象，其本質與絕對的實相（絕實）是截然不同的，以此說明為何需透過破除俗諦之執著才能契入實相。
。
此句體現《大乘玄論》中破除執著的辯證邏輯。
透過對「是」（肯定/正確/存在）的否定，旨在破除對任何固定名相或實體的執著，導向不落兩邊的中道或空性，說明真理不可透過簡單的肯定或否定來定義。
。
此處體現大乘玄論中對「非有非無」或「即一即多」的辯證論述。
透過「是」與「不是」的雙重否定或矛盾對立，旨在破除對立的執著，導向中道或不可思議的絕對真理，顯示真理超越了簡單的肯定或否定之二元對立。
。
此句運用雙重否定（或三重否定）的邏輯推演，旨在破除對立的執著。
在《大乘玄論》的玄學論辯語境中，透過不斷地否定（非），最終導向超越有無、非有非無的絕對真理，說明真理不可透過簡單的否定或肯定來定義，旨在破除一切名言執著。
。
此句處於《大乘玄論》論述真如或第一義諦的語境中。
旨在說明究極真理（真如）超越了對立的二元邏輯。
當嘗試用「非」（否定）來定義或排除真如時，由於真如本身即是超越有無、不落兩邊的，因此任何形式的否定（百非）都無法真正將其否定或限制。
。
本句闡述真諦（絕對真理）與假名（暫時、相對的名稱或現象）之間的關係。
在《大乘玄論》的體系中，真諦是指超越一切對立與名相的實相，而「假」是指依賴條件而成立的暫時現象。
真諦的特質在於其不依賴於任何假名而存在，因此能「絕」除一切假相。
。
本句出自《大乘玄論》，旨在透過對「是」與「非」的層層否定與假定，破除對立的二元執著。
論者指出，當我們說某物「不是」時，其實是基於一個「是」的假定；而這種對立的區分（是非）僅是名詞上的假立，實則在究極真理中並無絕對的是非之分，以此導向中道或空性的體悟。
。
本句探討真諦（絕對真理）與假名（相對現象）的關係。
真諦之本性是「絕」的，即超越一切名言概念的限定；然而，為了在世間顯現或被認知，必須依據「假」的條件而成立。
這體現了中觀或大乘玄學中「真空」與「妙有」的辯證關係：本質空寂，但因緣假立。
。
此句處於《大乘玄論》論述中道與破執的語境中，旨在透過否定之否定，破除對特定法相的執著。
其邏輯在於：不僅不能將其認定為某種特定狀態（是），且這種「不能是」的狀態本身也不應被視為一種恆常的定見，以導向不落兩邊的空性體悟。
。
此句體現中觀破除兩邊的邏輯，旨在否定一切對法性的定見。
透過「非是」否定肯定見，「亦不是」否定否定見，以達到不落兩邊的空性體悟，避免陷入單一的虛無主義或實有論。
。
此處運用中觀派的「雙重否定」或「四句」邏輯，旨在破除對立的極端執著。
透過層層否定，將意識從「是」與「非」的二元對立中抽離，以導向超越語言邏輯的空性實相，避免落入斷滅見或常見。
。
此句體現中觀或大乘玄論中破除二邊的邏輯。
透過否定「是」與「非」的對立，旨在揭示事物的實相超越於語言的對立定義，不落入任何一種極端（邊見），以導向中道之義。
。
此句體現《大乘玄論》中破除對立、超越二元的辯證邏輯。
透過「是」與「非是」的雙重否定與肯定，旨在導向中道，破除對任何一種定見的執著，顯示真理不可透過簡單的肯定或否定來定義。
。
此句處於《大乘玄論》論述空性與破除執著的語境中。
意指在究極的真理（第一義諦）中，由於一切法皆由因緣和合，缺乏恆常不變的自性，因此無法在實體意義上「成立」或被認定為「是」某個獨立的實體。
。
此句運用邏輯上的雙重否定與對立，旨在破除對立的二元執著。
在《大乘玄論》的玄學與般若體系中，透過「非非」（否定之否定）來導向中道，說明真理不在於單純的肯定或否定，而是在超越對立的絕對狀態中，以破除一切名言執著。
。
此句處於《大乘玄論》探討真如與名相的辯證語境中。
在最高義理的層面上，萬法皆由一心所現，雖在名相上可作對立，但在實相中，一切法皆是真如的顯現，因此不能將其絕對地否定或排除，旨在破除對立的執著，體現不二之理。
。
此處論述真諦（究極真理）的特性。
首先「雙絕世」指超越世間的二元對立（如有無、垢淨、好惡）；其次「諦絕實」指真理超越了對「實有」的執著，體現般若中道之空性，不落入實有或斷滅的兩極。
。
本句論述修行過程中對「二諦」（真諦與俗諦）的處理方式。
在初級階段需依二諦而行，但最終目標是透過「漸捨」的過程，體悟到真俗二諦在究竟義上皆是名言假相，應予以超越（絕義），以達到不落兩邊的圓融境界。
。
此句論述「二諦」的對立與超越。
俗諦（世俗諦）是指基於名言、假名而成立的相對真理，其本質不具備絕對的實體（絕實）；而真諦（第一義諦）是指超越一切名言、對立與假象的絕對真理，因此它排除了所有暫時、虛假或相對的實相（絕假實）。
。
此句討論論著的結構或論證次第。
在《大乘玄論》的語境中，「平道」是指不偏向世俗諦或第一義諦的中道視角，旨在說明真諦與俗諦在最高覺悟境界中皆被超越（俱絕），以顯現不二的實相。
。
此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在打破對「俗」的單一執著。
說明「俗」的概念並非固定不變，而是根據對待的對象或論述的層次而有所不同，體現了論著中對名相之相對性的分析。
。
本句闡述真俗二諦的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，真諦（絕對真理）是根本，俗諦（世俗現象）是基於真諦而顯現的名稱或相狀。
並非真俗對立，而是真諦為體，俗諦為用，說明世俗現象依止於真實本性而存在。
。
此句體現大乘玄論中對「真」的破執論述。
旨在說明最高層次的真實（真諦）並非一個可被定義或捕捉的實體，若將「真」視為一種固定不變的特質而產生執著，反而背離了真實的本質。
這是一種透過否定（破）來顯現絕對真實（立）的辯證邏輯。
。
此句體現大乘玄論中「真俗不二」的辯證關係。
在最高義理中，真諦與俗諦並非對立，而是互為依託。
若無世俗的名相與語言（俗），則無法指引或顯現究竟的真理（真）；真理亦需透過俗相來運作與傳達，故稱「由俗故真」。
。
此句論述真俗二諦的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調「真」是本體、「俗」是顯現。
俗諦並非獨立存在，而是依據真諦而成立的假名現象，說明真與俗並非對立，而是體用之關係。
。
本句在討論名相的定義。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分「真」與「俗」。
此處強調「俗」並非實有，而是一種「假名」或「假相」，是用於方便說明而暫時設定的世俗概念，旨在破除對世俗名相的實有執著。
。
本句闡述大乘中觀與圓融之理：真諦（絕對真理）並非脫離俗諦（相對現象）而獨立存在，而是透過假名、俗相的運作來顯現。
若無假俗之相，真諦將無從顯現且無法度化眾生，此即「假即是真」或「以假顯真」的辯證關係。
。
此句體現《大乘玄論》中關於「真假」不二的辯證法。
在最高義理中，所謂的「真」若被執著為實體，則成了「假」；而透過對「假」相的徹悟，方能契入真正的「真」。
旨在破除對真假對立的二元執著，體現中道與空性的圓融。
。
此句討論名相的性質。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調事物在世俗層面（俗諦）僅是暫時的假名設定，並非其真實本質（實相），旨在破除對名相的執著。
。
此句指在最高層次的真理體悟中，必須超越一切對立的邏輯判斷。
所謂「四句」是指：肯定（有）、否定（無）、亦肯定亦否定（亦有亦無）、非肯定非否定（非有非無）。
當這四種邏輯路徑皆被破除，方能契入不落兩邊、不落中邊的絕對真理（空性），避免陷入任何概念性的執著。
。
此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「假名」雖是以俗世語言表述，但其目的在於導向真理，因此這種「假俗」在法義上已超越了單純的世俗執著，不再是真正的俗相。
。
此句探討名相的性質。
在論述真俗二諦時，強調「假名」雖是為了方便而設，但其運作邏輯仍屬於「俗諦」的範疇，並非在假名之時就脫離了俗世的屬性，旨在說明假名與俗諦的同一性。
。
本句探討名相的實相。
在大乘玄論的體系中，強調「假名」雖在世俗層面存在（俗），但其本質並無實體（非俗）。
透過「亦俗亦不俗」的辯證，旨在破除對名相的執著，揭示現象與實相的不二關係。
。
此句探討名相的中道義理。
在《大乘玄論》的體系中，強調「假名」與「俗相」的不可得性。
所謂「非非俗」，是指不能完全否定俗世名相的存在（否則落入斷滅空）；而「非不俗」，是指不能執著於俗相的實有（否則落入常見）。
透過雙重否定，揭示名相即空且空即名的中道實相。
。
本句處於《大乘玄論》探討名相與實相的論述中。
意指在分析法相時，無論是暫時設定的「假名」（假）還是本質的「實相」（真），其在空性或邏輯推演上的運作理路是一致的，旨在破除對名相的執著，揭示假與真在究極義上並無二致。
。
此句為論著之章節標題或過渡句。
在《大乘玄論》的論理體系中，「借名」是指為了方便說明或指涉某種法義，而暫時借用不完全對應的名稱來表述，屬於名相論（Nominalism）或語言分析的討論範疇，旨在區分名與實的關係。
。
此句出於《大乘玄論》，在討論邏輯推論與名相辨析。
此處旨在說明某種結果或爭論僅僅是由於「借」與「不借」這兩個對立的條件（故）所引起，用以分析因果關係或名相的成立條件。
。
此句探討中道之理，旨在破除對立的二元對立觀。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調超越「有」與「無」、「絕」與「不絕」的兩極端，以顯現實相之不落兩邊。
。
此處討論在論證過程中，若將世俗諦與第一義諦（真諦）同時否定或切斷，將導致無法建立任何法義的基礎，是用以論證二諦不可偏廢的邏輯推演。
。
本句旨在說明在討論特定法相或概念時，所使用的名稱並非其恆常的實體，而是一種為了方便說明而採用的假名（借名），強調名與實的區分，以破除對名相的執著。
。
此句出於《大乘玄論》，討論的是中道或非二元的辯證關係。
在論述法義時，強調兩種對立或相補的性質（如有無、真空與妙有等）在究極義理上並非互斥，而是同時成立且不相消滅，體現了不落兩邊的圓融義理。
。
此句在《大乘玄論》中討論名相與實相的關係。
強調在究極的真理（實相）層面，法性不依賴於外在的相狀或他法而存在，亦不相互牽累，體現了自性獨立與不相染著的特質。
。
此句為論著中的承接語，作者擬在論述完前項內容後，回過頭來對前述的三種學說（三家）進行對比、辨析與批判，以釐清正義。
。
此句在《大乘玄論》中用於對比不同宗派（三家）在論述法義時的明晰程度，指出其在特定論點上的認知或論證同樣透徹。
。
此句論述世俗諦（世俗諦）的運作方式。
在世俗層面，人們透過建立「名」與「實」的對應關係，將特定的名稱賦予對象，以便於溝通與識別。
這是在分析名相與實體之關係，旨在說明世俗名相僅是約定俗成，而非事物的本質。
。
此處討論的是真如或實相的體證。
當修行者直接契入真理（即得）時，其體驗是直接的、非語言的，不再需要依賴於名相的假借或概念的描述。
。
此句指修行者最終證得的、基於絕對真理（真諦）而成就的佛果位。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調的是超越權宜之法，直達究竟真實的覺悟狀態。
。
此句在《大乘玄論》中用於引出對特定教義或名相的不同詮釋路徑，說明在論議過程中存在三種主流的解讀方向或學派見解。
。
本句強調佛法真理（諦）的恆常性與普遍性。
無論是在過去還是現在，即便處於法難或世風不古的困難環境中，正法真理依然存在，不因外在環境的艱難而消失。
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此句在探討名與實的關係。
在世俗諦（世俗真理）的層面上，若假設事物具有獨立且真實的實體（物），則必然能為其設定名稱。
這通常是用於引出後續的破除，論證在究極義理中，名與實皆是依緣而生，並無恆常不變的實體。
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此句處於論述名相與實相之關係的語境中，探討名稱（名）與事物存在（實）的先後或同步關係。
在此論證邏輯中，旨在討論若事物在劫初即存在，則其對應的名稱亦應在當時成立，用以分析名實之辨。
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此句在論述名相與實相的關係。
探討事物之本質（實相）是否依賴於聖者所賦予的名稱或定義而存在，旨在破除對名言概念的執著，揭示實相不隨名相而轉的義理。
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此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在分析「名」與「實」的對立與統一，指出事物在未被名相定義之前的本然狀態，是用以破除對名相的執著，導向對實相的體認。
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此處論述名相與實相的關係。
真諦（絕對真理）在實相中是超越語言與概念的（本無名），所謂的「真」僅是為了方便指稱而設定的假名，旨在提醒修行者不可將名相誤認為實體。
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此句探討名相與實體的關係，討論名稱是先於事物而存在（假借），還是根據事物的屬性而後設定。
在《大乘玄論》的論辯體系中，這涉及對「名」與「實」之邏輯順序的分析，旨在破除對名相的執著。
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此句出於《大乘玄論》，處於對名相與實相之辯論語境。
討論核心在於某個稱號或名相是具有實質本質的定義，還是僅僅為了方便說明而暫時借用的名稱（假名）。
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本句旨在警示修行者不可執著於語言文字的標記（名相）。
在《大乘玄論》的論述框架中，真理（真）是超越語言描述的，若僅在名相的層面尋找，將陷入文字之見而無法契入實相。
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此句旨在指出對方的見解或修行方向偏離了真正的實相（真諦），強調其認知與真理之間存在巨大的差距。
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此句在《大乘玄論》中討論名與實的關係。
旨在說明凡夫在認知世界時，習慣依賴「名稱」（名相）作為媒介來尋找或定義「實體」（物），揭示了語言標記與實際對象之間的依賴與錯位，是用以破除對名相執著的論證過程。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調修行者應脫離對外部物質對象的執著與依賴，以回歸內在的覺性或真如本體，是破除外境執著的實踐要求。
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此句為論書中的過渡語，表示對話者在先前問題得到解答後，繼續就相關議題提出進一步的詢問，以深化對法義的探究。
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此句探討名與實的關係。
在世俗諦（世俗真理）的層面，人們依賴語言符號（名）來指涉與獲取對象（物），而事物在世俗認知中必須符合其名稱的定義才能被認定。
這是在分析名相與實相的對立與依賴關係，為後續破除名相執著做鋪陳。
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此句為對話中的承接語，表示詢問者準備就特定法義提出疑問，是論著中常見的轉折句式，用以引出後續的質詢與辯論。
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此處為論著中運用比喻（譬喻）來論證名相與實相的關係。
透過「瓶」與「口」的空間與名稱關係，說明名言的假立與實際位置的邏輯推演，旨在分析概念的界定與對象的屬性。
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此句為論書中的承接語，指涉前文已論述過的邏輯困境或修行上的難點，用以證明當前討論之議題同樣面臨相同的矛盾或障礙。
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此句旨在透過比喻探討「名」與「實」的關係。
以瓶子為例，質詢「名」這個概念究竟是存在於瓶子的哪個具體部位，藉此引導修行者體悟名相之虛幻，以及名與實並非同一實體的空性義理。
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此句旨在論述「名」與「實」的依緣關係。
瓶之名依於其形相與功能（如能盛物），若將其置於口中，其原本作為「瓶」的定義與功能失效，故不再具有「瓶」之名。
此是用以說明名相是隨緣而立，非實有之本性。
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此句處於論證名相與實相之關係。
在《大乘玄論》的語境中，「絕名」是指超越一切語言文字的名相定義，旨在破除對名相的執著，以契入不可言說的真如實相。
此處以反問句式，強調對名相之否定即是趨向實相的路徑。
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此句在論述中用於破除對象的虛假相狀，透過反問的方式，指出當對象的虛妄性被揭示後，其本質與真實（真如/實相）並無二致，旨在引導修行者從假相中體悟真理。
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此句探討名與實的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，討論真如或實相（真本）在究極層面是不可言說、無名相的，而我們在世間所使用的名稱，僅是基於「世俗諦」（世俗的約定與認定）而暫時借用的標記，而非實體的屬性。
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此句討論在世俗諦（世俗真理）的層面上對現象的觀察與認定。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分世俗諦與第一義諦是為了說明修行與教法的權實之分。
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本句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的空性論述中，任何可以用語言定義的「真名」，在究極實相中依然屬於名言假相，並非實體，故稱其為「借」（假借）。
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此句處於論述真俗二諦的脈絡中。
世諦（世俗諦）是指基於世間常情、語言約定而建立的相對真理，與勝義諦（絕對真理）相對。
此處旨在將討論焦點轉向世俗層面的判讀。
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本句旨在破除對「真如」這一名相的執著。
真如是超越語言文字的實相，若將其視為一個特定的「法」或「名稱」，便落入名相之著。
因此強調真如是「絕離」的，不能透過語言的「言借」（借用名稱）來定義或獲取。
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此句為論著中的過渡語，用於引入另一段經文證據，以支持前文之論述，體現論證之嚴謹性。
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本句探討真理的兩種層面：一是「名」，即語言文字對真理的標記與描述；二是「實」，即超越語言、不可言說的真理本體。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調真理不僅存在於名相的定義中，更存在於實際的體現之中。
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此句在《大乘玄論》中探討名相與實相的關係。
作者透過反問，旨在分析「無名」這一概念在何種條件或境界下成立，用以破除對名相的執著，導向空性與實相的體悟。
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此句為論書中引用經典的過渡語，用以引出後續的經文論據，證明前文之論點。
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此句為論述之主體，指涉宇宙間所有有為與無為的現象、心法與物質，在《大乘玄論》的體系中，通常是用以討論其本質（如空性或真如）的對象。
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此句旨在說明現象或名相並無實體，僅是為了方便溝通而設定的暫定名稱（假名），用以破除對名相的執著，揭示其空性。
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本句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調當一個事物僅在名義上存在，而缺乏實質的自性或實體時，其狀態即為「絕」。
這是用於破除對名相的執著，說明名相之虛幻，以導向空性或真如的體悟。
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此處討論名相與實體的關係。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調許多概念（如「借」）僅是語言上的假名設定，而非具有實質自性的實體。
透過分析名相的虛幻性，旨在破除對概念的執著，導向空性之理。
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本句探討名相與實體的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調萬法實相不可言說，任何賦予事物的名稱（名相）都僅是為了方便溝通而設定的「假設」，並不代表該事物具有恆常不變的自性實體。
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此句探討「空」與「假名」的邏輯優先順序。
在《大乘玄論》的論辯中，旨在釐清現象（假名）與本質（空）的關係：究竟是先有假名之名相才導向空的認識，還是因為本質空，才使得假名得以成立。
這涉及對中道與名相之依止關係的深層剖析。
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此句討論真諦（絕對真理）與世諦（世俗真理）的關係。
真諦本身超越語言文字，本無名相；但在說明真諦時，必須借用世俗的語言（世諦）來指稱，否則無法傳達。
這體現了「借假修真」或「以假名指實相」的論理。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，是用於否定前述對象的邏輯成立或義理正確性，指出其論點在法義上無法自圓其說或不符合實相。
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此句為論書中典型的承接語，標誌著對話或質詢的開始，旨在引出後續對特定法義的探討與解析。
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本句強調「名」與「實」的對立。
在《大乘玄論》的論述框架中，真理（真）是超越語言文字的，若執著於名相的定義而尋求真理，這種執著本身即成障礙，導致修行者陷入名相之爭，無法契入實相。
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此句在探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論證體系中，討論「名」是否能真實表徵「理」，旨在分析語言文字（名）在指涉究極真理（理）時的侷限性與有效性，屬於對名相之辨析。
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本句探討名相與實理的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分「名」與「理」，討論名相是否能真實表徵其背後的理體（本質），旨在分析語言文字在指涉究極真理時的侷限性與功能。
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本句闡述修行與認知的邏輯：名相（名）雖是假立的標誌，但它是通往實相（理）的必要手段。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調不能執著於名相，但必須先依據名相的指引，才能最終契入不名不相的真理境界。
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本句探討真理（實相）與語言名相之間的矛盾。
在《大乘玄論》的語境中，真理是不可言說的，任何語言的定義（名）都是對實相的限縮與遮蔽。
當真理被賦予名稱時，便不再是絕對的真理，因此「名即無用」。
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本句在論述名相與實相的關係。
強調若僅執著於名稱（名相），而不能透過名稱契入其背後的實相（理），則該名稱僅是虛妄的標記，無法導向真正的覺悟。
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本句為論著中的過渡語，表示針對該特定名相或概念的討論至此告一段落，準備進入下一議題。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用此類簡短句式標誌論述單元的結束。
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此處討論的是論著或教理傳達的品質。
在佛法論述中，「理」指真理、義理；「文」指文字修辭、表達形式。
作者指出某些論述雖掌握了核心義理，但在文字表達上不夠精鍊或缺乏文采，導致傳達效果不佳。
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此處討論修行與悟道之真諦（實相）及佛果的認定，指出當時學界或宗派在解讀佛果之實相時存在三種不同的觀點或體系。
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此句處於《大乘玄論》論述名相與實相的語境中。
文中以「光」與「宅」作為比喻或名相的對照，旨在說明在究竟的真理（妙名）中，對立或不同的名相並不互相排斥或消滅，而是共同存在於圓融的境界中，體現了名實不二的特質。
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此句處於論述真如或法性之自足性語境中。
指究極的真理或本性本身圓滿，無需依託或借用外在的對象、名相或條件來成立。
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此句為引文標記，指引出名為「莊嚴」的菩薩或相關論述者的言論。
在《大乘玄論》的論證體系中，常透過引用前人之語或特定菩薩之名來闡述大乘深義。
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此句指在論述中將兩種對立的極端觀點（通常指常見的對立見解或二邊）同時予以否定，以導向中道或更高層次的真理，符合《大乘玄論》破除執著、顯現玄理的論證邏輯。
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此句出於《大乘玄論》，討論真理（實相）之不可言說性。
由於究極真理超越語言文字，為了讓眾生能有所依據而進入正法，必須暫時借用語言、名相等「假名」作為指引，此即「借」之義，旨在說明權宜方便與實相之間的關係。
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此句處於論述法義之邏輯推演中，旨在說明若能採取特定的觀照或分析方式，即可將「善」的內涵清晰地開顯與闡明，使修行者能明瞭善法之實相。
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本句在《大乘玄論》的論述框架中，旨在區分真諦與世諦。
佛果（成佛之果位）雖是至高境界，但就其名相、位階及對世間眾生的顯現而言，仍屬於世俗諦（世俗諦）的層面，以區別於絕對的、無名相的勝義諦。
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此句討論名相與實體的關係。
在論述名相的自足性或定義時，指出若某事物已有其對應的名稱（名），則無需依賴或借用其他名稱來表達其義理。
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本句闡明究極真理（真諦）超越語言文字的界限。
由於名相是基於對立與分別而建立的，而真諦本身是絕對的、非二元的，因此無法用任何名稱來定義或概括，旨在破除對名相的執著。
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此句在論述真理（實相）不可言說時，說明為了讓眾生能理解，必須暫時藉助語言、名相或比喻作為工具，這在佛學中稱為「假名」或「權方便」。
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此句處於論辯邏輯之中，作者在分析前述的三種解釋（解）時，指出這些解釋是基於之前的論據而對對立觀點進行「難」（質疑/駁斥）。
在論書語境中，「難」是指通過邏輯推演揭示對方的矛盾或不足。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於說明某種法相、狀態或論點在特定的邏輯推演或修行階段後，不再重複顯現或發生，用以確立法義的唯一性或不可逆性。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用於比喻或描述對真理、境界的觀察與體悟，指涉透過特定的修行或觀照方向，即可領悟前述之法義。
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此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從之前的論述轉入對特定法義的詳細解釋或揭示。
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本句探討名相與實相的關係。
在論述深奧的法義時，由於實相不可言說，故暫時借用一個非真實的名稱（假名）來作為指引或說明，以方便對象理解，此為「假名」之用法。
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此句為論著中的論證過程，指出前述之觀點或內容在目前討論的經論文本中並不存在，用以確立論述的依據或指出對方的論據缺乏文本支持。
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此處指涉佛教中不同乘道的教理典籍。
在《大乘玄論》的語境中，通常是用於對比小乘（聲聞緣覺）與大乘（菩薩道）在教法深度、目的及範圍上的差異，以闡明大乘之圓融與超越。
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此句為論著中的否定性陳述，旨在指出某種觀點或理論在既有的經典或權威文獻中缺乏依據，用以破除錯誤見解或釐清教義界限。
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此處討論論理推演之嚴謹性。
在闡述深奧的法義時，若借用不恰當的詞語或比喻，恐會導致義理偏差或產生誤導，故強調在論述時應謹慎，避免不當的借喻。
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此處為論著中的過渡句，作者準備針對「借」這一名相或論理邏輯進行分析。
在《大乘玄論》的論辯體系中，通常涉及以假名、借用概念來解釋深奧法義的論述過程。
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此句在論述中用以說明某些言論並非基於絕對的真理或定論，而是為了適應對方的根機或隨其意願而作的權宜之辭（權言），旨在強調言說的相對性與隨機性。
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此句為論書中的過渡語，表示作者將在接下來的篇幅中詳細解釋或論述特定的法義。
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本句探討名相與實相的關係。
在論述深奧的理體時，由於實相不可言說，故必須借用「假名」（暫時設定的名稱）來區分與說明不同的法義，以方便修行者理解，但需知此名僅為方便，非實體。
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此句處於論述二諦（真諦與俗諦）的邏輯推演中，指出在分析二諦的關係時，已運用了四種邏輯句式（通常指肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定，或類似的四句論法）來窮盡其義理。
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此處討論的是在論述真如或法性時，對於「絕」（指徹底斷除、空寂、無著）與「不絕」（指不至於完全消滅、具備不滅之體性）兩種對立觀點的辨析，旨在透過破除兩邊執著，導向中道義理。
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此處為論書中以對話形式（譬喻或辯論）引導出的邏輯推演，透過「借」與「還」的關係，用以說明法義中關於得失、依他或假名之理。
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此句為論書中的邏輯轉折語，用於總結前文的推論或分析，以導出最終的結論。
在《大乘玄論》的論證體系中，這標誌著從分析過程進入到定論的階段。
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此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，用於排除前述兩種可能的對立或選項，旨在透過「雙重否定」或「兩端排除」來導向中道或更高的真理體悟，符合論書中嚴謹的辨析體系。
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本句探討真理的絕對性。
在最高義理的層次上，真理不依賴於世俗的對立或勝義的設定，旨在破除對「二諦」名相的執著，體現超越對立的絕對空性。
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此處論述二諦（真諦與俗諦）的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調真俗二諦雖在層次上有所區分，但在體性上是相即不離的，並非截然對立或斷絕，旨在說明由俗入真、真俗不二的圓融義理。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明對立或相關的兩個概念（二）並非獨立存在，而是互為前提、互相依存（借）。
這體現了中觀或大乘論理中破除實體執著、強調緣起相依的邏輯，說明任何單一對象若無對立面則無法成立。
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此句處於論證對立項或分析法相的邏輯推演中，旨在探討兩種狀態（絕與不絕）在對立或共存時的矛盾與區分，用以破除對特定法相的執著。
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此處討論名相的假立與實相。
在論述真理時，為了方便說明而採用的名詞（借用）與其本質上的不可得（不借/不假）互即互不，旨在破除對語言文字的執著，說明名相僅是方便，而非實體。
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此句探討中觀邏輯中關於「二諦」的關係。
作者在分析若將世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦）兩者皆視為絕對不存在（俱絕）時，則所討論的內容僅能視為一種「借義」（假名、暫借的名義），而非實然的真理，旨在透過反詰來論證二諦不可偏廢的邏輯結構。
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本句旨在強調「真諦」或「實相」超越語言文字的界限。
在《大乘玄論》的論述框架中，真理（真）具有不可言說性，任何賦予其名稱的嘗試都僅是權宜之計，而非真理本身。
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此句為論述之標題或導引，指涉佛教中將真理分為「世俗諦」與「第一義諦」的兩種真理觀。
在《大乘玄論》的語境中，這是為了進一步分析真理的層次與名相而設定的討論對象。
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此句體現大乘玄論之最高境界，指在究竟實相中，法性本空，超越語言文字的對立與區分，故而無所謂「法」可供言說。
這是一種以「無」來破除對「有法」之執著的教法，旨在引導修行者進入不可思議的寂滅境界。
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本句探討中道或究極實相。
在大乘玄論的語境中，當修行者超越了世俗諦（相對真理）與勝義諦（絕對真理）的對立與區分後，進入一種不落兩邊的境界。
此時，語言文字的「借用」（假名）已失去意義，因為實相不再需要透過對立的概念來指稱。
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此句探討真假之辨。
在《大乘玄論》的論理框架中，討論如何透過否定（非真）的假名或權宜之說，來導向最終的真實義。
此處揭示了語言在表達究極真理時的侷限性，必須借用「假」的手段來指引「真」的實相。
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此句探討真理（第一義諦）與語言表達之間的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，究極真理本身超越語言文字（非俗），但為了方便導引與說明，必須借用世俗的語言名相（言俗）來指涉，此即「以俗顯真」的權宜手段。
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此句說明佛法教化之機緣。
由於眾生（俗）對真理（真）有渴求或期待，佛菩薩才依機演說法，以權宜之計引導眾生趨向真實。
體現了佛教「對機接引」的教學原則。
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此句探討名言與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調世俗所使用的語言（俗名）並非獨立存在，而是依據其所指涉的真實本質（真名）而建立的。
這說明瞭名相雖是假立，但其根源在於真理，旨在引導修行者從對名相的執著轉向對實相的體悟。
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此句闡明大乘佛教中「真俗二諦」的運用。
真諦（絕對真理）超越語言文字，無法直接言說，因此必須依託俗諦（世俗語言、概念）作為媒介，才能將真理傳達給眾生。
這是一種「以俗顯真」的方便法門。
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此句闡述大乘佛教中「權」與「實」的關係。
由於真理（實相）超越語言文字，無法直接描述，因此必須借用世俗的語言與名相（俗名）作為指引，以便讓眾生能初步理解，此即「借名」之意。
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本句強調在圓融的觀照中，真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦）並非截然對立或互斥，而是在不相妨礙的情況下共同存在。
若捨棄俗諦則無法度眾，若捨棄真諦則無法解脫，故稱「俱不絕」。
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本句旨在說明在探討深奧理法時，由於語言文字的侷限性，所使用的論點與名稱僅是為了方便溝通而設定的暫時工具（假名），而非事物的絕對實相。
這符合大乘論著中「破相顯性」的邏輯，提醒讀者不可執著於文字表象。
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此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述中，為了方便說明而使用「借名」（假名），但從究竟實相來看，名與實並不對立，亦無真正的「借」與「不借」之分，旨在破除對名相的執著，體現中道不二的義理。
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此句探討真理的 paradox（悖論）性質。
在《大乘玄論》的玄學語境中，強調「真」並非指一種實體性的存在，而是透過否定對「真」的執著，來契入真正的真理。
即是以「真」之名，破除對「真」的實有之見，達到不著相的真如狀態。
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此句說明某些名相或論述是為了適應世俗的認知習慣而設定的權宜之計（權法），而非絕對的真諦或究竟的實相。
在論述中用以區分「世俗諦」與「勝義諦」。
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此句旨在闡明萬法皆由因緣而生，並非由其自身獨立、恆常的本性（自性）所決定。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調「不自故」即是破除對實體自我的執著，揭示空性的真理。
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此句在《大乘玄論》中討論法相與依止之關係，強調在特定的認知或修行階段，個體無法獨立而必須依託外部條件或他人的導引方能成就。
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此句出於《大乘玄論》，在討論名相與實相的關係。
所謂「借」，是指名相（名稱）並非事物的本質，而僅是為了方便說明而暫時借用的標誌，用以指稱該對象，旨在破除對名相的執著，導向對實相的體悟。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，討論的是事物在成立時是否需要依賴其他條件（假借）而存在。
此處旨在探討實相與假名、自性與他緣的關係，分析若不依賴外在條件，該法是否能獨立成立。
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此句探討真理的表述邏輯。
在《大乘玄論》的論證體系中，討論「真」與「說」的關係，旨在分析真理的顯現是否依賴於其本質的真實性，是用以辨析名言與實相之間關係的論理推演。
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此處處於論述邏輯的推演中，討論名相或理路的「借用」（假名/假借），探討在特定論證框架下，是否能透過假借的方式來成立某種理路或定義。
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本句闡述真俗兩儀的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調真諦（絕對真理）與俗諦（世俗現象）並非截然對立，而是真諦作為本體，而俗諦則是其顯現。
正因為有「真」的基盤，纔有了「俗」的運作與顯現，體現了真俗不二的圓融義理。
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此句出於《大乘玄論》對名相與實相的辯論。
在論述法性或真如的不可分、不可得時，用反問句式否定「借用」（假借）的可能性，旨在說明真理的自性不依賴於外在的假借或暫時的賦予，強調其本然之相。
。
此處討論的是名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論證體系中，旨在說明「俗」之名相雖為假名，但其運作或存在並不依賴於外部的實體借用，是用以破除對名相依附性的執著，導向中道與空性的理解。
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此句處於論著的邏輯推導過程中，說明在進行「橫論」（即橫向對比、類比或跨範疇的論述）時，為了方便說明而暫時借用某些名相來定義或解釋的邏輯方式。
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此處討論論理結構的兩種方式：「竪論」與「橫論」。
竪論是指由淺入深、依次第遞進的論述方式，旨在透過層次分明的推導來建立理論體系。
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本句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的體系中，真正的實相（真）本身是超越語言文字的，無法直接命名。
為了方便說明，才透過「不真」（即假名、對立的概念）來建立一個暫時的名稱（借名）。
這說明瞭名相僅是權宜之計，而非實相本身。
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此句探討名相與實義的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調世俗的語言（俗）是用來指涉超越世俗的真理（不俗），是以「借名」的方式將深奧的法義具象化，使修行者能透過名稱初步進入對真理的認知，但不可執著於名稱本身。
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此句為對話銜接詞，表示對話者在先前提問後，繼續提出進一步的疑問，用以推進論理討論的次第。
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此句討論名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調許多概念僅是為了方便說明而設定的「假名」，其本質並不具有恆常不變的實體（非真實），若執著於這些借用的名稱，則無法契入真理。
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此句探討名相與實相的差異。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調許多被稱為「真」的名稱，僅是語言上的假名（名言），而非超越對立、不生不滅的絕對真諦。
旨在破除對名相的執著，導向實相的體悟。
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此句強調在對待法相或真理的體悟中，必須符合特定的條件或正見，才能被認定為「真」。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常是指超越對立、不落兩邊的體悟，方能契合真實義。
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此句旨在以世俗的常理或經驗作為類比，用以佐證前文所述的法理，使深奧的論義能透過對比世間常識而更易被理解。
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此句為論書中典型的問答體結構，標誌著從質詢轉入正式的法義論述階段，旨在對前文提出的疑問進行系統性的解答與闡發。
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此句處於《大乘玄論》論述真如與對立概念的語境中。
旨在破除二元對立的分別心，說明在最高義理（究極諦）中，所謂的「真」與「不真」不再是相互排斥的對立面，而是在不二的法性中合一，體現大乘不二法門的空性特質。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於破除對某種法相或名相的依賴與執著。
強調該法（或該理）具有獨立性或不可轉移性，不能透過借用他法或依託外在條件而成立。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在破除對「異」或「他」的依賴。
論者透過否定「借用」的可能性，來論證法性之自在或空性，說明事物不能依賴於與其不同的他物而成立，以導向不二或非對立的真理。
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此處討論的是名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調萬法皆由因緣和合，並無實體。
所謂「借」，是指事物依賴因緣而暫時顯現，如同借用名相而存在，一旦因緣散去，該假名所指的對象即不成立，旨在破除對實體的執著。
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此句在論述名相的定義與替代。
在《大乘玄論》的論理體系中，討論概念時常使用「借」或「待」來說明名相之間的依託關係或暫時的定義替代，旨在釐清名相與實相的區別。
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此句論述大乘佛教中「權實」的關係。
所謂「不真」指權教（方便法門），「真」指實相（究極真理）。
說明在教化眾生時，必須先以方便之法（權）作為基礎與階梯，才能進而導向最終的真理（實），不可跳過權宜之法而直接宣說深奧真理，否則眾生無法領悟。
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此句體現大乘中觀與玄論的辯證邏輯。
所謂「不真」指萬法皆空、無自性，並非實有；而「真」是指這種「空性」纔是法性的終極真實。
透過否定對現象實有的執著（不真），才能契入究竟的真理（真）。
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此句體現《大乘玄論》中關於真俗二諦與中道諦義的辯證邏輯。
在最高義理中，若將「真」視為一種固定不變的實體或對象，則這種對「真」的執著反而成為一種虛妄（不真）。
真正的真實（真諦）必須超越對「真」與「不真」的二元對立，達到無著、無相的境界。
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本句旨在破除對「真」與「不真」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調一切名相皆是依因緣而生，並無恆常不變的實體，因此「真」與「不真」的區分僅是為了方便說明而設定的假名，而非絕對的實相。
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此處討論名相之假立。
在論述真理與名稱的關係時，指出名稱並非事物的本質，而是一種為了方便說明而暫時「借用」的標記，旨在破除對名相的執著。

此處處於論述「四句」或「四論」的邏輯分析框架中。
在佛教中觀或玄論的辯證法中，通常討論「有、無、亦有亦無、非有非無」或類似的邏輯組合。
此句指明在分析對象的實相時，第四種邏輯可能性為「有無」（即同時具備存在與不存在的矛盾狀態，或指涉特定的邏輯歸類）。
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本句為論著的論述次第說明。
在探討實相之前，首先對「假有」（依他而起的暫時存在）進行辨析，以破除對現象世界的實有執著，這是進入中觀或大乘玄學論證的基礎步驟。
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此句為論著的結構說明，指出在後續章節將針對「假無」的義理進行辨析。
在《大乘玄論》的體系中，辨析「假」與「無」的關係，旨在破除對現象的實有執著，進而導向中道或真空之義。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，意指該理據符合一般的邏輯常理或普遍的認知路徑，是用於確立論點之合理性的表述。
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此句為論述之總綱，指出在探討名相與實相的關係時，將其分為三類假名進行分析。
在《大乘玄論》的體系中，「假名」是指為了方便說明而設定的暫時名稱，用以對治對實相的執著，或在未達究竟覺悟前作為指引。
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此句探討現象的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，凡是依賴條件（因緣）而成立的事物，皆不具備獨立永恆的自性，因此被定義為「假」。
這是為了破除對現象實有的執著，導向空性的理解。
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此句討論物質構成的層級，說明宏觀的形體（柱）是由微觀的組成單位（微）所聚合而成，旨在分析色法（物質）的組成構造。
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本句闡明眾生個體的組成結構。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「人」並非實有的單一實體，而是由色、受、想、行、識這五種陰聚（五陰）聚合而成的假名現象，旨在破除對「我」的實體執著。
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此句在論述因果關係，強調事物的成立必須依據其條件（因）而產生，旨在說明現象並非無故而生，而是由特定因緣聚合而成的邏輯必然性。
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此處討論名相的假立。
指兩個或多個事物在時間或空間上連續不斷，因而被假設定為一個整體或一個名稱的現象，旨在說明現象界的虛幻性與依賴性。
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此句描述心念生滅的連續過程。
在佛教心法論中，心意識並非恆常不變，而是由極速生滅的「剎那」組成。
前一剎那的心（前念）在消失的同時，其業力或種子促使下一剎那的心（後念）立即產生，此種連續性稱為「心相續」。
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此處討論心念的生滅與相續。
在論述心識運作時，強調前一念的滅與後一念的生在時間與空間上的緊接，用以分析意識流轉的連續性。
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本句旨在說明現象的「相續」並非真實不變的實體，而是一種依因緣而生的假名現象。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調透過破除對相續的執著，以揭示其空性，進而導向真如的體悟。
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此句探討萬法之實相，指出事物之間並非獨立存在，而是透過相互依存（相待）而建立的暫時現象（假），旨在破除對實體的執著，揭示其空性。
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此句以世俗社會的等級制度（君臣、父子、長幼）為比喻，旨在說明在對立或相對的現象中存在著差異與順序，用以對比或類比法義中某些層次、位階或相對關係的區分。
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此句旨在說明名相（概念）僅為假名，並非實體。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調真理（實相）超越語言文字，任何賦予的名稱都只是暫時的標記，不能代表事物的本質。
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此處論述「假名」的本質。
在《大乘玄論》的體系中，強調萬法並非獨立存在，而是透過相互依存（相待）而成立的暫時名相（假）。
「相待」即是緣起之義，說明現象界的實相是依賴條件而生的虛假名相，並非自性永恆。
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本句討論修行者在入道之初所依持或執著的對象（所捉）。
在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的框架下，由於其目標（解脫之境）與機根不同，其入道時的觀照對象與執著之處亦有所差異，此為區分三乘之機理。
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此句討論聲聞乘的修行特質。
在《大乘玄論》的判教框架中，聲聞乘被視為依託於特定的因緣（如四諦、八正道等有為法）而達成解脫，與大乘之頓悟或圓滿覺悟在機理上有所區別，強調其成就過程具有條件性與階段性。
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此句在論述不同聖者的認知與修行特質。
緣覺（Pratyekabuddha）雖能自悟，但在其認知與證悟的過程中，仍依循心識相續（citta-santāna）的因果遞次而運作，以此對比大乘圓滿的頓悟或無相之境。
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此句探討菩薩在修行過程中，若仍執著於現象、相貌或區分彼此的特徵而進行對待，則尚未契入無相之實相。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調破除對「相」的執著，以達到真正的圓融與解脫。
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此句描述在建立教義體系時，將論書（對經論的解釋）與三藏（經、律、論）作為學習與修行的根本準則。
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此句在《大乘玄論》中討論心識與覺悟的生成條件。
指修行者透過積累多種明覺（智慧、覺知）的因緣，最終達成覺悟或成就正果。
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本句指修行者透過前文所述的法門、見地或實踐方式，正式進入覺悟與解脫的修行路徑（入道）。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調的是從理論的理解轉化為實際的修行實踐。
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此句為論書中常見的承接語，用於引出對前文所述現象、結論或法義之原因分析，旨在透過邏輯推導闡明理據。
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此句為論著中的承接語，旨在將前述之法相或概念區分為兩種不同的義理層次進行詳細闡述，是典型的論書分析結構。
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本句在論述世俗諦（世俗真理）的性質。
強調世俗所見之現象體，並非永恆不變的實體，而是依據因緣而生起的假名現象，符合大乘論典中對「假名」與「因緣」的分析。
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此句在《大乘玄論》的論理推演中，指涉前述的理路或法義在邏輯上尚未完結，需接續後續的論證或分析，方能發揮其解釋或實踐的效用。
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此句探討法之本質（體）的空性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調透過對「體」的分析，破除對實有的執著，以證悟空性，是進入大乘深義的基礎。
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此句論述修行中「以藥治病」的邏輯：當修行者運用某種對治法門（藥）來對治煩惱（病）時，隨著對治法的發揮作用，該法門本身在目的達成後亦隨之消退或被遣除，避免由對治法轉變為新的執著。
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此處討論的是法相或因果的組成邏輯。
在《大乘玄論》的論證體系中，探討事物如何由因緣聚合而形成多樣的數量或層次，強調現象界的繁複是由於因緣的疊加與成就而然。
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此句描述修行觀照的次第，強調在實踐觀行時應遵循由易到難、由表及裡的漸進過程，以符合修行者的根機與認知進程。
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此句描述修行或教化之次第。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，指首先從五根（眼耳鼻舌身）入手，破除對感官功能的實有執著，使眾生能契入空義，從而脫離妄想。
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本句描述論著的論證次第。
透過分析物質世界的組成基礎（四大與四微），旨在破除對物質實體（法）的執著，證明其並非恆常不變，而是由微細組成且處於變遷之中，從而達成「折法」（破除法執）的目的。
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本句論述事物的生成並非單一因緣，而是由多種條件（因緣）共同作用、聚集而成的。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調現象界的生起皆依於複雜的因果網絡，以此破除對單一實體或偶然性的執著。
。
本句討論在論述法相或名相時，若將其視為依賴前因後果而延續的兩種假名（假相），則是在分析現象的暫時性與依他性，旨在破除對實體的執著。
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此句在論述邏輯推演或名相定義時，說明若不存在前提中所設定的重複（重）之情況，則該特定的論證方式或術語便不再適用。
強調法義推論的嚴謹性，僅在必要條件成立時才使用相應的論理工具。
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此句為論著中的過渡語，表示作者將針對前文所提出的議題或疑問，在此處開始進行詳細的闡釋與論證。
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此句論述《大乘玄論》中對「正大品」的義理界定，指出其核心論點在於「三假」。
在論著的體系中，透過對「假」的分析來破除實執，以導向大乘的真如義理。
。
此句在《大乘玄論》中討論名相與實相的關係，將現象分為三種層次：法（客體/現象）、受（感知/接收）、名（語言標記/概念），旨在分析認知過程如何從對象到感知，最終形成名相的建構。
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本句強調在分析現象的「假名」或「假相」時，不可將其混為一談。
在《大乘玄論》的論述體系中，需區分不同層次的假立，以避免對空性與假相的認知產生偏差，進而達到正確的中道觀。
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此句為論著中的過渡語，指涉作者在當前論述中採用的論證方法、分析框架或特定的名相定義，用以引導後續的推論。
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此句論述物質構成的層次。
在論著的體系中，說明由最微小的組成單位（四微）聚合而形成感官根源（根）與宏觀物質（大），而這種組合關係並非實有，而是依名而立的「假合」。
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此處探討名相與實相之別。
眾生將五蘊之聚合誤認為一個恆常不變的「人」或「我」，此種認知僅是暫時的假名設定，而非真實不變的實體。
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在《大乘玄論》的論述脈絡中，此句旨在說明事物並非具有獨立永恆的自性，而是依託於條件（因緣）而暫時顯現的假名狀態。
強調現象界的存在屬性為「假」，用以破除對實有的執著。
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本句旨在說明語言文字的侷限性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調萬法實相不可言說，所有對現象的定義與稱呼（名）都僅是為了方便溝通而設定的假名（名假），並非事物的本質實相。
此乃破除對文字與名相之執著，以導向實相之體悟。
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此處討論的是在論述法義時，為了方便說明而暫時設定的基礎通理或假設性前提，稱為「假本通」。
這是一種論理上的權宜之計，旨在透過假定的基礎來推導出最終的實相，而非指涉永恆不變的絕對真理。
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此句討論名相的屬性。
在《大乘玄論》的體系中，探討事物的名稱（名）如何依附於暫時、虛構的假相（假）而存在，強調名相並非實有，而是依假而立。
。
此句探討名相與實義的關係。
在論述法相時，為了方便說明而設定的名稱（假名），必須能對應到其實際的功能或意義（能成義），如此設定的假名才能在邏輯上成立並被使用。
。
本句探討名與實的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，所謂的「所成義」是指透過語言標記、概念建構而成立的意義。
這種意義並非實有的本質，而是依託於「假名」而暫時成立的現象，旨在說明一切名相皆是虛假，不可執著。
。
此句在討論體用關係。
作者對比其他宗派（他家）的觀點，指出其將「假」（暫時、假名或假相）設定為根本體質（體），而將其他兩種要素視為其運作表現（用），以此反襯本論所主張的體用結構之差異。
。
此句為引經據典的過渡語，作者旨在透過引用權威經典（此處指《大品》）來論證前文所述之法義，以增加論述的說服力。
。
本句旨在破除對「般若」與「五蘊」的實體執著。
即便是在修行中使用的般若智慧，以及構成個體的五蘊，在究極的實相中亦無自性，僅是依緣而起的假名（法假），以此導向空性之見。
。
本句旨在說明「菩薩」之名並非實有之恆常體，而是在修行與教化過程中，為了方便指稱而設定的假名（假名）。
在最高義理（實相）中，並無獨立的菩薩實體，此處強調破除對名相的執著。
。
本句旨在說明語言文字的侷限性。
在佛學義理中，名稱（名）是用於指稱對象的標記，但對象本身的實相不可言說，因此所有名稱都僅是為了方便溝通而設定的「假名」，並非事物的真實本質。
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此句為總結性陳述，指涉前文所論述的內在心法、心性或內在修持之理。
在《大乘玄論》的論理體系中，通常是用於對前述內在法義的定論。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，討論認知對象的屬性。
指涉那些處於主體意識之外、可透過感官或推論而獲知的客觀現象或法相。
。
本句論述物質構成的虛幻性。
在部派與論書體系中，物質由最微小的粒子（微塵）與四大（地水火風）組成，但無論是微觀的粒子還是宏觀的元素，在本質上都沒有恆常的實體，僅是依緣而起的假名（法假）。
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本句旨在說明物質世界與現象界的本質並非實有，而是依緣而起的假名與假相。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調破除對外在世界的實體執著，揭示其虛幻不實的特質。
。
本句旨在說明語言文字的虛擬性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調萬法實相不可言說，所有用來定義、區分事物的名稱（名相）都僅是為了方便溝通而設定的假名，並不代表事物的真實本質。
。
此句為論著中的承接語，表示作者將針對前文所提及的議題，在此處開始進行正式的論述與解析。
。
此句探討現象的成立依據。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調萬法並非獨立存在，而是透過「相待」（相對、依存）而成立。
若將這種相對關係視為事物的本質或根源，則仍處於對立與依存的層次，尚未契入絕對的空性或真如。
。
本句為論述之導引，旨在說明大乘修行者（大士）如何透過正確的觀照（觀）與實踐（行）來契入真理。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是從理論轉化為實際體悟的觀行過程。
。
此句為承上啟下的總結句，旨在對前文所述之法相或理路進行分類，將其歸納為三種不同的義理層次，以便後續詳細展開論述。
。
此處論述的是事物之間關係的層次。
所謂「相待假通」，是指兩種或多種事物並非本質上同一，而是因為彼此相對、依存（相待），而在現象層面上暫時地、假名地產生聯繫或通約（假通）。
這屬於對待層面的分析，用以區分實質的同一與相對的相通。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明某種狀態或現象並非恆常或獨立存在，而僅僅是處於一種暫時的、等待轉化或消逝的過程，用以破除對現象之實體性的執著。
。
此處討論名相的假立與實相。
在論述因果與相續的關係時，指出雖然將其稱為「假」（假名），但其運作的邏輯或其所指的實體並不必然完全等同於毫無實質的「盡假」，旨在辨析名言與實相之間的微妙差異。
。
此處討論的是「假」的分類。
相待假是指事物因為與他物相對、對立而產生的暫時性名相，強調其依賴於對立關係而存在，而非自性獨立，符合大乘玄論中對名相與實相的辨析。
。
此句旨在破除對現象世界的實體執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調一切法因緣而生，缺乏恆常不變的自性，故稱「無有實法」，以導向空性之見。
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在本論的語境中，「病」指代眾生因無明與執著而產生的煩惱、垢染或錯誤見解；「淨」指恢復本然的清淨心性。
此句強調透過對治（遣）煩惱，直接回歸到清淨的本質，體現了即病即淨的轉化邏輯。
。
此句探討現象的成立依據。
在《大乘玄論》的論述框架中，事物並非實有，而是透過「因」（條件、原因）與「續」（延續、相承）這兩種假名（假相）而暫時成立的現象，旨在破除對實體的執著。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於探討「實法」之定義或其在空性論述中的地位。
在此語境下，旨在辨析究竟實相與假名實法之差異，強調對「實」之定義的精確界定，以破除對實體存在的執著。
。
此句在《大乘玄論》中通常用於比喻或說明某種法門、藥力或修行功德之強大，指其效能不僅能完全消除病苦（煩惱或業障），且仍有剩餘的功德或力量可供運用。
。
本句論述三法（通常指體、相、用或類似的三位一體結構）在「假名」的層面上相互依存，且這種依存關係並不產生對立或阻礙，體現了現象界在假名設定下的圓融無礙。
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此處為論述邏輯中的比喻或對比，用以說明在相對關係中，較長（或較高階、較久）的一方需等待較短（或較低階、較新）的一方，旨在闡明法義上的次第或相待關係。
。
此句旨在說明「相對性」與「相依性」。
在論述名相或對立概念時，強調「短」這個定義必須在有「長」作為對照的前提下才能成立，以此揭示現象界的相對依止，破除對單一特性的實有執著。
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此處討論的是現象世界的構成方式。
在《大乘玄論》的論述框架中，探討萬法如何透過「因」的生起與「續」的延續而形成假名之相，強調現象的虛幻性與依賴性。
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此句討論在論述或推論過程中，若邏輯不周或名相不當，將導致對真理（義）的理解產生偏差或衝突，無法通達正確的法義。
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此處討論的是原子論（kṣaṇika/paramāṇu）在論理上的構成。
在《大乘玄論》的語境中，探討物質構成的最小單位（微）如何組合而成為宏觀的物質（大），用以分析現象界的組成與空性，說明物質之構成並非實有，而是由微小部分聚合而成。
。
此句討論物質構成的微細層次。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在破除對物質組成之誤解，強調微細之物並非由較大之物所構成，而是反向的邏輯或獨立的性質，用以論證法相的微細與空性。
。
此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，討論名相或法義的承接關係。
指某種狀態或定義僅能與其先前的條件相契合，而無法延伸至後續的推論或境界，用以分析法義的不相續性或限定性。
。
本句論述「假」的本質。
在《大乘玄論》的論理框架中，事物並非獨立存在，而是透過相互依存（相待）而成立的暫時現象。
因為必須依賴對立面或他物才能定義，故其本性是虛幻不實的，此即「假」義。
。
本句探討聲聞乘的修行過程中，將原本應視為「空」或「假名」的修行因緣（因），誤認為具有恆常不變的實體（體）。
在《大乘玄論》的論述框架中，此處旨在分析小乘聲聞對法義的執著，指出若將因緣視為實體，則無法契入大乘的空性與圓融之義。
。
此句在論述邏輯或修法次第中，指前一階段的結果或狀態需維持，以作為後續步驟的基礎或前提。
。
本句論述體用關係。
體指本質，用指功能。
在般若與大乘玄論的語境中，強調本體雖是空性（無自性），但並不因此導致功能的消失，反而因為空性而能自然地生起萬法之作用，即「真空妙有」的體用不二義。
。
此句論述「相待」之本質。
相待是指事物依賴對立面而成立（如長短、好壞），由於這種對立關係是虛擬的假名，其本體（體）在實相中並非真實產生，因此也就沒有真實的毀滅。
此為以中觀破除對立執著，揭示萬法本空之義。
。
此句討論法相或業力的消減過程。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調事物之生滅與轉化皆依因緣而行，此處指透過特定因緣的持續運作，使原有的狀態或障礙得以消除。
。
此句探討名相與實相的關係。
在論述中，「通」指普遍的共性，「別」指個別的差異。
此處指出在一般的認知或語言邏輯中，人們習慣將事物區分為通用性質與個別特徵，而這種「相待」的對立關係正是執著的來源，需透過破除此對待以契入真理。
。
此處討論的是論理上的「通」與「塞」。
在玄論的體系中，「相待」是指事物依賴對立面而存在（如長短、有無）。
「通」的作用在於打破這種二元對立的束縛，使義理不再受限於相對的相待關係，從而達到圓融的境界。
。
本句探討現象的成立條件。
在《大乘玄論》的體系中，「別」指差異或區分。
此處說明所謂的差異性（別相），並非獨立存在，而是透過多種條件的聚集（相集）與彼此的依存關係（相待）而顯現的。
這旨在破除對「獨立個體」的執著，揭示萬法依緣而起的本質。
。
此句以日常器物（瓶、衣、柱）為喻，旨在說明現象界的組成或名相的假立。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是用於說明事物雖有形式名稱，但其本質是依緣而起，並無恆常不變的實體，以此導向破除對相的執著。
。
本句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明萬法之間並非獨立存在，而是處於一種普遍的、相互依賴且對立統一的狀態（相待），強調現象界的共相與依存性。
。
本句旨在說明世間事物的特徵（相）並非獨立存在，而是建立在相對的對立與區分之上。
長因有短而顯長，方因有圓而顯方，此即「相待」之理，用以破除對現象實相的執著，揭示其依他而起的空性。
。
此句處於論辯語境，討論「相待」與「空因續」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，探討事物依賴於對立面而存在的「相待」性質，以及當這種因緣續斷或空掉時，對法性、實相之影響的邏輯推演。
。
本句旨在探討「相」的依止關係。
在大乘玄論的論證邏輯中，透過質詢「觀何物」來破除對實有相的執著，揭示相狀並非獨立存在，而是依於條件（待）而生，以此導向空性之理。
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此句在《大乘玄論》中旨在探討因果的時間順序與邏輯關係。
作者透過反問，分析「因」與「果」在時間上的先後承接（續待），用以論證法性中關於因果不遷或即時成就的深層義理，破除對線性時間因果的執著。
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此句為論書中典型的問答體式，用於否定前文的假設或對方的觀點，以導出正確的法義分析。
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此句指小乘佛教的修行方式，重點在於透過觀察「行」（samskara，即心身之造作、遷變）來體悟無常與無我，以求脫離輪迴。
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本句論述修行或認知的次第。
在《大乘玄論》的語境中，強調必須先對「法體」（即現象的組成與性質）進行「折」（分析、破除、否定），打破對實有的執著，才能真正契入「空」的真理。
這是一種由現象到本質的破立過程。
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本句強調修行應專注於體悟「空性」，而避免陷入「不空」的對立執著。
在般若與中觀的邏輯中，若執著於「不空」，即是落入實有見，未能真正契入中道。
此處旨在破除對立的二見，導向純粹的空性觀照。
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本句為論述之開端，旨在探討大乘佛教中關於「相待」的觀照。
相待是指事物之間相互依存、互為條件而成立的狀態，是破除實有的關鍵，旨在導向空性之理解。
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此句旨在破除對「法」之恆常、獨立實體的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調法無自性，若執著於一個固定不變的「法體」，則落入實有見，無法契入空性與中道之理。
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此句體現大乘中觀或玄論之空性義理，旨在破除對「生」的執著。
所謂「本來不生」，是指諸法依緣而起，缺乏獨立永恆的自性，故在實相層面上並無實質的生滅過程，以此導向離相、離執的解脫境界。
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此句處於《大乘玄論》探討真如與空性的語境中。
強調在究極的實相中，不存在生滅的對立。
所謂「無滅」，是指真如本性不生不滅，因此在當下（今）即是超越了「滅」這個概念的對立面，體現不遷、不變的常住性。
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此句強調覺悟的即時性與徹底性。
在《大乘玄論》的論述框架中，指修行者在契入真理的最初一念，即能打破一切執著與障礙，直接證得無礙的道果，體現了頓悟與圓融的義理。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，區分了前念與後念。
前念通常指受業力驅使、處於迷妄中的意識；而後念則指在修行、覺悟後，轉化為正知正見的意識狀態，此種轉化後的心念即是導向解脫的實踐路徑。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出後文引用之經文，證明前述論點之正當性。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，強調對真理的體悟不應停留在單純的「空」之見解，而應進一步契入更高層次的實相或中道，避免落入斷滅空見。
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本句處於《大乘玄論》論述佛性與空性關係的語境中。
強調在體悟「空」的同時，需體認到佛性（如來藏）並非單純的虛無，而是一種具足功德、不至滅盡的實相，旨在避免落入斷滅空見。
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此句為論書中典型的對問形式，用以引出後續的疑問與對答，透過質詢來深化對大乘玄義的論證與解析。
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此句探討中道與假名之理。
首先透過「非有非無」破除對立的兩邊執著，指出實相是在超越有無的對立中，呈現出不造作的「無為」狀態。
隨後說明「疏假」（顯著的假名）與「密假」（隱祕的假名）在本質上是一致的，旨在揭示現象與實相不二的道理。
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此句為對話體結構之轉接詞，標誌著對前文提問的正式回應，在論書中用於引導核心法義的闡述。
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在《大乘玄論》的論辯語境中，此句用於否定對方的論點或某種見解，指出其推論缺乏嚴謹的邏輯支撐，僅是粗率且不真實的假定，不符合究竟的真理。
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此句為承接前文的疑問句，旨在探詢某種法相、現象或論點成立的原因，是論書中常見的導引式提問，用以開啟後續的義理分析。
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此句討論在對立的觀念（有無）中尋找真理的謬誤。
在《大乘玄論》的論理框架中，若仍執著於「有」或「無」的二元對立辨析，則未能進入超越對立的中道實相，因此將此種辨析定義為「疏假」（粗疏且虛幻的假相）。
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此句處於論述名相與實相的辨析過程中。
「密假」指深層的、隱蔽的假名設定（假名），旨在透過辨析假名之虛妄，進而導向對實相的體悟。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過對名相的層次分析來破除執著。
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此句體現中觀破除兩邊的邏輯。
透過「非有」破除常見執著（實有），「非不有」破除斷滅執著（虛無），最終導向「有而不有」的狀態，即現象上雖有顯現（假有），但體性上空無自性（真空），旨在揭示真理超越對立的二諦圓融狀態。
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本句在論述論著或教法的建構邏輯，強調透過單一的核心法義（一法）來展開並明晰整體的義理體系，體現大乘玄論中以單一真理貫通萬法的論證方式。
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此句討論在論證過程中，若將兩種法（或兩種觀點）對立看待，則會導致義理上的疏離，無法契合圓融的真理。
在《大乘玄論》的體系中，強調破除對立以達至不二之義。
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此句探討真理的唯一性與其深奧性之關係。
在《大乘玄論》的語境中，指涉至高無上的真理（一法）超越了二元對立與語言描述，因其絕對的單一與圓融，導致凡夫難以透過常識或分法來領悟，故而顯現為「密」。
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此句為論述中的疑問轉折，旨在探討在闡釋教理時，區分「疎」（較簡略、概括的說明）與「密」（較詳細、深奧的解析）之必要性與目的，以導出後續對教法層次或義理深淺的論證。
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此處討論的是教法在傳達上的「疎」與「密」。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常指對法義闡述的詳細程度或深淺層次，用以區分不同根機所對應的教理呈現方式。
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本句旨在說明論述的目的，即分析修行或認知中容易出現的兩種根本性錯誤（百非），並提供相應的對治方法以消除這些偏差，使修行者能正確進入正見。
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此句探討對苦樂感受之「無我」的見解。
在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在分析對感受（受）的執著與實相，討論是否能將苦樂與恆常的自我分開看待，以破除對現象的執著。
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在論述對治法（對治煩惱或錯誤見解的方法）時，指出目前的說明僅是初步、概括的對治，尚未進入精細或深層的分析。
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本句出自《大乘玄論》，屬於論述破除名相執著的辯證過程。
文中列舉「實與不實」、「眾生與非眾生」、「安與非安」等對立概念，旨在說明這些對立的名相在最高義理中皆是空寂的，使用這些對立項進行「對治」，是為了破除修行者對特定定義的執著，以達至不落兩邊的中道智慧。
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此句探討如來涅槃的本質，旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，透過否定「有」與「無」的兩端，引導修行者進入中道，體悟超越名言概念的真實境界。
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此句為論著中的批判性表述，指出對方的見解或論點存在嚴重的疏漏與多處謬誤，不符合正法義理。
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此句採中觀破除四邊之邏輯，透過「非 A」且「非非 A」的否定方式，旨在破除對因果關係的任何一種定見（執著），以導向超越對立、不落兩邊的空性實相。
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本句指出目前的論述旨在透過「辨非」（即否定錯誤的見解或排除非真理的對象）來闡明深層的密義。
在《大乘玄論》的論理體系中，透過否定對立面來顯現真義是常見的辨析方法。
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本句旨在討論在「假名」或「假有」的層面上，事物之間仍有相對的疏密、濃淡或差異。
在《大乘玄論》的論述框架中，這通常是用來分析現象界的相對性，以進而導向對實相（空性）的體悟，說明即便在假相中亦有其運作的規律。
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此處處於論辯過程中，針對對方的前述觀點提出質詢。
在《大乘玄論》的中觀邏輯框架下，「非有非無」旨在破除對立的兩端（邊見），即否定對象既非實有，亦非絕對虛無，以導向中道或空性的理解。
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此句旨在破除對立的二見（有見與無見）。
在《大乘玄論》的論理框架中，透過否定極端的「有」與「無」，引導修行者進入中道或空性的體悟，揭示萬法超越有無對立的實相。
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此句處於論證邏輯的轉折點，旨在回應前文關於對立面（有與無）的辯論。
在《大乘玄論》的中觀邏輯框架下，透過「非有非無」的否定，旨在破除對象之實有執著與虛無偏見，導向中道之義。
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此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調現象的實相超越了實有與虛無的兩極，旨在導向中道或空性的體悟，說明事物的本性不可用簡單的「有」或「無」來定義。
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此句討論在論述佛法時，為了符合世俗諦（世俗真理）的邏輯與名相，而採取特定的說明方式，以利於眾生在世俗層面理解法義。
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此句為論書之結構指引，預告後文將討論「非有非不有」的中道義理。
在《大乘玄論》的體系中，這是為了破除對立的二見（有見與無見），透過否定兩極來揭示實相的不可得性，符合中觀破除執著的論述邏輯。
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此句旨在探討萬法的實相，透過對「有」與「無」的辯證詰問，破除對實有的執著，導向中道或空性的體悟。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，這類詰問是用於分析名相與實體之關係，揭示現象的虛幻性。
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本句討論「有」與「無」的辯證。
在《大乘玄論》的語境中，強調萬法並非實有，而是依緣而起的「假有」。
所謂「不有」是指否定其獨立、恆常的實體性（實有），而非指完全不存在。
此處旨在破除對現象實體的執著。
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此句體現中觀破除兩邊的論理。
透過「非有」破除對實有（常見）的執著，透過「非不有」破除對斷滅（斷見）的執著，旨在導向超越二元對立的「中道」義理，揭示事物的實相非由單純的有或無所能定義。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在破除對名相或實體的執著。
透過否定「有」的實體性，揭示萬法空寂、非實有的本質，是典型的破相論證。
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此句採雙重否定之論理結構，旨在破除極端。
在《大乘玄論》的體系中，這是在討論「有無」的中道，既否定絕對的「無」（斷滅論），也否定絕對的「有」（常見論），以此揭示真如之實相既非有也非無，而是超越兩端的妙有。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，通常用於對前文之否定或質疑進行修正，採取雙重否定（非不）以肯定某種狀態或法義的存在，旨在精確界定真理的邊界，避免落入極端。
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此句體現中觀破除兩邊的論理，旨在否定「有」（恆常存在）與「無」（完全不存在）的兩種極端見，以導向中道之義。
在《大乘玄論》的語境中，是用於破除對法相的執著，揭示萬法實相超越了有無的對立。
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本句論述修行之核心在於「破假立真」。
在《大乘玄論》的體系中，需先破除對現象界（假名、假相）的執著，方能契入究竟的真諦（實相）。
「壞」在此指破除、摧毀執著；「成」指證悟、成就。
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此處為論著中典型的辯論或詰問形式，旨在透過對「有」與「無」的詰問，導向對實相（空性）的探討，破除對現象名相的執著。
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此句闡述大乘玄論的核心空性觀，強調「諸法」在實相上並非由因緣組合而生，而是本自無生。
旨在破除對現象界「生滅」的執著，揭示萬法本質的空性。
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在密教或大乘玄論的語境中，「阿」字（A）象徵不生之本性，代表一切法之源頭與真如本體，所有修行與教法皆由此根本而展開。
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本句闡述大乘玄論的核心觀點，將萬法之本質歸結於「阿字」。
在佛教密教與玄學體系中，「阿」字象徵不生不滅的真如本性，所謂「無生門」是指超越了生滅對立、不假造作的絕對真理境界，說明一切法在實相上皆是無生。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引用佛經權威論據，以證明前文所述之法義。
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此處論述梵文字母的本源。
在密教與大乘玄論的體系中，「阿」字被視為一切音聲的根本，象徵不生不滅的真如本性。
四十二字代表所有可能的語言表現，而歸於阿字則意味著萬法現象最終皆回歸於唯一的真如實相。

本句為章節標題。
在《大乘玄論》的論述體系中，此處進入對「二諦」（真諦與俗諦）之本體、性質及其關係的深入分析，旨在透過對二諦體相的辨析，導向中道與空性的體悟。
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此句探討對「常」之名相的認知差異。
在論述佛法真理時，不同層次的修行者或不同的教法對「常」的定義（如世俗的恆久與勝義的不變）存在分歧，需透過辨析以破除對常住的錯誤執著。
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此處指在特定的法義討論或論著脈絡中，將相關的見解或學說分為五個不同的流派（家），用以對比分析其教義差異。
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此處為論著中的名單或次第列舉，指涉特定人物或對象「家明」，作為後續論述的起始對象。
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本句闡述大乘中觀與玄論之核心：有為法（現象界）在體上是空（無自性），但在用上能生起種種作用。
體用不二，說明空性並非虛無，而是能生萬法的基礎。
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本句為論著中的詰問，旨在探討在二諦（聖諦與世諦）的框架下，世俗諦（世俗真理）如何被認定為「有」。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，這通常是為了透過確立世俗的假名存在，進而導向對勝義空性的理解，體現中道不落兩邊的論理結構。
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本句描述修行從對「有」的執著（有相）轉向體悟「空性」的過程。
「折」在此意為破除、折損執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，這是透過否定對現象世界的實有感，進而契入真如空性的修習路徑。
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本句旨在破除一種誤解，即認為「空」是產生「有」的原因或前提。
在《大乘玄論》的論理框架中，空與有並非時間或因果上的先後關係，而是同一事物的兩種面相（體用關係）。
若認為先有「空」後才產生「有」，則落入實有見或斷見，未能契合中道之理。
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本句在論述法義的推演過程，指出前述的論點或條件是構成後續結果的根本基礎（本），強調因果或邏輯上的依據。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明萬法由緣起而生，最終在體性上歸於「空」。
強調現象的消融與本質的顯現，指涉一切有為法最終皆空，無有恆常之實體。
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此句為論著中的轉接語，用於引出第二個學派或觀點的論述，以便與前述觀點進行對比分析。
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此句闡明萬法之本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調現象世界的實體性皆是虛幻，其真正的本質（體）即是「空」，旨在破除對實有的執著，導向中道智慧。
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此句在論述法義之運作或功能，說明前述之理體或修法在實踐中能產生相應的效用。
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此句為論書中常見的承接語，旨在引出後文對前述觀點的理由分析或論證過程，屬於論理推導的轉折句。
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本句闡明大乘玄論的核心觀點，將「空性」視為萬法實相的根本理則。
在此語境下，空並非指虛無，而是指萬法離相、無自性的本質，是推演一切法義的基礎。
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此句強調佛法真理（法性）的超越性與不變性，說明真理不隨時間的流轉而改變，具有恆常的特質。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，是用於確立世間法（samsārika-dharma）的存在事實，作為後續分析其性質、破除執著或對比出世間法之基礎。
在論書體系中，這類陳述通常是為了建立邏輯前提，以便進一步推導法義。
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本句闡述萬法之本質。
在《大乘玄論》的語境中，強調一切現象（色法、心法）並非實有，而是依著「空」的本質而顯現。
此處之「生」非指物質上的創造，而是指現象的顯現與緣起。
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本句強調萬法之本質為空。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在說明現象界的生起皆依於空性，無自性之實，以此破除對實有的執著，建立中道正見。
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此句在《大乘玄論》的論證體系中，用於說明前述之法理或修行方法在實際運作中產生的具體效用與功能。
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此句為論書之過渡語，用於標記論證或分析的第三個要點，旨在引出後續的法義論述。
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本句論述真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦）在邏輯與體相上的獨立性。
強調兩者雖在實踐中相依，但在定義與體質上各有其特徵，不可將兩者混淆或認為其中一方完全消融於另一方。
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本句論述「二諦」的關係。
世俗諦（世諦）是指現象上的假有，而真諦（真諦體）則是揭示此假有的本質即是空性。
強調從現象（假有）回歸本質（空無相）的體悟過程。
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此句在論述中是用於分析或批判某種觀點，即認為「世俗諦」與「勝義諦」是兩種截然不同、各自獨立存在的實體。
在《大乘玄論》的體系中，這通常是為了進一步論證二諦的圓融或不二，以破除對二諦實體化的執著。
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此句為論書之過渡語，用於引出論述體系中的第四個論點或分析項目，屬於典型的論理結構標記。
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本句闡述真諦（絕對真理）與俗諦（世俗真理）在實相上並不對立，而是同一體之兩面。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調的是不二法門，旨在破除對真俗二諦的二元對立執著，體現中道圓融之義。
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本句在論述法義辨析時，強調在對名相或教理進行概括（約）的分析時，能發現其內在義理上的不同之處。
這是在進行法相或教義比對時，區分「名」與「義」之差異的論證過程。
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此句處於論述有無、來去之辯證邏輯中。
作者在探討法相或實相時，假設若採取「有」與「來」的觀點來限定或概括對象，將會導向特定的邏輯推論。
此處「約」意為約定、概括或限定。
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本句在論述真俗二諦的區分。
俗諦（世俗諦）是指世間眾生依循名言、概念而建立的共相認知，是用於引導眾生進入真理之門的權宜方便，與揭示事物本質空性的真諦相對應。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是指將所討論的對象或法相，置於「空」的理則中進行對比、衡量或約制，以破除對其實有的執著，揭示其本質的空寂。
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此處指涉真理的最高境界或絕對真諦。
在《大乘玄論》的論述體系中，真諦是指超越對立、不生不滅的究極實相，是修行者最終需證悟的真理。
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本句論述中道觀，旨在破除對真諦（絕對真理）與俗諦（相對真理）的二元對立。
強調在最高覺悟的層次上，真俗不二，現象與本質是同一體，避免陷入偏執。
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此句為論書中的分類導引語，旨在將前述之法義依據其「作用」或「應用」之不同，區分為兩種不同的類別或層次，以便後續詳細展開論述。
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此句為論書之條目過渡語，標誌著論述進入第五個要點或第五種分析視角，用以維持論證的邏輯結構。
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本句闡明二諦（俗諦與真諦）並非截然對立，而是共同以「中道」作為其體質與核心。
中道在此指超越兩邊對立的實相，說明無論是權宜的世俗說明還是究竟的真理，其本質皆在於破除執著、契合中道。
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此句為論書中的承接詞，用以引出基於前文論證而得出的結論或引用相關經論以資證明。
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此句論述中觀與大乘玄論的核心邏輯：在體性上不二（絕對真理），但在相用上顯現為二（相對與絕對）。
透過這種「不二而二」的辯證，能使修行者澈底明瞭世俗諦與勝義諦的關係，避免落入單邊的斷或常見。
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此句闡述中道之核心：既不落入「一」的單一執著（常見），也不落入「二」的對立分歧（斷見），在承認現象區分（二）的同時，體悟其本質不二，從而建立不偏不倚的中道義理。
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此句討論不同宗派對「體」與「用」之關係的看法。
在玄論的論辯語境中，「體用相即」是指本體（體）與其顯現的功能（用）並非截然分開，而是互為彼此、不離不捨的狀態。
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此句為論著中的否定性轉折，旨在否定前文所述的錯誤見解或假設，以導向正確的法義論述。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用此類簡潔的否定句來破除執著，建立正確的觀點。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在透過提出問題來引導後續的法義分析與辨析，以釐清對特定教義的第一種理解方式。
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此句在探討「有」與「空」的關係。
在論述中，作者在分析一種可能的見解：將「有」（存在/現象）視為實體（體），而將「空」（空性/無自性）視為其運作或表現（用）。
這是在辨析體用關係，以釐清空有不二的正確義理，避免落入將空有對立或分層的錯誤認知。
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此句探討「有」與「空」在體用關係中的對立與統一。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在辨析現象（有）與本質（空）如何相互依存，而非單純的二元對立，以此導向中道義理。
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本句旨在釐清名相，說明在該論著的體系中，「體」（本體/實體）與「理」（真理/原理）在義理上是指向同一對象，僅是稱呼不同，用以避免對名詞產生執著或誤解。
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此句在論述有為法（由因緣和合而生之法）的性質。
在《大乘玄論》的論辯語境中，此處在探討有為法是否具有恆常的「體」或本質，旨在透過分析有為法的遷變特質，來破除對現象界的實有執著。
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本句旨在界定前述現象或法相屬於「有為法」的範疇。
在《大乘玄論》的論述體系中，有為理是指由因緣和合、處於遷變狀態的現象理路，與無為（真如）之理相對，用以分析現象界的運作特徵。
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本句強調修行者在體認到萬法實相（理）之後，進而達成覺悟（得道）的必然過程，體現了「理」與「證」的接續關係。
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此句為論著中的邏輯推演起手式，旨在探討若從「有為法」（由因緣和合而生、有生滅特性的現象）的邏輯出發，將會導向何種結論。
在《大乘玄論》的體系中，這通常是用於透過「破有為」來導向「證無為」或「顯真如」的辯論過程。
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此句描述在特定的修行或觀照條件下，能直接觀察到眾生或個體證得正覺、解脫的狀態。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調的是對真理的直觀與實證。
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本句說明聖者解脫的核心在於「見空」。
透過對萬法空性的現量或思惟體悟，能直接破除對法執的執著，從而斷除繫結（結使），達成解脫。
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此處指修行者或覺悟者對法義、實相或心境之清晰認知，強調一種不含疑惑的確定覺知。
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本句旨在定義「空」與「理」的同一性。
在《大乘玄論》的論述框架中，空並非指單純的虛無，而是指事物缺乏永恆不變的自性，這種「空性」正是宇宙萬法運行的根本真理（理）。
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此句為論書中典型的擬問結構，旨在透過設定對立或不同的解釋路徑（第二解），來進一步推導、辨析或破除錯誤見解，以確立正確的法義。
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此句闡述體用關係。
在本論語境中，「體」指事物的本質（空性），「用」指事物的顯現與作用（有）。
強調空與有並非對立，而是本質與現象的統一：因為本質是空，所以能生起萬有之用。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明透過對對立或多元義理的整合與超越，最終歸結於單一的絕對真理（一諦），體現了大乘不二法門的論理結構。
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此句為啟發性提問，旨在探討大乘佛教中關於真理的兩種層次：世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦）。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分二諦是用於說明如何透過權宜的世俗語言引導眾生，最終契入絕對真理的關鍵邏輯。
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本句旨在說明「空」與「體」的同一性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調空性並非單純的虛無，而是萬法真正的本體（當體），旨在破除對空的誤解，導向實相的體悟。
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本句旨在強調空性的絕對真理地位。
在《大乘玄論》的論述框架中，透過否定「有」的實體性來確立「空」作為唯一真實（諦）的本質，旨在破除對現象世界的執著，導向中道諦見。
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此句探討中道義理，討論「空」與「有」是否能同時成立為真諦。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在破除對單一極端的執著，導向不落兩邊的圓融義。
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此句在《大乘玄論》中旨在批判對「空」的單一執著。
作者質疑若僅將「空」視為絕對的本體，則落入「斷滅空」或單方面的偏見，而非大乘中圓融的真如義，強調不應在空有之間走極端。
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此句為論書中常見的否定結論，用於否定前文所提出的某種假設、見解或推論，以導向正確的法義分析。
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此句為論書中的典型結構，表示在對某一法義進行多重解析（解）時，進入到第三種可能的理解或詮釋路徑之質詢階段。
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本句論述二諦（世俗諦與真諦）的體性。
世俗諦（世諦）是以「假有」作為其體，即承認現象世界的暫時存在；而真諦（真諦）則是透過「假有即空」的洞察，揭示現象的本質即是空性，從而將假有轉化為真諦的體現。
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此句為論著中的假設推論（破立法）。
作者在此探討「二諦」（世俗諦與勝義諦）的關係，旨在論證二者雖在名相上有所區分，但在實質上並非兩個獨立的實體，以避免落入二元對立的偏見，進而導向中道或不二的觀點。
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此句在論證過程中，用以指出若採取某種錯誤的假設或見解，將導致邏輯上的矛盾，使原本應為一的真理分裂為兩種互不相容的道理（兩理），從而證明前述假設不成立。
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此句討論的是關於「有」的性質。
在《大乘玄論》的論辯語境中，探討事物是否存在一種「自有」（自性存在）的理路，用以分析法相的實相與虛妄，辨析事物是依緣而起還是具有獨立的自性。
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此句闡述大乘玄論中關於「空」的本質。
指空性並非對立於實有的某種狀態，而空性本身即是最高的真理（理），強調空性與理之同一性，避免將空視為一種虛無的對象。
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此處為音義注釋，標記前文某個字讀作「碩」音，且屬「反」切法之反切標記，用於指引讀音，非指佛法義理之論述。
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此句探討在體悟真理時，如何辨識現象（相）與本質（體）之間「相即」的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調打破對立，體認到現象與實相並非截然分開，而是互即互入的狀態。
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此句為論書之結構性過渡語，標誌著論著進入對特定議題之第四種觀點或解釋方案的質詢與分析階段，屬於典型的論理推演格式。
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此句論述大乘中觀及玄論的核心觀點：真諦（絕對真理）與俗諦（世俗假名）在體性上並無二致，並非兩個獨立的實體。
所謂的「異」，是指在分析、說明或運用（約）的不同層次上而產生的區別，而非本質上的差異。
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本句探討真俗二諦的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調真諦（絕對真理）與俗諦（相對真理）並非截然對立，而是體用不二。
此處透過疑問句式，旨在引導後文論證二諦如何在本質上合而為一，體現大乘不二法門的特質。
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此句在《大乘玄論》中旨在探究法相的本質。
透過對「物體」（指法之體相、實質）的詰問，引導修行者從現象層面深入探究萬法之本源與空性，是典型的論書辨析風格，旨在破除對物質或實體的執著。
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此句探討法性在「有」與「空」兩種觀點下的體現。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在分析現象的實相既非絕對的有，亦非絕對的空，而是透過對立的體現來揭示中道的真理。
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本句旨在破除對「空」與「有」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，空與有並非截然對立的兩種狀態，而是同一實相的兩種面相。
若認為在「空有」之外還存在另一個獨立的實體（一體），即是落入邊見或對法性的誤解。
此處強調空有不二，無處可離。
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本句解釋二諦（真諦與俗諦）的區分依據。
在《大乘玄論》的論述框架中，二諦並非實有的兩種真理，而是根據觀察的視角——是約於「空」（真諦）還是約於「有」（俗諦）而產生的暫時區分，旨在破除對實有的執著。
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此處為論書之體例，採問答形式（問答式論證）推進，旨在針對前文提出的多種解讀方案，進一步探討第五種解釋的合理性或其內涵。
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本句論述二諦（真諦與俗諦）並非對立，而是共同以「中道」作為其體質或本質。
強調在圓融的視角下，無論是世俗的假名與真理的空性，最終都歸於不偏不著的中道體性。
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此句為論書中承接前文、準備進入質詢或探討核心議題的過渡語，旨在引導讀者關注接下來提出的問題。
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此句為論著中的辯論過程，旨在探討「中道」的性質。
在《大乘玄論》的語境中，討論重點在於中道是否能被視為一種實體（體）或絕對的本質，用以破除對中道的實有執著，強調中道即是離兩邊的空性，而非另一個實體。
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本句探討真理（諦）與對象之間的關係。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，若將某物視為被「二諦」（世俗諦與勝義諦）所攝受的對象，則在邏輯上該物便與二諦本身產生了區分，反而使其變成了獨立於二諦之外的客體，以此揭示對立看待真理的矛盾性。
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此句為論書中的轉述語，用於引出對方（彼）對前文法義的解釋或見解，以便後續進行辨析或修正。
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此句旨在闡明萬法之本質。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調透過破除對名相的執著，體悟到實相並非由語言定義或外在形態所構成，最終回歸到超越名相的空性境界。
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本句指出在討論特定法義時，依然需要透過「二諦」（真諦與俗諦）的框架來攝受與分析，以避免落入單邊的偏見，體現中道觀照。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調以二諦來圓融解釋萬法。
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本句在論述修行或法門的功用，指出特定的方法或理路是用來啟發、顯發內在善根或實踐善法之作用。
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此句為對特定人物的稱號記載。
朗大師（朗和尚）為高麗時期的著名高僧，以精通大乘玄義著稱，此處為對其身分的標記。
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此句為敘事性描述，交代人物的出身地，在論書中通常用於引出特定人物的背景或事蹟，不涉及深層法義。
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此句描述修行者或學者為了追求正確的法義，不辭辛勞地前往北方學習鳩摩羅什譯經與論述的義理，體現了對正法傳承的重視。
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此句描述佛菩薩或聖者為了度化眾生，從他方世界來到南方地區（通常指印度或特定教化區域）的行跡，體現大乘佛教中隨緣度生的慈悲願力。
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此句為敘事性文字，記錄相關人物的居住地點，旨在交代其修行或活動之處所，無深奧法義，僅作背景記錄。
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此句為敘事紀錄，記載在特定歷史或傳承脈絡中與隱士周顒相遇之情境，旨在交代法脈傳承或思想交流的背景。
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此句記述周顒在特定因緣驅使下，尋找導師進行學習的過程，體現了佛教修行中「依師」的重要性。
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此句為敘事性過渡，用於引出後續關於梁武帝與佛法、論議之相關記載。
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此句強調修行之基礎，需對佛、法、僧三寶建立虔誠的信心，以此作為進入大乘玄義修習的心理前提與依止。
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此句為敘事性描述，交代人物動向，在論典中通常作為引出後續法義對話或教學情境的鋪陳。
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此句描述派遣高僧前往某地或執行特定任務的歷史敘事，旨在說明法脈傳承或教法傳播的過程。
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描述修行者為了遠離塵囂、專注於法義，選擇前往山林等清靜處接受教導與修行。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，這體現了修行由淺入深、由外在環境的隔離轉向內在心性的覺悟之過程。
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此處指南朝梁武帝，其為佛教極力推崇的護法君主，在《大乘玄論》等論著的背景中，常作為佛法在世間傳播與政治支持的代表人物。
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此句描述修行者或論師在學習過程中，透過對導師教導的深刻領悟，打破原有的執著或錯誤見解（捨本），從而能正確地闡述大乘玄義並成就論著。
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此句說明作者在撰寫該論書（章疏）時，其理論依據與判教框架是基於大乘佛教的體系，而非小乘或其他教法。
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本句為敘事句，記載名為「開善」的人物同樣聽聞了前文所述的法義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處旨在說明法義的傳播與受眾之廣。
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此句旨在批判對佛法僅停留在文字表象的理解，而未能契入實相或領悟其核心義理。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調修行與理解應超越文字（語）的束縛，直指心性與真理（意）。
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此句為論述過程中的過渡語，旨在將討論焦點轉向「第三諦」。
在《大乘玄論》的體系中，通常涉及對真理層次的遞進分析，此處標誌著論證進入到第三個階段的真諦探討。
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此句在《大乘玄論》的論證體系中，旨在破除對「第三種真理」的執著。
通常是在討論世俗諦與第一義諦（勝義諦）的關係時，強調真理的二諦體系，不存在除此之外的第三種獨立真理，以防止修行者落入外道或錯誤的見解中。
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本句討論在論理分析中，對「理」的認知定位。
在《大乘玄論》的語境下，強調將超越現象的理體（理）視為最終的真諦，而非僅將其視為一種推論工具，是用以對比世俗假名與勝義真理的辨析。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，強調將佛陀所傳授的教法（教）視為最終的真理（諦）。
在論書體系中，這通常涉及對「教」與「諦」之關係的辨析，說明教法並非僅是權宜之計，而是指向真實理體的路徑或本身即是真理的顯現。
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此句描述對象將「二諦」（俗諦與真諦）視為不假外求、本然存在的真理。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，這涉及對真理層次之認知，強調真俗二諦並非人為建構，而是法性的自然狀態。
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此句為論著中的過渡語，表示作者將在接下來的篇章中詳細解釋或論述前文提及的法義。
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本句闡述大乘玄論中關於「諦」的觀點。
強調真理（實諦）在體性上是單一且絕對的，而將其區分為不同種類（如世俗諦與勝義諦）僅是為了對機接引、方便教化而設的手段，而非真理本身的區分。
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本句論述大乘教法的權實關係。
指真實義上僅有唯一的大乘（一乘），但為了適應不同根機的眾生，在方便上才區分為聲聞、緣覺、菩薩三乘。
這是一種「開權顯實」的教法策略。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於總結前文對兩者（或多者）在法義、性質或層次上的區別，得出「異」的結論，以確立論點的對比基礎。
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此句處於論述對立或遞進的邏輯結構中，旨在說明針對某一法義，即便存在五種不同的解讀視角，仍需在後文中予以辨析或整合。
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此處指在闡發真理或進行辯論時，只需運用「四句」（通常指正、非、亦正亦非、非正非非）的邏輯分析即可窮盡義理，無需另設複雜的計策或手段。
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此句為論著中的論證過程，用於指明前文特定位置（初一）確實存在某個法義或文字表述，以作為後續推論的依據。
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此處屬於論述對待與中道之辯證邏輯。
在分析名相時，先論「有」，次論「無」，旨在透過對立項的破除，導向非有非無的中道實相，避免落入單邊的偏執。
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此處討論的是龍樹中觀學派（大乘玄論屬中觀體系）中對對立觀點的破除。
所謂「亦有亦無」是指在邏輯上試圖將「有」與「無」兩種極端對立的狀態同時併列，這在四句（四C）分析法中是用來破除執著、導向中道諦觀的論理分析步驟。
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此句描述在分析法相或破除對立見解時的第五種認知層次。
在《大乘玄論》的論述框架中，這通常涉及對「有」與「無」兩端極端的超越，旨在引導修行者進入中道或不可思議解脫境界，破除對實有的執著與對虛無的錯認。
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此處討論的是論理分析中的「四句」分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），是用於窮盡所有邏輯可能性的分析工具，旨在透過對立與綜合的推論來破除對象的實有執著。
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在《大乘玄論》的論理體系中，「橫計」指不依正法、違背理路而產生的錯誤推論或偏頗見解。
此處旨在指出前述觀點是基於錯誤的邏輯或不正確的衡量而得出的結論，屬於一種對法義的誤解。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在探討修行者在缺乏正確見地或導師引領時，無法獲得真正依止（扶持）的正道，藉此強調正見與正法依止的重要性。
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此句為論書之問答體，旨在探討「中道」與「二諦」（世俗諦與第一義諦）之間的關係。
在《大乘玄論》的體系中，中道並非僅是避開兩端的實踐方法，而是被視為超越對立、涵蓋二諦的根本體性（體）。
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此處為論述過程中的承接句，作者準備針對《中論》所提出的論點或疑問進行回應與解析。
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本句闡明大乘佛教的核心空義。
強調一切法因依條件（因緣）而生，並非具有永恆不變的獨立實體（自性），因此在實相上是「空」的。
此處之空並非指虛無，而是指「無自性」。
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本句強調名相的虛擬性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明所有語言表述與名相皆為暫時設定的標記（假名），而非事物的本然實相，用以破除對名相的執著。
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本文脈在論述大乘之深義，指出其所闡發的理體或實相，不僅是特定的教義，且符合「中道」之義，即超越對立兩極（如有無、斷常、能所）的圓融真理。
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本句闡述二諦之分。
在世俗諦（俗諦）的層面，一切現象（法）皆由因緣和合而生，具有相對的實體感與因果關係；此為對治執著於實有的權宜說明，以導向第一義諦（真諦）的空性見地。
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本句強調「空」與「真諦」的同一性。
在大乘玄論的語境中，空並非指單純的無，而是指超越對立、不著相的實相，這種空性即是宇宙最高、最真實的真理（真諦）。
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本句強調該法義的實體或本質即是「中道」。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，中道不僅是修行方法，更是超越對立、契合實相的本體體現，旨在破除邊見，直指真如之體。
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此句為引經據典之轉折，作者準備引用《大方廣佛華嚴經》的教義來支持或論證當下的論點。
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此句體現大乘玄論之空性觀。
所謂「有法」指一切現象、存在之法；而「無」則是指其自性空，並非指物質上的消失，而是指其缺乏獨立永恆的實體，旨在破除對現象界的執著。
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此句體現大乘中觀或玄論之破除兩邊之義。
修行者需超越「有」（執著實有）與「無」（落入斷滅虛無）的二元對立，進入中道之實相，不落於任何極端見。
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此句在論述真理的層次。
在佛教邏輯中，二諦指世俗諦與第一義諦。
此處強調「無為」之境界（不造作、離染）作為真理體現的必要性，說明真理的成立是基於對無為法理的體認。
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此句描述究竟實相之體，旨在破除對立的二邊執著（有無之邊）。
透過「非有」破除實有見，「非無」破除斷滅見，以此中道觀照，揭示超越語言邏輯定義的本體狀態。
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此句為引經之轉接語，旨在接下來引用佛經內容以資證明或論證其法義。
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此句闡述中道之理，旨在破除「斷」與「常」兩種極端見。
透過否定「有」與「無」的對立，揭示萬法實相超越於二元對立之外，而所謂的「有無」僅是為了方便說明而建立的暫時性名言（假名）。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《大般涅槃經》的教理來支持或論證本文之觀點。
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此句闡明菩薩或佛在教化眾生時，會根據眾生的根機與認知水平（隨順），而將真理區分為相對的「世俗諦」與絕對的「勝義諦」，此乃權宜之法，旨在引導眾生由淺入深，最終契入實相。
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此句在《大乘玄論》的論證語境中，強調修行者應將佛陀所傳授的教法（教門）視為解脫的真實依據（諦）。
在論理分析中，這通常涉及將「教法」與「實相」之關係予以確立，使修行者透過對教理的領悟而契入真理。
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此句為引經據典之開端，準備引用《仁王經》（全稱《仁王 Sutra》或《金剛頂》相關體系之仁王經）來論證前文所述之法義。
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本句旨在破除對立的兩極觀念（有與無）。
在龍樹中觀及相關論典的語境中，「有」與「無」皆屬邊見，而「中道」則超越了這兩種對立，揭示事物 neither existed nor non-existed 的實相，此即為最究竟的真理（第一義諦）。
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此句為論書中典型的推論結語，用於總結前文之論證，導出最終的結論。
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在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處在討論真諦的層次。
通常在對比世俗諦與勝義諦後，進一步推導或提及第三種諦（如中道諦或依據論著體系而定的特定真諦），用以完善對真理層次的分析。
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此句探討「教」與「諦」的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，「教」指佛陀為了化導眾生而設的權方便法（教法），「諦」指究竟的真理（真諦）。
此問旨在釐清權與實、手段與目的之間是本質相同（一體）還是有所區別（異體）。
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此句為論書中常見的承接語，指針對目前的詢問，其答案與前文已論述的理路一致，避免重複冗贅。
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本句強調「中道」作為萬法體性的絕對統一性。
在《大乘玄論》的論述框架中，中道並非僅指兩端之中間，而是超越對立、不二的實相體性，因此所有現象在體質上皆歸於同一體。
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本句為論證過程中的轉折，指示分析視角的切換。
在《大乘玄論》的體系中，區分「體」（本質）與「用」（作用）是分析法義的重要方法，此處將討論焦點從名相或本質轉向實際的運作效能。
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此句處於論述名相與實相的辨析中，說明在分析法義時，為了方便說明或建立邏輯對立，可以暫時（假名）將其區分為兩個不同的主體或性質，但此種區分僅是方便法，並非實相。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，用於指出對方的觀點或某種解釋雖然看似合理，但並不符合佛法核心的正確義理（正義），旨在破除偏見或錯誤的推論。
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此句為論書之擬問，旨在探討「一體」之定義。
在《大乘玄論》的體用論著中，此處是在討論法性或真如是否為單一不可分的一體，為後續破除對「一」的執著或闡明圓融義做鋪墊。
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此句為論著中的辯論語境，旨在指出若採取某種特定論理，將會導致其立場與其他對立的學派（他家）混淆，失去原有的區分性或理論優勢。
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本句處於論辯語境，旨在分析不同宗派（他家）對於「定」（決定、定義或定相）之性質的認知差異。
討論焦點在於該對象是屬於「一」（單一/恆常）、「異」（多樣/差別）還是「亦一亦異」（兼具單一與差別之性質），是用以辨析法相的邏輯推演。
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此句為論書中的承接語，表示作者將針對前文提及的議題或疑問，在此處正式展開詳細的論述與解釋。
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本文出自《大乘玄論》，屬論述性質。
此句在解釋前文所述之言論，說明其立論基礎是基於「第一重」的義理層次（通常指初步或較淺的解釋層次），而非全盤或最高層次的義理，旨在釐清論述的範圍與對象。
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此處描述法義或境界的層次遞進，在《大乘玄論》的論證體系中，常用「重」來表示論理的層級或修行境界的深度，說明其推演過程是循序漸進的。
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此處指真理或究極實相超越語言文字的範疇，不可透過概念化的語言完全描述，強調「言文字句」的侷限性與「不可說」的境界。
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此句旨在破除對立與分別心。
在《大乘玄論》的玄學與大乘空性討論中，強調究極實相（真如）超越了語言的對立與區分，因此在最高的覺悟境界中，不能用「相同」或「不同」的二元對立語言來描述。
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此句為論著中的設問，旨在探討「真諦」（絕對真理）與「俗諦」（世俗真理）之間的關係。
在《大乘玄論》的邏輯框架下，討論兩者是本質同一（一體）還是性質區別（異體），是為了進一步闡明中道與圓融的義理。
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此句在論述心性與妄念的關係。
在《大乘玄論》的脈絡中，強調真如本性雖一，但因受染汙而生起妄情，故在現象或對立的層面（約妄情）上，會被視為不同的個體或狀態（二體）。
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本句旨在闡明非二元對立的實相。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，透過對立相的消解（如破除能所、主客或真俗的對立），最終達到不二的境界，體現大乘佛教中超越對立的空性與圓融義理。
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此處以「眼病」為喻，說明認知上的偏差（病）會導致對現象的錯誤感知。
即便感知到有「花」的異樣現象，但其本質是「空」的，是用來論證現象的虛幻性與不可得性，強調心意識所造之相並非實體。
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本句闡述《大乘玄論》的核心論點：真理的本體是超越對立的中道，而世間所執著的「有」與「無」僅是方便的假名，兩者合稱為二諦（世俗諦與勝義諦），旨在透過對立的破除而契入中道體性。
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此句闡述中道之核心義理，旨在破除「有」與「無」兩種極端的對立見解（邊見）。
在《大乘玄論》的論述框架中，透過否定兩極的對立，導向超越對立的實相，即是以中道視之，不落入斷常兩邊。
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此句為論著中的問答體，解釋為何在特定處不重複論述。
在《大乘玄論》的體系中，「中假」涉及對真如與假名之間關係的辨析，此處指前文已對該義理進行過開顯，故此處不再贅述。
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此句探討「假」與「中」的辯證關係。
在破除對待的邏輯中，若僅認定「假」不是「中」，則會陷入另一種對立；因此必須同時確立「中」也不是「假」，旨在破除一切名言執著，導向不落兩邊的實相。
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此句為論著中的轉折或總結詞，旨在將討論從權宜、暫時的觀點（權量）提升至絕對、最終的真理（實相）層面，以揭示事物的終極性質。
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本句體現大乘中觀思想中「假名」與「中道」的不二關係。
在《大乘玄論》的語境下，強調現象界的假名（假相）並非脫離實相而存在，而是實相的顯現。
當修行者能破除對「假」的執著，亦不對「中」產生僵化認知時，即可體悟到假名即是中道的體現，即「假即中」的圓融義理。
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此句為承接前文之結論，說明為何將相關教法或論述稱為「涅槃經文」。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在對比或界定涅槃義在經典文本中的呈現方式。
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本句採取中觀破除兩邊的論理。
透過否定「有」與「無」的對立，導向「非有非無」的中道義理，旨在破除對現象實體的執著（有見）與對虛無的執著（無見），揭示萬法空性之本質。
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此句出於《大乘玄論》，旨在論述大乘究竟義。
在破除對立的過程中，即便是以「中道」作為指引的標誌，在最高層次的真如實相中，亦僅是為了引導而設的「假名」或「假相」，不可將中道本身執著為實有，以達到徹悟空性的境界。
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本句旨在說明語言的侷限性。
在最高真理（第一義諦）中，萬法本空，無有語言能完全對應。
所有用來描述法義的語言文字，僅是為了方便指引而設定的暫定名稱（假名），而非事物的實相。
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本句探討事物的本質（體）與功能（用）是否皆為依他而起的假名現象。
在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在區分實有與假名，分析現象界在體用兩方面的虛妄性。
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此句在探討體（本質/體性）與用（作用/顯現）的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在釐清實相之體與其所顯現之用如何相互內在、不離不雜的義理。
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本句旨在破除對「有」與「無」的二元執著。
在《大乘玄論》的體系中，強調萬法皆由緣起而生，並無實體。
無論認定為「有」或「無」，只要是基於分別心而建立的對立概念，皆屬於「假」的範疇，以此導向中道與空性的體悟。
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本句論述中觀的核心義理，旨在破除對立的二邊執著（有無之邊）。
「非有」破除實有見，「非無」破除斷滅見。
當意識不再落入「有」或「無」的兩端時，所顯現的真實性質即是「假」——意指一切法依緣而起，無自性，是暫時的假名與組合，而非永恆不變的實體。
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本句出自《大乘玄論》，探討體用關係。
在論述中，作者旨在說明「有」與「無」並非對立的實體，而是依於「用」（功能的顯現或運作）而成立的兩種狀態或相狀。
強調透過「用」的視角來超越有無的二元對立，體現中道義理。
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本句闡述中道體性的特質。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在破除對立的二見（有見與無見），指出真實的體性超越了「存在」與「不存在」的兩極對立，即是以「非有非無」來描述絕對的真如或實相體。
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此為經論中常見的承接詞，表示說法者在先前論述之後，繼續闡述接下來的法義內容。
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此句闡述大乘玄論中關於名相與實相的關係。
強調一切對立的觀念（有、無、非有非無）皆非實體，而是為了方便說明而設定的「假名」。
真正的實相在於「中道」，即超越一切二元對立的狀態，而語言的表達僅是對此實相的權宜指稱。
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此句運用中論的「四句」否定法，旨在破除對法之性質的二元對立執著。
首先否定「二」（對立或區分），再否定「不二」（絕對的同一或單一），以此導向超越對立與統一的絕對中道，不落入任何極端之見。
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此句探討體與假的關係。
在《大乘玄論》的體用論路中，「體」指本體，「假」指依他而起的現象。
此處強調在假名、假相的運作之中，依然存在著其本體的性質，旨在說明體與假並非截然對立，而是互即互入的關係。
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此句在《大乘玄論》中討論名相與實相的對立統一。
文中將對象分為「假」（暫時的假名、假相）與「中」（不偏不倚的中道實相），藉此分析萬法在名相上的虛幻性與在體性上的中道實相，旨在導向不著相的智慧。
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此處討論圓頓與假圓之差異。
在《大乘玄論》的體系中，區分「真圓」與「假圓」。
所謂「假圓」是指在名相或暫時的境界中看似圓滿，但尚未達到究竟的真如圓滿。
此句旨在指出目前的圓滿狀態僅是假名之圓，而非絕對的體性圓滿。

此句為章節標題，旨在揭示本段的核心內容為「中道」。
在《大乘玄論》的論述體系中，中道是用於破除偏執（如常見的斷見與常見），旨在揭示真理非由兩端對立而成的核心義理。
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此句描述修行者在面對八種對立或極端觀念（八種錯謬）時，最初未能領悟超越兩極的「中道」智慧，處於迷悟之交的階段。
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本句說明論述結構，指出將運用「二諦」（世俗諦與勝義諦）的分析框架，來揭示「中道」的實相，旨在透過對立的真理層次來破除偏見，達成不落兩邊的中道觀。
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此處論述修行階段中「中師」的教學手段。
在《大乘玄論》的論理結構中，「方言」並非指地方方言，而是指傳達教法、指引學人的不同方式或機巧手段，用以對治不同根機的修行者。
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此句為論著中的過渡語，用於引出第一種對特定法義的解釋或學說觀點，旨在透過對比不同「方言」（在此指說法、見解）來釐清深奧的玄義。
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此句為論著中的邏輯推導，討論在闡述法義的次第時，為何將特定的「牒八」（指對八項內容的詳細列舉或分析）安排在後續而非開篇，旨在說明教理鋪陳的層次與邏輯結構。
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本句強調修行需破除「有所得」的執著。
在大乘玄論的空性觀照中，「有所得」是指對法、對果或對自我的執著與染著，唯有滌除這種計較獲取的心理，方能契入無所得的真如境界。
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此句在《大乘玄論》中通常描述修行者在實踐大乘法門後，確實能獲得相應之果位或體悟的人，用以證明法門的真實性與可行性。
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此句指出眾生因執著而產生的認知偏差，必然會陷入「八計」的妄想與錯誤見解中，無法自拔，強調了執著所導致的必然結果。
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此句為論著中的承接語，旨在引用或比對小乘佛教（聲聞、緣覺）的觀點，以便進一步對比大乘教法的優越性或修正其偏頗之見。
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本句探討迷悟之機理。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分了不同層次的「惑」：一種是透過理會、解悟即可轉化的知解層次（解），另一種則是需透過實踐修行方能徹底根除的煩惱層次（滅）。
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此句在論典語境中通常作為範圍的界定，表示法義的適用範圍或救度的對象涵蓋至最末端的眾生，體現大乘佛教普度眾生的廣泛性。
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本句描述眾生因無明而陷入生死輪迴（流來），修行則是透過覺悟打破迷妄，回歸到自性清淨的本來面目（反本還源）。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是從迷到悟的轉向過程。
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此句為敘事性的銜接，描述前文提及之因由導致主體離開的結果。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用於說明某種觀點、對象或修行階段因不相應或已圓滿而捨棄、離去的過程。
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此處為論述進入「八不」之核心義理的轉折句。
在《大乘玄論》的語境中，「八不」通常是指對顯著對立概念的否定，旨在破除對法性的執著，以導向中道或空性的領悟，屬於破相顯性的論證過程。
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此句指以大乘圓融之智慧，直接且全面地破除修行者心中八種常見的執著與錯覺，使心靈脫離迷茫，契入實相。
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此處討論的是對法義分析的邏輯維度。
在《大乘玄論》的論證體系中，「竪」指縱向的深化或層次遞進（對比於「橫」的並列），「窮」意為窮盡、徹底分析。
五句是指論著中設定的五種分析句式或義理階段，旨在透過層層遞進的分析，將真理徹底揭示。
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本句探討真如或實相的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調究極真理超越了生滅的對立。
若以二元對立的「生」與「滅」去尋找、衡量真如，必然無法獲得，因為真如本身即是不生不滅。
此處旨在破除對現象界生滅法的執著，導向對絕對不變之性的認識。
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此處討論對象的本質狀態，強調其超越時間與空間的生滅更替，處於恆常、不變的真如或空性狀態，是用以破除對現象界生滅執著的論述。
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本句指修行者透過體悟空性，破除對「生」與「滅」這兩種對立現象的執著與妄想。
在《大乘玄論》的哲學框架中，生滅屬於有為法的特徵，一旦生滅之心或現象被離棄（去），即能契入不生不滅的真如實相。
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此處運用龍樹中觀的「四句」及延伸的否定邏輯，透過對「生滅」與「不生滅」的矛盾組合（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），破除一切對法性的名言執著。
所謂「五句自崩」，是指當修行者試圖用語言定義實相時，任何邏輯推論最終都會因自相矛盾而崩潰，從而導向離言、離相的空性實相。
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本句探討存在之本質，透過否定「生」（有）與「不生」（無）這兩種極端對立的觀念，旨在揭示超越二元對立的真實狀態，即「中道」。
在《大乘玄論》的論述框架中，這是破除執著、契入實相的核心邏輯。
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此處論述中道與空性的關係。
在現象上雖有「生」的顯現，但從體性上來看，並無實體之生滅，故稱其為「假名」，旨在破除對現象實有性的執著。
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本句旨在破除對「生」的實有執著。
在《大乘玄論》的空觀框架下，一切現象（法）皆為因緣和合而然，並無恆常不變的實體。
所謂的「生」，僅是名相上的假立，而非實質的產生，故強調其「假」性以導向無生之義。
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此處處於論述中道與破除兩邊之脈絡。
在分析法性時，若僅強調「不生」則落入斷滅見，故指出不能單純地將其定義為「不生」，旨在破除對恆常或絕對不變的執著，以契合中道義理。
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本句指在世俗著相的層面上，透過對立概念的調和或不偏不倚，而達到的中道義理。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調真理分為世俗與勝義，此處是指在世俗諦（世俗真理）的範疇內所運行的中道原則。
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此句運用中觀破立之邏輯，旨在破除對「不生」這一概念的實體化執著。
若將「不生」作為一個獨立的假定對象來討論，則它本身已成一種名相的「生起」，因此不能真正稱之為「不生」。
這是在論證萬法空性時，避免陷入對否定狀態的另一種執著。
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此處處於《大乘玄論》論述中觀破執的脈絡。
透過「不可言」破除對實體的語言定義，而「非不生」則是運用雙重否定（非＋不），旨在破除對「恆常不生」或「斷滅不生」的極端執著，體現中道不落兩邊的論理特質。
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本句指涉在超越對立的極端觀念後，所體悟到的真實理則與不偏不倚的中道實相。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是透過破除虛妄而顯現的究竟真理。
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本文旨在說明「中道」並非獨立於世俗諦與勝義諦之外，而是透過對這兩種真理（二諦）的正確分析與論述，方能契入不偏不著的中道義理。
在《大乘玄論》的體系中，強調打破對立，在二諦的圓融中顯現中道。
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本句論述「世俗諦」與「第一義諦」的不二關係。
在世俗觀點（世諦）中，萬物不斷生滅；但從實相觀之，這種生滅本身並不具備實體，因此是「無生滅」的生滅。
旨在破除對生滅現象的實有執著，揭示現象與本質的圓融。
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本句指涉最高層次的真理（第一義諦），其本質超越了時間與因果的生滅對立。
在究極實相中，事物並非由生而滅，而是恆常不變的真如狀態，旨在破除對現象界生滅變遷的執著。
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本句旨在闡明現象與本質的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調雖有生滅的顯現（現象層），但其本體（實相）是不生不滅的。
此處將「生滅」與「無生滅」並列，旨在破除對兩端的執著，揭示生滅即是無生滅的不二法門。
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本句旨在闡明現象上的生滅與本質上的無生。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調對立的超越：雖然在名言或現象上顯現為生滅，但從實相觀之，生滅本身即是空寂，並無真實的生滅發生，此為中道之義。
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本句旨在破除對真如或第一義諦仍有「生滅」之執著。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調究極實相超越了生起與滅盡的對立，不可將其視為在時間中變遷的現象。
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本句體現《大乘玄論》中對於現象與本質的辨析。
從現象上觀看有生有滅，但從實相（真如）觀之，生滅本身即是空性，並無實質的生起或滅失，旨在破除對生滅相的執著，體悟不生不滅的本質。
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此句旨在破除對「無生滅」的實體化執著。
在大乘玄論的論證邏輯中，若將「無生滅」視為一種恆常不變的實體，則落入常見的邊見。
此處以反問句式，強調法性並非簡單的「有無」對立，而是在中道義理中否定對「絕對靜止或不變」的錯誤認同。
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本句旨在破除對立的極端觀念。
透過否定「生滅」（有著）與「無生滅」（斷滅），導向中道，說明真理（諦）並非單一維度的描述，而是超越對立的統合，故稱之為二諦。
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此句為論著中的承接語，旨在將前文分析的對立觀點或不同層次的論述予以統合，從而揭示超越兩極、不落兩邊的「中道」真義。
在《大乘玄論》的語境中，中道是指在破除執著後，能正確把握實相的智慧。
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此句為論書中的過渡銜接語，用於引出另一種對同一法義的不同解釋或表述方式，以便對比分析。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引出對「三種中道」的具體論述。
在《大乘玄論》的論理體系中，中道並非單一定義，而是根據對治的不同見解（如破除有無、邊見等）而分層設定的觀照方法。
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本句說明如來在世期間，其教法的核心一貫性在於「中道」。
從成道起到入滅為止，所有的權教與實教皆是為了顯現這個不偏不倚、超越對立的真理，強調中道是如來教法的總綱。
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此句在論述對象的分類中，指涉那些正在學習佛法、尚未達到圓滿覺悟但已進入修行路徑的修行者或信眾。
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本句探討論證過程中的邏輯失準。
在論理分析中，若無法在對立的兩端之間建立正確的「中道」觀點（即不落兩邊），則會導致推論傾向於某一方，產生「偏病」的錯誤，使其論點失去公正與圓滿。
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此句出於論議體裁，作者在推導論證過程中，發現先前所對比的義理（彼中義）在邏輯或法義上無法自圓其說或不能成立，因此必須進一步對這三種對象（三中）進行詳細的辨析與區分，以釐清正確的義理。
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本句探討學習佛法的關鍵在於心態的轉化。
所謂「人三」，指凡夫在追求真理時常陷入的三種心態（如：貪著、疑慮、慢心，或依據特定論述之三種錯覺），若不能超越這些凡夫習氣，則無法真正契入大乘佛法之深義。
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此句為論書中的過渡語，用於標記對質或辯論過程中的回答環節，旨在透過問答方式深化對大乘玄義的論證。
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此句旨在破除對「實法」恆常性的執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，若某法被定義為「實」，但其在因果律中仍會面臨毀滅或消逝（滅），則證明該法並不具備絕對的恆常性，以此推導出萬法無常的理路。
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此處論述現象的連續性。
指事物在實相上並無恆常不變的體，僅是以「假名」的相狀不斷地相繼演著，形成一種連續不斷的假象（相續），而非實質的永恆存在。
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此句為論書中的承接語，用以引導後文將對特定法義進行詳細說明或定義，在論理結構中起轉折或開啟新議題的作用。
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本句討論中道義理。
在佛教認識論中，「常」與「斷」為兩端。
若執著於「無常」而落入「一切皆空、無因果、無續有」的虛無境地，即稱為「斷見」。
此處旨在提醒修行者，即便否定恆常，若心念傾向於斷滅，依然未能脫離邊見，未達中道。
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此句探討「常」與「斷」的辯證關係。
在論述對待現象的恆常性時，指出若事物在時間流轉中能維持連續而不中斷，在世俗或特定的觀念中便被認定為「常」。
這是在分析對待常斷見的邏輯推演，旨在透過剖析「常」的定義，進而導向破除對實有的執著。
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本句批判執著於「斷」與「常」的二見。
在佛教中，「斷見」認為死後一切皆無（無因果），「常見」認為有不變的靈魂或實體。
此處強調若僅在兩端擺盪，未能契入中道，則無法解脫。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，通常用於質詢某種法義或實體在特定狀態（如空性或非相）中的存在位置，旨在透過否定或質詢來破除對實有的執著。
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此句處於論理推演過程，旨在說明某種論點或法相在面對前述的三種分析對象（或三種條件）時，無法在邏輯上獲得成立或自洽，用以否定對立方的主張。
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此處為論書之章節標題或導引，旨在分析「中道」在不同層次或視角下的三種義理區分，以釐清佛法中避免極端、契合實相的修行與觀照路徑。
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此句為論著中的過渡語，標誌著作者將開始針對前文提及的議題或疑問進行正式的法義解析與論證。
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此處為定義名相之開端。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，「中道」並非僅指早期的八正道或不偏不倚的修行方式，而是指超越兩邊對立（如有無、斷常、能所）的實相義理，旨在導向大乘圓融的覺悟。
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本句討論在世俗諦（俗諦）的認知層面，對立的「無生滅」（絕對狀態）與「生滅」（相對現象）依然被視為兩種不同的對象或狀態。
這是在分析真俗二諦時，說明在俗諦的觀點中，人們仍會區分有無生滅的對待相。
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本句旨在闡明真諦（絕對真理）的包容性。
真諦不僅是指超越生滅的寂滅狀態，亦包含生滅現象本身，因為生滅之本性即是空，不離真諦。
這體現了不二法門，即現象（生滅）與本質（無生滅）在真理層面上是同一的。
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此句揭示真如（本質）與現象（顯現）的不二關係。
從體質上來看，真如本性無生無滅；但從作用上來看，卻能顯現出萬物生滅的現象。
強調「無生滅」與「生滅」並非兩種對立的實體，而是同一實相的兩種面相。
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此句旨在破除對法相的執著，強調究極真理或實相超越了時間上的生起與滅盡，不屬於有為法的生滅範疇。
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此句體現大乘玄論之中道觀，旨在破除對「生」與「滅」的實有執著。
生滅現象雖在，但其本性空寂，並非實有之生滅，以此指引修行者從現象的變遷中體悟不變的真如本性。
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本句在《大乘玄論》的論證邏輯中，旨在透過反問來破除對「無生滅」的錯誤執著或單純的否定。
論者意在說明，若僅僅採取否定生滅的立場，而未達至中道或真實空性，則仍落入一種對立的見解中，而非真正的解脫。
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本句旨在破除對立的兩端執著。
首先否定「生滅」之常見（破常見），接著否定「無生滅」之斷定（破斷見），旨在導向中道，揭示實相既非生滅亦非不生滅的超越狀態。
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本句闡述大乘論述中將「世俗諦」（對待的現象）與「勝義諦」（絕對的真理）相互融合，以破除對立，從而揭示不偏不倚、超越兩端的「中道」義理。
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此句為論書中的擬問，旨在通過對比前後文所述的「三」種法義或分類，釐清其邏輯差異，以深化對大乘玄義的理解。
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此句為論書之問答體，旨在回溯前文對「二諦」（真諦與俗諦）及其如何構成「中道」的論述，強調不落兩邊的圓融義理。
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本句旨在說明萬法皆由因緣和合而成，並無恆常不變的實體，故稱為「假」。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過破除對現象的實有執著，以導向真如實相的體悟。
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此句討論名相與自性之關係。
在《大乘玄論》的論辯體系中，指透過對「名」的分析來破除對「性」（實有的自性）的執著，旨在說明一切法無自性，僅是名言假立。
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此處討論的是透過否定對立的假名（二假）來揭示本體（體中）。
在《大乘玄論》的哲學框架中，強調破除語言概念的分別（假名），方能契入不著相的實相本體。
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此句說明一種特定的中道觀。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調在現象界的因緣運作（表）之中，體現不落兩邊的真如實相，將中道義理與因緣法相結合。
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此處為論著之結構分析，指出前文在論述義理時，是採取由淺入深、循序漸進的四個層次（階級）來鋪陳，以利於讀者依次第領悟深奧的玄義。
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此處在論述破除對法性之執著。
透過「四句」的分析（通常指肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），旨在證明事物的自性既非絕對存在，也非絕對不存在，以此導向中道或空性的體悟，使修行者不再於有無的兩端尋求實體。
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此句闡述中觀的核心觀點，旨在破除「有（恆常）」與「無（斷滅）」兩種極端見。
透過否定對立的兩端，揭示萬法實相不落於兩邊的「中道」義理。
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此處描述外道（非佛弟子）在接觸中道或空性論述時，面對「非有非無」的否定辯證而產生的反應。
在《大乘玄論》的邏輯框架中，這旨在分析對立見解如何被超越，以及外道在面對超越兩極（有與無）的真理時的認知狀態。
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本句論述在最高覺悟境界或究極實相中，真諦（絕對真理）與俗諦（相對真理）的對立與區分已然消融，達到二諦圓融、不二的境界。
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指因錯誤理解空性或無我，而落入認為一切法皆徹底消失、無因果、無輪迴的極端虛無主義觀念（斷見），是大乘論典中警惕修行者在破除常見時不可落入的陷阱。
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本句在論述對「二諦」的不同解釋路徑。
此處指出的第二種觀點將「有」（世俗的存在）與「無」（勝義的空性或不存在）對立起來，並將其定義為兩種截然不同的真理。
在《大乘玄論》的辯證體系中，這通常是用來分析或批判對真理理解的層次差異。
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此處論述修行或心法之轉接，指在心念中斷或失去正念時，重新接續、恢復本心的狀態，使心法不至失傳或中斷。
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本句探討欲界與中道的關係。
在《大乘玄論》的體系中，欲界雖表現為「有」，但其本質受無明遮蔽。
此處將「欲」的顯現與無明之交錯視為觀察中道的切入點，說明現象上的「有」與本質上的「無」皆由因緣和合而成，不應落入單一的斷或常見，而應於因緣中體悟中道。
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此處涉及大乘玄論對「本性」之有無的辯證。
作者否定對立的觀點，認為在究極的實相或空性層面，執著於「有」或「無」的二元對立是無意義且不成立的，旨在破除對法性之有無的執著。
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此句為論書之章節標題或導引，旨在探討「二諦」（真諦與俗諦）在實踐與解釋法義時如何相互運用，以達到不落兩邊的中道觀照。
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此處為比喻說明。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，以音樂或琴絃的彈撥比喻法理的相互作用與對立統一，說明兩種性質（性）在相互作用（彈）中產生的顯現，用以論證真俗二諦或能所之間的關係。
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此句探討的是破除對立的辯證過程。
在《大乘玄論》的體用論框架中，修行者需超越「假有」（暫時的現象存在）與「無」（徹底的否定）這兩種極端對立的認知，而這種轉化必須在「體」（本體、真如）的維度中才能圓滿達成。
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此處為論著的結構導引，旨在首先闡釋「性空」的義理。
在《大乘玄論》的語境中，性空是指一切法不具備恆常不變的自性，是破除執著、進入大乘深義的基礎。
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此句為論書的過渡語，標誌著論述結構的轉換。
在探討空性或三諦（空、假、中）的脈絡中，在論述完「空」之後，接續討論「假」名或假相的成立，以避免陷入斷滅空見，建立中道觀。
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此處為論書的結構標誌。
在《大乘玄論》的體系中，通常將對法義的分析分為體（本質）、相（形態）、用（作用）三方面。
此句標誌著論述進入到對「用」這一層面的詳細解析。
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此句為論著的結構說明，旨在闡明在探討「體」（本體/實體）的過程中，其演化或分析邏輯分為四個層次（階）。
在《大乘玄論》的體系中，這通常涉及從絕對體到相對相的推衍過程。
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本文出自《大乘玄論》，旨在闡述大乘教法從初步領悟到圓滿成佛的邏輯體系。
此處強調法義的傳承與對應關係，並將其結構化為四個遞進的階段（階級），以說明修行與證悟的次第。
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此句指修行者或聽法者能正確領會前文所述的深奧義理，是進階修行或證悟的前提。
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本句出自《大乘玄論》，處於論述體、相、用以及中道觀的邏輯分析中。
此處旨在剖析某位論師（一師）如何透過「假」的設定來建立「體」與「用」的關係，並將其細分為四種不同的義理層次，以論證真如與現象之間的邏輯關聯。
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此句在論述中道義理，強調真正的中道並非簡單地在「有」與「無」兩個極端之間取中間值，或僅僅是兩者的否定，而是超越了對立的性質（性）而成立的實相。
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此句出於《大乘玄論》，屬於論述邏輯中的承接部分。
作者在此說明前述的論點或義理僅是為了方便推導而暫時假設的（假名/假立），並非最終的實相或定論，旨在引導讀者進入更深層的實義分析。
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此處論述真理的兩種層次：一種是基於世俗認知的「有」（世俗諦），另一種是基於究極空性的「無」（第一義諦）。
透過「有」與「無」的對立與統一，揭示現象與本質的關係，以導向中道之見。
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本文處於《大乘玄論》對名相與實相的辨析脈絡中。
此句旨在將討論對象區分為「實」與「假」，明確指出後述的義理屬於「假義」，即指依賴條件而暫時成立的名稱或現象，非其永恆不變的本質。
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本句處於論述「有」與「無」的辯證分析中。
在此語境下，作者旨在破除對「假有」的實體化執著，強調假名之存在（假有）並不等同於具備自性的真實存在（實有），以此導向中道或空性的理解。
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此句討論「無」的層次。
在《大乘玄論》的辯論體系中，區分「假無」（相對的無、暫時的不存在或名義上的無）與「實無」（絕對的無）。
強調「假無」雖名為無，但其本質並非徹底的虛無，而是為了破除對定相的執著而設的方便名相。
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本句論述如何透過「二諦」（世俗諦與勝義諦）的圓融合一，來揭示不落兩端的「中道」真理。
在《大乘玄論》的體系中，這強調了權與實、手段與目標的不可分離，藉由對立之名的合一來破除執著。
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此句在《大乘玄論》中討論名相與實相的辨析。
在此語境下，「假」指假名、假相；「後中」指後續對中道或中觀義理的闡述。
此句旨在說明前述內容是將假名與中道義理相結合的解釋。
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本句討論如何透過「破性」（破除對實有自性的執著）來契入「中道」。
在《大乘玄論》的論理體系中，中道並非在兩端之外，而是在破除極端（常見）後，於因緣相續的表象中體現的實相。
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此句為論述中之詰問，旨在探討「假名」在不同階段或層次上的設定。
在《大乘玄論》的論證體系中，透過對「假」之先後順序的分析，用以破除對名相的執著，揭示實相。
此處討論的是在設定假名過程中的前置假名與後續假名的區分。
。
本句為論著中的過渡句，旨在明確接下來的論述對象。
在《大乘玄論》的論辯體系中，作者透過「假」與「實」的辨析，探討名相與實相的關係，此處是指針對前文所設定的假名（假定名相）進行解答。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，是用於界定討論範圍的轉折語。
指目前的論述尚未進入對「體」（本質、體性）之內在屬性或深層義理的詳細分析，是用以區分「相」與「體」之論述次第。
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此句為論著中的承接語。
在《大乘玄論》的論述體系中，作者在此回顧前文對於「假」（假名）的分析，以便進一步推導或對比實相，是典型的論理鋪陳，旨在釐清名相與實質的關係。
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本句旨在破除對「法性」產生時間先後或有無變遷的錯誤認知。
在《大乘玄論》的論議中，強調真如法性超越時間與空間，不存在「先有後無」或「先無後有」的演變過程，以此確立法性之恆常與不變。
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在《大乘玄論》的論證體系中，此處涉及對法相性質的剖析。
文中將對象分為前、中、後三部分，指出其中間與後段的部分並非實有，而是一種依賴條件而成立的「假相」或「假名」，旨在破除對現象實體的執著，導向空性義理。
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此處探討體用關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調體與用不離。
所謂「中體中竟」，是指事物的本體功能在運作過程中即是其完成之相，體與用在同一層次中圓融完成，並非體在先、用在後的分離狀態。
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本句出自《大乘玄論》，處於破除對立、建立中道之論議脈絡。
旨在說明真如或法性並非單純的「有」或「無」，而是超越二元對立的狀態，透過「有」與「無」的雙重否定或併列，導向不落兩邊的空性智慧。
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此句論述現象與本質的關係。
在《大乘玄論》的語境中，強調「動」的現象（萬法生滅）與「寂」的本質（真如不變）並非對立，而是同一體兩面，即在動態的顯現中體現永恆的寂靜。
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此句描述究極實相或真如的特質。
在《大乘玄論》的語境中，「寂」指遠離煩惱、無有動搖的寂靜狀態；「常」指超越時間生滅的恆常性。
強調真理之本質雖寂靜無礙，卻非斷滅，而是恆久存在且能運用的實體。
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此句闡明菩薩或佛於教化眾生時，並非僅依據絕對真理，而係根據眾生的根機與習氣，運用「方便智」（ skillful means）來設定適當的教法，使其能順勢導向覺悟。
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此句出於《大乘玄論》，處於對名相與實相的辨析語境中。
文中以「假」字指涉「假名」或「假立」，意指在論證過程中，為了方便說明而暫時設定的假設或名稱，並非最終的實相。
這是在破除執著、由假入實的論證邏輯中常見的表述。
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此句論述認識論的路徑。
在《大乘玄論》的體用框架中，「體」指事物的本質或實相，「用」指其顯現的功能或作用。
此處強調一種由表及裡、從現象回溯本質的認知方法，即透過觀察法的作用（用）來推究其內在的本體（體）。
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此句探討體用關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調「體」是根本，「用」是顯現。
所謂「中後」指涉論述中後續的現象或推論，說明這些假名或現象並非獨立存在，而是依據本體（體）而能運作、起用。
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此處處於論辯體系中，討論不同學派（諸師）對於特定法義（方言/說法）的界定與推論。
在《大乘玄論》的語境下，這是在分析不同見解的來源及其論理基礎，以釐清正義。
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此處討論的是論理推演的成立與否。
在《大乘玄論》的辯論體系中，作者分析對手或前人之說，指出其論點若置於特定的三種邏輯框架（三中）中，將無法自圓其說或無法成立。
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此句為論書中常見的詰問句式，旨在透過對比不同觀點或法義的差異，以導出正確的見解，符合《大乘玄論》以辨析、推演來闡明大乘深義的論理結構。
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此句為論書中的過渡銜接語，標誌著作者開始針對前文提出的系列問題或不同視角的「方言」（指稱說法、論述方式）進行逐一解答。
在《大乘玄論》的邏輯體系中，這屬於對不同教法層次或論點的辨析過程。
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此句指透過論證破除「性外道」（主張事物具有恆常不變之實性的外道）的八種錯誤認知，旨在揭示萬法無常、無自性的真理，以導向正見。
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本句處於《大乘玄論》論述空性與中道的語境中。
「破性」指破除對「自性」（固定不變的實體）的執著；「明」指由此而生的般若智慧或明覺。
意指在透過破除實體見而達到覺悟的狀態中。
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此句在《大乘玄論》論辯語境中，旨在說明某種法義或境界之深廣，已超越了當時各派師長（諸師）的計量或認知範圍，強調大乘玄義的超越性。
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本句探討「計」與「性」的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，分析修行者或法師在認知的過程中所產生的「計」（虛妄分別），即便這種計著本身也是一種現象，是否具有其本質（性義）的屬性，是用以剖析名相與實相之差異的關鍵論點。
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此句為論書中常見的過渡語，用於引出另一種觀點、解釋或對同一法義的不同表述方式，顯示論著在探討議題時考慮了多種論據或說法。
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此句描述論著之破斥方法。
所謂「正破」是指直接針對外道（非佛之教派）的錯誤論點進行批駁；「傍破」則是指在論述過程中，順帶破除修行者內在潛在的錯覺或對法義的誤解，旨在全面清除障礙，以顯現正理。
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此句強調大乘深法之妙，不可由世間或小乘導師的慣常思維、計量方式來推度，旨在破除對法義的執著與狹隘認知。
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此句為論著中的過渡語，用於引入第三方的觀點或論述，以便後續進行對比、分析或破立論證。
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本句闡述世俗諦（世俗諦）的視角。
在世俗層面，眾生雖經歷生與死，但因萬法皆空，此種生滅現象並非實有，而是依因緣而起的「假相」。
這是在對立的生滅現象中揭示其虛幻本質，以導向勝義諦的體悟。
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此句處於論證空義之邏輯推演中，透過「假設定義」來破除對「生」的實有執著。
以「假生」來對比「不生」，旨在說明現象上的生滅在實相中皆為不可得，藉此導向中道或空性的見地。
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此句論述中道之理，旨在破除對「滅」的實有執著。
在大乘玄論的語境中，強調現象上的消失（假滅）並不等同於本質上的斷滅（實滅），以此揭示萬法本然不生不滅的真義。
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此句描述真如實相或究極真理的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調超越了時間的生起與毀滅，破除對現象界「生滅」的執著，指涉一種恆常且不隨條件而變易的絕對狀態。
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此處論述在世俗諦（世俗真理）的層面上，如何透過中道觀避開極端，以導向勝義諦。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調在不同諦相中確立中道，以破除對法之執著。
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此句體現龍樹中觀學派之「八不」思想，旨在破除對立的二端（邊見）。
「非不生」破除恆常不變之見，「非不滅」破除斷滅之見。
透過雙重否定，揭示萬法在空有中不落兩端，方能契入真實的理法（真諦）與中道義理。
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此句探討大乘論述中如何透過「二諦」（世俗諦與第一義諦）的圓融結合，來揭示不落兩邊的「中道」實相。
在《大乘玄論》的體系中，中道並非單純的折中，而是透過對立視角的統合而顯現的絕對真理。
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本句體現大乘玄論中對真如或實相的中道觀。
透過雙重否定（非……非……），破除對立的二邊執著：一是破除將實相視為有生有滅的「常見」或「有漏見」；二是破除將實相視為靜止不動、完全不變的「斷見」或「空見」。
旨在揭示超越對立二元、不可思議的實相境界。
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此句為論書中常見的質詢體裁，旨在透過對比前後兩項法義的差異，以釐清概念邊界，進而深化對論題的理解。
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此句為論著中的過渡句，用以提示後文將針對前述問題從兩個不同的層次或角度進行詳細解析，符合論書邏輯嚴密的辯論風格。
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本句旨在闡明世俗諦與勝義諦的統一。
在世俗名相上雖稱為「生」，但依據大乘空性義理，一切法皆由緣起而無實體，故其本質即是不生。
此處強調破除對「生」之實體的執著。
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此句引用般若核心義理，說明物質現象（色）與其本質（空）並非兩種截然不同的實體，而是同一事物的兩種面向。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在透過「色空不二」來破除對現象實有性的執著。
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此句在《大乘玄論》的體系中，旨在闡明真諦與世諦的關係。
所謂「不生」，在此指涉事物在實相上不具有生滅之質，但將此不生之理運用於世間萬物的運作與稱呼中，則構成了世俗諦（世諦）的認知基礎，體現了真俗不二的論理。
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此句論述「真諦」（究極真理）的本質。
在《大乘玄論》的體系中，真諦指涉的是超越對立、不隨條件而生滅的絕對實相，因此其特性為「不生」，即不處於生滅輪迴的現象之中。
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本文出自《大乘玄論》，處於論述因果關係與邏輯推演的語境中。
「相因」指兩種事物互為因果、相互依存的關係。
此句旨在對前文所述的條件或狀態進行定名，明確其在邏輯體系中屬於「相因」的範疇。
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此句探討名相與現象的生起。
在世俗諦（假名、對待）的層面，現象因緣而生；但在真諦（絕對空性、實相）的層面，一切本來不生，無有實體之生滅。
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此處討論的是在世俗諦（世俗層面的認知）中，對法之本性的觀察。
強調在世俗對待的層面上，雖然現象看似遷流，但其體性或究極義在世諦的框架下亦可被觀視為不生不滅，旨在破除對生滅現象的執著。
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本句探討真諦（絕對真理）與假名（相對現象）的關係。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調真與假並非截然對立，而是真諦透過假相而顯現，或假相即是真諦的暫時呈現，旨在破除對立執著，體現真假不二的中道義理。
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此句在論述心性與真如的辨析。
文中「破性明」是指透過破除對法性的執著而顯現的本覺光明。
作者在此強調某種狀態或對象並不屬於這種「破除執著而得之光明」的範疇，用以區分不同的覺悟層次或法義狀態。
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此句論述菩薩或佛之「化身」理路。
基於大乘不二法門，覺者為了度化眾生，依世俗諦（世諦）而顯現出生相（假生），但就勝義而言，其本性空寂，並無真正的生滅，故稱「雖生不起」。
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此句探討中觀與大乘玄論中關於「假名」與「實相」的關係。
在世俗諦（世諦）的層次，透過分析與智慧，對事物的假名標記（假名）予以否定或消除（滅），但這種消除是指破除對假名的執著，而非指該對象在實相中完全不存在，故稱「雖滅不失」。
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此句闡發大乘中道之義，指出現象上的「生滅」僅為假相，其本質（體）則是超越生滅的恆常。
旨在破除對現象生滅的執著，體悟不生不滅的真如實相。
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本句闡述「真俗不二」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，世俗諦（世諦）並非與真諦對立，而是真諦為了對機而顯現的假名形式。
真諦隱含於世諦之中，兩者互為假實，旨在說明透過假名方便才能導向究竟真理。
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此句為論書中典型的質詢結構，旨在透過對比前述法義與當前討論之對象，以釐清概念邊界，深化對論題的理解。
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本句旨在區分「俗諦」與「真諦」。
在同一對象上，觀察其生起與消滅的現象屬於世俗的觀點（俗諦）；而徹悟其本質不生不滅、超越時間變異的狀態則是究竟的真理（真諦）。
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此處在討論心識或法相的生起與不生。
在《大乘玄論》的論理框架中，探討某種狀態（如無明、妄想或特定法相）不再產生或不成立的分類，用以分析心法運行的機理。
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本句處於論述破除「定性」（固定不變的本質）之邏輯中。
在《大乘玄論》的體系下，若執著於事物有永恆不變的定性，則無法契入空性，智慧（明）便無法生起；唯有破除定性之見，方能生起真如之明。
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此處討論如何破除對「生」的執著。
透過分析「假生」（依緣而起的假相）並予以破除，進而證悟「不生」（法性本空，無真實生滅）的真理，以達到離相之境。
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此句在《大乘玄論》的論證體系中，用於指出在看似相同或相近的概念、法相之間，存在著關鍵的差異或區別，旨在透過辨析「異」來確立正確的見地，避免混淆。
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此句討論論理上的「破」與「立」。
在破除對「定性」（固定不變的本質）的錯誤認知時，若僅僅採取否定（破），而未能將其導向正確的實相或建立正見（收），則容易落入斷滅見或僅停留在否定階段，未能完成圓滿的論證過程。
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本句闡述大乘玄論中「破」與「立」的辯證關係。
首先破除對「假生」（暫時、虛構的生滅現象）的實有執著；但這種「破」並非單純的否定，而是在否定其獨立實存的同時，將其作為真如之顯現而「收」攝其中，體現了即破即立、不二的圓融義理。
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此處為論著中設定的辯論結構，透過設定不同立場的對話者（如第一方、第二方、第三方）來層次遞進地剖析法義，以達成對大乘玄論核心觀點的論證。
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此句探討現象的本質。
在「平道門」的觀點中，破除對「生」的實有執著，揭示萬法在實相上並非由無到有的產生，而是本自空寂，因此將其定義為「不生」。
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此處為論著中的辨析，旨在釐清特定術語或論述的實際指涉對象，避免將其誤解為世俗或簡單的「破除病苦」之義，強調對法義定義的精確掌握。
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本文處於論述體系中，旨在透過「二諦」（世俗諦與勝義諦）的辨析，來揭示不偏不著的中道實相，避免落入有無之兩端。
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此句為論述之轉折，旨在將前述之法義進一步細分，由單一論點展開為三個層次的解釋或意涵，以利於讀者釐清複雜的論理結構。
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本句為論書之章節導引，旨在從語言邏輯（名言）的基礎入手，分析「單義」（單一含義）與「單複」（數量之別）的定義。
在《大乘玄論》這種具有高度邏輯分析特性的論著中，明確名相的單複與義理範圍，是為了後續推演深奧佛理時能避免歧義，確保論證的嚴密性。
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此處屬於論理分析（因明或格義），探討語言文字中「複義」（複數意義）在邏輯表述上如何區分單數與複數的對應關係，旨在釐清名相定義以避免在推論中產生混淆。
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此句為論著的結構導引，旨在探討「二諦」（真諦與俗諦）在理論建構上，應視為一個整體（單）還是分為兩個獨立的層次（複）。
這涉及對真俗二諦關係的深刻辯證，是判定其屬性為一或多的邏輯分析。
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此處為論書之論理分析結構，指對前述之第一個項目（初）進一步細分出兩種不同的義理或情況，用以展開後續的辨析。
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此句屬於論書的邏輯分析部分，旨在對名詞或法相的數量屬性（單數或複數）進行明確的定義與辨析，以便後續精確討論法義。
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此處論述法義之推演，指後續的解釋與說明並非單向遞進，而是前後義理相互涵容、互為補充，體現大乘玄論中對於理路圓融的論證方式。
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本文處於論述邏輯的轉折處，作者擬定討論順序：首先確立「正論」（正確的論點或根本義）之單一體系，隨後再分析其中所包含的「假義」（為了方便理解而設定的暫定名稱或權宜之義），體現了由正入假、由體到用的論證結構。
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此句旨在批判一種偏頗的見解，即僅認可現象界的「假有」（依緣而生的暫時存在），卻否認或忽略了其背後的「無」（空性）。
在《大乘玄論》的體系中，強調應超越「有」與「無」的對立，若僅停留在假有，則落入有相的執著；若僅說無，則落入斷滅見。
此處指涉的是對中道義理的偏離。
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在《大乘玄論》的論述框架中，此句旨在區分名相的性質。
指出該對象僅屬於「假名」或「假相」的層次，尚未涉及更深層的實相或複合的假名，強調其依他而成的虛幻特質。
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此句討論中觀或大乘論學中對於「假名」與「實有」的辨析。
在破除對象實有的過程中，若僅強調其「假名無實」而完全否定其在世俗層面的「假有」，則會落入單邊的偏見（偏說）。
此處旨在警示不可偏廢一方，需在「假無」與「假有」之間維持中道。
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此句處於《大乘玄論》討論名相與實相的語境中，強調特定概念或稱號僅是為了方便而設定的暫時性名稱（假名），並無恆常不變的實體自性，用以破除對名相的執著。
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此處討論的是論理上的「偏」與「單」。
在辯證法中，若僅強調「非有」（否定面）而忽略對立統一，則屬於偏頗的單面視角，未能契入中道之圓融。
此句旨在警示修行或論理分析時，不可落入單邊的否定或肯定的執著中。
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此句處於大乘玄論對中道義理的論述中，旨在破除「有無」的兩邊執著。
在否定「有」的極端後，隨即否定「無」的極端，以確立非有非無的中道觀，避免落入虛無主義。
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此句論述在對治執著時，若僅在「假有」（暫時存在）與「假無」（暫時不存在）兩種對立的假名中切換，仍屬於在名相中打轉，未能真正契入實相之中道，屬一種未脫離二元對立的錯誤認見。
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在《大乘玄論》的體系中，此句在探討現象的成立性質。
指涉對象並非實有，而是依賴條件而成立的「假名」或「假相」，強調其缺乏獨立永恆的自性。
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此句旨在破除對立的二元對立觀（邊見）。
透過「非有非無」的否定方式，導向中道義理，旨在打破對「存在（有）」或「不存在（無）」的執著，以契合大乘玄論中對於實相不可言說、超越對立的論述框架。
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此句為論書中的承接詞，用於限定討論範圍，將論述焦點從前述的較大範疇縮小至其中特定的子項或細節，以展開進一步的分析。
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此句為論書之過渡語，標誌著論著從陳述結論或現象，轉向分析其背後的理據與因果邏輯，以完善論證體系。
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此句為論述之轉折或總結，旨在將前述之法義區分為兩個不同的層面或解釋方向，以便後文詳細展開分析。
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本句討論大乘教法根據眾生根機而設的權宜方便。
針對利根者，直接運用「假名」的觀念來破除對實有的執著，使其快速領悟萬法唯名而無實質的道理。
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本句說明佛法教化之隨機設教。
針對根機較鈍（理解力較慢）的眾生，不能直接開示深奧的實相，而必須多次運用「假名」（暫時性的名稱或比喻）來引導，使其能逐步進入正法。
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此句為論著中的銜接語，用於修正先前的表述或在釐清定義後，提出最符合法義的正確表述。
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此句說明修行者因根機（資質）的差異，對法義的領悟速度不同。
在《大乘玄論》的論述語境中，強調對象根機之高低決定了教化手段與領悟程度的差異。
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本句旨在破除對「有」的實體執著。
在般若與中觀的邏輯中，「假有」是指事物依緣起而暫時成立的名稱，並不具備獨立永恆的實體（自性）。
因此，理解了「假有」的本質，就等於理解了它在實相上是「無」的，此即「假有即假無」，用以導向中道，不落於常見之兩邊。
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此句描述一種高度的領悟狀態，體現中道觀點。
在大乘玄論的語境中，強調破除對立的二元對立（有與無）。
當修行者能超越對「有」的執著（非有）時，能同時契入對「無」的否定（非無），從而進入不落兩邊的真空妙有境界。
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此處為論著中的過渡句，作者認為前文已足以推論出該兩種義理的結論，故無需再贅述詳盡的證明過程，以維持論述的精簡。
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此句說明在傳達深奧佛法時，需採取適當的教法（方便），針對根機較淺、領悟力較慢的人，透過具體的語言說明，使其能順著言辭而獲得理解。
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此句在論述邏輯中起承接作用，強調在闡釋深奧的佛理（如大乘玄義）時，必須具足詳盡的說明，否則易導致誤解或無法契入真義。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在破除對「玄悟」這一特定概念的執著，強調真正的覺悟並非在於追求某種神祕或深奧的狀態，而是在於破除妄想、契入實相。
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此句在《大乘玄論》中用於說明論著的論證結構，指透過特定的闡述方式，能將兩種對立或互補的義理（如真俗二諦或權實兩儀）同時顯現，以達到圓融或對照的效果。
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本句論述佛法教化中「對機」的原則。
根據眾生根基的深淺，將教法分為複雜與單純之別。
針對悟性較低、根機較鈍的人，採取簡化、單一的教法，以免其因無法承接深奧義理而產生疑惑或退轉。
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此句描述佛法教導的對機原則。
根據聽法者的根器（領悟能力）深淺，對根器較利的人採取重複或更深層次的闡述，以利其圓滿覺悟。
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本句說明佛法教化採取「對機」原則。
由於眾生根器差異，對於悟性較慢（鈍根）的人，直接教授最高深圓滿的真理（圓教）會使其難以理解或無法接納，因此需要先以權宜的方便法門引導。
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此句說明論著的敘事策略。
在進入複雜的圓融義理前，先採取「單義」（單一角度或單一義項）的分析方法，目的是為了針對性地破除對象的錯誤執著，遵循由簡入繁、先破後立的論證邏輯。
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此句論述教學需對機。
在佛教判教體系中，圓教（圓頓教）是指直接揭示真理、不分次第的最高教法，僅適合於根機利於（利根）的人，否則難以領會其深意。
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本句在論述教法之編排，解釋為何在論著中採取重複說明（複義）的論述方式，旨在透過不同角度或層次的重複，以確保學習者能徹底領悟深奧的理路。
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指大眾在聽聞佛法或接受教導後，心領神會並承接該法義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處描述的是修行者或眾生對大乘深奧義理的接納與領會。
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此處進入論述邏輯的推演，探討事物或法相之間「出入」（包含與被包含、相涉與相離）的邏輯關係，旨在透過嚴密的分類分析，釐清法相之間的互動與界限。
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此句論述修習中道之次第。
在龍樹菩薩的中觀邏輯中，需先透過「假名」（對立的名稱、概念）來對治執著，進而由假名之理解導向「中道」（非有非無的實相），此為由假入中的修行進路。
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此處為論書之辯論體例，用於引出對立觀點或他人之異議，以便後續進行分析與破除（破立法）。
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此句旨在區分「假有」與「實有」。
在龍樹中觀及大乘玄論的邏輯中，凡是依緣而起、缺乏自性的現象稱為「假有」；由於其本質是空，不具備恆常不變的實體，因此不能被定義為真正的「有」。
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此句探討存在與非存在的轉化。
在《大乘玄論》的哲學框架中，這描述了從對「有」（實體、現象、執著）的認知，轉向「非有」（空性、超越現象、離相）的體悟過程，旨在破除對有相的執著，契入真如之實相。
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此句在論述對立的概念（如有無、常斷）時，指出「無」的邏輯狀態或性質與前文所論述的對象相同，旨在破除對立見，導向中道或非二元的理解。
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本句處於《大乘玄論》對名相與實相的辨析邏輯中。
在此脈絡下，「單」通常指單一的性質或單一的義理，而「單假」是指單純的假名或假相。
此處在論述如何從一個單一的基點出發，推導或分析出其對立或相隨的「假」之性質，是用於釐清真假、實虛的分析過程。
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此句為論書中常用的轉折語，用以引出對立觀點或可能的質詢，以便隨後進行辯證分析與破除。
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本句旨在破除對「有」的兩種執著：一是破除對事物具有恆常不變實體的「實有」見；二是破除即便在假名設定中仍認其有實質根據的「假有」見。
透過雙重否定，導向中道或空性的義理，說明現象既非實有亦非單純的假定，以破除一切相執。
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此句探討的是「無」的性質。
在論述中，為了破除對「有」的執著而設定的「無」，本身也是一種假名、假說。
此處強調即便是在否定階段所建立的「無」，依然是屬於假名設定的範疇，而非絕對的真空，旨在導向不落兩邊（有無）的中道觀。
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此處討論的是大乘玄論中關於「假名」與「實相」的層次分析。
所謂「複假」，是指在假名之上再次建立的假相（疊加的假名）。
此句旨在分析觀照法門時，如何從一個複合成的假相深入到其內在的構造中，以破除對現象層次的執著。
。
本句探討「有」與「無」的辯證。
在佛教中，「假有」是指依賴條件而暫時成立的現象（假名），因其缺乏自性且處於恆常變易之中，因此在究極義理上不能被認定為實有的「有」。
這旨在破除對現象世界的實有執著。
。
本句討論名相與實相的關係。
在論述空性或否定之義時，即便該「無」是為了對治執著而設定的假名（假無），在語言邏輯上依然被歸類為「無」的範疇，旨在說明名相的運用並不妨礙其在邏輯上的定名。
。
此處論述屬於中觀或大乘玄論的破相分析。
透過將「有」（存在）與「無」（不存在）這兩種對立的極端觀念，皆納入「非有」（既非有亦非無的否定狀態）中進行分析，最終導向對所有執著相的否定（無），以顯現空性或不二之理，破除對實有的執著。
。
此句討論名相的層次構造。
在《大乘玄論》的論理體系中，探討事物如何由簡單到複雜地建立「假名」。
這裡指在已經是複合體（複）的基礎上，再次建立起另一層複合的假名（複假），用以說明名相依他而起的層次遞進。
。
本句闡述中道觀，旨在破除對立的兩端執著（常見的「有」與「無」）。
在實相中，事物並非實有，亦非絕對虛無，而是在中道上透過「假名」來指稱，以避免落入單邊的極端見解。
。
此處討論名相的組成邏輯。
在《大乘玄論》的名相分析中，探討從簡單的單一假名（單假）推演至由多個要素構成的複合假名（複中）的轉化過程，用以分析事物名稱與其實體、屬性之間的邏輯關係。
。
此處為論述體例中的轉接詞，用於引出對立觀點或可能的質詢，以便後續進行辯證與破斥，是大乘論著中常見的論辯結構。
。
本句旨在區分「假名」與「實有」。
在大乘玄論的論證體系中，強調一切現象（假有）皆是由因緣和合而成，缺乏獨立自在的實體。
因此，這種依託他物而存在的「假有」，在究極義理上並不具備真實的「有」相。
。
本句論述中觀之「假名」義理。
指事物雖非實有（空），但依緣起而暫現，故稱之為「假有」。
既然在現象層面有其運作與顯現，便不能落入虛無主義而稱之為「無」。
此即破除「斷見」，確立「中道」，說明空有不二。
。
本句論述修行或認知之轉向。
首先破除對「假有」（依緣而起的暫時現象）的執著，進而進入「非有非無」的中道境界，旨在揭示實相既非實有的恆常，亦非完全虛無的斷滅。
。
此句處於論證空性與假名之語境。
在《大乘玄論》中，討論對象的「假」與「無」之關係，旨在說明無論是假名設定的實體，還是對其否定後的「無」，在究極諦視中皆不具實體性，其邏輯推演的結果是一致的。
。
此句屬於《大乘玄論》對名相與假名分析的論述。
在論述假名（假名）的層次時，探討如何從由多個因素組成、複合而成的「複假」中，進一步解析出單一組成部分的「單假」，旨在透過層層分析，揭示現象界的虛幻性與依他而起的本質。
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此句為論書中常見的辯論起手式，用以引出對立觀點或可能的質詢，以便隨後進行破斥或正理說明。
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本句闡述中觀的核心義理，透過否定「有」與「無」兩種極端對立的見解（邊見），破除對實體的執著。
最終指出所謂的「有」僅是為了方便說明而設定的假名，並非真實不變的實體。
。
此句論述中道觀，旨在破除對立的二見（有無之兩邊）。
「非有非無」是指事物的實相超越了有無的對立，但為了在語言上能進行說明，才暫時使用「無」這個名相來指稱這種超越實有的狀態，此即「假名」之用法。
。
此處討論的是名相的分析與推演。
在《大乘玄論》的論理體系中，探討事物由複雜的假名（複假）回歸到單一的假名（單中/單假）的邏輯過程，用以分析現象界名相的構成與還原。
。
此句採中觀破除兩邊之邏輯。
首先將「有」與「無」兩種對立的觀念並列，隨後直接否定「有」的實體性。
旨在說明現象的顯現既非實有，亦非絕對的虛無，透過否定對立面來導向空性的體悟，破除對相對概念的執著。
。
此處討論的是名相與實相的邏輯關係。
在《大乘玄論》的體系中，探討事物如何從單純的組成（單）演變或被認知為複合的假名（複假）。
旨在說明一切現象（假名）皆是由基礎組成而來，並非獨立存在，用以破除對複合實體的執著。
。
本句探討存在（有）與不存在（不有）的辯證關係。
在《大乘玄論》的體系中，旨在破除對「實有」與「斷滅」的極端執著。
首先否定實有（非有），隨後否定透過假名設定來建立的「不存在之存在」，以此導向中道，說明萬法 neither 實有 nor 實無。
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本句體現《大乘玄論》中對「空」與「假」的辯證處理。
首先否定「完全沒有假說」，意指為了說明理體，必須藉助暫時的名相（假說）；其次指出在假說的層面上，所有名相皆是虛幻不實（無不無），旨在破除對假名實有的執著，導向中道之見。
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此句為論著中的過渡語，旨在說明接下來將對前文提到的某種現象或觀點之所以成立的原因，進行分兩項的詳細義理分析。
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此句出於論述破相顯空的邏輯，旨在說明修行或教法的首要目的在於破除「執實」的病苦。
所謂「病」指錯覺與迷思，眾生習慣將幻化、因緣和生的現象視為恆常、獨立的實體（即法執），這是所有苦諦的根源，必須先予以破除方能契入空性。
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本句闡述大乘中觀之破執方法。
指在修行中，只要心念生起對對象的分別計著（計），就立刻運用般若智慧將其遣除（遣）。
強調「計」與「遣」的同步性，不令執著停留，旨在透過不斷的遣除計著，最終達到無計之空境。
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本句在論述邏輯中解釋為何需要繁複的文字描述。
在《大乘玄論》的脈絡下，通常是指為了對治不同的執著或解釋深奧的理法，而不得不使用多種權宜的語言表達方式。
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此句描述大菩薩在修行過程中的境界，強調其在觀照法義與運用神通之間已達到無礙、自在的狀態，非屬執著於神通，而是將神通作為利他方便的自在運用。
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此句說明在特定的法界境界或心境中，由於不存在主客體或實體間的遮蔽與阻隔，故能達到圓融無礙的狀態。
在《大乘玄論》的語境下，強調的是真如或實相之無礙特質。
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此處討論意識或心識在修行過程中，如何透過感官（如眼根）進入特定的禪定狀態（正受），探討心與根、境的交互作用及其在定境中的運作。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，意指在特定的法義辨析或邏輯推演後，結論已然明確，不再需要委託他人或依賴後續的解釋來釐清。
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此句為引經句，旨在引用前文或相關經典中之「大品」部分作為論據，以支持後續的法義論述。
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本句描述一種修行狀態，即便在心念尚未完全凝固或仍有散亂之時，亦能直接契入「入滅受定」。
這在《大乘玄論》的體系中，可能指涉一種不依循漸次而直接契入寂滅的定力，或是在對治散亂心時所產生的定境。
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此句描述禪定狀態的轉換。
指修行者在進入「滅受定」（一種完全消除感受的深定）之後，定力消退或出定，心神回歸到散亂或一般的意識狀態（散心）之中。
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此處屬於論理分析（義理辨析），討論在名相的界定中，「單」與「複」的義理區分及其分類方式。
在《大乘玄論》的邏輯框架下，旨在精確釐清概念的量化界限以避免混淆。
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此句出自論書體系，屬於對名相、邏輯或語言結構的分析。
在此語境中，作者旨在先釐清對象是單一（單）還是多個（複），以確保後續論證的嚴密性，避免因數量定義不明而產生邏輯混亂。
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在《大乘玄論》的論述語境中，此處討論的是修行者在體悟真理時，兩種「明」（智慧/覺照）在出入、運用之間的轉化與契合，旨在說明心智如何透過兩種不同的覺知層次來對接實相。
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此句屬於論書的論述體系，旨在分析名相的屬性。
在《大乘玄論》的體系中，「單」與「複」是指對對象數量上的區分，而「假」是指這種區分並非實有，而是依據對象而設定的假名（假名執著），旨在透過分析破除對數量實有的執著。
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本句說明「假有」（依他起而暫時成立的現象）與「俗諦」（世俗層面的真理/認知）在義理上的等同。
在《大乘玄論》的體系中，強調現象界的暫時性與名相的假立，以此對比真諦的絕對性。
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此句體現大乘中觀之核心義理。
所謂「假」是指依他起、暫時成立的現象；「無」是指透過分析發現其本質空寂。
當修行者能徹悟現象之「假」即是「無」時，便契入了真實的真理（真諦）。
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此句在《大乘玄論》中討論名相與實相的關係。
所謂「單假」，是指該對象僅僅是依託假名而成立，並無自性實體，強調其完全是虛構或暫時設定的狀態，以導向破除執著、契入實相的論證。
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本句闡述龍樹中觀之核心義理。
透過否定「有」（恆常實有）與「無」（斷滅虛無）兩種極端見，揭示萬法實相不在兩端，而是在超越對立的「中道」之中，旨在破除對象的實有執著與虛無見。
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在《大乘玄論》的論述體系中，此句用於界定特定的論義範疇或分析層次，指涉該內容屬於「單」之分析或單一狀態的討論，是用於區分論理結構的標記性陳述。
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此處討論的是對象在名言假立中的兩種狀態。
假有是指依賴條件而暫時成立的現象；假無是指在名言上設定為不存在，或指空性之假名。
此分法旨在分析名言（prajñapti）與實相之間的關係，破除對「有」與「無」的極端執著。
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本文旨在區分真諦與俗諦。
俗諦（世俗諦）是指基於世俗慣習、語言名相而建立的相對真理，是用於引導眾生進入真理之門的權宜方便，而非最終的絕對實相。
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本句闡述中道諦義。
透過否定「有」（常見於常見執）與「無」（常見於斷執）兩端，揭示真理不在於對立的兩極，而是在於超越對立的「不二」狀態，此即為至高的真諦。
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此句處於論述三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）及其深化分析的語境中。
「複假」是指在依他起性的基礎上，再次疊加假名或妄執的狀態，用以說明現象界層層疊加的虛幻性，旨在破除對假名實體的執著。
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此句運用「雙遣」的論理結構，首先否定對立的兩端（非二），隨後又否定對兩端的執著或單純的否定（非不二），旨在破除二元對立的邏輯陷阱，直接指向超越對立、不落兩邊的實相，即為中道。
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本句位於《大乘玄論》討論義理辨析之處，「複」在此語境中通常指重複、重疊或複合的義理結構。
此句是用於對前述論點或名相進行歸類，指出其所屬的邏輯層級或範疇為「複中」之義。
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此句在論書脈絡中通常作為轉折或確認，用以導出最精確的法義定義或修正先前的初步說明，確保論點符合正法義理。
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本句旨在破除二元對立的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調真理超越於「有」與「無」的對立兩端，亦非將兩者簡單相加或相抵，而是離於一切對立名相的絕對中道。
。
此句探討真如或實相的超越性。
首先否定「不二盡」是指單純地將對立兩端消滅而得出的結論；接著採取「非有非無」的中道觀，旨在破除對「存在」或「不存在」的二元執著，指明實相超越了一切對立的邏輯範疇。
。
此句處於《大乘玄論》對名相與邏輯分析的討論中，旨在界定特定對象在數量或分類上屬於「複數」（複中）的性質，用以釐清法相的定義。
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此句為論著之過渡句，旨在說明前文提到的某個對象或概念之所以被區分為兩種意義（二義）的理據與原因，體現了論理推導的嚴謹次第。
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此句為論著中的邏輯轉折語，用於限定討論的範圍或方向，指出接下來的論述是基於特定的視角或前提而展開的分析。
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此處討論的是名相的設定與層次。
在已經是單一（單）的狀態中再建立一個假名（單中單假），這種重複的假立僅是在表層的操作，其所能揭示的真理深度較淺，未能深入到究竟的實相。
。
此句出自《大乘玄論》，討論的是名相與義理的層次。
在此語境中，「中假」是指介於真與假之間的假名設定，而其所揭示的明義（顯明的義理）指向的是深層的實相，旨在說明透過假名之辨析而能契入深奧的法義。
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此句為論書中典型的承接語，用於引出對前文所述現象或理論的深層因果分析與論證。
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此處討論的是特定宗派對於「二諦」（世俗諦與勝義諦）的單一解讀或見解，在《大乘玄論》的論證框架中，通常是用於對比不同教相或破除偏執的論述基礎。
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此處描述在論述或教學的過程中，進入到重複闡述、深化義理的特定階段，以確保聽者對深奧的玄論義理有完整且正確的領悟。
。
此句在《大乘玄論》中用於區分真俗二諦。
指涉在討論法義時，若仍處於對象的相對面、名相的假立面，則尚未進入第一義諦（絕對真理），而是在俗諦（世俗真理）的範疇內討論。
。
此處討論的是在特定單一學派或宗義體系內所界定的「中道」觀點，用以區分與普遍或綜合性的中道義理。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在分析不同見解如何各自定義中道，以揭示其侷限性或特徵。
。
此句出於《大乘玄論》，屬論述過程中的過渡語，指在論證或教授過程中，為了深化理解而再次回歸、重複闡明核心義理的階段。
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此句處於論述真俗二諦關係的脈絡中，強調即便在特定的分析或觀察視角下，其核心本質依然符合真諦（絕對真理）的特質，不至因形式的變遷而喪失其真實性。
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此處討論的是不同宗派對「中道」之定義的差異。
在《大乘玄論》的論辯語境中，作者旨在區分某個特定宗派（單家）對中道的狹義解釋，與大乘佛教所指的究竟中道（超越兩極之實相）之間的區別。
。
此處討論的是「正盡」，即正確地消除對對立概念的執著。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調打破「有」與「無」的二元對立，以達到中道或空性的覺悟，避免陷入常見或斷見。
。
本句討論修行者在體悟真理時，若仍存有對立的二元分別心（如好壞、聖凡、有無等），則未能達到「不二」的圓融境界。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調破除對立、回歸一心的實相。
。
此處討論的是中道在不同範疇或層次的應用。
在《大乘玄論》的論理結構中，此句是用於區分或遞進說明中道義理在特定情境（如「家」之比喻或分類）中的體現，旨在闡明中道並非單一死板的定義，而是在不同義理框架下各有其對應的實踐與體悟。
。
此句旨在闡明萬法在究極真理（第一義諦）中並無對立與差異。
在《大乘玄論》的論述體系中，「不二」是指超越了主客、能所、聖凡等對立二見的絕對狀態，強調一切現象的本性是統一且不分彼此的。
。
此處討論名與義的關係。
在最高層次的認知中，名相不再是對實相的遮蔽，而其所指的義理本身即是勝義諦（絕對真理），無需透過名稱的區分來達成。
。
此句在《大乘玄論》的論辯體系中，旨在透過對比，指出對立觀點或前述之義理在深度與圓滿程度上均不及大乘究竟義，屬於論證過程中的駁斥或等級區分。
。
此句為論書中的轉折語，用於接續前文所提出的論點，準備詳細說明該現象或觀點成立的理路與因緣。
。
此處論述在對象已是「假名」的基礎上，再次對其「有無」進行假設。
在《大乘玄論》的破執論理中，旨在說明凡夫對現象的認知是層層疊加的虛妄，即便是在假名之上的有無對立，亦是虛構的妄想，用以導向空性之見。
。
此句討論在論述過程中，對特定名相的界定仍處於「假名」的層次，強調其名稱僅為方便而設，並非實有之體，旨在引導修行者破除對名相的執著，回歸實相。
。
此句處於《大乘玄論》探討中道與空性的語境中。
透過否定「有」（實有執）與「無」（斷滅執），旨在破除兩邊極端，揭示事物超越對立的實相，符合般若與中觀之不二義理。
。
本句在論述對象的性質時，指出該對象僅僅是為了方便說明而暫時設定的「假名」或「假說」，在究極的真理（實義）層面上並不成立。
強調其缺乏自性實體，僅具名相之假立。
。
此句體現《大乘玄論》中破除對立與執著的辯證法。
透過「非二非不二」的雙重否定，旨在破除對「一」或「多」的定見，將心意識從二元對立的邏輯中提升至中道或不二的法義境界，使其不落入斷常兩邊。
。
此句旨在強調對象的狀態超越了「有」與「無」的二元對立。
在《大乘玄論》的論理框架中，這是為了破除對象的實體執著（有）與虛無執著（無），導向中道或空性的體悟。
。
此句處於論著的辨析脈絡中，指涉前文在論述某法或某義時，僅採取了直接肯定的表達方式（直言有），而未深入剖析其性質或進行否定之辯證。
在《大乘玄論》的邏輯推演中，這通常是用來對比後續更深層的破立分析。
。
此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明超越二元對立的境界。
透過對實相的深刻洞察，不再執著於「有」或「無」的單一極端，而是將兩者皆納入圓融的體悟之中，達到不落兩邊的中道智慧。
。
此句在《大乘玄論》中討論空性與有無之辨，強調在最高義理（第一義諦）中，不應落入有無的對立執著，而以「直言無」來破除對法相的實有執著，旨在導向不離色不著空的真如實相。
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此句處於大乘玄論對中道與空性的深度論述中。
透過否定「有」（執著實體）與「無」（落入斷滅），旨在揭示超越二元對立的真實相，以「攝」字體現該理則能包容並涵蓋所有對立的極端。
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此句體現中觀之「中道」思想，旨在破除對立的兩極端見：一端是認為事物絕對存在的「有見」（常見），另一端是認為事物絕對不存在的「無見」（斷見）。
透過「非有非無」的否定，導向超越兩邊的空性實相，避免落入任何一種極端。
。
此句闡述中道觀點，透過否定「二」（對立、分別）與否定「不二」（單一、恆常）的極端，以「非二非不二」的雙重否定，攝受超越對立與統一之上的實相，避免落入斷常兩邊。
。
此句描述佛法教理或論著之特點，指以極少精煉的文字涵蓋極其深廣的義理，體現大乘玄論中追求精確且能包容萬法的論述風格。
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此句為論證的總結，指出前述的法義或修行方式在對比中具有更高的價值或更深層的真理，故稱之為「勝」。
在《大乘玄論》的論證體系中，通常用於確立大乘教法優於小乘或權教的結論。
。
此句在《大乘玄論》中討論名相與實相的關係。
以「家中」為喻，說明世間眾生所認知的現象（假名、假相）如同家庭環境般看似真實，實則為依他而起的虛幻假象，旨在破除對現象世界的執著。
。
此句旨在批評那些僅在形式上堆砌辭藻，而缺乏深刻法義洞察或實踐體悟的論述狀態。
在《大乘玄論》的論證語境中，強調的是對真理的精確把握而非言語的繁複。
。
此句在論述法相或修行位階時，說明由於前述的條件、因緣或性質差異，導致在結果上出現高下、優劣的區別。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，通常是用來解釋為何在同一法門下仍有不同層次的體悟或果位。
。
此處進入論理分析階段，探討事物（法）之間如何相互包含（出）或相互超出（入）的邏輯關係。
在《大乘玄論》的體系中，這類分析旨在透過嚴密的邏輯推演，破除對法相的執著，揭示萬法相互依存且不離的真理。
。
此句論述心法或理體的轉移過程。
在《大乘玄論》的體系中，「假」指依賴條件而成立的暫時名相，「中」指超越對立、不落兩邊的實相（中道）。
此處描述修行或觀照的次第，由對單一假相的認知，進而契入單一的中道義理。
。
此句旨在區分「假名」與「實有」。
在般若與中觀理路中，凡是由因緣和合而生的現象（假有），因缺乏獨立永恆的自性，故在勝義諦上不能稱為真正的「有」。
此為破除對現象實有性的執著。
。
此句討論名相的運用。
在大乘玄論的論述框架中，旨在區分「實有」、「假有」與「絕對的無」。
這裡指出，即便是在運用「假名」（暫時設定的名稱）來描述一種不存在的狀態時，該狀態在名相上依然被定義為「無」，用以破除對名相的執著，說明「無」本身亦是一種名詞的設定。
。
此句闡述大乘玄論中破除兩邊執著的實踐。
透過否定「有」（恆常存在）與「無」（徹底斷滅）的極端見解，導向超越對立的「中道」智慧，以體現萬法實相。
。
此處討論的是大乘玄論中關於「單」與「假」的論理推導。
在分析名相與實相的關係時，探討如何從單一的性質（單）中導出依他而成的假名（假），旨在分析現象界的構成邏輯。
。
本句在討論名相與實相的關係。
旨在說明「有為法」或「世俗名相」並非僅僅是語言假說所創造的產物，而是要破除將世俗現象僅視為文字定義的淺層見解，強調其本質上的空性或非實有性，而非僅是語言層面的假立。
。
此句探討真俗二諦的關係。
在《大乘玄論》的語境中，強調即便是在闡述「無為」（超越造作的真理）時，依然需要藉助「假說」（語言與概念的暫定設定）來引導。
這說明真諦的顯現離不開假名的運用，旨在破除對「絕對無為」之死理的執著，體現中道之義。
。
此句出自《大乘玄論》，處於論述名相、假名與實相的邏輯分析中。
文中討論的是一種層次遞進的推論過程，探討如何從「複假」（多重假名疊加的狀態）之視角，進一步分析並進入「複中」（多重中道或中介狀態）的義理體系，用以破除對單一假名或實相的執著。
。
此句論述中觀或大乘玄論之「假名」義。
指事物在世俗層面雖有區分（二），但因其本性空寂，並非實有，故在究竟義上不能成立「二」這個實體概念，旨在破除對對立或數量實有性的執著。
。
此處討論的是「不二」之名相。
在究極真理（第一義）中，一切對立與名稱（包括「不二」這個詞本身）皆應超越。
若執著於「不二」這個名稱，則仍落在二元對立的語言框架中，故稱其為「假」名，而非真實之名。
。
此句體現了大乘中觀或玄論中對於「中道」的定義。
它旨在破除兩種極端：一是「二」（二元對立、有別），二是「不二」（單一絕對、無別）。
真正的中道不在於選擇其中之一，而是在於超越這兩種對立的執著，達到非對立亦非絕對的圓融狀態。
。
此處屬於《大乘玄論》對名相與實相的層次分析。
在論述對待、離對待的推演過程中，探討從複合的狀態（複）進一步推導出依賴於複合而成立的假名（複假），旨在透過層層剝離名相，最終導向空性或實相。
。
本句旨在破除對「真諦」與「俗諦」二種對立分法的執著。
在最高義理中，將真與俗區分為二者，這種分法本身就是一種「假說」（暫時的設定），而這種區分對立的意識形態，恰恰就是「俗」的範疇。
。
此處探討中觀之二諦與言詮的界限。
真實理境本無「二」亦無「不二」之分別，若執著於「不二」亦是落入對立。
因此，所謂的「不二」僅是為了破除二執而建立的假名（假說），以此導向真實的空性解脫。
。
本句屬於《大乘玄論》中對名相、假名之邏輯推演。
在此脈絡下，「單假」指單一的假名設定，「複中」指複合的假名組成。
論著旨在分析名相如何由簡入繁，透過層次遞進來論證萬法假名的性質，以導向空性的體悟。
。
本句探討名相與實性的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調萬法本質空寂，所謂的「有」僅是依待而生的假名（假有）。
既然是假名，則不存在實質的對立或數量之分，因此不能稱之為「二」（即破除對立與二元執著）。
。
此處在討論「不二」的真義。
若僅停留在否定一切的「無」或單純的虛無狀態，則尚未達到超越對立、圓融不二的境界。
真正的「不二」是指在肯定與否定、有無的超越中，體現法性的圓融，而非單純的空無。
。
本句論述修行觀照的路徑：首先破除對絕對「有」或絕對「無」的執著（假有無），進而證悟中道。
此處的中道不僅是簡單的折中，而是「非二」（超越對立）且「非不二」（不落入單一絕對的空寂），體現了高度的辯證邏輯，旨在導向不偏不著的實相觀。
。
此處討論的是名相的分析邏輯。
在《大乘玄論》的論證體系中，透過對「複假」（由多個元素構成的假名）進行拆解，以證明其基礎是由「單假」（單一元素的假名）所組成，旨在分析現象界的虛妄名相如何層層建構。
。
此句旨在破除對法門對立的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調真諦與俗諦（或不同法相）並非實有的二對立，而是基於「有為」的世俗假說而設定的名稱。
旨在說明現象界的區分僅是名言假立，實則不離空性。
。
此處討論名相與實相的關係。
首先否定「不二」作為一個絕對的定相（非不二），隨後指出所謂的「不二」或相關法義，僅是為了方便說明而設定的假名（假說），在究竟實相中並無恆常不變的實體（無為真）。
這體現了大乘玄論中破除一切執著、不落兩邊的中道思維。
。
本句處於《大乘玄論》論述名相與假名之分析體系中。
此處討論的是「假名」的層次遞進或轉化關係，探討複合成的假名（複假）如何歸納或進入到單一的假名（單中/單假）範疇中，是用於分析名相之構造與邏輯關係的辨析。
。
本句旨在破除對「假名」與「二元對立」的實體化執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調萬法皆由緣起而空，所謂的假名（假）與對立的兩端（二），皆是依他而有，缺乏獨立的自性，因此不能稱其為實有的「有」。
。
本句探討真如與假名之關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調超越對立。
若以「不二」這個假名來安立，則表示其具備實相的體性，而非單純的虛無（無），是用以破除對「空」的常見誤解（將空視為無）。
。
本句闡述修行由對立相（二相）轉向不對立相（不二），最終契入中道之理。
在《大乘玄論》的體系中，強調破除有與無的兩端對立，以體現實相的不可得與不二性。
。
此句探討名相的生成邏輯。
在論述假名（prajñapti）的層次時，說明由單一的組成成分（單）經過組合，進而形成更複雜的複合假名（複假）的演化過程，體現了名相由簡至繁的遞進關係。
。
此句討論真俗二諦的本質。
作者強調「俗諦」並非僅僅是為了方便說明而人為設定的假說，而是要解析真與俗在實相上的關係，避免將俗諦僅視為一種隨意的語言建構，而忽略其在修行體系中的實質作用。
。
本句探討真諦與假名之關係。
在最高真理（第一義諦）中，一切不二且無分，但為了指引眾生或進行論述，必須依託「假說」（假名）來建立對「不二」的認知。
這說明瞭即便在體現真理時，仍需運用權宜的假名手段，而非完全排除假說才稱為真。
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此句討論在特定的論理階位中，對於「二諦」（真諦與俗諦）的運用與分析，區分為單一視角或複合視角的兩種論述方式。
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此處屬於論書中對語言邏輯或名相定義的分析。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者在探討法義之前，需先釐清語言表述中的「單」與「複」之區分，以確保後續推論的嚴密性，避免因名相混淆而產生誤解。
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此處為論書之條目標記，指涉在論證體系中關於「出」與「入」的對立或遞進分析，通常用於討論法相的生滅、顯隱或修行境界的進出。
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此句在探討真俗二諦的判別。
在世俗諦（世俗的認知層面）中，事物仍被視為有區別的個體，因此會區分「單」與「複」的數量概念；而這與勝義諦中不分單複的空性理路相對。
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此處討論真諦（絕對真理/實相）的性質，探討其在體相上是單一不二，還是具有多個面向或層次的複數狀態，旨在釐清實相的究竟屬性。
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此句闡明「假有」與「俗諦」的等同關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，俗諦是指基於假名、暫時成立的現象世界，其本質是空，但為了溝通與修行，而假設定名，故稱之為假有。
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本句出自《大乘玄論》，處於大乘般若與中觀的邏輯框架中。
其核心在於破除對「假名」或「假相」的執著。
所謂「假無」，是指意識到所有現象（假）在本質上都沒有實體（無），當能徹悟此種「無」的狀態時，便契入了至高的真諦（實相）。
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在《大乘玄論》的論述體系中，此處討論名相的性質。
所謂「單假」，是指該對象僅由假名而成立，缺乏實質的自性，是用來破除對名相實有的執著，導向空性的體悟。
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此句探討「假名」的本質。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調一切現象皆為假名設定。
所謂「假有」（暫時存在的現象）與「假不有」（否定其實有的狀態）在究極真理（第一義）中是同一的，旨在破除對「有」與「無」的二元執著，導向中道空性。
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本句論述二諦（真諦與俗諦）中的俗諦之性質。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調世俗諦不僅是相對的真理，其本質更是「假」，即沒有實體，是依緣而起的假名暫定，旨在引導修行者從假名之相進入真空之義。
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本句探討「假名」與「實相」的辯證關係。
在《大乘玄論》的論述中，旨在破除對「假」的執著。
即便我們假設「假」不存在（假無假），但這種「假設」本身的運作機制或其所指的空性，在法義上並非全然消失（不無）。
這是透過雙重否定來揭示中道義理，避免陷入單純的虛無主義或實有論。
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此句為論述過程中的轉折，指論主真諦菩薩為了進一步推演邏輯或破除對立觀點，再次設定一個假設情境（假說）以進行論證。
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此句旨在區分「有為」與「無為」的境界。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調真正的真理或究竟的中道應超越一切有為的造作與相對，而非僅是在有為法（現象界）中尋找的平衡或調和。
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本句在討論真俗二諦的辨析。
此處指涉的對象僅屬於世俗諦（俗諦）的單一範疇，尚未上升至第一義諦（真諦）或二諦圓融的境界。
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本句出自《大乘玄論》，處於論述中道與有無之辨證中。
此處強調中道並非單純的「無為」（靜止或虛無），而是在否定極端（非有非無）的過程中，建立一種超越對立的動態中道觀，旨在破除對「無為」之單一執著。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在強調所討論的法義已進入到絕對真理（真諦）的最精微、最單純之核心層次，排除一切雜質與權宜之計，直指實相。
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此句體現中觀破除兩邊（邊見）的思維方式。
透過否定「有」（常見）與「不有」（斷見），導向不落兩端的「中道」義理，旨在破除對法相的實有執著與虛無錯覺，揭示萬法實相不可得。
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本句處於論述二諦（真諦與俗諦）的分析框架中。
在此語境下，「複」指重複或重疊的層次，說明該討論對象在世俗諦的層面中具有重複或遞進的邏輯關係，是用於分析名言與實相之間層次區分的論理推演。
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此句體現大乘玄論中破除兩邊執著的辯證邏輯。
透過「雙重否定」來超越「有」與「無」的對立，旨在揭示實相非由簡單的肯定或否定所能定義，是以中道觀照，打破對立之見。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在指出前述內容即是至高無上的真理（真諦）之精要。
論著強調透過對空、有、中道的辯證，最終導向不二的真諦，此句為對結論的確認。
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此句為論書的結構標誌，指出接下來將詳細論述「出」與「入」的三種分類或層次。
在《大乘玄論》的哲學框架中，「出入」通常涉及對法相的超越（出）與對現象的進入（入），用以分析真俗二諦或修行境界的轉化。
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此句是在論述對法義的判讀或修行境界的層次。
在《大乘玄論》的體系中，常用此類分類法來分析現象與本質的關係：「俗」指世俗諦或表相，「真」指第一義諦或實相，「交絡」則指真俗不二、圓融無礙的狀態。
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本句為論著的邏輯鋪陳，旨在從「世俗諦」（世間通用之真理/名言）的層面出發，分析八種邏輯判斷或表述句式。
在《大乘玄論》的體系中，這是為了在進入深層真諦前，先釐清世俗層面的名相邏輯。
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此處論述的是在三諦（真、俗、中）的分析框架下，關於「俗諦」內部的層次推演。
所謂「單假」是指單純的假名設定，而「俗諦單」則是指純粹屬於世俗諦的觀察視角。
此句在說明邏輯推導的起始步驟，即如何從假名的層次切入世俗諦的分析。
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本句旨在區分「假名」與「實有」。
在龍樹中觀及大乘玄論的邏輯體系中，凡是依賴條件（因緣）而生的現象被稱為「假有」。
由於其缺乏恆常不變的自性，因此在究極義上並不構成真正的「有」；此處強調破除對現象實體性的執著。
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本句探討中觀或大乘論述中關於「有」與「非有」的轉化。
在修行或認知上，不能直接跳脫所有現象（非有），而需透過對現象之虛妄性（假有）的體悟，進而進入超越對立的非有狀態，體現了「由假入真」的論理過程。
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此處討論的是真俗二諦的分析。
在分析俗諦（世俗諦）時，首先確立其單一的屬性，進而揭示俗諦的本質即是「假名」（假相），說明世俗所認知的現象皆為依緣而起的暫時名相，而非實有。
。
此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
首先否定實有（非有），再否定名言上的假名設定（假說有），以導向中道或空性的體悟，避免落入斷滅見或常見見。
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此處論述「真俗二諦」的互動關係。
在特定的教化或顯現過程中，絕對的真理（真諦）並非與世俗完全隔離，而是透過「假入」的方式，將真義融入世俗的語言與邏輯（俗諦）中，以便讓眾生能依循世俗的認知階梯而契入真理。
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本句論述中觀破執的辯證過程。
首先透過「假有」（暫時存在）與「假不有」（暫時不存在）的對立觀察，打破對恆常實有的執著，最終導向「非有非不有」的中道境界，即超越有無兩邊的空性實相。
。
此處論述三諦（真諦、俗諦、中諦）的細分結構。
作者將俗諦進一步細分，指出在世俗諦的範疇內，存在著以『假名』來暫定名相的層次，用以說明真俗二諦在邏輯上的層級遞進與相互包含關係。
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此句論述中道諦之實相。
透過「非有」破除實有執，透過「非不有」破除斷滅空見。
最後指出所謂的「有」僅是為了方便而建立的假名（假說），其本質依然是非有，旨在導向超越二元對立的空性體悟。
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此句討論名相的推演邏輯。
在《大乘玄論》的體系中，探討如何從最簡單的「單假」（單一的假名概念）透過俗諦的觀察，推演至「複中」（複合的假名或中道之複名），是用以分析名言與實相之間層次關係的論述。
。
本句論述中道之義。
所謂「假有」是指依條件而成立的現象；「非有」是指否定其恆常實有的執著，「非不有」則是否定其完全不存在的虛無主義。
此處旨在說明真理不在於極端的「有」或「無」，而是在於超越兩端的「中道」實相。
。
此處討論三諦（真空、假名、中道）的細分構造。
在俗諦（世俗諦）的範圍內，進一步區分出「單假」，即單純由因緣和合而成的假名現象，用以分析現象界與實相之間的邏輯關係。
。
此句體現中觀破極端之論理，旨在破除「斷」與「常」兩種極端見。
透過否定「有」（實有執）與「不有」（斷滅執），導向不落兩邊的中道實相，說明真如之本質超越了世俗對存在與不存在的二元對立判斷。
。
本句闡述名相的建立。
在《大乘玄論》的體系中，強調萬法本性空寂，世間所見的名稱、形態皆是依託語言而建立的暫時現象（假名），並非實有。
此處旨在破除對名相的執著，說明「有」僅是語言設定的假象。
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此處論述的是在不同真諦（真諦、俗諦）與境界（單、中、複）之間轉換的邏輯關係。
指修行者或觀察者在世俗諦的認知基礎上，透過假設或暫時的設定，進入單一的對象或境界中進行觀照。
。
本句論述中觀或大乘玄論中對「有」之層次遞進的破除過程。
首先認可現象上的「假有」，接著否定實有的「不有」（即空性之否定），最終以此中道觀進入「非有」的超越境界，旨在破除對有無的二元執著。
。
此處討論三諦（真空、假名、中道）的運作。
指在俗諦（假名）的層面上，由單一的假相進一步推演或組成出更複雜、複合成層的假名現象，說明假名世界之重重疊加的特質。
。
此句探討萬法之實相。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在破除對立的兩端：既否定實有的執著（非有），也否定絕對虛無的見解（假說有不有），以導向中道或空性的領悟，說明現象雖無實體，但非全然不存在。
。
此處為論著的結構分節，旨在透過「真諦」（真理的層次）來對法義進行辨析。
在《大乘玄論》的體系中，辨析真諦通常涉及對不同真理層級（如世俗諦、勝義諦等）的剖析，以釐清正法與謬誤。
。
此句論述真假二諦在論理推演中的進入與轉換過程。
在《大乘玄論》的體系中，「單」指涉一種單純的義理狀態或論證層級。
此處指由絕對的真諦層面，進入到相對的假名層面，以展開後續的論證或教化。
。
此處討論名相與實相的關係。
在大乘玄論的論辯體系中，當對象在實相上不可得時，為了方便說明而假借「無」這個名稱來定義，但此「無」並非物質上的缺失，而是一種否定執著的名相，旨在破除對「有」或「無」的二元對立執著。
。
此處討論的是真、假（假名/假相）之關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，探討真諦（絕對真理）與假名（權宜名相）如何相互轉化或衍生。
此句指涉從單一的真諦層面推導出單一的假相層面，屬於對名相與實相辯證關係的分析。
。
此句探討真俗二諦與名相的關係。
在論述空性或否定名相時，並非指絕對的虛無（斷滅見），而是為了破除執著而暫時設定的「無」。
這種「無」是為了導向實相而建立的假名，而非實有的不存在。
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此句處於《大乘玄論》討論真俗二諦與中道諦的邏輯推演中。
文中探討真諦（絕對真理）與假名（相對名相）之間的相互關係。
這裡描述的是一種遞進的邏輯分析，指真諦為了顯現或度化，再次假借進入複合成的相狀之中，體現了真俗不二、以假入真的辯證關係。
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此句論述中觀之二諦（真諦與俗諦）。
「假無」是指從勝義諦（絕對真理）觀之，一切假名設定皆是空無；「假不無」是指從世俗諦（相對現象）觀之，假名依緣而起，在現象層面依然運作，不可執著於斷滅空。
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此句體現大乘玄論之中道論理，透過雙重否定（非無、非不無）來破除對立的極端見解。
旨在說明實相既非單純的「有」（實有），亦非單純的「無」（斷滅），而是超越有無兩邊的絕對真理，避免落入常見的有無之爭。
。
此句論述三諦圓融的推演過程。
在《大乘玄論》的體系中，真、中、假三諦並非截然分開，而是互攝互含。
此處說明從最高層次的「真諦」出發，能回溯並涵蓋「中諦」與「假諦」，體現了真假不二、圓融無礙的論理結構。
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此處運用中觀的「四句」或「八不」邏輯，旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
透過否定「有」與「無」的兩端，揭示實相不在於極端，而是在於超越名言假說的空性，避免落入斷滅空或恆常有的偏見。
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此句討論的是真諦（絕對真理）與假名（暫定名稱/相對真理）的關係。
在論述三諦或二諦的層次時，探討如何從單一的真諦或單一的假名，轉而進入「複中」之境，即真假不二、互融的圓融狀態。
。
本句探討「假名」與「空無」的辨析。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調「假」是依緣而立的暫名，雖無自性，但其作為現象的「假名」存在，並不等於絕對的「無」。
旨在破除將「空」誤認為「斷滅」或「絕對無」的偏見，確立中道觀點。
。
此句探討「無」的層次。
在《大乘玄論》的論述中，區分絕對的無與相對的無。
這裡指出「假無」（指依賴條件而產生的暫時性或相對性不存在）並非絕對的虛無（不無），旨在破除對「無」的單一執著，導向中道觀點，說明現象的「無」是為了顯現其本質的「有」或「空」。
。
此處論述三諦（真、妄、中）之辨析。
在真諦（絕對真理）的視域下，並非單純地否定假相，而是說明假相亦是真諦的顯現，即從真諦中復見單假，旨在闡明真假不二的圓融關係。
。
此句展現大乘玄論中以「雙遣」或「中道」破除兩邊執著的論證方式。
透過否定「無」與否定「不無」（即有），旨在揭示實相超越了有無的二元對立，防止修行者落入斷見（單純認為空無）或常見（執著於實有）的極端。
。
此處論述的是對現象或法性的分析過程。
在論證過程中，為了破除對象的實有執著，暫且以「無」來設定，這是一種分析性的假定，旨在導向最終的空性或中道見解，而非認定其絕對不存在。
。
本句處於論述真俗二諦與中道義理的框架中。
文中討論如何從絕對的真諦（真理）出發，透過假名、假設的手段，重新進入「單中」（單純的中道或單一的中觀義理）之分析，旨在說明真諦與中道在實踐與論述上的相互轉化與依託關係。
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此句探討的是中觀或大乘玄學中關於「空」與「無」的層次。
首先否定對「無」的執著（假無不無），說明即使是為了破除實有而設定的「無」，本身也是一種假名，而非絕對的虛無；進而導向「非無」的境界，即是中道，不落兩邊（非有非無）。
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此處討論真與假的辯證關係。
在《大乘玄論》的體系中，探討如何從最根本、單一的真諦（絕對真理）之中，推演出現象界中重疊、複合的假名假相，說明真諦與假相並非截然對立，而是由一而多的展開過程。
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此句探討中觀學派的「二諦」與「空有」關係。
首句「非無假說」指為了導引眾生而設立的假名、暫定名稱（假名）不可完全否認；後句「無不無」則指在實相層面上，所有假名所指的對象皆是空無自性的。
意在強調：雖有假名之用，但假名所指皆空，以此破除對假名實有的執著。
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本句處於《大乘玄論》對論理構造的分析中。
「交絡」指將不同論點或對立面相互交織、對照分析，用以明晰法義在「出」與「入」（即論述的展開與回歸，或正反論證的切入與退出）之間的邏輯轉折，此處明確指出其分析體系分為十二個句式或階段。
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此句論述修行或認知之次第，描述從「俗諦」（世俗諦）的假名現象，透過觀察其虛幻性（單假），進而契入「真諦」（勝義諦）的真實本質（單中）。
此處「單」字強調純粹、單一的性質，旨在說明由假入真的轉化過程。
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本句論述「假名」與「實有」、「絕對無」之間的辨析。
在般若與中觀體系中，「假有」是指依緣而起的暫時現象，雖非實有，但因其在現象界中能被感知與運作，故不能等同於徹底的「無」（空寂或斷滅）。
此旨在破除落入「斷滅空」的極端見。
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此句討論物質或現象在「壞」與「有」的轉化過程。
在《大乘玄論》的論辯體系中，探討事物從存在（有）到毀壞（壞）的遞變，強調即便在毀壞的過程中，其「入」的性質或狀態依然存在，而非直接陷入絕對的虛無（無），用以分析現象的連續性與非斷滅性。
。
此處討論二諦（真諦與俗諦）的關係。
在《大乘玄論》的論述體系中，探討如何從絕對的真諦（真如、實相）之單一性質中，分析出世俗假名、相對對立的俗諦面向，旨在說明真俗不二且互為體用的邏輯過程。
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此句探討「有」與「無」的中道關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調事物雖在實相上本空（非實有），但並非完全不存在（非斷滅），而是依賴於名言假說而建立的「假名有」。
旨在破除對「實有」的執著，同時避免落入「斷滅空」的誤區。
。
此處論述三諦圓融的推衍過程。
在《大乘玄論》的體系中，探討從絕對的真諦（第一義諦）透過「單假」（單獨的假名/暫時的假相）作為橋樑，以進入世俗的俗諦，說明真俗不二且相互貫通的邏輯路徑。
。
此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的辯證體系中，為了破除對實有的執著而建立「無」的概念，但這種「無」並非一種實質的狀態，而是一種方便的否定（假名）。
因此，這裡強調使用「無」這個名稱是為了否定實有，而非在「有」與「無」之間建立另一種實體對立。
。
本句探討心意識在極其微細的定境中，從『壞無』轉向『非有』的過程。
在《大乘玄論》的分析中，這涉及對禪定層次與意識狀態的細膩剖析，說明意識如何從完全的斷滅感（壞無）進一步深化至既非有也非無的微妙狀態（非有）。
。
此處論述真俗二諦的轉化關係。
在《大乘玄論》的體系中，探討如何從世俗的現象（俗諦）切入，透過對「單」之性質的分析，揭示其本質為假名設定，進而顯現真諦。
這是一種由假入真的判析過程。
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本句旨在破除對立的兩端執著：一是對「實有」的執著（常見於常見法執），二是對「斷滅空」的執著（即假說無）。
在《大乘玄論》的論理框架中，這是在導向中道，說明真理不在於肯定存在或否定存在，而是在於超越這兩種對立的極端。
。
本句論述修行或認知真理的次第。
在《大乘玄論》的體系中，強調不能捨俗離真，而應在俗諦（世俗假名）中尋找進入真諦（絕對真理）的路徑，即「假入真」的辯證過程，說明真俗二諦互攝不離的實踐方式。
。
本句旨在破除對「有」與「無」這兩種極端對立概念的執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調一切現象皆由因緣和合，並非實有，亦非絕對的虛無。
透過「假有」與「假不有」的對立統一，引導修行者超越二元對立的邏輯，進入中道實相，體悟萬法皆空且不離假名的深義。
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此處論述中道之實義，旨在破除對立的二元執著。
首先否定「無」（斷滅見），接著否定「不無」（常恆見），透過雙重否定，導向超越有無對立的實相境界，符合大乘玄論中對究極真理的辯證分析。
。
此句論述真俗二諦的層次遞降與細分。
在《大乘玄論》的體系中，真諦（絕對真理）與俗諦（世俗真理）並非完全對立，而是存在包含與演出的關係。
此處說明真諦中可演出俗諦，而俗諦在表現形式上又可細分為「假名」的層次，用以說明真理如何透過不同層次的假相而顯現。
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此處運用中觀破除兩邊的辯證法。
透過「非無」否定絕對的虛無，「非不無」則否定對「有」的執著，旨在導向超越有無兩極的空性（中道），顯示真理不可透過單純的肯定或否定來定義。
。
此句處於論證破斥之過程，以「假說」建立對立的邏輯前提（有與無），旨在透過辯論推導出超越對立的空性或中道義理。
在《大乘玄論》的體系中，這是一種破除執著的論證手法。
。
此處論述的是真俗二諦的交融與回環。
在《大乘玄論》的體系中，真諦與俗諦並非截然對立，而是互入互用。
此句描述的是一種從絕對真理（真諦）出發，為了方便教化或顯現而重新進入世俗層面（俗諦）的運作邏輯，體現了真俗不二的圓融義理。
。
此句探討中道之諦。
首先破除對「假名」的實有執著（假無），隨後又破除對「空」的斷滅執著（假不無），最終導向「非有非無」的中道境界，旨在破除二元對立的極端見。
。
此處討論的是三諦（真、假、中）的重重 nested（嵌套）關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，並非簡單的三分法，而是說明在俗諦（世俗的暫定名稱）的運作之中，依然包含著真諦（絕對真理）的體現以及假諦（暫定名相）的依託，呈現出諦相互攝的圓融結構。
。
此句旨在破除對象之「有」與「無」的兩邊執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，透過否定對立的兩端，導向中道或超越名言分別的實相，避免落入實有見或斷滅見。
。
此句出自《大乘玄論》，處於高度抽象的辯證論述中。
透過「假說」建立一個暫時的邏輯前提，探討「無」本身的性質。
旨在透過否定之否定（無不無），破除對「無」的實體化執著，導向中道或空性的體悟，避免落入斷滅見。
。
此句探討真俗二諦的轉化與交融。
在《大乘玄論》的體系中，討論如何從絕對的真理（真諦）透過假名、假相（單假）的手段，回歸或進入世俗的經驗與認知（俗諦），以實踐圓融之義。
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此句體現大乘中觀與玄論之破除對立觀。
在究極實相中，「有」與「無」皆為假名，非實有之對立。
若將「無」視為一種獨立的實體狀態，則此種「無」本身就變成了一種概念上的「有」。
因此，所謂的空無（假無），在名言邏輯上依然屬於「有」的範疇，旨在導向非有非無的中道實相。
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本句旨在破除對立的二見（非有非無）。
在《大乘玄論》的中道論述中，強調實相既非絕對的存在（有），亦非絕對的消滅（無），以此超越對立的極端，契合中道之義。
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此句體現中觀破極端之邏輯。
透過否定「有」（恆常實有）與「不有」（斷滅無有）兩種對立見解，旨在導向超越兩邊的「中道」義理，揭示事物的實相不落於任何一種定見。
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此處討論的是三諦（真、俗、中）的圓融與推演。
在論述邏輯中，即便從俗諦（世俗假相）出發，最終仍能導向真諦（絕對真理），但這種「從俗出真」的邏輯操作本身，在究極義上仍屬於「假」的方便設定，用以說明真俗不二的關係。
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此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的論述語境中，這是為了導向中道諦觀，說明實相超越了肯定（有）與否定（無）的極端，不可落入任何一端的邊見。
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此句探討名相之假立。
在論述空性或不可得之理時，為了方便說明而暫且使用「無」這個名稱，但此「無」亦是假名，旨在破除對「有」或「無」的執著，導向超越對立的真理。
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此句論述修行或認知的階位，說明從對世俗現象的單純假名（單假）認知，進而體悟真諦中真假不二、重重疊疊的圓融中道（複中）。
這是從現象層面昇華至實相層面的路徑。
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本句論述「假名」與「實有」、「實無」的關係。
在大乘玄論的中道觀中，現象雖為「假名」而立，並非實有，但因其在世俗層面能運作且可稱之，故不屬於絕對的「無」（斷滅空）。
此為破除「常見」與「斷見」的辯證邏輯，強調現象處於假有與實無之間。
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此句體現中道思維，旨在破除對立的二元執著。
在論述法性的真諦時，既不能執著於「有」（肯定），也不能執著於「無」（否定），更不能落入「非無」的另一端。
透過這種雙重否定（非有非無），引導修行者超越言語對立，體悟超越有無的實相。
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此句採取中觀破斥兩邊的邏輯，旨在否定「斷見」（極端地認為一切皆無）與「常見」（極端地認為有恆定實體）。
透過雙重否定，導向不落兩端的「中道」義理，說明現象在實相上既非實有亦非虛無。
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此處討論的是三諦（真諦、俗諦、中諦）的邏輯推衍與層次分析。
文中說明在真諦的框架下，仍可區分出俗諦的層面，且此俗諦僅具有「假名」的性質，旨在說明真俗二諦在體悟上的相互滲透與層級遞降。
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此句探討存在之本質，採取中道觀點。
透過「非無」（否定絕對的虛無）與「非不無」（否定絕對的實有），破除對立的二元執著。
最終指出「有」僅是為了方便說明而設定的假名（假名），而非實質不變的本體。

本句處於《大乘玄論》討論理體與相用、重重相即的論述脈絡中。
此處指在層次遞進的分析中，第七重的「明相」（光明顯現之相）與其對立或對應之相並非分離，而是相互涵容、即其為一的狀態，體現了大乘玄學中「即」的圓融義理。
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本句標誌著論述進入到「二諦相即」的階段。
在《大乘玄論》的體系中，二諦（世俗諦與第一義諦）並非截然對立，而是相即不二。
此處旨在論證現象界的真理（俗諦）與究極的真理（真諦）在體性上是同一的，藉此破除對立觀，體現大乘中道之義。
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此處指大乘經典在傳達真理時，依據對象與目的的不同，採取兩種不同的文字表達方式（通常指權巧方便的「權文」與揭示究竟真理的「實文」），以適應不同根機的修行者。
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此句探討大乘佛教中「二諦」的圓融關係。
在究極的覺悟境界中，世俗諦（現象層面）與第一義諦（絕對真理）並非對立，而是不二的。
大乘經論旨在打破對立，指出世俗現象本身即是真理的顯現。
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此句體現大乘玄論中「不二」的觀點。
第一義諦（勝義諦）指超越語言文字、絕對的真理；世諦（世俗諦）指依於語言與概念的相對真理。
文中強調兩者並非截然對立，而是體用不二，世俗諦正是勝義諦的顯現。
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在《大乘玄論》的語境中，「直道」指不經迂迴、直接契入真理的修行或認知路徑。
此句強調真正的直道並非外在的手段，而是在於心境與真理（實相）契合、不再分離的狀態。
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本句為論著中的承接語，用於總結前文的推論，強調某種法義與前述內容在實質上是同一或相即的。
在《大乘玄論》的體系中，「即」字常用於破除二乘與一乘、或現象與本質之間的對立，旨在揭示其不二之理。
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此處為論著中的評釋語，指涉前文之表述方式較為概括或淺顯，尚未深入到最精微的義理分析。
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此句引用般若經的核心教義，旨在說明「色」（物質現象）與「空」（本性空寂）並非兩種對立的實體，而是在體相上完全同一。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，這是用以破除對相的執著，建立中道觀的基礎。
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本句為對前文名相的解釋，說明特定術語在該語境下的義理指向為「切斷」或「截斷」，通常用於描述破除執著或中斷妄想的機理。
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本句為論著中的論述指示，旨在對前文提及的「善明」（通常指正向、良善的明覺或特定法義）進行詳細的剖析與解釋，使義理清晰。
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此句闡述大乘中道義理，指出真諦（絕對真理）與俗諦（世俗相對真理）並非截然對立或分離，而是在本質上不可分、互即互入的統一體，強調不離世俗而證真理。
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此句探討體用關係。
在《大乘玄論》的玄學與佛理交融語境中，強調「體」與「用」並非兩截，而是同一實體的兩種面向。
此處之「即」指不二、等同，說明作用的顯現本身就是體的當下呈現。
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此處描述龍王或龍種所具備的威德光明，在論典中通常用於象徵法力之盛或對佛法之敬意，表現為一種具象的殊勝相相。
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本句討論真諦（絕對真理）與俗諦（相對真理）在體相上的區別或各自的特質。
在《大乘玄論》的論證框架中，旨在分析二諦雖在實相上不二，但在名言與認知體繫上具有各自的運作體相。
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此句探討體用關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「體」與「用」雖在名言上有所區分，但在實際運作與實相上是不可分離且相互即起的，旨在破除對立的執著。
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此句旨在對前文所述的兩種法義或教理體系進行總結，說明儘管後世詮釋的導師眾多，但其核心論點依然無法脫離這兩種基本的邏輯框架或教法類別。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是指在特定的修行階段或對特定深奧法義的領悟上，現階段面臨的艱難或障礙，用以對比後文的解脫路徑或轉機。
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此句在論述二諦（世俗諦與勝義諦）的關係。
以「牛角」為喻，是用來假設一種「二諦截然對立、互不相涉」的錯誤觀點，旨在透過反面論證，說明二諦實則不二，而非各自獨立的實體。
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此句在論述邏輯中用於指出對方的觀點或某種見解不僅在理論上不能成立，且與佛法聖典（經與論）的既定教義相矛盾，是用於破斥謬論的論據。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，是用於回應對方的質疑或反駁，指出對方的質疑缺乏足夠的根據，不足以構成有效的批評或指責。
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此句為對話轉折之銜接語，標誌著質詢者準備就特定法義提出問題，在論書體例中用以區分敘述與問答環節。
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此句旨在闡明「色」與「空」的不二關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調透過對物質現象（色）的觀察與分析，發現其缺乏恆常自性的本質（空），藉此破除對現象的執著，體悟真如。
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本句論述物質（色）與時空之相依關係。
強調時空並非獨立的絕對存在，而是隨物質的生起而同步顯現，揭示物質現象缺乏自相，本質即是空性。
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本句是在探討「色」與「空」的關係，質詢是否將「空」視為一種在物質（色）產生之前的先在狀態或本體。
在《大乘玄論》的辯證框架中，這是在剖析對「空」的錯誤認知（如將空當成實體或先行條件），旨在導向色空不二、非對立的真義。
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此句探討物質現象（色法）生起之前的狀態，旨在分析名色、心色之關係及其生起之機理，屬論議心物關係的法相分析。
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此句討論對「色空」關係的認知。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在分析修行者或論者如何看待物質現象（色）與空性（空）的同一性，探討是否將「色」直接等同於「空」的見解。
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此句體現《大乘玄論》中「不二」的深義。
旨在破除對「空」與「有」的二元對立執著，說明空性並非絕對的虛無，而是萬物真實存在的本質（本有），即「真空妙有」的圓融狀態。
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此處討論色法之生起。
在《大乘玄論》的論議框架中，探討物質（色）在因緣和合下最初顯現或生成的狀態，強調色法的起始性質。
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此句在論述體系中旨在區分「本」與「始」的義理差異。
在玄論的脈絡中，「本」通常指涉事物的本質、根源或體性（體）；而「始」則指時間上的開端或起始（用）。
區分兩者是為了避免將本質上的根源與時間上的起點混淆，從而精確分析法性與現象的關係。
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本句為論著中的詰問，探討「相即」之義。
在《大乘玄論》的體系中，此處涉及對現象（相）與本質（體）之間相互契合、不相離的關係之討論，旨在破除對相的執著，揭示相與理的圓融不二。
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此句討論體與用的關係。
在《大乘玄論》的語境中，旨在區分「本有」（絕對的體性）與「始有」（現象的生起）。
本有代表不變的常住體，而無常僅存在於由因緣和合而起的始有（現象界）之中，用以破除對現象無常的執著，回歸常住之體。
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此句旨在區分「常」與「無常」兩種對立的屬性。
在《大乘玄論》的辯證體系中，透過對立項的區分，以揭示現象界的無常相與究竟實相之差異，是破除對定著之執著的論證過程。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於區分兩個概念或法相，強調其在義理上不可混淆或等同，旨在破除對特定名相的執著或誤認。
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此句探討常、無常之性質是否可相融為一。
在《大乘玄論》的論辯體系中，這是為了分析對立法義（常與無常）在體上的關係，旨在破除對單一極端的執著，導向中道或不二的理解。
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本句旨在說明修行中的「破相」過程。
在大乘玄論的邏輯中，即使是對「真諦」（正確的真理）的認知，若將其視為一種固定的法相而執著，則成了另一種形式的「俗」。
因此，為了達到徹底的空性與解脫，必須將對真理的執著（真諦）如同焚燒世俗雜染一般予以捨棄，以達到不落兩邊的究竟覺悟。
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此處討論的是世俗眾生在時間維度上的生滅。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用以對比世俗生滅與真實不生不滅的法義，指出凡夫眾生處於生滅輪迴之中。
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此句探討真與妄、恆與毀的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在破除對「真」之恆常的執著，或論證真性與生滅現象之間的邏輯關係，說明若真性仍在生滅之中，則不能稱為「真」。
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此句為論著中的假設性推論起首，旨在探討「一體」之定義。
在《大乘玄論》的體論框架中，討論對象是否為單一不可分的體性，以進一步分析其本質與現象的關係。
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此句體現大乘玄論中「不二」的義理。
指世俗（俗諦）與真理（真諦）在體性上並非對立，而是同一實相的不同面向，強調真理不離世俗，世俗即是真理的顯現。
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本句探討真俗二諦的判準。
在世俗諦（俗諦）的層面上，為了建立語言溝通與修行基礎，暫且將現象視為恆常（常）；但在勝義諦（真諦）中則應破除此常見。
此處強調的是依對象與立場的不同而採取相應的認知框架。
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此句探討真理的性質。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調即便區分世俗諦（相對真理）與勝義諦（絕對真理），其法性本質在究極義上是恆常不變的，旨在破除對真理會隨時遷變的錯覺，確立真如的恆常性。
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此句討論真諦（絕對真理）與俗諦（世俗表現）之間的關係。
在《大乘玄論》的論辯語境中，探討如何將究竟的真理運用於世俗化之教法或現象中，即所謂的「真俗不二」或「以真入俗」的邏輯轉化。
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此句探討真與假、常與無常的辯證關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，旨在破除對「常」的執著，指出若能體悟真實的本質，則應契合無常之理，而非追求一種僵死不變的恆常。
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此處旨在破除對「諦」的執著。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，即便區分世俗諦與勝義諦，若將其視為恆常不變的實體，則仍是執著。
強調「俱無常」是為了導向更高層次的空性，避免在二諦的對立或區分中產生新的法執。
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此句討論「真俗二諦」在同一實體中的共存關係。
在《大乘玄論》的論辯語境中，探討現象層（俗）的變遷與本質層（真）的不變如何統一於一個體中，旨在破除對立，建立中道或圓融的觀點。
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此句為論述過程中的承接語，表示說法者對前文所述之義理表示認同或採取同樣的論點。
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此句闡述大乘玄論中關於「常」與「無常」的二諦觀察。
在同一法體中，世俗諦（俗）因其功能的延續或名相的恆定而顯現為常；但在第一義諦（真）的觀察下，一切法皆由因緣和合，本質上是無常且空寂的。
揭示了常無之對立實則同一的圓融義理。
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在論書體例中，「難」指由對論者提出的質疑或挑戰，旨在透過破除疑義來進一步闡明正理。
此處標誌著論述進入下一個質詢階段。
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此句在《大乘玄論》中是用於對質或分析對方的見解。
在此語境下，並非單純陳述般若的核心義理，而是針對對方對「色即空」之理解進行探討，旨在辨析對空性的認知是否正確，避免落入斷滅空或單純的文字認同。
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此句在《大乘玄論》中討論法相或境界的屬性，分析事物在空間、時間或性質上是否具有限定的邊際（分際）。
在玄論的辯證體系中，區分「有分際」與「無分際」是用以分析現象的量相與質相，進而導向破除對定相的執著。
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此句在《大乘玄論》中用於論述法性或理體的絕對性。
透過假設「有分際」來推導出若事物存在區分、邊界或對立，則不符合大乘圓融、無礙的實相義理。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在闡明「體」的區別。
若兩者的本質（體）不相同，則在邏輯與實相上無法達成「相即」（即互為同一或完全融合），用以破除對不相容名相之混淆，強調區分法性與名相之必要性。
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此處討論法相或理體在有無界限、有無區別（分際）的情況下的狀態。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，探討「分際」是用以分析事物的區別與統一，若無分際，則意味著進入了不分彼此、圓融無礙或絕對統一的境界，亦可用於論證若缺乏界限將導致無法定義其特質。
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此處描述的是一種將多種成分或相狀不分彼此、全然融合的狀態。
在《大乘玄論》的論理框架中，這通常用於分析名相的消融或實相的不可分性，強調打破個體界限後的統一狀態。
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此句體現大乘玄論中破除二邊的辯證邏輯。
透過「皆常」與「皆無常」的對立統一，旨在破除對事物單一性質的執著（不落常邊，亦不落斷邊），以此導向中道或非二元的實相理解。
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此句論述中道與非二元的體悟。
在《大乘玄論》的語境中，強調修行應離相、無分際。
若心念中仍有「得」與「失」的對立，或執著於單一面的真理（一），則無法同時契入世俗諦與勝義諦的圓融（二諦），陷入偏執而失其全體。
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本文討論真理的體悟。
若在心中設定分際（區分），雖能區分出「世俗諦」與「勝義諦」兩種層次，但這種區分本身就是一種執著，導致無法體會到兩種真理實際上是互即互入、圓融無礙的最高境界（相即）。
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此句在《大乘玄論》中屬於辯論或詰問形式，旨在探討某種法義是否能達到「通」的境界（即對真理的全面領悟或圓融無礙），用以辨析其性質是否符合大乘圓融的特質。
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此處論述龍光二諦之體用差異。
在《大乘玄論》的論理體系中，區分不同層次的真諦以闡明實相的漸次與圓融，強調兩種真諦在體相上的差異性，而非混同。
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此句處於《大乘玄論》探討體用與真如的語境中，旨在說明「善」之行相與其內在之「一體」（真如、實相）並非對立，而是透過開顯（開）來證悟其不二的體性。
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此句為論著中的過渡語，表示作者將針對前文提及的論題或疑問，在此處正式展開詳細的論述與解釋。
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此處論述中觀之二諦圓融義。
真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦）在體上不異，但在相上不一。
若視為一，則混淆了真俗之別；若視為異，則落入二元對立。
強調真俗二諦互融，旨在說明透過世俗方便才能證悟勝義真理。
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此句探討真理（體）的本質。
在大乘中觀或玄論體系中，「四句」指「肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否」的四種邏輯可能性。
真正的實相（體）超越了語言邏輯的界定與對立，不可透過任何形式的言說來捕捉，必須離言絕相方能契入。
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此句為論書中的過渡語，用以銜接前文的論述，表示前述的分析不僅證明瞭某一點，同時也闡明瞭另一層義理，旨在強化論證的完整性。
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此句運用中觀之「四句」或「八不」邏輯，旨在破除對法相之執著。
透過「非一」破除單一執，「非異」破除二對立執，「非不相離」則防止落入絕對合一的常見誤區。
最後以「即非即是」揭示真諦：在否定對立與執著後，事物呈現其本然之狀態，不落於有無之兩端。
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本句探討中觀破相之理。
所謂「四句」是指「肯定、否定、肯定且否定、否定且肯定」的邏輯推演。
在究極真理中，任何語言定義的對立與區分皆是妄想，唯有超越這四種邏輯限制，才能真正契合（即）事物的本相。
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此句在《大乘玄論》中是用於區分「論議層面」的關鍵轉折。
作者區分世俗諦（世俗慣用之說法）與勝義諦（究竟真理），此處旨在將討論焦點切換至真諦（實相）的範疇，以分析法義之本質而非名相之假立。
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此處探討二諦（世俗諦與第一義諦）的體性。
在《大乘玄論》的論證體系中，分析二諦是否在體上相同或相異，是釐清真俗二諦關係的核心，用以說明現象與本質的對立與統一。
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此句在討論名相的對立與統一。
當觀照對象仍處於「二元對立」的情境（兩情）時，會產生差異感；但若能進入「空性」（無所有）的層次，則能超越對立，進入真正的法義論辯。
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此句旨在破除對「空」與「有」的二元對立執著。
在最高義理中，不僅要破除對物質現象（有）的執著，也要破除對「空性」這一概念的執著（即破空執），達到超越對立的絕對中道，體現萬法本質的不可得性。
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此句在論證法相或理體時，用以總結前述分析，說明對立或多元的現象在究極理體上並無差異，最終歸結為單一的本體。
在《大乘玄論》的語境中，強調超越對立的絕對一乘或真如體性。
。
本句在探討「教」、「諦」與「論」之間的邏輯關係。
在《大乘玄論》的論證體系中，討論的是如何將佛法的教導（教）與絕對真理（諦）轉化為系統性的論述（論），以釐清真理的顯現方式與論證邏輯。
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此處討論的是法義上的「體」與「用」的關係。
在《大乘玄論》的論述體系中，探討某種法相時，會區分其本質（體）與表現出的功能（用），此句指出就其功能作用而言，分為兩種不同的體態或性質。
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本句指出論述的基點在於「中道」。
在《大乘玄論》的語境中，中道是指超越對立兩極（如有無、斷常、能所）的實相，旨在透過破除偏見以契入真理。
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此句在《大乘玄論》的脈絡中，旨在破除對相對、分別的執著。
無論是現象上的多樣性或對立，在究竟的實相中，皆歸於不二的同一體，體現了大乘不二法門與圓融的實相觀。
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此處為論書中典型的問答形式（問答式論證）。
在探討特定法義或對象的性質時，透過詢問「異」（差異性）來釐清該對象與其他對象在定義或屬性上的區別，以避免混淆，達到精確界定名相的目的。
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此為論書中典型的對答形式，標誌著針對前文提出的疑問或質詢，由論主或對話者開始給予正式解答。
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本文探討在認識『二諦』（世俗諦與勝義諦）時，不同修行者或論議者對於定境（觀照的對象）、定理（確定的理則）以及定一（對唯一真理的認定）之體悟與界定存在差異，強調主觀認知與法義領悟在不同層次上的不一致性。
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此句為論著中的過渡語，表示作者將開始對前文提及的議題或核心教理進行詳細的論述與解釋。
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此句旨在說明現象在究極真理（諦）的觀照下，其本質是虛幻不實的，如同「空中之花」般僅是幻象，無實體存在，用以破除對相的執著。
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此句以生理病變導致的幻視為喻，說明眾生因有無明或執著（如眼病），而將虛幻不實的現象（空華）誤認為真實存在。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用此類比來破除對假名相的執著，揭示現象界的虛幻性。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在強調法性或真理的絕對同一性，破除對相、對立或種種區別的執著，體現不二之義。
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本句在討論「空」與「假名」或「現象」之間的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，若缺乏「華」（指代顯現的特徵或假名之相），則不能將其直接等同於空性之體，旨在區分體用與相空的細微差異，避免將空性簡化為單純的無。
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此句為定義之起首。
在《大乘玄論》的論述框架中，「教諦」是指佛陀透過語言文字（教）所傳達的真理（諦），旨在區分「教」的形式手段與「諦」的實相真理，探討如何透過文字指引而契入真實。
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此句體現中觀破相之理。
透過「非有非無」否定兩邊的極端執著（常見與斷見），指出一切法之實相不可得。
而後文「假說有無」則說明，雖然實相中並無絕對的有或無，但為了方便溝通與指引，纔在名言（假名）的層面上設定有與無的對立。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在破除對某種實體或法相的執著，強調其在實相中本來不存在，或在邏輯推演上不成立，以導向空性或非有非無的中道義理。
。
此句強調非二元對立的真理。
在《大乘玄論》的哲學體系中，旨在破除對立的分別心，說明究極真理（或體性）是統一的，不存在兩種截然不同的本質或實體。
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此句旨在破除對「一體」的執著。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，若將「一體」視為一種實有的特徵，反而會陷入將其與「他人」對立的二元分別中。
因此，強調不可將「一體」當作區分自他、建立差異的依據，以導向非二元、不落兩邊的空性見。
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此句旨在破除對立的二元對立觀（有與無）。
在《大乘玄論》的哲學框架中，這是為了導向中道或真空妙有之義，說明實相超越了「存在」與「不存在」的邏輯對立，不可落入任何一端的執著。
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此處討論的是名相與實相之間的關係，探討在特定條件下，事物在定義上雖屬同一（即），但在實質或功能上卻不相同（不即）的辯證關係，旨在破除對單一固定定義的執著。
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此處指龍樹中觀學派的「四句」論法（肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定）。
「流」在論理語境中意指「流轉」或「不穩」，指任何一種對法性的定義或斷定，在空性分析下都無法立足，以此破除一切執著與偏見。
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本句探討色與空的關係。
在《大乘玄論》的論述語境中，旨在說明現象（色）與本質（空）的相即與不二，打破對立觀，揭示萬法即色即空的真義。
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此處討論的是對「色即是空」之義理的誤解或執著。
在論著脈絡中，若將色與空的關係僅僅視為同一或混淆，會導致在邏輯推導或實踐上陷入前文所述的困境（難），需透過辨析色空之別或不二性來破除此執。
。
此句為論書中的過渡語，旨在引導讀者進入接下來對特定法義的詳細分析與論述。
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此句闡明「色」（物質現象）的本質即是「空」。
在《大乘玄論》的論義框架中，強調物質現象並非實有，而是由因緣和合而成，缺乏恆常不變的實體，即所謂的「畢竟空」或「究竟空」。
。
此句為詰問句，旨在探究「空」的對象。
在《大乘玄論》的論證體系中，此處在辨析空性的對象是否為實有之物，藉此導向破除對「法」的執著，揭示空性並非對某個實體的否定，而是對所有妄執對象之本質的揭示。
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本句論述佛菩薩或化身之所以顯現物質形態（色身），是為了契合眾生根機，使眾生能透過視覺感知而產生信仰與修行，此為「方便」之義。
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本句旨在破除對名言與色相的實有執著。
在《大乘玄論》的語境中，強調一切現象（色）與對其的描述（言）在本質上皆無自性，即是「空」，以此導向不著相的解脫境界。
。
此句為論書中的轉接語，用於引出另一種不同的見解或論點，以便後文進行對比、分析或駁斥。
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本文探討名相與實相的關係。
所謂「有為」是指因緣和合而生的現象，在本質上是空寂的，但為了在世間溝通與指引，必須借用暫時的名稱（假名）來界定。
這種認知方式不符合第一義諦（勝義諦），但符合世俗的通用認知與邏輯，故稱為「世諦」。
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本句闡明大乘佛教中「言詮」與「實相」的關係。
由於真諦（究極真理）本無名相，不可言說，但為了方便導引，必須借用「假名」（暫定之名詞）來指涉空性。
強調名相僅是工具，目的是為了契入不著名相的真諦。
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本句處於論述空有關係的脈絡中。
指修行者或論者在先前已對「假有」（即依緣而生的暫時現象）有了透徹的理解，以此作為進一步進入實相或空性討論的基礎。
。
本句旨在破除對「有為」之實體的執著。
在《大乘玄論》的體系中，透過否定「有為」的實存，導向對真如或空性的體悟，說明現象界的造作屬性並非究竟的實相。
。
此句在《大乘玄論》中討論中道義理，強調修行者需先透徹理解「假」與「空」的關係。
所謂「假」是指現象的暫時聚合（假名），而「空」是指其本質缺乏永恆不變的自性。
明瞭兩者，方能不落兩邊，進入中道之見。
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此句旨在破除對「空」的執著（空見）。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調空性並非一個獨立存在的實體或標籤，若將「空」視為一種對立的實相而加以執著，則落入「對待」的陷阱。
真正的空性是超越一切名相的，因此必須「空掉對空的執著」，方能契入中道。
。
本句旨在區分「有」的性質。
在《大乘玄論》的論議框架中，強調究極的真如或法性之「有」，並非指涉由因緣和合、生滅變異的「有為法」，而是超越生滅、不依條件而成立的絕對存在。
。
本句旨在破除對「空」的誤解，防止將「空」視為一種實有的法（即空見）。
強調萬法之本性即是空，不存在一個獨立於空性之外的另類實體，以此確立中觀破除二見（有無）的論理。
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此句體現大乘中觀之不二義。
旨在破除對「空」的執著（即「空見」或「斷滅見」）。
真正的空性並非指一種「空無」的狀態，而是指超越了「有」與「無」的對立，在非空（現象的存在）中見空，在空（本質的無自性）中見非空，從而達到中道，避免落入實有或虛無的兩端。
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此句旨在破除對「空」與「有」的二元對立見解。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調空性並非指一種虛無的狀態（斷滅空），而是在現象（有）之中即是空，空與有互不分離，以此闡明中道義理。
。
本句在《大乘玄論》的論證體系中，旨在破除對「空」與「有」的二元對立執著。
強調所討論的實相並非獨立於空性之外的另一種「有」，而是空有不二，避免落入實有見或斷滅見。
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此處論述現象的實相。
在《大乘玄論》的體系中，強調現象上的「有」並不具備恆常不變的自性，而是在空性之上的顯現，故稱之為「空有」，旨在破除對實有的執著，同時不落入斷滅的虛無。
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本句旨在破除對「空」與「有」的二元對立見。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調空性並非在「有」之外另設一個實體，而是「有」的本質即是「空」，兩者不相互離，避免落入斷滅空或實有見。
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此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明「空」並非一種虛無的實體，而是對「有」的否定或對其本質的揭示。
這裡強調的是名相上的定義，即以「空」來稱呼那種超越有無對立的狀態。
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此句探討名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過對「名」的分析來體現「空」與「有」的中道，指稱在名詞定義的層面上，空與有是相依且不離的，旨在破除對單一空或單一有的執著。
。
此句闡述空有不二之理。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「空」並非對立於「有」的虛無，而是指事物的本性既是空亦是有，空有相互依存，不可分開看待，旨在破除對立的二見。
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本句論述「空」的定義與成立條件。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調名相的成立必須基於其實質法義。
所謂「空名」，是指將其稱之為空，而這樣稱呼的理由（故）在於其本質確實是空（有空）。
這是在破除對空的實體化執著，說明「空」是一個描述性的名相，而非一個實有的實體。
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本句旨在闡明「有」與「空」的不可得與互即互入。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調並非先有實體再被空掉，而是「有」本身即是「空」，「空」亦不離「有」，破除對兩者對立的執著，體現中道不二之義。

此為卷目標題。
「攝」在佛教論書中指將繁雜的現象或法相歸納、涵攝於統一的體系或原則之下。
本章旨在對前述法義進行總結與歸納。
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本文旨在探討「二諦」（俗諦與真諦）的框架如何攝受（涵蓋）一切現象與真理。
在《大乘玄論》的語境中，這涉及將世俗表象與勝義本質對立統一，以建立完整的認識論體系。
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此句處於論述對治煩惱或法相之辯證過程中，探討特定法相（如習氣、妄想或客塵）在修習過程中是否應被完全除盡，體現了對修行目標與方法之詰問。
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此處討論的是關於「常」與「有」的義理辨析。
在《大乘玄論》的論理體系中，針對名相的定義常採取多層次的解析（解），以釐清實相與假名之間的關係，避免落入單一的執著。
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此句為論書中的過渡語，旨在引出對「第一莊嚴」之具體內涵的論述。
在《大乘玄論》的體系中，莊嚴是指以功德、智慧或佛國環境來成就佛道的圓滿狀態。
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本文出自《大乘玄論》，討論真理的層次。
作者指出若僅僅將法分為『世俗諦』（俗諦）與『第一義諦』（真諦）這二諦，在分析與攝受萬法時仍有不足，暗示需要更高維度或更圓融的觀照方式才能完全窮盡法界。
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此句為論書中典型的承接語，用於引出對前文所述現象、法義或結論的邏輯論證與原因分析，旨在揭示事物的實相與因果關係。
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本句探討因果關係與心識之性質。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調若根源於「惑」（無明、煩惱）的感應，其產生的結果必然是虛妄的，以此說明迷染之果不具備真實性，旨在導向對實相的認識。
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本句旨在區分「世俗諦」與「勝義諦」。
在《大乘玄論》的論述框架中，世諦是指為了接引眾生而設的權宜方便、語言名相或世間常情之理，與終極的實相（勝義諦）相對，是用於指引修行者由淺入深的階梯。
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本句旨在論述現象界的虛幻性。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調萬法缺乏實體自性，既然果相是虛幻不實的，便能透過般若智慧地體認其「空性」，從而破除對現象的執著。
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在《大乘玄論》的論述脈絡中，此句用於確認前文所述的義理（通常涉及空性、中道或大乘實相）即是最終的絕對真理，旨在將理論推導至究竟的實相層面。
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本句強調佛果（覺悟之果位）的體性具有真實性與恆常性，旨在破除將佛果視為暫時或虛幻之見，確立究極覺悟之體之不變與真實。
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本文出自《大乘玄論》，在論述真理層次時，將其與「世諦」（世俗諦）區分。
此處旨在說明所討論的法義屬於勝義諦（絕對真理），而非基於世俗慣例或語言定義的相對真理。
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此句處於《大乘玄論》論述真如與空有關係的脈絡中。
指當對象已達至究極的實相或在特定論證層次上，不能再以簡單的「空」來定義或否定，旨在破除對「空」的執著（即破空見），強調中道或非空非有之義。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，用以否定先前所討論的對象或見解並不屬於最終的絕對真理（真諦）。
論者旨在區分世俗假名與究竟實相，指出若僅停留在對立或執著的層次，則無法契合真正的真諦。
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此句為論著中的引文標誌，作者旨在引用《仁王般若經》的教理來論證當前之法義。
在《大乘玄論》的體系中，此類引用通常用於強化對大乘深諦或破除執著的論述。
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此句指最高境界的真理或實相，已超越了對立或區分的「二諦」（世俗諦與勝義諦）框架，進入不可思議的絕對境界，強調不落入任何二元對立的分別之中。
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此句為論書之結構標誌，指出在論述體系中進入第二階段，旨在分析如何正確理解佛法義理（善解），以對比之前的粗淺理解或誤解。
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本句指在論述或修行體系中，將「世俗諦」（對於現象世界的暫定真理）與「勝義諦」（超越名言的絕對真理）這兩種真理層次完整地攝納與統合，不遺漏任何一方面。
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此句為論書中的承接詞，用以引出基於前文論證而得出的結論或引用相關經論以資證明。
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此句強調大乘玄論中「總相」與「涵攝」的圓融義理。
指在最高層次的真理（圓融）中，一切現象（法）都能被總括為一，而所有深奧的義理（義）也都在此總相之中得到完全的涵蓋，無有遺漏。
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此句提及佛教中核心的「二諦」觀念。
真諦（第一義諦）指事物究竟的實相、空性；俗諦（世俗諦）指世間語言、概念所定義的現象與相對真理。
修行者需在洞察俗諦的同時，體悟真諦，以達到不著相而能運用的境界。
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此句討論在空有不二的境界中，雖然在體上是空（無法），但若能將其舒展、展開來看，則能見到萬法在名相與作用上的顯現。
旨在破除對「空」的斷滅見，強調空即是色，法性雖空但功能不失。
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本句在論述真理的層次，指出所討論的內容即是佛教中基本的「二諦」（俗諦與真諦）框架，強調其義理的簡明與直接，無須過多複雜化。
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此句為引經據典之過渡句，作者旨在透過引用被稱為「大品」的經典段落或著作，來為前述論點提供權威依據。
在《大乘玄論》此類論著中，常以簡稱引用大乘經典之核心篇章。
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此句為論議中的假設推論（設使），旨在探討涅槃作為最高寂靜境界的絕對性。
在《大乘玄論》的邏輯體系中，透過設定「超越涅槃」的假設，進而論證涅槃即是究竟解脫，不存在更高於此的法境，以破除對更高層級法相的妄執。
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此句旨在強調萬法皆空、無實體之義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，透過「幻」與「夢」的比喻，揭示現象界的虛幻性質，指引修行者破除對現象實有性的執著，契入空性之理。
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本句旨在說明大涅槃的空性與如來的空性在實相上是一致的。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是超越對立的絕對空性，將涅槃的寂滅狀態與如來的覺悟體性相契合，指涉一種不別於如來法身的究極空義。
。
此句為論書中的引用標誌，旨在引入第三個論據或觀點，引用自「冶城」的解釋。
在《大乘玄論》等論述體系中，常用此方式列舉不同見解以進行辨析。
。
本文區分真俗二諦。
佛果（覺悟的最終結果）屬於絕對真理（真諦）的境界，超越了世俗的相對認知與語言表述（俗諦），強調佛果的不可思議性與超越性。
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此句為論書中典型的承接語，用於在陳述完某種現象或結論後，準備進一步分析其深層原因或論證邏輯。
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此句強調佛果（佛之果位）並非虛幻或暫時的產物，而是具備絕對真實性、不隨條件改變而消失的究極真理。
在《大乘玄論》的體系中，旨在確立修行目標的真實性與不可撼動性。
。
此句描述在修行或體悟至高真理後，破除一切虛妄分別與假相，使心性或法體恢復到最純粹、圓滿且不可思議的妙絕狀態。
在《大乘玄論》的論述語境中，強調的是超越對立與虛假的絕對真理體。
。
此句為論證後的結論，強調前文所述的義理符合真實不虛的絕對真理（真諦），在《大乘玄論》的體系中，旨在區分世俗諦與勝義諦，確立大乘究竟的真理觀。
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此句以水之本質與波浪之現象作比喻，說明事物的本體（自性）與因緣所生的現象之關係。
在《大乘玄論》的論辯框架中，旨在闡明本覺或真如本自清淨，而眾生的迷妄、煩惱則如同因風而起的波浪，屬因緣假造，非水之本質。
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此句以水之清濁比喻心性。
風與浪象徵客塵煩惱與妄想，當外界幹擾（風）停止，內心波動（浪）平息，眾生本具的清淨自性（本水之清）便自然顯現。
此為典型的以喻指義，說明透過止息妄想可恢復自性清淨。
。
此句強調在破除一切虛妄與執著後，唯一真實的不變真理（真諦）得以顯現。
在《大乘玄論》的語境中，這指向超越對立與名相的終極實相。
。
本句以風浪喻生死。
煩惱（如風）是動力，驅動眾生在生死輪迴（如浪）中起伏。
說明煩惱與生死互為因果，若能息滅煩惱之風，則生死之浪自平。
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此句描述修行者在證悟真如、斷除一切煩惱後，不再受業力驅使而陷入輪迴，達到了解脫的狀態。
。
此句在《大乘玄論》的論證體系中，旨在說明某種現象或法相雖有差異，但其底層邏輯或本質仍歸於同一種真實的理體（真如或一乘之理），強調在對立或多樣性中尋找統一的真理基礎。
。
此句為引經之轉接語，旨在引述大乘經論之權威論據，以支持前文之論點。
在《大乘玄論》的論證結構中，常用此類表述來銜接佛法義理的實證來源。
。
本句討論世俗諦與勝義諦的差異。
在世俗的認知中，生死是循環往復的；但若能達到「生而不死」的境界，即是指透過修行使一切生死之因（煩惱）盡除，從而脫離輪迴。
。
此句闡明佛果的實相即在於徹底斷除生死輪迴。
在《大乘玄論》的論理框架中，佛果並非外在的獲取，而是透過覺悟破除生死之幻相，回歸不生不滅的本然狀態。
。
此處將「生滅」與「世諦」等同，旨在說明在世俗諦的視角下，現象界呈現出不斷生起與滅去的特徵。
在大乘論述中，這通常是用來對比「第一義諦」（勝義諦）之不生不滅，以區分對待與絕對的兩種真理視角。
。
此句在《大乘玄論》的論辯語境中，用於區分不同法門、見解或對象的差異，旨在透過對比來釐清正義與邪見，或區分權教與實教的區別。
。
本句為論著中的分項論述開端，旨在探討佛果（佛陀的覺悟境界）是否能被限於「二諦」（世俗諦與勝義諦）的框架之內。
在《大乘玄論》的體系中，這涉及對絕對真理與相對真理之超越性的深度剖析，討論佛果是否超越了對立的真理分法。
。
此句為引經據典的轉接語，指作者將引用某部稱為「大品」的經典或論著內容來論證其觀點。
。
此句強調「法性」的絕對涵蓋性。
法性指一切現象的本質（真如），所有存在的現象（法）都必然在法性的範疇之內，不存在任何事物能獨立於或超越法性而存在，以此破除對法外之法的執著。
。
此句旨在說明當修行者的認知或心態達到某種狀態時，即符合般若（大智慧）的特質，達到體認實相的契合狀態。
。
此句旨在探討超越世俗諦（俗諦）與第一義諦（真諦）之更高層次的法義。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在打破對立的二元對立，指引至超越二諦之圓融境界。
。
本句在論述法相與心識的關係。
在《大乘玄論》的辨析脈絡中，強調特定對象或狀態並不與心意識產生同步的相應作用，用以破除對法相實有的執著或誤解。
。
此處為論著中的辨析過程，作者在對比兩種解釋（解）的不同之處，準備切入第二種義理分析，旨在透過區分不同的解讀路徑以釐清法義。
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此句討論佛果（覺悟之果位）與二諦（世俗諦與勝義諦）的關係。
在論著的辯論脈絡中，旨在探討佛果是否仍處於二諦的對立或範疇之中，還是已超越二諦而達到絕對的真如境界。
。
此句探討佛果的成立基礎。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調覺悟的果位並非脫離真理的體系，而是在「俗諦」（對待之相）與「真諦」（絕對之性）的二諦體系中被界定與實現。
這旨在說明修行與果位必須在真俗兩面圓融中體現，避免落入斷滅或單方面的偏執。
。
此句旨在探討對象（法）在實相上的存在狀態，透過「有」與「無」的對立辯論，引導修行者突破對相的執著，進入中道或空性的體悟。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，這通常是用於破除對立見的詰問。
。
此句為引經據典之過渡語，作者準備引用《成實論》的觀點來論證或解釋當前議題。
。
此句探討佛陀之覺悟與法身境界，強調佛之實相超越對立的二元論（有與無）。
佛在世間而離於世間，其智慧不落入任何一種實有的存在（有）或虛無的否定（無）之中，展現中道不二的超越性。
。
此句接續前文對生存狀態的討論，進一步推論在達到『滅』(涅槃) 之後，更不存在世俗所認知的實體或執著對象。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，是用來強化否定常見執著的論證過程。
。
此處為引經據典之過渡句，準備引用龍樹菩薩之《中論》以論證後文之法義。
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此句闡述如來之教法超越二元對立的邏輯（有與無），旨在破除對象的實體執著，引導修行者進入不落兩邊的中道境界，符合《大乘玄論》破除名相、顯發真如的論理體系。
。
本句探討如來入滅後的實相。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在破除對「存在（有）」或「不存在（無）」的二元對立執著，指出如來的境界超越了世俗的有無之分，不可透過有無的邏輯來衡量。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在探討法界圓融或真如攝受的絕對性。
透過反問句式，強調在究極實相中，沒有任何事物能獨立於整體之外，不存在不被攝受（包含）的對象。
。
此句為論著中的邏輯區分，旨在將目前的論點或解釋與前述的第三種見解進行對比，以確立本論的獨特性或修正對立觀點。
。
此句為論著中的假設性詰問，探討佛果（覺悟之果位）在「真諦」（絕對真理/第一義諦）與「世諦」（世俗真理/世俗諦）之間的關係。
旨在分析佛果是否僅由超越世俗的真理組成，抑或同時包含對世俗層面的圓滿覺知，涉及二諦圓融的論理分析。
。
此句討論修行中對治煩惱或破除執著的時機。
若在適當的契機（機）中未能運用般若智慧（照）來對治，則會失去轉化或覺悟的能力。
。
此句為論理辯論之問詢，旨在確認當下對「二諦」（世俗諦與第一義諦）的涵攝範圍與解釋是否完整，無遺漏之處。
在《大乘玄論》的論辯體系中，確認定義的完備性是推導後續論證的前提。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後續對前文義理的詳細解釋或註釋。
。
此句旨在分析大乘經典的構成特點，指出其在教理表達上分為不同的層次或性質（通常指權文與實文，或顯文與隱文），以便於後續對經義進行辨析與解讀。
。
此句說明佛陀在傳法時，會根據眾生的根機與情境，採取適當的「方便」手段來開示，而非直接揭示最終的絕對真理，旨在引導眾生漸次契入正義。
。
本句說明佛法教導的權宜手段。
為了讓不同根機的眾生能理解，佛陀會依據因緣（緣）而開顯「二諦」（世俗諦與勝義諦），藉此將宇宙萬法的所有義理完整地攝受並闡明。
。
此句論述佛法教化之機權方便。
指佛陀在開示時，會根據聽法者的根機與當下因緣（為緣），而採取部分攝受或不完全揭露全義的教學方式（攝法不盡），以適應受眾的理解能力。
。
此處討論的是法義的對立與統一。
在《大乘玄論》的論辯體系中，「盡」通常指對立面的消除或盡除（如盡煩惱、盡漏），而「不盡」則指不滅之性或恆常之理。
此句旨在說明該對象或議題涵蓋了這兩種截然不同的法義面向。
。
此句論述在修行或觀照過程中，對「攝」之作用的精準要求。
指當法相或對象被完全攝受、涵蓋後，應立即隨之消盡，不留餘跡，體現一種即起即滅、不著相的圓融狀態。
。
此句探討心意識對法界攝受的能動性。
在《大乘玄論》的論述語境中，強調修行者或覺悟者的心念（欲）與法界實相的對應關係：若心願能攝受無盡之法，則其攝受之效能即為無盡，體現了心法不二與能所相應的特質。
。
在此論述語境中，指修行或理會法性時，心境達到通透、不被執著或對立所遮蔽的狀態，體現法界圓融之義。
。
此句探討真理（諦）的邏輯結構。
在《大乘玄論》的論理框架中，討論真理時不應僅視為單一對立，而需分析其在不同層次（單一或複合）上的呈現方式，以對應複雜的法相分析。
。
此處為論書之結構說明，指作者在前後文脈中，旨在闡釋「二諦」（世俗諦與勝義諦）在三種不同層次或視角下的運用與體現，以導引讀者進入對實相的正確理解。
。
此處論述在不同的教法階段或觀照角度下，會運用「三諦」的分析框架來闡釋真理。
三諦通常指空諦、假諦、中諦，旨在透過對立的視角最終導向中道的實相。
。
此句探討真理（諦）的層次。
透過對立的「有」與「無」，以及否定兩端的「非有非無」進行辯證，最終導向「中道」，指出中道並非處於兩端之間，而是超越對立、契合實相的第一義諦（最高真理）。
。
本文論述真諦的歸納方式。
在佛教邏輯與體系中，三諦（通常指真諦、俗諦、中諦）在特定分析框架下，可將其中一項（如中諦）併入或概括，簡化為二諦（真諦與俗諦）的體系。
。
本句旨在說明「有」與「無」這兩種對立的觀念，僅在世俗的語言與認知層面（世俗諦）中成立。
在究極的真理（第一義諦）中，超越了有無的對立，此處強調破除對實有或實無的執著。
。
本句闡述中道諦觀。
在《大乘玄論》的論理框架下，為了破除對立的兩邊執著（有邊與無邊），提出「非有非無」的超越性視角，以此指明不落兩端的「第一義諦」纔是真實的法性。
。
本句旨在破除對對立與非對立的執著。
在究極真理（第一義諦）中，無論是區分兩者（二）還是否定區分（不二），只要仍處於對立的思考框架中，都僅僅是為了方便世人理解而設定的世俗真理（世諦），並非實相。
。
本句闡述中道諦義。
透過否定「二」（對立、二元）與否定「不二」（單一、恆常），破除邊見，以不落兩端的「非二非不二」來揭示第一義諦，體現大乘玄論中破除執著、直指實相的論理結構。
。
本句強調真理的體現必須基於二諦（俗諦與真諦）的框架。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，修行與體悟並非脫離世俗現象而另立一格，而是透過對俗諦的運用而契入真諦，兩者互為依據，不存在超出二諦之外的第三種真理。
。
此句為論書之問答形式，旨在探討修行者在面對「世俗諦」與「第一義諦」時，容易產生哪些認知偏差（失）以及如何正確契入（得）。
在《大乘玄論》的語境中，強調透過對立統一的辨析，破除對名相的執著，以達到真理的體悟。
。
此句為論著中的請求或指令，要求對前述或接下來的義理進行詳細的闡述與說明，以釐清法義。
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此句為論述之過渡句，旨在對前文提出的疑問或議題，明確指出後續將以十個分項（句）來詳細回答與論證。
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本句出自《大乘玄論》，討論在修行與觀照真理時可能出現的偏差。
此處指涉修行者若將「定性」（對事物本性的認定）與「二諦」（世俗諦與勝義諦）的運用視為錯誤或予以否定，反而會陷入另一種理論上的失措或誤區。
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本句闡述真理的獲知必須依據名相的假定。
在大乘玄論的論證體系中，若無因緣而生的假名（名相），則無法建立對「俗諦」的認知，進而無法透過俗諦而證悟「真諦」。
因此，假名是通往二諦體悟的必要橋樑。
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此句為論著中的「問」相。
討論核心在於透過引用《成論》（指《成唯識論》）來論證「三假」（指三種假名設定）的義理，以確保在闡釋顯相與實相的關係時，不會陷入法義上的謬誤（失門）。
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此處指涉前文提到的對象其具備的覺悟狀態或明覺智慧。
在《大乘玄論》的論辯語境中，通常用於分析對立觀點或特定對象的認知層次。
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此句論述名相的建立。
在《大乘玄論》的體系中，「三假」指依賴假名而建立的虛擬現象，並非實有，但於世間溝通與認知中具有暫時的有效性，故稱之為「世諦」（世俗諦）。
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本句基於大乘玄論對「三假」的分析，指出現象界的假名、假相、假實（或三法印之假）本質皆為空，而這種「空」並非虛無，而是超越對立、不生不滅的最高真理（真諦）。
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此句論述眾生在認知的偏差，陷於「三假」（指對自體、他體、共體的錯誤假象認知）而不能解脫，且長期遺忘（四忘）了本有的覺性或真實義理，導致迷染不悟。
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此句論述修行層次之轉化。
在《大乘玄論》的體系中，「四忘」指忘卻對物質、心法、色心、及妄想等四種執著（或對四種法相的執取）；「三假」則指在進入實相之前，依託於三種假名或假相之方便，以達到中道之義，說明從執著到依假而修的次第。
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此處論述的是從「三假」（指假名、假作、假構等相對、不實的狀態）提升至「常四絕」（指常住、四種絕對解脫或超越四種對立狀態）的轉化過程，強調在認識到萬法皆為假名後，進而證得絕對的、不變的真如實相。
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此句探討「有」的性質。
在《大乘玄論》的論辯框架中，旨在區分「現象上的存在（有）」與「實體性的自存（自有）」。
強調萬法雖在現象上顯現為「有」，但並非具備獨立、永恆、不依他而存在的「自性」之有，是用以破除對實體自我的執著。
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本句論述中觀或大乘玄論中關於「空」與「假」的辯證關係。
指在絕對的空性（四絕：非有、非無、非亦有亦無、非不亦有不亦無）之中，現象界的成立仍需依賴三假（指名、實、相等假名建構）的暫時依託，以此說明真空與妙有不二的邏輯。
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此句論述「空」的空性（空空）。
若將「空」視為一種實有的性質或絕對的實體，則落入實見。
真正的空是連「空」這個概念本身也缺乏自性，藉此破除對空性的執著，避免將空法化為另一種實體（即非自性義）。
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此句為論書中典型的承接語，標誌著從前述論證轉向提出具體疑問，以引導出後續的法義辨析。
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此句論述真俗二諦的判準。
在《大乘玄論》的體系中，「三假」指依賴假名、假相的世俗觀察（世諦）；「四絕」則指超越一切對立與相執的絕對真理（真諦），旨在導引修行者從假相轉向實相。
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本句闡述「真空」與「有為」的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，世俗諦（世諦）中的一切有為法（因緣和合之現象）並非實有，其成立的基礎在於其本性是空（真空）。
若無真空之本性，有為法將成實有而無法遷變、轉化；因此，有為法的顯現必須依待於真空，此即體用關係之論述。
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此句為對話轉接詞，標誌著論辯過程中對方對前述問題或觀點的正式回應。
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此句論述二諦（世俗諦與真諦）之間的關係。
在論著語境中，世俗諦（權宜之法）是為了導向真諦（終極真理）而設定的，因此世俗諦在義理上依待於真諦，若無真諦作為目標，世俗諦則失去其導引的意義。
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此句探討真理的兩種層次（二諦）。
在論述真理的顯現或對待關係時，指出世俗諦（世俗諦）扮演了「能待」的角色，即作為被依止或被對待的基礎，以便讓眾生能透過世俗的邏輯與語言來契入究極的真理。
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此處討論在追求真理（真諦）的過程中，由於主客體對立的認知，將真理視為一個外部的、需要去尋求或等待達成目標的對象，揭示了修行者在尚未體悟非對立真理時的執著狀態。
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本句探討真俗二諦的本質。
在《大乘玄論》的論理框架下，真諦（絕對真理）與俗諦（相對真理）並非實有，而是透過彼此的對立與相依（相待）才得以成立的假名。
這旨在破除對「二諦」本身的執著，揭示其最終亦是空性，不應將其視為實有的實體。
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此句為質詢之語，探討「三假」（指三法印或三界假名等假相）與「四絕」（指龍樹中觀之四句否定：非有、非無、非亦有亦無、非非亦有亦無）在世俗諦與真諦中的界定關係。
作者旨在破除將假相與真相對立看待的二元論，強調真俗不二的理路。
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本句探討現象（假名）與本質（真空）的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調假名現象必須依於真空而成立（即真假不二），此處以反詰方式，假設若現象能脫離真空而獨立存在，則將推導出邏輯上的矛盾，藉此證明真空與假名互不可離的圓融義理。
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此句處於論述真如或實相的語境中，強調法體本然的獨立性，否定事物之間存在相互依存、相互制約的條件關係（即破除對待之相），以顯現不二、不異的絕對真理。
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本句處於對立論辯語境。
在《大乘玄論》的體系中，若對某問題的回答導致結論傾向於承認「自性」（指恆常、獨立、不變的實體），則違背了般若空性的基本義理，因此該回答在邏輯上是不成立且不可採取的。
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此處論述真俗二諦的關係。
真諦並非單純與世俗諦對立，而是能將世俗諦（俗諦）攝受、包容在其中。
透過「攝」的動作，體現了真諦對俗諦的涵蓋與圓融，說明真理在現象界中的體現。
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本句探討在真理層次上的攝受範圍。
在大乘論述中，常區分「世俗諦」（世俗諦）與「第一義諦」（勝義諦）。
此處指若從世俗的語言、概念與常情來涵攝、解釋對象，則屬於世俗諦的範疇。
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此句探討真理（諦）的依他而起性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調即便是在世俗諦的層面，亦非獨立存在，而是彼此依賴、互為條件的關係，用以破除對特定真理層級之實有的執著，導向圓融的中道觀。
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此處於《大乘玄論》之脈絡中，涉及對真如或本覺之回歸與等待。
指修行者在體悟大乘玄義的過程中，需經歷長期的轉依與等待，方能契入本體，體現出不間斷的回歸趨向。
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此句討論名（名稱）與實（義理）的關係。
在論述真諦（絕對真理）時，探討「真諦」這個稱號本身是否能被其所代表的真理內容所涵蓋，旨在辨析名相與實相的攝受關係，避免陷入文字上的執著。
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此句旨在說明最高真理（真諦）超越了語言文字的界限。
名相是由於分別心而建立的虛構標記，而真諦則是不可言說、非名相所能涵蓋的絕對實相，強調「離名」以契入真諦。
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此句在論述名相與實相的關係，探討對象在達到某種狀態或體悟後，是否還能被語言定義的「名」所涵蓋或攝受。
在《大乘玄論》的論理體系中，旨在破除對名相的執著，指出究極實相超越名言之限定。
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此句為論書中的提問環節，旨在探討「相待假」的義理。
在《大乘玄論》的脈絡中，「相待」指事物相互依存、互為條件而成立；「假」指假名、暫時的設定。
相待假是指事物因與他物相對而產生的暫時性名稱或現象，用以破除對實有的執著。
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此句為引用之導入，指涉成實論（或成實宗）之論師觀點。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，通常是用以引出特定部派的見解，以便隨後進行分析、對比或破立。
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此句描述修行或法義論證在達到特定階段的圓滿（成就）後，進入下一個待時或觀察的狀態，強調次第的完成與後續的銜接。
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此處為論書結構之標記及對話開啟。
在《大乘玄論》的論辯體系中，「假師」通常是指作者為了引出對立觀點而設定的虛構對手（假想的對論者），用以透過「破」與「立」的論證過程，進而闡明大乘正義。
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此句闡述緣起之理，強調任何現象的產生並非獨立存在，而是必須依賴特定條件（緣）的聚合，在條件滿足後方能成立（成就）。
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此句為論著中的設問句，旨在引出後文對特定法義問題的解答，是論理推演中常見的導引方式。
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此處為論述過程中的否定句，用於反駁前文之謬論或錯誤見解，以確立正確的法義方向。
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此處為論理分析，指出對方論著在邏輯推演上存在內在矛盾，導致其論點自我瓦解（自破），隨後引出對方的具體言論以進行反駁。
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此句在《大乘玄論》中通常用於論破某種錯誤的修行觀或對果位的誤解。
意指若因緣尚未具足、心性尚未轉化或實踐尚未圓滿（未成），則所謂的「等待」或「期盼」果位之獲證是沒有意義且不成立的，強調修行需依次第與實踐，而非單純的等待。
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本句在討論修行或法義的圓滿成就。
意指當目標（如覺悟或正法）已經達成後，不再需要經過時間的遷延或外在條件的等待，強調成就的即時性與絕對性。
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此句討論法義在時間維度上的成立條件。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調某些義理的圓滿或成立需要特定的時機（待時）或次第，而非恆常地直接顯現，體現了論師對法義演進與成立條件的精確分析。
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此句討論修行或法相成就的時機。
在《大乘玄論》的論議體系中，強調「成」與「待」的互在關係，指修行者在等待圓滿的過程中，其實正是在積累成就的條件，而當條件成熟（成時）之時，即是之前等待（待）的結果顯現。
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本句出自《大乘玄論》，在討論真如或究竟實相的非時空性。
因實相超越時間的流轉與空間的位移，不分過去、現在、未來，亦無先後之分，故不存在因時間順序而產生的遺漏或錯誤（失）。
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此處討論的是對待現象的兩種極端認知門徑：一種執著於「有」（實有），一種執著於「無」（斷滅）。
在《大乘玄論》的論證體系中，這是為了破除對立的二元執著，以導向中道或真空妙有之義。
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此句為敘事性的引言，交代法義來源之傳承。
記載山中興皇和尚引用攝嶺大朗師的教言，體現佛教傳法中師承紀錄的重要性。
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本句指出該教法的核心在於「二諦」的運用。
在《大乘玄論》的論述框架中，二諦（俗諦與第一義諦）是破除執著、導向究竟覺悟的關鍵方法，強調透過對世俗與絕對真理的辨析來契入實相。
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此句為論書中的轉接詞，表示論主在完成前一項論述後，繼續提出進一步的論點或補充說明。
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本句旨在闡明「理」之絕對性與遍在性。
在《大乘玄論》的論理框架中，所有現象（眾生與一切法）皆不離於理（真如/實相）。
若假設存在一個「理之外」的空間或狀態，則無論是凡夫之眼或佛之五眼，皆無法觀察到任何事物，因為離理則無存在。
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本句在討論真理的層次。
二諦指「世俗諦」（俗諦）與「第一義諦」（真諦）。
此處強調所論之法超越了對立或區分的兩種真理範疇，指向更高層次的絕對真理或不可思議之境界。
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此處討論的是超越世俗諦與第一義諦之對立或區分的境界，強調該法義不被傳統的二諦框架所涵蓋或侷限。
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本句探討真理（理）的構造。
在佛教哲學中，「理」並非單一維度，而是涵蓋了「俗諦」（世俗慣用之真理）與「真諦」（絕對之究竟真理）。
強調真理的圓滿性在於兩者並不對立，而是在理體之中互攝互融。
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此處探討名相與實性的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調現象在顯現上的「宛然」（似是而非或自然呈現）與其在本質上的存在狀態，旨在論證萬法在空性中如何顯現其相，不落入實有亦不落入斷滅。
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此句描述修行者或學生在面對深奧佛理時，因根機不足或認知偏差，未能領悟導師所傳達的真實義理，強調在學習大乘玄論等深奧教法時，對導師指引之正確理解至關重要。
。
此句探討認識論中的執著與理路。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，區分內理（心之自覺或主觀認知）與外理（客觀法相或外部教理）的差異，旨在分析修行者在對法執著時，內在心法與外在對象之間的錯位或對立，以導向對空性與實相的正確理解。
。
此處討論的是關於佛性或真如之「本」的有無問題。
在論述中，需對比主張「有本」（有體）與「無本」（無體/空）兩種論著門徑的論據是否成立，以辨析其義理的得失得失。
。
此句在論述義理之辯證，旨在區分對立觀點的成立基礎。
指出他方（對立見解）缺乏法理依據（無本），而本論所闡述的義理則具有確鑿的根據（有本），用以確立本論的正當性與正確性。
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本句指超越二元對立（如能所、好惡、有無等）的真理路徑。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調超越分別心而進入絕對真理的唯一正道。
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本句探討萬法生起的根源。
在《大乘玄論》的論證體系中，旨在說明現象界的「有」與「無」並非截然對立，而是源自於一個更深層的本體或理則，旨在破除對對立概念的執著，導向中道或真如的體悟。
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此處為論著引用經典的過渡句，旨在引入《大方廣佛華嚴經》的教義作為論據，用以支持其對法界或菩薩行之論述。
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此句強調法性（dharmatā）的不可言說性。
在《大乘玄論》的語境中，真正的實相超越了概念、名相與語言的邏輯建構，任何試圖用語言來定義或捕捉法性的嘗試，都僅是權巧方便，而非法性本身。
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此句體現《大乘玄論》中對於「趣」（去向、趨向、輪迴之處）的否定。
在玄論的體系中，旨在透過「肯定」與「否定」的對立來破除對現象世界的執著，揭示萬法本空、無所依止的實相，說明在覺悟的視角下，並不存在實質的遷徙或去向。
。
此句在《大乘玄論》的脈絡中，旨在闡明萬法在究極體悟後，其本質皆是遠離煩惱、戲論與動搖的寂滅狀態，體現大乘空性與寂靜的統一。
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本句運用中觀派的「四句」或「八不」邏輯，透過層層否定來破除對法相的一切執著。
首先否定單一的「有」與「無」，接著否定兩者共存的「亦有亦無」，最後再否定對前述否定的否定（非非），旨在導向超越語言對立的實相，體現空性之真義。
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本句旨在強調修行者應超越並遠離所有輪迴的生存狀態（趣），以達成不還迴的解脫境界。
在《大乘玄論》的論理框架中，這通常指透過對實相的體悟，打破對六道或各種存在形式的執著。
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本句為論書之問答形式，探討在闡發大乘義理時，為何必須採取「二諦」（世俗諦與第一義諦）的框架來建構教學體系，以區分假名與實相，導引眾生由淺入深地契入真理。
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本句討論大乘教法中關於「有」與「無」的論述邏輯。
在《大乘玄論》的框架下，這涉及如何運用對立的概念（有與無）來導引修行者破除執著，最終進入不二之境，而非單純的有無之爭。
。
此處為論著中的對照分析，旨在闡明佛教核心的「二諦」理論（真諦與俗諦），透過理性的分析（理明）來揭示教法之內涵，說明現象與本質的關係。
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本句闡述中觀或大乘玄學的非二元論。
透過「理」的視角打破對立的二元對立（有與無），指明實相超越了肯定（有）與否定（無）的兩極，旨在破除對相的執著，進入中道之義。
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本文探討法相的有無與教法之建立。
在《大乘玄論》的論理體系中，透過對「有」與「無」的辯證對立與分析，旨在導向超越有無之對立的「無為」境界。
此處說明教法之設置是基於對有、無兩種觀點的闡述，以導向最終的解脫義。
。
此處討論修行者或觀照者在對聖者進行觀察時的層次。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分了對聖者「行相」（外在表現、修行過程）與「體」（本質、實相）的不同觀察視角，此句強調的是對聖者本然體性的期視。
。
此句處於論證實相的邏輯推演中，探討對立的概念（有與無）及其全盤否定（未曾有無）的狀態，旨在透過破除對「有」與「無」的執著，導向中道或空性的體悟。
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此句為論著之轉折，旨在分析「有」與「無」兩種對立的概念。
在《大乘玄論》的體系中，這通常涉及對相對名相的破除，以導向不落兩邊的中道或玄妙之義。
。
本句說明前述之因緣或條件，構成了佛法教導得以展開、傳承或對機說法的基礎條件（教緣）。
在論書脈絡中，指明特定條件與教學內容之間的對應關係。
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本句說明在對治有為法之執著或在特定的修行階段中，必須建立「無為」的教法，以導向究竟的解脫。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調從有為的手段過渡到無為的實相。
。
此句在論述破除執著的次第或手段。
在大乘玄論的語境中，「拔」意指徹底根除、拔除。
這裡指透過特定的修習或論理分析，將根深蒂固的錯誤見解（見）完全清除，以達到無所得的空性境界。
。
此句討論對象為「舊義」，即指未達至中道、仍陷於二元對立的錯誤見解。
在《大乘玄論》的論述框架中，修行者若執著於「有」（肯定存在）或「無」（否定存在），皆屬於邊見，無法契入大乘之空性與中道之理。
。
此句為敘事性銜接，指涉前文所述之法義、習氣或因緣之延續時間較長，強調其深厚或持久的狀態。
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此句論述執著於「二見」（通常指對立的二元對立見解，如有無、常斷等）之根源深厚，使其在心識中根深蒂固，難以透過一般的修行或思考而輕易消除，強調破除執著的艱難性。
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此句為文中提及的特定高僧名號，指涉具備深厚學識與傳承之導師，在論著中作為權威依據或傳法脈絡之引用。
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此句以醫學比喻說明修行之理。
在佛法中，「病」指代眾生的煩惱與迷妄，「緣」指導致病苦的條件或原因。
對緣斥病即是指針對特定的煩惱根源，採取相應的對治法（如以空義對治我執），從而根除痛苦。
。
本句旨在說明修行或論述之目的，在於破除「常見」與「斷見」這兩種根本性的錯誤認知（二見）。
透過拔除其根源，使修行者不再陷入「實有」或「絕對虛無」的二元對立執著中，以達成中道之智慧。
。
此句探討對立相（有與無）如何轉化為不二法門。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調超越二元對立的執著，使相對的「有」與「無」在實相中契合，達成不二之理。
。
本句旨在破除對立的二元執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調不可落入「有」或「無」的極端，因為任何定見（畢竟）都會成為遮蔽真如的障礙，必須透過中道或非有非無的觀照來超越對立。
。
本句旨在破除二元對立的執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，修行者若執著於「有」（實有）或「無」（斷滅空），皆是落入邊見，不能契入中道之實相。
因此要求不應停留在任何極端的對立觀念中。
。
此處在探討佛教教法中是否包含「無為」的範疇。
在《大乘玄論》的論證語境中，通常是在分析有為法與無為法的對立與統一，討論究竟是否有獨立於有為之外的無為教理，旨在破除對法相的執著，導向中道或真空妙有之義。
。
本文探討見解之生起根源。
在論述中，修行者若陷入「有」（執著實有）或「無」（陷入虛無）的兩端對立，將成為一切偏差見解（諸見）的基礎。
此處強調破除有無之對立，方能離於諸見。
。
本句指出大乘佛教的經論核心在於破除對立的極端見解（通常指常見的「常見」與「斷見」，或在此論述語境下的特定二見），旨在導向中道或空性之正見。
。
本句旨在破除對象之「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的玄學與般若語境中，透過否定「有」（肯定存在）與「無」（否定存在）兩種極端，以導向中道或空性的實相，避免落入斷常兩種邊見。
。
此句分析對待之錯謬：凡夫陷入「有見」，認為實體存在；而二乘（聲聞與緣覺）雖破除凡夫之執，卻陷入「無見」或斷滅見。
大乘旨在破除這兩種極端，以中道觀照實相。
。
此句論述眾生因貪愛而產生對「有」的執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，這是在分析迷妄眾生如何因愛欲而陷入對現象界（有）的攀緣與執著，導致無法解脫。
。
本句論述修行者在認知上的偏差。
在《大乘玄論》的體系中，若僅停留在對「空」或「無」的單方面認知（見多），容易陷入對「無」的執著（著無），這是一種斷滅見或偏見，未能達到中道或圓融的境界。
。
此處討論四種錯誤的見解（四見），指出在這些偏見中，最普遍的情況是執著於實有的存在（著有），即對現象界的恆常性或實體性產生執著，這是修行者需破除的根本障礙。
。
本文論述對立的極端見解。
在佛教論述中，除了執著於「有」（常見於常見、單一實體論）外，另一種極端的邪見即是「執無」（斷見），即認為一切皆無、無因果、無修行之果，此種極端虛無主義同樣被視為妨礙覺悟的邪見。
。
此句為承接上文的過渡語，旨在進一步從佛法的內在體系或教義層面展開論述。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，此處通常用於引導出對佛法名相或實義的進一步分析。
。
此句描述在特定法會或場景中參與討論的論師人數。
在《大乘玄論》的論辯語境中，論師是指精通佛法理論、能以論理分析與辯論來闡明義理的僧侶或學者。
。
本句旨在破除對「聞」（聽覺功能或能聞之主體）的實有執著。
在《大乘玄論》的論證體系中，透過分析能、所的依賴關係，揭示感官功能與認知主體並無恆常實體，最終導向空性，以破除對自我的執著。
。
此句為比喻用法，旨在描述某種極其劇烈的痛苦或深刻的衝擊。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用此類強烈的比喻來對比錯謬之深或覺悟之猛烈，以此警示修行者不可執著於錯誤的見解。
。
此句探討在修行或對法執著的過程中，因果律作為最基本的信條，是不可或缺的基礎。
即使在對「方廣」（廣大法門）的執持中，亦需建立在對因果律的堅定信仰之上，以避免落入虛妄或偏差的見解。
。
本句旨在說明外道的見解侷限。
九十六種外道（指當時印度各種異端學說）的論點，無論如何推論，最終都落入「有」（肯定實體存在）或「無」（全盤否定存在）的二元對立中，無法超越此種極端，而大乘佛法則旨在破除此種有無之執，證悟空性。
。
此處討論佛陀在教化眾生時，如何運用「有」與「無」的對立概念來開示法理。
在《大乘玄論》的體系中，這通常涉及對立相融的辯證，旨在破除對單一端點（邊見）的執著，引導修行者進入中道或不二之境。
。
此句描述在錯誤的認知或執著下，心識會進一步強化對「見」（即對法相的錯誤認定或執著）的認同，導致妄想增長，深化迷染，阻礙覺悟。
。
此句在《大乘玄論》的邏輯推演中，通常指向對根深蒂固的煩惱、習氣或錯誤見解的質詢，強調若不依正法，單憑凡夫之力無法將其徹底根除。
。
此處論述在於透過分析「有」與「無」的對立與超越，來開啟對大乘深奧義理的理解。
在《大乘玄論》的語境中，打破對有無的執著是進入玄論核心的關鍵。
。
此句強調超越對立面（如能與所、聖與凡、有無）的二元分別，進入不二的絕對真理境界。
在《大乘玄論》的語境中，這涉及對中道與空性的體悟，破除一切執著與分別心，以達到圓融的覺悟。
。
本句旨在破除二元對立的執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調超越「有」（存在）與「無」（不存在）的兩端，避免落入實有見或斷滅見，以契入中道或空性的實相。
。
本句說明採取特定教法或論述之目的，在於消除修行者心中根深蒂固的執著與錯誤見解（諸見），以達成正見並進而解脫。
在《大乘玄論》的論理體系中，破除見解是通往真理的必要過程。
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本句探討佛法教導的切入點。
在《大乘玄論》的脈絡中，「有無」並非指世俗的物質存在或不存在，而是指對現象（有）與空性（無）的對立與統合。
透過分析「有」與「無」的辯證，引導修行者破除執著，從而進入深層的教理體系。
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此句在論述修行者或眾生的分類，指出第五類是依止於教導、領受佛法指引的學習者（稟教之徒）。
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此句描述修行者或聽法者在接觸大乘深奧義理前，首先獲知該教法的存在。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，強調對正法教義的認知與接納是進入深層法義的前提。
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此句強調正確的見地與論理分析能使修行者不至迷途，最終通往解脫的正道。
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描述修行者透過覺悟與實踐，打破凡夫的執著與煩惱，進入聖者之果位（如須陀洹至佛果）的轉化過程。
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本句為承接前文之結論，說明由於前述之理路或修行必要性，才演繹出目前的教法體系。
在《大乘玄論》的論證框架中，強調教法之建立乃是基於對實相的揭示與對迷悟的導引。
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本句為論題之詢問，旨在探討如何透過經典文字（文）來證成「二諦」（俗諦與真諦）在該特定教法體系中的理論依據與地位。
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此句為論著中的過渡語，指出針對前述問題的解答在文中分佈於多處，提醒讀者需綜合對照相關段落以獲完整義理。
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此句在論理推演中，旨在透過舉出具體的經論文獻作為依據，以證明其論點之正當性，體現佛教論證中「依經依論」的嚴謹特質。
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此句為引文標誌，表示後文將引用某部論典的內容以進行論證或闡釋。
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此句指出佛陀教法的核心構造。
為了讓不同根機的眾生能領悟真理，佛陀將真理分為「世俗諦」（對治凡夫之見的權教）與「勝義諦」（絕對真理的實相），以此化機導引，由淺入深地導向解脫。
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本句指出「二諦」（世俗諦與第一義諦）的劃分並非絕對的實相，而是為了適應不同根機的眾生而設定的教學手段（權教），旨在引導修行者由淺入深，最終契入實相。
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此處為引經據典之過渡句，指作者引用某部經典或論著中名為「大品」的章節內容，用以支持前文之論點。
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本句闡述菩薩的修行境界，即能同時契入「俗諦」（世間語言、概念的假名）與「第一義諦」（超越語言、真實的空性），不偏廢其一，以期在不離世間的情況下成就覺悟。
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此句描述菩薩或佛出於慈悲心，將覺悟的真理轉化為適合眾生根機的教法而進行的教化行動，是實踐菩薩行中「方便」與「慈悲」的核心表現。
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本句闡明佛教「權教」的對治原則。
針對執著於物質或現象實有（著有）的眾生，佛法採取「破相」的策略，透過宣說「空」來消除對實有的執著，使之不再墮入有漏的見解，旨在導向中道。
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本句體現了大乘佛教中道諦觀的機權對治。
當修行者因誤解空性而陷入「斷滅見」或過度執著於空（著空）時，佛法需透過建立「有」（假名、正有）的觀點來破除偏見，以達到不落兩端的圓融中道。
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本句指出二諦（真諦與俗諦）是佛教核心的論理框架，無論是佛陀親述的經或菩薩撰寫的論，均以此為基礎來開示真理，旨在透過世俗的語言（俗諦）引導眾生體悟究竟的真理（真諦）。
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本句為論書中的設問，探討如何透過特定的邏輯框架（五義、二文）來論證真諦與俗諦（二諦）的關係。
這屬於大乘玄論中對於名相與實相論證的精密分析，旨在釐清教理的證明路徑。
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此句處於《大乘玄論》論證體系中，作者旨在透過「五難」（指修行或認知的五種困難）與「二明」（指世俗明與出世間明，或指兩種智慧體認）這兩套分析框架，來論證「二諦」（俗諦與真諦）並非可以簡單地視為單一層級的教導，而具有其深層的辯證結構與層次差異。
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此處討論在教授佛法時，若採取『二諦』的框架，將真理區分為世俗諦（對治凡夫之假名）與第一義諦（究極真理），以此作為導引眾生的教化手段。
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此句在《大乘玄論》的論證語境中，旨在探討法相的存在與名相的對應關係。
強調在佛陀揭示真理或指稱某法時，該法在理體或現象上具有對應的實存性（或名實相應），而非虛構之言。
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本句論述真理的表達方式。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調為了導引眾生而設定的「二諦」（世俗諦與勝義諦）之區分。
若不透過這種對立或區分的說明方式，則無法建立二諦的論述框架，亦無法從世俗導向勝義。
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本句在論述真理（諦）與認知（智）的對應關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，探討的是如何從真俗二諦的體悟中，對應生起相應的兩種智慧（如世俗智與勝義智），強調體與用的邏輯承接。
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本句在討論真諦與名相的辨析。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調真如之智不應落入「二」與「無二」的對立或轉化邏輯中，避免將空有或中道落入一種機械性的對立統一論，旨在破除對「二」與「無二」之名相的執著。
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此句處於《大乘玄論》破除執著的論證脈絡中。
在最高層次的覺悟或實相中，不再區分世俗諦與勝義諦的對立，旨在打破對「二諦」名相的執著，以達至不二的圓融境界。
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此句探討佛之覺照能相。
在《大乘玄論》的論述體系中，佛的照覺並非單一維度，而是透過不同的智慧功能（如明智與妙智，或對有漏與無漏之照）來涵蓋一切法相，說明佛之全知全覺的運作機制。
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此處討論真諦（真理）與教法（教義）的關係，探討世俗諦（世俗層面的真理）是否能直接等同於佛法的教導，屬於論述中對真理層次（二諦）與教法定位的辯證分析。
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此句指出在世俗諦（世俗真理）的層面上，菩薩需平等修行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種波羅蜜。
強調在未離世間、救度眾生的階段，必須依循世俗的對待法來建立修行基礎，而非直接跳脫至第一義諦。
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此句探討「二諦」的關係。
在《大乘玄論》的邏輯框架中，強調世俗諦（世諦）與勝義諦（無世諦）雖在體上不二，但在名相與功能上必須區分，不可將其簡單等同，以免落入斷滅或混淆。
佛陀教導二諦是為了依循機情，由世俗入勝義，而非直接否定世俗諦的存在。
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本句強調若缺乏正確的見地或前提（依據上下文），則無法在六波羅蜜的實踐中達到平等無礙的境界。
在《大乘玄論》的體系中，強調修行需基於對實相的洞察，否則所謂的度行僅是形式，而非真正的等行。
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本句在討論教法之實質與形式。
若僅停留於文字、名相的傳達（詮教），而缺乏實踐或體證，則僅能稱作「詮教」之法寶，而非真正能令眾生解脫的實義法寶。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明若缺乏前述的條件或正見，則無法證得或體現涅槃這一至高無上的法寶。
強調修行次第與正見對於獲證解脫果位的必要性。
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本文論述修行或認知過程中的三種層次，此句指涉將「世俗諦」與「勝義諦」作為對境，從而生起對應的世俗智與勝義智，旨在透過對兩種真理的徹悟來達到究竟解脫。
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本句在《大乘玄論》的論述脈絡中，將「二諦」（真諦與俗諦）與「境界法寶」相聯繫，說明真俗二諦並非單純的邏輯對立，而是對現象界（境界）中法寶特性的不同層次認知與體現。
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本句在探討「二諦」（世俗諦與第一義諦）的性質。
作者在此設定假設條件，討論二諦究竟是描述實相的真理，還是為了方便修行者而設定的教化手段（教法）。
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本句強調在特定的境界或階段中，僅能透過文字、語言等「詮教」的形式來傳達法寶的義理，而非直接證得實相。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分了「詮教」（文字說明）與「實相」（真實境界）的差異。
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本句處於《大乘玄論》破除執著的論述脈絡中。
旨在說明在究竟的實相或空性觀照下，不存在可被執著為「寶」的客觀境界或法相。
強調法界本空，不應將任何境界視為實有的法寶而產生依止心。
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此句在探討「教」、「智」與「境」之間的邏輯關係。
作者在此設定一個假設性的論點，質詢是否因為教導觸發了智慧的生起，才將其定義為認知對象（境）。
這屬於論理推導過程，旨在分析心法與外境、能知與所知的轉化關係。
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此句論述教法之依止關係。
強調「轉」的前提是必須先有「教」的建立。
在《大乘玄論》的體系中，討論的是從權教到實相的轉化，若無初步的教理鋪陳，則無法透過轉化而達到究竟的覺悟。
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此句在論述能、所（主體與客體）的關係。
當能取的意識或心識被破除或轉化後，相對應的客體（境）也就隨之消失，旨在說明心境一如，並非實有。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過破除對立來體悟真如。
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此句處於論述教相的分析框架中，探討將「二諦」（真諦與俗諦）作為教學體系或教法論述時的邏輯關係。
在大乘玄論的體系中，這通常涉及對真俗二諦如何運用於教化眾生的辨析。
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本句區分真諦（第一義諦）與世諦（世俗諦）。
色法及一切現象在名相與功能上的存在，屬於世俗的認定與語言表述，而非終極的空性實相。
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此句討論真諦的分層。
在論述中，世俗諦（世俗諦義）被視為一種「教」，即為了引導凡夫而設的方便法門，用以對治世間執著，最終導向勝義諦。
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此處論述萬法（包括色法等現象）與教法之間的關係，強調現象界的顯現亦是體現教理的對象或手段，符合《大乘玄論》探討真如與現象、教理與實相之圓融關係的論理框架。
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此句為論證過程中的反詰或推論。
在討論真理層次（諦）時，若採取某種極端的觀點，將導致佛陀不再宣說世俗諦（世俗真理），而這與事實不符，藉此證明前述假設之謬誤。
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本句在論述萬法的本性或空性時，將範圍擴展至無色界等最微細的法，旨在說明無論是色法、心法還是無色界等精神層面的法，皆在討論的法義範疇之內，無一例外。
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本文在論述真理的層次。
世諦（世俗諦）是指為了適應眾生根機而設的語言、文字與教法。
在究極真理（第一義諦）中無文字、無對立，但為了引導眾生，必須透過「教」的形式來顯現，故稱世諦即是教。
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此處討論的是「名相」與「實質」的區別。
在世俗諦的層次上，所謂的「火」僅作為教學或比喻的工具（教火），用以說明法義，而並非指涉具有物理毀滅力的真實火（實火）。
這旨在破除對名相的執著，強調教法中的比喻不應被誤認為實有。
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此句處於論辯脈絡中，討論對「火」的定義或教導方式是否僅限於某種特定的觀點或教法。
在《大乘玄論》的辨析邏輯中，通常是用於破除對象的單一執著或分析名相的定義範圍。
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此句採舉例論證法，旨在說明「名」與「實」的關係。
若將「說火」這一動作（名）等同於「火」本身（實），則說話的人應該被火燒毀。
以此破除將概念、語言誤認為實體之執著，強調名相並不等同於其所指的實體性質。
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此處為論著的結構標記。
「次二」指論述體系中的第二個次級分項。
作者旨在透過經文（文證）來論證「二諦」（真諦與俗諦）並非僅僅是人為設定的教義或理論，而是對實相的揭示。
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本句在探討「真諦」（究極真理）與「教」（佛陀為度化眾生而設的教法/手段）之間的關係。
在《大乘玄論》的論辯體系中，這是在分析真理是否能被文字語言（教）所完全涵蓋或等同，旨在區分實相與方便名相的差異。
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此句旨在破除對「佛性」之實體化執著。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，強調佛之覺悟並非依止於某個恆常不變的實體（相），而是透過破除相執而契入實相，避免將佛性誤解為一種固定不變的自性。
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本句討論佛與教的相依關係。
在論著脈絡中，旨在說明教法（教）是佛陀（佛）為了化導眾生而建立的手段，佛作為覺悟的主體，是教法的來源與依據。
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此句體現大乘玄論中關於「空性」與「非有非無」的辯證邏輯。
在破除對佛之實體的執著後，若陷入「無」的邊見，則以「無佛即無」來消解對「無」的執取，旨在導向中道，說明佛與非佛皆不可得，以破除二元對立的相」。
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此句為反問或詰問，旨在探討修行者如何突破時空與因果的遷變，進入不退轉且恆常的覺悟狀態（常住）。
在《大乘玄論》的論理框架下，這通常涉及對空性與真如之體悟，以破除對有為法之執著。
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此句強調十二因緣作為一種普遍的法性（自然律），其運作並不依賴於佛陀的教導或出現。
佛陀的出現是為了揭示這一真理，而非創造這一規律。
這說明瞭輪迴與苦諦的客觀性，以及覺悟之必要性。
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此句為論理推導的總結詞，用以銜接前文的分析論證，導出最終的結論。
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此句旨在區分「世俗諦」（世間通行的真理或認知）與「聖教」（佛法之教導）。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調佛法之教旨在導向勝義諦，而世俗的認知與分別雖可作為方便，但其本身並非佛法最終要教導的真理。
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此句為論書中的問答體格式。
在佛教哲學中，「諦」指真實的道理或真理。
此處指涉將真理區分為兩種層次（通常指世俗諦與勝義諦），以便於建立辯論或說明法義的邏輯框架。
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此處討論「諦」（真理/實相）的分類。
在《大乘玄論》的體系中，將真理分為「教諦」（透過教法文字、語言所傳達的真理）與另一種對立或互補的真理（通常指現量或實相諦），旨在區分真理的呈現方式與認知層次。
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此句為定義性的開端，旨在對「諦」（真理/實相）這一核心名相進行界定。
在《大乘玄論》的體系中，諦通常涉及真俗二諦的辨析，是用以區分世俗著相與勝義實相的基準。
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此句旨在破除對「色法」（物質現象）之實有的執著。
根據《大乘玄論》的論述邏輯，強調一切現象皆由緣起而生，無自性，故在究極義上「未曾有無」，即指不具備獨立恆常的實體性。
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此句討論在世俗諦（俗諦）的層面上，凡是能夠被賦予名稱、定義的概念對象。
在《大乘玄論》的體系中，這是在區分名相的假立與實相的空性，強調世俗名相僅是為了溝通與方便而設的假名。
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此句探討真諦（終極真理）的名稱與實義。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「空」並非一種實有的法，而是為了破除執著而設的名稱。
對聖者而言，體悟到一切法皆空，故將此「空」之名視為真諦，旨在指引修行者超越名相，契入實相。
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本句旨在說明凡夫在認知世界時，受限於語言名稱（名）與世俗慣用認知（俗諦）的框架。
在《大乘玄論》的論證體系中，這通常是用來對比「名相」與「實相」的差異，指出凡夫對法之理解僅停留在名言與世俗層面，而非究竟的真理。
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此句處於《大乘玄論》探討真如與現象關係的脈絡中。
指在究極的真如本性中，雖然萬法皆空，但其現象的顯現並不因此而消失或遺漏，體用不二，體現了真如與萬法相即不二的圓融義。
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本句討論真諦的定義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調對於具備智慧的聖者而言，能徹視萬法本性之「空」，此種空性即是至高無上的真諦（絕對真理）。
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此句旨在破除對「佛性」之實體化執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調佛性非實有之相，若將佛性視為一種常住不變的實體（相），則落入實見。
因此指出即便有佛，亦無恆常之佛性相，以導向空性與中道之義。
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此句為定義名相之開端。
在《大乘玄論》的論述體系中，「教諦」是指透過教法所揭示的真理，區分於自覺的證悟或單純的文字表述，強調真理在教導過程中的呈現。
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本句旨在闡發大乘中觀及般若之空性義理。
諸佛菩薩對「色」（物質現象）的了知，是基於非有非無的中道視角，並不落入「有」或「無」的兩端對立（邊見），故稱「未曾有無」。
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此句揭示佛法教化的「權宜」特質。
在究竟義上，實相超越有無之對立（非有非無），但為了對治眾生對世俗名相的執著，佛陀才依照眾生的根機，而權設「有」或「無」的法門來引導其脫離妄想。
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此句指明該教法的核心在於「二諦」的建構，即區分世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦）。
在《大乘玄論》的論述框架中，二諦教旨在透過對待的區分，最終導向對實相的領悟，是修行與解脫的邏輯基礎。
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此處討論的是對待「有無」二元對立的破除。
在修行或論議中，若試圖透過某種邏輯或手段來確立「有」或「無」的實體，最終的覺悟將發現這兩者皆是虛妄，不應執著於任何一種極端。
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此處討論的是大乘玄論中對於「有」與「無」之對立或統一的辯證分析。
在論著的脈絡下，作者旨在說明對待現象的有無之辨，正是構成教義核心的論述基礎。
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此處討論的是對「二諦」（俗諦與真諦）之理的舊有理解方式，旨在對比或修正之前的認知框架，以釐清真理的層次。
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本句在論述過程中，旨在限定討論的範疇，強調目前的分析是基於對「諦」（真理/實相）的探討，用以區分對待與絕對、或權與實的不同層次之討論。
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本句強調在體悟真理（諦）的過程中，應將觀照的對象聚焦於教法所闡述的實相真理上，旨在透過教理的導引來契入最終的覺悟。
在《大乘玄論》的論述框架中，這涉及由教義導向實踐、由名相轉向實相的觀照過程。
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此句強調若陷入對立或偏頗的見解，不僅會失去對「不二」（超越二元對立、圓融無礙）真理的領悟，更可能導致對法義的整體誤解。
在《大乘玄論》的體系中，不二理是指超越有無、垢淨、能所等對立的究極實相。
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此句討論在特定的認識論或修習階段中，當修行者或理論進入到超越語言文字的境界，或者在分析教法失效之時，原本用來指引、標誌真理的文字（能表）失去了其效用或指涉功能。
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本句在論議中提出一個假設性的問題，探討凡夫在修行或行為中產生過失（既失）後的狀態或處理方式，旨在透過對比凡夫與聖者的差異，來闡明法義。
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此處討論的是聖者對「空」與「有」之超越見。
在大乘玄論的體系中，聖者能體悟到萬法雖在本質上是空（不具自性），但這種空並不代表毀滅或缺失，而是一種圓滿的狀態，故稱「亦是不失」，旨在破除對「空」即是「無」的偏見。
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此句在討論如何辨識或證悟聖凡之別。
透過將對象與凡夫的狀態進行對比（對照），即可顯現聖者（明聖）的特質與成就，從而獲得對聖者境界的正確認識。
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本句強調超越文字與名相的境界。
在《大乘玄論》的體系中，真正的真理（諦）並非透過外在的教條或語言描述（教）所能獲得，若執著於教法的文字形式而尋求真諦，反而會因執著而失去對實相的體悟。
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本句探討色法的實相。
在《大乘玄論》的體系中，色法（物質現象）本質上是空寂的，並非實有的「有」，亦非絕對的「無」。
若修行者在對色法的認知上，陷入「有」或「無」的二元對立見解，即未能契入中道實相，故被判定為「失」（錯誤）。
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此句為論書中的承接語，用於引入對特定經典內容的質詢或引用，旨在透過對經文的分析來推導論義。
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本句闡述「世俗諦」與「第一義諦」在如來境界中的不二關係。
在凡夫視之，世俗真理與絕對真理有別；但對圓覺如來而言，世俗的現象即是真理的顯現，無分權實，體現了即相顯性的圓融義理。
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此句在《大乘玄論》的論辯體系中，屬於對前文論點進行反詰或質詢，旨在透過對「失」（錯誤、缺失）的探討，進一步釐清正義，排除謬誤，以達成對深奧義理的精確界定。
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此句處於論辯語境，探討修行者或觀照者在趨向真理（諦）的過程中，單一的視角或單次的趨向不足以完整表述「不二」的圓融境界。
強調真理的不可分性與表述之困難。
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此句強調究極真理（真如或實相）的不可言說性。
由於真理超越語言文字的界限，因此任何能以文字、語言「表述」的教法，都無法完全涵蓋或真實呈現其本質。
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本句旨在說明對象的顯現並非實相，而是由於意識中的「情」（主觀的情緒、偏見或虛妄分別）所產生的錯覺或主觀投射。
在《大乘玄論》的論辯體系中，強調區分實相與由意識構造的虛妄相狀。
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本句強調修行者需具備區分「世俗諦」與「勝義諦」的智慧，這是大乘論典中破除執著、通往解脫的基礎認知，旨在說明對真理層次的正確把握。
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此句描述在特定的修行或論理推導過程中，當前述條件達成時，原有的五種障礙或困難（五難）將會自然地被消除，不再成為妨礙。
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此句為論書中的「問」段，旨在透過質詢來引導後續對神通與智慧、或實踐修行的辨析，探討僅憑神通是否足以達成覺悟。
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本句探討「色」（物質現象）之有無，旨在通過否定對立的有無觀，揭示超越形式的教諦。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調不應執著於有或無的兩端，而應透過中道觀照來體悟真正的真理。
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本句論述教法（教諦）的成立基礎。
在論述真理時，必須先透過對立的觀念（如有無）進行辨析與破除，若完全不涉及有無的對立論述，則無法建立導向真理的教學體系。
這體現了大乘論書中「以對立破對立」或「依相顯性」的教學邏輯。
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此句處於論著的辨析脈絡中，針對對「教」之定義的不同見解進行回應。
在此語境下，「說」指對法義的語言表述，而「教」指導引眾生覺悟的教法。
作者旨在釐清教法的核心在於其導向的真理，而非僅在於言說的形式。
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此句旨在討論「言說」與「真理」的關係。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，探討真理是否依賴於文字語言的表述。
若否定佛陀的教言，則在世俗認識層面將無法獲得導向解脫的教法真理（教諦）。
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此句為論書中的質詢環節，探討「諦」（真理/實相）的分類。
在佛教邏輯與認識論中，通常討論的是世俗諦（世俗真理）與勝義諦（勝義真理）的二諦體系，此處正處於對此定義的推演與質詢過程。
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本句旨在破除對「有無」的執著。
在《大乘玄論》的空宗或中觀語境中，強調事物若依因緣而生，則其本性空，並非真實的「有」；而若否定一切，亦非真實的「無」。
因此，超越因緣而設定的「有無」對立，方能契入實相。
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此句探討萬法的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，透過「諦」（真理/視角）來分析一切法，區分其在世俗諦（有）與勝義諦（無/空）中的狀態，旨在破除對單一見解的執著，建立中道的正見。
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此句討論的是「無」的成立條件。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調任何法（包括「無」的概念或狀態）都不是絕對獨立的，而是依隨特定的因緣而生起。
此處旨在破除對「絕對虛無」的執著，說明即便是在論述「無」時，亦是在因緣的框架下運作。
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本句探討的是對待「緣」的認知如何影響對「諦」（真理/實相）的判斷。
若執著於二緣的對立或獨立性（即視為二），則會陷入有無之爭，無法契入不二的實相。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調破除對立以見本性。
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本句強調色法（物質現象）的本質是依因緣而生滅。
諸佛菩薩透過智慧洞察到「色」並非實體，而是因緣和合的結果，因此在因緣中觀其有無，即能契入空性與實相。
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此句討論教相的圓融。
在最高義理的層次上，雖然設有不同類別的教法（二教）以適應不同根機，但其實質本義是一致的，並非截然對立或分離的兩者。
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本句旨在破除對「有」與「無」的二元執著。
在《大乘玄論》的中觀邏輯中，若將「有」與「無」視為實有的對立項（因緣），則兩者皆是假名，不能成立實質的自性。
透過否定「有」與「無」的對立，導向不落兩邊的真空義，說明一切法皆是空，非有非無。
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此處討論的是對於「有」與「無」兩種極端對立概念的超越。
在《大乘玄論》的邏輯框架中，旨在破除對「有」或「無」的執著。
當分析「有」與「無」的關係時，若僅僅否定「無」，仍會落入「有」的對立面（即不無）；而真正的玄論義理在於打破這種二元對立的邏輯循環，使心不被任何一種定見所束縛。
。
此句為結論性陳述，說明前文所述的教導、理論或指引之特質，符合「教」的定義，旨在界定佛法傳承中「教」的名義與實質。
在《大乘玄論》的語境中，這通常涉及對教理體系或教化手段的定義。
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此句為論述中的質詢，旨在探討對立觀點或他宗對於「因緣」這一法義之實存（有）或不存在（無）的見解，是為了進一步分析因緣的性質而設定的對問。
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此句通常出現在論述法性或真如的脈絡中，旨在強調真理的恆常性或當下性，說明過去、現在、未來在實相上並無差異。
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此句為論辯過程中的承接語，旨在針對「因緣」這一核心名相是否存在（有無）進行邏輯分析與判定。
在大乘玄論的語境下，探討有無旨在破除對實有的執著，分析現象界的生起機制。
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本句旨在說明前述論述並非終極的絕對真理，而是為了引導修行者、對治特定執著而設定的暫時性說明（方便說），以避免讀者對文字表象產生實有之執著。
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此句說明聖者（如佛菩薩）設色身現於世間之目的，在於運用方便法門，對不同根機的眾生進行教化，使其脫離苦海。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在探討對象之「存在（有）」與「不存在（無）」的屬性。
在玄論的體系中，這通常是用於破除對象實有的執著，透過分析「有」與「無」的對立，導向中道或空性的理解，避免落入單邊的邊見。
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本文旨在透過對特定法義的論述，揭示「無為法」的教理。
在《大乘玄論》的體系中，無為教通常指超越造作、不隨因緣生滅的究極真理（真諦），與有為的權教相對。
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此處討論的是大乘玄論中關於「理」的本質。
作者透過「有無」來揭示理體的超越性，指出理並非單純的「有」或單純的「無」，而是超越對立、即有即無的狀態，旨在破除對實體的執著與對虛無的偏見。
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此句為論議中的承接總結，指出基於前述理由，目前的狀態或觀點與先前所述或他宗之見並不一致。
在《大乘玄論》的論證結構中，常用此類短句來區分權實或辨析不同層次的義理。
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此句強調在對法義進行推論或辨析時，應精確把握核心要義，排除雜亂之見，以單一正確的義理作為判定標準。
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本句在探討修行者與佛菩薩之間的感應關係。
其核心在於分析「望」（期待、渴求、願心）是否能作為一種能動的「因緣」，進而導向覺悟或感應。
在《大乘玄論》的論辯語境中，這是在釐清心法（願心）與事緣（外在因緣）在成佛過程中的作用與關係。
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本句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明心識所對待的客體（境）是如何透過因緣而生起。
強調現象界的對象並非獨立實有，而是依賴特定條件（因緣）而成立的顯現。
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此句為質詢句，旨在探究特定法義或論述被定義為「教法」的依據與理據。
在《大乘玄論》的論證體系中，此類詢問通常用於引出對教理深淺、權實之別或特定法門正統性的詳細分析。
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此句旨在破除對「因緣」之實有或實無的二元對立執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調中道與不二，指出因緣的性質並非在「有」與「無」之間作選擇，而應超越這種對立的視角來觀察。
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此句探討能知（智）與所知（境）的不二關係。
在高度覺悟的狀態下，觀察者的智慧與被觀察的對象不再分離，達到能觀與所觀合一的境界，體現了大乘玄學中關於心境圓融的義理。
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本句強調大乘玄論的核心中道義理。
所謂「開」，是指破除執著而開顯真理。
透過否定「有」（實有執）與「無」（斷滅執），進而達到「不二」（超越對立）的境界，這纔是佛法教學的真諦，旨在導向不可思議的解脫智慧。
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此句在探討佛陀的覺知（照）是否仍落入二元對立的有無之分。
在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在分析佛之智慧（照）是否超越了名言境界（名境），以釐清體悟真如時，名相是否依然存在。
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本句探討佛法中對於「有」與「無」的對立與超越。
在《大乘玄論》的語境中，這並非簡單的有無之爭，而是透過對立的否定（破有、破無）來導向中道或真空妙有之義，以此作為進入深層教理的門徑。
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此句為論著中的承接語，用於引用前述或其他論師的觀點，以支持當下的論證邏輯。
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本句探討認識論中主客體與對象（境）的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調對「有無」之分別的超越。
當心意識在考察（照）對象是否存在時，這種「有」或「無」的判斷本身就構成了意識所對應的「境」。
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本句旨在破除對「有」與「無」兩種極端對立概念的執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，即便進入對「有無」的否定或肯定，只要仍處於名言分別之中，都屬於「教」（權宜之教），而非實相。
此為以中道視角超越二元對立，揭示語言文字僅是導引工具，不可將其視為最終真理。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於透過比對過去與現在、或假設與現實的相似性，以導出法性不變或理體同一的結論，旨在破除對時間或相狀之分別執著。
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本句在討論對法性（定性）的認可與判定。
在論辯過程中，指出對立方或他人對於事物的本性（定性）僅能落入「有」或「無」的二元對立框架中，無法超越此二極而見中道或真理。
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本句探討中觀之破除兩邊執著。
在論述實相時，若陷入「有」或「無」的二元對立，皆屬偏見。
由於實相超越了「有」與「無」的對立（非有非無），因此不能以這兩種極端的概念作為教導的基礎，旨在導向中道義理。
。
本句旨在說明「因緣」的有無並不具有實體性，而僅僅是被意識所感知到的「境」。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調破除對現象（有與無）的實執，將其還原為意識所對待的對象（境），以導向真空與離相的體悟。
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本句探討認識論中「對象（境）」與「認定（定性）」的區別。
在《大乘玄論》的論理框架中，對一個對象之性質（性）做出「有」或「無」的判斷，屬於意識的認定過程，而非該對象本身的客觀狀態（境）。
此處旨在破除將主觀的認定誤認為客觀實體的執著。
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此句為論辯式詰問，旨在探討「有」與「自性」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，此處在論證萬法無自性，質詢是否存在某種事物雖在現象上「有」，卻不具備「自有」（自存之本質）的狀態，藉此推導出一切法皆依緣而起，非自生自有的道理。
。
此句探討緣起與空性的關係。
在《大乘玄論》的哲學框架下，強調萬物若有自性（實體）則不可遷轉、不可生滅；正因為本質上是「無」（空），才得以依緣而生，形成現象上的「有」。
這是一種「以空顯有」的辯證邏輯。
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此句出自《大乘玄論》，處於高度抽象的般若與中觀論辯語境。
旨在透過「雙重否定」來破除對「有」與「無」的執著。
所謂「自無」，是指萬法本質空寂，不具自性；「無不自無」則是指所有現象都沒有例外，全部都是自性空損，以此確立徹底的空性義理。
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此句探討「有」與「無」的對立關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調若不破除對「有」的偏執，就無法真正領悟「無」；或者指「無」是基於對「有」的否定而成立的。
兩者互為依託，旨在引導修行者超越對立的兩極，進入中道或真空妙有之境。
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此句探討存在（有）與不存在（無）的辯證關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，旨在說明萬法之生起並非無端而來，而是基於一種「無」的狀態或條件（如空性或未顯現之相）才得以顯現為「有」，以此破除對實有的執著。
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此句體現中觀破相的邏輯，旨在打破對「有」與「無」的二元執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，透過否定「有」的實體性，揭示萬法皆空，使修行者不落入實有或斷滅的兩端。
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本句探討因緣的實相。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在透過對「因緣」之有無的觀察與覺悟，破除對現象世界的執著，進而體悟空有不二的真理。
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此句指在特定的修行或認知基礎上，能由此導出或生起兩種不同的智慧。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常指對待現象的「擇法」與對體性的「無相」或「般若」之智慧。
。
此句在論述對象的本質（定性）是否真實存在。
在《大乘玄論》的論辯邏輯中，旨在分析名相的實體性，探討其究竟是具備固定的本質（定性），還是僅為假名而無實體。
。
本文旨在破除對對象的錯誤認知。
若將對象視為實有（常見）或完全不存在（斷見），皆落入二見之錯，無法在正見中建立正確的觀照對象（境）。
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此處討論的是在教化眾生時，「不說（沉默或不予揭露）」作為一種方便法門的運用。
作者旨在分析在特定境界或對象面前，採取不說的策略在法義傳達上的得宜與失當。
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此句討論在教法傳達上的差異，指出某些說法僅停留在「世俗諦」（對治病苦、方便導引的層次），而未揭示「真諦」（究竟空性、絕對真理）。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調區分權盤與實相，以辨析不同教相的深淺。
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本句探討世俗諦（世俗真理）的本質。
在《大乘玄論》的論理框架中，世俗諦並非實有，而是依託於三種「假」（假名、假相、假構）而成立的暫時名相，旨在破除對世俗現象的實執。
。
此句旨在說明現象界的名稱與概念僅是為了方便說明而設定的「假名」（prajñapti），並非實有之體。
在論述佛法時，必須依託假名才能進行溝通與教導，但修行者需明白這些名稱在究竟義上是空無自性的。
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此句指明佛法中最高、最真實的真理（真諦）即是四聖諦（苦、集、滅、道）。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調透過對四諦的深刻體悟來破除虛妄，體現從基本教法導向大乘覺悟的邏輯。
注意：此處「絕」字在古譯或特定版本中常與「諦」通，或指截斷輪迴之絕路，實指四聖諦。
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此處強調在特定的法義境界或對待不可言說之理時，語言的侷限性。
在《大乘玄論》的玄理討論中，常指涉超越文字表述的究極真理（如不可思議解脫境界），以此破除對語言名相的執著。
。
此句在論典中用於總結前文論述，說明多位修行導師或論師對於特定法義的認同與共識，旨在確立該觀點的權威性與普遍性。
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此句為論書中典型的轉接語，標誌著對話者準備提出具體的義理疑問，以啟動後續的辯證或解釋過程。
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此句闡述大乘佛教中「二諦」的特質。
世俗諦（世諦）是基於語言、概念與假名而建立的對事方便，故可透過語言傳達；而真諦（絕對真理）是指超越語言、文字與對立的實相，屬於不可言說的境界，僅能透過體悟而得。
。
此句為反問句，旨在探討事物的本質是否具有不可改變的固定屬性（定性）。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於剖析名相與實相的關係，藉由質疑「定性」來導向空性或不變與變異的辯證分析。
。
此句處於論辯語境，討論關於「世俗諦」（世俗諦真理）的義理是否可以透過語言文字來表述。
在二諦（真諦與俗諦）的框架下，世俗諦是為了引導眾生而建立的假名與語言體系，因此在邏輯上是「可說」的。
。
此句體現大乘玄論之不二法門。
旨在說明真理（實相）超越語言文字的範疇，任何形式的「說」都只是權宜之計，其本質是不可言說的。
這種「說」與「不可說」的對立統一，用以破除對文字表象的執著。
。
此句論述「二諦」的關係。
真諦（絕對真理）超越語言文字，無法直接言說；為了讓眾生理解，必須藉助俗諦（世俗語言、權宜之計）作為指引，說明真諦之不可說與俗諦之可說之間的邏輯必然性。
。
此句旨在破除對事物具有恆常、不變之「自性」或「定性」的執著。
在《大乘玄論》的論證框架中，強調萬法皆由緣起而生，並非具有永恆不變的實體性質。
。
此句為論著中的「問」項，旨在探討「俗」與「真」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，討論真俗二諦的圓融。
此處提出疑問：若世俗現象本身即是真諦的顯現（俗即真），則真理已在現象之中，不再需要透過言語文字的區分來表述。
。
本句討論「是」字的雙重義理。
在世俗諦（俗）中，由於語言的侷限與對立，無法真正定義「是」；而在勝義諦（真）中，由於實相空寂、超越語言名相，亦不可說。
此處旨在破除對名相的執著，揭示真俗兩面皆不可得的道理。
。
此句強調真理（實相）超越語言文字的侷限。
在《大乘玄論》的論述體系中，最高之義理不可透過言說而得，旨在破除對名相的執著，導向直覺的體悟。
。
此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，通常是用於導出矛盾的「反面假設」。
作者假設若採取某種特定的見解（若爾），將導致在世俗法中所有義理都能被簡單表述，從而推翻該假設，以證明深奧的佛法義理在世俗語言中具有不可言說性或需要特殊的轉譯體系。
。
此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在質詢對方是否將某種法或相視為不可改變的「定性」（固定本質）。
在龍樹中觀或大乘破相的論理中，此類詰問通常是用來導向「空性」的論證，旨在破除對事物具有恆常、固定自性的執著。
。
此句為論著中的承接語，表示進入對經論內容進行總結性審視或全面綜觀的階段，旨在從宏觀角度把握教義體系。
。
此處之「四句」是指印度邏輯學（因明）或中觀破斥法中所使用的四種判斷方式：肯定（有）、否定（無）、亦肯定亦否定（亦有亦無）、非肯定非否定（非有非無）。
在《大乘玄論》的論證體系中，用於分析法義的成立與否。
。
此句論述大乘教法中「權實」或「二諦」的運用。
世俗諦（世俗諦）是用於引導眾生的權宜之法，故而需透過語言文字詳細說明；而勝義諦（真諦）則是超越語言、不可言說的絕對真理，故稱「不說」，意在指引修行者透過直覺體悟而非依賴文字。
。
此句討論在世間法與出世間法中，對於「真諦」或「真實」的區分與傳承。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在分析真理的層次（如俗諦與真諦），指出某些深奧的真實義理在一般的世間教法中是不被提及或不被討論的。
。
此處指佛教部派中的「三俱說」或其相關論義。
在《大乘玄論》探討諸宗部之辨時，提及此名旨在對比不同部派對法義的詮釋差異，用以闡明大乘教法之圓融與對比。
。
此句出於對法義論述之限定，指在特定的論理分析或修習階段中，上述提及的四種名相、觀點或對待方式均不適用於目前的說明，旨在破除對立或錯誤的認知，以導向正確的真理體悟。
。
此處指前文所述的四個關鍵句或偈頌，在論述中具有多方面的解釋空間或多重的義理門徑，需從不同角度深入剖析方能全面理解。
。
此句為論書中的承接語，表示作者將針對前文提及的論題或法義，展開完整且詳盡的論述。
。
此句在論述真諦的層次。
世俗諦（世諦）是指在現象界、語言概念層面所描述的真理，其核心在於觀察與說明萬事萬物生滅變異的常態，以此作為進入更高深諦度的基礎。
。
本句強調「真諦」（真實的道理/究極真理）超越了對立的二元對立。
在最高層次的真理中，生與滅僅是現象層面的虛幻，而真諦本身是恆常、不變且離於生滅之區分的。
。
本句論述「二諦」之關係。
真諦（勝義諦）超越語言文字，不可言說；而世諦（世俗諦）是語言的約定。
以世俗語言去描述真諦，雖能作為引導，但因語言本身具有侷限性且屬對待法，無法真正涵蓋真諦的本質，故稱之為「不說」，意在提醒修行者莫將文字對象誤認為真理本身。
。
此句論述二諦（真諦與俗諦）在對待「生滅」現象上的不同判準。
真諦旨在顯現萬法本質的空性與不變，故強調不生不滅；俗諦旨在說明現象界的因果運作與生滅相續，故不以不生不滅來解釋，以避免混淆世俗著相與究極實相。
。
此句論述「二諦」之運用。
真諦（絕對真理）因其超越語言文字，無法直接言說，必須依託世諦（世俗語言與邏輯）作為權巧方便來揭示。
這體現了大乘佛教中「以假入真」的教法邏輯。
。
本文區分了兩種真理層次：三世諦（世俗諦）對應於時間流轉、生滅變異的現象界；真諦（第一義諦）則對應於超越時間、不生不滅的實相。
此處強調從現象的生滅轉向實相的無生滅。
。
此句說明在闡述佛法時，為了圓滿教化，必須將世俗諦（權宜之法）與第一義諦（究極真理）並行說明，以適應不同根機的眾生，達到破除執著並證悟真理的目的。
。
此處在論述四聖諦（苦集滅道）的定位。
四諦屬於對治病因的權教，旨在破除煩惱、解脫輪迴，其討論範圍在於生滅法的對治，而非直接揭示超越生滅的究極真諦（真如），亦非單純地討論世俗生滅現象本身，而是將生滅作為對治的對象。
。
此處指在特定的論證階段或最高義理層次上，不再區分世俗諦與第一義諦，以超越對立的二元對立，直接契入圓融之義。
。
此句為論述過程中的質詢，旨在追溯特定法義（四句）的經典依據或出處，以驗證其正統性與權威性，符合論書辯證的邏輯體系。
。
此句為論著中的引用過渡句，作者在回答問題時，引用先前或相關的釋義論典作為依據。
。
本句旨在說明「人」這一概念僅是世俗諦（世俗真理）中的假名設定。
在第一義諦（勝義諦）中，眾生皆是由五蘊假合，並無實體之「人」存在。
此處強調名相的假立與實相的區別。
。
此處處於論證空性與破除執著的脈絡中。
所謂「第一義」指究極真理或實相，在最高層次的實相中，一切分別的相狀與名言定義皆不可得，故稱「無」，意指非由物質或概念所能定義的實體，以破除對真理之實有的執著。
。
本句在論述中用以類比或指涉「法性」這一最高真理的狀態。
在《大乘玄論》的語境下，法性是指萬法本質的空性與真如，強調現象背後的不變之理。
。
本句在論述真理的層次。
在《大乘玄論》的語境中，強調萬法之根源或究極真理（第一義）是所有現象存在的前提與基礎，旨在說明真諦與俗諦的承接關係。
。
本句討論的是真俗二諦的辨析。
在《大乘玄論》的語境中，此處強調從世俗的觀點（世諦）出發，由於萬法皆由因緣而生，無自性，因此在實相層面是「無」的，或是指在世俗的認定中，某些執著的對象本質上並不成立。
。
此句為論書中常見的總結性語句，用於將前文所述的推論或分析，最終歸納至某個特定的核心義理，以確認論點的成立。
。
此句為論述體系之過渡，旨在區分討論的階段。
在《大乘玄論》的語境中，生滅是指現象界事物不斷產生與消滅的過程，透過對生滅法的分析，以導向對不生不滅之真如實相的體悟。
。
本句旨在區分「真諦」（勝義諦）與「世諦」（世俗諦）。
在《大乘玄論》的論述框架中，許多教法是為了對治眾生執著而設的權方手段，屬於世俗諦的層次，而非最終的絕對真理。
此處提醒讀者，前述內容應置於世俗層面的認知中理解，而非以勝義諦來衡量。
。
此句涉及「二諦」之辨。
在世俗諦（世間諦）的範疇中，事物仍表現為生滅、因果與對立，因此不討論超越生滅的絕對真理（第一義諦）；旨在強調依對象的層次而採取不同的說明方式，避免在世俗層面強行套用究極真理而導致誤解。
。
本句強調實相的本質超越於生滅的對立之中。
在《大乘玄論》的論述體系中，真諦是指超越現象、不隨條件而生滅的絕對真理，旨在破除對有相、生滅之法的執著。
。
本句體現《大乘玄論》的中道與破執思想。
透過「非不生非不滅」的雙重否定，打破對「恆常不變」或「斷滅」的片面執著，旨在揭示超越對立、不可言說的究極真諦（眞諦），強調真理超越語言文字的界限。
。
此句闡述大乘玄論中關於真諦（勝義諦）與俗諦的辯證關係。
在最高層次的覺悟中，真俗二諦不再是對立的分立狀態，而是達到一種「說與不說」同時成立的圓融境界，旨在破除對二諦之分別執著，體現不二法門。
。
此處在討論對法性的認知層次。
生滅是指現象界的變遷與遷轉，不生滅是指超越現象的實相（真如）。
在《大乘玄論》的脈絡中，這是在分析修行者或教法如何對待「有為」與「無為」的對立與統一，旨在破除對單一方面之執著，以達至中道或圓融之見。
。
本句說明前述論述是基於「世俗諦」（世俗諦義）的層面而開示。
在論述佛法時，需區分勝義諦（絕對真理）與世俗諦（相對真理），此處強調其說法是為了順應世間認知而採用的權宜或相對說明，而非最終的絕對實相。
。
本句闡明最高真理（真諦）超越了對立的現象世界。
生滅屬於現象界的變遷，而真諦處於不生不滅的絕對狀態，故不在生滅之區分中討論。
。
此句處於《大乘玄論》對中道義理的論述中，旨在破除對立的極端見解。
在探討實相時，既不落入「生滅」的有漏見，亦不落入「不生不滅」的斷滅或恆常定見，以體現不偏不倚的中道智慧，避免將實相僵化為一種固定的狀態。
。
此為論著中的承接語，用於導出結論或引用前文之論據以證明後續觀點。
。
此處論述「二諦」之關係。
世俗諦（世諦）作為權法或手段，其最終目的是為了引導眾生契入勝義諦（真諦）。
因此，世俗諦的運用是為了服務於真諦的顯現，而非停留於世俗的對立或執著之中。
。
此句旨在區分「世俗諦」（世諦）與「勝義諦」（真諦）。
四聖諦（苦集滅道）的核心在於揭示生命痛苦的本質及其解脫之道，屬於超越世俗認知、指向涅槃的勝義真理，而非討論世間一般的倫理或常識。
。
此句闡述世俗諦（世俗真理）與勝義諦（絕對真理）的差異。
在世俗的觀察中，萬物有生有滅，這是為了方便導引而設的假名；但從勝義的高度看，實相本空，無有生滅之相。
此乃大乘玄論中關於「真俗二諦」與「不二」法義的論述。
。
本句體現大乘玄論中關於「真空」與「不可說」的義理。
在最高義諦（第一義）的層次上，真理超越語言文字的表述，任何語言的定義或描述都無法涵蓋實相，故稱「實無所說」，旨在破除對名相的執著。
。
此句旨在說明究極真理（真諦）超越語言文字的界限。
在《大乘玄論》的論述框架中，最高真諦屬於不可言說的境界，任何言語的描述都僅是權宜之計，而非真理本身。
。
此句描述佛法教理之廣博與圓滿。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調真理的全面性與教法的無遺漏，說明佛陀根據眾生根機，能將一切法義悉數演說，無有遺漏。
。
此句探討世俗諦（世俗真理）的本質。
在《大乘玄論》的體系中，強調真理的不可言說性。
世俗諦雖是以語言文字形式呈現，但因其本性空寂，文字僅是方便指月，並非真理本身，故稱「雖說而無所說」，旨在破除對文字與名相的執著。
。
本句強調超越言語文字的境界。
在大乘玄論的脈絡中，真理（真諦）不可透過語言完全表述，當修行者能放下對名言、概念的執著，不再陷入語言的分別與定義時，方能直接契入實相的真諦。
。
本句旨在說明「第一義諦」或「真諦」的不可言說性。
在《大乘玄論》的論述框架中，真諦屬於絕對的真理，超越了語言、概念與對立的範疇，因此無法透過文字表述，只能透過直覺體悟。
。
此句描述佛法教義的圓滿與廣大，指如來之教法涵蓋一切法相，能隨機化導，對所有眾生、所有法門皆有對應的開示，無有遺漏。
。
本句在討論真理的層次。
在二諦（世俗諦與第一義諦）的框架下，指出即便在某些分析或推論中，所討論的對象或視角仍未脫離世俗常情、語言約則的範疇，尚未達到絕對真理的境界。
。
此句探討真諦（絕對真理）與世諦（世俗真理）的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，世諦是真諦的權宜表現，兩者互不分離。
作者在此以反問句指出，任何世俗的說明最終都是為了導向真諦，不存在單純只有世諦而無真諦之處。
。
此句為論著中的結語，總結前文對「有所得」（即對法產生執著、認為有所獲得之狀態）之本質（定性）的分析與界定。
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此句旨在定義「世俗諦」的內涵。
在《大乘玄論》的體系中，強調真諦與俗諦的判別，此處用以界定對待世俗現象、語言名相的認知層次，作為進入究極真諦的階梯。
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本句闡述大乘佛教中「言詮」與「實相」的關係。
真諦（究極真理）超越文字與語言的界限，任何言語的描述都僅是方便手段，唯有在捨棄語言分別、進入無言之境時，才能契合真實的本相。
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本句旨在說明最高真理（真諦）的超越性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，真諦屬於不可言說的境界，任何語言文字的描述都僅是權宜之計，而非真理本身，因此強調真諦自性中並無言語表述。
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本文探討真理的分層。
在佛教諦論中，分為「世俗諦」（世諦）與「第一義諦」。
凡是依賴語言、文字、概念而建立的說明，即便是在解釋空性或解脫，仍屬於世俗諦的範疇，而非直接契入無言的絕對真理（第一義諦）。
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本句強調若對「真諦」（絕對真理）或「俗諦」（世俗諦相）產生執著，將使其成為遮蔽智慧、阻礙悟道的障礙。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在破除對二諦的對立執著，以達到不落兩邊的圓融境界。
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此句為論著中的承接詞，表示作者即將針對前文所提及的議題或疑問，在此正式展開詳細的解釋與論述。
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本句探討最高境界的「空有」觀。
在《大乘玄論》的體系中，強調佛菩薩已徹悟實相，其體現的空性與存在（空有）並非透過修行而「獲得」的對象，而是一種本自具足、無對立、無所得的絕對狀態，旨在破除對「空」或「有」的最後一種執著。
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本句闡述萬法之間互不遮蔽、相互通達的狀態。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調的是法界之實相中，因與緣不再是彼此限制的條件，而是圓融無礙的整體。
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本句旨在破除對「空」的實體化執著。
在《大乘玄論》的論議體系中，若將「空」視為一種恆常不變的實體或絕對的虛無，則成了另一種執著（常見於「空見」）。
因此強調「空是有空」，意在說明空性並非一種「東西」，而是指事物缺乏自性的狀態，是用來破除實有的「法」，而非建立一個新的「實體」。
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本句處於《大乘玄論》探討有、空、中道之辯證語境中。
旨在說明現象上的「有」在本質上並非實有，而是依緣而起的「空有」，旨在破除對實有的執著，揭示現象與空性的不二關係。
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此句體現中觀龍樹之「空空」義。
旨在破除對「空」的執著（空見），說明空性並非一種實有的實體或另一個極端，而是對所有現象（含空性本身）皆無自性的徹悟，避免落入以「空」為實有的虛偽見解。
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此句闡述中觀的核心理路：即「真空」與「假有」的不二關係。
指萬法雖無自性（空），但依緣起而然（有），並非指實有的永恆存在，而是指現象上的顯現。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在說明「空」與「有」並非截然對立，而是相即不二的狀態。
所謂「空有」，是指現象在名相上雖屬「有」，但在實相上則是「空」，以此破除對立的偏見，導向中道義理。
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此句體現中觀或大乘玄學中「有無不二」的論理。
指出現象上的「有」與本質上的「空」並非對立，而是同一事物的兩種面向：在現象層面呈現為有，但在實相層面則是以空性呈現。
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本句體現大乘玄論中對「言說」與「真理」關係的辯證分析。
在最高義理中，真理不可言說（不可說），但為了接引眾生，必須以「說」來表達。
這種「說」實際上是在否定語言的絕對性，因此稱為「不說說」，旨在破除對文字表象的執著，導向超越言語的實相。
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此處展現中觀破相之理，旨在打破對「說」與「不說」這兩種對立極端（邊見）的執著。
透過否定兩端，導向不落兩邊的真如實相，體現「非有非無」的辯證邏輯，以遣除一切言語概念的分別心。
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本句體現大乘玄論中對「不可說」之道的論述。
在最高義理（第一義）中，真理本質超越語言，任何語言的表述（說）其實都是為了破除執著而設定的方便，其真實意涵在於「不說」。
因此，所謂的「說」，其本質是為了導向「不說」的境界。
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此句體現大乘玄論中關於「不二」與「中道」的論述，指在語言表達上雖使用了文字（說），但其真義並非依止於文字形式，而是透過否定語言的侷限來揭示超越言語的真理，即「以說破說」。
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此處討論大乘玄論中的不可思議境界。
在究竟義理中，區分「說」與「不說」已成對立，而真理超越了這種對立。
因此，「不說」本身即是一種「說」，而「說」在最高層次上亦等同於「不說」，旨在破除對語言形式的執著。
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此句闡述大乘佛教中「不可得」與「真實義」的傳達方式。
指真正的真理超越言語文字（言絕），但透過如來之身行、心印或法界之自然呈現，即便無聲亦能恆時啟示，體現了「心傳」與「默照」的義理。
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本句探討真諦與世諦的關係。
在最高層次的真理（真諦）中，語言與概念（世諦）已不再適用。
所謂「不說」，是指超越了文字對立與世俗名相的表達，直接契入實相，如此之說方為真正的「真說」。
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此句為論著中的承接語，準備引用龍樹菩薩的《中論》內容以進行辯析或對照，顯示出論著在論證過程中對核心論典的依據引用。
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本句探討二諦（真諦與俗諦）的區分。
俗諦是指基於名言、概念而建立的世俗真理，其特點在於依賴「言說」（語言文字）而存在，用以對治凡夫的執著並引導其向真諦靠近。
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本句闡明真理的超越性。
在《大乘玄論》的論述體系中，第一義諦指超越一切名相、對立與概念的絕對真理（究極實相）。
由於語言是由對立的二元概念構成，而實相則是離相且圓融的，因此任何語言的描述都僅是權宜的指引，而非真理本身。
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此句為敘事轉接，引出後文中對特定論點或法義的質詢與討論，常見於論書中以對話形式展開的辯論結構。
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此句闡明大乘佛教中「真諦」的超越性。
真諦指究極的實相，因其本質空寂、非對立，超越了語言文字的標記與概念（名言），因此無法透過言語直接表述，僅能透過指月之指（權諦）來引導體悟。
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本句強調語言文字（名言）的侷限性。
在佛教邏輯中，名言是為了方便溝通而設定的約定，屬於「世俗諦」（世俗諦），而非超越言語的「第一義諦」（勝義諦）。
修行者需體認名言僅是指月之指，而非月亮本身，以避免執著於文字表象而錯失實相。
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此句為論辯中的假設前提，探討「教」（語言文字的教導）與「真諦」（絕對真理/實相）之間的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在分析名言教相是否能等同於究極的真理，進而討論權實之辨。
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此句探討文字語言（言教）與絕對真理（真諦）的關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，所有透過語言表達的教法都屬於有為法，具有生滅特性；因此，即便是用語言來描述的「真諦」，在形式上仍受限於語言的生滅性質，不能將文字表象直接等同於不生不滅的實相。
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此句在《大乘玄論》中旨在探討實相的本質。
透過假設「無生滅」的狀態，用以分析法性是否超越時間與因果的變遷，旨在破除對現象界生滅相的執著，導向對不生不滅之真如實相的體認。
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此句為對話中的質詢，旨在探討「真諦」（究極真理）與特定「教法」（權法或教相）之間是否存在同一性。
在《大乘玄論》的論辯語境中，這涉及到真諦與權教的辨析，以及如何透過教法來契入真諦的論理過程。
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本句強調大乘最高義理（真諦）超越語言文字的描述。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在破除對文字教條的執著，指出真理的體證在於心靈的覺悟，而非對言教的依循。
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此句為敘事接續詞，標誌著對話的轉折或開啟，在論典中用於引出後續的法義論述。
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此處討論的是二諦論（真諦與俗諦）。
在佛教論述中，為了方便對治與說明，將真理分為對應世俗常情、語言概念的「俗諦」，以及超越語言、直指實相的「真諦」。
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此句在論述辨析法義的準則。
透過考察法義在論述中是顯著呈現還是隱含不顯，來判定其論證是否精準，以及在義理推導上是否有所得或有所失。
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此句旨在探討在證悟或修行過程中，是否仍存有對法或果位的執著與獲取感（有所得）。
在《大乘玄論》的體系中，強調離相與無所得，以破除修行者對「得法」的深層執著，旨在導向究竟的空性與解脫。
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此處討論修行者在禪定或思惟中，心識是否仍被「有」與「無」這兩種極端對立的虛擬概念所束縛而不能脫離。
在《大乘玄論》的體系中，旨在破除對存在（有）或不存在（無）的執著，以契入中道真如。
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此句在《大乘玄論》的論理脈絡中，強調若缺乏正確的觀照或方法，則無法將深奧的佛法真理（道）清晰地表述或體現出來，指涉一種認知或表達上的障礙。
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此句旨在破除對「空」或「無所得」的執著。
在究竟義上，不僅要否定「有」，也要否定「無」，避免落入虛無主義的偏見，達到超越有無對立的中道境界。
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此處討論的是論述真理的手段。
在闡釋深奧的道義時，需在「顯露」與「不顯（隱晦/遮掩）」之間權衡，以適應對象的根器，透過這種顯隱的辨證方法來顯發真正的道體。
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此處指在分析教法體系時，針對「理教」（闡述根本真理的教法）在理解、運用或獲取上的得失利弊之分析門類。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在區分「理」與「教」。
『理』指對真理、法性的理性認知或理論建構；『教』則指能導引眾生解脫的具體教化手段與實踐體系。
此處批評對方僅停留在理論層面，而缺乏能將理轉化為救濟眾生之實踐教法的能力。
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此句指出在目前的教法體系中，存在著側重於闡述「理」的教導。
在《大乘玄論》的語境中，「理」通常指涉超越現象、絕對的真如本性或總相，與側重於現象、區分的「事」相對應。
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此句探討論理分析或教法判別的標準。
在《大乘玄論》的體系中，需區分教理的淺深層次（如權教與實教），才能正確掌握義理的得失，避免因混淆層次而產生誤解。
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本文論述修行者或理論體系若僅能區分「空」與「有」的對立或並存（即二諦），而未能達到超越對立的圓融境界，則在體悟深度上仍屬淺層。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調的是超越二元對立的絕對真理。
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此句說明為何將該義理稱為「深」。
在《大乘玄論》的論述框架中，透過「四重」（指真理的不同層次或深化程度）與「二諦」（俗諦與真諦）的交織分析，揭示了佛法最核心且深奧的體系，旨在引導修行者由淺入深地體悟實相。
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此處討論的是論述或分析的七種方法（或理路）。
「理」指推論的邏輯。
透過「內門」（指心法、自體分析）與「外門」（指外在論據、他法比對）的對照，來明確判定論點的成立（得）或缺失（失）。
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此處討論的是在論理分析中，區分「理」本身與其對立或外部的「外義」。
在《大乘玄論》的辯證框架下，旨在透過區分理內與理外，以釐清法義的界限，避免混淆主體理法與其客體表現。
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此處為論書之章節標題。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者將分析對象分為外在表現與內在實義，此處進入對「理」這一核心概念之內在含義的深入解析。
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本句探討心行與理之關係。
在《大乘玄論》的體系中，分析心之運作（心行）若不落在理（絕對真理或法性）的範疇之內，則被定義為「理外」，用以區分心之現象與本體之差異。
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此句在討論心法與理體的關係。
在《大乘玄論》的體用論框架下，說明心的運作（心行）並非脫離於根本理體之外，而是處於理體的涵蓋範圍之中，以此論證心與理的不二性或內在關聯。
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此處處於《大乘玄論》對法相或論理門類的分析中。
所謂「無定性門」，是指事物沒有恆定不變的本性（即無自性），透過分析這種不恆定性，進而說明在修行或認識論中，如何看待「得」與「失」的相對關係，揭示得失皆是依緣而生的幻象。
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此句旨在說明「色」之空性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調現象（色）是由因緣和合而生，並非具有永恆、獨立、不變的實體（自性）。
以此類比，說明萬法皆空，無有自存之實體。
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本句在論述實相時，否定對象屬於「假」的範疇。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在破除對象既非實有也非單純假名的執著，以導向中道或更高的真諦，避免陷入實執或假執的兩極。
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本句討論事物的成立條件。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調事物的「性」（本質/自性）並非孤立存在，而是依據特定的「緣」（條件/因緣）而得以顯現或成就。
這是在分析萬法之成立，旨在破除對實有自性的執著，說明性質的成就乃是因緣和合的結果。
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此句論述萬法之「假名」性質。
在佛教中論或玄論體系中，「假」指事物並非自性成立，而是依賴條件（緣）而暫時顯現的名稱。
此處強調「假」之成立必須依於「假緣」，揭示現象界無自性的空性特質。
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本句探討理體（絕對真理）的超越性。
在理體的境界中，不存在空間上的內外之分，也不存在主客體之間的「得」與「無得」之對立。
以此破除對理體的二元執著，強調理體的絕對平等與不二性。
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此句探討真俗二諦的不二性。
在絕對的實相（一色）中，真諦（絕對真理）與俗諦（世俗顯相）並非截然對立的兩種狀態，而是在本質上原就不分，旨在破除對真俗對立的執著，契合大乘玄論中以圓融觀照破除二元的義理。
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本句揭示凡夫因貪著而產生的認知偏差。
在大乘玄論的論述語境中，強調心識之染汙如何導致對現象（色）的錯誤判斷，將本質染著的對象誤認為清淨，以此說明執著與迷亂的關係。
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此處為修行方法之列舉。
不淨觀是指透過觀察身體的汙穢、腐朽等不淨相，以對治對色身產生執著與貪愛，進而破除對肉體美化的幻想，生起厭離心。
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此句旨在闡明物質現象（色法）的本質屬性。
在論述修行或破除對肉身、物質世界的執著時，強調色法之不淨，以誘導修行者生起厭離心，進而尋求超越物質層面的覺悟。
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此句出自《大乘玄論》，旨在探討萬法之相對性。
所謂「約相待門」，是指事物在相對的關係中定義其性質。
透過分析這種相互依存、對立的關係，可以明瞭所謂的「得」與「失」皆是基於相對立的假相，而非絕對的實體，進而破除對得失的執著。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清特定對治法（對治手段）所針對的對象或對待的煩惱主體，以明確修行實踐的適用範圍。
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此句為論書中的問答體格式，旨在對前文提出的疑問給予系統性的分類解答，將討論的重點分為三個層面的義理來詳述。
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此句討論《攝論》（指《大乘攝論》）的修習要點。
強調修行者不應停留在對「三性」（遍行、別有、圓融）的名相執著中，而應進一步體悟其本質皆為「無性」（即空性），以破除對法相的實有執著，契入中道。
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本句定義唯識學中的「三性」體系。
三性是指對同一對象在不同層次上的認知與存在狀態：依他起性（依條件而生）、分別妄想性（基於錯覺的主觀分別）以及真實自性（超越妄想的實相）。
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此處為定義名相之開端。
在《大乘玄論》的語境中，「分別性」通常指心意識對對象進行區分、定義與執著的特質，屬於對現象界特徵的認知的層面。
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此句討論意識的形成機制。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調識並非獨立存在，而是依託於對外在六塵（色聲香味觸法）的對接而生起。
說明識的本質是對塵境的反應與能相，而非自體永恆的實體。
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此句探討名相的成立依據。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調現象的「性」往往是由於心意識的「分別」而建立的假名，並非事物本自具足的實相，旨在破除對分別相的執著。
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此句為定義之開端。
在《大乘玄論》及瑜伽行派體系中，「依他性」是指一切現象皆依賴因緣（條件）而生起，並非獨立存在，亦非絕對永恆，是理解萬法實相的關鍵視角。
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此句解釋「依他起性」在唯識體系中的基礎。
本識（指阿賴耶識）作為種子的儲藏與依託之處，其存在並非獨立，而是與種子互為依質，說明瞭現象界一切法皆是依因緣而生，並非自生或他造。
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此句為定義之開端，旨在探討萬事萬物超越現象、不隨緣而遷變的本質狀態。
在《大乘玄論》的論理體系中，真實性是指離於假名、妄想而顯現的絕對真理或本體。
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本句在論述真如的特徵或層次。
在《大乘玄論》的語境中，真如並非單純的虛無，而是超越了個體我執與法執的絕對實相，強調真如之體性本然無我，不落於任何實體對立。
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此處討論的是對於「性」（本質/自性）的否定。
在《大乘玄論》的論證體系中，透過對不同層次「無性」的分析，旨在破除對法有實體性的執著，從而導向空性或中道的體悟。
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本句出自《大乘玄論》，在論述破除對外境（塵）的執著。
強調透過智慧體悟外在物質現象（塵）本質上並無恆常、獨立的自相，從而斷除對色相的執取，進入空性的體悟。
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此句在論述意識或分別心的本質。
強調「分別」雖然在現象上存在，但其本質（性）卻是無相的，旨在破除對意識主體或分別對象之實有感的執著，導向空性之理解。
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本句探討萬法之本性。
在《大乘玄論》的語境中，強調一切法皆依緣而起，並非自生，因此其本性即是「無生」。
這旨在破除對實體自性的執著，揭示現象界的虛幻與空性。
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本句探討意識的本質。
在《大乘玄論》的脈絡中，強調意識（識）的本源並非由因緣造作而生，而是超越生滅的實相。
既然意識的本質不經歷生起與消滅，因此將其定義為「無生性」，旨在破除對現象界生滅的執著，回歸本覺的恆常狀態。
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此句闡述大乘空宗之核心：透過體認「無我」之理，破除對實體（自性）的執著。
當意識到一切法皆無自性時，即能契入「無生」的境界，即法性本然不生不滅的真實相。
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此句體現三論宗「雙遣」的邏輯。
首先否定對象具有固定不變的「自性」（無性），隨後進一步否定「無性」這個概念本身能作為一種實體法而存在（無性法亦無）。
旨在徹底破除對立的執著，達到 neither-nor 的中道觀，避免陷入「斷滅空」的虛無主義。
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此句在《大乘玄論》中是用於對比不同宗派對「無性」（無自性/空性）之理解。
在此語境下，「遣」意為摒棄、遣除。
作者旨在說明其他宗派雖然也談空，但其對「三無性」的認可程度或定義與大乘正見有所差異。
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本句說明《大乘玄論》的核心宗旨。
在龍樹中觀及大乘破執的脈絡下，「三無」通常指對空性的錯誤認解（如將空視為斷滅、無記或絕對的虛無）。
「遣」即遣除、破除，意在透過辯證消除對「無性」的執著，以導向中道實相。
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此句討論的是萬法之相互依存關係（相待）。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調現象（相）並非獨立存在，而是透過彼此的對立或依賴而成立，旨在破除對實體自性的執著，導向空性之理。
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本句處於論述修行層次或法門之處。
所謂「泯得失」，是指修行者不再執著於功德的獲取或損失，破除對好壞、盈虧的對立心態，進入一種不著相、不計較得失的空靈境界，這是達成大乘圓融心境的重要門徑。
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此句為論著中的謙辭或校對請求，作者請求讀者或校對者在閱讀前文義理時，若發現有謬誤之處應予以指正，以確保論義之嚴謹。
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本句探討真如的體證。
在《大乘玄論》的語境中，修行者需破除「內外」的二元對立，並消除對「本性（實性）」與「假相（假名）」的執著區分。
當不再區分實與假、內與外時，纔是真正的得法（得悟）。
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此句在論理推演中作為結論，指出前述之見解或做法因不符合正理，故全盤被判定為錯誤（失）。
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此句強調處於一種不執著於「得」與「失」的中道狀態。
在《大乘玄論》的論述框架中，這是指超越對象的對立與得失心，體現空性與不二的實相，不再受二元對立的妄想所牽動。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用於描述面對極高深、超越語言文字或超越常情認知的真理（法性）時，凡夫或修行者因缺乏正確的觀照方法而產生的迷茫狀態，強調對象之超越性與認知的侷限性。
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此處討論的是對真理或實相的認知。
在究極的空性或不可得之義理中，實際上並無「獲得」之實體，但為了方便說明或在對立的邏輯中，才勉強使用「得」這個詞來描述。
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本句在論述分析法門，旨在說明如何運用特定的十項判別標準（十門），將對象區分為「他（他者/外在）」與「今（當下/現前）」兩種不同的義理狀態，以達到精確的分別知。
這屬於論書中對名相與對象之分析方法論。

本章旨在對佛法中不同的教理體系、教授層次進行分析與區分，以闡明其權實之別或次第之異。
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此處指在佛教傳承過程中，經常往來傳法、指導學生的諸位老師或導師。
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此句涉及對佛法教理的分類與定準（判教）。
「頓」指頓悟、「漸」指漸修、「無方」指不落於頓漸之方徑，用以分析不同修行階段與教法層次。
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此處論述大乘教法的判教體系。
漸教是指由淺入深、循序漸進的教學方式。
其中「五時」是指佛陀隨機設教的五個階段（化機時機），「二諦」則是指世俗諦與勝義諦兩種真理層次，用以區分教法在不同層級上的開示。
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此處指佛法教化之次第。
在論述教法演進或分層時，首先提到的是基於四聖諦（苦、集、滅、道）的基礎教法，旨在令眾生離苦得脫。
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在《大乘玄論》的論述體系中，此處指涉佛教對真理的兩種觀察維度：『事諦』指現象層面的世俗真理（事諦/世俗諦），『理諦』指本質層面的勝義真理（理諦/第一義諦）。
兩者相輔相成，用以解釋現象與本質的關係。
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此句指佛陀在教化眾生、開啟般若智慧（空性與中道）的特定階段或教學時機。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用於區分不同教法的次第或對照權實之別。
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此處論述中觀與大乘佛教的核心觀點，即「二諦」：一是世俗諦（有），指現象界的相對存在；二是勝義諦（空），指萬法本質的空性。
兩者不二，旨在破除對執著於「有」或「空」的偏見，達到中道。
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此處討論《維摩詰經》（淨名經）如何處理「二諦」之關係。
在大乘論著中，常分析經典如何透過對立的褒貶手法，來破除對執著於世俗真理（世俗諦）或過於僵化地看待究極真理（勝義諦）的偏見，以導向中道或不二法門。
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此處討論《法華經》中關於真諦與俗諦（一二諦）的運用與構造。
在論著語境中，通常是指將真俗二諦在不同層次或階段上進行三種不同的設定或解釋，用以闡明權實之辨。
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此處論述涅槃之教法涵蓋了「常」與「無常」兩種真諦。
在《大乘玄論》的體系中，這通常涉及對世俗諦（無常）與勝義諦（常）的辨析，旨在透過破除對無常的執著，最終契入不生不滅的常住涅槃。
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本句為論著之導引，旨在區分大乘菩薩道與小乘聲聞乘的義理差異，在佛教教法體系中進行對比與判析。
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此句為論述之轉折，表示作者將針對前述議題，在此開始詳細地論證與闡釋其義理。
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此句指出小乘教法在認知真理時，將其區分為「事諦」（現象層面的真理，如四諦、八正道等修行法門）與「理諦」（本質層面的真理，如空性、無我等），以此建立對世俗與勝義的認知框架。
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此句指涉所有旨在導向菩提、開顯圓融真理的大乘教法典籍，在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用於界定大乘教義的整體範疇。
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此句強調修行者需同時洞察「空」與「有」兩種真理。
在《大乘玄論》的論述體系中，這涉及中道觀，旨在破除對單一空義或單一有義的執著，達到不落兩端的圓融智慧。
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此句為論書中的典型問答體（問答式論證）。
在《大乘玄論》的脈絡下，此處在探討大乘究竟義與涅槃的關係，透過質詢來導出對涅槃真義的深度剖析，旨在釐清涅槃並非單純的斷滅，而是與真如、法性相應的狀態。
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本句出自《大乘玄論》，旨在闡明「空」並非絕對的虛無，而是在分析現象界（有）的本質時，發現其缺乏恆常不變的自性。
此處將「空」與「二十五有」相參，是用以說明在現象的種種顯現中體現空性，以此破除對「空」的斷滅見，同時破除對「有」的實見。
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此句探討「空」與「不空」的辯證關係。
在《大乘玄論》的語境中，若僅停留於斷滅空或單純的空，則非究竟。
大涅槃並非進入一個虛無的空境，而是在體認空性後，顯現出真實不空的法身與圓滿智慧，故稱不空為大涅槃。
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此處探討真俗二諦的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在說明即使在世俗諦（世間的相對真理）的層面上，其本質亦是空的，以此打破對世俗法相的實有執著，將空性引入世俗諦的判讀中。
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此句探討大乘佛法中對於「空」與「有」的辯證關係。
在《大乘玄論》的語境下，旨在討論是否應將超越對立、非凡夫所知的「妙有」（非空非有之有）視為至高無上的真理（第一義諦），而非僅停留在對「空」的體認。
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本句在論述涅槃的種類。
文中提到「灰身滅智」是指阿羅漢在進入無餘涅槃時，肉體隨之毀滅且意識（識）完全熄滅，不再受生於六道，達到徹底的寂滅狀態。
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此句探討大乘玄論中關於「妙有」的定義。
在最高義理中，妙有是指超越了對立的空與有的狀態，它既非世俗的實有，也非徹底的斷滅空，而是指一種在空性中顯現的真如實相，因此強調其「不空」是指不落入虛無主義的空。
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本句強調該法義的超越性，說明其論述焦點不在於世俗諦與勝義諦的對立或區分，旨在破除對立的二元執著，以契合大乘玄論中對究竟實相的闡述。
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此句為論著中的承接語，用以回應對方的疑問，準備進入核心法義的詳細解答，在論理結構上起導引作用。
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此句旨在闡明「空性」的普遍性與無差別性。
無論是世俗的地理空間（迦毘羅城）或是出世間的最高解脫境界（大涅槃），在實相上皆是空掉自性，無有恆常不變之實體。
這體現了般若中道之義：不應在世間法中執著，亦不應在涅槃法中起著，以達至真正的解脫。
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此句體現中觀破執之邏輯，旨在破除對「空」的實體化執著。
不僅對象是空的，連「空」這個概念或狀態本身也應被視為空，避免陷入「空見」或將空當作一種實有的法（即所謂的「空空」），以達至徹底的無所得與中道。
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本句探討真諦與俗諦的對立統一。
在龍樹中觀及大乘玄論的語境下，「空」代表萬法本質的無自性，是最高的真理（第一義）；而「有為」指依因緣而生的現象世界，屬於世俗的認定（世諦）。
此處以反問句式，強調真俗二諦的區分及其對應關係。
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此處為論述中的質詢環節。
作者針對「四重二諦」這一特定的義理體系（將二諦進一步細分或層次化為四重）提出疑問，要求提供經論中的文字依據（文證），以驗證其正統性與正確性。
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此處指在論辯或義理探討中，針對提出的問題，有大量可以作為依據的經論文字（證文）來予以證實或回答。
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此句為引經之過渡語，用於接下來引用佛經內容以佐證論點。
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此句討論二諦（世俗諦與第一義諦）的關係。
在某些見解中，將對世俗現象的正確認知（世諦）視為到達究極真理（第一義諦）的唯一路徑或等同於真理本身，旨在探討真俗不二或由俗入義的邏輯。
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此句探討真諦與世諦的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，討論第一義（絕對真理）與世諦（世俗真理）是否對立或同一，旨在分析真俗二諦的圓融與辨析。
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本句探討在世俗諦（世俗真理）的層面上，如何看待「空」與「有」的關係。
在《大乘玄論》的辯證框架中，旨在區分絕對真理（第一義諦）與相對真理（世俗諦），說明在世俗認定中，現象的「有」與本質的「空」是共存且可討論的。
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本句闡述中道諦觀，旨在破除對立的二見（有見與無見）。
在《大乘玄論》的語境中，第一義諦是指超越了世俗對立、不落兩邊的終極真理，透過否定「有」與「無」的極端，揭示實相的空靈與圓融。
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此句為論書中的質詢方式，旨在探討《華嚴經》的說法者身分，以釐清該經之出處與法義層次，是論證經論時常用的「設問」結構。
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此處為對「釋迦」一詞在名相上的辨析。
在佛教語境中，「釋迦」既可指佛陀所屬的釋迦族（種姓），亦可指其在法義上的特定涵義（如能除除煩惱之意），此句旨在開啟對名號義理的詳細解釋。
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盧舍那釋迦。
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此句解釋「盧舍那」之名義。
在《大乘玄論》的論述框架中，盧舍那佛象徵法身之普遍周遍且本來清淨的特質，強調佛之體性遍滿法界且無染汙。
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此句旨在界定前文所述之法義，說明其在名相上被稱作「功德」。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調名與實的對應，此處是用以確認特定修行成果或法相的名稱屬性。
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此處在討論名稱的屬性，說明「釋迦」是指稱其家族、種姓的名稱（性名），而非其法名或個體特質之名。
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此處討論的是關於「見」的對象及其相應的佛境界。
在《大乘玄論》的論理分析中，透過區分觀察者的視角或對象的不同，推導出不同層次的佛境界或佛號，旨在闡明大乘法門中真如與假名、一乘與多乘的辯證關係。
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本句敘述舍那（Shena）於淨土中進行說法的狀態，體現了大乘菩薩或聖者在清淨境界中利他行願的實踐。
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此句描述釋迦牟尼佛在娑婆世界（即穢土）為眾生開示法義。
在《大乘玄論》的論述框架中，此處強調的是佛法在不同環境（淨土與穢土）中的宣說對象與教化差異。
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此句為論證過程中的轉折或限定，強調接下來的論述是基於「見者」（觀察主體/認知主體）的視角來分析。
在《大乘玄論》的體系中，這通常涉及對能見與所見、心識與對象之間關係的辨析。
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本句區分佛的三種身（三身說）中的報身與化身。
報佛（報身）是菩薩因長久修行願力而感得的果位；化佛（化身）則是如來為了適應眾生根機，在不同世界中隨機變現的化身。
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此處在論述佛法傳承與教理根源。
強調在特定的論證邏輯或教法體系下，釋迦牟尼佛纔是實踐與教法的核心基石（本）。
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此句論述佛之「分身」與「跡」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調理與事的圓融。
釋迦牟尼佛於十方世界顯現的分身，並非獨立的個體，而是法身為了度化眾生而留下的化現痕跡（跡），旨在說明真身（理）與分身（事）不二的關係。
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此句為論書之承接詞，用以引出基於前文論證而得出的結論或引用相關偈頌、經文。
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此處闡述佛之「本」與「跡」的關係。
在《大乘玄論》的語境中，強調佛之真身（本）與應化身（跡）的不二。
舍那（可能是指某個具體化身或象徵）被指出並非獨立個體，而是釋迦牟尼佛為了度化眾生而顯現的化身跡象。

本章旨在透過辨析不同法門、見解或理論之間的相同與相異之處，以釐清義理，消除混淆，是論書中典型的辨析章節。
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此句為敘事鋪陳，介紹後續論述中所涉及的兩位導師或教學對象，旨在透過對比或承接，進一步闡述大乘玄論中的法義辨析。
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在本論討論名相的脈絡中，指出「空」這個詞在特定語境下作為一種假名（暫時的標記或稱號）而使用，用以指涉事物缺乏自性的實相，而非指絕對的虛無。
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本句在論述空有之辨。
在《大乘玄論》的體系中，強調一切名相皆為假立。
即使是為了對立「空」而提出的「不空」概念，其本質依然是假名，不可執著為實有的實體，旨在破除對「不空」之名相的執著，以導向真正的空性理解。
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此句探討名相與實相之關係。
在《大乘玄論》的脈絡中，「不空」指其具備一定的依止或性質（非絕對真空），而「假名」則指這是一種暫時的稱呼或設定。
意指雖為假名，但並非毫無依據的虛妄，而是有對象可對應的假名。
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此句旨在破除對「實有」的執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調萬法雖在現象上顯現，但其本質缺乏獨立、恆常、不變的自性（Svalaksana），即是「無性」，以此導向空性與中道的理解。
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本文出自《大乘玄論》，討論真俗二諦的關係。
作者強調雖然究極義（真諦）是空寂的，但為了導引眾生進入正法，必須依託世俗的假名認定（假諦）作為指引。
若完全否定世俗假名，則無法在世間建立修行次第，亦無法以方便法門開導眾生。
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此處以鼠類（鼠與嘍慄）為喻，通常在論書中用以比喻微小、卑劣或在特定環境中生存的眾生，用以對比法義的深廣或修行者的境界差異。
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本句為論述體系之標題。
在《大乘玄論》的論理架構中，探討名相的實義。
此處將「空」視為一種「假名」，意指「空」本身並非實有之物，而是為了破除對「有」的執著而設定的暫定名稱（假名），以避免修行者落入「空見」的另一端執著。
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本句旨在破除對「世俗諦」之實有執著。
在《大乘玄論》的體系中，強調即使是世俗層面的真理（世諦），其本質亦是空寂、無自性的，不能將其視為一個獨立、真實存在的實體（舉體不可得），以此導向中道與空性的體悟。
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此句討論在修行中如何對待「有」的現象。
在《大乘玄論》的中觀與般若語境下，「假有」是指現象雖然在名言假相上存在，但其本質缺乏實體。
此觀法旨在透過對「假有」的觀察，進而體悟其空性，破除對實有的執著。
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此句在《大乘玄論》的論議脈絡中，旨在區分真諦（第一義諦）與世諦（世俗諦）。
「舉體」意指全部的體相或整體，說明所討論的對象在層次上完全屬於世俗諦的範疇，而非究極的真諦。
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此處討論的是超越對立觀察的境界。
當修行者不再以主客對立的「觀」來執著，而是進入一種無分別的狀態時，這種行持本身就契合了法性的真諦（絕對真理）。
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此句為譬喻，用以說明「遮蔽」與「顯現」的關係。
在《大乘玄論》的論述語境中，通常是用來比喻真理（體）被客塵或迷妄所遮掩，透過特定的修行或覺悟（舉爪），使本然的體性得以顯現。
重點在於強調「體」一直存在，只是暫時被掩蓋。
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在本論語境中，「世諦」指世俗諦（世俗真理），與勝義諦相對。
此句旨在界定目前的論述範圍屬於世俗層面的解釋，而非終極的絕對真理。
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此處以「手按爪」的物理動作作為譬喻，說明真諦（絕對真理）並非遠在天邊，而是就在現象的體現之中。
透過「體沒」的過程，隱喻從現象層面深入到本質層面，體悟不二的真理。
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此句為論書中的承接語，標誌著作者將從之前的鋪陳或論述，正式進入對核心法義的詳細解析與說明。
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此處討論的是大乘佛法在修行或義理上的層次劃分。
作者將前述的兩種義理（兩義）作為基準，進一步推導出修行的三個層次或階段（三階），旨在闡明從初步進入大乘到圓滿覺悟的次第過程。
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此句為論著中的邏輯轉折，旨在否定前述兩種對特定法義的解釋路徑，以引出更深層或更正確的論點。
在《大乘玄論》的辨析體系中，常用此類否定法來排除偏差的見解，以確立正見。
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此句在《大乘玄論》中通常作為比喻或類比，用以區分兩種不同的狀態、層次或對待法的方式。
作者透過對比「食慄者」的行為或屬性，來強調某種特定的法義特徵，使其與一般常識或低階的認知區分開來。
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本句探討「假有」與「空」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調現象雖然是依緣而起的「假有」，但其運作與存在之理（法）在實性上並非完全的虛無，而是具有恆常的真理性，旨在破除對「空」的斷滅見。
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此句以「假壁」為喻，說明現象世界的構成雖看似有實體（如牆壁），但其內在實質（自性）則是空無的。
旨在揭示萬法由假名而立，本質 devoid of inherent existence，以此破除對物質實體的執著。
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此句探討「有」與「空」的關係，旨在說明現象的存在（有）與其本質的空寂（空）並非兩截，而是同一事物的兩種面相，即「即」的關係，用以破除對有與空的二元對立執著。
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此句為論著中的論證過程，旨在區分當前所討論的義理與前述之「第二種解釋」之間的差異，以確立正確的見解，避免混淆。
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此句在論述空性時，強調必須將現象的整體（舉體）視為空，而非僅部分地或片面地理解空性。
若不從整體性地把握空性，則無法徹底破除執著。
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此句處於論述真諦與世諦之關係的語境中。
指當修行者或法相進入到絕對的真諦境界，或在分析法性時，不再執著於相對的世俗名相，則世俗的真理（世諦）便不再存在而轉化為真諦。
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本句探討在修行出離時對「自體」的認知。
若修行者在出離時仍執著於身體或自我的整體（舉體）屬於世俗的實有（俗有），則未能徹悟空性，仍處於對相的執著之中。
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此處處於《大乘玄論》破除對立與執著的論證脈絡中。
旨在說明當進入最高層次的玄學或空性境界時，若仍執著於「真諦」與「俗諦」的二分對立，則反而不符合大乘圓融的實相，故強調超越對特定「真理」名相的執著。
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此句旨在破除對「空」與「有」在時間維度上的對立觀念。
強調空有並非隨時間切換的兩種狀態，而是超越時間的實相，防止落入「斷」或「常」的邊見，體現中道不二的義理。
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此處為論書的結構標誌，指涉修行或教理推演過程中的第二個階段（階）之會集或對論時機。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調對多種法義或教相的全面掌握與圓融領會，指修行者或論述對象能將分散的義理統合成一致的體悟。
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此句論述中觀之空有不二義。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調現象上雖有存在（假有），但在本質上則是空性，旨在破除對「有」與「空」的二元對立執著，體現中道觀。
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此句闡釋中道之義，旨在破除「斷滅空」與「實有」的兩極執著。
強調「空」與「有」並非對立，而是同一體兩面：現象的存在（有）依賴於空性（空）而成立，而空性並非虛無，而是透過現象的顯現（有）來體現。
此為大乘佛教中「真空妙有」的核心邏輯。
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此句在《大乘玄論》中討論對「空」的認知層次。
強調若僅停留在對「空」的單純定義或初步認知的階段，而未進一步體悟中道或圓融之義，則仍屬於對法義的局部掌握。
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此句在《大乘玄論》的語境中，旨在闡述中道義理，強調在破除對「有」的執著（空性）之同時，並不否定現象界的顯現（假有）。
即在「空」與「有」之間不落兩端，體現不二之理。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，是用以分析對待「時」之執著的論述。
這裡的「言」是指對象（對立面或對手）所主張的觀點，討論時間是否真實存在或僅是假名。
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此句處於《大乘玄論》論述真如與假名、空有不二的脈絡中。
意指在運用假名或建立名相來導引眾生時，並不影響或破壞事物本然的「空性」特質。
空性是絕對的真理，不因世俗名相的建立而有所增減或受損。
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此句在《大乘玄論》的論證體系中，將當下的論述內容與前述的「第一不空世諦」進行對比，強調兩者在義理上的統一性。
此處涉及大乘中觀或瑜伽師地之二諦（世俗諦與勝義諦）的精細劃分，特別是針對「不空」這一特質的世俗層面分析。
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本句強調「有」與「空」的絕對恆常統一。
在《大乘玄論》的體系中，這說明現象的存在（有）與其本質的空性（空）並非對立，而是同一事物的兩面，不存在任何脫離空性的實有。
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此句探討「空」與「有」的辯證關係。
在《大乘玄論》的語境中，強調空性並非絕對的虛無（斷滅空），而是一種超越對立的實相。
所謂「無有一空而不有」，是指即便在空性的狀態中，亦不離其本然的存在（真有），旨在破除對「空」的誤解，揭示空有不二的深義。
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此句探討的是「空」的層次。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調空性並非局部或部分的缺失，而是就其體性而言，整體完全 devoid of intrinsic nature（無自性），即所謂的「舉體空」，旨在破除對實有的任何微小執著。
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此句處於《大乘玄論》探討真如與現象、有無之辯證語境中。
此處的「有」並非指實有，而是指在假名、世俗或現象層面上的顯現。
論著旨在通過「有無」的對立與統一，破除對單一狀態的執著，導向中道或空性的體悟。
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此句在論述空性的層次（二空）與世俗諦的關係。
文中將空性分為不同階段，此處指出某種義理狀態可以回溯或對應至第二種「空世諦」的定義，用以闡明真諦與俗諦在不同層級上的相即相應。
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此句描述修行或論理推演中的階段性操作。
在《大乘玄論》的論理體系中，此處指涉對法相或觀照對象的選擇與排除過程，透過「取」與「捨」的交替，以逐步破除執著、趨向真實義。
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此句在《大乘玄論》中並非核心法義論述，而是作為比喻或舉例之敘事，用以說明某些具象的狀態或行為，在論理推演中起輔助說明作用。
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此處為敘事描述，指在特定儀式或操作中取用名為「案爪」的器具，屬於具體的動作描述，無深奧法義，僅為紀錄過程。
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此處提及佛教邏輯與認識論中核心的「二諦」框架，即將真理區分為世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦），用以說明語言文字的權宜性與究極實相之間的關係。
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此處討論的是名相與實相的關係。
在論理分析中，「案爪」通常是用來比喻兩種截然不同、互不相容或對立的狀態。
此句旨在否定某種對立的解釋，強調在該法義框架下，事物並非處於此類二元對立的關係中。
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此句旨在區分兩種不同的論理推導或義理分析方法。
在《大乘玄論》的論證體系中，通常涉及對立或相補的兩種理路（如真俗二諦或權實之辨），以導向最終的玄理統一。
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本句為反問句，旨在批判或否定某種對「二諦」（世俗諦與勝義諦）的錯誤認知或狹隘定義。
在《大乘玄論》的論辯語境中，作者透過否定對立或僵化的觀點，導向大乘不二的圓融義理。
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此句描述修行者或學者在經過前期的學習與體悟後，終於達到能將該法義實際運用於實踐或論證之中的階段，強調契機的成熟與領悟的轉化。
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此處旨在破除對局部現象（一爪）的執著。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調事物的本質不應被局部特徵所定義，以此揭示萬法空性或非對立的真如本相，說明現象上的「出」與「沒」皆是虛妄。
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本句旨在說明中道之義，透過否定「有」與「無」的兩極對立（非有非無），揭示超越二元對立的實相。
在《大乘玄論》的論證體系中，這是為了打破對立的執著，導向不落兩邊的真諦。
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此處討論物質或器官的功能性（用），強調功能的顯現具有特定的時機或條件，而非恆常不變，用以論證法相的生滅或功能的依緣性。
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此處描述現象或心法在時間維度上的不連續性，強調其非恆常、隨緣而生的特質，用以說明現象的虛幻或無常。
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此處以「二諦」作為比喻，用以說明真理在不同層次上的運作與應用。
在《大乘玄論》的體系中，旨在論述絕對真理（勝義）與相對真理（世俗）如何相互依存且共同發揮作用，以導引眾生契入正覺。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是指在闡述真理時，為了對應聽者的根機或說明對比，有時會採取世俗的觀點或語言方式來論述，以區分聖俗二諦。
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此句在《大乘玄論》中討論佛法教義的權實之分。
說明佛陀在教化眾生時，根據對象的根器與時機，有時運用權宜之法（權教），有時則直接開示究竟的真實理法（實教/真義）。
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此句出於《大乘玄論》，處於對特定名相或比喻的辨析過程中。
文中透過對「案爪」之義的追溯，旨在釐清概念的起始定義，以服務於後續對大乘深義的論證與推導。
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此句說明前述比喻的論證範圍僅涵蓋整體義理中的一小部分，是用局部來啟發全體的說明方式，旨在提醒讀者不可將局部比喻誤認為全部真理。
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此句以「爪沒」為喻，說明法性或真理被遮蔽、陷入迷妄之狀態，一旦陷入其中，便無法輕易顯現或脫離，用以比喻執著深厚時，難以自拔的困境。
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此處描述法相或境界在顯現、出離之時，依然保持其體相，沒有毀損或湮滅，用以論證某種法性的恆常或不滅特質。
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此句論述「真空妙有」的不可分性。
強調存在（有）與空性（空）並非截然對立的兩個階段或時間點，而是同一事物的兩種面相：凡有存在處即是空，而空性亦不離存在而顯現，體用不二。
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此句為文本校勘標記，並非佛法義理之論述，係指出該處經文在傳抄或編輯過程中出現缺失、不對齊或文字不全的情況。
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此處在討論真如或實相的恆常性。
若以「出沒」（出現與消失）來比喻，則落入了有為法的生滅觀念，而實相不應被視為在有無之間變遷，故強調不可使用此類比喻以避免誤導對空性或恆常性的理解。
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本句探討真理或法性的顯現方式。
在《大乘玄論》的玄學與理法分析中，強調「今出」即是「無別出」，意指真理的顯現並非在原有基礎上額外增加或區分出新東西，而是本然之性的直接呈現，體現了不二與無造作的特質。
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此句處於論述萬法本性與顯現的邏輯推演中。
在《大乘玄論》的語境下，探討的是法之「有」與「無」的辯證，指出即便在無實體、無自性的狀態下，法依然能顯現或運作，用以破除對實有或斷滅的執著。
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此句探討的是「滅」的本性。
在《大乘玄論》的體論框架中，旨在破除對「滅」的實體化執著。
說明滅掉的狀態本身即是空，不存在一個名為「滅」的實體或獨立相待的對立面，避免陷入「以滅除滅」的二元對立論。
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此處討論在有無之辯論中，關於「出離」與「寂滅（沒）」的關係。
探討修行者在追求出離時，是否最終落入一種虛無或絕對的滅盡狀態，是用以分析真如與空性的辯證過程。
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本句闡述空性的單一性與絕對性。
在《大乘玄論》的體系中，強調空性並非一種實體或特定對象，而是指一切法無自性的本質。
若認為「空」本身還存在另一種區別的「空」，便落入了對立與分別的妄想，故強調空無別空，以破除對空性的執著（空見）。
。
本句探討「有」與「空」的辯證關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調「有」並非實有，而是依緣而生的假名，因此對「有」的確立本身即揭示了其本質的「空」性，旨在破除對現象實有的執著。
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此句探討「有」之性質。
在論述法相或實相時，區分「有別有」指涉的是對立、區分或具相的存在（如名相之分）；而「無別有」則指超越區分、不二或絕對的實相存在，用以破除對單一形式「有」的執著。
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此句探討修行者對「空性」的誤解。
在大乘中觀或玄論的脈絡中，若將「空」視為一種實質的存在（即所謂的「落入單邊」或「斷見」），則將空對立化為一種「有」，反而形成了新的執著，未能真正契入中道。
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本句記述作者周顒在論著中接下來的論述重點，旨在透過「三宗」的分類與「二諦」的觀照，建立大乘佛法在理論與實踐上的分析框架。
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此處論述中觀三論（空、假、中）之運用。
第一句指對「假名」的認定不可僅執著於空，以免落入斷滅空見；第二句則指「假」與「空」互即互入，既是假名亦是空性，且空性亦非實有之實體，而是一種假名，旨在破除對「空」的實體化執著，導向中道。
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此句為論述之起首，旨在探討「空」與「假」的義理。
在《大乘玄論》的語境中，這涉及對現象（假名）與本質（空性）之關係的分析，是用以破除對法執之實有的辯證過程。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，討論的是如何透過特定的法門或觀照，將內在的善根、善巧等潛能轉化為實際的運作與應用，以利於修行與度化。
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此句為論述之起首，旨在定義「假空」之義。
在《大乘玄論》的體系中，此處討論的是現象（假名）與本質（空性）的關係，即萬法雖以假名暫稱，其本質則是空寂無自性。
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此處討論的是《大乘玄論》中關於真理層次的精密分析。
將「二諦」（世俗諦與勝義諦）分為四個層次的重複或深化（四重），而第一層次即是基本的二諦對立與統一。
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此句闡釋中道義理：現象的本質雖是空性（真空），但並非單純的消失，而是在空性中依緣而生，呈現出暫時的假名現象（假有）。
強調「真空」與「妙假」的不二關係，即空假不二。
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本句闡述大乘中觀之「假名」與「空性」的關係。
指事物雖有暫時的假名標誌（假），但其自性並不真實存在（空），且這種「假」與「空」是同時成立的，並非先有假後變空。
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此句闡述中道義理，指現象的「有」（假名）與本質的「空」（實相）並非對立，而是互即互入。
在《大乘玄論》的語境中，強調打破對立的二元執著，體現空有不二的圓融境界。
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此句為論書中的詰問環節，探討「假」與「空」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，旨在分析現象的假名設定與其本質空性的辯證關係，是用以破除對名相執著的邏輯推演起手式。
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此句處於論證邏輯中，透過「假定」的推論方式，探討生滅之相與實相的關係。
在《大乘玄論》的思辨體系中，這類表述是用以破除對「生」之實有的執著，分析在假名生起而實則不生（空性）的境界或邏輯狀態。
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本句在探討眾生或法相的「生」之性質。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在辨析現象的顯現究竟是基於實有的實生，還是基於依他而起的假生（假名），以此推導萬法空性與中道義理。
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本句為論典中的問答結構，旨在針對「不生」這一概念進行分類論述。
在《大乘玄論》的哲學體系中，探討事物的生滅與有無，透過對「不生」的不同層次分類，以破除對實有生滅的執著，進而導向空性或真如的見地。
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本句探討「生」的本質。
在《大乘玄論》的體系中，強調萬法皆空，所謂的「生」僅是依條件而然的假名現象（假生），並非具有實體、恆常的真實生起。
因此，從實相觀之，這種假名上的生即是不生。
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本句探討現象的生成機制。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調萬物並非由具備永恆不變實體的「性」所生，而是基於無自性（空性）的緣起而生。
此處旨在破除對「實有」的執著，說明現象的生起並不依賴於任何實有的本質。
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本句探討自性（實相）與假名（現象）的關係。
從勝義上觀，一切法無生亦無假生；但從世俗諦（世諦）觀之，在假名產生的現象中不著於生滅，即是中道。
此處強調在假相中體現實相的圓融。
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本句論述大乘教法中「權實」的運用。
真諦（絕對真理）因其超越語言，無法直接言說，故必須藉助「假名」（權宜的名稱與表象），將其轉化為世俗之人能理解的世諦（世俗真理）形式，以達到導引眾生的目的。
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此句處於論述「三法印」或「三論」之邏輯框架，旨在破除對「生」的實體執著。
透過「假生」之名說明現象上的生起僅是假名，其本質即是「不生」，以體現中道空性，避免落入單純的斷滅見或恆常見。
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此句討論在心靈不安或尚未生起正覺之狀態下，無法真正安置或體悟終極的真理（真諦）。
強調心境的安定與正向生起是契入真諦的前提。
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本句在探討「不生不滅」的論理定義。
在《大乘玄論》的體系中，不生不滅並非單一狀態，而需根據不同的論議角度（合論）來區分其層次與種類，以破除對單一實體的執著。
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此處討論對象之本質。
在俗諦（世俗真理）的觀察中，某些法被認定為不具備生滅的性質，是用以對比或分析法性之差異，旨在透過世俗的認知層次來明析真理。
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此句探討真諦（絕對真理）的顯現方式。
在《大乘玄論》的論述框架中，區分了依於生滅現象而悟道的過程與直接超越生滅而契入真諦的境界。
此處強調真諦本身是不依賴於生滅法（現象界）而獨立存在的本質。
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本句討論三諦（真諦、假諦、中諦）中的俗諦。
在俗諦的層面上，若執著於現象的「有」（實有），則會被妄想遮蔽，導致覺悟的智慧（明）無法生起。
此處強調對立的關係：執著於有則不生明。
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本句論述「真諦」（絕對真理/第一義諦）的本質。
真諦之特質在於「無故」，即非因緣所造，不依賴任何條件而存在（自性清淨），因此它不隨因緣的散失而毀滅，其智慧之光（明）恆常不滅。
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本句說明在論述佛法時，需將「世俗諦」（對待的現象）與「第一義諦」（絕對的真理）相調和。
當從二諦合一的圓融視角觀察時，現象的生滅僅是假相，其本質（實相）是超越生滅而恆常不變的。