大藏經白話翻譯計畫

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此句為人物介紹，指明慧遠法師的國籍與所在地。
慧遠法師是東晉至南朝宋時期的著名高僧，對中國佛教淨土宗及律宗有深遠影響。
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此句記述對象在接觸佛教之前的學術背景，說明其早年曾涉獵儒家與道家思想，是用於交代人物生平之敘事句。
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此句為對人物名稱的交代。
在鳩摩羅什法師的大義記錄中，旨在明確對話者或相關人物的身份，以便後續法義討論之參照。
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此處描述修行者或法師在人格特質上已超越世俗之私慾與牽絆，具備出離心與高潔的德行，是成就法義傳承之基礎。
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此句出於《鳩摩羅什法師大義》，文中提及「江左須彌」應為特定地理或象徵之稱呼，用以對比或說明當時法師在特定地域的傳法處境或名號，而非單純指佛教宇宙觀中的須彌山。
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此句在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，是用於概括前文所討論的修行實踐、法義闡述或具體的操作方法，強調對所有已述之「作」（行為、實踐）的總結。
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此句探討修行路徑的殊途同歸。
在法義上，指涉不論採取何種正向的修行方法，最終目的皆在於回歸真如本性或覺悟的真實境界。
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本句為敘事紀錄，交代請問法義的對象為當時著名的譯經大師鳩摩羅什及其居所。
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此句為引述文字，指引出苻書（記錄者或相關人物）在書信或記載中的表述內容。
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此句為交代鳩摩羅什法師的出身背景，說明其出身於天竺的高級婆羅門家族，具有深厚的學識基礎。
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此句說明其母的修行境界已達到須陀洹（初果），意味著已斷除三下劣結，正式進入聖人之列，確保不再墮落，定能於不久後證得阿羅漢果。
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此句為記錄人物生平之敘事，描述其誕生之時空或年齡背景。
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此處描述佛像或聖者身周所發出的圓形光芒（圓光）之具體尺寸，用以體現其威儀與神聖境界。
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此句描述對象（通常指佛像或聖者的相貌特徵）在形體長度上超越常人，體現佛法中「三十二相」之圓滿，象徵其功德深厚，超越凡夫之限。
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此句形容修行者或聖者在人間（閻浮提）具有無人能及的最高境界或卓越成就，強調其法力或德行之出類拔萃。
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此句描述修行者或信眾偏離正法，轉而信仰非佛教的異端教義（異學）。
在法師大義的語境中，這通常是在討論正信與外道之辨，或分析導致信仰偏差的因緣。
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此句描述鳩摩羅什法師所譯經典或其教法在各國廣泛傳播，對當時佛教界產生深遠影響，顯示其譯業之盛。
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此句描述法會聚集之規模與氣勢，指許多僧侶、菩薩或信眾共同參與，體現教法傳播的影響力與威儀。
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此句描述眾多修行者或弟子聚集於簡樸的草堂之中聽法，體現了當時求法熱切與環境簡樸的對比。
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此句以「甘雨」比喻佛法，說明眾生透過領受佛法教化而獲得心靈的滋潤與覺醒，消除煩惱之渴求。
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此句為記錄人物名單之敘事，列舉出八位子嗣之名，旨在交代傳承或人物關係，無深層佛法義理需解析。
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此句描述一種光明顯現的吉祥徵兆，在佛教傳記或法師傳文中，常用於形容高僧大德或佛法弘揚時出現的瑞相，象徵智慧之光照破無明，法事圓滿。
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此句強調信心的建立並非盲從，而是基於理據或實證的確信，在法師大義的脈絡中，指對正法之信應有明確的印證或依據。
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此句在說明大乘經典義理之繁複與多層次。
所謂「十有八途」，是指在解讀大乘深奧義理時，存在不同的分類體系或分析路徑（十種與八種），旨在引導修行者依其根器選擇適當的觀照方式以契入真理。
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此處描述法師針對對方的疑問，依序進行詳細的義理分析與解答，體現教學中循序漸進的導引方式。
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此句為書誌性說明，交代該論典或著作的編排結構，以便於閱讀與檢索。
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此句為文本結構之說明，指明該著作上卷所涵蓋的法義要點或討論主題共有六項，屬於典型的論書或義理說明之導引格式。
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此處為目錄或章節導引之敘述，標明本卷內容將分述七項要點。
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此句為文本結構之導引，明確指出下卷之內容將分為五個主要論題或項目進行闡述，屬於典型的論書或義理彙編的目錄式敘述。

此段為目錄式概括，條列出對法身義理的探討次第：從定義真法身開始，經由重複確認、類比說明、壽量分析、具體相相（三十二相）的辨析，最終達到對法義的確信與決定（受決）。

此句為對話紀錄的起始，交代詢問者身分。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，此處記錄的是弟子或後學向法師請教義理的過程。
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此句描述佛陀於法身境界（超越物質色身、體現真如本質的境界）中，對菩薩進行教化。
在《鳩摩羅什法師大義》的脈絡下，強調的是超越形式的法義傳承與覺悟境界的對接。
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此句強調見證特定法義或境界的條件。
在法身菩薩的層次，即是以真如、空性為基的覺悟狀態，方能突破相對之見，親證實相。
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此句在論述物質構成之基礎。
四大指組成物質的四種基本元素，五根指感知外界的五種感官，共同構成了生物體的生理基礎。
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此句為邏輯推論的接續詞，用於在辯論或法義討論中，針對前文提出的假設或主張進行進一步的推演或質詢。
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此句在探討法身與色身（物質身）的關係。
在佛教義理中，色身是指佛陀或眾生具足的物質形態，而法身則是真理的本體。
此問旨在分析兩者在實相上的差異或統一性。
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此句為質詢或反詰，探討為何將特定的真理、實相或佛之本質稱為「法身」。
在鳩摩羅什的翻譯與義理體系中，法身代表佛之真實相，超越物質形相的永恆真理。
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此句闡述法身之本質。
法身即真如實相，超越空間位移與時間演替，不隨因緣而遷轉，故稱「無去無來」，旨在破除對法身有實體形相或動態位移的執著。
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此處旨在描述真如或實相的本質，超越了世俗現象中「生起」與「滅盡」的二元對立與時間流轉，說明法性之恆常不變，不受時空造作之影響。
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此處討論修行果位的相同性，指出在進入涅槃（泥洹）後的寂靜狀態與境界中，並無差別之分。
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此句為詰問之詞，在法義討論中通常用於引出對特定對象（如佛身、法性或真理）之觀照方法或證悟條件的探詢。
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此句為詢問或反問之語，出現在對鳩摩羅什法師翻譯與闡釋佛法之過程討論中，意在確認是否需要再次對特定法義進行講解或說明。

此句為敘事性的對話轉接，記錄對話參與者什答的發言起始。
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此句為名詞定義之開端，旨在闡釋「法身」之義。
法身指佛陀之真身，非物質色身，而是代表恆古不變的真理（法）與遍一切處的自性。
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此句在討論法義之辨析，指出某種狀態或現象在性質上與「變化」是一致的，強調其不恆常、隨緣而轉的特性。
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此句論述化身（幻化之身）的本質。
在佛法義理中，化身是以神通或願力所顯現，雖外相看似具足形體，但其實質並非由真實的物質元素（四大）與感官器官（五根）所組成，旨在說明化身的非實相與幻化特質。
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此句為經典中常見的自問自答式結構，用於在提出結論或現象後，隨即引出深層的因果解釋或法義論證，以啟發讀者的思考。
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此句出於鳩摩羅什法師對法義的論述，指涉關於色彩生成、顯現或其物質屬性的法理分析。
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此句強調現象或法相在組成上依然依止於地、水、火、風四大元素，說明物質現象的構成特質，不使其脫離基本的物質基礎而獨立存在。
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此句為敘事性描述，指在當時情境中提供了香料之物，通常作為供養或儀式之準備，無深層法義，僅作事實陳述。
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此句為論述前提或必要條件之陳述，指在特定義理或修行體系中，必須具足四項核心法理或準則方能成立。
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此處指涉感官對外境的接觸。
在佛法義理中，這是指除了意識之外的四種物質感官對象，與耳根（聲）合稱六塵，是構成意識經驗的基礎對象，亦是產生執著與煩惱的根源。
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此句在鳩摩羅什法師對譯經名相的辨析中，旨在界定「味」的屬性，指涉具備感官味道的物質對象，用以區分法義上的名詞界限。
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此句為論述某種法相或條件時的必然結論，指出在特定情境下必須滿足三項準則或具備三種性質，是用於建立論證邏輯的定論句。
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此處列舉感官對象（六境）中的三者。
在分析感官與對象的接觸過程中，說明意識如何透過色法、味法、觸法產生對應的感知。
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此句指稱處於物質形態、能被感官（尤其是眼根）所覺知之現象。
在佛法論議中，「色」代表物質或色身，與「心」相對。
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此句在論述法義之邏輯推演中，指出在特定前提下必然存在兩種對立或互補的法理狀態，用以建立辨析的基礎。
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此句在論述心法與色法的關係，說明在特定的認知或存在狀態中，包含了物質的色法以及感官與對象接觸的觸法，是用以分析現象界組成之基本名相。
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此句討論感知過程中的「觸」相。
在佛法名相中，「觸」是指感官（根）、客體（境）與意識（識）三者會合的狀態。
此處指涉能引起此種感官接觸的物質對象。
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此句在論述法義之辨析中，強調在特定的邏輯推演或法相分析下，必然存在某一種對應的法（理則或對象），用以確立論證的必然性。
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此句旨在對特定現象或心法進行定義，指出其本質即為「觸法」。
在佛教心理學（阿毘達磨）中，「觸」是指感官、客體（色聲香味觸法）與意識三者相遇的交會狀態。
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此句在討論法義或條件之分析時，用以說明在特定情境下，除了前面已確定的項目外，其餘因素並不具備必然性，呈現出不確定或隨緣而定的狀態。
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此句旨在說明物質（色法）的基本屬性。
在佛教阿毘達磨或名相分析中，地大（地界）作為物質基礎，必然包含視覺（色）、嗅覺（香）、味覺（味）及觸覺（觸）等感官特徵，用以論證物質現象的組成與特徵。
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此句旨在透過物質（水）的具體屬性，說明現象界事物的組成與感知特徵，通常用於討論名色或感官認知的基礎，以對比法性之空或無相。
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此句為論述法相或屬性之假設前提，旨在探討物質（水）與屬性（香）之間的關係，通常用於分析相應或非相應的法理邏輯。
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此句為對特定名相「地香」的確認或定義。
在法師大義的討論語境中，通常是在對照經文或論述某種法相時，明確指出其對應的名稱。
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此句為典型的論議式詢問，用於在論證過程中提出疑問，以引出後續的證明、理據或法義分析，旨在透過問答形式釐清真義。
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此句為比喻用法，以「純金器」比喻清淨且堅固的法器（心靈或根基），以「天雨」比喻自上而下的佛法教理或加持。
意指唯有心靈純淨且堅固，方能承接並保留深奧的真理。
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此句通常出現在以類比方式討論法義的語境中，透過「香」之有無來比喻某種條件或因緣缺失時，其結果（法性或功德）亦隨之不存在。
在此處強調因果或條件的必然性。
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此句討論火之性質，強調火在產生作用時，必須具備與對象接觸（觸）的條件，是用於分析物質屬性或論述因果條件的邏輯推論。
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此句為條件句，指在供養或儀軌中若具備香品的情況。
在佛教供養義理中，香象徵戒律之清淨與修行之芬芳。
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此句為對特定名相或物質的直接認定，在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常涉及對譯名、實物或比喻義的對應確認。
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此句為典型的論辯式發問，旨在引出後續的證明、理據或實證過程，用以確立前述觀點的正確性。
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此句描述一種特殊的現象或隱喻，在佛教論義或譯經討論中，常用以說明事物的隱祕性質、潛在能量的顯現，或作為對特定譯名、義理比喻的討論對象，旨在說明某些看似不可能的現象實則有其因緣。
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此句為邏輯推論之結語，旨在說明若缺乏特定條件或質料，則無法產生相應的屬性（香氣）。
在鳩摩羅什法師大義的論辯語境中，通常用於以類比法破除對象的實有執著，說明現象的依緣性。
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此句在探討感官與對象的關係。
在六根六塵的體系中，風（觸境）僅能透過觸根（身）產生觸覺，無法產生視覺、聽覺、嗅覺或味覺，以此說明感官功能的特定性。
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此句在討論法相或境界時，強調其不具備物質色彩或形體特徵，屬於非物質的狀態。
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此句在討論法相的分類，區分「色法」（物質現象）與「非色法」（如心法、心所法等）。
在鳩摩羅什法師的義理闡述中，此處旨在釐清對象的屬性，以判定其是否屬於物質範疇。
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此句為論述中的對比轉折，旨在區分過去的特定情境或觀點與當下所討論的事項之差異，用以確立論證的邏輯界限。
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以鏡中像為喻，說明現象的虛幻性。
影像雖然顯現，但並無實體，用以指涉法相的空寂與非真實性。
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此處以「水中月」為喻，旨在說明現象的虛幻性。
月亮本身存在，但水中的影像僅是虛幻的投影，不可捉摸且無實體，用以比喻世間萬法雖有顯現，但其本質是空幻且無自性的。
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此句討論感知對象的性質。
在佛教認識論中，「色」指物質現象或可見的形色。
此處強調對外境物質相的感知與觀察。
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此處指在特定的禪定或法義狀態中，感官的接觸（觸）以及相關的感受不再產生，呈現一種離相或寂靜的狀態。
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此句為論證過程中的否定推導。
在佛教名相辨析中，透過排除法證明某種法相不屬於「色法」的範疇，旨在釐清法義的邊界，避免對名相產生誤認。
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此句承接前文，說明在運用方便法門教化眾生時，同樣適用前述的原則或邏輯，強調教化手段應隨機化對待，而非執著於固定形式。
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此句承接前文，將前述關於佛身或真理的論述類比至「法身」上，強調法身同樣具備前文所述的特質（通常指超越形體、遍在且不生不滅的特性）。
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此句為引經據典的開端，旨在探討「法身」的定義與義理。
在鳩摩羅什法師大義的語境中，法身通常指真如實相或佛之絕對真理之身，與報身、化身相對。
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此句討論佛陀顯現於世的形態。
化身是指佛為了適應不同根機的眾生，而隨緣顯現的應身，旨在方便導引眾生進入佛法。
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此句討論關於「法身」的稱號或定義，指涉透過殊勝的修行（妙行）而證得或顯現的法身境界，強調實踐與體證的結合。
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此句探討體用關係，說明內在的本性（體）如何顯現或構造成外在的色身（用）。
在鳩摩羅什法師大義的脈絡中，強調由心性或本質導向現象世界的生成過程。
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此處討論的是修行者透過妙行（精進的實踐）契合法性（萬法本質），進而化現出相應之身（如報身或法身之顯現），強調實踐與體悟對身相轉化的決定性作用。
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此句旨在闡明「真」與「法身」的同一性。
在法義上，法身指佛陀之真身，非物質形相，而是超越時空、遍及法界的絕對真理（真如）。
此處強調真實的本質即是法身，體現了理體與身分的合一。
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此處提及「無生菩薩」作為一種比喻或對照，在鳩摩羅什法師的大義體系中，通常指向不生不滅、超越生死的覺悟境界或具此名號的菩薩，強調法性空寂、無生之義。
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此句描述生命在死亡或轉世過程中所經歷的生理脫離，指意識或精神離開目前的肉體外殼。
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此句描述修行者透過實踐法義，去除垢染，最終在行持上達到清淨境界，使身心契合正法，獲得清淨的行實之身。
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此句為引經據典，旨在透過引用《法華經》的權威教義來佐證前文所述的法義，強調教理的一致性與正統性。
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此句描述在特定法義框架下，羅漢之果位並非最終終點，而是在大乘義理或特定教法指引下，能進一步修行、提升而圓滿成佛的過程。
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此句為經論引述之轉接詞，用以銜接前文並引出後續經典的論據或教法內容。
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此句描述羅漢在達到圓滿覺悟前，最後一次投生人間的色身，旨在說明其在進入涅槃前的最終物質存在狀態。
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此句旨在強調兩部經典的權威性與真實性，確認其為佛陀的親口教言（出佛口），而非後世偽作或他人撰述，以確立法義的依據。
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此句為反問句，旨在強化前文所述內容的真實性與可信度，促使聽者在理會後產生堅定的信心。
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此句在討論修行果位或教法判準時，強調對象僅被界定在羅漢果位之層次，通常用於對比菩薩道之廣大或區分不同乘的果位差異。
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此句討論修行者在斷除煩惱後，不再產生導致輪迴轉世的業力（結業），因此不再受業力的形相牽引而墮入六道，說明瞭脫離生死輪迴的關鍵在於斷除結業。
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此處為敘事性對話，記錄當時人物之言說，指示位置在後方，無深層法義之隱含。
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此句為譬喻之開端，旨在透過「法身菩薩」這一名相，引導對象理解法身與菩薩境界的融合或其運作特質。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，強調法身之絕對性與菩薩行之圓融。
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此句說明果位或功德的產生必須依據清淨的行持（淨行）作為因緣，強調修行實踐與結果之間的因果關係。
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此句描述修行者或對象宣稱將要達成覺悟、成就佛道的志願或狀態。
在法義上，這涉及對「佛果」的追求與願力，需視前後文判斷其為正向的發心或對相的執著。
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此句為總結性敘述，指涉前文所述佛陀教化眾生、演繹法義或度化眾生的種種行願與事蹟。
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此句在討論名相與實義的關係。
指涉即便在區分不同名稱或類別時，其所對應的法性或實體依然是真實不虛的，強調現象的區分不影響本質的真實性。
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此句在鳩摩羅什法師對譯經體制或義理之論述中，用以說明不同譯本、譯法或法義理解之間不盡相同、不完全一致的情況。
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此句旨在區分法義的真偽，強調在學習佛法或傳承教義時，必須明辨正法與邪說，不可混淆。
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此句為定義之開端，旨在闡釋「真法身」的義理。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，法身是指佛陀的真實相，超越了物質形體與語言描述，代表絕對的真理與覺悟體。
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此句描述一種無礙的遍在狀態，指涉佛法、佛光或菩薩願力超越空間限制，充盈於整個宇宙的法界之中。
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此句描述佛陀或菩薩之光明具備遍照特質，象徵其智慧與慈悲力能跨越空間限制，普及於一切世界，無有不照之處。
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此句描述佛法傳播的物質媒介（音聲），在鳩摩羅什法師大義的語境中，強調法義的傳達需透過語言與音聲之形式，使聞法者能接收並領悟義理。
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此句描述佛法或菩薩願力的廣大，能恆常遍及空間上所有方向（十方）的無數世界，體現了佛法普傳、不捨一切眾生的無量功德與宏大格局。
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此句描述菩薩修行進階至「十住」之位階。
十住是菩薩在成佛前經歷的十個穩固階段，代表其定力與智慧已達高度成熟，不再退轉。
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此句描述修行者或眾生在特定因緣成熟後，獲得聆聽佛法教導的契機，強調「聞法」作為修行起步之重要門戶。
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此句說明佛陀在世間顯現的身相並非凡夫之實體，而是為了度化眾生而運用「方便」所化現的法身表現，旨在破除對佛身之相執。
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此句描述佛陀以不可思議力，在無數世界中恆常化現出無量化身，旨在隨機化度眾生，體現佛之大悲願力與神通自在。
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描述法力、光芒或佛陀的威德不受空間限制，全面覆蓋所有方向的世界。
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此句描述佛法教化之機權方便，指佛陀隨機設教，根據眾生根機、類別的不同，而展現出千差萬別的教化手段與法門。
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此句描述佛菩薩或法相在特定機緣下，由無相或隱祕狀態轉為可視的具體形相，以利於化導眾生。
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此處描述佛法或聖者所顯現的功德相，光明代表智慧與能量的放射，色像則是指具體的物質形態或顯現的相狀。
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此處指物質或心法狀態在細膩程度與粗糙程度上的差異，用以說明不同層次的法相或根器之區別。
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此處指如來超越色身、不生不滅的真實本體（法身），強調佛陀之體性的真實不虛，非色相之假合。
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此句強調所討論之法義或境界極其深奧，即使在菩薩地中已達到極高階段（九住位）的修行者，若缺乏特定智慧或機緣，仍無法徹悟或親見。
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此句承接前文，以對比手法強調修行或領悟的難度。
透過提及特定人物（惟越致）及一般眾生，對比出達到某種境界或理解深奧法義的艱難，以此促使聽者正視修行之不易。
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此句為佛教經典中常見的承接問句，用於在提出結論或現象後，隨即啟動對其原因、理據的詳細闡述，以符合邏輯論證的教學結構。
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此句為名相之定義開端，旨在闡明「法身」的義理。
在佛教教義中，法身是指佛陀超越物質形相的真理之身，代表絕對的真如與法性，與色身（肉身）相對。
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指修行者透過覺悟與實踐，斷除煩惱與習氣，不再受欲界、色界、無色界三種輪迴境界的牽引與制約，達到解脫之境。
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此句旨在說明某種法義或境界（如真如、空性或特定的解脫境界）並不依附於世俗的業力造作，即不依賴於身、口、意三種業的運作而存在。
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此句強調功德的來源與性質。
功德必須是「無漏」的，即不產生對輪迴的執著，且必須依賴「本行」（根本的修行實踐）方能真實成就，而非僅靠外在形式或請求。
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此處描述特定狀態、法相或人物在某種境地中能長時間保持而不消失，強調其穩定性與持續性。
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此句以類比方式說明某種境界或狀態，其寂靜、解脫的特質與涅槃相類。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常用於對比或說明法義的深邃與寂靜。
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此句為定義之開端，旨在闡釋「法身」的真實義理。
法身指佛陀超越色相、體現真理的永恆本質，不隨時間與空間而改變，是所有佛陀共用的真理之身。
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此句為比喻用法，旨在描述真理、智慧或佛法在消除迷霧、無明後，如同太陽升起般清晰、明亮且普照一切，使遮蔽之物不再能掩蓋真實面貌。
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此句描述菩薩或佛為了度化眾生而化現的身相，其光明特質如同日光般普照，象徵智慧的顯現與無礙的化身功用。
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此句為舉例說明，旨在引用《首楞嚴經》作為某項法義或譯經特性的佐證。
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此句敘述佛陀之壽量，旨在說明佛之壽命極其長久，非凡夫可計，體現佛之功德圓滿與法身恆久。
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此句在論述或比對不同佛陀或法相時，指出對象與本世界的釋迦牟尼佛在特質、功德或法義上具有一致性。
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此句強調對象的同一性，在法義討論中用於排除對立或區分，確認所指之主體在實質上是同一者，無有別異。
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此句為條件假設句，旨在探討單一佛陀在特定法義或教理框架下的狀態或作用，為後文論述鋪陳。
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此句探討因果關係或依他起性，強調現象（此）必須依據其條件或原因（彼）才能存在，體現佛法中「緣起」的核心邏輯。
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此句描述佛與佛之間的傳承與化導關係。
指由「法性生佛」（具備法性本質之佛）透過教化，使眾生或後來的修行者證悟而成就的佛。
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此句為承接前文的確認語，表示後續所述之情境、法義或狀態與前述內容相同或相類。
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此句在探討法身（真如）的本質。
法身超越空間與時間的限制，不隨緣而生滅，亦不處於遷徙變遷之中，強調其恆常不變的體性。
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此句指出所論述的對象或境界即是法身（真如）的真實狀態，強調法身並非虛幻，而是萬法本質的真實呈現。
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此句強調某種修行境界或心法狀態與涅槃（泥洹）之究竟解脫在實質上是一致的，指涉熄滅煩惱、不再輪迴的寂靜狀態。
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此處指在體悟真理或證悟境界時，心境達到自然狀態，不被主觀的造作心或刻意的追求所牽著走，回歸事物本然的寂靜與自然。
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此句為經論中的過渡語，用於引出後續的補充說明或另一個論點，在法義邏輯中起承接作用。
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此句探討佛陀的兩種身相：化身（應身）有壽量限制而入滅，但法身作為真理的體現，不生不滅，永遠存在於世。
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指一切由因緣和合而生、具有生滅性質的現象。
在佛法體系中，有為法與無為法相對，前者處於恆變之中，不具恆常性。
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此句描述現象或執著在因緣盡時，最終消逝於空無之狀態，強調萬法無常與本質之空。
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此句闡述萬法之本質，指事物在實相上並無恆常不變的自性，呈現出空寂狀態，旨在破除對現象的執著。
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此句為論議中的承接詞，用於確認前文所述之情況或前提，以便進一步推導結論或進行質詢。
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此句闡明法身（真如）的超越性。
法身非物質形相，不處於空間位移之中，故超越了時間與空間的「來」與「去」之對立，呈現永恆不變的實相。
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本句討論關於「法身」宣說經典的義理。
在佛教教法中，法身為真如實相，無形無相，通常不具備世俗的語言說法功能，此處之「雖雲」暗示後文將對此觀點進行辨析或補充說明，探討法身如何透過化身或機緣顯現為說法之相。
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此句描述法性或實相的超越性，說明真理之本質超越了時間的生起與消逝，不處於任何變遷的對立狀態中，體現了超越生滅的恆常本質。
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此句在論證或辨析脈絡中，用以確認前述的推論、翻譯或見解在義理上正確無誤，不存偏差。

此句為敘事轉折，引出遠領對前文法義的解析或評論。
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此句描述在法義討論或請益過程中，針對核心要義（要項）尋求解答的過程，體現了對教法精髓的追詢。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在將前述之論題或名相，由理論層面細分為三個具體的義理面向進行分析。
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此句闡述法身之本質。
法身代表真理的絕對體，其「實相」超越時空與物質的遷轉，不隨因緣而生滅、不隨方位而移動，故稱「無來無去」，體現其恆常不變的特質。
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此句描述修行達到某種境界後，其體證之相狀與涅槃（解脫、寂滅）無異。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，強調實相的體悟與寂滅境界的契合。
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此處討論佛身論，指法身（真如之身）雖無相，但能隨順眾生根機而同化現前，以達到度化之目的。
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此句旨在破除對物質組成（四大）與認知器官（五根）的實有執著。
在法義解析中，強調這些現象僅是因緣和合，本質上空無自性，以導向離相、破相的智慧。
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以水月、鏡像比喻現象的虛幻性。
指事物雖有顯現（相），但本質空無（性），不存在實體，用以說明萬法皆然，不可執著。
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此處討論佛身之分類。
法性生身是指由法性（真如、本性）而顯現的身體，強調佛身與法性不二，是真理本身的具象化呈現。
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此句旨在揭示法身的真實本質。
在羅什大師的義理體系中，強調法身非物質形態，而是離相、離名、絕對的真如本性，以此區分於化身或色身。
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此句描述佛法或譯經之功德，使其在世間得以長久流傳，不至湮滅，使後世眾生能持續獲益。
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此句為比喻用法，通常用以形容真理、智慧或佛法之顯現，能瞬間破除黑暗（無明），使萬物清晰可見，象徵覺悟之明亮度與不可遮蔽性。
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此句旨在區分前文提及的三種對象或概念，強調其在法義上的差異性，避免混淆。
在鳩摩羅什法師的義理闡釋中，明確區分名相是為了精確導向正確的體悟。
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此句描述在對法義進行概括或定義時，將多項內容或多個特徵統一歸納為一個專有名詞，以便於理解與傳達。
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此句在說明佛之三身或體用關係時，將前面所述之真理、本質或普遍的正法特質，概括地定義為「法身」。
法身代表佛的真身，是超越物質形相、遍及法界的絕對真理。
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此句描述在法脈傳承或經典傳抄過程中，後繼的傳述者未能對相關義理或細節進行詳盡的分辨與釐清，導致資訊在傳播中可能存在模糊之處。
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此句旨在批評當時佛教翻譯或傳播中出現的現象：僅保留了術語的名號（名），卻失去了真正的法義內涵（實），導致名實不符，法義被誤解或濫用。
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此句為對話銜接之語，說明後續的論述或回答是基於先前所提出的疑問而展開，旨在釐清對話的脈絡與因果關係。
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此句出自記載鳩摩羅什法師之大義，涉及對世間治理或階級秩序的看法。
在佛教處理世俗法（世法）時，認可合理的社會秩序與職位分明有助於安定與管理，此處強調「位序」之明確判別能達到良好效果。

此句為對話紀錄之開端，交代發問者身分。
在《鳩摩羅什法師大義》等論議體裁中，常用此類簡潔格式標記對話參與者。
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此句闡明法身（真如）的絕對性與恆常性。
法身非物質形體，不受空間位移與時間遷轉之限制，故超越了「去」與「來」的對立相狀，處於恆常不變的實相之中。
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此句為名詞短語，指涉《般若經》中出現的一位名為「法上」的菩薩，在該論述脈絡中作為特定的對象或範例被提及。
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此句描述修行者在對答中確認已建立起對「常悲」之法義的觀照與體悟。
在羅什大義的語境下，強調的是透過正確的觀照（觀）來契入菩薩的慈悲本質。
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此句論述佛陀的法身亦能運用「同化」之理，指絕對真理的法身能依應機而顯現，以契合眾生的根機，使其能領悟真理。
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此處以鏡像為喻，說明心識對境而生相的性質，強調影像雖現但無實體，用以解釋認識論中「相」與「實」的關係。
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此句說明大乘（方等）經典在闡述深奧義理時，經常運用譬喻（引喻）的方法，以便讓根器不同的眾生能逐步領悟，將抽象的真理具象化。
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此句描述宇宙天體之安定狀態，在特定的宗教或宇宙觀描述中，用以說明空間格局的恆常或特定法界的特徵。
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此句以自然現象比喻法義的顯現或傳播，說明真理如光影般映照在眾生或世間（江河），強調法義之普及與明徹。
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此句在論述法義時，用以確認前述之兩項要點在邏輯或教理上已達到確信、無疑的狀態，作為後續推論的基礎。
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此句為承接詞，用於引導接下來的問答過程，在法師闡述大義的脈絡中，標誌著從前文轉入對具體問題的回答。
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此句探討佛身之成就，強調「法性生身」並非偶然，而是透過極其深妙的修行（妙行）而圓滿達成。
在羅什大義的語境中，這體現了理（法性）與行（妙行）的統一，說明報身或法身之顯現與修行功德的必然聯繫。
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此句為引經之序詞，旨在引用《維摩詰經》中關於「善權」（權巧方便）的論述，以說明菩薩在度化眾生時，依機而運用的靈活手段與智慧。
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此句為論題或討論起手式，旨在探討佛陀（如來）色身與法身之義理，在鳩摩羅什法師的譯經與法義框架中，通常涉及對佛身實相的分析。
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本句說明萬事萬物或修行果位的達成，皆是依循佛法之教化、轉化而得，強調「法」在轉化與成就過程中的決定性作用。
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本句為敘事性銜接，指出後續內容將針對前文所提之問題或疑問，提供核心的解答要義。
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此句為論述過程中的比對，指出某種見解或論點與前述之說法在義理上相近或一致。
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此句為文本結構之導引，指出本章節的核心內容在於對「列法」的闡述。
在翻譯與校正語境中，此類句子旨在界定討論的範疇。
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此句說明特定修行或條件如何成為「法性生身」的因緣。
在如來藏或佛性論述中，法性生身是指由法性（真如）而顯現的報身或應身，強調從絕對真理到具象顯現的因果關係。
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此句在討論因果關係的辨析，旨在否定某個特定對象或狀態作為前導原因（前因）的成立性，是用於破除錯誤因果推論的邏輯判定。
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此句強調修行或學習之必然過程，說明若欲獲得最終的果位或成就，必須經過前述的因緣或修行路徑，不可跳過。
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此句指涉修行中能導向最終覺悟或特定聖果（如阿羅漢、菩薩或佛果）的實踐路徑與具體方法。
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此句強調修行或認知之目的，在於消除主觀偏見與妄想，使自心的觀照與事物的真實本質（實相）完全一致，達到不離真理的境界。
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此句探討因果關係之對比。
意指兩者之間並不具有相同的因緣根源，或其關係不比對原先所述的因果連結更為緊密。
在法義辨析中，用以區分不同法相的生起條件。
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此句強調修行或認知達到與「實相」一致的狀態。
實相是指超越表象、不被虛妄分別所遮蔽的真理，當觀照不再偏離真諦，即為「合」。
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此句描述修行者或某種狀態尚未達到完全清淨，仍殘留有其他煩惱或染汙之垢染。
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此句討論在特定因果或法義條件下，個體不再進入輪迴受生的狀態，強調因緣對決定生命形態之受生的影響。
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此句旨在探究眾生在六道中獲取新生、決定投生處的深層業力根源。
在佛法義理中，受生之本通常指業力、習氣以及願力之誘導。
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此句為論述過程中的銜接語，旨在透過尋找對應的實例或先例，來證明前述觀點或法義的正確性。
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此句描述修行或轉化之起點，指從尚未覺悟、處於煩惱與無明之中的普通人開始起修。
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此句描述修行者在聲聞乘的進階過程中，達到一種不被外界法塵所牽著、無執著的果位境界，強調從凡夫到聖果的成就次第。
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此處描述的是身體的邊際或盡頭，在佛教對身體觀察或定相的描述中，用於界定物質形態的終端。
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此句闡明眾生的一切痛苦、迷妄與業果，其根源皆在於煩惱。
強調煩惱是輪迴與苦難的根本原因，若要斷除苦果，必須從根除煩惱著手。
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本句說明眾生之所以處於特定狀態或遭遇特定對象，是由於過去累積的業力（結業）相互感應，因而產生對應的教化關係。
強調業力感召與化導的因果聯繫。
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此句指修行達到「法忍」階段的菩薩。
法忍是指對佛法真理產生不可動搖的信認與忍耐力，能於法義中獲得恆定不退的定力，是菩薩道修行中的重要里程碑。
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此處指修行者透過戒定慧的修習或佛力加持，去除垢染，獲致清淨的色身或法身，以利於進一步的證悟。
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此句在記述法脈傳承或名號序列，補處大士（Dipankara-bodhisattva）指在成佛前以菩薩身分修行，且在佛教傳統中常與初轉法輪或導師之義相關，此處指涉傳承序列之終端或特定範疇之頂端。
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本句描述釋迦牟尼佛成道之關鍵情境，強調於菩提樹下透過定慧修行，最終契悟無上正等正覺的歷史事實與修行過程。
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此句闡明現象或後續心法之根源，指出即便在修行過程中，若仍有未除盡的煩惱微細殘餘（殘氣），仍會導致相關現象或妄想的生起，強調斷除煩惱需徹底至根源。
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此句說明現象或心相的產生，並非由清淨本性而來，而是由於過去長期累積的習氣（本習）中殘留的染汙（餘垢）所導致的化現或感應，強調業力習氣對現前狀態的影響。
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此處描述的是修行者或特定狀態下，肉身生理機能徹底停止的現象，通常指進入深定或進入某種超越肉身限制的境界，使生命不再受生理機能的牽引。
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此句為論述之起首，旨在探討生命誕生之本質及其隨之而來的苦集因緣，是分析生滅現象的基礎切入點。
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此處描述特定情境下的言論行為。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，此句通常涉及對修行者或特定對象在特定狀態下之言談的描述，指涉不合邏輯或不符合深奧法義的淺陋之言。
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此句指涉以宏觀、深層的佛法總義（大義）來對特定經文或法義進行闡釋與說明，強調從整體原則出發以明瞭局部義理。
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此處為對話中的詢問句，旨在確認兩者在法義或性質上是否一致，屬於論辯或教學過程中的比對確認。
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此句為論議中的條件句，用於比對兩種法義或情況是否一致，以推導後續結論。
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此句為法師或導師在教學過程中，鼓勵學人提出疑問以利於破除迷信、明心見性，體現了佛教教學中「疑情即是道場」的對話式教學法。
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此處指修行菩薩道中，達到「忍」之境界或獲得忍辱波羅蜜的菩薩。
在菩薩行中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是對真理的堅定不移與對一切對境的不嗔心。
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此句描述修行者脫離煩惱結縛與業力牽引的受報狀態，進入依於法性而現前之生身（如報身或法身之顯現）的境界，強調從業力牽引轉向法性主導的轉化過程。
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此句為詢問獲生於特定淨土或境界的法理依據，探討修行條件與因果關係對投生之決定作用。
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此句探討煩惱的深層根源。
即便在修行過程中，表面上的貪欲雖已減輕，但長期以來由「愛」所產生的心理慣性（習氣）仍可能殘留，形成潛在的影響，這是修行者需進一步清除的微細煩惱。
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此句描述菩薩在修行過程中，透過獲得「忍」（通常指忍辱波羅蜜或無生法忍），從而斷除內在煩惱的境界。
在大乘修行體系中，忍非僅是忍耐，更是對實相的深刻洞察與接納，是除除煩惱、證悟真理的關鍵轉折。
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此句討論修行中對「行」（samskara，有為法/造作）的執著。
在解脫道中，不僅要斷除對對象的貪著，亦須斷除對修行過程、有為法之造作的執著，方能達到真正的空寂與解脫。
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此句描述修行者雖在修習佛法，但若將法視為獲取的對象或依著法而產生貪著，則稱為「法愛」。
這是一種細微的執著，屬於「法執」，是證悟最終解脫前需克服的障礙。
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本句在討論修行至高境界時，質詢是否仍有由往昔習氣（本習）所遺留的微細愛著（餘愛）。
在羅什法師的義理框架中，強調斷除一切習氣與執著，以達成徹底的解脫，此句旨在否定即便微小的習性愛欲在圓滿覺悟中仍能存在。
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此句為邏輯銜接語，探討在特定條件或分析之後，是否仍有殘餘之項或餘地，常用於論述法義的窮盡與分析。
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此句為詰問式，探討心法或意識狀態產生的因緣與機制，旨在分析心法生起的條件。
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此處討論的是關於佛菩薩或修行者在化現或受用上的身相。
所謂「受身」，是指為了度化眾生或依隨果位而獲受、呈現的身體，而非指原生的色身。
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此句探討佛陀或菩薩現身於世的性質，區分「實生」（真實的生物學誕生）與「化生」或「權生」（為了教化眾生而示現的出生），旨在辨析其現身之實相。
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此句採反問法，探討「生」與「不生」的辯證關係。
在般若與大乘義理中，破除對「生滅」的實體執著（不生），纔是真正契入實相的生命狀態（生）。
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此句探討空性與實相。
在般若或中觀語境中，「生」通常指現象的生起或執著於有生；而「不生」是指法性本空，無生滅之理。
所謂「以不生為生」，是指能體認到萬法本無生滅（不生），纔是真正契入實相的生命狀態或覺悟的生起。
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此句探討名（名稱、概念）與實（實際之對象、體質）之間的相互依存關係。
在名相論或法義解析中，指稱與被稱之物互為條件，若無實則名無依，若無名則實不可知，兩者共同構成認知的顯現。
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此句描述在正確的翻譯或詮釋框架下，能從佛法精髓中推導並闡發出無窮無盡的法義，強調佛法義理之深廣與推演之無限。
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此句討論對「生」的認知與執著。
在佛教破相的語境中，若將「生」視為一個實有的、恆常的實體（即以生為生），便產生了對自我的執著與對輪迴的誤認，未能見到其空性。
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此句在討論眾生隨業力而投生於不同世界的現象，強調個體根據其業力決定所處的生命形態與生存環境。
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此句是在討論對法義的領悟或修行狀態，指出某些對象在表現或見解上，看似已經進入了正確的修行路徑（道），但需進一步辨析其是否真正契入實相，而非僅僅是相似之相。
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此句為假設性論述，探討法身（絕對真理之身）與菩薩實踐之間的關係，在論述法義之時，用以對比或限定特定境界之身。
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此句強調修行者不再追求外在的相狀，而是直接安住在事物的真實本性（實相）之中。
在法義上，這指的是超越對立與虛妄的認知，達到與真理契合的定境。
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此句強調佛法（妙法）作為修行起點的重要性。
在因果論中，唯有種植正確的「善因」（正法），方能導向解脫的果位，說明法義的導向作用。
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此句描述意識在輪迴過程中，從中陰狀態進入母胎受孕的關鍵時間點。
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此句論述佛菩薩在度化眾生時，雖自體清淨，但為了適應眾生的根機與習氣，需運用世間的「垢」（即缺陷、汙染或凡夫之相）作為教化手段，以達到化導眾生的目的。
這體現了佛教中「對機接引」的慈悲權巧方便。
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此處為譯經過程中的文字校正或詞彙替換指令，指在翻譯過程中若發現用詞不當或不精確，應將其更換為更貼切的詞彙，以確保譯文符合法義。
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此句強調對法義的認定是基於論典（論書）中的理路推導，而非憑空臆測或隨意解釋，體現了佛教研究中對「論」之權威與邏輯推演的依止。
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此句為承接之語，表示在學習或討論法義過程中，對於特定論點或經文含義尚未徹底領悟、理解的部分，準備進一步請益或剖析。
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此句討論修行中「止」與「斷」的關係。
在禪定（止）的狀態下，透過定力之加持，使心不亂，進而能有效地斷除煩惱或漏盡習氣。
強調以定助慧，在定中達成斷除的目標。
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此句在討論翻譯或定義名相時，指的是對居住場所、住所之形態或外觀的描述。
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此句在論述翻譯與義理之關係時，以「器」比喻承載法義的語言或形式。
意指當翻譯或解釋偏離原意，則已失去了原先承載真理的純正功能，不再是最初那個能正確傳達法義的載體。
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此處描述鳩摩羅什法師在早年學習經論、習得語言或法義之後的餘暇時間，說明其勤勉精進之狀態。
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此句在論述法相或心法之生起時，強調缺乏必要的因緣條件，故而無法產生。
在鳩摩羅什法師的譯經與義理體系中，常用於說明若無前緣，則後果不可得之邏輯。
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此句為論辯式詢問，旨在引導出後續的論證或理據，用以證明前述觀點的正確性。
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此處指修行者在接近解脫之時，雖已除去大部分煩惱，但仍殘留的微細煩惱習氣（殘氣），需進一步透過修習以徹底根除。
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此句討論業力成熟與身受之關係，強調果報之身（邊身）是在業力結集完成後而生起，說明業果與出生之時空的接續關係。
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此句處於法師論述譯經與義理之脈絡，指透過類比、比擬的方法使深奧的佛法義理變得清晰易懂，是教學與譯經中常用的說明手段。
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此句為敘事轉折，描述佛陀或對話主體將問詢對象轉向舍利弗，旨在透過舍利弗的回答來闡明特定法義。
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描述修行者進入一種恆常、穩定且不雜染的深層定境，心意識與對象高度統一，無散亂之心。
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此句描述感官對象（聲與色）在意識中交替顯現的狀態，通常用於說明心意識對外境的捕捉與反應過程。
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此句描述在特定禪定狀態、疾病或極端法相中，感官功能（耳根、眼根）不再起作用的狀態，或指在高度專注的修行中，不再受外在色聲擾亂。
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此句描述修行者或高僧在生活中採取簡樸、不追求物質享受的態度，體現出佛教中對於「少欲知足」的實踐，以淡泊之心排除外界幹擾，專注於內在的修行與法義研究。
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此句出於《鳩摩羅什法師大義》，討論翻譯法義之精準與運用。
此處指在將譯文實際運用於傳達法義的過程中，暫時經過的轉譯或處理階段，強調譯文在實踐中的動態調整。
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此句比喻以世俗、表象的認知方式來看待事物，未能以智慧眼洞察法性，處於迷悟之中的凡夫狀態。
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此句在討論教法傳承或翻譯時，強調若不正確處理或誤解義理，將對大乘佛教的整體法義與傳播產生負面影響。
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此句描述在特定的心法狀態或修習過程中，失去了對「賢支」（即構成善法、正道之分支要素）的覺察或思維能力，指心念不再能維持在善法的導引之中。
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此句為典型的佛教論說文轉折語，用於引出前述現象、結論或狀態的深層原因與邏輯解釋。
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此句討論修行中對特定心法或定境（止處）的執著或殘留，說明若未徹底斷除該處的定著，則無法達到更高的解脫或圓滿境界。
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本句解釋感官（根）與外界對象（境）的對應關係。
在佛教認識論中，感官必須與對應的對象相遇（根境相觸），才能產生意識或感覺，說明認知對外部對象的依賴性。
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此句在討論譯經或義理分析中的對比與對照。
在此語境下，「忘對」是指在翻譯或解釋法義時，若僅專注於單一表述而忽略了與原典或其他譯本的對比校對，可能導致對義理理解的偏差或缺失。
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此句出於對翻譯或論述邏輯的討論，指出在目前的脈絡或條件下，某項操作或解釋尚不適用或沒有實際效用。
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此句為反問句，旨在強調若具備基本條件者尚且困難，對於缺乏修行基本資質（五根）的人來說，達成目標則更加不可能。
在法義上，五根是修行者獲證果位的基礎能力。
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此句描述修行者在進入更高階位或達成某種定境後，雖然主體煩惱已除，但仍存有微細的、慣性影響的煩惱餘氣（殘氣），需進一步予以清除。
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此句討論業力與根器之關係。
在相關義理中，指個體因過去造作的業（結業）以及先天或後天的五種感官/能力（五根）之成熟程度，而產生相應的果報或效能。
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此句為論述之假設前提，探討慈悲心之本質及其在修行或法義推演中的作用。
在鳩摩羅什法師的義理框架中，慈悲非僅為情感，而是與智慧並行的菩薩本質。
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此處論述修行者如何透過對習氣的轉化來改變身心狀態。
所謂「受習之氣」是指長期以來因習慣、執著而形成的心理與生理慣性（習氣），修行旨在將此種染汙的氣息轉化為清淨之質。
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此句在《鳩摩羅什法師大義》語境中，通常描述法師之翻譯或領悟具有極高之神聖性與正統來源，強調其教法並非私造，而是承襲自聖者或神聖之根源。
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此處指在特定的修行或覺悟狀態中，不需要依賴感官根基（如眼耳鼻舌身意）的條件或次第而直接達成，強調一種超越物質感官限制的直覺或法義體悟。
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此句描述生命終結或色身崩解的狀態。
在佛教生理觀中，人體由地、水、火、風四大元素組成，當這四種元素的功能停止並消散時，即為生物學意義上的死亡。
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此句在討論法相或義理的歸屬問題，探討某個對象或概念在邏輯與法相體系中是被歸類於何種範疇（攝）之中。
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此句描述特定對象或法相在顯現時所具有的具體形態或外在相貌。
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此處處於鳩摩羅什法師對法義的詮釋語境中，以陰陽之對立或互補的表象來對比說明法義的運作或現象的顯現，旨在透過易理或自然表徵來協助理解深奧的佛法義理。
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此句在討論修行與教化的關係，質疑僅靠單方面的感應（感應道交）而缺乏實質的法義教導或修行次第，是否能真正使眾生獲得徹悟與轉化。
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此句為論辯或對比之結語，用以強調前文所述之某種狀態或條件在邏輯或法義上是不成立且不可行的。
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此句在討論法義或修行之因緣時，指涉當特定的條件或定數耗盡，原本的修行路徑或業力趨向即告終結。
在此語境下，「道」指修行之途或法理之運作，「數」指定數或業力之限度。
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此句強調「理」的絕對性與完備性。
在法義上，理（真理/本質）本身即是圓滿，不依賴於外部條件而生，亦無超出理之外的獨立存在，體現了不二與無餘的境界。
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此處為論述法義時採用的比喻手法，以水鏡（如水面之映照）來說明心鏡或法相的顯現與對照，旨在透過具象的對比使深奧的義理易於理解。
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此句討論現象的生起，強調一切顯現（像）皆非無端而來，而是基於特定的條件或因緣（因）而成立。
在法義上，這是在說明事物的依他起性或因果律。
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此句指在特定的修行或悟境中，超越對立與虛妄的真實法性（真如）得以顯現或生起。
在羅什法師的義理體系中，強調破除執著以顯現本然的法性。
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此句為承接前文的疑問句，旨在探詢導致某種現象或結果的深層原因或條件，符合論述體例中的因果追詢。

此句為對話紀錄的開端，交代說法或討論的對象。
在《鳩摩羅什法師大義》的脈絡中，記錄的是關於法義辨析的對話過程。
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此句描述時間的推移，指在特定週期之後的五百年期間。
在佛教經典中，常用「五百歲」作為一個法相或法運衰減的週期單位。
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此句描述修行者或學生追隨精通論典的導師，進行法義研習與理論辨析的過程。
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此句描述在法師大義的語境中，眾人經過教導或指引後，能依照自身的根機與心境，找到適合自己的修行依止或心靈安寧之處。
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此處指在分析法義或論述時，對其規模、程度或重要性的區分與對比，以釐清義理的層次。
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此句為論述之起始，旨在界定後續討論的對象為「小乘部」。
在部派佛教的語境中，是指追求個人解脫（阿羅漢果）而非追求菩提大乘之教法體系。
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本句指修行者依止或藉由聖者所成就的無漏功德而獲得利益。
無漏功德是指能直接導向解脫、不被煩惱與生死輪迴所染汙的修行成果。
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此句為對前文所述內容的具體界定，明確指出所討論的法義或修行項目共分為三十七個品類。
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此處指佛陀特有的十種能力（十力），是區分佛與其他聖者（如阿羅漢、菩薩）的關鍵標誌，代表佛陀對法理與世間事物的完全洞察力。
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指覺悟者因具足智慧與實踐，在面對世間質詢或挑戰時，能坦然無畏地宣說真理的四種自信：即對自身覺悟、法義正確、教法效能及修行果位的絕對自信。
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此處指佛陀與聲聞、緣覺等聖者不同的十八種特殊功德（十八不共），強調佛陀在智慧、神通與法力上之超越性。
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此句討論對「法身」的認知與界定。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，強調法身即是真如、是法界的本體，而非物質形態的身體，提醒修行者應正確理解法身的非物質性與絕對性。
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此句描述在翻譯或解釋佛法時，除其他依據外，還參考了三藏（律、論、經）的經典內容，以確保義理之完備與正確。
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此句指在論述或翻譯過程中，將佛法深奧的義理清晰地呈現出來，使受眾能正確領悟其核心含義。
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此句旨在說明特定對象或境界在佛教義理中與「法身」同義。
法身代表佛陀的絕對真理體，是超越形相、遍一切處的本質。
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此句為敘事性轉折，用以引出天竺（古印度）地區對於某項法義或事實的普遍共識，證明其說法的廣泛認可度。
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此處討論佛陀之身相，區分法身與生身（肉身）。
強調即便在沒有實體肉身顯現的情況下，其法義或加持力依然存在。
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此句強調佛之法身（真如本體）超越時間與空間的限制，不隨肉身的滅盡而消失，永遠常住於世。
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此句為論述之起首，旨在界定並準備分析「大乘部」的教義或立場。
在《大義》之語境中，是用以區分不同部派及其對法義理解差異的分類標記。
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此句揭示萬法實相之空性，指現象雖在生滅中變遷，但其本質（自性）並不具備生滅的屬性，旨在破除對法有實體存在的執著。
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此處指究極的真理或證悟之境不可言說，非語言邏輯所能觸及。
在羅什大義的脈絡中，強調真如之實相超越名言概念，必須破除對文字表象的執著方能親證。
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此句指意識活動及其產生的心所狀態（心行）以及其依止處的完全熄滅，是達到解脫、止息輪迴痛苦的核心狀態。
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此句描述最高覺悟狀態或涅槃境界。
-「無漏」指斷除一切煩惱（漏），不再受生死輪迴之縛；-「無為」指非由因緣和合而生，不具有生滅相，是永恆且不變的真如實相。
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此句描述佛法、功德或世界之廣大，強調超越有限空間與數量之量度，體現佛法之無限性。
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此處指涉一種超越生死、寂靜無上的狀態或相狀。
在法義上，涅槃相代表熄滅煩惱、脫離輪迴的終極境界，是用於比擬或說明某種法相已達至寂滅狀態。
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此句定義佛之法身，指超越物質形態、遍及法界的真理本體，是佛陀覺悟的絕對境界，而非有形之色身。
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此句指修行者所積累的、不被煩惱與執著所汙染的功德。
在佛教中，「漏」指煩惱或生死輪迴的漏失，「無漏」則是指能直接導向涅槃、不再回歸生死的清淨境界。
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此句接續前文，指涉鳩摩羅什譯師所翻譯或精通的範圍，涵蓋了佛陀宣說的各種經典與法義體系。
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此處指涉佛陀的真身，超越色相與物質形體，代表絕對的真理與法性，是佛之本體。
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此句為典型的佛教經典轉折語，用於在提出結論或描述現象後，準備詳細解釋其原因或理由，起承接作用。
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此句為承接語，指涉前文所述的條件或事由，說明後續結果之產生的基礎。
在佛法論述中，強調事物的發生皆有其因果條件，而非偶然。
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此句說明修行或證悟的結果，指透過破除虛妄分別，契入事物不被假名與執著所遮蔽的真實本質（實相）。
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此句為承接語，指出後續將論述或分析的內容屬於大乘佛教的教法體系，用以區分於小乘或之前的論述。
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此句強調超越二元對立的分別心。
在究竟的體悟中，不應將佛的顯現僵化地劃分為具象的「生身」與抽象的「法身」，而應視之為不二的體現，以破除對相的執著。
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此句為佛教經典中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，隨即自問以引出後續的法理分析或原因解釋，起承上啟下的邏輯作用。
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此句說明萬法的本相在究竟意義上不染汙垢。
在鳩摩羅什大義的語境中，強調法相的清淨並非指外在形式的整潔，而是指其本質（體性）遠離煩惱與妄想的究極狀態。
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此句描述在處理法義或對事對物時，雖不被世俗所染，但能根據世俗的慣例、名稱或邏輯來進行區分與說明，以利於化導眾生。
這是一種「隨順眾生」的方便法門，在不離真理的前提下，運用世俗的認知框架來表達。
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此句描述菩薩修行達到一個關鍵階段，能徹悟一切法實質上並非由因緣生起（無生），並對此真理產生不可動搖的定見（忍）。
這是從凡夫轉向聖者、證悟空性的重要標誌。
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描述生命在死亡與轉生之間的過程，即脫離目前的物質身體（肉身），隨後根據業力感召而獲取下一個生命形態的身體（後身）。
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此句定義佛之三身之一的「法身」，指佛陀之真實相，超越色身與化身，代表絕對真理與法性的體現。
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此句為典型的經論轉接詞，用於在提出結論或現象後，引導出後續的理由、原因或法義分析。
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此句指修行者在實相體證上，獲得了「無生法忍」的定力與智慧。
無生法忍是指徹悟萬法本空、不生不滅的真理，進而對此真理產生堅固且不退轉的忍耐與承擔力，是進入聖者境界的重要標誌。
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指修行達到一定境界後，心中不再起惑亂、不安或貪瞋癡等心理困擾，處於清淨寂靜的狀態。
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此句強調大乘菩薩的願力與行徑，不以僅僅達到阿羅漢或辟支佛（二乘）的個人解脫為目標，而是追求普度眾生的圓滿佛果。
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此句描述修行者或特定對象在當前階段尚未達到圓滿覺悟、成就佛果的狀態，強調其仍處於菩薩道或修行過程中。
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此句描述在特定的時空或狀態（中間）所承接或獲取的身體形態。
在羅什大義的語境中，通常涉及對生命形態、業力受身或法身等身分轉換的論述，強調「受」之動作是由業力或因緣決定而獲取的結果。
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此處描述佛陀之身相，指超越物質色身，由清淨法性（真如）而顯現的報身或理身，強調佛身與法性不可分之義。
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此句為承接上文之轉折詞，用以引出後續論師們對特定義理的觀點或爭議之處，在論著體例中起導向作用。
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此句指涉佛之法身，即超越物質形態、遍及法界的真如本體。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，強調的是透過對法身的體悟以契入真理。
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此處描述因對法義理解不一或詮釋偏差，導致在僧團或學問討論中出現與正義不符的爭論或分歧。
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此句為論議之開端，探討關於「無煩惱」之定義或狀態。
在法義討論中，通常用以區分凡夫、聖者或不同果位者對煩惱斷除程度的認知差異。
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此句描述修行者已完全熄滅煩惱與渴愛，脫離輪迴生死的終極狀態。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，強調對空性與真如的體悟，從而實現寂滅。
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此句指修行者在達成特定境界或解脫後，不再受業力牽引而陷入輪迴生死的狀態，強調斷除輪迴的果位。
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此句為引經據典，旨在透過引用《如如自在王經》來佐證前文所述的法義。
在鳩摩羅什法師大義的語境中，此類引用是用以確立教理依據，顯示論述與經論正統的一致性。
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此句為經文之轉接語，標記說法對象為自在王菩薩，開啟後續的對答或教導。
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此句為敘述發心或受記的時空背景。
在佛教經典中，燃燈佛（Dipankara Buddha）是過去佛，許多菩薩（包括釋迦牟尼佛）在燃燈佛時代種下正覺之因並獲得授記。
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此處指修行者在證悟後，對四種自在（通常指心、身、語、意或不同層次的解脫境界）達到無礙且自由掌控的狀態，體現了法師對究竟解脫境界的闡釋。
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此句描述修行者在特定機緣或時間點上，圓滿覺悟，達成佛道的境界。
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指修行者滅盡煩惱、斷除一切習氣，最終脫離生死輪迴，達到寂靜永恆的解脫狀態。
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此句指佛陀在成佛後，最後一次化現為人間的肉身，以此完成最後的教化使命，隨後將進入涅槃，不再於此娑婆世界再次出世。
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此句為敘事性過渡句，標誌著對話主體轉移至自在菩薩，準備展開後續的法義論述。
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此句討論在特定條件或時機下，修行者證得涅槃（解脫苦海、熄滅煩惱）的可能性或狀態，強調因緣成熟時方能成就解脫。
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此句為詢問在達到特定修行階段或領悟特定法義之後，後續應採取何種實踐或修習，旨在釐清修行次第中的後續步驟。
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此句為經典中常見的對話開端，標誌著佛陀準備針對前文的問題或情境進行教導與開示。
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指修行者透過自身的努力，已達成解脫或證悟的果位，完成了對自己的利益，此後方能圓滿利他之行。
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此句描述佛菩薩或高僧在闡述法義時，為了適應眾生的根機而採用的權宜手段或特定教法，強調其目的在於利他教化而非執著於文字或形式。
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此句指透過修行或願力，消除垢染，使佛陀所化導的境界達到絕對的清淨，是菩薩成就佛果的重要過程。
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此句說明修行者或聖者因具備超常的神通能力與深厚的威德，而能對眾生產生感化力或達成特定法益，強調能力（力）與德行（德）的圓滿共存。
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此句在文中作為承接詞，說明前文所述之條件或事由，是導致後續結果的直接原因（因緣）。
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此句討論個體生命形式（身分）的終結。
在佛教語境中，身分之盡指物質肉身的毀壞或壽命終結，強調現象界的無常，但通常用以對比法身或意識流轉的持續性。
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此句描述佛菩薩為度化眾生，不以法身顯現，而是經常運用隨機應變的化身進入世間進行教化。
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指菩薩或佛以慈悲心與智慧手段，將受苦的眾生從輪迴的痛苦中救拔出來，使其達到覺悟與解脫的境界。
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此句為論述中的轉折語，用於引出另一種觀點、義理或對立的論調，以進行後續的辨析與對照。
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此句為典型的論辯式結構，用於否定前述觀點並導出對正確法義的分析與解釋。
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此句探討修行者在特定階段是否能直接證得涅槃實相。
在鳩摩羅什法師的義理脈絡中，強調對「實道」的正確領悟，以區分權巧方便與究竟實相。
。
此句描述在特定修習或境界中，個體對於自我身分、相狀或執著的標記完全消除，進入無相或空性的狀態。
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此處描述修行或體悟到某種境界時，心意識不再產生分別、造作或執著的狀態，指涉一種心境的寂靜與無染。
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此句探詢佛菩薩如何運用神通或方便，在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中化現身形，以對機度化眾生。
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此句描述菩薩行願的核心：一方面透過度化眾生使其脫離苦海，另一方面透過修行與願力淨化環境，建立清淨的佛土，體現了利他與淨化環境相輔相成的圓滿行願。
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此句為譬喻的開端，旨在透過「幻師」的形象，引導聽者理解現象的虛幻性與背後的操縱理路。
在法義上，幻師象徵能令眾生產生錯覺的因緣或業力，而幻術則代表世間顯現的假象。
。
此處描述修行者或特定境界中，能運用神通或心意識創造出幻化現象的能力。
在法義脈絡中，「幻」指非實有之相，旨在說明現象的虛幻性或神通的運用。
。
此句為比喻之前提。
在佛教論理中，常以「幻師」比喻能將假相顯現為實相的造作力（或妄想執著），旨在說明若無主導的幻化者，則不會產生錯誤的認知或虛幻的現象。
。
此句在討論真與幻的辨析。
意指若能徹悟實相或消除錯覺，則原本被視為幻象、虛妄的現象將不再存在，或不再被誤認為是真實的幻事。
。
此句為承前啟後的轉折語，用以導出基於前述法義而對菩薩提出的實踐要求或結論。
。
指修行者徹悟萬法皆由因緣和合而生，本性空寂，並非真實生起，對此真理達到不可動搖的定慧狀態，是成佛前的關鍵里程碑。
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此句在討論心靈狀態或境界時，指出即便在沒有煩惱（障礙）的情況下，仍需分析其法義實相，用以區分斷除煩惱後的寂靜狀態與真實的覺悟境界。
。
此句討論在證悟或修行過程中，即便主要煩惱已斷，但過去長期累積的行為慣性與心理傾向（習氣）仍會殘留，需進一步淨化。
。
此句描述阿羅漢達到覺悟、斷除煩惱而成就聖果的境界或時間點，作為一種對比或類比的條件。
。
此句討論修行達到阿羅漢果位後，所有導致輪迴的「漏」（煩惱與執著）已完全斷除的狀態。
在鳩摩羅什法師的義理討論中，通常用以分析解脫後的境界或對比不同層次的證悟。
。
此句描述生理或氣息之狀態，在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常是指在特定狀態（如入定或病中）下，尚未完全息滅的殘餘氣息。
。
此句在語境中通常用於對比，強調僅有達到羅漢果位者（或僅以羅漢視角看待）的侷限性，用以區分小乘與大乘的覺悟境界之差異。
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此句為描述對象的範圍，指在所有有情眾生之中。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常是用於闡述菩薩行或佛法救度之廣泛對象。
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此句指修行者或眾生缺乏對一切眾生深沉且廣大的憐憫心（大悲心），在佛教修行中，悲心是菩薩道的基礎，缺乏此心則無法真正實踐度眾之利他行。
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此句討論的是證果後的境界。
在佛教修行體系中，即便達到高度覺悟，若仍有「餘習」（即過去長期累積的習慣性傾向或微細習氣），在某些境界的描述中，這決定了是否還會經歷輪迴受生。
此處強調的是斷除習氣後，脫離輪迴、不再受生的狀態。
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此句為承接句，旨在描述菩薩對待眾生的心態或所行之菩提心，強調菩薩修行之核心在於對一切有情眾生的普度與慈悲。
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此句強調修行者不僅是在表層地採取慈悲行動，而是將大悲心內化為深沉的覺悟與實踐，使悲心與智慧合一，達到徹底利他的境界。
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此處描述一種極其徹底、深入的狀態。
在法師大義的語境中，通常指對義理的領悟或修行之精進已達到極深之處，不留餘地，無處不在。
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指菩薩或修行者在過去修行時所建立的堅定誓願及其產生的力量，是成就佛果或接引眾生的內在驅動力。
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此句指修行者在經過理論學習與實踐後，最終契入、證悟到超越表象的真如實相，達到覺悟的狀態。
。
此句描述菩薩或佛之「隨機接引」之妙用。
指不拘泥於單一法門，而依眾生的根機、習性與時機，靈活運用方便法門（方便說）以導向解脫。
。
此句描述意識或靈魂在特定狀態、領域或胎盤中獲得或承接肉身之過程，屬關於生命轉依或化身顯現的敘述。
。
此句描述修行者或法身在生死、存亡之間不再受縛，能隨意運作，不被物質或時空的限制所拘束，體現了超越生死對立的自在境界。
。
此句指修行者在面對煩惱生起時，心不再被其牽引或隨之起舞，達到心不隨境轉的狀態，是斷除習氣、趨向解脫的關鍵。
。
此處描述修行者或佛陀到達特定的修行場所（道場），準備進入禪定或正式講法之狀態。
。
此處描述生命機能趨向終結的生理狀態，指呼吸之氣完全消失，進入斷氣之境。
。
此句為邏輯轉折語，用於在論述法義或翻譯準則時，設定一個反向假設的情況，以進一步推導結論或指出錯誤。
。
此句為名詞短語，在《鳩摩羅什法師大義》的脈絡中，通常用於描述法會的參與者或對象，指代覺悟圓滿的佛與修行菩提心的菩薩。
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此句在鳩摩羅什法師大義的語境中，通常指在對法義的理解、翻譯或實踐上，應保持一致性，不應產生偏差或不必要的區分。
。
此句為論議體裁之轉折語，用於引出對立觀點或可能的質詢，以便後文進行辯論或闡釋。
。
此句在論述菩薩修行位階，明確區分獲得「無生法忍」（即對諸法不生不滅之理獲得堅固忍耐、不再退轉）的菩薩之類別，為後文詳細分析不同層次的證悟作鋪陳。
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此處論述修行或成就之等級，其中第一種境界或成果即是獲得五種神通。
神通在佛教中指超越常人的特殊能力，通常分為五類。
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此處指修行者在定力深厚後所能獲得的六種超常能力，屬於解脫道中的神通果位，用以輔助度化眾生或驗證修行境界。
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此處指修行者透過禪定等法，獲得超越常人的五種特殊能力。
在佛教教義中，神通雖非解脫的最終目的，但常作為修行進展的標誌或方便手段。
。
此處指煩惱在特定因緣下充分成熟或完全顯現，使其具備足以驅使心意識產生偏差、造成造業之狀態。
。
此句描述某種法相、境界或對象雖然存在，但尚未在當下的意識或感官中顯現。
在法義討論中，通常指涉潛在的狀態與顯現狀態的區別。
。
此句為比喻，用以描述在修行或法義對治中，將心中煩惱、妄想或對立之客塵視作「怨賊」而予以制伏、捕捉的狀態，強調對治之果斷與徹底。
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此句描述鳩摩羅什法師在被強行帶往中國過程中，遭遇政治變故而受囚的歷史事實，體現了法師傳法路途之艱難。
。
此句在法師大義的論述語境中，通常指在正確的修行或法義理解下，特定的現象、名相或修行過程中的轉折，不會對最終的覺悟或正法實踐產生負面的影響或障礙。
。
此句為承接前文之總結，指出前述的修行狀態、心境或行為特質，同樣適用於所有的大乘菩薩。
。
本句指修行者體悟萬法本空，不再對生滅現象起著執或驚怖，從而獲得一種不可撼動的忍辱定力（無生法忍）。
在鳩摩羅什法師的義理框架中，強調對「空」的徹悟是獲得此種忍力的根本。
。
指透過修行與定力，將心中產生的貪、嗔、癡等種種煩惱予以制約與調伏，使其不再起作用，是達到解脫的必要過程。
。
指修行者證得阿羅漢果或進入涅槃狀態，斷除所有煩惱與習氣，徹底脫離生死輪迴，不再受生於六道之中。
。
強調修行中「心」的狀態。
清淨心是指遠離煩惱、貪嗔癡以及對象執著的覺知狀態，是成就一切法義的根本基礎。
。
此句指菩薩為了達到覺悟，必須實踐六種波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），藉此積累圓滿的功德以利於成佛。
。
此處以「凡夫」對比聖者或覺悟者，強調尚未斷除煩惱、處於迷妄狀態的普通眾生特質。
。
此處描述眾生因無明與執著，在欲界、色界、無色界三界中產生並累積煩惱的過程，強調煩惱與輪迴處的共生關係。
。
此處指修行者透過禪定與智慧，進而斷除色界與無色界（即上二界）中的細微煩惱，以達到更高的解脫境界。
。
此句為敘事性描述，指涉特定對象或人物當時不在場，不涉及深層佛理，僅作事實陳述。
。
此句在討論修行階段或境界時，指出即便在某種層次或狀態中，依然存在未斷除的煩惱，用以對比或界定特定的心靈狀態。
。
此句在討論法義或修行境界時，用以表述在特定條件下（如缺乏正見、未得正法或處於無明狀態），無論如何努力都無法達成解脫或證悟之結果，強調依正不對則無法成就。
。
指修行者在證悟過程中或達到一定境界後，恆常保持並能運用五種超自然能力。
在鳩摩羅什法師大義的語境中，強調的是對神通能力的掌控與維持。
。
指菩薩或佛為了度化眾生，根據對象的根機與需求，隨緣顯現出各種不同的形相與身分。
。
指菩薩或佛以慈悲心與方便法門，引導眾生擺脫輪迴之苦，達到覺悟與解脫的境界。
。
此句指修行者在斷除煩惱的過程中，雖已去除大部分，但仍有未完全根除的微細煩惱或習氣（餘結），導致尚未達到完全的解脫或清淨狀態。
。
描述眾生在輪迴（輪轉）過程中，根據業力牽引，在六道中不斷地經歷死亡與重新出生的循環狀態。
。
此句指在修行或解脫過程中，心靈中不再存有任何細微的執著、煩惱或未斷除的業力結縛，達到徹底清淨的狀態。
。
此句描述在斷除煩惱、證悟真理後，因果鏈條的中斷而不再受生於六道輪迴之中，達到解脫狀態。
。
此處以「擇米」為喻，旨在說明對法義或譯文進行精細地甄別、剔除雜質、保留純淨之過程，強調校正時需如選米般慎重且精確。
。
本句強調修行需有根基（種子）的累積，不能急於求成，而應在持守正法種子的基礎上，循序漸進地實踐六波羅蜜以達到圓滿覺悟。
。
指菩薩或聖者運用方便法門，透過教育與感化，導引眾生脫離苦海，趨向覺悟。
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此句指透過修行、願力或佛力的作用，除去國土中的染汙，使其符合覺悟者的清淨境界，以利於眾生修行。
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此句敘述修行者進入特定修習之處並坐定，準備進入禪定或修行狀態，是佛教修行過程中的基礎動作描述。
。
指透過修行斷除煩惱結（Samyojana），消除將眾生縛於生死輪迴的心理牽絆，以達成解脫。
。
描述修行者在圓滿所有菩薩行或滿足特定條件後，最終達到覺悟境界，成就佛果的結果。
。
指修行者透過定力與智慧開發，而獲得的六種超自然能力。
在佛教修行體系中，神通雖非最終解脫之目的，但常作為定力深淺的標誌。
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此句通常出現在佛陀或高僧大德圓滿其教化使命、或在入滅前確認已完成所有度化眾生的事業時使用。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，指涉法師已將譯經與弘法之重大使命圓滿達成。
。
指修行者在追求解脫的過程中，自身的智慧與功德已達到充足且圓滿的狀態，是進而利他（度眾）的基礎。
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此處列舉兩種聖者果位，分別代表依師而行的聲聞乘（阿羅漢）與依經而行的獨覺乘（辟支佛），用以說明不同覺悟層次或解脫路徑的實例。
。
此句在論述法義或譯經比對時，用以確認兩種表述、觀點或法相在本質上完全一致，不存在分歧。
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此句描述生命個體的肉身壽限屆滿，在佛教語境中，強調色身之無常與遷變，是進入下一生命階段或解脫的前提。
。
指修行者達到解脫境界，斷除一切習氣與煩惱，徹底脫離生死輪迴，不再於六道中投生。
。
此句強調菩薩或佛在度化眾生時，並非依循一般的因果律或自然條件，而是依仗於發起之本願以及深沉的大悲心所產生的力量來成就事業。
。
此句描述佛陀在度化眾生時，其應身（隨機應變之身）與化身（示現之身）在時間與空間上連續不斷地出現，以確保法教的傳承與救度不曾間斷。
。
此句描述菩薩行願之圓滿狀態，指將所有受苦眾生皆導向解脫，達成普度眾生的誓願。
。
此句指在適切的法義指導或修行條件下，眾生本具的佛性或覺悟之能，在無須刻意強求或外在強加的情況下，順應因果與法理而達成覺悟之境界。
。
此句指佛菩薩或導師針對特定對象所進行的教化與救度工作已經圓滿完成，進入下一階段或達成特定法義目的。
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此句描述法相或現象在因緣盡時，不假外力地依照其本性自然消亡，體現佛教中關於「無常」與「因緣生滅」的基本法理。
。
此處討論修行達到涅槃或煩惱斷除的狀態，「實滅」指並非暫時的壓制，而是從根源上徹底地熄滅，達到不再生起的真實寂靜狀態。
。
本句說明菩薩或佛陀運用方便法門，如同以水吸引魚類或以誘引之法，將迷茫的眾生從輪迴苦海中導向覺悟之途，體現其慈悲利他的方便手段。
。
指修行者或佛菩薩運用神通力，將自己的身體形態改變，以適應不同的對象或環境，以便於教化眾生。
。
此處指透過修行或教導，使煩惱、習氣或執著之根源徹底消除，達到完全寂滅的狀態。
。
此句描述對象在佛教教法上的成就，不僅精通經、律、論三藏，且具備撰寫或教授論典的權威地位（論師）。
。
此句論述菩薩即便修習並獲得六種神通（神足、天眼、天耳、他心通、宿命通、漏盡通），亦不應將其視為解脫的最終目標，強調定慧與菩提心的重要性高於神通之獲取。
。
此句描述修行者尚未達到完全斷除煩惱、解脫輪迴的狀態。
「盡漏」是阿羅漢果位的核心特徵，指徹底消除導致生命流轉的心理缺陷與習氣。
。
指修行慈心、悲心、喜心、捨心。
這四種心將對所有眾生平等地地願、救助、隨喜與不偏袒，是菩薩道的基礎修行，旨在破除我執與對立之情，以達到心量無量、普利眾生的境界。
。
此句描述眾生依業力投生於色界。
色界屬於三界（欲界、色界、無色界）之中，其特點是有色身但無慾念，是較欲界更高層次的存在狀態。
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此句描述修行或因果業力延續至輪迴的最後一個身軀，強調時間上的連續性與終結點，通常出現在論述修行階段或願力成就的語境中。
。
此句為敘事記錄，記載釋迦牟尼佛在出家前與耶舍（Yasodhara）結姻並生育之事實。
羅睺羅即為佛陀之子，後入佛門成為比丘。
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此句描述釋迦牟尼佛在出家修行、證悟之前或其生平相關的敘事片段，指在特定的地理位置（尼連禪河）進行沐浴，屬經傳中的生活敘事，無深奧法義，僅作背景交代。
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此句在《鳩摩羅什法師大義》中通常作為比喻，描述眾生在生死輪迴或煩惱的洪流中失去主宰，隨波逐流的狀態，強調無明與業力的牽引。
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此句描述某種法相或力量之強大，超越了常規控制或制約的範圍，強調其不可抗拒之特性。
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此句描述人物間的離散情境，在《鳩摩羅什法師大義》的傳記或敘事語境中，記錄了特定人物（嫌憒等）與說法者或主角的分離過程。
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此句描述修行者或佛陀在特定修行場所（道場）靜坐禪定的狀態，是進入深層定境或證悟前的準備與實踐過程。
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此處指在特定的修行階段或法門中，依循十六種不同的心念狀態或心法來進行觀照與實踐。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，心法之分類是用於對治煩惱或進入定慧的具體路徑。
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指修行者斷除欲界三下慢（欲欲、有欲、見欲）中的前兩者，不再返回欲界，進入不還果的聖者境界。
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此處指在特定的修行或認知過程中，運用十八種不同的心法或心態來對治或分析。
在鳩摩羅什法師的大義論述中，通常涉及對心所或心法分類的精確運用。
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指修行者透過智慧，斷除對無色界（非物質之定境）的執著與繫縛。
在解脫道中，若僅停留在無色界定，雖能離欲，但仍有深層的我執與定境執著，必須將此「結」斷除方能證悟涅槃。
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此處指修行或分析時所採用的三十四種心識狀態或心理類別，在譯師大義的語境中，通常涉及對心法、心所或特定修習心境的分類界定。
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指透過修行智慧與定力，將心中所有導致痛苦與輪迴的貪、嗔、癡等煩惱徹底消除，達到解脫狀態。
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此處指修行者或菩薩達成圓滿覺悟，獲得能遍知一切法相、法性的最高智慧（ sarvajñā），是成佛的核心標誌。
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此句描述佛陀在圓滿覺悟成佛後，其智慧與神通已能完美兼容並運用世間的人法（俗法、禮節或社會運作規律），以便在人間方便地教化眾生。
這體現了佛法中「出世間」與「世間」不二的圓融狀態。
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此句列舉眾生在輪迴中必須承受的生理苦痛與生命必然的毀損過程，旨在揭示色身之苦，說明世間法之無常與苦相。
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此句強調修行者在心法上的突破，指擺脫煩惱與執著，達到內在精神的自由狀態。
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此句描述修行者在證悟過程中，雖然心法有所進展，但肉身或物質形態依然受限於業力或生理障礙，尚未達到完全自在、無礙的境界。
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此句強調在修行與度眾中，智慧（破除執著）與大悲（救拔眾生）兩者不可分，且是最高、最核心的準則，而非依止於外在的形式或局部之見。
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此句是在描述或稱頌某位對象（如鳩摩羅什法師）如同諸論之義師，能精確詮釋論書中的深奧義理，使法義得以正確傳承。
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此句強調所得之法義、成就或領悟皆源於佛陀的教導（佛語），體現對佛陀導師地位的歸屬與感恩，在傳法脈絡中強調法源的正統性。
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此處指對菩薩在修行或證果後所呈現的相貌、特徵或法相進行論述，旨在透過相相的描述來揭示其內在的修行境界與功德。
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此句描述在佛法傳承過程中，因對教義的理解分歧，導致修行者或僧團內部產生與正法不符的偏差見解或分裂出不同的宗派。
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此句強調在修行過程中，能避免極端、契合中道之理而獲得正覺的人數極其稀少，體現了中道實踐的艱難與珍貴。
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此句描述菩薩修行至高深階段，體悟到一切法實質上並非生起，而是在不生不滅的真理中建立恆久的忍耐與定信，不再對現象界的生滅產生迷執。
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指修行者透過覺悟與實踐，脫離受業力牽引、在生死輪迴中不斷遷轉的肉身狀態，達到解脫之境。
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此處描述修行者若在認知的過程中產生偏差或執著，將陷入無盡的法相或錯誤見解之中，無法解脫。
在鳩摩羅什法師的義理脈絡中，強調對「法」的正確見解，避免將法視為實有而產生執著。
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此句為比喻或類比，指修行者或某種境界達到與阿羅漢相同的狀態。
在鳩摩羅什法師的譯經與義理框架中，阿羅漢代表已斷除煩惱、證得解脫的聖者。
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指阿羅漢或佛在色身壞滅後，不再輪迴，進入完全熄滅煩惱與苦輪迴的終極寂靜狀態，不再有任何餘報（餘餘）。
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此句描述修行者或眾生因執著於種種名相、法塵而不能解脫，陷入其中而不得出。
在鳩摩羅什法師的義理框架中，強調若不能徹悟空性，則會被無窮無盡的法相（現象）所遮蔽，導致心靈受困。
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此句強調對實相或解脫境界的認知，應超越對象化的身分（天、人）與二元對立的存在狀態（在、滅）的分別執著，避免落入語言名相的侷限。
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此句為典型的問句，用於引出後續的理由、原因或法義解釋，在論議體裁中起到承上啟下的邏輯轉折作用。
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本句強調「人」這一身分並非永恆不變的實體，而是由種種條件（因緣）湊齊後所產生的假名。
旨在破除對「我」或「人」之實有的執著，揭示其依他起、無自性的特質。
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此句闡述佛教的核心因果律。
任何現象的生起皆依賴特定因緣，一旦這些條件（緣）散失，原有的狀態便會自然終止，體現了「緣起性空」與「無常」的法義。
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本句旨在破除對「滅」的實體化執著。
在佛法義理中，若將「滅」視為一個實有的定相或實體，則落入斷見或常見；真正的滅是依緣而起的空性，並非一個獨立存在且恆定不變的實體狀態。
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此句旨在說明「變異身」僅為一種方便的稱呼或名相，而非實有的實體變異。
在法義上強調名實之辨，指出該特質僅存在於名義定義之中，以破除對身相變化的執著。
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此句指修行者或譯經者透過正確的見地或指導，領悟並掌握了特定的佛法修行路徑或理論體系（法門）。
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此句描述修行者或聖者生命將盡，準備進入寂滅狀態的時刻。
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此句描述十方諸佛共同開示或告知法義，體現佛法在空間上的普遍性與一致性。
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此為佛菩薩對修行人的稱呼，指具備正信且發心修行之男性弟子。
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此句強調「見地」與「果位」的對應關係。
在佛教修行中，若未在見道上達到無量無邊的覺悟境界，則無法在當下（頓）體現出佛的法身或色身特質。
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本句描述修行者在尚未圓滿覺悟之前，缺乏佛陀所具備的深廣禪定與圓滿智慧。
在佛教修行體系中，功德不僅指福德，更指透過修行而獲得的證悟能力與法力，是成就佛果的必要條件。
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此句強調在修行或研習佛法時，重點在於契機與核心法門的領悟，而非盲目追求數量。
只要能真正契入一個正確的法門，即可開啟智慧之門。
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此句警示修行者不可陷入「法執」，避免因過度依止或偏愛單一修行方法而限制了對整體佛法圓融義理的體悟。
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此句描述修行者或聽法者陷入一種主觀的滿足感中，停止精進，是修行上的大忌，稱為「慢」或「懈怠」，導致無法進一步證悟。
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此句強調修行者在面對困難或法義抉擇時，應回顧並持守最初發心時所設定的目標與誓願，以維持正念不偏移。
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此處描述菩薩或覺者對處於苦難中的眾生所生起的慈悲心，是修行菩提道的核心動機，旨在透過憐憫心驅動救度眾生的願力。
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此句說明由於前述的遮蔽或誤解，導致修行者無法認出或體悟寂滅（涅槃）的真實相狀。
在法義上，強調對「寂滅相」的正確認知是脫離煩惱的關鍵。
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指因造作惡業，在死後輪迴中墮入地獄、餓鬼、畜生這三種充滿痛苦的低階生命形態。
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此句描述眾生因業力或執著而陷入痛苦狀態，在佛教語境中，「苦」指生理或心理的痛苦，「惱」則側重於精神上的煩憂與不安。
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此句在論述或對話語境中，指稱對方透過學習、修行或領受而獲得的法義、果位或見解。
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此句強調即使是達到最高境界、不變不遷的真實法理，在特定的教學或對治脈絡下，仍需考量其對機的適用性或呈現方式。
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此句描述修行者雖已具備條件或在修行過程中，但尚未達到真正契入真理、獲得證果的決定性時刻，強調證悟需要時機與因緣的成熟。
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此句為敘事轉折，標誌著一名菩薩在特定法會或情境中登場，準備進行請問或對話。
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此句描述對象在接受佛法教導後的狀態或時間點，為後續法義或行為的轉折前提。
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指修行者回顧並銘記最初發心的誓願，以維持正念，確保修行不偏離初衷。
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此句強調在修行或度化眾生時，除了智慧或其他法門外，必須同時具備大悲心，以達到悲智雙運的圓滿境界。
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描述眾生因無明與執著，導致心意識與業力相牽引，不斷在六道之中輪迴遷轉的狀態。
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此句為指示代詞接名詞，指稱前文所述之菩薩，在語境中用於明確對象之身分。
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此句旨在說明「名」之虛妄。
在究極的真理中，無論是代表解脫的涅槃，還是代表輪迴的世間，皆是名相的分別，而真正的實相超越了這兩種對立的名稱定義。
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此句旨在說明法性空靈，不具有恆常、固定且獨立的特徵或形態。
在般若與大乘義理中，強調萬法皆由因緣和合而成，故其本質是無相、無定相的，以此破除對實相的執著。
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指佛菩薩或教學者根據對象的根機、能力與處境，靈活運用各種適當的手段與方法，以引導眾生趨向真理。
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指菩薩以慈悲心與方便法門，將陷於生死輪迴的眾生從苦海中救拔，使其獲得解脫、證悟菩提。
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此句為論書或義理闡述中常見的假設性問答開端，旨在透過模擬對方的疑問，隨後給予法義上的解答，以達到破除疑惑、明晰真理的目的。
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此句為敘事性的轉接語，記錄菩薩在對話中針對前文問題所作出的回應。
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此句描述在特定修習或境界中，由於對法義的契悟或業力的轉化，使得原本在世間中真實產生的身心勞苦不再發生。
強調的是從「實生」（真實產生）的苦惱中解脫。
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此句描述修行或進入特定境界後，心靈脫離了種種煩惱（klesha）與病苦、障礙的狀態，達到清淨安穩的境界。
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此句描述修行者或某對象在佛法實踐中所積累的善業與證悟果位較不顯著，強調因緣不足或精進程度有限。
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此句為論辯或問答過程中的否定回應，旨在指出對方所述之事與事實不符，屬於對特定論點的否定陳述。
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此句描述心意識對「凡夫」這一種相或身分的執著，指未能契悟空性而仍停留於對世俗、凡夫之身相的認同與繫縛中。
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指眾生因不識真理，將無常視為常恆、將苦視為樂、將不淨視為淨，從而產生錯誤的認知並對其產生執著。
此處強調的是認知上的錯誤導向了情感上的執著。
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此句描述修行者在實踐過程中所抱持的心理狀態，即希望透過修行的因，在未來獲得相應的果報（如解脫、證悟或善果）。
在法師大義的語境中，通常用於分析修行者的心態與動機。
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此句描述修行者採取極端禁慾或身體折磨的修行方式。
在佛教語境中，苦行通常被視為偏向一端的修行，並非解脫之正道，佛陀在證悟後提出「中道」以取代極端的苦行。
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此句旨在破除對形式主義或誤導性修法的執著，強調真正的修行應在於實質的智慧與覺悟，而非僅在於表象的儀式或錯誤的實踐方式。
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此句指修行者透過正見與實踐，突破對象的假名與幻象，直接契入萬法本然的真實狀態（實相），是證悟的核心標誌。
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此句指修行者在達到涅槃境界後，獲得超越世間苦樂、永恆寂靜且真實的安樂。
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此句描述眾生因無明、執著或業力驅使，而陷入輪迴轉世、受苦受難的狀態。
在羅什法師的義理體系中，強調因緣之錯結導致心靈不再處於寂靜狀態，進而投射出生死的相狀。
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指菩薩或佛以慈悲心與智慧手段，引導受苦眾生脫離輪迴、證悟正法。
此處強調修行者的利他願力與實踐。
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此句為承接語。
前者「是為希有」是對前文所述之法義或現象的讚歎，表示極其罕見且珍貴；後者「有設復問言」則在敘事結構上引導至下文的新問題，是經典中常見的問答體格式。
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此句探討心識的轉化。
在法師大義的語境中，「戲想」指缺乏正見、基於妄想而產生的不實思考或戲論。
修行之關鍵在於滅除這些不實的投射，以還原心靈的清淨本質。
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此處強調破除對「我」的執著。
在法義上，是指意識中不再產生一個恆常、獨立的自我主體感，進而破除我執，體現空性或無我的狀態。
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此句為反問句，旨在強調特定修行或法義所產生的功德極其罕見且珍貴，以此激發修行者對該法義的重視與渴求。
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此處為對話紀錄或論述之轉折，指在特定的問答情境中，應針對所詢之問題給予相應的解答。
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此句強調菩薩之心已離染、離執。
根據上下文，指菩薩在修行過程中已去除特定的煩惱、妄想或世俗執著，心境清淨，不再受此類雜事幹擾。
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此句強調現象的虛幻性，指出所感知或認定的對象並非實然之真理，而是由意識的「分別」功能（vikalpa）所建構出的虛假表象。
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此句在討論名相或法義的層次，探討「有」之定義中的大小差異或層級，旨在分析概念在不同維度上的存在狀態。
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此處以師子（獅子）比喻覺者或大師的威儀與法力。
在佛教語境中，「師子」常象徵無畏、威權與能降伏一切邪見的強大精神力量，強調其在法義上的絕對主導地位與威信。
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此句在論述法義之辨析中，旨在破除對特定名相或規模的執著，強調不應將其視為絕對的、至高的或大乘之義，而應依正法義理判讀。
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此句出於《鳩摩羅什法師大義》，屬記錄譯經過程或名相討論之敘事，描述在特定名相認定中，僅有名為「狩」之人持有「大耳」之見解，用以對比不同譯者或學者的判讀差異。
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此處以「神藥」為喻，比喻佛法或特定的教理具有迅速破除煩惱、治癒心靈病苦的強大效能，能令眾生脫離苦海。
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此句闡明菩薩行或佛陀教化的根本動機，即以利他心為優先，將救度一切有情眾生作為修行的目的與方向。
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此句描述修行者或覺悟者超越世俗的輪迴、煩惱與執著，達到不再受世間法牽引的解脫狀態。
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此句描述心靈在契入真如或進入特定定境後，不再產生主客對立、名相區分的狀態，即是超越二元對立的平等覺性。
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此句描述特定對象在他人眼中所具備的特質或能力，在傳記或法師傳承的語境中，通常指涉其深厚的修行功力或神通能力為眾所知。
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本句探討修行者對於「身」之寂滅的認知。
在部類語境中，「畢竟寂滅」是指透過斷除一切煩惱與業力，使身心徹底脫離生滅輪迴，達到不再復發的究竟寂靜狀態。
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此句旨在說明萬法現象的虛幻本性，強調其雖有顯現但無實體，是用於破除對世間法執著的對比喻，指涉現象界的不真實性。
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以鏡中像比喻現象的虛幻性。
影像雖然顯現，但並無實體，旨在說明萬法雖有相而無性，是依緣而起的幻象，不可執著。
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此句旨在破除對立的執著。
在法義討論中，若執著於「生」（產生）或「不生」（不產生）的相狀，將陷入二元對立的邏輯困境。
真正的智慧應超越生與不生的對立，不應將其視為不可逾越的障礙或難題。
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此句為論議體裁中常見的發問方式，用以導出後文對前述現象或結論的因果解釋，旨在引導讀者深入思考法義的理據。
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此句描述業力牽引下的輪迴果報。
在佛教因果律中，若造重深厚，將在漫長的無數時間（劫）中於惡道中受苦，強調業報的深遠與時間之久。
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此句強調修行與求法應專注於實踐與體悟，而非陷入無益的邏輯爭辯或名相之爭（戲論），因為真理（法義）不可透過純粹的語言遊戲或文字推論而獲得。
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此句旨在指出錯誤認知或偏見的來源，往往是因為聽信他人不實、錯誤的言論（妄謂）而產生誤解，強調對外在資訊判別的重要性。
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此句描述菩薩到達特定的修行處（道場），在經典敘事中通常指進入進入正覺之地的修行過程。
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此句指修行者透過智慧與實踐，徹底消除心中所有將其繫縛於輪迴、阻礙解脫的心理因素，達成完全的解脫狀態。
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此句描述在特定的教化或辯論情境中，採取某種手段或言說，目的是為了破除對方心中執著的錯誤見解或妄念。
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此句探討菩薩在修行至高階時，雖然已斷除主要煩惱，但仍存有極微細的結使習氣（殘氣）。
這說明瞭菩薩在究竟圓滿前，仍需透過深層的修行來清除最後的染汙，以達到完全的清淨。
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此句為論證引述，指出前述觀點或法義具有大乘佛教論書的理論依據，用以強化論點的正統性與權威性。
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此處討論修行者在解脫過程中需斷除的「結」（結使），即將眾生縛縛於輪迴中的煩惱。
在特定的義理脈絡中，將其概括分為兩類（通常指煩惱結與業結，或根據特定論述分為兩種），以說明斷除煩惱的次第。
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此句在討論煩惱的種類或層次，指出第一類是凡夫所具備的結使。
結使是指將眾生縛縛於生死輪迴、使其不能解脫的煩惱（如貪、嗔、癡等）。
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指眾生因有無明與煩惱，而被困在欲界、色界、無色界這三個層次的輪迴之中，無法脫離生死的牽引。
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此處指菩薩透過修行，超越了對現象世界的虛妄認知，直接契入法之本質，即「實相」。
在鳩摩羅什翻譯的體系中，強調以般若智慧打破對相的執著，從而見到實相。
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本句指透過修行斷除使人們在欲界、色界、無色界這三界中輪迴不息的根本原因（結使）。
只有滅盡這些內在的牽絆，才能真正解脫，不再受三界的束縛而獲自在。
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此句強調佛法義理之深邃，非一般淺顯之見可得，必須進入深層的法義體系方能體悟。
在鳩摩羅什法師大義的語境中，這通常指向需要透過精確翻譯與深厚悟力才能解析的究竟義。
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此處指修行者在進入深層定境或接近解脫時，即便粗重的煩惱已除，但仍殘留的極其細微的心理習氣與束縛（結），必須透過更高階的智慧（如般若）方能徹底根除。
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此句指修行者或菩薩之智慧、加持或法義，源於佛之法身（絕對真理之體）。
在羅什大義之語境下，強調法義之來源在於法身，而非僅止於色身或言說。
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此處為對特定名相的定義或指稱，在佛教心理分析中，「愛」（tṛṣṇā/rāga）是指對對象的渴求與執著，是產生苦與輪迴的核心原因。
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此處描述一種對佛法產生「著」（執著）的狀態。
在修行中，若僅停留在對佛像身形或教法文字的執著，而非契入實相，則仍屬於一種法執，需透過智慧予以轉化。
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此句描述修行者或菩薩在追求覺悟或利他救度時，達到極致的捨離心，將生命視為工具以成就法業，體現強烈的精進與大悲心。
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此句為定義名相之開端，旨在對「無明」這一核心概念進行解釋。
在佛法體系中，無明是指對四聖諦或事物真實性質（空性、無常、苦、無我）的迷失與不覺，是所有痛苦與輪迴的根本原因。
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此句指修行者或對象處於深奧、難解的佛法真理之中。
在鳩摩羅什法師大義的語境下，「深法」通常指超越淺層文字、觸及實相的深層義理。
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此句描述在缺乏正確導師或正確法義指引時，修行者無法對深奧的佛法真理達到透徹、無礙的領悟狀態。
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此處指「慢」，在佛教心理學（阿毘達磨）中，是指對自我價值過高評價，或對他人輕視的心態，屬於一種煩惱。
在《鳩摩羅什大義》的語境中，通常是在對照名相或解釋心法時，將其列為需要破除的執著之一。
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此句指修行者或聽法者透過聞思修，最終契入並證得佛教中深奧的真理（深法）。
在鳩摩羅什法師的譯經與義理傳承語境中，「深法」通常指涉空性、中道等核心般若義理。
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此句強調修行者心境必須契合「無生法忍」。
無生法忍是指徹悟一切法皆非生亦非滅，從而不再對現象界的生滅產生執著。
若心不能定在這種對「無生」的領悟中，則無法達到真正的解脫與安定。
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此處描述修行者在面對法義或境界時，容易產生的心理障礙。
所謂「高心」即是指傲慢（māna），認為自己比他人優秀或已得成就，此心態會遮蔽真理，妨礙對法義的正確領悟與實踐。
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此句為不完整句，通常在上下文中接續對凡夫的教化、慈悲或其心態的描述，強調修行者或覺悟者與未覺悟之凡夫之間的關係。
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此句描述修行者或眾生契入涅槃境界，獲得遠離煩惱、超越世俗常情且極其殊勝的寂滅法義。
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此句為定義或解釋特定名相的開端。
在羅什大師的譯法或義理討論中，「殘氣」通常指尚未完全消除的習氣或微細的煩惱餘習，需結合上下文判斷其具體指涉的心理狀態或翻譯爭議點。
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此句討論法身菩薩在成就圓滿之前的繫縛或障礙。
在佛教義理中，「結」指繫縛心靈的煩惱，而「使」則指驅使眾生輪迴的煩惱。
此處分析法身菩薩之修習過程中所涉及的結使狀態。
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此句為敘事之因果說明，指涉特定對象因不被眾人認知而導致的後續情境。
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此句在討論名相與定義，說明某種現象或狀態在術語上被界定為「氣」。
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此句討論生命在死後遺留的氣息（殘氣）與輪迴投生的關係，說明單純的殘餘氣息不足以驅使生命再次進入三界輪迴，強調投生需依據業力等核心條件。
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本句為承接前文之句尾，強調特定法門或條件的唯一作用對象，即導向菩薩之覺悟或修行境界。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，重點在於闡明特定教法對菩薩行者的啟發作用。
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此句描述法義或加持之來源，指修行者或傳承者直接從法身（佛之真如本體）領受真理或法力，強調法義之來源非屬物質色身，而是源自永恆不變的真理本體。
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指佛菩薩以慈悲心與智慧手段，引導眾生脫離煩惱、覺悟真理，使其趨向解脫的過程。
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指修行者或覺悟者完全具備了佛之智慧與功德，達到與佛一致的法身、相身、意身之圓滿狀態。
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此句說明凡夫因受「結使」（煩惱）的束縛，導致心靈被遮蔽或行為受限，使得在六道輪迴中無法獲得較高層次（如天道、人道）的果報，或在修行路上遭遇障礙。
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此句列舉心法中的煩惱障礙。
邪見指違背正道的錯誤認知；瞋恚為對不順心之事產生的憤怒；慳嫉包含對財產或法施的吝嗇（慳）以及對他人優越之處產生的不滿（嫉）。
這些皆是導致輪迴、阻礙覺悟的心理負面狀態。
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本句描述某種惡業或惡道的因果狀態，強調因造成眾生極大的痛苦與損害，而導致相應的果報。
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此句討論在特定法義或修行境界中，是否存在不受障礙、能通達法義的個體或狀態。
在鳩摩羅什法師論議大義的語境下，重點在於分析法義的適用性與個體根機之有無障礙。
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此句列舉了導致眾生輪迴、受苦的核心心理枷鎖（結使）。
這些煩惱相互交織，使人無法見到真理，是修行中必須透過智慧與定力予以破除的對象。
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此句說明菩薩或聖者在度化眾生時，具備慈悲與善巧方便，不以強硬或令眾生不安的方式行教，使其在無壓力、無恐懼的狀態下接受佛法。
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此句闡述煩惱（結使）與輪迴（三界）的因果關係。
結使作為束縛心靈的根源，是導致眾生無法解脫、持續在欲界、色界、無色界中輪轉的根本原因。
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此句為承接前文的肯定表述，用以確認後續所述之理法或情況與前述一致，維持論證的連貫性。
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此句說明菩薩在修行過程中，因對法義的深入理解與實踐，而獲得名相上的「得解」。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，強調對名相與實義的精準把握，此處指菩薩已達到對特定法義的明瞭認知。
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此句接續前文對特定修行階段或法相的定義，指出該狀態在名相上亦可稱為「未脫」，意指尚未完全脫離某種執著、束縛或凡夫相。
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本句描述修行者透過法義的體悟，斷除導致凡夫輪迴的深層煩惱與心理束縛，達到解脫狀態。
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此句描述修行者在面對佛法功德時，心中仍存有種種執著與煩惱（結使），導致未能完全契入或證悟佛之功德，強調了煩惱障礙對覺悟的阻隔。
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此句為論辯式文本的轉折語，用於引出對立意見或另一種學說，以便隨後進行分析、辨析或反駁。
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指修行者在定業深湛後，獲得的六種非凡能力。
在佛教修行體系中，神通是定力的產物，但非解脫的終極目的，旨在輔助利他或證悟。
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本句說明修行之目的，旨在徹底根除使人在三界中輪迴轉遷的心理束縛（結使），以達成解脫。
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此句為論述文體之轉折，用以引出他論或對立觀點，以便後續進行辯證與破析。
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指修行者透過禪定與智慧，獲得超越常人之五種特殊能力，通常包括神足、天眼、天耳、他心通及漏盡通。
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此句說明菩薩在修行過程中，雖有大願與大行，但若尚未徹底斷除結使（煩惱的束縛），仍會受到其影響，故需透過特定的法門或教導來予以破除。
。
此句為承接詞，表示說法者在先前的論述之後，繼續提出進一步的說明或補充內容。
。
此句討論修行者在對法產生深厚信仰或愛著之前的狀態。
在佛教修行中，「愛」或「愛著」雖在解脫道上需被對治，但在初學階段，對正法的嚮往（正信）是進入修行之門的必要條件。
此處指尚未達到對法產生強烈依止或愛著的程度。
。
此句旨在說明在特定修行境界或法義討論中，已斷除凡夫的世俗愛欲以及二乘（聲聞、緣覺）在追求解脫過程中可能殘存的法執或對特定法境的依戀。
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此句為典型的經論詢問格式，用於在提出結論或現象後，引出對其深層理據或因緣的詳細解釋，以達到啟發聽眾、循序漸進的教學效果。
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此句在討論菩薩修行位階的進展。
在十地修行體系中，「出過二地」指菩薩已完成前兩地的修行，進入更高階的覺悟狀態，故能具備相應的法力或智慧。
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此句在文中作為比喻或舉例，指涉已證得初果的聖者，強調在修行階段或果位上的特定狀態。
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此句強調對「三法印」中無常義的體悟。
明白一切有為法皆在變遷之中，而這種不穩定性正是痛苦與災患的根源，是修行者出離心之基礎。
。
此句描述修行者在斷除執著或體悟空性後，心念不再對對象產生貪著與愛染的狀態，從而切斷輪迴的因果鏈。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，強調透過智慧破除對法相的執著，以達到不生愛欲的解脫境界。
。
此句強調修行者內心的專注與方向。
在佛教語境中，「道」指解脫的正確路徑（正道），心不在道即是指心念偏移，未能專注於正法或修行之目標，導致無法獲得覺悟。
。
此句探討痛苦或輪迴的根源。
在佛教心理機制中，「愛」不僅指情感，更指對對象的貪著與渴求（Tanha），是導致繫縛與苦果的關鍵環節。
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此句在文中用於類比，將某種狀態或境界比作羅漢的境界。
在法師大義的語境中，通常涉及對不同修行果位或心境的對比說明。
。
此句強調修行者應斷除對所有對象的貪愛（愛著），以達到心靈的解脫與清淨。
在佛教義理中，「愛」即是執著，是產生痛苦與輪迴的根本原因，因此要求對一切法皆不生愛染。
。
此句為承接前文的限定詞，指涉討論的範圍或準則皆是在佛陀所宣說的法義體系之內。
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此句描述眾生因心不空，導致對色聲香味觸法產生情感依著與貪愛，是造成痛苦與輪迴的核心原因。
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此句為舉例說明，提及佛陀兩位頂尖弟子：舍利弗（以智慧著稱）與摩訶迦葉（以禪定著稱且為傳法之祖），用以佐證前文所述之法義或修行實例。
。
此句描述修行者或信眾對佛陀圓滿智慧與不可思議威力的感悟。
在鳩摩羅什法師的義理傳承中，強調對佛之實相智慧與神力之正信，作為進入深層法義的前提。
。
此句為敘事性連接詞，標誌著對話的開始，在記錄法師傳法或對答的語境中，起到承接作用。
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此句為假設性陳述，探討對佛陀功德（即佛之圓滿特質與能力）之認知狀態，強調對佛德之領悟是修行與信仰的基礎。
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此句描述眾生因業力牽引而受生於地獄之狀態，屬描述業報果相之敘事，旨在說明受苦之處境。
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此句描述修行者或特定情境下對物質條件的極低要求，強調在艱苦環境中依然堅持法義或修行，表現出捨棄對身體舒適之執著的決心。
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此句描述時間之極其漫長。
在佛教時間觀中，「劫」是衡量宇宙週期或極長時間的單位，此處強調修行或法義傳承所歷經的漫長時間。
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此句指修行者在實踐成佛之道的過程之中。
在《鳩摩羅什大義》的語境下，強調的是依循正法、循序漸進的修行路徑。
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此句強調在修行或作法中應保持內心的定力與清淨，避免因對過去行為的悔恨而產生心亂，以免阻礙當下的正覺與定境。
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此處描述聲聞弟子在特定情境下（通常為面對佛陀涅槃或重大法義震撼時）產生的強烈情感反應，體現出對導師的深切眷戀或對法義之深刻感觸。
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此句描述佛法或聖者之名聲、教化力極其廣大，能遍及宇宙間所有世界，體現其影響力的無邊際。
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此句旨在反問或感嘆修行者因缺乏正見或不慎，而錯失了極其珍貴的佛法修習機會或解脫利益。
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本句說明在特定的教法或條件下，聲聞乘與緣覺乘（二乘）亦能達成解脫或成道之果位。
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此句描述修行者雖已透過智慧斷除對三界輪迴的愛染與繫結，但仍需進一步探究法義或進入更高層次的解脫境界。
在鳩摩羅什法師的義理討論中，強調的是即使達到此階段，仍需對實相有正確的體認。
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此句指涉修行者或論述對象所處的境界或依據的法門，即佛陀因修行而成就的功德與所宣說的正法體系。
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此句指修行者心中依然存在對世間法、情慾或自我執著的愛染心。
在佛教修行中，「愛」是輪迴的根本原因（渴愛），若不能徹底斷除，則無法達到解脫與涅槃。
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此句說明菩薩透過對空性或真如的體悟，而獲得「無生忍」。
無生忍是指體悟到諸法本來就沒有生滅，因此在面對生滅相時能保持不動的定力與忍耐力，是進入三三法界、成就佛果的重要階段。
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此句旨在強調修行者應達到對世間萬法皆不產生執著與貪愛的狀態，是斷除煩惱、趨向解脫的核心要義。
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此句強調修行者對佛陀教導與救度之恩情的感念。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，感念佛恩是激發菩提心、精進修行的重要心理動機，將對師長的感恩轉化為實踐法義的動力。
。
此處描述對佛法具有強烈的信願與熱忱，是修行與精進的基礎動機。
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此句強調在修行或論道中，應專注於實相與正義，避免陷入毫無實質意義、僅為展現機鋒或文字遊戲的爭論（戲論），以免偏離修行目標。
。
此句為條件句之開端，指涉修行者在面對世間萬法（包括色法、心法、染法、淨法）時的觀察或體悟狀態，旨在引出後續對法性的分析或對空性的體認。
。
此句指修行者透過智慧與實踐，徹底消除對色聲香味觸法及自我執著的貪愛（Taṇhā），這是解脫輪迴、達到涅槃的核心條件。
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此句討論修行者在特定條件缺失或法義不圓滿時，將無法晉升至更高階的修行位階（地）。
在佛教位階體系中，「地」代表修行程度的階段，若前基礎不具足，則無法向上突破。
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此句討論修行者在證悟過程中的狀態，指出其目前的境界尚未達到應有的圓滿程度，強調了修行進度與應達目標之間的差距。
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此句討論因果關係之成就，指因緣尚未成熟或條件不足，導致應有的果報尚未顯現。
。
此處討論修行過程中對特定法義或執著的斷除。
在鳩摩羅什法師大義的脈絡中，強調對正確法義（正處）的領悟與對錯誤見解的斷除，以達到心境的純淨與實相的契入。
。
此句在《鳩摩羅什法師大義》的脈絡中，通常涉及對名相、形體變遷或翻譯校正之辨析，強調事物在轉化或描述後，其形態已與最初的基礎器物（本器）有所不同，用以說明義理在傳達過程中的轉化或形相的改變。
。
此句描述鳩摩羅什法師在完成正規的經論學習後，利用剩餘的時間繼續精進或研究，體現其勤勉之志。
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此句討論法相或心念之生起條件。
在佛教因果論與心法分析中，強調任何現象的生起必有其因緣（條件）；若「無由」，則表示該法不具備生起的條件，或是在論述某種絕對不生、不滅的狀態。
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此句描述超越欲界、色界、形色界（三界）之上的精神或法身境界，強調其超越世俗認知、不可思議的微妙顯現。
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本句討論修行至高階後，對世間情愛之習氣（習慣性傾向）雖尚未完全根除，但其殘留的影響力已極其微小，趨向於消失。
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本句強調在法義的本質面前，外在的形式或相貌之差異並不影響其核心真理的統一性，旨在破除對相狀的執著。
。
此句探討法相與理體的關係，說明事物之理（本質）及其相狀（表現）並非憑空而起，而是依循因果律與條件（因緣）而生起與顯現。
。
此句為論理推導的結論，意指在特定的法義分析或翻譯對比後，所得之結論與正法相符，不存在謬誤或過失。
。
此句旨在破除對「涅槃」的法執。
若將涅槃視為一個實有的目標或境界而追求，這種執著心本身就成了修行者與真實解脫之間的障礙，落入「法集」之誤，不符合中道空性的義理。
。
此句為對比或類比之語，指出某種法義、描述或實踐方式與大乘佛教經典的教義相一致。
。
此句探討萬法之本源。
在羅什大義的語境中，強調一切現象（法）在時間與空間的溯源上，其本質與根源的一致性，通常旨在導向「空性」或「不生」的體悟。
。
此句描述一種超越生死輪迴、永離煩惱的究極境界。
寂滅指熄滅一切貪嗔癡與痛苦的火種，而「常」則強調這種狀態的永恆性，不再回歸有漏的世間。
。
此句指涉所有處於輪迴之中、具有意識且能受苦受樂的有情 beings，在佛教教義中，這是普度眾生、開顯佛性的對象全體。
。
此句在佛教語境中通常指修行者或佛菩薩已完成了其在世間應盡的使命、教化責任或特定的修行功德，達到圓滿狀態。
。
本句說明眾生未能覺悟或體現本質，並非缺乏能力或自性，而是因為被「無明」以及隨之而來的各種「結使」（束縛）所遮蔽。
這強調了障礙在於客塵（煩惱），而非主體本身。
。
此句強調修行者或眾生因迷妄，未能體悟到自身本質與寂滅之相（涅槃境界）本來不二。
在法師大義的脈絡中，這通常指涉對真如或本覺的不識。
。
此句描述菩薩透過前述的修行方法或智慧觀照，將阻礙覺悟與成佛的內在煩惱或外在種種障礙予以根除。
。
此句描述修行者在證悟瞬間，對自身已達到佛果之覺知與確認。
。
本句討論修行者在菩薩道上，若能消除「結使」（即束縛心靈的煩惱）的幹擾，方能順利進展，強調斷除煩惱是成就菩提的前提。
。
此句為承前之敘述，指涉在佛法修習或成佛過程中需要克服的三種基本障礙（通常指煩惱障、業障、報障，或依特定論典指之），強調對前文論述之延續。
。
此句在論述煩惱的分類或對治時，將三界（欲界、色界、無色界）中眾生共同產生的各種心理煩惱作為首要討論對象，強調煩惱與生死輪迴的根源之關係。
。
指由於煩惱、業力或執著而形成的障礙，使得修行者無法順利達到滅盡一切苦惱的涅槃境界。
。
此處討論的是二乘（聲聞、緣覺）與菩薩在斷除「結使」（束縛心靈的煩惱）上的層次與差異。
二乘傾向於斷除自我執著以求解脫，而菩薩則在度化眾生與斷除結使之間採取不同的實踐路徑。
。
指由於煩惱、執著或外在牽絆，導致修行者無法順利前進，無法達成覺悟佛果的狀態。
。
在法義討論中，此處指涉某種深根蒂固的習氣、執著或煩惱，強調其根深蒂固，即便修行至一定程度仍最難徹底根除。
。
此句說明某些法義或理路因其性質極其精細、深奧，不易被常人察覺或理解，故而需要特殊的解釋或指引。
。
此句以比喻方式說明某種狀態的消除或遠離。
在法義脈絡中，通常用來形容煩惱、障礙或對立之勢力的消失，使心靈或環境恢復清淨與安定。
。
此處將心靈中的貪、嗔、癡等煩惱比喻為「內賊」。
相對於外在的幹擾，內在的習氣與微細煩惱深藏於心，修行者若無強大覺照力，極難發現並根除，故稱之為「難識難知」。
。
指修行者透過般若智慧，徹悟萬法本空，不再對生滅現象起執著，而達到一種不生不滅、恆久不動的定慧狀態。
這是菩薩成佛前的關鍵階段。
。
指超越表象、名相而存在的客觀真實狀態。
在鳩摩羅什法師的義理框架中，實相通常指向萬法空性之本質，旨在破除對世俗假象的執著，體悟真如。
。
此句描述修行者雖已斷除凡夫層級的煩惱與束縛，但可能尚未達到完全的解脫或更高的聖果境界，強調在修行階位上的階段性狀態。
。
此句指修行者雖然在佛道上精進，但尚未完全根除心中深層的煩惱與執著（結使），因此尚未達到完全的解脫或圓滿的覺悟。
。
此句指涉修行者為了達到覺悟成佛而遵循的實踐路徑或法門。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境下，強調的是對佛法義理的正確領悟與實踐過程。
。
此處描述在翻譯或校對過程中，文本仍存在未修正的偏差或誤差，強調對譯文精確度的嚴格要求。
。
此句為在校對或確認譯文、法義時的確認語，旨在確保譯文精確無誤，不偏離原義。
。
指修行者體悟到諸法本來不生、不滅的真理，並對此真理產生堅固不退的信心與契合。
這是進入聖者行列、不退轉的重要標誌。
。
此句在論述法義或辨析覺悟境界時，用以確認滿足特定條件或體悟特定實相者，即具足佛之特質或成就佛果。
。
此句描述菩薩或修行者以教化眾生為手段，透過令眾生心淨而達到淨化佛國土之目的，體現了心境與環境相互影響的佛學觀點。
。
此句描述修行或體悟於特定機緣下，能迅速地將多項法義、功德或覺悟之相一次性地圓滿具足，強調「頓」的速效與完整性。
。
此句為典型的佛教論說式詢問，用以引出後文對前述結論或現象的因果分析與理據說明。
。
此句討論認知或修行上的障礙。
在進入更高層次的智慧前，心識先被一種對「實相」產生誤認或遮蔽的「礙實智」所限制，導致無法直接契入真理。
。
此句為承接上文的轉折語，旨在分析前述目標或狀態無法實現的深層原因，是典型的論理分析句式，用以導出後續的法義解釋。
。
此句說明在修行或體悟法義的過程中，即便已接近圓滿，但若仍有極其細微的執著或遮蔽（微障），仍會影響對真理的完全徹悟。
。
此句指修行者達到一種境界，能深刻領悟一切法實相皆非生起，從而對此真理產生堅定不移的忍耐力（即無生法忍），不再被生死、幻象所擾亂。
。
本句強調在特定的法義討論或辯論中，某些手段或論據的功能僅限於否定對方的錯誤見解（破邪），而不足以直接建立正義或圓滿的真理。
在佛教辯論中，「破」是消除執著的必要步驟。
。
此句指透過教導或示現，讓眾生體悟到現象界（諸法）超越名相、不著表象的真實本質，是佛法修行的核心目標。
。
此句描述修行者在經過漫長的積累與修行後，最終證得佛果的時刻，強調修行果位的時間性與必然性。
。
此句強調真理或佛性並不脫離世間現象，而是存在於一切法（現象）之中，體現了事事無礙或即事顯現的義理。
。
此句描述一種超越空間與維度對立的覺悟狀態。
在究竟實相中，不存在相對的距離（近遠）或層次（深淺），強調法界之平等性與非對立性。
。
此句為質詢句，探討在論典體系中是否存在專門論述菩薩乘（大乘）教義的阿毘曇（論書）。
在傳統佛教中，阿毘曇多指小乘部派的對法論，此處旨在釐清大乘菩薩行是否亦有對應的論理分析體系。
。
此句強調在修行或理論分析中，必須對「結使」（Klesha/Samyojana）的種種形態、性質及運作方式進行詳盡的觀察與區分，以便精確地對治並予以消除。
。
此句提及聲聞乘（小乘）阿毘曇論對於「十結」的詳細分析。
十結是指將眾生縛於輪迴、阻礙解脫的十種根本煩惱，修行者需透過分析與對治方能斷除。
。
此句探討物質構成的終結。
在佛教物質觀中，四大（地、水、火、風）是構成物質世界的基礎元素，此處討論當這些基本元素的功能或性質完全停止（絕）時的狀態，通常與死亡或色身潰散的過程相關。
。
此句在論議法義時，旨在追問現象或法相的組成要素，透過對「構成成分」的質詢，以破除對實有的執著，導向對空性或因緣所生的體認。
。
此句在論述形相與實相之辨析，探討具備特定外在形態或相貌之對象及其在本質上的定義。
。
此句討論眾生在輪迴中的狀態，強調生死流轉、不斷投生於三途的無盡過程，揭示輪迴之苦的持續性。
。
此句強調法身（絕對真理之身）隨緣應現的必然性與真實性。
在羅什大義的語境中，旨在破除對法身如何能應現於世的疑惑，確認法身與應身在體用上的統一。
。
此句在討論法師譯經與傳法之範疇，指出其內容聚焦於論書（阿毘曇）以及大乘佛教（摩訶衍）的教法，區分了教理研究與乘道實踐的不同層次。
。
此句描述在不同的論述或教法中，針對同一主題或不同層次的理會，其闡明、解釋的重點與角度各異，強調教法在適應不同對象或階段時的差異性。
。
此句旨在引用特定部派或論師（迦旃延）的阿毘曇論典作為法義依據，用以支持前文所述的論點。
在部派佛教中，阿毘曇論旨在對經中的教法進行系統化的分析與分類。
。
此句列舉六種比喻，用以說明世間萬法之虛幻不實。
旨在提示修行者體悟現象界的「假名」與「空性」，破除對色相的執著，體認到一切現象雖有顯現，但無實體存在。
。
此句強調透過特定的修習或對象，能夠使修行者契入、證悟佛法真理。
在羅什大義的語境中，通常是指對法義的正確理解或實踐能導向對實相的體悟。
。
此句旨在說明透過對特定法義的認知，能洞察眾生被三界（欲界、色界、無色界）所繫縛的機制，以及在「陰界入」這一心理與物質的組成體系中是如何被攝受與運作的。
這屬於對生命構成與輪迴機制的分析。
。
此句旨在說明大乘佛教的核心觀點：現象界的萬法皆是虛幻，雖有顯現但無實體。
以「幻化」與「水月」為喻，強調法性空寂，警示修行者不可對現象產生執著。
。
此句旨在說明主觀認知上的錯覺。
指修行者或凡夫在面對法義時，並非真實見到實相，而是被心識所產生的虛妄分別所矇蔽，產生一種自以為得證或理解的錯覺。
。
此句強調法義的靈活性與非執著性，說明佛法之教化依機而設，並非僵化不變的教條，旨在破除對特定法門或形式的執著。
。
此句為論證過程中的引用，指出其論點不僅基於大乘義理，亦有小乘經典作為依據，旨在顯示法義的普遍性或對比差異。
。
此句探討佛菩薩為了度化眾生而示現的「化身」在法相或界域上的歸屬，旨在分析化身雖有形相，但其本質與所處的界限關係。
。
此句在論辯語境中，旨在破除對「處所」（空間性或實體性位置）的執著。
在大乘空性論或法義辨析中，強調法無定相，不應將其限定在特定的空間或實體位置之中。
。
此句指在目前的教導或論述中，採用大乘佛教的教法作為核心框架，用以解釋法義或引導修行。
。
此句為論述之標題或導引，旨在探討「法身」的內涵。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，法身指涉真如、絕對的真理實相，是不生不滅、超越形相的佛之本體。
。
本句旨在破除對物質組成（四大）與感知器官（五根）的實有執著。
強調這些組成部分並非真實存在，而是如幻化般虛妄，以此導向空性之見。
。
此處指凡夫以一般的生理視覺（肉眼）所能觀察到的現象世界，與佛菩薩之天眼或慧眼相對，強調其觀察範圍的侷限性。
。
此句在論辯或分析法義時，指某個對象、觀點或狀態尚未被前述的定義、範疇或法相所涵蓋或攝取。
。
本句強調法身（真如之身）超越物質形相與言語描述，其深遠精妙的特質遠非色身或凡夫之思慮所能企及，旨在提示修行者應以超越對立的智慧來領悟。
。
本句旨在闡明修行或觀照時，應去除對物質世界的執著。
三界（欲界、色界、無色界）、麁四大（地水火風的粗顯物質形態）以及五根（眼耳鼻舌身），皆屬色法或受限於生理構造的範疇，唯有超越這些物質與感官的束縛，方能契入實相。
。
此句說明佛菩薩或聖者之現身，並非隨意而為，而是基於慈悲心與眾生根機的因緣成熟，纔在適當的時機與形式中顯現，以達到接引眾生的目的。
。
此句闡述佛教核心的「緣起論」。
任何現象的生起都依賴條件（緣）的聚合；一旦這些支撐現象存在的條件消失，該現象便不再維持，最終走向消滅。
這揭示了世間萬法無常且依他而生的本質。
。
此句以「日現清水」為喻，旨在說明真理或本體之顯現：清水雖能映照太陽，但太陽並非實在於水中，喻指現象的顯現雖然存在，但其本質不應被誤認為實體或執著於相。
。
此句以水之清濁喻心之染淨。
指心靈被煩惱、妄想遮蔽（濁）時，無法見到真理或自性之光明。
。
此句為承接前文之總結，確認前述菩薩的修行境界、特質或法義實況，起到對前文描述的概括作用。
。
此句描述一種超越時間與空間限制的恆常狀態，指修行者或覺悟者契合了萬法本質的真如實相，不再受生滅變異的影響，而是在法性的絕對真理中安住。
。
此句在討論教法傳達的對象條件。
指修行者需具備良好的理解能力（利根）以及足夠的福德資糧，方能領悟深奧的佛法義理。
。
此句在法師大義的脈絡中，通常指修行者或對象根據其當下的認知、見地或感官所覺知的情況而隨順而行，強調對象的主觀經驗與對應之反應。
。
此句指菩薩或佛為了度化不同根機的眾生，而現出的適宜身相。
強調「應機」的原則，根據眾生的需要而化現相對應的形貌以進行教化。
。
本句為承接語，旨在引導讀者進入對法義真實面相（實事）的深入探究，強調不應停留於名相或權宜之說，而應追求實相。
。
此句強調聖者與凡夫在覺悟境界與實踐能力上的根本差異，指某些深奧的法義或修行果位，非凡夫能領悟或達成，必須達到聖者的境界方能體證。
。
指修行者初次達到覺悟、證得正果的關鍵時刻。
。
指修行者在禪修或觀照過程中，意識所對準、觀察的特定對象或法相。
。
此句指透過智慧破除對現象界的虛構妄想與言語爭論（戲論），回歸實相，不再被名相所束縛而產生錯誤的認知或爭端。
。
此處指修行達到最高階段，徹底熄滅一切貪嗔癡及業力牽引，進入不再生起、不再變易的永恆寂靜狀態（涅槃）。
。
本句指在特定法義或境界中所呈現的涅槃特徵與相狀。
在羅什大義的語境中，通常是用於分析法相或理體時，指出其最終寂滅、不受造作之特質。
。
指眾生在輪迴中表現出的生死狀態或其特徵。
在法義討論中，此處強調對生死現象的觀察與識別，以破除對生死實體的執著。
。
此句在語境中通常用於描述某種法義、境界或果位，因其深奧、困難或條件尚未具足，而使其在目前的狀態下無法被領悟或取得。
。
此句是在討論物質與生理組成之空幻或無常。
在佛教分析中，人體由四大元素（地水火風）與五根（眼耳鼻舌身）構成，旨在說明若前述之法已是如此，則構成色身之四大五根更不必說。
。
本句旨在破除對物質身體的實有執著。
透過分析四大（地水火風）與五根（眼耳鼻舌身），說明其皆由因緣和合而成，本質空寂，不可將其視為恆常、獨立的實體。
。
此句在論議脈絡中，用以界定或排除特定對象，指涉那些不具備前述特徵或條件的情況，屬於邏輯上的否定界定。
。
此句強調修行或認知若不符合特定條件（接續前文），則無法契入或證得法身。
法身在此指真如實相或佛之覺悟體，是超越物質形相的絕對真理。
。
此句在論述法義時，將某種對象比擬為「有為法」，旨在強調其具備因緣所生、遷變無常的特性，用以對照無為法或破除對其永恆性的執著。
。
此句旨在破除對現象世界的執著，說明世間一切有為法皆由因緣和合而成，缺乏恆常不變的實體，故稱為虛妄不實。
。
此句為定義之起首，旨在對「有為法」這一核心概念進行界定。
在佛教哲學中，有為法指由因緣和合而生、處於遷變狀態的所有現象。
。
此句旨在明確指出前文所述的現象或對象，在本質上即是構成個體的五種蘊積（色、受、想、行、識）。
在鳩摩羅什的譯經體系中，「陰」與「蘊」同義，強調眾生因習氣而聚集、堆積的狀態。
。
此句討論五蘊（五陰）的物質與精神層次。
在佛教分析中，色蘊（物質）相較於受、想、行、識等心法，其性質最為粗重且遲鈍，在此語境下指涉物質層面的粗糙性。
。
此句為對前文所述之物質現象或身體組成進行名相上的界定，指出其在五蘊（五陰）體系中屬於「色蘊」的範疇。
。
此句為論議中的承接詞，用於確認前述前提，以便進一步推導結論或進行法義辨析。
。
此句旨在強調對象完全缺乏真實性，處於極度的虛妄狀態，常用於破除對現象、執著或錯誤見解的迷信。
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此處指物質世界的構成並不超出地、水、火、風這四種基本元素（四大）的範疇，強調物質現象的組成單一性與無常性。
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此句為經典中常用的發問句式，用於在提出結論或現象後，隨即引出其背後的理據或原因，以啟發聽者的思考並導向深層的法義解釋。
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此處指在思惟過程中，心念未能統一或產生對立、分歧的狀態，在法義辨析中通常指對同一法義產生不同見解而導致的認知分裂。
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此句旨在破除對事物實相的執著，強調在空性或究極義理的觀察下，無論是物質或心法之微細或粗顯的相狀，皆無恆常不變的自性，故而「不存在」。
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此句為轉接語，指出相關的法義詳細論述可參見所討論的論典之中，用以導引讀者查閱更完整的論證與解析。
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本句討論的是現象與實相的差異。
在覺悟者眼中，事物之本性是單一或空性的，而凡夫因執著於分別相，才會將其視為由多種條件（數法）聚合而成的複合體。
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此句描述生命在受孕或輪迴過程中，因種子或業力觸發，而產生「名色」這一組成部分。
名色陰是指意識（名）與物質身體（色）的結合，是構成個體生命的基本組成要素。
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此句旨在說明物質色身（色陰）是由種種因緣和合而成，處於恆常變遷之中，並非具有恆常、獨立、不變的自性，故稱「無有決定」。
這是為了破除對物質世界的實有執著。
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此句接續前文對物質或現象之空性、無常的討論，旨在強調若前述之物已然如此，則組成身體最基本的物質基礎（四大）與生理功能（五根）更不必說，同樣不具備恆常的實體性。
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本句強調凡夫因無明而產生的認知偏差。
色陰（物質聚合體）在凡夫眼中是實有且恆常的，但這僅是虛妄的見解。
修行者應破除對色法實有的執著，不應以凡夫的感官認知作為衡量真理的標準。
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此句討論修行者在體悟法義時，容易將暫時的定境或推論的結果誤認為最終的實踐證悟，強調對「證」之定義的審慎辨析。
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此處描述佛菩薩之色身非凡夫之業力牽引，而是透過長期的積累無量福德與智慧（功德）所感得的報身，強調修行功德與身體相貌、能力的直接關聯。
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此句為條件句，探討在傳法或論辯中如何建立信任感，強調信心的建立是法義傳遞的前提。
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此句強調對「法身」的信仰。
在法義體系中，法身代表佛道的絕對真理、遍在的法性，而非色相之身。
信法身即是要求修行者超越對物質形態（色身）的執著，而歸信於永恆不變的真理本質。
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此句為承接語，旨在強調前文所述之法義具有經典依據，是用於佐證論點的標準表述，確保法義傳承不脫離經籍。
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此處指涉一切由物質組成、具有色相的法。
在鳩摩羅什法師的義理討論中，通常是在分析名相、區分物質（色）與精神（心）或討論色法的特質時所使用的概括性術語。
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此句說明眾生受困於生死輪迴的根源。
首先是「四大有為」，指物質世界的組成要素（地水火風）及其有為法性質；其次是「三界繫使」，指在欲界、色界、無色界中產生束縛、使人無法解脫的煩惱與業力。
兩者共同構成眾生流轉不脫的因緣。
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本句指明論述主題，探討菩薩在法身層面上的構成要素。
四大（地水火風）與五根（感官或修行根基）在此是用於分析法身構造的名相，旨在透過對組成部分的剖析，說明法身之實相與運作。
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此句旨在說明現象的虛幻性，強調所觀測到的事物並不具有恆常不變的實體，而是如同幻術般的變化而生，用以破除對相的執著。
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此句強調在法義辨析中，必須區分不同名相或法相的差異，不可混淆或將其等同，旨在避免對教理產生誤解，體現了佛教對於「名相辨析」的嚴謹要求。
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此句接續前文，將度化或討論的對象擴展至三界中的欲界與色界眾生，顯示法義適用範圍之廣。
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此句描述眾生被物質身體（四大）與生理感官（五根）所限制，使其陷於輪迴，無法解脫。
在佛法中，對身體與感官的執著是產生痛苦與無明的根源。
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此處指修行者或心意識因受制於種種執著、煩惱或業力，而無法在心法上達到圓滿、靈活且不受牽絆的境界。
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此句在列舉修行證果的不同層次或種類，將範圍延伸至阿羅漢與辟支佛，說明法義涵蓋之廣或對象之全面。
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此句論述修行者在心靈層面上雖已解脫，不再受三界（欲界、色界、無色界）的煩惱與物質形態所束縛，但仍需對照實踐過程中的實相觀察。
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此句描述修行者在面對生理極端環境時，尚未能透過定力或忍辱心克服身體感官的折磨，說明其修行尚未達到能隨緣自在、不為外境所動的階段。
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此句在討論法身與菩薩的關係或屬性，旨在區分法身菩薩與前述對象在法義上的差異，強調法身菩薩並不具備前文所提到的某種特質或限制。
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此句指證悟後超越了輪迴的生死狀態，脫離了受苦的循環，達到涅槃寂靜之境。
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此處指修行者或覺悟者在證得高度自在後，對於生命狀態的存續與消逝不再受制於業力，而能隨願而行，達到心靈與生命的絕對自由。
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此句描述心識或法性在面對不同對象或因緣時，能根據其特質而靈活地轉化並顯現對應的相狀，強調變現與對象之間的隨順關係。
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指心境達到全然通透、不再被執著或煩惱所束縛的狀態。
在鳩摩羅什法師的譯經體系中，此詞強調透過對空性的體悟，使心靈脫離一切對相的黏著，進而獲得自在。

此句為敘事轉折，記錄名為「遠」的人提出疑問的開端，在法義討論中作為問題的引入。
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此句指在多部佛教經典中，對於佛陀的身體特徵（如三十二相、八十種好）有詳細的記載與描述。
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此句描述佛菩薩或聖者具備圓滿的身相（如三十二相、八十種好），在佛教語境中，身相的具足通常是積累無量功德的結果，是外在化現的殊勝標誌。
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此句描述一種圓滿的覺照狀態，在佛法語境中，光明通常象徵智慧（般若）的顯現，能破除一切無明與黑暗，使萬物真相顯露無遺。
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此句在描述鳩摩羅什法師之相貌或行持，強調其外在形象或內在法相之圓滿、莊嚴，無可匹敵。
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此句描述鳩摩羅什法師在生活儀軌上，遵循德高望重的僧伽典範或特定法度來穿著僧服，體現其對戒律與傳統禮儀的尊重。
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本句旨在界定沙門（出家修行者）在法義層面的具體表現或特徵。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，重點在於釐清修行者的法相，以區分正確的修行軌跡與外在形式。
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此句為名詞定義之起首，指涉佛陀超越色身與化身，最真實的法身境界。
在羅什譯經體系中，強調法身即是真理的體現，非物質形態之身。
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此句為反問或確認句，用於在論述法義時，將深奧的道理以比喻（類比）方式呈現後，詢問聽者或自我檢驗該類比是否恰當且能對應法義。
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此句為邏輯推導之連接詞，用於將前述之法義或案例類比至後續討論之對象，以證明其性質或規律的一致性。
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此句描述在學習或討論法義過程中，面對某個論點或解釋時，心中立刻升起不解或質疑的狀態，是進一步請益、剖析法義的前提。
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此句為承接前文的疑問句，用於引出後續對特定法義、名稱或定義的詳細解釋，是佛教經典中常見的教學對話結構。
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此處指佛陀運用神通，依眾生根機與需求，化現出不同的形態或身分以進行教化，非其本體實相，而是方便法門中的化身運用。
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描述眾生依隨業力，由前世之因緣而在人類身分中獲取新生，是輪迴六道中人道投生的過程。
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此句描述對象在世間人格、德行或地位上處於最高層級，通常用於讚歎聖者或具足大德之人於凡夫之中的卓越地位。
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此句在描述某種地位、福德或權能的界限，指出其最高僅能達到轉輪聖王的層次，並未超越此範圍。
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此為對話中的承接語，表示基於前文所述之理路，進而向佛陀提出請求、疑問或做結論。
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此句描述修行者在出家後，不僅在外部形相上有所改變，更在內在的生命本質（體）上達到了殊妙的境界，體現了相與體的雙重昇華。
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此句描述在宣傳法義時，採取適應受眾程度的權宜方便法門，透過凡夫易於接受的方式來引導其進入佛法門。
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此句在討論佛像或聖像的造像特徵，指出該形象與特定的大相（或大乘之相）在類比特徵上是一致的，強調形相上的統一性與標準性。
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此處討論的是對法義或譯文品質的判別標準。
指出在評估時，應將其視為精細與粗糙的程度差異（階差），而非本質上的截然不同，強調一種程度上的遞進與區分。
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此句旨在引入對「法身」之真實性質的討論。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，法身是指超越物質形態、與真理（法）合一的絕對境界，非色身所能表達。
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此句在討論菩薩修行位次與見地之差異。
指特定的法義或境界，僅在菩薩修行的「十住」階段方能領悟或見到，強調見地隨位次而提升的次第性。
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此句描述修行者或聖者在心境與境界上，已脫離凡夫的粗重習氣與庸碌之習，達到一種清淨且獨立的狀態，強調修行後與世俗凡夫在靈性層級上的差異。
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此處指菩薩修行至「十住」之位時，已具備足夠的智慧與定力，能依自力而行，不再依賴外在導師的指導而能自進前行。
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此句在論述法義或修法程序時，用以否定某項因素、方法或對象在當前脈絡下的必要性，強調其與目標不相應或無實益。
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此句在論述法義傳承或教法交流時，說明即便在時空上存在間隔，需等待對象抵達或契機成熟，亦不影響法義之真實性或傳播之必要性。
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此處描述修行或法行之迅速，指心念與行動高度一致，不因遲疑而停滯，能迅速將意志轉化為具體的實踐業力。
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此句在探討法義之來源或論據，詢問在建立某種見解或推論時，依據的是什麼樣的導引或依據。
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此句描述特定對象或法相的顯現狀態，強調其具備目前的特定形態或外相。
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此句討論修行者所積累的善業（功德）如何轉化為對應的果報，強調因果律在修行階段的運作。
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此句描述一種自然而然的感應關係。
在佛教修行或法師傳法之語境中，指當條件成熟或心念契合時，無需刻意強求或預設期限，感應道交之事自然會發生。
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此句強調菩薩行的謙卑與無執。
在菩薩道中，若執著於已達成的果位或階位（如十地等），即產生我相與慢心，違背了無相佈施與無住心的核心，因此修行者不應將位階作為標榜的對象。
。
本句強調修行中建立基礎德行的重要性。
在佛法修習中，「德本」是指修行者必須先具備基本的戒律與道德基礎，方能進一步深化智慧與解脫的修持，如同建屋需先打地基。

此句為對話紀錄之開端，標記人物什答開始發言，在傳法紀錄中用於區分對話者。
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此句旨在區分或對比佛與菩薩在法身層面的體現。
在鳩摩羅什法師的義理脈絡中，法身代表真如實相、不生不滅的絕對真理。
佛之法身為圓滿覺悟之體，而菩薩法身則指菩薩在修行過程中與真如契合、體現出法身特性的境界。
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此句強調名相與實質的區別。
在佛法討論中，常有不同層次或不同宗派使用相同術語，但其指涉的內在義理（實相）卻截然不同，提醒修行者不可僅憑文字名稱而產生誤認，須深入探究其實質義理。
。
此處討論法身（真如身）與其顯現形式的關係。
所謂「微結」，是指絕對的法身在顯現為色身或應身時，雖有微細的聚集（結）以成相狀，但其本質仍不離法身。
。
此句旨在區分佛陀的色身（肉身）與法身。
色身雖有生滅與形相之限，但法身代表永恆的真理與法性，不隨物質條件而改變，亦不受世俗成住壞空的限制，故稱「不然」。
。
此句強調特定結果的產生並非偶然，而是基於過去所發的願力（本願）以及相應的實踐行為（業行）所積累的條件（因緣）。
在鳩摩羅什法師的義理脈絡中，強調願力與行持的結合是成就法道的關鍵。
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此處描述修行者或菩薩在證悟或發心後，不再刻意強求，而是由內而外自然地地實踐對佛的供養與服務，展現出與佛法契合的無礙狀態。
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此句為引經據典，旨在透過援引特定經典來佐證前文所述之法義或論點，確立其教理依據。
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此句闡釋佛身非物質之肉身，而是法身隨眾生根機、不受空間與方位的限制而顯現的應化之身。
強調佛陀的示現是超越空間侷限的，體現了法身無礙的特質。
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此句描述在特定時空下聚集在一起的眾生羣體，強調法會中聽法者的集體狀態。
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此句描述修行者或眾生在禪定或感應中觀照到佛陀身色金黃的相貌。
在佛經描述中，金色象徵佛陀圓滿的功德與清淨的相好。
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此句描述修行者在禪定或特定觀想過程中，所見之色相。
此類色彩描述通常用於說明心意識之顯現或境界之呈現，而非指涉實有之物質。
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此句描述眾生因業力或根機不同，對佛身之見解有差異。
在佛教教理中，佛身分為法身、報身、化身，眾生若僅以肉眼觀察化身，或因自身業障遮蔽，會將佛身視為普通人類之形相。
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此句描述修行者或眾生在禪定或感應中見到佛菩薩之身相。
丈六（一丈六尺）在佛教經典中常被視為佛身之標準高度，象徵圓滿與莊嚴。
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此處描述修行者在禪定或觀想中，對對象大小呈現的變幻狀態，顯示心念之轉化影響觀照之相。
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此句描述修行者或眾生在禪定或感應中，見到佛菩薩或法相呈現極其宏大的身形。
在佛教大義的語境中，這類景象通常與對象的威德、法力或觀想的境界相關，並非指物質上的恆常體積，而是心意識顯現的法相。
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此句描述在特定的禪定或意識狀態中，觀想或見到極其巨大的物象。
在佛教宇宙觀中，須彌山是世界的中心，常被用來比喻極大的規模。
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此句描述修行者在禪定或觀想中，依其根機與境界，見到佛陀超越物質空間限制、遍滿法界的莊嚴身相。
強調佛之法身或化身在不同境界中呈現的無限性。
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此句為比喻的開端，旨在說明佛陀或大菩薩以一種聲音（一音），能令不同語言、不同根機的眾生同時聽聞並各自理解，體現法門的圓融與神通。
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此句描述佛法或法音的普適性與靈活性，指眾生能根據自身的根機或願力，隨意聽聞適宜的教法。
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描述眾生與佛陀感應的初步形式，透過聽聞佛陀的教法或音聲，開啟對正法的認知，是解脫路徑的起始。
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此句描述法義或教法的特質。
「崇」指法義之高深；「濡」指如雨露般潤澤眾生心靈，使之生起菩提心；「微妙」則指其理趣精細且深奧，非凡夫能輕易領悟。
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此處以迦陵頻伽鳥喻指聲音之美妙。
在佛教經典中，此鳥常被用來比喻法音之清淨、圓滿，或比喻某些殊勝的境界與特質。
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此句為描述性文字，在《鳩摩羅什法師大義》等傳記或描述性文獻中，通常用於形容聲音的清澈、高雅或純淨，以此比喻法音之清淨。
。
此處以「獅子吼」比喻佛法教說的威儀與力量。
獅子之吼令百獸驚伏，比喻真理的宣說能震懾外道、破除迷信，使眾生心折且信服，展現出無所畏懼且具絕對權威的特質。
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此處以「野牛王聲」比喻佛法或大師說法時具有的威嚴、雄壯與震撼力，象徵其法音能震懾羣魔、喚醒眾生，具有不可抗拒的權威性。
。
此句為譬喻，用以形容法音或某種聲響之宏大、震撼且能警醒眾生，在佛教語境中常比喻佛法宣揚之廣遠與威儀。
。
此處為比喻句，用以形容法音、威德或某種震撼之聲，旨在表現其宏大、威嚴且能震懾眾生、覺醒心靈的特質。
。
此處為舉例說明，指某些特定的聲相或現象，如同梵王發聲般具有某種特質，用以對比或類比法義中的特定情境。
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此句描述現象或法相在性質、形態或程度上的差異，強調萬法之多樣性與不對等性。
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此句討論法相或意識在感知過程中的存在狀態，強調對象（音聲）與其認知之關係，旨在探討聲色等外境與心識之相應。
。
此句描述修行者透過「聞」此法門而生起對佈施功德的認知。
在佛教修行中，「聞」是正信的開端，透過聽聞善法，能激發佈施心，進而實踐捨離執著的修行。
。
本句列舉了修行者在聽法過程中可能接觸到的不同法門與階段，從基礎的戒定慧三學，到進階的慧解脫，再到圓融的大乘法門，呈現出修行由淺入深、由小乘趨向大乘的層次。
。
此句描述眾生因執著於「我」而產生的分別心，將佛法視為對個人的對待，反映出雖聞法但仍未脫離自我中心（我執）的狀態。
。
此句描述法身（Dharmakāya）的特質。
法身指真如之體，其神力並非指世俗的神通，而是指其遍一切處、含攝萬有且能隨緣顯現的絕對能相。
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此句為邏輯轉折語，用於在論述或辯論中設定反面條件，以導出後續的推論或結論。
在《大義》等論述體系中，常用於區分正確與錯誤的見解。
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此句在探討佛陀教化眾生的神通與方便。
強調佛陀能依眾生根機，隨機演說種種法門，且能運用種種音聲以契合聽法者，此非凡夫所能為，旨在說明佛陀教化之不可思議。
。
此句旨在說明前文所述之種種現象或特質，在本質上均屬於法身（真如、絕對真理之身）的顯現或組成部分，強調現象與本體的不可分性。
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此句描述佛陀在白淨王宮中顯現的身相，旨在強調佛身之清淨與莊嚴，符合大乘經論中對佛陀色身與法身圓滿清淨的描述。
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此句在論述佛陀的三身（法身、報身、化身）時，明確指出前述之義理或特質屬於法身（Dharmakāya）的範疇。
法身代表佛陀的真如本質、永恆的法性，與隨緣顯現的應身或報身相對。
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此處討論的是法相或實體的不可相容性，強調在特定義理狀態下，不能容納任何具象的形相或類比，旨在說明空性或超越形相的境界。
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此句為典型的詢問轉折語，旨在引出後文對前述論點、現象或法義之原因解釋，在論說體裁中用以建立邏輯承接。
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此處提及釋迦牟尼佛之身，在法義討論中通常涉及佛陀之色身（肉身）與法身、報身之區分，旨在說明佛陀雖以人間相現身，但其本質為正等覺者。
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此句描述佛菩薩之神通力或法身特質，強調其超越時空限制，能同時在多個世界中進行教化或顯現，體現大乘佛法中普度眾生的圓滿能力。
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此句指眾多修行者或菩薩共同致力於佛事，包括供養、弘法、利生等旨在成佛或導人成佛的實踐活動。
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此句指涉在佛教教法中，針對同一法義或對象，因機宜、層次或功能的不同，而設定的各種名稱。
在羅什大義的語境中，強調的是名相與實義的對應關係。
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此句指佛菩薩或眾生在不同境界、不同機根下所顯現的各種形態與身相，強調其變現的廣大與多樣性。
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指菩薩或覺者以慈悲心與智慧，透過適宜的手段（方便法）引導眾生脫離煩惱、趨向覺悟的過程。
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此處討論菩薩修行階位中的「十住」。
所謂「無師」，是指菩薩在到達此階段後，已具備足夠的智慧與定力，能依自覺悟或法性自導，不再依賴外在導師的指引而能自行精進。
。
此句描述菩薩的悲心與化度手段。
菩薩雖已具足高深境界，但為了適應不同根器的眾生（如凡夫或二乘），會將自身境界調適，或在經過特定的修行階位（九住/九地）後，重新回轉到低層次來接引眾生。
。
此句在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，強調對佛陀及其教法之真實性的認可，說明在面對諸佛的智慧與證悟時，不能予以否定或否認。
。
此句在討論覺悟或傳法之脈絡中，指涉一種不需要外在導師指引，而由自性覺悟或依經法而行的狀態。
。
此句描述修行次第之頂端，指菩薩已達到最後階段，於道場中靜慮，即將證悟成佛的最高境界。
。
此句為敘述性文字，指在特定的學習或傳承脈絡中，除了已提及的人員外，仍有其他的導師存在。
。
此句在論述菩薩修行階位之高低或其功德之大。
在菩薩地之體系中，「十住」屬於較高階的境界（位於十行之後），意指若前述低階位已具備某種特質或功德，那麼處於更高層次的十住菩薩則更甚。
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此句為引經據典，旨在透過引用權威經典《十住經》來佐證前文所述之法義，以增加論述的可靠性與正統性。
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描述菩薩在修行達到最後階段，於道場中進入深定，準備突破最後障礙以證悟佛果的狀態。
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此處描述佛陀或諸佛以光芒示現，象徵智慧的普照與法力的傳遞，在佛教經典中常作為重大法義揭示或聖者降臨的徵兆。
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此句描述特定法相或神聖力量進入頂部的動作。
在《鳩摩羅什法師大義》的傳記或儀軌語境中，通常指涉佛光、聖氣或特定法力感應於頂門之過程。
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描述菩薩透過修行，迅速進入多種高深的禪定（三昧）與咒法（陀羅尼）及解脫境界，顯示其定力之深與法門之廣，以達至圓滿的覺悟狀態。
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此句描述覺悟者或具足神通者對時間極大單元「劫」的全面認知，顯示其智慧超越了凡夫對時間感知的侷限，能遍知三世的時間尺度。
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此句描述佛教中時間單位的遞增關係，說明「劫」之定義具有相對性，小量級的無量劫累計後方可組成更高層級的一個大劫，旨在揭示宇宙時間之極其漫長。
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此處揭示時間尺度在佛法義理中的超越性。
在極其宏大的時間觀念中，單一的「劫」與「無量劫」在體悟上並無絕對界限，旨在說明時間的不可量化與空相，打破對時間長短的執著。
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此句闡釋大乘佛教中「事事無礙」或「一即多」的圓融義理。
說明在法界圓融的境界中，極小的一微塵並不獨立存在，而是包含並等同於整個宇宙的所有物質現象（色），體現了微塵與大千世界的相互內含與不二關係。
。
此處論述物質（色法）的極微組成。
說明即便是在物質世界中最小的單位「微塵」，其內部依然是由無量微細的色法所聚合而成，旨在揭示物質世界的微細結構與重重包含的特性。
。
此句描述一種甚高的神通或智慧境界，能清晰辨識跨越空間（十方）與時間（三世）的無量國土及其名稱，體現了對法界地理與時空分佈的全面掌握。
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此句描述佛法教學中對眾生根機的全面掌握，包含對個體特徵（名字）、行為模式（行業）、生命因果（因緣）及發展過程（本末）的分析，進而依此對應適合的解脫法門及其修習階段（次第）。
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此句強調修行者之心與真理（法性）完全契合，不生分別，以此種不二的智慧來觀察與體悟實相。
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此處指修行者或覺者對世間與出世間所有法（sva-dharmā）的性質、生滅及實相具有完全的洞察力與認知，無有不解。
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指修行者在智慧與實踐上達到圓滿，不再受任何內在煩惱或外在法相的束縛，能自由自在地運作心法，達到究竟的解脫狀態。
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此句旨在界定「佛」這一名號的確立。
在佛教名相中，「佛」不僅是尊稱，更代表「覺悟者」，指稱已徹悟真理、圓滿智慧且能教化眾生的至高境界。
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本句強調「無礙」與「解脫」的結合，指修行者在智慧與手段上不再受限，能隨機化導、自在運用，此種圓融無礙的狀態是佛法修行的最終目標與根本基石。
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此句為承接語，旨在強調前文所述之法義與佛經記載一致，以經論之權威性來證實法義的正確性。
。
此句強調十住位菩薩在智慧與功德上已極其接近佛果，於法義體悟上已能與佛等同，體現菩薩道高階位階的證悟境界。
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此句指出佛陀對菩薩修行過程中所經過的十個階段（十地）及其相應功德的肯定與讚嘆，強調修行次第的圓滿。
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此句在討論修行或獲益的類比中，強調讚誦《妙法蓮華經》所能獲得的功德或其修行的狀態。
。
此句在論述佛法大義的脈絡中，用以確認前述之特質、境界或法身之實相，即等同於佛的定義或體現。
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此句為經論中的承接詞，表示講述者在前述內容之後，繼續追加說明或提出新的論點。
。
此句描述具體的動作行為，在《鳩摩羅什法師大義》的敘事語境中，呈現出對人的承擔或救助之情狀，屬敘事性文字，無深奧法義，僅作情節記錄。
。
此句為引用前例或類比，指出某種法義或現象在《放缽經》中亦有記載，用以佐證論點。
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此句為經文之轉接語，描述文殊師利菩薩與彌勒大士之間的法義對話開端。
。
此句出於對譯經能力或神通之考驗，透過具體的「取缽」行為，對比兩者在特定條件下的差異，用以證明某種能力或身分的特殊性。
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此處為人名呼喚或提及，指代代表大智慧的文殊師利菩薩。
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此處為敘事句，描述人物在特定情境下的肢體動作，旨在記錄法師或相關人物的行為舉止，無深層法義之推演。
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此句描述僧伽或修行者在特定儀軌或日常生活中取用食缽的動作，屬敘事性描述，旨在記錄當時的行止狀態。
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此句為敘事轉折，引出彌勒菩薩在特定法會或對話場景中的參與。
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此句為敘事轉接，標誌著對話對象的切換，將法義教導對象指向象徵大智慧的文殊師利菩薩。
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此句為敘事之轉折，肯定對方的現有能力或法力，通常隨後會接導以更高層次的法義或指出能力之侷限，以導向真正的覺悟或正法。
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此句描述修行者在過去世或未來世成就佛果的特定時機，常用於佛陀或菩薩在講經中敘述前世修行經歷（本生故事）或發願之時。
。
此句為對話中的承接語，確認對方所提出的比喻或類比正確，用以進一步推導法義。
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此句描述法界中諸法或眾生的數量極其龐大，超越了語言與數值的界定範圍，旨在體現佛法之廣大與無邊。
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此句描述對象在認知上的侷限，無法洞察說法者或修行者最微小、最基本的行止動作。
在禪宗或大義討論中，常以此類比說明凡夫或未開悟者即便身在佛前，亦不能真正契入佛之境界或領悟其微細之妙。
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此句為承接之短句，指涉前文所述之大菩薩，在論述脈絡中用以引出該菩薩的行持或特質。
。
此處指菩薩修行過程中，在初地之後、等至之前所經過的十個停留階段（十住），是用以衡量菩薩修行進展的標誌。
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此句強調「法佈施」的殊勝。
在佛教義理中，法佈施被認為優於財佈施，因其能導人脫離苦海、得究竟解脫，其獲益與功德之深廣，超越一般世俗認知與語言描述。
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此句強調對象在某方面之卓越或至高，使其他所有事物或對象均無法企及或相匹敵。
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此句為名單之列舉，指在特定法會或論述場景中，文殊菩薩與彌勒菩薩等大菩薩亦在場或參與其中。
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此句為限定範圍之短句，指涉在佛陀所教導的真理、教法或修行體系之內。
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此句描述學習者或弟子在研習佛法、探究義理過程中，對多個環節或細節產生疑問並尋求解答的狀態，體現了對法義的精進探究。
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此句描述菩薩或聖者行事的動機，強調「菩提心」中的利他精神，將修行目的從個人解脫擴展至救度一切眾生。
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此句描述修行者或譯經者在行為動機上的偏差，指出其心念可能並非全然為了利他，而是潛藏著為自身獲取名聞利養或功德的私心。
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此句說明譯經或傳法之目的，旨在使受法者能契入並獲取深奧、精微的佛法真理，而非僅停留在表面文字。
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此句為邏輯承接詞，用於在對話或論述中，根據前文所建立的前提條件進行推導或得出結論。
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此句為質詢句，探討菩薩在修行達到「十住」階段時，是否已具備自覺自證之能力而不再依賴外在導師。
在華嚴等大乘義理中，住位菩薩之智慧已臻成熟，能依自力與佛力契合，故討論其「無師」之義。
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此句為敘事之承接，列舉參與法會或相關修行之眾多大菩薩，顯示法義傳承之廣大與深厚。
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此處指在修行或觀照過程中，心境達到一種超越對立對比的狀態，不再對現象的粗略或精微進行二元對立的分別認定，以契合無分別智的境界。
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此句描述一種甚深觀照的境界，指修行者能穿透粗著的表象，觀察到一切法（現象）在實相中皆是微細、不具有實體之特質，體現出對法性細微處的洞察力。
。
此處強調修行者透過觀照，意識到世間一切法（現象）皆是粗糙、不細膩且具備物質性或執著性的特質，旨在破除對現象的微細執著，從而進入更深層的法義體悟。
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此句為引經據典，旨在通過引用《般若波羅蜜經》的權威教義，來支持或論證前文所述的法義，強調般若智慧在體悟空性與解脫中的核心地位。
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此句為對話紀錄之轉接語，標誌著須菩提菩薩準備針對前文之義理提出詢問或回應。
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此句為對佛陀的稱號及對般若波羅蜜之深奧性的陳述。
般若波羅蜜是指透過圓滿的智慧而達到彼岸，其理趣深廣，非凡夫能輕易領悟。
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此為經文之轉折語，標誌著佛陀針對前文之疑問或情境開始進行開示。
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此句描述菩薩修行之核心，即透過觀照（ quán）來契入般若波羅蜜，以空性智慧破除一切執著，從而達到覺悟彼岸的境界。
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此句強調在修行或研究佛法時，若僅停留在表層的文字或淺層的理解（觀淺），而未能深入洞察法義核心，將導致對真理的誤解或修行上的偏差（亦失）。
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此句強調某些深奧的法義或真理超越語言的表達能力，若強行以語言定義，反而會造成誤解或陷入執著，故強調「不可說」之義。
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此句在討論物質（色法）的層次。
在佛教認識論中，將物質分為粗與細，眼根所能覺知的對象屬於「麁」之層次，用以對比心靈或更微細的物質狀態。
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此處討論心識感知的對象在空間或性質上的微細程度，強調心法與色法在感知上的差異，或指心意識之顯現極其細膩，非粗顯之物。
。
此句為敘事轉折，記載大菩薩在聆聽法義或指令後，準備進行回應或實踐的狀態。
。
此句指修行者在體悟法義或進入定境時，意識不再依止於肉體感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）的對象接收，以擺脫感官對認知真相的遮蔽與牽引。
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此句強調以法界之廣大與圓融作為衡量基準，在討論法義之深廣時，指出單憑法界之義亦不足以盡述或僅以此作為對比基準。
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描述修行者或弟子追隨佛陀，直接聆聽其教法，是獲取正法最直接的傳承方式。
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此句為引用經論，旨在透過援引《不可思議解脫經》的權威教義，來佐證前文所述之法義，體現佛法之相承與印證。
。
此處為名相提及，指代代表大智慧的文殊師利菩薩。
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此句描述與遍佈於十方世界的所有菩薩共同進行某種法義交流或修行狀態。
在鳩摩羅什法師大義的語境中，強調的是法義的傳播與廣大菩薩眾的共同契入。
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此句交代敘事背景，指在佛陀與眾弟子、菩薩共同集會的場閤中。
在佛教經典中，佛會是傳法與對問的核心場域。
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描述修行者或弟子們集體進入靜坐狀態，專注聆聽佛法教義的場景，體現了佛教傳法中集體修行與聆聽的傳統。
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此處描述菩薩或聖者運用神通，化現色身於特定地域（南國）進行弘法遊行的能力，體現其隨緣化導的自在。
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此句為接續前文之敘述，指涉特定對象或對象之身分屬性為大菩薩。
在鳩摩羅什法師之大義脈絡中，強調其法義之深廣與菩薩行之圓滿。
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描述修行者心意識不散亂，恆久保持在禪定狀態中，指涉一種深層的定力與心靈安定，是證悟或修行的重要標誌。
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本句描述修行者或眾生在特定條件下，獲得與佛相遇並聞法教導的善緣。
在佛教義理中，「見佛」與「聽法」是解脫路徑中極其關鍵的依止與導引，象徵著從迷茫進入覺醒的契機。
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此句描述一種超越物質感官（耳根）覺知範圍的境界，強調該狀態或空間遠離世俗聲聞之限，處於極其幽靜或超越形式的層次。
。
此句為引經據典，用以佐證前文之論點，指涉《思益益義經》中的教理。
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此處為菩薩名號之稱呼，在經典敘事中作為對話對象或提及之人物。
。
此處為對話紀錄之開端，指發問者向舍利弗尊者請教法義。
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此句為指導修行者進入一種極深層的禪定狀態，在滅盡定中，心識、感受與想覺皆行滅，達到暫時脫離一切物質與精神煩惱的寂靜狀態。
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此句為詢問對方是否具備聽聞佛法之條件或意願，在傳法語境中，確認聽法者的根機與心態是傳法之始。
。
此句為對話記錄，描述受問者對某項要求或議題之否定回答，在法義討論中通常用於確立對立觀點或指出某種實踐的不可行性。
。
此句為接續前文的肯定句，強調菩薩在具足特定條件或修行位階後，即能成就相應的法力或智慧。
在羅什法師的大義解析語境中，通常指涉對深奧義理的領悟或實踐之能力。
。
本句旨在說明法身菩薩（指體悟法身實相之菩薩）在實踐菩薩道時的運作與行持，強調其行願與法身真理的一致性。
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此句描述佛法、佛力或宇宙法界之廣大深遠，超越了凡夫的數量概念（量）與邏輯推論（思議），強調真理之超越性。
。
此句討論修行者在果報身（由業力牽引而生的身體）中，是否具備足以成就解脫的生理與心智基礎（三根）。
在佛教論述中，三根通常指根機的成熟度，決定其能否承接法義並達成覺悟。
。
此句出於對譯經或理解法義過程中的質詢或推論，指在實踐或論證過程中可能遇到的障礙或難點。
。
此處討論物質或心法之性質，指出其在精微度與粗重度上的差異，用以說明法相或根器之區別。
。
此句強調在現象的差異或區分之下，萬法之本體（體性）具有同一性與平等性，旨在破除對對立現象的執著，回歸到本質的統一。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，這通常指向空性或真如的平等特質。
。
此句描述修行至高深境界時，打破物質身體（色）與精神心法（心）的二元對立，達到身心一如、圓融無礙的狀態，體現了不二法門的實踐結果。
。
此句為論述過程中的轉折，引入另一方觀點或質詢，用以展開後續的辯論與法義釐清。
。
此處指以法身為本質、體現真如實相的菩薩，強調菩薩之覺悟已臻於法身境界，非僅是色身之修行。
。
此句揭示菩薩行或佛陀設教的根本動機，即以「利他」為核心，將救度眾生視為最高目標，體現了大乘佛教的慈悲願力。
。
此句描述修行者與佛陀接觸時的四種基本功德行為：視覺上的親見（見佛）、聽覺上的受法（聞法）、對外的佈施（施）以及對佛菩薩的恭敬供養（供養），強調感官與行為的全面參與以積累福德。
。
此句描述在特定的條件或因緣下，個體能夠接收到法音或訊息。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常指在學習或修行的過程中，透過聽聞正法而獲益。
。
此句為經典中常見的自問自答接續詞，用於引出後文對前述論點、現象或法義的具體原因解釋。
。
此句說明佛法教導採取「開引」之法，針對初發菩提心、尚未成熟的菩薩，以較淺顯或漸進的方式引導其進入深奧的法義，是典型的權巧方便說明。

此句為對話紀錄之開端，交代提問者身分，進入法義詢問之次第。
。
此處指未覺悟之眾生（凡夫）在輪迴中受限的生命時長，與聖者或佛之壽量相對。
。
本句強調現象或果報的產生皆基於「行」（Samskara/Karma）的運作。
在法義上，指一切有為法皆由種種造作、因緣聚集而成就，無有自生之物。
。
此句強調任何法相或果位的成就，皆必須依循其因緣之本。
在法義論述中，旨在說明「果」不離「因」，強調基礎與根源的重要性，不可跳過根本而追求結果。
。
本句討論物質或心法狀態的層級差異。
在佛教論述中，「精」指微細、清淨之狀態，「麁」指粗重、混濁之狀態。
此處旨在說明即便性質（精粗）不同，但在某個共同的法理原則下仍具有一致性。
。
此句強調一切現象的體性（本質）皆不脫離因果法則。
在論述法義時，旨在說明任何法之成立必須依據其因緣，無有脫離因果而獨立存在的實體。
。
此句為敘事過渡語，記錄在對話過程中，名為「乘來」的人物對前文之問義作出回應。
。
此處旨在說明法身菩薩的本質是超越世俗業力（身口意三業）的造作。
法身代表真如實相，非由有為的業力所構築，因此不落於生滅與造作之中。
。
此句在討論業力組成與分類，區分行為是否源於意業（心之造作）。
在佛教業理中，意業是身、口三業之根本，此處旨在釐清特定業相之屬性。
。
此句旨在討論因果論。
在佛教邏輯與法義中，通常強調「因果不C」，此處提及「無因而受果」通常是用於破除錯誤見解（如隨機論或宿命論）的對立論證，或是在特定討論邏輯可能性時，指出若否定特定因緣，將導致「無因而受果」的荒謬結論。
。
此句為反問句，用於對前述觀點或情境提出質疑，旨在通過否定或懷疑來引導出更深層的論證或結論。
。
此句為邏輯推導中的反向假設，用於透過排除法或對比，以確立正確的法義方向。
。
此處指佛陀或覺悟者的本體（妙體）以化身形式顯現於世。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，「妙」通常指超越對立、圓融無礙的真如體性，此句強調的是真理之體在世間的呈現。
。
此句為詢問獲取某種法益、智慧或果位的原因與條件，旨在探究修行之因果關係。
。
此句為敘事紀錄，記載在對話過程中，再次向名為「法忍」的菩薩請教問題，體現了法義討論的接續性。
。
此句描述修行者或覺悟者在經歷種種化現或權巧方便後，重新回歸到絕對真理、不染不著的法身境界，體現從現象回歸本質的過程。
。
此句指菩薩在修行成佛的過程中，經過初心地位後所達到的十個安定境界（十住）。
在大乘菩薩道次第中，住位代表心念已趨於安定，不再隨境而轉，是邁向究竟覺悟的重要階段。
。
此處描述事物在質地、層次或品質上的差異，常用於說明法門、心境或物質形態的區別。
。
此句描述法義或功德之深廣，已超越語言文字所能表達的範疇，強調真理的超越性與不可言說性。
。
此句在記錄鳩摩羅什法師翻譯或傳法之語境中，指涉在特定法義或教項之中，個體所領受、承接的內容或教法。
。
本句論述眾生壽命之差異，指出生命之延續依於「命根」之長短，說明個體壽命受限於先前的業力與生理條件，並非恆常不變。
。
此句探討生命壽量與物質構成（色身）之關係。
在佛教生理與宇宙觀中，身體組成物質的精微或粗糙程度，直接影響個體的壽命長短與生存維度。
。
此句描述菩薩修行位階的進展與轉折。
在大乘修行體系中，「十住」是菩薩在證得十地之前的重要階段。
此處提及「還」，指在達到特定境界後，依教法要求或修行次第而進行的迴轉或回顧，以圓滿其修行。
。
此句出於對鳩摩羅什法師翻譯或論述風格的評述，指在特定段落或議題上，不再採取極其精微、詳盡的分析方式。
。
此句為承接語，指涉當下所聽聞的法義或對話內容，在記錄法師教義或對話的語境中，用以引出後續的討論或解釋。
。
此句指出修行之目標或階段重點在於「十住」。
在菩薩修行階位中，「住」指心境安定、不再退轉的境界。
此處強調修行實踐之核心在於證得十住之位。
。
此句為引用出處，指出前述法義或內容源自於《十住經》（全稱通常指《大乘菩薩十住經》），用以證明論據之權威性。
。
指菩薩修行在十地之前的十個住位。
在進入初地之前，菩薩需經過十住，此階段之修行已趨於穩定，不再容易退轉。
。
此句描述菩薩在成佛前所需經過的漫長修行過程。
根據菩薩位階的不同，積累資糧的時間不一，「千生」在此指涉極長期的修行階段，以強調成佛之難與菩提心的堅韌。
。
此句描述菩薩在成佛之前的最後階段。
補處（滿滿之處）是指菩薩已達到極高果位，僅差最後一步即可成佛，而此處強調即便在最快的情況下，仍需經歷一個生數的修行時間。
。
此句闡釋法身之顯現。
在法義上，法身（Dharmakāya）本無生滅，此處之「生」是指法身在世間的顯現或化現，而非物質上的生理誕生，旨在說明真理之體在特定條件下而呈現的相狀。
。
此句為對前文所述觀點或假設的否定，在論辯語境中用於修正錯誤的認知或否定對方的推論。
。
此句說明善行或正法修行將會轉化為功德之果報，並在個體的業力中持續積累，強調因果轉換與功德增長的必然性。
。
此句描述修行或造詣在時間上的遞進，說明從初步實踐到最終達到圓滿極致的過程。
。
此句在描述時間的跨度或修行、受業的持續期限，強調直至該生命週期結束為止。
。
此句描述修行過程中透過法門之轉化，將內在深層的煩惱垢染（餘垢）與生理層面的執著或染汙（生理）逐步消除至完全盡除的過程，強調從心垢到身根執著的全面淨化。
。
此句為詢問或確認時間跨度，在法師大義的語境中，通常涉及修行階段、壽量或法義傳承的時限問題，探討某種狀態或過程是否持續至一生之久。
。
此句描述修行過程中，心靈深處殘餘的煩惱與習氣（垢）在持續的修行轉化下逐漸消失的過程。
。
此句討論的是證得須陀洹果（初果）後，雖已斷除三下分結，但尚未完全斷除所有煩惱，因此仍需在三界中經過最多七次投生（七生）方能最終解脫的法義。
。
指修行者透過實踐聖道（如八正道等）而獲得的功德與力量，使其能破除煩惱、證悟真理。
在鳩摩羅什法師的義理脈絡中，強調透過正道修行而產生的實踐力。
。
此句為對數量或次第的限定，在討論法義或論證過程中的數量界定，指其範圍或數量未達至八之數。
。
此句描述菩薩在修行過程中，進入「十住」階段後，所需經歷的輪迴時間大幅縮短，顯示出修行進階後對業力的轉化與證果的加速。
。
此句為詢問句，旨在請教前文提及的某種特定力量或神通的具體性質與內涵。
。
此句討論學習佛法或特定法門時的狀態，指涉全面性、不偏頗地修習所有相關教義或實踐方法的階段。
。
此句指涉在修行過程中，個體受到其所修之法門、定力或道行之力量而產生的制約或規範狀態。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常討論修行者如何透過道力來調伏心意識或處於特定的修行境界之中。
。
此處討論生理機能的侷限性，旨在說明肉身色法之不恆常與有限，以此對比佛法修行的超越性或心靈層面的無盡。
。
此句為數量敘述，描述特定對象（如弟子、年份或數量）尚未達到一千之數，屬事實陳述，無深奧法義需解析。
。
此句為邏輯承接詞，表示基於前述的論據或法義，進而推導出後續的結論，體現論證的次第性。
。
此處在辨析法義的差異，透過對比分析，指出目前的討論對象與「不同生七」之義理不相類同，旨在釐清概念邊界，避免混淆。
。
此句探討業力與功德累積對生命形態（出生狀況）的決定性影響。
在特定理路下，當功報積累至極端狀態時，會導致特殊的生命顯現（如唯一生者），說明業報之精準與極端之果。
。
此句論述生命延續之理，說明前一生的果報與業力，直接決定並構成後繼的身體形態與生存狀態，強調業力相續的因果關係。
。
此句描述生命或物質形態在時間序列的末端達到終結。
在法義上，強調色身之無常，即所有有為法最終必將走向毀滅與消亡的必然過程。
。
此句強調若缺乏前述必要條件或正法見解，則無法證得圓滿的覺悟（正覺）。
在法師大義的論述語境中，旨在說明正確法義理解與修行實踐對於達成覺悟的決定性影響。
。
此句在討論修行或法義領悟的條件，探討在特定因緣不足或未能圓滿時，無法達到預期的證悟或結果之情況。
。
本句探討菩薩在菩提心修行過程中，是否存在一種特殊的願力，即為了利益眾生而選擇不進入最終的正覺狀態，或在特定教義框架下討論「不取正覺」的動機與可能性。
。
此句描述修行者對自身立下的誓願。
在佛法修行中，「自誓」強調內在的決心與自覺，是修行進展的動力來源。
。
此句指涉佛菩薩或聖者為了方便接引眾生，而隨機化現出的形態，並非其恆常的實相，而是依因緣而生的變現之相。
。
此句為詢問或探討佛陀之實體，旨在釐清所謂的「法身」是否為超越色相、真實不變的究極本體，而非暫時的化現或假名。
。
此句討論名相與實體的關係。
在佛法論議中，若某種形態是透過「變化」而生，則其本質並非恆常不變，而是一種為了方便說明而設定的「假說」或「推論」，旨在破除對現象形態的實有執著。
。
此句在探討法身（Dharmakāya）的真實定義。
法身指佛陀的真身，超越物質形相，代表絕對的真理與法性。
在此語境中，是用於辨析或確認何謂真正的法身，以區分於色身或化身。
。
此句在論述法義或數量時，強調事物在特定條件下具有明確且不變的定量或界限，不可隨意增減或無限擴張，體現了對法相數量準確性的認定。
。
此句在討論譯經或法義辨析時，強調修行者或譯者應保持謙卑與正見，不可妄言能達成絕對、無窮的誓願，以免陷入我執或誇大其詞，應依正法實踐而非僅憑口頭誓言。

此句為敘事轉折，記錄對話過程中什答（人物名）開始發言。
。
此處為論述結構之轉折，旨在重新界定法身在特定教義框架下的分類，以便後續詳細展開說明法身的特質與區分。
。
此句闡述法性的本質。
法性是指一切萬法之本然性質，其特質是「常住」，即不生不滅、不增不減，以虛空來比喻其無礙、廣大且無定相的狀態。
。
本句旨在破除對法相的二元對立執著。
在究竟義上，將法區分為「有為」（由因緣和合而生）與「無為」（不依因緣、恆常不變）僅是為了方便說明而設的區分，若對此區分產生執著，則落入「戲論」之中。
此處強調超越名相的分別，以契合實相。
。
此處說明菩薩在修行過程中所能獲得的超凡能力，即六神通，用以利他並破除執著，是菩薩道修行的具體體現。
。
此句描述修行者或眾生在尚未達到覺悟頂端、未獲正等正覺之前的狀態，強調其仍處於追求成佛的過程中。
。
此句在討論法義或名相之辨析，指涉在特定對立或層次之間所呈現的具體形態或表象。
。
此處涉及對法身（Dharmakāya）在不同階段或層次上的定義。
在特定教義體系中，將法身分為前、後之區分，用以說明真如本體與其顯現或後續教法傳承之間的邏輯關係。
。
此句為定義名相之起首，旨在闡釋「法性」的內涵。
在羅什大義的語境中，法性指一切萬法本然的性質，即其不生不滅、離於名相的實相。
。
此句在討論佛法之真理不依賴於佛陀個體的有無而存在。
強調法性（真理）的客觀性，即便在無佛出世的時代，正法之理依然存在，修行者可依法而行。
。
此句描述法身或究竟真理之特質，強調其超越時間與空間的限制，不隨因緣生滅而改變，具有恆常不變的特性。
。
此句描述法界或心性之特質，強調其自然本然（無作）且廣大無限（無盡），不依賴任何條件或造作而存在，體現了超越物質與時間限制的絕對狀態。
。
本句指出修行實踐的具體路徑，將早期佛教的核心修行體系（八聖道分）與大乘佛教的菩薩行（六波羅蜜）併列，強調透過這些具體法門來達成解脫與覺悟。
。
此處討論名相與實質的關係。
在佛教邏輯與名相分析中，當一個對象被賦予特定的名稱（得名）時，它在概念上便被定義為一種「法」（dharma），即一種現象或對象。
。
此句在描述譯經或研習佛法時，對經文細節（章句）的全面涵蓋，強調不僅是概括大義，連同具體的文字表述亦在考量之內。
。
此句在討論名相的定義，說明特定對象或現象在佛教術語體系中亦可被歸類或稱之為「法」。
在鳩摩羅什法師的義理闡述中，此處強調的是名相的通用性與定義的涵蓋範圍。
。
此句是在比喻或舉例說明修行者的境界或證果狀態。
須陀洹為四果之初，代表已進入聖人之流，不再退轉。
。
此句指修行者在實踐中獲證或領悟了特定的法義組成部分（法分），強調對真理之局部或整體體悟的達成。
。
此處描述修行者在證悟過程中的初步階段，指初步契入或體悟到法身（真如實相）的境界，而非完全圓滿的證悟。
。
此句為列舉聖者的次第，說明法義或功德的涵蓋範圍延伸至阿羅漢與辟支佛等覺悟者。
。
此處討論法身的層次。
在佛教義理中，「後得」指在證悟真如（本來面目）之後，為了度化眾生而顯現的化身或用身，雖是假名，但亦是法身之運作。
。
此句為佛教經典中常見的自問自答式接續語，旨在引出後續對前文所述現象、結論或修行要求的深層原因解釋，以邏輯推演導向真理。
。
此處指兩種不同成就的聖者：羅漢指透過聽法而證果的聖者；辟支佛（獨覺）指不依師而依自力悟道者。
在鳩摩羅什法師的義理闡述中，常將此類聖者與菩薩之大乘行願作對比，以顯菩提心的殊勝。
。
此句描述修行者達到究竟覺悟的狀態，證得超越物質形態、真實不變的法身。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，強調的是對真理的體悟與實證。
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此句描述修行者在達到特定境界或證悟後，脫離了特定的兩類生命界限（通常指欲界與色界，或特定對立的生存狀態），不再受其牽引而輪迴，象徵著解脫的進程。
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本句指出佛陀根據眾生的根器與能力，將修行路徑分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩），以方便不同根機的眾生達成解脫。
此處強調的是佛陀在教法上的「分別」與「權宜」運用。
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此句旨在破除對「法」具有實體性、空間性位移的執著。
在般若或空性義理中，法本無自性，不存在從一處移動到另一處的實體過程，因此否定「去處」的實存。
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此句為論據引用，指出後續之論述或判準是以《妙法蓮華經》之義理為依據。
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此句為對前述論點或說法之總結與限定，用以確認特定見解的存在，並排除其他可能性。
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此句在討論法義傳播或教理闡釋的範圍，強調在不同場域或對不同對象進行普遍宣說的情況。
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此句旨在討論《法華經》在教義定位上的名稱與屬性，強調其雖含深奧義理，但在特定的名相定義上，不以「祕要之藏」來稱呼，以區分其與其他祕密教法或特定藏經的差異。
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此句強調特定條件或行為（指前文所述之誤區或障礙）無法導向解脫。
涅槃道是指擺脫生死輪迴、達到寂滅狀態的修行路徑，指出若缺乏正確的正見或法門，無法真正實踐解脫之道。
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指透過修行徹底消除使人繫縛於輪迴的煩惱（漏）與精神上的結縛（結），達到解脫境界。
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此句出自對鳩摩羅什翻譯風格或譯經過程的討論，提及天竺（印度）在特定語境下的稱謂或表述方式，屬敘事性記錄，非深奧法義推演。
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此句記錄了譯經過程中對於特定術語在不同地域（此處指秦地）之稱呼差異，屬於譯名對照與語言習慣的說明，旨在明確名相之統一。
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此句在討論名相的界定，說明某種對象或狀態在不同的稱呼方式中，亦可被稱為「眾」。
在佛教術語中，「眾」通常指僧團（Sangha）或聚集的羣體，此處係在釐清術語的異名與對應關係。
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此句在討論佛教教團分裂與教義分歧的歷史脈絡中，說明某些教團或學派的稱號被定義為「部」（Sect/School），用以區分不同的法統與見解。
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此處討論對「法」之定義或名稱的界定。
在佛學名相中，「體」指本質（本體），「相」指顯現（形態）。
「體相」即是指法之本質與其顯現之相狀，強調法在實相與現象上的統一性。
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此處討論心法與身法的界定，探討意識在認知或定義「身」之對象時，如何將心念中所計數或觀照的法相視作身體的組成或替代。
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此句指涉佛教中關於意識與身體關係的論述，特別是指六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）所構成的感知體或識身，強調意識對生命形式的塑造與運作。
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此處指六根與六境相接觸而產生的「觸」。
在佛教心理分析（如阿毗達摩或大義解析）中，觸是識產生的前提，指感官、對象與覺知三者會合的狀態。
此句強調觸覺與色身之關係。
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此處指六根（眼耳鼻舌身意）所對應的六種受覺（色聲香味觸法），在討論心法或身心關係時，指涉感官接收外界刺激而產生的受領狀態。
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此處指修行者對自身形體的執著與愛染，是導致輪迴與痛苦的深層根源之一，需透過觀身不淨等法門來對治。
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此處指在特定的觀想或法義描述中，身軀所呈現的六種特徵或相狀。
在鳩摩羅什法師的大義體系中，通常涉及對色身或化身之特質的具體分析。
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此處提及「六思身」，在論議語境中通常指涉修行者在對治或觀察心身狀態時所應思惟的六種面向或對象，旨在透過對身體與心靈作用的分析，破除對色身與精神的執著。
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此句描述修行者在證悟過程中，將八聖道分項的修行內容整合並圓滿契合，達到一種不相違的調和狀態，是證得果位的關鍵次第。
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此句在論述法義之相依性或體用關係，強調兩者之間不存在截然的分離，以此作為推論的依據。
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此處在討論名相與實相的關係。
指某些現象或組合在語言表述上被賦予「身」這個名稱，但其本質並非恆常不變的實體，僅是假名暫定。
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指菩薩在修行過程中，對所有法之不生不滅的真理產生堅固且不可動搖的契認，進入不退轉之位。
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此句描述神通變化之能，指將法身或心意識化現為如同虛空般廣大、無礙的形態，強調其非實體而具備變幻之能。
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此句在討論化身或相應之身時，解釋其表現形式之所以被感知或認定為特定形態，是因為其特徵與物質性的肉身相近。
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此句討論名相的建立。
在佛法對色身或法身的分析中，當特定的組成要素（如五蘊或物質構成）聚合後，在名言上被定義為「身」。
這強調了「身」是一個假名，是基於特定條件而得名的現象。
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此句為承接上文之導引句，旨在進一步定義或闡釋「真法身」的內涵。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，法身指涉超越物質形態、不生不滅的真理本質，是佛陀覺悟的體相。
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此句旨在闡明對象之真實本質。
在法義上，「實法」指不依賴於妄想分別的真實法性，「體」指其內在的本質（Essence），「相」指其顯現的特徵（Appearance）。
兩者合稱「體相」，強調真實的法性既有其不變的本體，亦有其對應的相狀。
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此句旨在解釋「無業」的內涵，即在究竟實相或特定境界中，不再造作由身體（身）、言語（口）及心念（意）所構成的三業，體現出離染汙、不墮因果的狀態。
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此句強調教法的來源，指出其義理並非出自凡夫之見或權宜之計，而是直接源自於如來真實的法身（絕對真理之體），具有至高無上的權威性與真實性。
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此句為論議體裁的轉接語，用於引出他方之見解或常見的質詢，以便隨後進行辨析與破除。
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指菩薩修行至一定階段，對諸法不生不滅的真理產生堅固且不可動搖的領悟與契入，不再對現象界的生滅產生執著。
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此句強調修行者或智慧能洞察「業」的運作形態與特徵（相），進而透過對業相的深刻理解來斷除執著或轉化業力。
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此句解釋解脫之因，指透過修行摧毀深層的業力種子，使眾生不再受三界（欲界、色界、無色界）的束縛而獲得解脫。
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此句強調菩薩行或修行者在度化眾生時，核心的動力與基礎在於「大悲心」，以此心作為一切救度行為的根本。
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此句為經論中的過渡標題或導引語，標誌著論述重心從前述內容轉移至菩薩的行持、功德或相關事蹟的討論。
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此句說明某種不良結果或果報是由於過去所造的「壞業」（惡業）所導致。
在因果律中，壞業指違背戒律、損害眾生或產生負面能量的行為，最終導致對應的果報。
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此處指修行或境界達到不再造作新業、或業力消盡的狀態，強調一種超越業力牽引的清淨名相。
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此句強調修行者在證悟或進入特定境界後，不再受凡夫心之分別妄想驅使而造作業力。
重點在於「分別」是造業的根源，消除分別即是止息業力的產生。
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此句為承接語，表示後續內容或前文所述之理據，皆符合佛陀的教言，旨在強調法義的權威性與正確性。
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此句描述說法者（如來）自覺悟成佛後的時間跨度，強調其佛果的恆久與時間之長。
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指修行者在證悟或進入特定定境後，心意識不再隨順煩惱而造作新的善或惡業，從而切斷輪迴的因果鏈條。
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此句說明修行或法力作用之結果，透過消除構成業力的種子或相狀，使業力不再運作，從而達到解脫或轉化之狀態。
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此句在討論業力的分類或性質，指出某些行為或狀態並不屬於構成往生或報應的「業」之範疇，旨在區分有業與非業的界限。
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此句為承接詞，用於列舉或進一步說明菩薩羣體的狀態或行為，在文中起承上啟下之作用。
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此句描述眾生因心念之起而造作身口意三業，導致因果鏈條的產生。
在法義上強調的是「起」這一動作，即意識驅動而產生的業力行為。
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本句說明修行者在證悟過程中，由於其心境與「無生」的真理相應（合），從而達到不生不滅、不著相的忍辱境界，這是進入深層智慧、破除對法執著的關鍵。
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此處指涉一種特定的精神狀態或法相，即不再造作導致輪迴之業力，或指在特定義理討論中對「無業」狀態的定義。
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此句為論述菩薩修行佈施之因果或次第的起始語，強調菩薩在實踐「佈施」這一波羅蜜業時的特定狀態或心境。
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此句強調修行者應超越對象的二元對立區分，不對現象的特徵（相）產生執著或定義，以達到心境的清淨與空靈，是進入實相智慧的核心要求。
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此處討論的是在特定的修行境界或法義分析中，由於不再造作導致後果的業力，或已進入不繫縛之狀態，故稱之為「無業」。
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此句為論述之導引，旨在引用經典中關於「千生」的描述，用以說明修行者在達到覺悟前，需經歷長久且重複的生命輪迴與積累。
在羅什法師大義的語境下，通常用於對比修行時間之長或法力之深。
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此句為對前文疑問或不解之原因說明，指因缺乏相關教法或資訊的聞習，導致對特定義理產生疑惑或不認同。
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此句描述在法義問答中，回答未能切中要害或缺乏精確度。
在翻譯與傳法語境中，強調對法義解析需具備「委要」（委實且精要）的特質，否則易產生偏差。
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此句列舉大乘佛教中具代表性的菩薩，分別象徵大行（普賢）、大悲（觀世音）與大智（文殊），用以說明特定法義或修行果位的範例。
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此句指明菩薩修行在進入地位之前的十個停留階段，稱為「十住」。
在大乘修行體系中，住位是菩薩在正式進入十地之前，於定慧中安住並積累功德的階段。
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指佛陀覺悟後所具備的十種特殊能力（十力），使其能正確知曉眾生機宜、法義真詮及因果關係，是成佛的標誌性特質。
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指佛陀在證悟後，對自己所證的法義具有絕對的自信，在面對任何質詢或挑戰時都能坦然無畏，能自在地宣說真理而無恐懼。
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指佛陀與一般聲聞、緣覺等聖者所區別的十八種特質。
這些特質分為「身相不共」、「心行不共」與「智慧不共」，用以彰顯佛陀作為正等覺者的殊勝地位與圓滿功德。
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此句描述菩薩或覺者在修行過程中，透過設定宏大的誓願（本願）作為動力與方向，以達到普度一切有情眾生的目標，體現了大乘佛教慈悲與願力的核心義理。
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此句指因缺乏必要的條件、資糧或未能圓滿修行，導致無法達成佛果的結論。
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此句為引用經論以資證明。
提及《文殊師利受記經》，旨在透過文殊菩薩受記的法義，來印證或對比當前討論的法義內容。
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此句描述修行或時間跨度的極其漫長，強調在成佛或達成某種境界前需經過的恆河沙數般的極長時間，體現佛法修行之艱難與耐心之必要。
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此句描述修行者在圓滿菩提心與行願後，最終達到覺悟、成就佛道的必然結果。
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此句為名相列舉，指涉釋迦牟尼佛及相關的覺悟者或聖眾，在文中作為法義論述的對照或例證。
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此句在《鳩摩羅什法師大義》語境中，強調在法義的傳承、解釋或論證上，皆依循文殊師利菩薩所代表的大智慧或其教導作為核心準則。
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此句討論心法運作的條件。
發意是指心在生起具體行為或念頭前的最初動機或意向，而因緣則是指促使此心念產生的內外條件。
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此處描述特定歷史或情境下，某種力量或影響力已達到成熟且穩固的狀態，通常用於交代背景，以說明後續事件的必然性或其影響範圍。
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此句描述一種邏輯分析的方法，透過對法義根源（本）與後續推演或結果（末）的推導與考察，以釐清經論的深層義理。
在鳩摩羅什法師的譯經與解經脈絡中，強調對文本結構與義理邏輯的嚴謹推敲。
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此句討論修行或成就之時間跨度，強調在特定法義的運作下，並非必須受限於既定的時間單位（如千生）而成就，旨在說明法門的廣大或效率。
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此句為論議過程中的假設前提，討論關於生命輪迴次數或壽量在經典中的記載情況，用以分析法義的邏輯一致性。
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此句說明佛菩薩在成道或化導眾生時，其留於世間的機緣並非基於私有的、額外的願力，而是依循法理或大悲心的自然運作，強調其行願的純粹性與非執著性。
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此句討論修行者在領悟法義或達成階段時的差異。
所謂「鈍根」是指對佛法領悟較慢、心靈敏銳度較低的資質。
在此語境下，解釋某些人無法立即獲證或理解，是因為其根器尚未成熟或具足足夠的條件。
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此句指明原因，說明某種現象、結果或修行之依據是源於諸佛所傳授的法義。
在鳩摩羅什法師大義的語境中，強調法義作為導向或根基的重要性。
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此句在論述修行或業力之果時，指出特定的條件或狀態會導致個體經歷多次的輪迴轉生（多生），強調因果與輪迴的必然聯繫。
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此句描述修行者在進入特定法門或達成某種境界前，所需具備的資糧與德行基礎。
在佛教語境中，「功德」不僅指外在的善行，更指內在對應於覺悟的正法資糧。
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此句在脈絡中是用於定義或界定時間範圍，強調特定的生命週期或生存階段，依據前文之論述，明確指出其所指對象即為單一次的生命過程。
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此句描述修行者在證悟或成就某種境界前，必須具備足夠的福德與智慧資糧（功德），強調量能的充足與圓滿是成就法果的必要條件。
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此句在論述生命週期或化身時限，強調時間上的單一性或僅限於一次生命過程，不涉及多生累劫的輪迴，而是聚焦於當下的單次存在。
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此句在論述菩薩修行過程中，因缺乏必要條件或犯特定過失而導致無法達成圓滿正覺（佛果）的情況，將其分為兩種類別進行分析。
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此句說明成佛的條件與機理。
強調「功德具足」是核心，當正法修行與福德圓滿，不需外力強加，依照因果法則自然達成覺悟狀態。
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此句為比況語，指涉修行者或其狀態應契合所有菩薩的共相，強調在菩薩道上的普遍性與一致性。
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此句描述菩薩修行之起點。
發心即「發菩提心」，而「立過度言」是指建立度化眾生的宏誓（如四弘誓願），強調菩薩道的核心在於將自利與利他結合，以救度眾生作為修行的根本宗旨。
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此句體現菩薩的宏大誓願（大願），強調以慈悲心為導向，不捨一人，旨在將所有處於輪迴苦海中的眾生帶領至解脫之岸。
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描述修行或領悟過程中，意識狀態由昏沉、迷糊逐漸轉向清醒、明徹的過程，體現心智在法義導引下恢復本然覺性的狀態。
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指在修行或研究教理時，不僅僅是思考，而是透過邏輯推演與精密衡量，以確認義理是否正確、無誤。
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此句旨在說明佛與眾生之間相互依乘、互為因果的關係。
在法義上，度化眾生並非單方面由佛施予，而是需依眾生根器與因緣。
亦可用以破除對單一救世主的執著，強調法界中眾多佛菩薩共同運作與眾生自覺的圓融性。
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此句闡明佛陀獲證「一切智」（Sarvajñā）的因果關係。
在佛教論述中，一切智並非憑空獲得，而是透過特定的修行路徑、對緣起法或空性的徹悟，以及無量劫的積累而成就的結果。
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本句描述菩薩之大悲願力，強調在自利與利他之間，優先將眾生度化至彼岸，待圓滿利他使命後，方進入最終的解脫狀態（滅度）。
這體現了菩薩不輕小慢、不捨眾生、先度後覺的修行次第。
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此句為對話中的認同或類比，表示說法者（或對話參與者）的處境、心境或實踐與前文所述之對象相同。
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此句為列舉不同類別或情境的過渡句，在討論法義或修行位次時，用以區分第二種對象或可能性。
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此句指修行者或特定對象尚未脫離物質身體的限制，仍處於有漏的色身狀態，尚未達到完全超越肉身之化境或涅槃狀態。
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指在修行或研習教法時，透過內在的思考（思惟）與對法相的分析辨別（分別），以釐清義理、消除疑惑。
在羅什大師的語境中，這通常指對譯經義理的審慎推敲。
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此句為對前文論述的總結，確認所闡述的法理與實際狀況完全相符，旨在強調法義的真實性與確定性。
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此句在論述翻譯或傳法之原則，強調在追求極致精確與原義的前提下，僅在絕對無法達成時才採取折衷或權宜之計，體現了對法義嚴謹性的堅持。
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此句體現修行者在覺悟法義後，不依循既有框架，而依自身菩提心與根機，自覺地設定修行目標與救度眾生的誓願，強調自覺與主動的修行意志。
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此句描述佛菩薩或特定聖者為度化眾生而長時間留在世間，而非立即進入涅槃或回歸淨土，體現其慈悲願力。
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此句描述菩薩或修行者以慈悲心，不限對象地與一切眾生建立聯繫，以便傳播正法或救度眾生，是菩薩行中「化機」與「方便」的體現。
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此句指在特定條件未滿足或障礙未除的情況下，無法證悟佛果。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常是用於強調特定法義、修行或正見的重要性，若缺失則無法圓滿成佛。
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此句為比喻的開端，旨在透過具體的人格化情境，以方便導引後續對深奧法義的闡釋。
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此句強調對世間萬法本質的認知，即所有有為法皆處於不斷變遷、不恆定的狀態（無常）。
體認此理是破除對物質與現象之執著、進趨解脫的基礎。
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此句旨在說明現象、狀態或有為法之無常特性，強調任何依賴條件而成立的事物皆無法永恆持續，符合佛教對「無常」的基礎定義。
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此句指修行者透過特定的業力修行（業行）來延續壽命，以利於在世間長久弘法或精進修行，強調「業」與「行」對生命時長的影響。
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此處描述一種超越二元對立（有相與無相）的境界。
在佛法修行中，初學者易執著於「有」，進階者易落入「無」的虛擬，而真正的覺悟境界是超越「有」與「無」的兩端對立，進入中道之處。
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此句是在描述極其漫長的時間跨度，用以說明修行、願力或法門運作所需經過的恆河沙數般的漫長歲月，強調佛法成就之難與時間之久。
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此處為列舉諸佛名號，將阿彌陀佛作為代表之一，指涉西方極樂世界的教主及其同類之佛。
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指佛陀以願力與功德所成就的清淨境界，此處強調佛國世界的純淨無染，是修行者追求的圓滿淨土。
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此句描述特定對象（依上下文之佛或菩薩）超越了世間凡夫的壽量限制，進入不可量測的恆久狀態，體現其圓滿的功德與境界。

此句為對話紀錄之開端，交代發問者為名為「遠」的人，準備就法義進行請益。
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指佛陀因往昔積累無量功德而具足的三十兩種身體特徵，是正等覺者的外在標誌，用以示現威儀並令眾生生起信心。
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此句為詢問修行之處所或依止之對象。
在法義討論中，常涉及修行是應依止外在環境，或應在自心（心意識）中修習，旨在釐清修行的實踐基礎。
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此處討論的是修行過程中對特定業力形式或結業相狀的修習與對治，強調透過對業相的認知與修練來達成解脫或轉化。
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此句為疑問句，探討修行（修習）的對象或基盤是否在於「法身」。
在法相或大乘義理中，法身代表絕對真理或萬法之本體，此處在討論修行之實踐應如何與法身之理相契合。
。
此句旨在警示修行者，若在修行過程中生起執著心或錯誤的見解，其修行行為本身反而會變成一種「結」，形成新的業相，導致無法脫離輪迴。
強調修行需契合正法，否則易將修行轉化為加深業力的過程。
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此處指佛陀圓滿的身體特徵，三十二相是佛陀因前世積累無量功德而具備的殊勝形相，用以識別佛陀之身。
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此句強調修行位階（位）的差異。
在佛教修行體系中，不同的覺悟層次（位）對法義的理解能力與實踐能力不同，某些高深的法義或境界，若未達到相應的位階，則無法領悟或成就。
。
本句探討修行之對象。
在佛教義理中，「法身」代表真如實相或佛之絕對真理境界。
此處指修行者將心意識或修法對準法身，旨在透過體悟法身之空性與圓滿，以脫離對色身（物質身）或妄想心的執著。
。
此句旨在闡明法身的絕對性與超越性。
法身為真如實相，非物質形態之身，故不具備世俗眾生（乃至色身佛）所具有的生理構造、語言表達與心理造作（身口意三業），以此區分法身與報身、化身的差異。
。
此句為質詢語氣，旨在探詢具體的修行方法或實踐路徑，是為了將理論上的義理轉化為實際的修持操作。
。
此句為論述之過渡語，旨在引出後續對特定法義或對象的兩種分析、分類或思考方向，屬於邏輯推導的開端。
。
此句強調修行之基礎在於止惡，首先要求修行者在身體行為與言語表達上不再造作不善的業力，以截斷習氣、淨化身口。
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此處指菩薩透過積累福德與願力，在修行過程中圓滿佛陀的相好。
三十二相非單純外在形貌，而是內在定慧與功德在色身上的具體顯現。
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此句指在修行或對境中，詢問意識所依止、觀照或對應的佛陀對象。
在唯識或觀想修法中，「所緣」是指心意識所對準的目標（對象）。
。
此句旨在揭示萬法之本質或究極覺悟狀態即是法身佛。
法身指佛的真身，超越物質形態與空間限制，代表絕對的真理與遍在的覺性。
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此句在探討佛菩薩的身相特質，詢問其所現之相是否為隨緣而現、非實有之「變化身」，用以區分實身與化身之差異。
。
此句討論修行者在觀想或信仰對象上的選擇。
法身佛代表佛陀的絕對真理體或法性，是超越形相的究竟實相。
依止法身佛意味著捨棄對物質形相的執著，直接契入真理。
。
此句在討論意識或見相的來源，強調特定的見相或認知並不屬於「九住所」的範疇，用以區分不同的識顯現處或認知層次。
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此句討論現象的產生是否依賴於外在條件或因緣的聚合而生。
在法義辨析中，用以區分「自性」與「緣起」的差異，探討現象是本自如此還是由緣而轉。
。
此句強調對佛法深層義理的領悟（深詣）具有無量之功德，且此種智慧的增長與功德之深廣是不可窮盡的，體現對法師譯經與解義之深厚功力的讚歎。
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此句探討實相（真形）與顯現（變化）之間的關係。
在佛法義理中，若能體悟到現象的變幻與本質的真實並無二致，即能破除對物質形態的執著，契入不二法門。
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此句強調修行者與佛菩薩之間感應道交時，所獲之功德與效驗在法性上是一致的，不因對象或形式之差異而改變其本質功德。
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此句為詰問句，探討在法身佛的體證中，為何會出現「妙色」與「九住」這樣的相貌或層次描述。
法身本應離相，但在此語境中討論其如何顯現妙色及其在九種住處（或階段）中的特質。

此句為敘事轉接，記錄對話參與者什答開始發表意見。
。
法身本質超越言語文字，不可得，但為了方便眾生理解，而以「法身」這個名稱作為暫時的標記（假名）來進行教導。
這體現了佛教中「假名」與「實相」的辯證關係。
。
此句強調修行應離相。
在佛法義理中，「取相」是指對現象、名相或形式產生執著。
若以執著相貌的心態去追求真理或解脫，反而會因受限於相而無法契入實相，故警示不可落入取相的誤區。
。
此為佛教經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或修行結果之原因的詳細解釋。
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此句指明討論的範圍是在聲聞乘（小乘）的教法體系內，而該體系的核心即為三藏（經、律、論）。
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此句闡釋法身的定義，強調法身並非指物質形態或特定實體，而是指佛陀所證得的十力等無漏功德與智慧體系。
在法義上將「法身」等同於「無漏法」，旨在區別於色身（物質身）與化身（應化身）。
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此句描述釋迦牟尼佛在世間的示現圓滿，進入最終的寂靜涅槃狀態，標誌著佛法由佛在世之教導轉為依經律而行之時代。
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此處強調佛法的實質即是佛的真身。
法身（Dharmakāya）在此不單指絕對的真理，更指透過研究、實踐經法而能契入的佛之本質，將「法（教義）」與「身（體現）」合一，說明法義即是佛陀永恆存在的方式。
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此句強調法身之唯一性與絕對性，說明在特定的法義定義下，法身已涵蓋所有實相，不存在額外的、不同性質的法身名相。
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此句指出該論述或見解出自於大乘佛教的教義體系，用以區分與小乘（小乘）教法的差異。
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此句指菩薩透過修行體悟到一切法（現象）本來就沒有生滅，從而達到一種不被生滅相所撼動的堅定定力與智慧，是成佛前的關鍵境界。
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指透過修行智慧，將心中導致痛苦與輪迴的貪、嗔、癡等心理汙染徹底根除，以達到解脫之境。
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此句揭示菩薩行或佛陀示現的根本動機，即出於大悲心，旨在將陷於生死輪迴的眾生接引至解脫彼岸。
。
此句探討意識或業力如何導向肉身的形成，說明精神機能與物質身體之相依關係，使生命具備感受苦樂（受）的生理基礎。
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此處為對特定羣體的稱呼，指在僧團或學術體系中負責研習、討論並辨析佛法義理的專業人員。
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此句定義「法身」之內涵，指涉超越物質形相、體現真如本質的絕對真理之身。
在羅什大義的脈絡中，強調法身是不生不滅、非物質的真理體。
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此為經典中常見的自問自答接續詞，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析。
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此句描述一種解脫或定境的狀態，強調完全脫離了將眾生與輪迴繫縛在一起的心理枷鎖（結使），達到心靈清淨、不再被牽引的境界。
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此處指在有漏（未斷除煩惱）狀態下所造的罪業，強調這些業力源於貪嗔癡等煩惱，會導致眾生在生死輪迴中受報。
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本句強調修行六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）之最終目標，並非追求世間的福報，而是追求「無為」之果，即脫離生死輪迴、不被煩惱汙染的解脫境界。
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此處描述修行者或覺悟者在證悟後，其身心不再受限於物質或精神的束縛，達到一種恆常的、能隨緣運作而無所阻礙的自在境界。
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此句描述修行路徑的終極目標，強調從起心修行直至最終達成圓滿覺悟（成佛）的完整過程。
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指以正法治理天下、威德遍及四海的理想化統治者，在佛教世界觀中代表人間最高的世俗權力與德行頂峯。
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此句是對特定人物（依語境通常指鳩摩羅什大師或其所譯之聖者）在智慧、德行或翻譯成就方面達到頂峯的讚歎。
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此句強調佛陀圓滿的身體特徵。
三十二相是佛陀因前世積累無量功德而具足的殊勝相貌，用以區分佛與一般聲聞、緣覺或菩薩，象徵其覺悟之圓滿與法力之殊勝。
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此句說明菩薩為了度化眾生，必須捨棄絕對的清淨相，而隨順世間的種種相貌顯現身形，即所謂的「應化」或「隨緣」，以適應不同根機的眾生。
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此處指佛陀身體具備的「三十二相」，是佛陀因前世積累無量功德而成就的殊勝相貌，用以標誌其覺悟之身，並非凡夫之身。
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此句指眾生處於輪迴不息的生存狀態，受業力驅使，在生與死之間往復，未能解脫。
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此句強調修行或果報之產生，必須先建立相應的條件（因）與助力（緣）。
在佛教因果論中，單有「因」不足以產生果，需與「緣」結合方能成就。
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此句描述修行或觀照的對象位於菩薩之法身。
在《大義》語境中，法身指超越物質形態的真如本體，菩薩法身則強調覺悟者與法界真理的統一性。
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此句描述透過特定的修行或法門，使修行者的心靈覺性（明）與純淨度（淨）得到進一步的提升與增加，達到更深層的覺悟狀態。
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此句為典型的佛教經論過渡語，用於在提出結論或論斷後，引導出後續的理由、原因或詳細分析，以符合邏輯論證的次第。
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指佛陀因前世累積無量功德而具足的三十兩種身體特徵，是圓滿覺者的外在標誌，象徵其修行之圓滿。
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此句在討論法義時，旨在說明某種心法、習氣或特質並不僅限於聖者或特定階層，即便尚未覺悟的凡夫亦具備同樣的性質或可能性。
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此句在脈絡中用以強調某種法義的領悟或實踐在正確的指引下並非不可達成，旨在鼓勵修行者或闡明法義的簡明性。
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此處提及難陀，通常是用於說明即便在佛陀至親之側，亦需透過正法指導方能斷除執著、證得果位，強調法義修行的必要性。
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此句描述修行者在前世通過供養辟支佛塔（以雌黃塗飾）而積累福德。
在佛教傳統中，塗飾佛塔是一種極其殊勝的功德行，能使修行者在往後生命中獲得巨大的福報與慧根。
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此句描述修行者或菩薩在特定機緣下，針對其修行目標或利他行而發起的誓願。
在佛教語境中，「願」不僅是希望，更是具備強烈意志力的修行定向。
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此句為菩薩發願，期許在未來的修行與果位中，獲得與佛相同的色身特徵。
在佛教義理中，色身的「金色」與「相好」並非追求世俗美貌，而是內在功德圓滿在外相上的顯現，旨在增加對眾生的感召力與教化力。
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此句說明前述行為或心念所構成的福德因果關係。
在佛教義理中，福德是指透過善行所獲取的正向果報，而因緣則是促成此果報的條件與因素。
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指生物個體的壽命盡期，進入死亡狀態，是探討輪迴、轉生或涅槃等法義的前提條件。
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本句為敘事紀錄，指明某項法事、譯經或教化對象為波羅捺國的造利奢王子。
在鳩摩羅什法師相關傳記或大義記錄中，此類記載用於標記法師度化或服務的具體對象。
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此句描述修行者或觀想者在特定境界中依序見到聖賢遺蹟的過程，迦葉塔象徵對大迦葉尊者及其證悟果位的追思與敬意。
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此句描述修行者或聽法者在體悟法義、感悟真理後，內心產生的法喜（Dharma-pīti），是一種正向的心理狀態，對修行有正面的推動作用。
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此句描述在特定的心法或認知過程中，由於執著或誤解，在其中產生了遮蔽（蓋），使得真理無法顯現。
在羅什法師的義理討論中，常用「蓋」來比喻遮蔽智慧的障礙。
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此句為承接語，指出前文所述之條件或事由，是導致後續結果的直接原因（因）與相應條件（緣）。
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描述修行者或眾生因積累善業而生於天界，在天人之中享有極大的福報與快樂。
此處強調的是果報的領受狀態。
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此句敘述某位覺悟者或菩薩在成道前的最後一次人間投生經歷，說明其身分與出生地，符合佛教經典中對前生往事（前生業報或菩薩行）的記載慣例。
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三十二相是指佛陀因前世積累無量功德而具備的殊勝形相，是正覺者的身體特徵，用以標誌其圓滿的覺悟與功德。
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本句描述修行者透過出家、研習佛法並實踐修習，最終達到斷除煩惱、證得阿羅漢果的解脫境界。
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本句描述特定對象的範圍，指在那些具足戒律、身心端正的僧眾之中。
在佛教語境中，「端正」不僅指外在儀容，更指內在戒律的嚴謹與修行上的正向。
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此處指在特定的法義、地位或修行境界中，處於最高、最優越的層次，強調其不可超越的卓越性。
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此句為佛弟子名號，提及佛陀十大弟子之一的阿尼律陀尊者。
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此句記載修行者對特定辟支佛（獨覺）進行供養的行為，體現了對聖者的敬意與累積福德的修行。
在佛教傳統中，供養聖者被認為能獲益深厚。
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此句描述修行者因前世積累之福德，在輪迴中連續七次投生於忉利天。
在佛教宇宙觀中，這顯示了福報的延續性，但仍處於六道輪迴之範圍內。
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此句描述修行者或特定眾生在輪迴轉世過程中的時間跨度，強調在七個世代中以人類身分出生，通常用於說明修行進程或因果感應的持續時間。
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描述修行者或菩薩在積累福德後，在世間獲得最高權力的結果。
轉輪聖王是以正法治理天下、不使用暴力而能統治四洲的理想化君主。
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此處描述佛土或佛像之莊嚴相貌，指金、銀、琉璃、玻璃、硨磈、瑪瑙、珍珠等七種寶物皆完備，象徵功德圓滿之相。
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指修行者因累積無量功德，在色身上顯現出佛陀特有的三十二種殊勝相貌，象徵圓滿的覺悟與福德。
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此句為承接語，用於引出佛陀的教言或以此作為論證依據，強調後續內容與佛法教義相符。
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此句為佛陀或高僧在對眾僧說法時的稱呼，旨在確立對話對象，建立法義傳承的特定場域。
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此句描述修行者或眾生在特定境界中觀察到獲得頂端法樂的狀態。
在佛法語境中，「最上樂」通常指超越世俗感官慾望、由禪定或解脫而生之不可思議之樂。
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此句為佛陀或覺者透過回顧過去受樂的經驗，旨在對比世間樂與出離樂的差異，或以此引導眾生體悟法樂之勝於欲樂，以此破除對世俗享樂的執著。
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此句為經典中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，引導出後續的理由、原因或法義解釋，旨在引起聽眾注意並建立邏輯推導。
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此句描述時間或空間的極其深遠，指超越了可計數的起始點，強調法義或因緣的深厚與久遠。
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此句指眾生依其業力而投生、受生的特定處所或環境。
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此句強調修行或體悟之過程必須經過親身實踐與體驗，不可僅靠文字傳聞或他人之說，旨在說明證悟的必然性與實踐性。
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此句描述修行者所處的時代環境。
在佛教語境中，「惡世」指佛法被遮蔽、眾生根機較淺、正法難行的時代，強調在艱難環境中修行之不易。
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此句描述修行者在體悟法相或證悟境界時，程度不一，未能全面契入，僅能部分得獲特定相狀的狀態，顯示出證悟層次的差異。
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此句為推論結論的銜接語，用以總結前文所述之理據，導向最終的法義結論。
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此句描述法義或業力作用於受生於世間的物質身體（色身）之中，強調修行或體悟需在具足生死的肉身狀態下進行，而非脫離身心的虛擬狀態。
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指菩薩透過積累福德與清淨心行，在修行過程中使身相趨向圓滿，以符合佛之三十二相、八十種隨形好，旨在以殊勝之身相方便度化眾生。
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此句強調對「相好」（佛之三十二相、八十種好）的看法。
在法義討論中，提醒修行者不可僅停留在追求外在相好的獲得，而應關注內在的實相與智慧，避免對相生的執著。
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此句描述修行或法界之狀態，指透過功德的累積使心靈或環境變得莊嚴，並去除一切雜染而達到清淨之境。
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此處描述佛法或聖者之智慧光明顯現，象徵迷妄消除、真理顯現的境界。
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此句定義「佛」的特質，強調覺者不僅具有震懾魔眾、化導眾生的「威」，更具備無量功德的「德」。
威與德相兼，方能圓滿成佛。
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此句為承接前文的導引句，旨在對前述提到的「三十二思」進行詳細的定義或解釋。
在鳩摩羅什法師大義的語境中，這通常涉及對特定教理或修行階段中思考邏輯的剖析。
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此句為名相列舉，指涉佛陀的弟子迦旃延。
在佛教傳承中，迦旃延以精通律法、擅長解釋教義而著稱。
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此句旨在說明某種見解或論述並非基於經論依據或客觀法義，而僅是個人主觀的揣測或私意之見。
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此句為對特定言論或教義的判定，指出該內容不符合佛陀的教法，不應被視為正法。
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此句為引出對「三十二思」之定義或解釋的啟承句。
在鳩摩羅什法師的大義論述中，此處涉及對特定心法或思惟方式的分類討論。
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此句旨在辨析法義的成就過程，強調某些心法或境界的圓滿並非在單一剎那（一念）之間驟然完成，而需經過特定的次第或條件具足，用以破除對「頓時圓滿」的簡單誤解。
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此句描述心念之極速與無常，強調意識流轉之快，即便是一念之頃也瞬息即逝，不容久住，旨在提示修行者覺知心的不可得與恆常變遷。
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此句描述在缺乏正確邏輯、名相定義或條件不足的情況下，無法對事物的性質或法義進行明確的區分與辨析。
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此句指涉所有依賴條件（因緣）而生起、變遷且最終會毀滅的現象。
在佛法義理中，有為法與無為法相對，強調其不穩定性與虛幻性，是修行者體悟空性、出離輪迴的基礎。
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此句強調在修行或法會中，眾人心的凝聚與一致（和合）是達成圓滿果位的必要條件。
在佛教語境中，「和合」不僅指形式上的團結，更指法義上的共識與心靈的契合。
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此句為比喻，旨在說明觀察對象之多或對錯失的捕捉。
在鳩摩羅什法師大義的論述脈絡中，通常用於說明對法義之誤解或對修行偏差的類比，強調若不具備正確視角，易將局部或多數之過誤視為整體。
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本句描述一種外在的威脅或衝突情境，在法義討論中通常作為對治心念或修行定力之考驗的對照前提。
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此句旨在強調法義之廣大或時間之延續，說明所論述的境界或心法並非僅限於極短暫的一個心念，而是具有更深層或更廣泛的涵義。
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此句描述生命將至終結的臨界時刻，在佛教語境中，此時的心念狀態（臨終心）對後續的業力牽引與投生方向至關重要。
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此句在討論心法與業力的判定，指出當心中生起毀滅生命之意圖時，即定義為「殺心」。
在佛教律義與心法分析中，重點在於「心」的起作，而非僅在於行為的完成。
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此句描述修行者或眾生在心念上的起伏，強調「殺心」作為一種煩惱與業因的生起，即便未成實際行為，其心念之染汙仍需透過修行予以淨化。
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此處討論的是佛身相狀的名相定義。
在特定語境下，說明某些特質或特徵在名相上被歸類為佛之三十二相，強調的是「名稱」的認定而非單純的生理描述。
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此句為敘事轉折，引出後續他人對特定法義的觀點或質詢，在論述結構中起到承接作用。
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此句描述菩薩在修行或觀想過程中，與佛之色身或法身產生感應而見到的狀態。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常涉及對佛身特徵、相好或法身實相的辨析。
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此句在討論如何辨識佛身。
三十二相是佛陀圓滿修行後所顯現的身體特徵，用以標誌其覺悟之身與凡夫之別。
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指將修行所得的功德不私自佔有，而透過願力將其轉移給眾生，以期使眾生共同獲益或共同達成覺悟，是菩薩行中極為重要的利他實踐。
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此句表達修行者在感悟法義或見證聖果後，發心祈願能透過正當修行，達成與前述相同的覺悟境界或果位。
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此句描述佛陀隨機化現之方便，說明佛雖具圓滿覺性，但為了度化眾生，會依對象的不同而示現不同身分，此處指化現為凡夫之身。
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本句指論述透過特定的修行（如十善業、波羅蜜等）來成就佛陀三十二相的法門。
在佛教義理中，佛之相好非偶然，而是前世累劫種植善因、修習功德之結果。
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此處描述凡夫或修行者以肉眼觀察佛陀之身體特徵。
在佛教造像與經論中，「三十二相」是佛陀圓滿覺悟後，其相貌所呈現的殊勝特徵，象徵其功德圓滿。
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此句描述修行者或菩薩在感悟法義後，生起明確的志向並將其表達出來的過程，是修行中「發心」與「誓願」的具體體現。
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此句為發願或預言之開端，表達說法者或菩薩對未來時間維度中將要實現之事業的承接。
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此句描述修行或感應後所呈現的具體特徵或相狀，強調結果與前述描述的相符。
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此句描述修行者在積累或運用功德時，強調其「清淨」之特質，即不帶雜染、不求私利的功德，以此作為後續修習或成就的基礎。
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此句指透過特定的修行或法門，使所追求的佛果、願力或法義在實踐中達到圓滿、完成的狀態。
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此句以農耕之比喻，說明修行或教化之次第：首先需種下正法之種子（如聞法、發心），隨後才需透過持續的修行與加持（如灌溉）使其成長。
強調因果之先後與培育之必要性。
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此句為比喻說明佈施之對象或形式。
在佛教佈施義理中，提供遮蔭之處（如林園）以利他人休息修行，亦屬功德之佈施。
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此處指在修行或法義論述中，達到一種穩定、不搖擺且符合正法的境界或相狀，使其在法義的確立上達到安穩狀態。
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此處指菩薩在過去世中向燃燈明佛等諸佛行佈施，是積累福德、發心求正覺的修行過程，旨在透過對佛的供養來種植菩提心種子。
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此處描述修行者或菩薩在證悟或進入特定禪定境界後，身心顯現出的光明特徵。
在佛教描述中，「相」不僅指外在形態，更代表內在定慧成就後外顯的標誌。
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此句強調菩薩修行中「慈悲」與「平等」的結合。
不因眾生的種種差異（如善惡、貴賤、種族）而產生差別心，而是以無差別的慈悲心對待所有有情眾生，是實踐菩提心之核心觀照。
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此處描述修行者或特定對象在果位或相好上所獲的特徵，紺色清淨眼象徵其智慧清明與心境純淨。
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此句描述修行者或信眾表達至高敬意的禮拜姿態，以頭面觸地，象徵徹底的謙卑與對法身的絕對恭敬。
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此句強調在修行與生活中應保持恭敬心。
恭敬心是獲法與進步的基礎，對導師、年長者及具備智慧與功德的賢聖之人表達敬意，有助於消除傲慢心，建立良好的學習環境。
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此處描述修行者或供養者透過佈施蓋帽等實用物品，種下善因，以此因緣獲益或成就法果，體現佈施波羅蜜在現實生活中的具體實踐。
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肉髻相是佛之三十二相之一，指頭頂處有肉色的隆起，象徵佛陀圓滿的智慧與功德。
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此句描述法脈傳承或獲知教法的途徑，指出部分修行者或學者並非直接親聞佛陀教言，而是透過弟子、經論或間接渠道獲知佛法。
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此句描述對象不依止佛陀而行，或不接受佛陀的教導，強調一種不隨順佛法、不依止正覺者的狀態。
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此句描述對佛陀三十二相的認知僅停留在「聞」的層次，即透過他人轉述而得知，而非親見或親證，強調認知來源的間接性。
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此句描述修行者或學習者透過個人研讀經典來獲取正法、領悟義理的修行方式，強調自力研習的過程。
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此句描述修行者在感悟法義或面對特定機緣時，生起清淨心願並將其表達出來的轉折之處。
在《大義》等傳記或法義記錄中，發願是將領悟轉化為實踐的關鍵起點。
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此句指佛陀因往昔積累無量功德而具足的身體特徵。
三十二相是佛陀作為大覺者的外在標誌，象徵其修行圓滿與福德深厚，非凡夫能企及。
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此句描述修行或法義領悟的過程，強調並非瞬間完成，而是透過次第的進修，由淺入深，最終達到完整且無缺的境界。
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此句為承接語，用以確認後續內容或結論與前文所述的義理一致，確保教理的連貫性。
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此句為接續後文之引言，旨在提出某種假設性的觀點、疑問或對象，用以展開後續的法義辯論或說明。
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此句探討修行者在面對佛陀（或佛性、覺性）時的兩種狀態。
在法師大義的語境中，通常是用於對比「相」與「義」，或討論對佛的認知應超越形式上的見與不見，旨在破除對外在形相的執著。
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此句描述心識不處於某特定狀態或對象之中，強調心念的不在場或不執著於特定之處，依據《鳩摩羅什法師大義》之論說語境，通常用於分析心法之運作或其不在某處的狀態。
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此句描述修行者或聽法者在學習過程中的狀態，指其接觸的法義僅限於大乘佛法的教理，尚未達到深層的實踐或圓滿覺悟。
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此句強調修行者應培養對所有有情眾生的慈悲心，是菩薩道的核心資糧，旨在透過除除私心、生起大悲，以利他行為導向解脫。
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此句指修行者或教法旨在揭示與運用「諸法實相」，即擺脫主觀妄想與名相遮蔽後，萬事萬物最真實的本質狀態，是體悟真理的核心。
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此句指菩薩或聖者以慈悲心為基礎，透過教化與救度，使眾生脫離苦海、獲益共榮的利他行實踐。
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此句為發願文，表達追求最上乘、最圓滿的覺悟心境與法身狀態，以利於承接正法並利樂眾生。
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此句以「汲引」為喻，形容佛法或菩薩之悲智，如同從深井或泥濘中將眾生救拔而出，使其脫離輪迴之苦，導向解脫之岸。
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此句描述使眾生對說法者之教理產生信心與信任。
在傳法過程中，「信」是受法的前提，旨在建立正確的依止與領悟基礎。
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此句為引經據典，用以佐證前文所述之義理，說明該教法在特定經典（印經）中已有佛陀對彌勒的直接開示。
。
此句為總分結構的開端，旨在列舉導致特定結果或成立特定法相的七種條件（因緣）。
在佛教邏輯與法義分析中，「因」是主因，「緣」是助緣，兩者合稱因緣，說明事物的產生並非單一原因，而是多重條件的匯聚。
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此句指修行者生起欲成就佛果的願心。
在佛教中，這是菩薩道的起點，旨在透過覺悟自心，最終達到圓滿的覺悟以度化一切眾生。
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此處論述佛陀對眾生之教化次第，首要步驟在於導引眾生生起求正覺之心（發心），這是修行大乘菩薩道的起點與根本。
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此處指修行者或預言者觀察到正法在世間逐漸衰落、被遺忘或被歪曲的時期。
在佛教傳承中，「正法」的衰減通常分為正法、像法、末法三個階段，此句強調對法脈衰敗之時機的覺察。
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本句描述修行者出心的動機，並非出於私利，而是基於對正法（佛法）的崇敬與責任感，旨在防止法脈中斷或被誤解，使正法能在世間延續。
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此句描述菩薩發心的動機之一，即基於「悲心」。
透過觀察眾生在生死輪迴中的苦難而產生憐憫之情，將此悲心轉化為救度眾生的願力，是修行菩薩道的重要心理基礎。
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此句描述導師或佛菩薩在度化眾生時的教化次第，其中第四階段為引導眾生發起菩提心，使其從凡夫之志轉向追求覺悟與利益眾生的菩薩道。
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此句描述菩薩發心的機緣之一，稱為「隨他人發心」。
強調修行者在環境與善知識的影響下，透過觀察他人的覺悟與精進，激發自身內在的菩提心，展現了修行中相互感召與共進的特質。
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此句描述菩薩修行或發心之次第，強調以「大布施」作為發心的動機或實踐目標，旨在透過無私的捨予來對治貪著，積累福德資糧以利於度眾。
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此處描述修行者發心菩提的七種機緣之一。
透過對佛陀殊勝相好的信仰與嚮往，激發內心追求覺悟、成佛的願力。
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此句為經文中的轉接語，標誌著佛陀將對其接法者彌勒菩薩進行教導或解答。
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此句強調特定發心條件與成佛結果之間的必然因果關係。
在法師大義的語境中，指涉前文所述之三種發心修行法門，只要具足此等願力與實踐，終將達成覺悟之果。
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指修行者達到某個階段後，心志堅定，不再墮回之前的低階狀態或迷途，是修行進程中不可逆的定相。
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此處指在特定的修持次第或分類中，後續提及的四種菩提心發起之狀態或層次。
在鳩摩羅什法師的譯經與義理傳承中，發心是指覺悟眾生、求正覺的志向，此句為對前述分類的接續。
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此句描述修行者在修習禪定時，若心力不足或方法不對，無法維持在定狀態，容易導致修行進度停滯或心志動搖而後退。
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此句為典型的論述轉折語，用於在分析前文理據後，引導讀者得出必然的結論或確立核心法義。
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指菩薩在修行過程中，透過長期的殊勝功德（如佈施、持戒等），在心識中種下圓滿相好的因緣，以期在成佛時顯現如來三十二相。
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此句在論述法義時，用於區分兩種看似相似但實則有別的法相或修行狀態，強調對法義辨析的嚴謹性，避免混淆。
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此句為論述法身菩薩之定義或特性的開端。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，法身菩薩是指體現法身真實相、或在法身境界中修行圓滿的菩薩，強調其超越相狀、契入真如的特質。
。
此句在討論法身（Dharmakāya）的性質。
法身本為超越空間、時間與物質形相的真理實相，不具備世俗意義上的地理位置或物質空間。
因此，經文中對於法身「國土處所」的描述往往是不詳盡或非實體化的，以避免修行者將法身誤認為是有形之空間。
。
此句指在缺乏直接經文依據或實踐經驗時，僅憑邏輯推演或理路分析來得出結論。
在佛教論議中，這通常是用於區分「理推」與「實證」或「經證」的語境。
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此句討論佛陀或覺悟者之體質，強調在圓滿覺悟的狀態下，必然具備超越物質色身的「法身」，即真如實相之身。
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此句為條件句之起始，旨在導出後續關於菩薩修行或特質的論述。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，菩薩是指發心覺悟、實踐六度以利他、求正覺的修行者。
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指透過修行（如八正道或般若智慧）斷除心中所有導致痛苦與輪迴的貪、嗔、癡等心理擾亂，以達到解脫與寂靜的狀態。
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指修行者透過覺悟與實踐，斷除煩惱與執著，不再受三界輪迴的牽引，達到解脫之境。
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此句在論議佛身或法身之性質時，強調其超越物質生滅、無始無終的特質，旨在破除對佛具有物質性、時間性生滅之身的執著。
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此句通常出現在論述中道或破除對立的語境中，旨在說明真正的覺悟或特定的法義狀態，並非簡單地落入對立的「入」或「不入」涅槃之分別中，或是在描述某種未達至最終解脫的狀態。
。
此句為承接詞，指涉前文所述之時間、空間或論述範圍之內，用以導出後續的法義推論或敘事過程。
。
此句討論佛之三身中「法身」的特質。
法身代表真如實相，是超越形相、遍一切處的絕對真理。
在此語境中，是用於推論或反證，強調若非具備法身之特質，則無法達成後續所述的圓滿境界或功能。
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此句為承接前文的詢問句，旨在引導出後續對具體事由、法義或情境的詳細說明，是經典中常見的敘事轉折結構。
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此句為承接上文論證後的結論導引，指出後續內容為論師們根據前述理據所作的論述。
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此句為承接語，用於限定討論的範圍或時間區間，在法義論述中起承上啟下的銜接作用。
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此句說明佛身之來源，強調色身並非由業力牽引的凡夫之身，而是由超越生死、清淨無染的「無漏法性」所顯現的化身，旨在說明覺悟境界與物質顯現的不二關係。
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此處指涉佛之絕對真理境界或真如本體，超越形相與物質限制，是佛陀最根本的組成，亦是所有佛法真理的體現。
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此句強調法義或現象的普遍性，說明所討論的狀態或道理並非個案，而是具有共通性或廣泛適用於眾生。
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此句說明修行者在領悟法義或獲得成就時，其進展程度取決於個人過去累積的定慧功力（業力與習氣之深淺），強調因材施教與個人根基的差異。
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此句在討論法相或身心的存在狀態，強調在特定的條件或論述脈絡下，依然存在實體的形貌或身軀。
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此處描述菩薩或佛在修行及救度眾生時，能隨機化現出的多種身形數量。
強調其神通自在與化身能力，不受數量限制，能依眾生根機而化現適宜之身。
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此句描述空間範圍的極限擴張，指佛法或佛力的影響力涵蓋所有方向且數量不可計數的世界。
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此處描述諸佛、菩薩或聖眾在特定情境下，將原本不可見或隱祕的法身、應身顯現出來，以利於眾生觀照或教化。
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此處指在修行或學習過程中，不僅專精於單一法門，而應全面涵蓋並圓滿所有佛法教義，以達到全方位的覺悟與實踐。
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此句說明菩薩或佛之行願，不僅追求自覺，更兼顧利他，體現大乘佛教中「自利利他」圓融不二的菩提心。
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此句為引用出處，指出後續論述之依據來自於迦旃延（Kaccāyana）所編撰的阿毘曇論。
阿毘曇旨在對佛法進行系統性的分析與論證。
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此句強調修行「無漏法」（即不染著、不雜染的真理與實踐）能導向最終的解脫果報。
在羅什大義的語境中，區分有漏（隨煩惱而生）與無漏（離煩惱而生）的法門，明確指出唯有基於無漏之法源的修行，才能獲得真實的果位。
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此句為典型的問詢句式，旨在引出後文對前述現象或論點的因果解釋，是佛典論證邏輯中常見的承接轉折。
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此句旨在區分聲聞乘與大乘之教義差異。
聲聞法（小乘）側重於分析三界（欲界、色界、無色界）的苦空無常，以期脫離輪迴，而未如大乘般廣論法界圓融或佛性之全貌。
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此處指修行者在解脫過程中所進入的不同層次或境界。
在佛教義理中，「小涅槃」通常指尚未完全斷除習氣、或在特定階段所達到的寂滅狀態，與完全解脫的大涅槃相對應。
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此句強調大乘教法與凡夫法（世俗法或小乘之初步修法）的區別，指大乘之修行與體悟已超越了凡夫的認知、執著及狹隘的解脫觀。
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此處指修行者達到的初步或較低層次的涅槃境界，在不同教義體系中，可能指聲聞、緣覺所證之涅槃，與大乘之大涅槃相對。
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此句敘述鳩摩羅什法師在傳法過程中，進一步闡述大乘佛教中關於清淨心與解脫道的深奧義理，強調大乘法門之純淨與圓滿。
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此句為列舉鳩摩羅什法師所翻譯或解釋的經典範疇，旨在說明其譯業之廣博與對深奧佛法（不可思議法）的闡釋能力。
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此句旨在說明凡夫在未覺悟真理前，即便修習善業，其果報仍受制於輪迴與業力的牽引，不能直接導致解脫。
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說明主體仍處於被煩惱束縛的狀態，尚未達到斷除一切染汙、證得解脫的境界，此為導致特定結果或現象的因由。
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指透過不正當手段或違背戒律之行為，損害他人或強取他人所積累的福德，此舉在佛法因果律中屬於造業，將導致自身福德損耗。
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此處討論的是兩種法性或特徵在本質上互不相容，導致無法同時成立或共存的邏輯關係，常用於破除對立或分析名相的不相容性。
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此句描述由於某些心念或外在障礙（如煩惱、不信等），導致修行者無法積累或擴展善業的果報，使修行停滯不前。
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此句為對特定對象的稱呼或指稱，指已證得阿羅漢果位、斷除煩惱且不再輪迴的聖者。
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此句在討論心態或境界時，強調即便在不存在煩惱（如已斷除或未生）的狀態下，仍需對應其特定的法義分析。
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指因貪嗔癡等煩惱，使原本已建立或應建立的善業、正見及修行法門受損或喪失，導致修行進展受阻。
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本句說明達成某種狀態或結果的原因，在於修行者已證得涅槃，即熄滅了煩惱與苦集，脫離輪迴。
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此句描述心識狀態，指在特定情境下，心中未產生對應的意識、意向或妄想。
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此句指出若缺乏正確的法義見解或修行方法，將無法累積並增長能導向覺悟佛果的善根。
在佛法修行中，善根需配合正見方能真正增長。
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此句描述菩薩透過修行，將造成輪迴痛苦的貪、嗔、癡等煩惱徹底消除，以達到覺悟之境。
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此句說明在特定修行或法義狀態下，善法（正向的功德或正法）不受侵害且保持完好，強調善法的恆久與不毀損性。
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此句說明由於未證悟涅槃，故仍處於輪迴的苦海之中，無法脫離生死。
在論述修行果位的脈絡中，強調「證悟」是終止痛苦的必要條件。
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此句強調心念狀態對修行進展的決定性影響。
若心不端正或陷入偏差，則無法積累進一步的修行功德，導致證悟停滯。
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此句描述在特定的修行階段或心境轉化之時，種種正向的功德與德行隨之圓滿生起，強調因緣成熟後的功德顯現。
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此句描述特定對象（勝本）的來源，強調其存在或出處超越時間的起始限制，屬敘事性描述，指涉其來歷之深遠與不可思議。
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本句在論述中用以界定或指明前文所述之行為或狀態即構成佛教義理中的「福德」。
福德在佛教中指透過善行（如佈施、持戒）所積累的善果，是修行者在追求解脫之餘，所需之資糧。
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此句為引經據典，用以證明前文所述之法義具有經典依據，顯示論述的權威性與一致性。
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此句描述修行者透過供養五色花卉來表達對佛的敬意，體現佛法中以物資供養積累功德的實踐。
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此句描述佈施的層次，將法佈施或特定的殊勝佈施與最高等級的捨身佈施（捨頭目髓腦）進行對比，強調前者在果位或功德上的超越性。
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此句為佛教經典中常見的承接語，用於引出後文對前述論點、現象或結論的理據說明，起鋪陳與導引之作用。
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此句旨在說明若缺乏正見或不合正法之佈施，其功德並非真實，或其名義上的佈施不具備實質的解脫價值，強調空見或正法導向在佈施中的重要性。
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指心中種種能將眾生束縛於輪迴、使其無法解脫的煩惱與執著。
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此句指涉眾生因無明而產生的錯誤認知（顛倒），導致將幻象視為真實，將無常視為恆常，故其所執著之對象並非真實之法。
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強調佈施的功德不在於物質多寡，而在於施予者的心念是否清淨以及動機是否真誠。
在佛教義理中，清淨的微小布施往往勝過不清淨的巨量佈施。
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此句以夢中獲寶為喻，旨在說明世間追求的財富、名聲或對外境的執著，如同夢境般虛幻，雖在夢中感到真實且歡喜，但覺醒後皆為空有，以此警示修行者應破除對幻象的貪著。
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本句強調「覺時」的直覺領悟與事後推論或理論分析之差異。
在佛法修行中，當下覺照的體悟（少有所得）即便微小，其真實性與決定性也遠勝於非覺悟狀態下的思慮。
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此句描述菩薩修行之果，透過智慧與實踐，將在欲界、色界、無色界三界中所執著的煩惱與種種障礙徹底除去，以達到解脫境界。
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此句描述修行者已接近圓滿，但在通往佛果的最後階段，仍存有極其細微的習氣或障礙（微障）需要清除，強調修行至高深處仍需精進至徹盡。
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此句以「燈」比喻智慧或正法，以「暗」比喻無明或煩惱。
說明僅需微小的智慧之光，即可打破深厚的無明黑暗，揭示法義之強大力量與轉化作用。
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此處討論的是關於「燈」的比喻，用於說明對特定法義或境界的破除與證悟。
意指目前的修持或論理尚不足以摧破第二階段（第二燈）所象徵的執著或法相。
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此句在討論破除執著或破除謬論的條件。
在佛教論述中，「破」通常指透過理智的分析或實踐，將錯誤的見解（邪見）或對法執的認知予以摧毀，以顯露真實的義理。
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此處討論燈法之喻，旨在說明在特定的覺悟層次或法義比對中，第二種狀態（燈）並不增加額外的實體或利益，強調其空性或不增不減的特質。
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此句透過「燈破闇」的比喻，論述真理或智慧的接續性。
強調後來的覺悟（第二燈）所消除的無明（闇），與最初覺悟（初燈）所對治的對象在本質上是一致的，旨在說明法義的統一性與連貫性。
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此句以「燈」喻指智慧或教法，以「闇」喻指無明。
意指在特定的覺悟境界或法義討論中，不存在最初被智慧之光所破除的原始無明狀態，強調一種超越了「破除過程」的絕對清淨或圓滿狀態。
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本句說明菩薩在證悟「無生法忍」時的心境或過程，與前文所述的理路一致。
無生法忍是指徹悟一切法皆由因緣生起，本性空寂，故無真正生滅，對此真理不再起疑且能安住其中，是進入佛果前的關鍵階段。
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此句闡述修行之核心轉化：透過覺悟，脫離由業力驅使、處於生滅輪迴中的肉體（生死身），轉而契入永恆不變、遍一切處的真理本體（法身）。
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指透過修行與智慧，消除凡夫在欲界、色界、無色界三界中因執著而產生的煩惱與業力障礙，以達成解脫。
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此句描述在特定法義或修持不足的情況下，無法突破菩薩在邁向圓滿覺悟過程中所面臨的內在或外在之障礙（如煩惱、習氣或對法義的誤解）。
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此句強調「破」之關鍵，指修行者若能破除對法執或我執，即可進入菩薩修行次第中的十住位，最終成就佛果。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，破除妄執是轉向覺悟的決定性條件。
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本句描述個體在特定時間點因造作而產生業力，強調因果律中的「造作」過程，是後續果報之因。
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指修行者已破除對欲界、色界、無色界三種境界的執著與煩惱，不再受其牽引而輪迴，達到解脫狀態。
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此句論述菩薩在修行過程中，雖已斷除大部分煩惱，但仍存有極其細微的習氣或結縛，這與聲聞、緣覺的斷除程度以及佛之完全覺悟形成對比，強調菩薩在究竟圓滿前的最後微細障礙。
。
此句指修行者透過特定的法門或智慧，不再受過去造作之業力的牽引與制約，達到解脫業報的狀態。
。
此句描述法性或佛果之特質，強調其真實不虛、不染塵垢且超越數量限制的絕對狀態。
。
此句為典型的論議式發問，用於引出後文對前述現象、結論或法義的因果解釋與論證。
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指修行者透過體悟真理，脫離輪迴的牽制，不再受困於生老病死之苦，達到解脫之境。
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此句旨在說明心靈在達到某種清淨狀態或體悟真理後，不再受到煩惱的牽引或與其共存，強調斷除煩惱後心性的獨立與清淨。
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此處描述修行者或譯經者具備開闊的胸懷與宏大的志向，足以承接深奧的佛法義理，是譯經或修習大乘法門之必要心態。
。
此句為承接語，指在論述或教理的順序上，接續於關於「法身」的闡述之後，進入後續的義理分析。
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此處指眾生依循業力而獲取的肉身形態，強調身心的承接與業報的呈現。
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此句以「幻」與「鏡像」為喻，說明現象界的特質：雖有顯現之相，但缺乏實體，旨在破除對萬法實有之執著，體現般若空性的義理。
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此句為承接前文之類比，說明前面所論述的法理或機制，同樣適用於「業」的運作規律。
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此句描述心所（心理狀態）與業力（行為造作）之間的緊密關聯。
心所的生起直接導致業力的隨之而起，強調心念與行為的同步性與因果聯繫。
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本句闡述業果隨行的道理，指個體所造之業，其對應的果報將在因緣成熟時隨時跟隨，不離其身。
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此句強調凡夫在三界（欲界、色界、無色界）中所具有的肉身（粗身）存在種種侷限與汙染，無法直接契入或承受極高層次的法義或境界，需透過修行轉化身心。
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此句強調菩薩之修行境界與智慧體悟極其深微，超越了常人的語言邏輯與認知，故稱之為「難」以言說的「微妙」。
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此句描述修行或佛菩薩之境界，已完全脫離欲界、色界、無色界三界的束縛與形態限制，達到一種不被物質與精神層級所限的解脫狀態。
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此句探討修行者在觀想或認知佛時，其意識所對的對象（所緣）與佛之本質（真法身）之間的關係，旨在釐清相對的觀想與絕對的真理之別。
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此句在討論佛身論，說明佛陀為了度化眾生而化現的形相，屬於化身（Nirmanakāya）的範疇，旨在說明佛法教化依於機宜而顯現的不同身相。
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此句為論述中的承接語，表示針對目前的疑問或議題，在前文中已給出詳細的解答，旨在避免重複論述，引導讀者回溯前文。
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此句為敘事性的描述，指在特定情境中，可能有人觀察或目擊到相關現象。
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此句描述法義傳播過程中的受眾狀態，指在特定的法會或教導環境中，部分眾生透過聽聞而接觸到佛法。
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此句描述菩薩或修行者出發心的動機，強調其行為並非為了個人私利，而是基於大悲心，以度化眾生為目的。
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在佛教語境中，「莊嚴」指以清淨、圓滿的特質或功德來飾其身心。
此處指通過修行或佛力使形身呈現出聖者的圓滿相貌。
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此句描述眾生因業力或時空限制，處於無法接觸正法、缺乏導師指引的困境，強調了遇佛聞法之難。
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此句強調即便在極端或困難的條件下，眾生依然具備發心追求最高覺悟（佛果）的可能性，體現了佛法中對一切眾生皆能成佛的肯定。
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此句為遞進論述，強調在修行或獲益的層次上，能夠親身接觸佛陀（見佛）並聆聽教法（聞法）的人，其機緣與功德遠勝於前述對象。
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此句描述修行者或觀照者不再依賴肉眼的物質視覺，而是運用「心眼」（心之覺知或智慧眼）來觀察法相或體悟真理，強調內在觀照的重要性。
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此句指修行者或觀想者以三世佛（過去、現在、未來）的相貌作為修行、觀想或推論的依止對象，透過佛相的圓滿來導向覺悟。
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此句指涉過去諸佛之三十二相、八十種好等身體特徵，在佛學中，佛身相不僅是生理特徵，更是內在功德在外在形相上的顯現。
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此句強調對當下心念的覺知（正念）。
在禪修或心法實踐中，意識到念頭的生起是轉化或捨離執著的第一步，即透過「知」來對治「迷」。
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此處指佛陀在不同時間維度（現在與未來）所顯現的色身特徵與相好，旨在說明佛身相之恆常或依因緣而顯。
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此句為對比或類比之結論，表達修行者或對象在身體狀態、法相或轉化程度上，應與前文所述之標準或對象保持一致。
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此句描述眾生在面對教法或修行路徑時，因各自的根機、習氣或偏好而選擇不同的方向，體現了機宜與隨緣的特質。
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此處描述心意識在無外在對象或正覺導引下，由內心自發產生的記憶、想像或主觀揣測。
在法義討論中，這類「憶想」通常指非真實見地的意識活動。
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此句描述修行者透過自身的實踐與努力而獲得的善法果報。
在鳩摩羅什法師的語境中，強調的是透過正確的見解與實踐所成就的功德。
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指將修行所得的功德不為私有，而將其轉向、導向至追求覺悟成佛的最終目標，以確保修行不偏離正道並能最終達成圓滿。
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此句描述修行者或菩薩在經過長期的修行積累後，最終達到覺悟、成就佛道的特定時間點。
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此句列舉佛陀圓滿的四種特質：無量壽命、清淨國土、無邊功德與三十二相等殊勝相好，是用以衡量佛陀覺悟程度與願力成就的指標。
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此句強調在特定的法義討論或修習過程中，必須依循前面所提到的條件或因緣（緣起）來進行判斷或操作，不可脫離脈絡。
在鳩摩羅什法師大義的語境中，通常指對法義解釋的依據應符合特定的邏輯或教理條件。
。
本句指涉釋迦牟尼佛在菩薩道初期的發心狀態及其相關教法。
在佛教傳統中，「初發心」是修行成佛的關鍵起點，強調菩薩願力的最初建立。
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描述一種極其艱難的修行環境，即在缺乏正法指導、沒有覺者示現的時代或地域，修行者需依自身願力或前世習氣而精進。
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此句為敘事紀錄，記載特定人物的身分與名號，在法師大義之語境中屬於人物背景或譬喻之敘述。
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此句為敘事開端，交代故事背景之人物身分，在法師大義的論述脈絡中，通常用於引出後續的譬喻或事例以說明法義。
。
此句為敘事性描述，記載特定人物的特徵或稱號，旨在說明其與白象之子的關聯，不涉及深層法義推演。
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此處指對光明明王的恭敬供養與修行實踐。
在密教或護法體系中，明王（Vidyarāja）象徵佛陀之憤怒相，用以破除頑強執著，導向覺悟。
。
此句描述國王在目睹相關法相或情境後產生的正面心理反應，在傳記類記載中用以表現對法師德行或神通的認可與讚嘆。
。
此句以馴象師調伏大象為喻，說明修行者在面對心猿意馬或強大煩惱時，需依循正確的法門（如法）進行調伏，方能使其歸順，體現修行中「調心」的重要性。
。
此句以象師調伏大象為喻，說明修行者或導師應依循正確的法理與方法（如法），方能有效地調伏心猿意馬或度化眾生，強調「法」在實踐調理中的關鍵作用。
。
此處為敘事描述，記載關於國王乘坐某種交通工具或法器的情節，在《鳩摩羅什法師大義》的傳記或描述性語境中，屬於記錄法師與世俗權力者互動的具體情節。
。
此句描述修行者或特定對象在自然林野間行走的狀態，在佛教語境中，林野常為禪定、精進或避世修行的場所。
。
此句為敘事性的描述，在鳩摩羅什法師的義理比喻或故事背景中，用於設定特定的情境，以便隨後引出對法義的譬喻說明。
。
此句出自關於比喻或譬喻的論述，旨在說明感官對外境（如香氣）的感知與反應。
在法義討論中，常以此類感官觸發的反應來分析心意識的運作或貪著之起心。
。
此句描述修行者或凡夫在心中生起對色慾的渴求與執著，屬煩惱心之發動，是修行中需覺察並對治的心理狀態。
。
此句描述心念或意識在面對對象時，迅速地趨向、追逐的狀態，常用於說明意識對外攀緣的迅速與執著。
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此處為敘事段落，描述國王命令象師對象之控制，在經論語境中通常作為比喻或事相之鋪陳，用以對比心猿意馬或難調之習氣需由專業之人（如象師）加以調伏。
。
此句以象師用鉤控制大象為喻，意指修行者或導師需以適當的手段（如戒律或警策）來調伏心猿意馬或制止狂暴的煩惱，使之歸於正道。
。
此句描述某種法相、心念或業力之強勢，即便採取對治手段亦無法使其立即熄滅或停止，強調該狀態的持續性或難以制約之特質。
。
此句描述人物動作之敘事，記錄王眼觀察外部環境之狀態。
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此句描述萬法處於恆常的變易與流動之中，強調事物不處於靜止狀態，符合佛教關於無常與因緣生滅的核心觀念。
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此句為敘事性描述，指進入雜亂、茂密的樹林之中。
在傳記或紀錄語境中，通常描述修行者或人物在山林間行走的狀態。
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此句描述修行者或在特定情境下，因環境艱苦或種種考驗而導致外在衣著損毀、肉身受傷的實況，體現修行過程中的種種磨難。
。
此句為敘事描述，記載相關人物或情境之動作，在《鳩摩羅什法師大義》的文本脈絡中，通常屬於傳記或譬喻中的具體行為描寫，無深奧法義需解析。
。
此句描述修行者或眾生透過特定法門或因緣，脫離苦海，獲得究竟的救濟與解脫。
。
此句描述象後對世間物質（飲食）的眷戀或思慮，在法義脈絡中通常用於說明對世俗欲求的執著或心中起念之狀態。
。
此句為敘事性記述，描述人物行蹤之轉移，在法義上不涉及深層教理，僅作為故事背景之鋪陳。
。
此句為敘事轉折，描述世俗權力者與其輔佐者之間的對話開端，在經論記錄中通常用以引出後續的法義討論或對質。
。
本句討論個體透過特定的行為（作因緣）與權力者（王）建立關聯，旨在探討因果關係如何影響世俗地位或修行機緣。
。
此句為詢問對策或治法。
在《鳩摩羅什法師大義》之語境中，通常指針對特定的心法、病症或學問上的疑難，請求指點正確的調理或解決方法。
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此句為敘事性過渡語，交代對話主體，在《鳩摩羅什法師大義》的傳記語境中，用於記錄當時官員與法師之間的交流過程。
。
此句涉及僧團律儀之處置，強調在處理違犯戒律之罪相時，應依據律法之最高標準或最嚴格的規定進行裁斷，以維護僧團之清淨。
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此句為敘事轉接，交代對話主體為「象師」，在《鳩摩羅什法師大義》的傳記或對話語境中，用於引出後續的對話內容。
。
此句出於《鳩摩羅什法師大義》，描述特定情境下的對話。
在佛教傳記或大義紀錄中，常涉及對譯經、醫治或人格操守的記述。
此處表現的是對誠實的要求以及病苦或誤解的消除。
。
此句為敘事轉接，記錄國王在對話過程中的發言起始。
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此句為譬喻之結語，以大象之兇猛或難調，比擬某些執著、煩惱或法義之難度，旨在強調對比之強烈，使聽者明白某種狀態的嚴重性或複雜性。
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此句在《鳩摩羅什法師大義》中通常出現在討論對治病苦或心靈煩惱的脈絡中，詢問有效的治療或對治方法。
。
此句為敘事性文字，描述人物位置，交代象師與國王面對面的場景，旨在推進故事情節，無深奧法義需解析。
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此處描述地獄中極其劇烈的酷刑，旨在透過具象的痛苦描述，警示眾生因造業而需承受的果報。
。
此句在討論語言與實相的關係。
在佛法論議中，「象」指表象或名相。
此處旨在分析語言（語）如何透過名相（象）來表達意義，探討名言與實體之間的差距。
。
此句描述極端痛苦的受難情境，通常在佛教經典或傳記中用於比喻深重的業報、極大的苦難，或在特定的譬喻中說明覺悟之艱難與痛苦。
。
此句處於比喻或特定法義討論之脈絡中，以「吞」之動作比擬對法義的接納、攝受或消化。
若無法將教法內化於心，則無法獲得實質的證悟或轉化。
。
此句指以原本設定的法門或對治方法來對治對方的習氣或病苦，強調在修行或調教過程中，依循既定的正法原則進行導正。
。
此句出於《鳩摩羅什法師大義》，通常用於比喻在修行或理解深奧法義時，需像大象般具有自覺的衡量與審慎的考量，而非盲目跟隨，強調對法義的內省與精確把握。
。
此句表達對追求真理、正法或特定志向的極端決心，即便生命在極短時間內終結也在所不惜，體現出強烈的求法意志或對法義的堅守。
。
此句描述在特定法義或修行狀態下，對痛苦的承擔能力或感知時間之有限，強調苦痛狀態無法持久維持。
。
此句描述特定情境下的行為，在《鳩摩羅什法師大義》等傳記或相關記載中，通常涉及對法師神通、忍耐力或特定奇異事蹟的敘述，屬事蹟記錄，非教理闡述。
。
此句描述一種極端的捨身或焚身行為，強調其徹底性，在特定宗教語境中可能指代以身殉道或極端捨棄肉身之行。
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此句描述個體在死亡瞬間的劇烈反應，在《鳩摩羅什法師大義》等論述或敘事語境中，通常用於描述因業力牽引或在極大痛苦中死亡的狀態。
。
此句為敘事轉折，描述國王在目睹特定現象或情境後的反應，屬於經典故事中的情節鋪陳。
。
此句指對修行者心念或根機之狀態有明確的認知，確認其已透過修行克服了煩惱與習氣，達到心靈安定、受控的狀態。
。
此句為敘事轉折，記錄對話對象的切換，在法義討論中作為引出後續對答的銜接。
。
此句為總結前文所述的修行或心法操作，說明如何透過特定的實踐方法來制伏心猿意馬或調理煩惱，使心進入安定、純淨的狀態。
。
此句旨在探討導致某種結果或現象產生的「近因」（ proximate cause），在佛教因果論中，區分遠因（遠緣）與近因，以釐清事物的發生機制。
。
此句為敘事性的陳述，指出前文所述之不善行或違規之事確實存在。
在《大義》之語境中，通常用於分析某種行為是否構成罪業或違犯戒律的判定過程。
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此句為敘事轉折，引出象師（操縱象之師）的對話，在文本中起到標記說法者身分的作用。
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此處將「淫慾」視為一種精神上的「重病」，強調貪欲對心靈的侵害與對修行進步的阻礙，旨在警示修行者應正視並對治內心的慾念。
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此句討論修行或法力之顯現，強調在適當的時機、條件（勢）成熟時，內在的潛能或法力才能得以顯現或運作。
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指心境進入一種不被外境牽引、不對對象進行主觀分別與計量（計較）的狀態，體現了心靈的空靈與不執著。
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此句描述國王在面對佛法真理或特定因果預言後的心理反應，展現凡夫在面對超越世俗認知之真理時的震撼與不安。
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此句將「婬欲」視為心靈的疾病。
在佛教修行中，慾望被視為產生痛苦、遮蔽智慧的根源，因此稱為「大病」，意指其對修行與解脫有極大的妨礙。
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此句為詢問法義或現象的來源、根源，在論議語境中常用於追溯某種見解、習氣或現象的起因。
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此句為敘事轉接，引出馴象師的對話。
在鳩摩羅什法師的義理比喻中，馴象師通常象徵具有調伏能力、能引導眾生脫離煩惱（如象之狂躁）的導師或修行法門。
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此句表達對某種現象或法相來源及其變遷時間的不確定性，體現了對外在表象或不可知因素的如實觀察，不強加主觀臆斷。
。
此句為敘事記錄，描述國王在對話中對某種病症（或問題）的確認或定性，屬於經典中對話情境的銜接，無深奧佛理，重點在於交代對話對象與內容。
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此句為疑問句，根據《鳩摩羅什法師大義》之語境，通常出現在敘述病苦或法難之情境，用以詢問是否有能力化解或治療之者，旨在透過對「不可治」的質詢，進而引出法師之神通或正法之殊勝。
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此句為敘事轉接，標誌著故事中象師（馴象師）開始發言，用以引出後續的對話或論述。
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此句出於《鳩摩羅什法師大義》，在論述法師如何以藥喻法，說明修行與對治煩惱之關係。
此處「治」指對治，將精神或法義上的缺失比作疾病，而修行者則為求藥治癒之人。
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此句描述眾生因種種障礙或缺乏正導，未能正確領悟或契入佛法真義的狀態，強調法義領悟之困難與對正師、正法之需求。
。
此句為敘事描述，記載相關人物之行為動作，無深層法義需解析。
。
此句以「賊」喻婬欲，意指慾念如同盜賊，會潛入心靈、偷走修行者的定力與智慧，使人陷入輪迴。
修行者需以此意識為對治，以破除對感官慾望的執著。
。
此句描述修行者為了脫離世俗輪迴，採取極端禁慾與刻苦磨練身體的修行階段。
在佛教早期的修行路徑中，這屬於對抗慾望的階段，但隨後佛陀開示應採取『中道』，避免過度耽溺慾樂或過度追求苦行。
。
此句描述眾生被感官慾望所牽引的狀態。
在佛教修行論述中，受五欲是指心被色聲香味觸所吸引而產生執著，這是造成輪迴痛苦的核心原因。
。
此處描述修行者在體悟法義後，對世俗情愛或執著之情產生迅速的厭離心，是脫離輪迴、趨向解脫的心理轉向過程。
。
此句為承接語，指出前文所述之條件、事由或機緣，是導致後續結果的直接原因。
在佛教邏輯中，強調事物的發生非偶然，而是由特定的因（Cause）與緣（Condition）共同促成。
。
此句描述透過特定的法門或藥理治療，使患者擺脫病苦，恢復健康的狀態。
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此句描述個體選擇放棄世俗生活而進入僧團的行為，在佛教脈絡中指對世俗情愛之捨離，以追求解脫之始。
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指促成特定結果的各種條件與因素。
在佛教論述中，強調任何現象的產生皆非單一原因，而是由多種內在條件（因）與外在環境（緣）共同作用而然。
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此句指修行者希望脫離由煩惱或業力所導致的苦厄與疾患，是修行動機的表述。
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此句以「毒樹」比喻婬欲（貪欲）的深根蒂固。
在佛法修行中，若僅在表面壓制慾望而未從根本的無明與執著中拔除，則無法達到真正的解脫，慾望隨時可能再次萌發。
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此句描述世俗統治者在面對佛法真理或因果警示時，內心產生的不安與恐懼，反映出凡夫對無常或業報的本能反應。
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此句為敘事性轉接語，指引出後續關於象師（調象師）的對話或比喻，用以闡述特定的法義或修行譬喻。
。
此句為接續前文之描述，指涉前面所討論的特定病苦或心靈疾患。
在《大義》等論說語境中，通常是指由於執著或無明所引起的精神性、法義上的「病」，而非單純的生理疾病。
。
此句在語境中通常指涉深重的煩惱或根深蒂固的習氣，如同頑疾，難以透過一般的修習或外在藥物而根除，需依強大的法力或深奧的教法方能化解。
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本句為敘事性之範圍界定，指涉在天界眾生與人類這兩個層級的範疇之內。
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此句在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常將「病」比喻為眾生深沉的煩惱、無明或對法義的誤解。
詢問「能破此病者」，是指尋找能以正法、般若智慧來破除執著並根除痛苦的導師或法門。
。
此句為敘事轉接語，交代說法或對話的主體為象師，在文本中起承接作用。
。
此句描述對覺悟者或具足大德之人的期待。
在佛教語境中，「大人」並非指年長者，而是指具備大智慧、大慈悲，能導引眾生脫離苦海的聖者或菩薩。
。
此處描述佛陀或高聖者的相貌特徵。
在佛教經典中，「金色」象徵圓滿、清淨與佛格之尊貴，屬三十二相之一（金色身）。
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此處描述佛陀的圓滿相貌。
三十二相與八十隨形好是佛陀因前世積累無量福德與修行而呈現的殊勝形相，象徵覺悟者的圓滿與威儀。
。
此句描述佛法或聖者之智慧光芒，具有恆常不變且廣大無礙的特質，能普照一切眾生，消除無明。
。
此句描述菩薩或佛之大悲心，指因覺察眾生在生死輪迴中的苦難而生起的悲憫之情，是推動度化眾生的核心動力。
。
此句說明「佛」之名相定義，指達到覺悟境界、圓滿智慧與慈悲者，故被世間尊稱為佛。
。
本句強調對「婬欲」這一種煩惱的生起原因與熄滅路徑有深刻的認知。
在佛教修行中，知曉煩惱的生滅機制（因緣）是斷除慾念、獲得解脫的前提。
。
此句描述佛菩薩或大師出於大悲心（愍），為了接引眾生脫離苦海而開示法門的動機，強調慈悲心是宣說教法的前提。
。
此句為敘事轉接，描述國王在接收到相關訊息或法義後的反應，是情節推進的承接語。
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此句描述修行者或弟子在面對尊者時，即便在病榻或牀榻之上，亦維持極其恭敬的禮節，體現佛教中對師長與法義的至誠敬意。
。
此句強調統治者應將佛法（正法）作為治理國家的準則，使政治與道德相結合，達到社會的和諧與正義，體現了將出世間法應用於入世治理的理念。
。
此句指修行者透過佈施等善行所積累的福德資糧，在佛教修行中，佈施是六波羅蜜之首，是化解貪著、積集福德的基本修行。
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本句說明修行者或眾生透過積累的善業（福德）作為條件（因緣），以達成特定的宗教目標或果位。
在羅什法師的譯經語境中，強調福德與智慧雙運，作為成道之基礎。
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此句描述修行者在圓滿因緣後，最終將達成覺悟之果位，即成就佛道。
在法義上是指從菩薩位至佛位的最終轉變。
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此句將「婬欲」比喻為一種「重病」，指出感官慾望的執著是眾生輪迴受苦的核心病竈，需透過特定的法門（藥）來對治與根除。
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描述修行者在漫長的輪迴中，自正式發起菩提心（願成佛心）之後，首次與佛陀相遇的關鍵轉折點，強調發心與遇佛的因果次第。
。
此句為敘述人物之名號。
在《鳩摩羅什法師大義》之傳記或記載語境中，此處旨在明確該人物的稱呼。
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此句描述佛陀出現在特定壽量眾生世界中的現象，強調佛陀化現的環境與眾生根基的對應關係。
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此句旨在說明釋迦牟尼佛在度化眾生、演說法義或行願方面，與前述之佛（彼佛）具有一致性，強調佛法真理的普遍性與諸佛共同的慈悲願力。
。
此句為敘事起始，引入人物「光明王」。
在《鳩摩羅什法師大義》之語境中，此處為記錄法師與各方對話或傳法之場景，指涉特定之人物或化身。
。
此句為敘事記錄，記載相關人物的世俗職業與姓名，用以交代其身分背景。
。
此句指稱本世界的教主釋迦牟尼佛，在法義脈絡中通常作為正法傳承或具體實踐的範例。
。
此句描述菩薩行願的圓滿狀態，強調在利他行（度眾生）達成目標後的境界，體現大乘佛教中「普度眾生」的菩薩道精神。
。
此句描述隨行或聚集的聖眾人數，強調法會或行者的規模與聖者的隨侍。
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此句描述菩薩或佛之功德，指其心量寬廣能度化眾生，且智慧之光能普照一切，不著限於空間與對象。
。
此句為敘事性描述，記載人物「極行圓」移動至某處之行為，不涉及深奧佛理，僅為傳記或事蹟紀錄之轉折。
。
此處描述的是僧團或修行者在特定環境（如寒冷地或病中）所使用的物質慰藉或醫療輔助手段，體現了對身體需求的基本照顧，以便能專注於法義的研習與修持。
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此句描述對佛陀的供養行為。
在佛教修行中，供養分為物質供養（如花果香燈）與法供養（如修行、傳法），旨在積累功德並表達對覺悟者的敬意。
。
此句敘述陶師在特定機緣下開始接觸並聽聞佛法教義的過程，屬於傳記式的敘事紀錄。
。
此句指在特定的因緣或教導下，修行者生起菩提心或願心。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，強調「發心」是修行之始，是將意識轉向覺悟的核心轉折點。
。
此句表達了修行者對未來成佛的願力與信心，體現了菩薩道中對覺悟果位的追求。
在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，這通常涉及對佛法大義的領悟以及修行次第的承接。
。
此句為承接前文之論述，表示在相應的條件或修行法門中，應採取與前述相同的方法或持有相同的見地。
。
此句描述一個人在缺乏正法教導的時代（無佛法世）的處境。
在佛教理論中，這通常涉及討論在沒有佛陀出世或正法不興的時期，眾生如何依據前世積累的善根或自覺而修行。
。
此句強調即便在極端困境或特定條件下，修行者仍能激發求菩提、利眾生的願心，體現佛法對眾生覺醒可能性的肯定。
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此句為遞進論證，強調在特定條件或福德下，能親見佛像或佛身並聆聽正法是極其殊勝且難得的機緣，以此對比前述內容以突顯其重要性。
。
此句指菩薩在修行過程中，透過積累特定的功德（如佈施、持戒等），以此作為「種子」來成就佛陀的三十二相。
在佛法義理中，佛相並非天生，而是前世善業成熟後在色身上的顯現。
。
此句強調修行之初，「發心」的準確性至關重要。
若能在起心動念之初便對法義有清晰的認知（了了），不落入偏差或執著（不錯），則後續修行方能事半功倍。
。
此句為反問句，旨在強調「成佛」是修行者的最高目標與最珍貴的果位，以此激發修行者對覺悟的渴求心。
。
此句強調佛陀在覺悟與智慧上的唯一性與至高無上，說明在特定法義或境界的體現上，唯有佛陀能完全圓滿。
。
此句為確認對譯或對義之準確性，強調結果之無誤。
在翻譯校對的語境中，指譯文與原義相符，不存在偏差。
。
此句為論述之結語，用於承接前文的推論或分析，引導讀者得出最終的結論或定論。
。
此處為比喻句之片段，以「光明王」作為喻體，用以說明某種法義或境界的顯赫與徹徹之相。
。
此句指在修行或法義傳承中，必須具備足夠的條件（因）與時機（緣）相會合，才能達成特定的結果。
在羅什大義的語境中，強調法義的領悟與傳播非僅靠個人努力，亦需外在條件的成熟。
。
指修行者在感悟法義或受感召後，由內心自主地生起菩提心或修行之志向，強調心念的覺醒與自發性。
。
此句為典型的因果承接語，用以說明前文所述的條件或事由如何導致後續結果的發生，強調佛法中事物的相互依存與因果邏輯。
。
此句描述眾生在六道輪迴中，經過死亡與遷徙後，再次獲得人類身軀的過程。
在佛教義理中，得人身被視為修行解脫的稀有機會。
。
此句描述修行者或眾生在特定時機與因緣下，遇見本教之教主釋迦牟尼佛，是獲得正法、開啟覺悟之關鍵因緣。
。
此句描述修行者在接觸佛法、建立正信之後，由聞法轉為實踐，生起菩提心或特定願力的過程，強調「聞」與「願」的承接關係。
。
此句描述修行者在尚未覺悟、處於無明（暗）狀態時，便已生起對佛法或菩提的嚮往並立願，強調願力之深遠，即便在迷茫時亦有覺醒的種子。
。
此句指出特定法門或教導的目的，旨在針對修行者心中根深蒂固的婬欲之患進行對治。
在佛教觀點中，「病」指代煩惱與習氣，將婬欲視為一種精神上的病苦，需以適當的智慧與方法予以破除。
。
描述修行者或眾生在後世或未來的時間點，具備足夠的善因緣而能親近、遇到佛陀，這是獲取正法、解脫苦海的重要前提。
。
此句強調在發願前需具備清醒的覺知（了了）與正確的辨析（分別），確保發心基於對佛菩薩名號及其功德的正確認知，而非盲目跟隨。
。
此句描述修行者在心靈轉化過程中的漸進狀態。
指透過對法義的體悟，心念從粗重、混亂逐漸轉向清淨、細膩且符合真理的覺悟狀態。
。
此句描述菩薩或修行者透過捨身佈施、以身為供養的實踐，來轉化自身的境界或化導眾生，強調「施」與「轉」的因果關係。
。
此句為接續前文之片段，描述在時間序列或法相次第上，處於諸法之後的狀態或位置。
。
此句強調心境的空靈與不執著。
在修行中，不僅是不追求外在的相狀，更重要的是心中不再有「採取」、「捕捉」或「執著」某種相的動作（取心），從而達到心與相俱空的境界。
。
指修行者在體悟到萬法本質皆空後，不再於假相中起心動念，使心意識恆常穩定在最終的、絕對的空性境界中，不落入任何對立或執著。
。
指菩薩在修行過程中，完整地修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六項度化之法，以達到覺悟彼岸的目標。
。
指修行者在心中建立不染著、無雜染的願力，旨在破除自我執著與世俗貪求，以純粹的菩提心或解脫心作為修行的根本導向。
。
此句描述修行者在發願時，若未能完全去除「我相」，其清淨的願力會與個體的貪欲、執著之心混雜，導致願力不純，影響修行成效。
。
此句為表達個人志願或請求的結語，在《鳩摩羅什法師大義》的脈絡中，通常指法師在面對特定法義、翻譯工作或修行願力時的明確心願。
。
指心靈或法性超越了煩惱、染汙與執著的狀態，回歸到本然純淨的境界。
。
此句強調因果律的必然性。
在論證法義或分析事物生起時，任何現象的產生都必須有其對應的條件或原因（因），不存在無因之果，旨在破除對偶然性或隨意性的妄執。
。
此句表達修行者對心靈純淨與願力堅定的追求。
在佛教中，「淨願」是指不雜染於世俗私慾、不帶自我執著，完全為了利他與覺悟而發出的清淨誓願。
。
此句根據上下文脈絡，指涉特定的法義體會、譯經工作或修行境界之達成具有高度難度，強調該事項之不易得或難以成就。
。
此句以蓮花比喻，旨在說明在汙濁環境中仍能保持清淨的特質，通常用於比喻修行者在娑婆世間雖處於煩惱之中，但能依正法而獲得清淨心，不被世俗染汙。
。
此句通常以蓮花喻佛法，說明正法或覺悟之果需在煩惱與汙濁的世間（泥）中修行、轉化而生，而非脫離世間。
強調「煩惱即菩提」的轉化關係。
。
此句在《鳩摩羅什法師大義》的語境中，通常涉及對特定條件、因緣或法相之限制的討論，強調某些狀態或結果在特定的環境（如金山）中無法成立或不可發生。
。
此句為引經據典，用以佐證前文所述之法義，將當前討論的理路與《維摩詰經》中關於不二法門或空性之教理相接軌。
。
此處論述佛法之本質，強調其不落於「一」（絕對的統一）或「異」（相對的區別）的二元對立。
在般若與中觀的邏輯中，若執著於「一」，則落入常見；若執著於「異」，則落入斷見。
佛法旨在破除這種對立的相狀，以體現中道實相。
。
此句旨在破除對「恆常不變之實體」的執著。
在佛法義理中，所謂的「真身」若被視為一種永恆、單一、決定性的實體，則違背了空性與緣起之理。
此處強調眾生或法性並無一個絕對、僵化且永恆不變的實體身。
。
此句強調透過破除「異相」（即對立、區別、不相同的執著）而達到一種不二或圓融的狀態。
在法義上，離異相即是體現萬法同一性或空性的過程。
。
此處討論意識或心靈狀態在不同層次上的顯現。
所謂「無決定粗身」，是指在特定的禪定或精神狀態中，不再具有固定、實體的物質形態（粗身），打破了對肉身實體性的執著。
。
此句說明眾生無法領悟真理或陷入迷途，並非真理本身不存在或不可得，而是由於眾生具備「顛倒」的認知錯誤（如將無常視為常，將苦視為樂）及其產生的罪業因緣所導致。
。
此句指因缺乏相應的條件、善根或心量，而無法在現實中或心靈上與佛陀（或佛性、真理）相遇，強調修行條件之重要性。
。
指修行者在實踐過程中，逐漸消除對現實的錯誤認知（顛倒見），使其心智趨向真實與正見。
。
此句強調修行者需透過內在心性的淨化與開悟（淨眼），方能洞察事物真實面貌，非以世俗肉眼可見。
。
此句指出佛陀的境界並非凡夫可度量。
在法義上，佛身涵蓋了色身（肉身）的殊勝與法身（真理之身）的不可思議，其特質超越了對立與常情，體現出真理的圓滿與精妙。
。
此處描述一種極其清淨、圓滿的狀態，指在精神或法相上完全脫離了粗糙的物質性與世俗的汙垢，達到絕對的純淨。
。
此句揭示菩薩行或佛陀教化的核心動機，即「大悲心」。
在佛教脈絡中，「為眾生故」指將修行與度化的目標設定在拔除一切眾生的苦難，而非僅追求個人的解脫。
。
此句在《鳩摩羅什法師大義》中通常用於描述法義、譯文或觀點在對照時所呈現的差異，旨在指出特定名相或解釋在不同脈絡下的不一致之處。
。
本句說明眾生能與佛法相遇，並非偶然，而是依據過去世所積累的善根與因緣。
強調「種」的過程，即在過去世中透過頂禮、供養或聞法，種下了未來能親見佛陀的種子。
。
此句旨在說明現象上的「厚」與「薄」僅是語言標記（名相）的不同，其內在實質或本質並無真正的區別，是用以破除對對立名相的執著。
。
此處討論的是對佛陀之感觸或信仰的深淺。
所謂「薄」是指對佛陀的認知僅停留在物質表象（如造像或舍利），而非體悟其深層法義或心靈本質，是一種淺層的信解。
。
此句強調修行者的信心程度（信根）與感應道交的關係。
在佛法中，能否見到佛陀的真實身相，取決於修行者的心念純淨度與信心的深厚程度，而非僅靠外在條件。
。
指為了弘揚佛法、供養三寶或利樂眾生而進行的各種宗教活動與善行。
。
此處討論的是關於「生佛」（在世之佛）的見相或見解之分類。
在鳩摩羅什法師的大義解析脈絡中，通常涉及對佛身（色身與法身）或見佛之境界的區分。
。
此句描述修行者在禪定或視覺感官中所見之佛像大小不一，反映了心識狀態與境界的不同，並非佛之真實物理尺寸，而是心念所現之相。
。
此句描述修行者或眾生在定境或感應中，見到佛陀超越物質空間限制的法身或報身相貌，體現佛陀之功德與威神力廣大無邊，非凡夫肉眼之有限尺寸所能衡量。
。
此句以「轉法輪」比喻佛法之傳播與教化。
在佛教語境中，轉法輪是指佛陀在悟道後開始向眾生宣說正法，使正法在世間流傳，令眾生得聞而覺悟。
。
此處為菩薩名號之記載。
在佛教經典中，菩薩之名通常代表其修行特質或願力，『持力』意指能持守並運用大威神力以利眾生。
。
此句探討衡量佛身之可能性。
在佛法義理中，佛之法身（Dharmakaya）遍及法界，無邊無際，凡夫以有限之量器或認知，無法衡量其真實之廣大與深遠。
。
此句為對前文某種境界或相狀的確認，指出其所見之對象為「上身」，在翻譯校正語境中，通常是在對比或核對特定名相的指涉對象。
。
此句為承接語，指涉前文所述的不同層次的色身、化身或法身等形態，用以概括前述對身相的論述。
。
指菩薩或佛以大悲心與方便法門，將受苦於輪迴中的眾生從迷妄中解脫，導向覺悟之岸。
。
本句指透過修行，將心中深層的貪嗔癡等世俗煩惱（塵勞）徹底清除，以達到解脫境界的修行者。
。
此句在討論法義或譯經之品質時，指出即便在同樣的真理或方向下，其表達的精細程度與微妙之處仍有區別，強調對法義理解與呈現的層次差異。
。
此句在鳩摩羅什法師對譯經大義的論述中，用以確認前述之法義、譯文或論點皆符合實相，無誤且真實。
。
此句在鳩摩羅什法師論述大義的語境中，指涉超越凡夫粗著、進入深妙法義的境界或狀態，強調實相之精妙。
。
此句為對前述法義或譯文之評價，指出其不僅正確，且在教理的契合或表達的精準上具有深遠而微妙的意趣。
。
此句在討論法身、報身、化身（三身）的體系中，將層級推演至最高境界的「真法身」，指涉佛陀最真實、不變的實相本質。
。
指菩薩修行至「住」地，即在十地之中，其位階已達到不再退轉的狀態。
在大乘修行體系中，「住」強調的是定力與果位的穩固。
。
此句強調對象之深奧或廣大，超出個體認知或感官的侷限，導致無法全面地、具體地予以觀察或領悟。
。
此句強調「佛眼」是佛陀特有的圓滿智慧與觀察力，能徹見眾生根機及法界實相，是與聲聞、緣覺之眼（天眼、慧眼）相區別的最高覺悟境界。
。
此句描述在具備特定條件或修行次第後，修行者方能獲得全面且不缺失的觀照或見地。
在翻譯校正語境中，強調的是對真理或法相的完整領悟，而非片段的認知。
。
此句討論佛陀之覺悟境界，強調佛與佛之間相互印證、共相觀察的法義，指在佛的視域中所見之佛，體現佛法之圓融與互鑒。
。
此句闡述萬法之生起皆依於因緣。
強調事物並非單一因素或自生，而是多種條件（眾緣）相互作用、聚合（和合）後才產生的現象，體現佛教基本的因果與緣起論。
。
此句旨在破除對現象世界的執著，說明世間萬法因緣和合而生，缺乏恆常不變的自性，故其本質是虛幻而非真實。
。
此句指萬法在究極的實相上，不具備恆常、獨立、主宰的自性，即所謂的「畢竟空」。
在鳩摩羅什法師的義理體系中，強調破除對「實有」的執著，以證悟萬法皆由緣起而無自성의真理。
。
此句旨在說明某種境界、體悟或現象與「法性」之本質完全一致，不相異。
在鳩摩羅什法師的大義解析中，強調的是萬法本質的同一性與空性，消除對立與分別。
。
此句為論議之前提，旨在透過對「身」之實有性的假設，進而推導其空性或無常之結論，是用於破除對肉身執著的思辨起手式。
。
此句在論義辨析中，用於判定對方的觀點或某種認知狀態不成立，屬於對謬論的否定判定。
。
此句旨在說明某種現象或認知因缺乏真實性（非實有）而不能成立，強調其虛幻或假名之特質，是用於破除執著的論理推導。
。
此句在論議法義時，用以指出對象不僅僅是缺乏真實性（虛妄），可能還包含其他層次的錯誤或迷思，旨在進一步揭示其謬誤的深度或性質。
。
本句闡述中觀或大乘空性之理：現象上的「虛妄」與「真實」並非對立的兩端，而是同一實相的不同面相。
因此，感官所知的粗劣（麁）與深奧微妙（妙）的境界，在體性上並無差異，皆是空性之顯現。
。
此句在論述修行或教化時，指涉修行者目前所處的物質肉身（粗身）。
在佛教義理中，「粗」相對於「細」，指由四大元素構成、具有物質質感的身體，強調在現實肉身狀態下進行實踐的必要性或適切性。
。
此句指菩薩或聖者運用方便法門，為眾生種植覺悟的種子或創造修行條件，使其能依此因緣而趨向解脫。
。
此句指透過修行或佛法導引，使眾生打破輪迴的束縛，不再在三界中遷轉，最終達到解脫之境。
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指修行者在實踐佛法過程中，心不偏移，穩固地處於覺悟之正道，不被外境或妄想所動搖，是達成解脫的關鍵狀態。
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此句在討論法義名相之界定，強調該對象不具備「麁」（粗重、不精細）的特質，用以排除對該法義的誤認，確立其精微或中道的屬性。

此句為對話紀錄的開端，記錄一名號為「遠」的人向鳩摩羅什法師請教問題。
在佛教翻譯文獻中，「曰」即為說、問之意。
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指在修行過程中，透過深信與願力，已由佛陀或聖者授記，確定未來必將成佛的菩薩。
此處強調其已獲得確定的成佛預定（決心/授記）。
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此句說明修行或受法的最終目標，在於契入真實的法身境界，脫離幻象與執著，體現佛法的究竟實相。
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此處討論在翻譯或解釋佛法時，如何根據對象與情境進行「變化」（權巧方便）的判斷準則，強調在不失義的前提下，依機而設的決定性原則。
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此句討論在翻譯或定義法義時，是否應隨對象、時機或情境的變化而採取權宜的決定（變化之決），探討翻譯中「依義」與「依詞」或「權實」之間的取捨。
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此句描述釋迦牟尼佛在過去生中，由定光佛為其授記，預言其未來必將成佛。
此為佛教中「受記」的過程，證明修行者已具備成佛的資質與必然性。
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本句說明法脈傳承的關係。
在佛教傳統中，彌勒菩薩將在釋迦牟尼佛涅槃後，於兜率天接任正法，成為接續釋迦佛的下一位教主，此處強調其法承之源在於釋迦佛。
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此句為承接前文之概括，指出前述所討論的法相、類項或現象在現實與理論體系中具有極大的延伸性與多樣性。
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此句旨在辨析真偽，強調並非所有被稱為「真言」的語言或咒語皆具備真實的法義或靈驗之效，需由正法印證方為真。
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此句強調在修行或領受法義時，需對「真法身」的本質與義理有確定且無誤的認知（決定），以作為修行的準據。
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指修行者在經過長期的菩薩道實踐後，最終達到圓滿覺悟、成就佛果的時刻。
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此句描述修行者在證悟或提升境界後，與凡夫、粗著之眾生在精神與法義層面上產生根本性的區隔，不再共業相隨。
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此句描述菩薩修行階位的超越狀態。
「十住」為菩薩修行之階段，此處強調其境界已超越（絕）一般的十住菩薩之限度，顯示其法義之高深或修證之圓滿。
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此句描述在特定法義討論中，多種要素或眾生共同構成一個國土世界的狀態，強調組成之共相。
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此句為疑問句，旨在探詢某種成就或果報背後所對應的因果條件，強調佛教中「因果不虛」的原則，即任何正向的結果（果）必然源於之前的善行與福德（因）。
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此句在探討功德的實相。
在佛法論議中，區分「世俗功德」與「勝義功德」，此處強調功德是否具備不變的實體或真實的效用，用以推論修行之果位與法義之真偽。
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此句強調修行者應透過內在的覺悟與自省，體認本心的清淨與尊貴，而非僅僅依賴外在導師的教導。
在鳩摩羅什法師的大義體系中，這指向一種從自覺到證悟的內在轉化。
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此句為對話中的詢問，旨在進一步釐清特定人物的身分或名單，屬於敘事過渡句，無深奧法義，僅為釐清對象之詢問。
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此句旨在說明現象的虛幻性，強調事物缺乏恆常不變的自性（實體），是用來破除對外境實有執著的論述。
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此句旨在說明前文提及的數字或數量並非絕對的真理或實相，而是一種「權假」的設定，目的是為了方便理解或對接對象的根機而採用的臨時手段。
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此句為引經之轉接語，旨在提示接下來將引用佛經原典以資證明或詳述法義。
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此句為敘事之開端，用於引出後續關於菩薩修行、疑問或特定情境的描述，在法義上指涉追求覺悟、實踐六度之修行者。
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此句描述修行者在經過長久的積累與修行後，最終達到覺悟、成佛的特定時間點。
在佛法語境中，這通常與菩薩的願力與行願相結合，指向最終的覺悟目標。
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描述該國眾生的修行位階極高，皆已達到「一處補處」的境界，意味著他們距離成佛僅剩最後一個階段，且在同一層次的果位上。
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本句旨在說明菩薩在修行過程中的「十住」階段與其所感應或化現的淨土國度之間具有共相或共同構成的關係，強調修行位階與國土境界的相應性。
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此句為假設性論述，探討在特定修行位次（十住）對應的國土或境界是否存在。
在鳩摩羅什法師的大義解析語境中，通常涉及對菩薩道位次與對應淨土、境界的辨析。
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此句說明菩薩修行之最終目的在於同一之覺悟境界或佛果，強調不論修行路徑之差異，其終極歸宿（終期）在法義上是一致的。
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此句旨在破除對「有」與「非真之有」的二元執著。
在法義討論中，若陷入討論對象是「真實存在」還是「虛假存在」的辯論，仍未脫離名相的束縛。
此處強調不應在這種對立的假說中作評判。
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此句在論述法相或現象的生滅與轉化。
在佛教哲學中，「流」常指連續不斷的狀態（如心相續），此處指涉現象在不斷轉化、變遷的過程，強調萬法無常、隨緣而變的特質。
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此句旨在對前文所述之佛德或真理總結，指出其本質即是超越形相、遍一切處的真法身。
在羅什大義的脈絡中，強調法身之真實不虛，非物質形體之化現。
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此句強調修行者需脫離塵喧，進入一種深沉、寬廣且寂靜的內在心境（玄廓），以利於專注於法義的體悟與禪定。

此句為對話紀錄之起首，標示後續言論之發言者為什答。
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此句為論述主題的標題或導引，旨在說明菩薩在修行過程中，如何領受戒律以建立清淨的行持基礎。
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此句在討論法義或譯經之差異時，強調不同對象、觀點或譯法之間存在區別，不可一概而論。
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此句為論述過程中的轉折，引出他方觀點或對立意見，以便後續進行辨析與正義。
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此句揭示菩薩行或聖者示現之根本動機，即以「利他」為先，將救度眾生視為修行與設教的核心目的。
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本句描述佛陀或高僧為修行者進行「受記」，即正式預言其在未來某時將證得正覺，成佛之期。
在法師大義的語境中，此處強調的是授記的行為及其法義上的承接。
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此句描述菩薩在度化眾生時，依隨機宜而現現的化身形式。
指菩薩雖已具足神通，但仍以凡夫之肉身相貌出現，以便於親近與教化眾生。
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描述菩薩為成就佛果，必須歷經極其漫長的時空（無量劫），透過不斷積累福德與智慧（行菩薩道）方能圓滿。
強調菩薩道的艱難與恆心。
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指佛菩薩對修行者預言其未來必將成佛，以資鼓勵並確立其修行信心。
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指透過具體的現象或教導，揭示行為（業）與其對應結果（報）之間的因果關係，以警示或導引眾生領悟因果不虛。
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此句描述在教導或度化眾生時，依其根機而設的權宜之計，旨在先安撫對方的心理狀態，使其心定後方能進入深層的法義領悟。
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此句討論菩薩在化現為凡夫或粗重身形（麁身）時，其行為或身分中是否隱含著預言未來成佛的「受記」深意。
在羅什法師大義的語境中，這涉及對菩薩化身權能與法義目的的細微辨析。
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本句強調真理（義）與法身（佛的絕對真理之身）的同一性或內在關聯，指出真正的義理並非外在，而是體現於法身之中。
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此句為邏輯推論的結論，旨在否定前述之假設或錯誤觀點，確立正確的法義方向。
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此句為論議式文本的轉折語，用以引出他人之見解或常見的質疑，以便後文進行辯析與正義。
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此句強調「受記」在佛教修行體系中並非虛構或象徵，而是一種真實的法益與預言，指佛菩薩對修行者未來成佛的正式肯定與預言。
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此句強調受記的層次。
在法義上，受記分為報身、化身與法身之別。
法身受記是指預言其將證得究竟的真如法身，是最高層次的授記，指涉其心與佛心無異，契入永恆不變的真理實相。
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此處在討論佛身或法身的實相，強調其本質並非由幻化或權宜之計所構成的暫時身相，旨在區分真實相與幻化相。
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此句為承接前文的詢問，旨在進一步探究特定行為或法門所能產生的具體功德利益。
在《大義》論述脈絡中，通常用於釐清修行法門與果位之間的因果關係。
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此句讚歎如來之圓滿覺悟。
其「智」指遍知一切法相之般若智慧，「德」指圓滿之福德與功德，兩者皆超越數量與空間的限制，達到絕對的圓滿狀態。
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此句指涉對菩薩修行階位中「十住」階段的利益。
在菩薩道次第中，十住是初地（歡喜地）之後的十個階段，修行者在此階段已能穩住定力與智慧，不再退轉。
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此句強調特定修行或法門所產生的功德在所有法門中是最為卓越、殊勝的，旨在說明該法義或實踐的高度價值。
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本句解釋為何在教學或譯經時需考量受眾的根器。
利根者，指悟性高、資質優良的人，能承接深奧且廣大的法義，故而其領受的範圍與程度較廣。
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此句旨在指引讀者參閱《般若經》體系以獲取更詳盡的理論依據，強調當前論述與般若空性義理的一致性。
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此句描述修行者透過供養無數位已證得不退轉位（Aviklandra）的菩薩，以積聚福德資糧，對菩薩道之成就具有重大助益。
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本句強調修行之急切與目標之至高，主張追求最迅速且徹底的覺悟（成佛），而非在低階的果位或緩慢的修行進程中徘徊。
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此句討論的是「自覺者」的定義，在佛教名相中通常指於佛法滅盡的時代，依據前世積累的資量而能獨立覺悟成佛者（如原初佛），或指對覺悟過程中「自力」與「他力」關係的論述。
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此句強調對正法與外道的區分，明確修行者在法義上的立場，不將不具正見的外道視為導師，以避免在修行路徑上產生偏差。
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此句為論著中的過渡語，指涉前文已對該項法義進行了詳細的論述或證明，旨在提醒讀者回溯前文以獲完整理解。
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此句強調對法相、理體進行不加造作、不落偏見的如實觀照，是體悟真理的基礎。
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此句討論佛陀在威儀（舉止態度）上的表現。
在佛教論議中，「麁」指粗糙或不精細。
此處旨在探討佛陀的威儀是否在某些方面存在不盡完美或較為粗率之處，通常用於對比佛之圓滿與特定表現之間的義理辨析。
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此句在論議或問答脈絡中，表示就目前的條件或認知層次而言，尚未能得知或確定該項法義。
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本句旨在強調「受記」（佛陀預言弟子將成佛）的內涵極其深邃，並非一般淺顯之法，暗示其對修行層次與智慧要求極高。
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此句描述眾生在靈性覺醒上的差異，指出部分眾生尚未生起追求覺悟、救度眾生的願心（菩提心），處於迷茫或未覺醒的狀態。
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此句描述佛陀對修行者預言其未來將成佛的決定，即「授記」。
在佛教傳統中，受記是修行者獲得信心、確信能證悟的正信標誌。
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此句描述修行者在佛菩薩面前或於當下正念中，生起求解脫與覺悟的決心（發心）。
在羅什法師的義理脈絡中，強調心念轉化的即時性與真實性。
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指佛菩薩不對該對象給予將來必定成佛的確信與印證。
在佛教修行體系中，「受記」是對修行者果位將成的正式預言與肯定。
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指修行者生起出離心或菩提心，決定追求覺悟的關鍵時刻，是修行路徑的起點。
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指佛菩薩對具備足夠根器與功德的修行者，預言其在未來定能成佛，以此激發其菩提心並確定其成佛之時機。
。
此句闡明修行之核心：並非脫離肉身或逃避世間，而是在充滿變遷、生滅的凡夫身（生死身）中，透過覺悟破除執著，體現不生不滅的空性真理（無生法）。
強調「即凡夫身而證悟」，體現了不離世間而證圓滿的義理。
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此句描述佛菩薩對修行者給予「受記」，即預言其在未來定能成就佛果，起以確立信心與正向導引之作用。
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此句描述修行者超越凡夫的生滅之身（生死身），轉而證得不生不滅、遍及法界的真實本質（法身）。
在鳩摩羅什法師的義理框架中，這強調了從現象界的執著轉向實相界的覺悟。
。
此句描述修行者因具足條件而獲得佛陀或高聖者的「受記」，即預言其在未來定能成佛，是菩薩道修行中的重要里程碑，賦予修行者堅定的信心。
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此句在文中是用於舉例說明，以文殊師利菩薩作為代表，說明某些特質或法義在具體對象身上的體現。
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此句為敘事之開端或對象之指認，指在特定法義討論或情境中出現的菩薩。
在鳩摩羅什法師的大義解析語境中，通常用於引入後續關於菩薩修行、位次或心法之論述。
。
描述修行者在漫長的菩薩道過程中，經由許多佛陀的肯定與預言，確認其將來必定能成佛的法理過程，體現了佛菩薩間的感應與導師的印證。
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此句為舉例說明，以現今世尊釋迦牟尼佛作為對照，用以闡明前文所述之法義或特質之具體實踐。
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此句指涉時間或因果的起點，說明某種法脈、誓願或因緣是從燃燈佛時代開始追溯的。
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此句描述佛陀在蓮花座上的形象，蓮華在佛教中象徵清淨與覺悟，佛陀居其上，寓意出離塵垢而證正覺。
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此句依據《鳩摩羅什法師大義》之語境，描述特定之意象或比喻，指涉在花朵之上顯現或稱名為佛的狀態，旨在說明佛陀之殊勝或特定法相的呈現。
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此句為承接前文之時間或名號序列，指涉佛陀出世間的繼承順序，直至迦葉佛為止。
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此句描述修行者獲知未來將成佛的確信，是依據佛菩薩的正式授記（受記）而得。
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此句描述佛陀的不同現身或位階，指在天界中以天王身分而現行的佛，體現佛陀隨機化現、化導眾生的自在能力。
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此句描述修行者獲得佛陀的「授記」，即由佛陀根據其修行程度與願力，正式預言其在未來定能成佛，是修行進展的重要標誌。
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此句描述修行者或意識在法身菩薩這一殊勝境界或羣體中的處境，強調法身之普遍性與菩薩乘的共修環境。
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此句為敘事之起首，描述菩薩處於僧團或大眾集會的環境中，用以對比其內在心境或外在表現，是論述菩薩行持之背景設定。
。
此句描述佛陀對修行者未來將成佛的正式預言與確認。
受記是菩薩修行路上的重要里程碑，象徵其正道修行已臻成熟，必將在未來某時成佛。
。
此句在《鳩摩羅什法師大義》中通常指在闡釋深奧法義時，不採取單純的文字解釋或權宜之計作為最終結論，而是在強調法義的實踐與直觀體悟，避免陷入對名相的執著。
。
此句為典型的論辯式發問，用以引出後續的理由、原因或法義分析，旨在透過自問自答的方式，使聽法者能循序漸進地理解深奧的教理。
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此句說明修行者透過自覺，體認到在各種境界或處所中，皆已獲得佛的授記（預言將成佛），確認自身成佛的必然性與正覺之果。
。
此句強調大乘菩薩的宏大願心。
真正的菩薩不應滿足於個人的解脫或成佛保證（受記），而應以度盡一切眾生為目標，將個人的成就視為微末，體現「普度眾生」的大悲心與利他精神。
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此句強調修行者應維持心境的平穩（捨心），不應在面對順境或令人愉悅的事件時產生貪著或欣喜之情，以免心隨境轉，失去覺悟的定力。
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此句為譬喻的開端，引用龍王受記的典故，旨在說明即便非人類身分（如龍族）亦能透過佛陀的授記，而在未來達到覺悟之果。
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此句為敘事轉折，紀錄阿闍世王在與法師或僧眾對話過程中的發言開端。
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此句指對象因契入正法或領悟深義而獲得精神與解脫上的重大獲益。
在佛教語境中，「利」通常非指世俗物質，而是指法益、正法之利。
。
此句描述菩薩在僧團或大眾見證下，由佛陀正式授予「授記」，確認其未來必然成佛的定果。
這在佛教修行進程中是極其重要的里程碑，象徵其修行已達一定層次且方向正確。
。
此句為敘事轉折，標誌著對話主體切換至龍王，在經典記錄中用以引出後續的問答或陳述。
。
此句為詢問對象，旨在確認誰是獲得佛陀授記、預言未來將證得正覺的人。
在佛教語境中，「受記」是佛陀對具備菩提心且修行精進的弟子，預言其在未來某時將成佛的正式宣告。
。
此句為討論名相或義理時的假設前提，旨在區分「身」在不同語境下的指涉對象（如物質肉身或法身、色身之區別）。
。
此句通常用於描述修行者在特定狀態下的身體感受，或比喻肉身之不淨、僵硬且無情，旨在破除對色身之執著，體現對身體物質性的冷峻觀察。
。
此句為論議過程中的假設前提，旨在探討「心」的性質或其在特定法義討論中的定位。
在鳩摩羅什法師的譯經與義理辨析語境中，通常涉及對心識、名色或五蘊之定義的剖析。
。
此句旨在說明「心」的本質並非實有，而是依因緣而生、如幻似空的現象。
在大乘義理中，透過體認心的幻化性質，可以破除對「我」與「心」的執著，進而契入空性。
。
此句強調修行者需在認知或實踐上脫離前文所述的兩種法（通常指對立的二見或執著），以達到心靈的解脫或真理的體現。
。
此處討論業力與果報的關係。
指當業力成熟而欲產生果報時，若原業主已滅或無對應的受業者，則該果報無法在原主身上顯現，旨在說明業力運行的條件與受報之理。
。
此句在論述法義或修行方法後，提示修行者應明瞭該法門或行為所能產生的實際益處與功德，以建立正信並精進實踐。
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此句描述在領悟法義或見證聖德後，心中自然生起的法喜。
在《大義》等論述脈絡中，歡喜不僅是情感波動，更是對正法認可與契入的心理表徵。
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此句描述修行者對獲得「授記」的希冀或假設。
授記是指佛陀預言某人於未來定能成佛，是修行者信心與成就的重大里程碑。
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此句指涉所有處於輪迴之中、具有意識與情唸的生命個體，不論其生存於何種層次或境界，皆為佛法救度與修行的對象。
。
本句指修行者在具備足夠條件或因緣時，應由佛或大菩薩預言其未來成佛的時機與果位，作為修行上的鼓勵與正向導引。
。
此句為論證過程中的因果推論，強調兩者在性質、定義或法相上的同一性，以此作為成立後續結論的依據。
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此句描述佛法、功德或法界現象之廣大與深奧，超越了常人的認知與語言表述範圍，強調其不可思議的特質。
。
此句旨在提醒修行者或研究者，不應過於執著於外在的行跡、事例或表象之繁瑣，而將其視為理解法義的障礙或用以質疑、刁難的理由。
強調應從法義本質切入，而非陷入事相之爭。
。
此處討論佛菩薩的色身尺寸，旨在說明覺悟者在不同境界或化現中所呈現的身相規模，通常在經論中用以對比凡夫之渺小或體現佛力的廣大。
。
指佛陀或聖者使用語言、聲音作為媒介，將深奧的真理轉化為可聞的教導，以便眾生能依其根機而領悟。
此為一種方便法門，將無相之義化為有相之聲。
。
此句描述覺悟者或菩薩在度化眾生時，能運用不限數量且隨機適應的超自然能力（神通）與巧妙的教學手段（方便），以契合不同根機的眾生。
。
此句描述修行者或佛菩薩發心，旨在使其他菩薩獲得利益，體現了大乘佛教中菩薩之間相互資助、共進共修的利他精神。
。
此句描述菩薩或聖者在修行或設法時，不單追求個人解脫，而將利益眾生納入其願力與行動之中，體現大乘佛教中「自利利他」的圓融精神。
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此句描述在處理僧團爭端或法義討論時，由具備權威或資歷之僧人對爭議點做出明確的判定與裁決，以恢復僧團的和合或釐清教義。
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此處指涉佛法深奧之義理或實相，超越了語言文字的表述範圍，說明真理的不可言說性。
。
此句旨在破除對法相的執著或對不確定性的揣測。
在義理討論中，警告修行者不可在已證悟或明確的法義上，以「或有」等模稜兩可的詞彙來建立錯誤的見解。
。
此句指出佛法之廣博深邃，涵蓋一切眾生之根機與法界之真理，非有限文字或單一教法所能窮盡。
。
此句旨在說明煩惱或習氣之深厚，在修行過程中，雖有頓悟之機，但在實際消除根深蒂固的習氣時，往往需要經過一定的時間與次第，不可強求瞬間完全清除。
。
此句描述菩薩或修行者在面對世間眾生時，能隨機接引、隨緣演教的圓融智慧，不執著於單一的形式或法門，而依對象的根機與時機而適當應對。
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指教法傳達採取循序漸進的方式，根據受眾的根器與理解能力，由淺入深地進行教導，而非一次性灌輸全部深奧義理。
。
此處指菩薩在修行過程中達到「十住」境界所對應的國土或心境。
在菩薩道修行中，「住」指不再後退的穩固境界，此句描述與此境界相應的國土。
。
此句描述菩薩在修行過程中，對成佛或達到特定境界所設定的願力期限（期滿）終於達成。
在菩薩道修行中，「期」指對未來成就的設定目標與時間跨度。
。
此句為論議過程中的總結性陳述，用以確認前文所述的對比或類比在理路上的一致性，肯定其邏輯成立。
。
此句描述佛陀對菩薩之「相」進行詳細的辨析與說明。
在佛教語境中，「分別」在此非指執著的妄想分別，而是指對不同法相的精確區分與闡釋，旨在讓修行者明瞭菩薩隨願、隨機而現的不同相狀及其深意。
。
此句為轉接語，指出前文論述的理據或依據源自於特定章節（住生品）的教導，用以導出後續的經文引用或義理分析。
。
此句描述修行者在深沉、空曠的環境中獨自禪定或修習的狀態，強調一種遠離喧囂、進入深邃意識或空間的定境。
。
此處討論修行之基盤。
文中「獨處」指遠離塵囂的獨居修行，「玄廓」則描述一種深邃、寬廣且超越世俗認知的心境或法界境界，強調修行應建立在清淨寂靜與廣大無礙的基礎之上。
。
此句描述佛菩薩出離菩提位，隨緣現身於世間，以適宜的教法導引眾生脫離苦海，成就正覺的慈悲願力。
。
此句為質詢語氣，用於探討特定行為、見解或翻譯處理方式在法義或規矩上是否存在缺失。
在《大義》之語境中，通常涉及對譯法、義理詮釋之正確性進行辯論或反思。
。
本句闡明佛果之成就並非偶然，而是依據深廣的智慧（般若）與靈活的方便（ upaya）而然。
智慧用以破除一切煩惱與執著，方便則是用於引導眾生解脫的具體手段，兩者並用方能圓滿成佛。
。
此處描述佛陀或聖者之身相，非指物質肉身，而是指其圓滿的功德相與智慧體現，其深奧與精妙程度超越凡夫的認知與衡量。
。
此處為名詞短語，依據《鳩摩羅什法師大義》之語境，此段應為討論眾生所能積累的功德或其對象之對照，並非完整敘述句，故維持原義呈現。
。
此句在論述法義或修行位階時，用以說明某種條件、功德或相狀尚未完全齊備，故而無法達成後續之果位或狀態。
。
此句強調若缺乏相應的定力或智慧（或未達特定修行階段），則無法全面且真實地契入或觀照佛的圓滿身相，僅能得部分見解。
。
此句強調佛陀之覺悟境界極高且深邃，凡夫乃至聖者（如阿羅漢、菩薩）雖能領悟部分法義，但唯有同等覺悟的佛與佛之間，才能完全徹悟並契合對方的法義境界，體現佛果之殊勝與不可思議。
。
此句列舉修行者所獲取的正向資糧，其中「功德」指透過善行累積的福德與修習之功業，「智慧」指對真理的洞察與覺悟。
在羅什法師大義的脈絡中，強調實踐與體悟的並行。
。
此句為承接前文的總結，表示前面所論述的法義、情況或性質，在其他對象上同樣成立，具有普遍性。
。
此句以自然地理的景象作為比喻，說明萬法雖有差異，但其根源（本體）皆同一。
在佛法論述中，常以此比喻說明眾生雖根機不同，但其覺性或真理之源頭是相同的。
。
此句以河流匯入大海為喻，說明萬法或眾生最終回歸到一個統一、絕對的真理或法界之中，象徵從多樣的相狀回歸到單一的本質。
。
此句通常出現在比喻或對照情境中，用以說明眾生感官或認知的侷限性，僅能見到表象（如四河），而未能洞察其背後的實相或整體全貌。
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此句描述對某種現象或法相的觀察，雖然能見其表象或流轉，但無法追溯其根本起始之處，強調認知的侷限或對緣起深層構造的不可得。
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此句在論述特定能力或資格時，強調唯有掌握神通（超常識之能力）的人才具備某種條件或能達成特定境界，用以區分一般修行者與神通成就者。
。
此句強調在滿足特定條件或修行到一定階段後，才能獲得對真理、實相或特定法相的觀照能力。
在鳩摩羅什法師的大義解析語境中，通常是指透過正確的理解與思維，方能契入真實的見地。
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此句描述某種存在或現象雖然客觀存在，但由於凡夫感官能力的限制或對象的微細，而無法被肉眼察覺。
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此句指在研讀或翻譯佛典時，不應僅停留在字面，而應透過邏輯推論與對照，探究該法義成立的根源、依據與理路。
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此句強調在探究法義或進行翻譯校對時，必須追溯至原始的根據或根本義理，不可脫離根源而妄加揣測，體現了對教法傳承準確性的重視。
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此句為敘事性描述，在特定的比喻或環境設定中，強調水的「清淨」屬性，通常在佛教文學中象徵心境的澄澈或法性的純淨，依上下文而定。
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指因過去積德較少，導致在現世或未來承受較多苦難、缺乏資糧的眾生。
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此句在鳩摩羅什法師大義的語境中，通常是指在特定的義理分析或翻譯校對中，某些名詞、邏輯或方法若不符合法義，則無法在實際論證中發揮作用。
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此句為敘事描述，記載特定情境中個體離開池塘的動作，在《大義》等論說或傳記體裁中，通常作為後續法義對話或事件的鋪陳。
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此句描述佛法或譯經之成果在廣大地域間傳播，體現法音普及、利益眾生的過程。
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此句描述在具備特定條件或經過前述修習之後，纔能夠實際運用該法義或法門。
強調修行與應用的先後次第。
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此句指佛陀超越物質形態、體現真理本質的法身。
在法義上，法身代表佛的真實相，是永恆不變、遍佈法界的真理本身，與色身（物質身）相對。
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此句為承接前文的確認語，表示後續所述之理或情況與前述一致，在論述或對話中起銜接作用。
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此句描述一種極高層次的心境或法界狀態。
「獨絕」指超越一切對立與依附，達到絕對的獨立與清淨；「玄廓」則象徵深遠且廣大的虛空或精神境界。
整體意指在空靈無礙的境界中，達到一種不被任何外緣所牽絆的獨自在相。
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此句指若不正確地理解或實踐法義，即便接觸到佛法，也無法在現實生活中獲得精神或解脫上的實質益處。
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此句為條件句之開端，在論述法義或描述佛菩薩身相之特徵時，用以限定觀察或推論的起點為其色身或法身。
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此句描述佛菩薩運用神通，根據機宜在不同處所化現出數量無盡的身體，以利導眾生。
這體現了大乘佛教中「應化身」的特質，能隨眾生根機而現。
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此句強調正確的譯經或法義傳播後，能使眾生真正獲益，體現了翻譯準確度與法益傳承之間的直接關聯。