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此句為序言之開端，標明作者身分及其對《肇論》的評述起點。
招提達法師為後世對肇論進行註疏或序言撰寫的學者。
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此句為典型的論疏結構說明，旨在告知讀者後續論述的篇章組織，以便於對法義的次第進行把握。
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此句為文本結構標記，指明後續內容為該論書的序言，非正式的正文法義討論。
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此句為文本校勘標記，指出該處內容出自於後世傳承的論書版本，而非早期的版本或原稿。
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此句為疏論的開端，明確指出接下來的論述對象是針對《肇論》之序言所做的解釋與分析。
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此句為交代肇論作者及其時代背景，標記出論著所處的歷史時空，以便後世研讀時對照當時的學術氛圍與譯經環境。
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此句為對僧肇法師身分的界定，標記其所在地（長安）與僧侶身分（釋姓），及其在教團中的地位（法師）。
僧肇是三論宗之先驅，對中觀學派在中國的傳播有關鍵貢獻。
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此句描述作者撰寫論著的目的，旨在闡明佛法宗義之根本原則是不隨時勢或表象而遷易、改變的，強調真理的恆常性與一致性。
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此處討論名相與實質的關係。
強調名稱（名）並非事物的本質，而是根據觀察者或被觀察者的對象（人）而暫時設定的標記，旨在說明名相的約則性與虛幻性。
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此句為敘述性文字，說明前文論述之結果，故將該論著稱為《肇論》。
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本句為疏論之導引，旨在交代接下來將對肇法師（肇先師）所著論書的中心思想與論點進行詳細闡述與解析。
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此句為對前文論述之總結，說明為何該部分文字被定義為「序」。
在論疏體系中，「序」旨在為正文鋪陳背景、闡明宗旨或交代撰寫動機，使讀者能順序進入正法義理。
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此處為引用古籍以佐證論述。
在佛教論著中，作者有時會引用當時通行的語言學或文學典籍（如《爾雅》）來解釋名相或定義詞義，以確保論證的嚴謹性與語言的準確性。
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此句為對建築結構的描述，在疏論中通常用於解釋特定的空間佈局或比喻，旨在明確名相定義，以便後續對應法義之分析。
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此處為引用外部注釋，提及魏晉時期對《莊子》影響深遠的注釋家郭象，用以對比或佐證肇論中的哲學論點。
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此句在論疏中說明撰寫序言的目的，旨在將核心論義（內）與輔助說明或背景交代（外）進行界定與區分，使讀者能明確掌握論述的結構與主次。
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此句為序分之轉折，標誌著由前文的背景介紹進入到達法師對論書核心義理的具體闡釋。
在疏論體系中，旨在明確後續內容的論述主體與目的。
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此句說明作者在分析論著的結構與論證邏輯，指出其論述過程並非跳躍，而是依照一定的次第（漸），由基礎逐步推導至深奧的法義。
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此處以建築的牆壁比喻事物的界限或構成框架。
在《肇論疏》的論辯脈絡中，通常是用具象的空間比喻來說明法相的界定或名相的依託，旨在說明部分與整體的關係，或現象如何由特定條件界定而成立。
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此句為對前文論述之總結，說明為何該篇章被定義為「序」。
在論書結構中，「序」旨在為正文鋪陳背景、闡明宗旨或交代撰寫動機。
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此句為疏論中的交代文字，旨在明確指出特定論著或觀點的作者身分，在研究肇論及其相關註疏時，用以釐清文獻來源與傳承。
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此句為交代地理位置，記載相關人物或事件之所在地。
原文中「閏」應為「潤」之誤，指現今江蘇省鎮江及南京一帶之古地名。
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此句為地理方位之敘述，旨在交代相關人物或地點的歷史背景，無深層佛理，僅作事實記錄。
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此句為歷史敘述，指出相關法義、譯本或佛教傳播在中國的起始時間點為三國時期的吳國。
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此句為敘事性文字，交代歷史時間背景，說明法義傳承或論著影響之時間跨度，無深層佛理義項。
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此處描述佛教在特定時代或地域的傳播狀況與影響力增加，屬於敘事性的背景交代。
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此句描述佛教僧團居住環境之宏偉與綿延，在論疏語境中通常用於描繪聖域之莊嚴或作為比喻，說明法會規模之大或僧團之興盛。
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此句探討語言符號（名、字）與客觀現象（相）之間的對應關係。
在肇論的體系中，強調名相之於實相的依託與辨析，說明透過名稱與文字的參照，方能對現象進行界定與認知。
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此處討論的是關於「行」或「往」的存有狀態。
在肇論的邏輯分析中，旨在探討動作的發生（往）與其存在（有）之關係，分析現象在時間與空間位移中的實相。
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此句為比喻之承接，以具體的「莊嚴寺」作為對象，用以說明前文所述之法義或狀態在現實/表象中的呈現方式。
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此句在論述佛菩薩之功德或境界，強調其莊嚴之相不僅在規模上之宏大（大莊嚴），更在品質與法理上之精妙（妙莊嚴），顯示出圓滿無礙的特質。
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此句為敘事性的地理或建築說明，旨在區分招提寺內的不同區域或分寺，不涉及深層佛理，僅作名相界定。
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此句為敘事性記錄，說明大招提寺的創建年代，屬於對歷史背景或地理設施的交代，無深奧法義，僅作考據之用。
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此句為對特定建築物（小招提）建造時間的歷史記述，旨在說明該造像或建築的年代背景，不涉及深層佛理，屬於對實物出處的考證。
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此句為傳記性質的敘述，交代文中提及之慧達法師的生存時代，明確其身處於南朝陳 dynasty 期間，用以確立論著之年代背景與傳承脈絡。
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此句為對特定人物或稱號的身份註釋，說明文中提及的「小」是指在招提寺出家的僧人。
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此句為敘事性文字，交代對話或論述發生時的人物身分，旨在明確經論中論題或對話的對象。
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此句在論述脈絡中用以強調對象的複數性，旨在說明某種法義或狀態並非僅限於單一個體，而是普遍存在或具有多個實例。
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此處為疏論之敘事，說明在文本中標記特定寺院名稱之原因，屬文書編排之說明，非深奧法義之論述。
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此句討論在認知層面上，將本質同一或相互關聯的事物錯誤地判斷為截然不同的個體。
在《肇論》的語境中，通常是指對「名」與「實」或「一」與「多」的執著，導致產生分別心而將其視為異類。
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此句為疏文對論書版本的版本考證，討論關於著作權屬性的不同記載，屬於文獻校勘範疇，非直接討論佛法義理。
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此句為疏文對前文名相的界定，說明文中提及的「撰者」是指將散見之論述彙編成集的人，旨在明確文本的編纂身分。
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此句旨在說明法性或真理的自然狀態，強調其非因緣造作而生，亦非由意識主觀構建，旨在破除對現象界「有為法」的執著，揭示其本然之相。
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此句為論述中的銜接語，指在特定的論理推導或名相定義後，應採取相應的表述方式，以符合法義的正確性。
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此句強調真理或究極實相超越語言文字的界限，不可透過邏輯推論或文字表述來完全定義，旨在破除對文字名相的執著。
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此句為疏文對論文的分析，指出在特定論述脈絡中，小招提（Katyayana）直接進入議題而未提及具體名稱或名相。
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此句為對特定人物的稱號記載，指居住在江左地區、名為「敬」的法師。
在肇論疏的語境中，此類記載用於標記法義傳承或對特定論釋者的引用。
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此句在論述名相與實相之關係。
指當進入對實相的體認或對究極真理的討論時，不再依賴於語言標記的名稱，以避免因執著於名相而產生偏差，體現了「離相」的修行與認知邏輯。
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此句為疏論作者在解釋前文時的說明，指出某處僅以寺廟名稱作為標記或指稱，旨在釐清文本的引用或記錄方式，屬於敘事性的說明，不涉及深層法義。
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此句為承接前文的轉折句，用以引入對特定法師（通常指論著作者或被討論者）之觀點或行為的分析。
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此句為作者對自身文學造詣的謙稱，指在撰寫論著時，對文字修辭與文章體裁的掌握尚不純熟，不涉及深層佛法義理，屬文獻敘述性質。
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此句為書名或標題性質之敘述，指明接下來的內容為作者針對其所著論書而撰寫的序言，旨在交代撰文之動機、目的或核心主旨。
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此句在論述文義時，指出原文中存在許多對傳達核心義理沒有幫助的贅詞或不精確的表述，影響對法義的純粹理解。
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此句指明在解釋或撰寫疏論時，不採取迂迴或繁瑣的鋪陳，而是直接切入論著的核心主旨（宗義）進行闡述。
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此句在論議體系中，旨在說明雖然法性本體或真理在體上是圓融不二的，但在表現、修行或教導的過程（相）中，仍存在著合理的邏輯順序與層次之分，不可廢除其次第性。
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此處為疏論作者對原論（肇論）之評價，指認可並重視作者在闡述深奧佛理時所展現的精妙與高雅之意涵。
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此句為論疏中的導引語，指示讀者關於此處的詳細義理分析將在後文展開，屬於文本結構的指引。
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此句為作者在論述法義前後的謙辭，表達其希望透過文字與後世或同道之人達成思想上的共鳴與交流（通人），同時期盼其論述能被正確理解，而不至於引起不必要的誤解或譏諷。

此句描述在學習佛法或閱讀論著時，由具備智慧的導師或先行者，引領根器較淺的人共同進入對教義的理解過程，強調化導與循序漸進的學習關係。
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此句為疏論之結構性指示，指將前文之論述內容區分為兩個部分以利分析與解讀。
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此句為論著的序言部分，作者在進入正論分析之前，先交代撰寫該論之動機與背景，以釐清論述的出發點。
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此句描述作者對肇論（僧肇菩薩之論著）的整理與編撰過程，旨在對其核心宗旨的序言部分進行校正與正序，以確保義理傳承之準確。
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此句為疏論之結構說明，作者在此對前文的論述邏輯進行分段標記，以便於後續的詳細解析與義理闡述。
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此句為疏論之體例說明，指作者在進入正文解析前，先將被註釋的論書名稱明確列出，以便讀者知曉論述對象。
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此處為論述結構的標誌，指進入第二個論證階段。
所謂「稱美人法」，是指以譬喻的方式，將深奧的佛理比作對美人的讚賞或觀察，用以說明對象與名相、實相之間的關係，旨在破除對假名相的執著。
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此處為論疏之分項標題，表達對能於適時、適地接觸到深奧正法（或善知識）而感到欣喜與感恩的心境，是修行之始的恭敬心表現。
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此句在論述邏輯中，旨在釐清對前文表述的誤解，說明其目的不在於對他人進行指責或否定，而是為了在理路上的剖析與釐清。
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此句為論書結構之標題或過渡語，指接下來將針對該議題之根本原因或最初的設定（元情）進行詳細的陳述與分析。
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此處為論書結構之標記，指出接下來的內容旨在闡釋前序之核心義理與撰述目的。
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此句為論述之過渡句，旨在針對前文出現的「率」字（通常指率行、率領或概括之意）進行具體的定義與解釋。
在肇論及其疏之語境下，此類表述是用於釐清名相、展開義理的開端。
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此處為引用古籍以作論據。
在佛學論著中，作者常引用中國古代語言學或典籍（如《爾雅》）來界定名相之義，以確保論述之精確性。
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此句為對前文名相的解釋，說明其內涵在於引導與勉勵眾生修行，符合論疏對修行次第或教化行為的定義。
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此句為對人物名稱的簡單交代，在論疏中用於明確指出特定人物的稱號，以便後文指稱。
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此句為敘事性導引，旨在界定地名，用於交代論述之背景地理位置，無深奧佛理之涵義。
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此句為敘事性文字，旨在交代歷史地理背景，用以作後續論證或比喻之鋪陳，並無深奧佛理，僅需準確翻譯事實。
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此句為敘事性記載，描述歷史背景，用以交代特定時代的政治與地理環境，非直接論述佛法義理。
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此句為註疏中對地理名稱的歷史考據，說明「長安」在秦代時期的行政區劃屬性，旨在釐清文本中提及地名的背景，不涉及深層佛理分析。
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此句在論疏中用於界定名相的依據，強調名稱的設定是基於其本質或根本義理，而非隨意附加，旨在釐清術語的定義來源。
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此句為地理名稱的說明，交代相關人物或事件之所在地，屬於敘事性文字，無深層法義解析。
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此句為介紹人物之開端，旨在說明後續論述之對象為僧肇法師。
僧肇為東晉三論宗奠基人物，以將中觀空宗義理本土化著稱。
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此句為引經據典之序言，旨在說明後文引用的資料來源，出自梁代皎法師編撰的僧侶傳記，用以佐證論著中提及的人格或事蹟。
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此句為交代僧肇菩薩的出身地。
僧肇是中國三論宗的奠基者，其著作對中國大乘佛教（尤其是空性論）的發展有深遠影響。
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此句敘述人物的世俗背景，說明其在出家或研習佛法前的生活狀態，旨在呈現其由物質匱乏轉向精神追求的過程。
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此句為敘事性文字，描述作者在特定機緣下，對經論文字進行整理、校訂與抄錄的過程，旨在確保傳承之文字準確無誤。
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此句描述修行者或學者在建立論點前，對佛教經典（經）與歷史典籍（史）進行的全面審視與對照研究，強調一種考據與觀照並行的過程。
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此處描述一種徹底剷除、不留餘地之狀態。
在論疏的比喻或論述中，常以「剷除墳籍」象徵徹底根除習氣、執著或舊有之偏見，以達至清淨無礙之境界。
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此句描述修行者或學者對佛法中深奧、微妙之理（玄微）的熱忱與鑽研。
在肇論的語境中，強調對究竟真理之深層義理的追求。
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此句描述當時部分修行者或學者在理解佛法時，傾向於以道家（老子、莊子）的玄學觀點作為心靈領悟的依據，反映了早期中國佛教在譯經與義理建構過程中，深受「格義」影響的歷史現象。
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此句記述相關人物閱讀道家經典《道德經》並表達讚賞之情。
在《肇論》等早期中國佛教論著的語境中，常有將佛法與道家思想對比或尋找共通之處的傾向（格義或比對），以利於當時文人的理解。
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此處為論著中的轉折語句，通常用於在肯定對方的觀點或表象後，隨即進行邏輯上的反駁或深化分析，旨在破除對表面現象的執著，導向更深層的法義辨析。
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此句在《肇論疏》中討論對外求依託神明的心態。
指修行者若僅期待依賴神明或外在超自然力量來解脫，反而是一種執著與累贅，而非真正的自覺與解脫之道。
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此句為論述過程中的過渡語，指出前文對法義的闡釋尚未窮盡，後續仍有進一步的推論或說明，體現了論證的嚴謹性與連續性。
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此處為作者在論述或註疏過程中，提及後續接觸到較早版本的《維摩詰經》，用以對比、校對或補充法義依據。
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此句描述修行者在領受佛法教導時，內心生起歡喜心，並以極其恭敬的態度（頂戴）將法義接納於心，且誓願在日後持續實踐與守護（受持）。
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此句描述對佛法經典或論著的研習過程。
首先透過「披習」即反覆閱讀與練習使其熟稔，隨後進入「翫味」階段，指在心中細細審視、體悟義理，將文字表象轉化為內在的真知。
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此句描述修行者在領悟法義後，對真理或解脫之處產生明確的認同與歸屬感，標誌著從迷茫轉向確信的轉折點。
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此句描述修行者在體悟人生苦義或對真理產生嚮往後，將信念轉化為實際行動，選擇捨棄世俗生活而進入僧團修行以求解脫。
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此處指對「方等」之義理有深刻且正確的領悟。
在肇論及其疏釋的語境中，「方等」通常指法界之圓融、平等，不落於偏執，體現了萬法平等、無差別的實相。
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此處描述修行者或學者不僅具備特定論理之見地，且在佛教基礎教義的全面體系（三藏）中皆有深厚造詣，顯示其學識之全面性。
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此句為傳記性敘述，描述人物在早年即展現才華並獲得社會認可，旨在說明其學術或名望之基礎，非直接論述佛法義理。
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此句描述當時學術或宗教氛圍中，部分修行者或學者不以實踐真理為目的，而陷入名聲之爭與理論的競逐，反映出對法義之執著與對名利的追求。
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此句描述眾生或修行者在面對目標時，心中不免產生的期待與揣測。
在《肇論疏》的論述脈絡中，通常用以對比凡夫之執著心與真正解脫之無所得境。
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此句描述人們為了追求目標或生存而艱苦奔波的狀態，在論述脈絡中通常用以比喻眾生在生死輪迴中執著於外在追求而承受的勞苦。
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此處指在論述過程中，進入核心的關鍵環節，透過對立的論證與辯析來釐清義理，是論理推演中由淺入深、由表及裡的分析過程。
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此句為後世對肇先師（肇什dru）才幹與思想境界的評價，強調其能深入探究佛法中深奧、不可言說的玄理，使其論著具備高度的哲學洞察力。
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此句描述修行者或論師在具備智慧與德行之餘，亦具備良好的表達能力，能將深奧的法義清晰地傳達給眾生，是教化眾生的重要條件。
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此句描述佛教教化手段之「對機」。
指指導者根據學習者的心態與能力（機），採取適當的教法，針對其過於強烈、執著或傲慢的見解（銳），予以適度地折服或修正，使其心境轉為謙卑，從而能真正接受正法。
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此句描述心意識或法相之流轉狀態，強調其運作之迅疾或不著相，無任何停頓或滯留，體現了空性或無礙的特質。
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此句為敘事背景，描述當時社會中具有學識地位的儒家學者，用以對比後續論述中佛法義理與儒家思想的碰撞或對接。
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此句為敘事性文字，指涉當時在地理邊界（關外）之外，亦有具備深厚才智與學識的文人或學者。
在《肇論疏》的語境中，是用於說明思想交流或人才分佈的範圍。
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此句描述世人因執著於自見而產生的爭端與衝突。
在論議真理時，若心存偏執，便會陷入彼此攻擊、互不相讓的對立狀態，揭示了執著於名相與自我的危險性。
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此句為敘事記錄，記載譯經大師鳩摩羅什抵達姑臧（今甘肅武威）之歷史事實，為後續譯經活動之背景鋪陳。
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此句描述肇論作者（肇什達馬）在求法過程中，即便距離遙遠仍心嚮往之並追隨學習的精神，體現對法義的渴求。
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此句在《肇論疏》的論議語境中，通常用於描述對某種真理、境界或功德的極高評價，以「十」和「無極」表達讚嘆之深廣，強調該法義之殊勝不可思議。
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此句為敘事性文字，記錄人物遷徙之事實，旨在交代法義討論或傳承之時空背景，無深層佛理對立，應作客觀實錄。
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此句為敘事紀錄，描述肇什明隨同他人返回之行蹤，屬傳記性記載，無深層法義需解析。
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本句為敘事記錄，記載後秦皇帝姚興指派當時著名的僧侶道肇與僧叡等人處理相關佛學事務或翻譯工作。
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此句為敘事性文字，記載人物行蹤，在《肇論疏》的語境中，通常作為論述或對話的場景鋪陳，無深層法義，僅需如實譯出。
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此句為疏論中的指引，提示讀者若欲深入瞭解該法義之詳細論據與分析，應查閱相關的禪定類經論。
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此句描述肇信（或指當代修行者）在時間跨度上與覺悟聖者相隔遙遠，強調了在聖教久遠後，法脈傳承或對正法理解可能面臨的困難與挑戰。
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此處指涉對待經典或論著在傳譯、抄錄過程中，由於缺乏校對或版本混雜，導致文字表述與內在義理出現矛盾或不一致的現象。
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此句描述修行者或學者在對經論進行深入研習後，發現先前對法義的認知與正確義理存在偏差。
在論疏體系中，這通常是用於引出正確解釋、修正誤區的過渡語，強調對法義精確理解的必要性。
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此句為敘事紀錄，描述特定人物（什諮）向相關對象進行稟報的過程，屬於論疏中的情節銜接，無深層義理推演。
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此處指在對法義的體悟或理解上，程度更深或範圍更廣。
在肇論疏的脈絡中，通常涉及對真諦或理體的深化認識。
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此句強調在詮釋佛法或論述理路時，必須回歸到該宗派（或該論著）最核心、最根本的宗旨與主旨，避免在枝節或後世衍伸的詮釋中迷失方向。
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此處指涉肇論中探討「物不遷」的義理。
核心在於論證事物的本質（體）並不隨時間或空間的位移而改變，用以破除對現象遷移的實有執著，導向空性或不變的實相。
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此處在討論真理的性質，旨在區分「絕對的真空」（斷滅空）與「中道之空」（--空）。
強調佛法所說的空並非指完全沒有東西的虛無，而是指脫離執著的實相。
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此處討論般若的本質並非世俗認知中的「知」或知識的累積，而是超越對立、破除執著後的「無知」之知。
在肇論的語境中，強調般若之實相不在於有意識的知覺，而是在於消除一切分別心的空靈狀態。
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此句為論述過程中的過渡語，指在分析或論證之後，最終將結果或詳細內容呈現出來，以完成整體的論述邏輯。
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此句在論疏語境中，強調對經典或義理研讀需具備恆心與反覆推敲的精進心，非單次閱讀即可領悟，旨在說明深研法義之必要性。
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此句為敘事過渡語，記錄對話發生的情境，指涉對話者正對肇論作者（肇先師）進行闡述。
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此處為對話語境，表達對前文法義之領悟，無需對方繼續闡述，顯示出對論題之掌握。
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此句為疏釋文中對論著內容邏輯一致性的評論，強調論者（子）在不同篇章或段落中的論述應當相互契合，不應產生矛盾，以維持義理的圓融與統一。
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此句為敘事性引言，交代論述背景中涉及的人物及其地理位置，劉遺民為當時對肇論有研究或參與討論的學者。
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此處為敘事轉折，記錄後世學者或僧侶在閱讀肇論（僧肇菩薩之論著）後，對其深奧義理表達讚賞之情。
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此句出自《肇論疏》，屬論評之敘事，提及方袍與平仲兩位人物。
在論書疏釋的語境中，此處旨在指出在特定學術或思想流派中，除了已知人物外，竟還有如平仲般之才俊，用以對比或引出後續對法義討論的評價。
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此句為敘事文字，描述將相關文獻或論著呈遞給名為「遠公」的人物，在疏論的脈絡中，通常是指將前人的論著或校訂本呈送給當時的高僧或權威學者以求審核或傳承。
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此處為敘事性文字，描述人物在討論法義過程中的動作與情緒反應，旨在表現對法義之深沉感觸或對前述論點的認可、感嘆。
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此句為論述中的否定句，旨在否定前文所述之謬論或不存在之狀態，以確立正確的法義邏輯。
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此句描述修行者或學者共同研習經典、探究深義的過程。
在《肇論疏》的論理語境中，強調透過共同的研習與思索（披尋），來體會法義的精微之處（翫味）。
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此句討論心識或法相在達到某種定境或真如狀態後，不再有前後、往復的動搖或遷轉，指涉一種絕對的寂靜與不變之狀態。
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此句為敘事性文字，交代特定人物（什）的生命終結，作為後續法義討論或事相發展的時間起點。
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此句為對逝者的追思之詞。
在佛教語境中，「永往」指往生彼岸或進入不可逆的生死轉移狀態，不再回歸原處。
此處表現出對往生者的哀悼與感念。
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此句描述修行者或學者在面對深奧法義時，不應懈怠，而應透過深度的思考（翹思）與持續的努力（彌勵）來體悟真理，強調精進心之必要。
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此句記述作者撰寫論著之行為。
在肇論體系中，「無名」通常指向破除名言執著、回歸實相的境界，旨在闡明涅槃並非名言所能定義的實體，而是離名離相的寂滅狀態。
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此句為文本敘事之標記，用於明確交代前文所提及的人物身分，即前秦皇帝姚興，在論著或疏釋中起至關重要的歷史背景交代作用。
。
此句為敘事性描述，記載對話雙方在交流過程中的態度，顯示出對法義探討的慎重與恭敬。
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此句為紀錄該段文字或論述的作者/傳述者姓名，在論疏體例中屬於標記出處之敘述。
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此句描述在校對或整理論典過程中，針對錯誤或不完整之處，下令進行修正與重新抄寫，以確保法義傳承之準確性。
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此句為敘事性名詞，指涉特定人物之親屬關係，在論疏中用於交代人物背景或傳承脈絡，無深層法義可析。
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此句為敘事性描述，說明特定人物或法義在當時時代背景下的重要地位與影響力，旨在強調其歷史地位之顯著。
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此句為記載論著年代或歷史背景的敘事句，標記時間為東晉義熙十年（西元412年），用於確立文本的時代脈絡。
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此句為敘事記錄，記載相關人物在長安城去世的史實。
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此句為敘述人物之生理年齡，在論疏語境中通常用於交代作者或相關人物的生平背景，無深層法義，僅為事實記錄。

此處討論在末法時代傳播佛法之主體與方法。
強調弘經應依循「四依」（依經、依義、依師、依行）的菩薩，並將此對接至文中提到的「第二稱美人法」，意指以適切且具吸引力（如美人之喻）的方式來引導眾生進入正法。
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此句為交代人物身分，指涉本論的作者肇法師（肇先），旨在明確論著的來源與傳承。
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此句為對論題的定義。
在肇論及其疏釋的脈絡下，「法則」指涉萬事萬物的運行規律或理體，「所作」指其作用、顯現或運作過程。
全句旨在說明該論著旨在剖析法理如何作用於現象。
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此句為對特定字義的詮釋，旨在釐清論述中所使用的名詞含義，將「允」字界定為「信」，以確保後續對法義的推論建立在準確的語義基礎之上。
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此處為對論書中文字義的釋義，說明「囑」與「屬」在語義上相同，均指委託、交付或囑託之意，旨在釐清文本名相，以利後續對法義的正確理解。
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此句為文字學上的考據，說明在解析經典時，同一文字若讀音不同，其對應的法義亦會產生差異，強調精確詮釋名相的重要性。
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此句為論述結構中的分項標記，旨在接續前文，開始探討關於「音」的義理定義或分析。
在肇論之疏釋脈絡中，通常涉及對名相、聲相與心識之間關係的辨析。
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此處討論心法之轉向。
在肇論的邏輯體系中，強調執著於單一的慾念（一之慾）會導致心靈的乖離或反向作用，說明執著於定相之慾無法導向解脫，反而使其陷入對立或反轉的困境。
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此處在討論心靈狀態或論辯邏輯的轉折。
在《肇論疏》的體系中，此句通常指在特定的認知階段或心念生起時，出現了與先前方向相反或企圖否定前述觀點的心理趨向。
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此句為論疏中的論述邏輯轉接，指作者在分析特定名相或義理時，決定採納先前曾提及的某種詮釋方向或義理定義，以維持論證的一貫性。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出接下來要討論的第二個義理面向，屬於典型的論釋結構，旨在將複雜的法義分項論述。
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此處在討論名相或理體之辨析，說明某種定義或關係的第一種層次在於其相對應的屬性與隸屬關係，是用於釐清概念界限的邏輯分析。
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此句在論疏中對特定名相進行義理分類，指出該詞彙在第二種解釋維度上是指與主體相關聯的眷屬或隨從之義，用以釐清概念的層次與界限。
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此句為論疏中的承接語，用於明確指出當前的論述內容與前文所建立的義理邏輯一致，旨在確保推論的連貫性，避免讀者對名相或義理產生混淆。
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此處為引用古籍以解釋詞義。
在佛教論疏中，作者常引用中國傳統語言學著作《爾雅》來對經論中的關鍵詞彙進行名義上的定義或考證，以確保義理表達之精確。
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此處為對特定名相的解釋，說明某種狀態或法理是處於「屬著」之情狀，強調依附於對象而不能獨立的關係。
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此句為論疏中的論證銜接，指前述的論理或解釋方式，同樣可以適用於後文所討論的義理，用以證明論述的一致性與邏輯連貫。
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此處指涉《大般涅槃經》中關於「四依」的論述。
在佛教教理中，「四依」通常指依經、依論、依師、依智，是修行者在研習法義時應遵循的四項準則，用以確保不離正法。
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此句旨在說明菩薩在出世間救度眾生時，依據四種不同的原則或依止對象來護持正法，確保佛法義理不被誤解或毀損，體現菩薩行在理論與實踐上的依據。
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此處討論心法或眾生狀態之特質，指其本性中包含或處於被煩惱所染汙的狀態，是分析心識功能與染汙之根源的論述。
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指修行者能將佛法所定的禁制與戒律內化於心，並在行為上實踐，是證悟真理的基礎與必要條件。
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此句通常出現在對修行境界或智慧層次的論述後，用以界定達到特定覺悟標準者方能被稱為「第一」，強調實證境界而非名義上的稱號。
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此句列舉小乘四果中的兩種聖者位階。
須陀洹為初果，能斷三下分結；斯陀含為三果，能進一步地削弱煩惱。
在論述中是用以說明修行階段的遞進。
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此句為論書或疏論中的結構性標記，用於界定論述的次序，指示進入第二個論題或第二個分析階段。
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此處指修行至第三果位（阿那含）的聖者，已斷除欲界之慾樂，不再返回欲界。
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此句為論著中的結構性標記，用於區分論述的次第，明確指出目前的討論進入第三個項目或階段。
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在本文脈絡中，指修行至最高階段、斷除一切煩惱而不再輪迴的聖者。
此處作為名相討論的一部分，用以區分不同境界的修行者。
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此句為論書或疏論中的結構性標記，用以界定論述的次第，標明前述內容為第四個論點或章節。
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此句強調傳播佛法不可恣意妄言，必須依據嚴謹的準則（四依）來傳承與弘揚，以確保教義不至偏差。
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此句旨在舉出大乘佛教中具有代表性的論師（如馬鳴、龍樹），用以說明前文所述之論著或觀點的傳承來源與代表人物。
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此句在論述法義傳承時，探討某種教法或實踐在傳入當下地域（中國）後，是否仍遵循原有的原則或模式。
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此句為論疏中的承接語，用於對前文所述之義理進行總結或確認，強調論點的落腳點就在於此。
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此處為引用古籍以論證名相或義理，在論疏中常見以世俗語言學典籍（如《爾雅》）來解釋佛法術語的字義，旨在使論義更精確地被理解。
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此句為論證過程中的結論，指出在採取前述的觀念或方法後，達成某種理解或實踐變得容易。
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此處為對論書文字的釋義。
在肇論等經論中，「抑」字常作為轉折或深入分析的起首詞，此處將其解釋為「按」（考察、審視），用以引導後續的論證與推敲。
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此句旨在界定特定羣體，即在當前世界（此土）中致力於傳播、解釋佛法經典的修行者或導師，強調法脈傳承與教法弘揚的現實對象。
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此句指在解釋經論或建立教義時，應遵循佛教傳統的「四依」原則，以確保教理不偏離正道且具備實踐依據。
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此句為對前文提及人物之指認，確認所論述之對象即為肇論的作者肇什度（安遠生為其字或相關稱號）。
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本句為敘述性引言，旨在提及特定的僧侶或修行者（彌天大德與童壽桑門），作為後文論述或舉例的對象。
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此句為引經據典，引用當時佛教歷史記錄之權威文獻，以佐證前文論述之真實性或背景。
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此處為提及特定人物，指東晉時期的著名高僧、譯師釋道安，其在肇論及其疏釋的傳承與註解中具有重要地位。
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此句以「鑿齒」比喻學習的初階階段。
在儒家或古代學習體系中，「鑿齒」指初學者在學習文字時，將字形刻在齒上以便記憶，比喻基礎的啟蒙學習。
此處用以形容在面對高深法義前，需先經過基礎的習練與準備，方能與高僧或名師進行深層的交流。
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此處為敘事轉接語，描述人物在進入法會或對話前的準備動作，在論疏語境中僅作情節鋪陳，無深層法義論述。
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此句以「鑿齒」喻指學習的初步階段。
在論述佛法深奧義理時，以此自謙，表示自己尚在基礎學習階段，尚未達到深湛的境界。
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此句為論述過程中的過渡語，指在特定的對答或辯論情境中，應針對所提出的疑問或呼喚給予相應的回答。
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此句為人名，指東晉時期的著名高僧道安，其字或號為「彌天」。
在《肇論疏》的語境中，此處為提及相關人物或引用其論著、見解之開端。
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此處討論的是名相與實義的辨析。
在論述佛法真理時，若僅停留在名詞的定義或符號的對答，而未觸及實相，則被視為僅是以「名」對答，而非以「義」體悟。
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此句為敘事轉接語，標誌著論述對象的切換，準備針對彌天大德的觀點或身分進行論述。
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此句為對前文所述對象的確認，明確指出所討論之人即為該位法師，在論疏語境中用於釐清指代對象。
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此句為引用文獻，指出後文之論據或人物傳記來源出自《高僧傳》一書。
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此處為對譯經大師鳩摩羅什的稱號，在《肇論疏》等論疏體系中，常用於引述其譯文或對其譯經功績的尊稱。
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此句為交代譯經師的真實姓名，鳩摩羅耆婆（Kumārājiva）是佛教史上極其重要的譯師，其譯風精鍊且符合義理，對中國大乘佛教的傳播影響深遠。
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此句為疏釋文，旨在對前文提及的壽量或狀態進行界定，指出其屬於「童壽」之範疇。
在論疏語境中，通常用以區分不同階段的生命特徵或修習程度。
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此句在《肇論疏》脈絡中，旨在說明某人因具備深厚的文字理解能力或對文獻精通，而能對義理進行分析或詮釋。
此處側重於對文字工具的掌握，而非直接指向最終的覺悟。
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此處為疏文對前文論述之總結，旨在說明為何在此語境下提及或稱呼鳩摩羅什，用以銜接論據與結論。
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此句為論述之轉折，旨在引出對「童壽」這一比喻或術語的義理分析。
在肇論的語境中，通常是用於比喻對真理理解尚處於初步、稚嫩階段，或指涉某種尚未成熟的見解。
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此句為對特定人物身分的確認，指涉前文提及之人即為什法師。
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此句為定義名相之開端，旨在對「桑門」一詞進行解釋。
在古印度語境中，桑門指脫離家庭、追求解脫的出家修行者，不限於佛教，亦包含其他沙門教派。
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此句說明早期佛教譯經時，將梵文 Shramana（修行者）音譯或意譯為「桑門」，指代脫離世俗家庭、追求解脫的出家修行人。
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此句為疏文對論文名相的界定或解釋，說明前文所述之對象或情境是指稱出家修行之人（沙門）。
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此句旨在說明不同術語或名稱在表述同一義理時，其差異僅在於語言形式（梵音）的發音輕重或字面差異，而非實質法義上的區別，強調名相之別不掩本質之同。
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此句在《肇論疏》的語境中，旨在解釋修行者心志達到寂滅、不受擾動的境界，強調心意識的止息與寂靜。
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此處描述在論述背景中，有人創立特定的命理宗派，並試圖透過「格義」（以既有哲學或名相對比解釋佛理）的方式來推演與論證其理論體系。
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此句在論疏語境中，通常用於界定某種法義、修行階段或論述邏輯的起始點，強調對初始狀態的界定。
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此處論及因緣與命定之關係，說明某些法義的顯現或告知是依循特定的因緣與時機而定的。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在解釋某種法義或人物在特定教理體系（宗）中所佔據的尊崇地位或核心主導作用，用以確立論述的權威性或層級關係。
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此處為對特定名相或術語的定義與確認，在《肇論疏》的脈絡中，通常是用於對前文所論述之義理或特定名稱進行最終的定名或解釋。
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此處討論的是邏輯推論與認知方法。
格量是指以既有的標準或量度來衡量、比對對象，以判定其性質或量級。
在肇論的語境中，通常是用於分析心智如何透過比對來建立對對象的認識。
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此句在《肇論疏》中討論對「理」的體悟與契合。
強調修行或論議的目標在於最終能與真理相契合，而非停留在文字或名相的推論中。
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此句為疏文在評論或引用前人見解，指出安法師對特定教義的建構與論述方式，用以對比或佐證當前討論的法義。
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此句指明其教義的核心在於「性空」，即萬法之本性皆空，不具恆定實體。
在《肇論》的語境中，強調透過破除對「有」的執著，來體現中道與空性的真義。
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此句指肇論作者針對「性空」之義理進行系統性的論述。
性空是指萬法之本性皆空，無實體自性，是中觀般若思想的核心，旨在破除對法之實有執著。
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此句記載什法師（推測為當時某位高僧或論師）針對特定佛法議題而建立的理論框架或見解。
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本句強調修行或論述的最高準則應建立在「實相」之上。
在肇論及其疏釋的語境中，實相是指超越主客對立、名相虛妄的真實本質（空性），要求修行者不應執著於暫時的現象，而應以究極的真實相狀作為觀照的根本。
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此句記載肇先師（肇論）撰寫《實相論》之事實。
該論旨在闡明事物的真實相狀，透過破除對「相」的執著，導向對空性與實相的認知，是早期中國般若思想體系化之重要著作。
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此句在論述生命、名相與實相的關係時，定義某種核心的原則或根本義理為「命宗」。
在肇論的語境中，通常是在分析生命之本質與依據的論述結論。
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此句說明論著的宗旨，強調透過「辨才」（言辭表達）、「格量」（邏輯推論與標準）以及「理致」（真理的運用與達成）來確立正確的法義理解。
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此句描述那些試圖以語言文字來傳達、說明深奧玄微且超越形相（玄虛）之真理的修行者或論述者。
在《肇論》的脈絡中，通常是在討論語言對真理描述的侷限性，以及「玄」與「虛」之不可言說性。
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此句為對前文名相的解釋，說明某種法義或狀態如種子般散佈、鋪開，旨在闡明其遍佈或展開的特質。
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此句指將佛陀覺悟的真理與教法向眾生公開宣說，旨在使眾生聞法而開悟，從苦海中解脫。
在《肇論疏》的論述脈絡中，強調的是教法傳承與真理的揭示。
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此句討論修行或認知的對象。
在肇論的語境中，強調若僅追求「虛玄」（指空靈、深奧、不可思議的狀態）而脫離實際的覺悟或真理，則僅是將一種虛幻的境界視為目標，而非真正的解脫。
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本句探討修行或論理之宗源。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「聖默」通常指佛陀在面對不可言說之理時的沈默（默然），而「祖」在此作「宗」義，指依循、宗奉。
意指唯有那些企圖契合佛陀沈默之深義的論述，纔是真正可依的。
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此句為引經據典之過渡語，準備引用《大乘思益經》之內容以資證明或闡釋前文法義。
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此句為佛陀或高僧在對話開始時的稱呼，旨在確立對話對象的身分，將教導對象明確指向受具足戒的出家僧眾。
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此句為論述在僧團或法會集會之時，應遵循的兩種具體實踐或儀軌要求，強調修行與法儀的規範性。
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此句在論疏脈絡中是用於界定言論的來源。
所謂「聖說」，是指由覺悟之聖者（如佛、大菩薩）所宣說的真理，用以區分與凡夫、外道之論述，強調法義的權威性與正確性。
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「聖默然」指佛陀在面對某些問題時不予回答，或指超越言語、不可言說的最高真理境界。
在肇論及相關論釋語境中，這通常涉及以沈默來對應不可言說的實相，以破除文字與語言的執著。
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此句為敘事性轉折，旨在引出後文對安什兩位法師之觀點或教義的討論。
在《肇論疏》的語境中，這屬於對前人論著或特定法師見解的引用與分析過程。
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此處指在修行或僧團生活中，必須遵循的行為準則、禮儀與制度。
在論疏語境中，強調的是透過外在規矩的持守以輔助內在心性的調伏。
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此句為對人物身分的認定，指出該對象為聖默（指默什迦，Manjusri/Mañjuśrī 或特定法系傳承者）之宗門祖師。
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此句描述時間或空間的遞降過程，在《肇論疏》的論議語境中，通常用於說明法義的展開、境界的下移或修行階段的遞降，強調從某一高位或初始狀態開始向下的延續過程。
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此句為對論著文字表述的校訂，討論在特定的修行或度化次第中，應先完成「降伏」之動作，隨後才進行「還」的轉向或回歸，強調法義邏輯的先後順序。
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此處為對特定名相或論述之追問，探討其是否在討論「降伏」之義。
在肇論之脈絡中，通常涉及對心識、煩惱之制伏或對法義的釐清。
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此句為論疏之辨析，旨在釐清討論的核心在於法義（真理）而非文字的形式或文學的體裁，強調佛法論述應著重於實義的契合，而非文字技巧的修飾。
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此句為敘事性文字，指涉撰寫僧侶傳記之行為，在論疏語境中通常作為論證或引用之背景說明。
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此句在論疏中用於解釋某種法義或名相在傳承、傳授的過程（傳）中，具有明顯的顯現或特徵（顯著），用以佐證論點的延續性與可辨識性。
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此句探討的是在研究佛法論典時，對語言工具的掌握程度。
強調在進入深層義理分析前，必須先具備對文字表象（方言、節文、階級）的精準辨析能力，以免因語言誤解而產生法義偏差。
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此句討論語言的層次與分辨能力。
在論述真理與語言的關係時，區分「方言」（地方性語言）與「俗言」（世俗通用語言）是理解對機說法、權實之分的前提，強調在進入深奧佛理前，需先理清語言表達的屬性。
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此句在論述經論體例，說明「節量」是指對經典內容進行分節、量度，以確立其論述的層次與邏輯順序（階級次第），確保法義的傳達由淺入深、循序漸進。
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本句描述研究佛法之人的兩種必要能力：一是對「名教」（名相與教理）的嚴謹校覈，避免誤解；二是對「義理」（核心真理）的精確搜尋與推演，以達至正解。
這在論疏體系中強調了學術嚴謹性與對真理深挖的必要性。
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此句在論疏語境中，是指對佛法教理（訓）進行審核與考證，以確認其義理是否符合實相或真實不虛，是論證過程中確保理論正確性的必要步驟。
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此處描述在研習佛法或論著時，透過對教理的深入搜尋、對訓導的研讀以及對義理的追索，以期獲得正確的理解。
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此句強調在研習佛法時，必須具備辨析能力，能將名相（概念）與教理（理論）進行嚴謹的對比與考證，以避免對法義產生混淆或誤解。
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此句出於《肇論疏》，在論述對經論進行詮釋與校對時，強調透過細緻的搜求與比對，來釐清義理上的微小差異，以確保對教義的理解正確無誤。
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此處描述論述者在對眾賢展開法義討論前的禮節，隨後進入對「統」這一概念（即總括、攝受）的定義或分析，旨在探討事物如何被歸納與統攝於某種法理之下。
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此句為對特定詞彙的釋義。
在論疏語境中，解釋前文出現的「揖訓」之含義，指透過禮節（揖）與教導（訓）來體現對法或對師長的恭敬心。
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此句論述對前賢、祖師的推崇，其依據在於前人能承接並統攝聖人的教法，使其在傳承中不至失傳且能得正統。
在論書疏釋的語境中，強調的是法脈傳承的權威性與統攝力。
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此句討論在傳達深奧義理時，單純依靠言語（言）或單純依靠沈默（默）皆有侷限。
所謂「美若人」，是指能靈活運用「言」與「默」兩種手段，在超越語言限制的同時，又能以沈默契入真理，達到最理想的教化狀態。
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此處為引用中國古典文獻以輔助說明佛法義理。
在肇論及其疏釋中，常採取「格義」或引用儒家經典來類比，以使當地的讀者更容易理解深奧的佛學概念。
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此句引用《詩經》之辭，在《肇論疏》的論述語境中，通常是用於比喻或類比，以具象的「美色」或「外相」來對比、說明法義中的微妙之處或對象之特質，旨在透過文學性的描述引導對深層義理的思考。
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此句在《肇論疏》的文脈中，通常是用於描述機緣契合的狀態。
在佛學語境下，此類表達常隱喻修行者與正法、或善知識之邂逅，強調「因緣」的成熟與「願力」的感應，指涉一種契機的圓滿。
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此句為引文轉折語，指涉作者（肇論）在論述中引用前文或相關論著之內容。
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此句為讚嘆語，在論疏語境中，指修行者或論述對象在實踐法義或體悟真理上達到了君子之風範，表現出對其智慧與德行的肯定。
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此句為論述中的過渡語，旨在將先前分散的論點或分析進行整合與總結，以便導向最終的結論。
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此處為對論著文字結構或邏輯分析的描述，說明多個詞項或義理片段在語法或論理上共同構成一個完整的表述單位。
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此句討論真理的表達方式。
在高度的哲學論述（如肇論）中，最高真理往往無法用語言完全描述（言不及義），因此強調「超語」與「默」的結合，指出真理既在言說的超越之處，也在不言的寂靜之中。
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此句論述真理（或本體）的不可言說性。
在格義與肇論的體系中，真理既不能透過語言（語）來定義，也不能透過僅僅保持沉默（默）來遮掩或代表，旨在破除對語言與非語言兩種對立手段的執著，指向絕對的超越。
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此句在《肇論疏》中用於分析論著對特定名相的超越性定義，旨在說明某種境界或法義已脫離一般的對立或侷限，進入更高層次的理解。
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此句為對前文人物的指稱，在《肇論疏》的脈絡中，是指涉影響當時佛教思想或被討論的兩位導師（安、什），用以對比或承接前述的論義。
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此句討論的是佛法傳承或譯經中「理」與「文」的關係。
在分析論著時，指涉雖能把握深層的義理（理），但在文字記錄、修辭或語言形式（文）上不夠完備或精確。
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此句在《肇論疏》語境中，討論對經典理解的層次。
區分「文」與「理」，指僅停留在對文字表象、語言形式的掌握（得文），而未能徹悟其深層的佛法義理（理闕），強調修行與研究需由文字轉向實相的體悟。
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此句為對肇法師（肇希世）學問造詣的評價，指出其既具備深厚的經論義理（理），又具備卓越的文字表達與論述能力（文），這是在研究佛學論典時極為重要的兩種能力。
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此句為對前文論述之結論。
在肇論的語境中，「超」通常指超越凡夫之執著、超越對立之兩邊，或指心靈境界超越物質與名相的限制，以契合真如之本體。
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此句為疏釋文，旨在釐清討論的對象，明確指出目前的論述對象並非肇法師的著作，以避免讀者在研讀時產生對文本來源或對象的混淆。
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此句為名詞短語，提及當時與肇論相關或在該論述背景中出現的人物，指涉特定的高僧與名士。
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此句為疏文中的名詞指稱，旨在明確提及相關的論師或學者（理勝、安公），以便後續對其觀點或譯本進行考證與解析。
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此句為論說文中的承接問句，用於引出後文對前述概念、法義或名相的具體解釋，在論書體例中起承上啟下之作用。
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此句為疏論之轉接語，用以引出被註釋的原文（即肇論）之內容，明確區分疏作者的解釋與原論的表述。
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本句闡明「空」與「實相」的同一性。
在般若與中觀思想中，空性並非指單純的虛無，而是指一切現象缺乏恆常不變的自性。
這種「空」的狀態，纔是萬事萬物最真實、最根本的樣子（實相），以此破除對「有」或「無」的偏執。
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本句闡明「正觀」的定義。
在肇論的體系中，正觀並非單純的專注，而是必須在體悟到萬法空相、不著相的「實相」基礎上，所產生的正確觀照。
若不見實相而僅是心念專注，則仍屬有漏之觀，不能稱為正觀。
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此句處於論辯邏輯中，用於設定假設條件。
在《肇論》的脈絡下，通常是在討論名相、實相或因果關係時，探討若兩個對象（或概念）在性質、定義上不相同時，將導致的邏輯推論或義理結果。
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此句在論疏脈絡中，指對特定對象或法相進行觀察與審視，旨在透過觀照來釐清法義或破除執著。
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此句敘述安法師對「性空」義理的論著撰寫。
在肇論（肇什 般若/中觀體系）的語境下，「性空」是指一切法在自性上皆空，並非指事物不存在，而是指其缺乏獨立、恆常的實體，旨在破除對「實有」的執著。
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此句為敘事紀錄，指明什法師（即什般若）撰寫了探討萬法真實相貌的論著，是後世研究般若空性與實相義理的重要文獻。
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此句描述修行者或學者對佛法深層義理（玄宗）進行徹底的探究與體悟，強調對教義理解的完備與深入。
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此句為詰問句，旨在探究在特定的論理對比或修行境界中，究竟依據什麼理由或條件才能在對比中佔優勢或取得超越。
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此句為引文標記，指出後續論述之來源為叡法師（通常指僧睿）為龍樹菩薩之《大智度論》所撰寫的序言，用以佐證或深化當前論著的義理。
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此句探討萬物的生成原由。
在肇論的語境中，「生生」強調的是一種持續不斷的動態生成過程，說明現象界的萬有並非靜止，而是依據特定的因緣在不斷地生起與流轉。
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此句探討生滅之本體。
在肇論的體系中，強調現象上的「生」是由於因緣而起，但其根本體性（本體）並非生滅之法。
所謂「生生者」，是指能讓萬物不斷生起的那個動力或本質，而這個本質本身不處於生滅之中，故稱「無生」，旨在破除對現象生滅的執著，回歸實相。
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此句探討物質（色法）的生起與變遷。
在《肇論》的語境中，強調現象界的變化與物質之始源具有同步性，是用以論證萬法由因緣而生、在變異中運行的邏輯。
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此句探討時間與因果的本質。
在佛教中，尤其是論述緣起與無始輪迴時，若追溯「開始的起點」，會發現因果環環相扣，並無絕對的線性起始點，故稱「無始」。
這旨在破除對時間線性起始的執著，揭示法性中無始無終的特質。
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此句承接前文對事物生滅之論辯，旨在推導出法性本然、不隨時間與因緣而生滅的狀態。
在《肇論》的體系中，強調破除對「有始」與「有生」的執著，以導向真空或真如的本質。
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此句在論述事物的體性。
在肇論及其疏之語境中，探討的是萬物在現象（相）之下的本質（性），旨在分析事物之實相與空性的關係。
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此句探討生命起始與本性（佛性/自性）之關係。
意指生命在最初生成之時，其根本自性（本質）是寂靜不動、不被客塵所染的，強調本性的恆常與不變。
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此句討論心與境的關係。
在肇論的體系中，探討的是心如何能感知外部對象，或是外部萬物如何被視為心之顯現，旨在分析「主觀」與「客觀」之對立與統一。
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此處討論心念的生起。
在佛教心理分析中，「悔」與「悋」（吝嗇）均屬於心理上的煩惱障礙。
此句旨在指出當內心生起悔恨與吝嗇之情時，其對心靈狀態及後續業力的影響。
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此句在論議中起反問作用，旨在探討某種錯誤認知或現象是否僅由「邪思」引起，用以導出對心法或認知偏差的深層分析。
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本句探討覺悟與迷思的關係。
強調正覺（正見）並非憑空產生，而是透過觀察、識別並修正原本錯誤的思維（邪思）而得以生起，體現了「轉迷成悟」的邏輯過程。
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此句說明阿含經的編撰目的，旨在透過對基本教法的記錄與傳承，解決特定的修行疑義或建立基礎的法義框架，強調經論之間的目的性與關聯性。
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此句分析修行者在領悟法義時產生遲滯（滯）的根源，指出其核心在於內心的「惑」。
在肇論的論辯體系中，強調惑是遮蔽本覺、導致對真理認知遲緩的根本原因。
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此句強調般若（大智慧）具有如鏡般的照破與驗證功能，能使修行者對照自心之實相，破除虛妄，以此作為判斷與省察的準則。
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此句探討意識或覺悟之本質。
在肇論的語境中，「鑒」指心鏡般的覺知能力，「希夷」描述其超越形式、不可言說且極其幽微的狀態，強調真如本性不落於形相的特性。
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此句以「津涯」之遼闊，隱喻修行者從凡夫岸度向彼岸（涅槃）的過程極其艱難且路途遙遠，強調解脫之難與對導師（津樑）之需求。
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此句強調「理」之絕對性與不可言說性。
在肇論的脈絡中，真理（實相）並非文字能完整捕捉或定義的，文字僅能作為指月之指，而真正的理體處於語言文字的界限之外。
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此句描述心意識在修行或體悟中，超越了語言、邏輯與概念的思維限制，進入一種不可思議、不可言說的絕妙境界，體現了心與真理契合時的非相狀態。
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本句強調真理或實相的不可言說性（不可言說）。
在肇論的哲學框架中，最高的真諦超越了語言的標記與邏輯的分析，若執著於語言的界定，反而會與深層的實相相背離。
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此句強調般若智慧與世俗分別智的差異。
在探究深奧佛理（如空性）時，若依循慣常的邏輯推演或主觀揣測，反而會被執著遮蔽，無法契入真正的法義宗旨。
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此句分析二乘（聲聞、緣覺）雖精通三藏教理，但因執著於局部、陷入分別，未能契入一乘之真諦，故在法義中顛沛不安，無法獲得究竟解脫。
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此句引用「魚躍龍門」之典故，比喻修行者在進入更高層次的覺悟（如登龍門）之前，必須經歷艱辛的磨練與初步的學習過程。
在《肇論疏》的脈絡中，是用以說明初學者在理解深奧法義前，需經過基礎的鍛鍊與轉化。
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此句為反問句，用於強化前文之論證，旨在引導讀者認同其推論邏輯，在論疏體裁中常用於承接論據並得出必然結論。
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此句為疏論之作者在論述中提及當時名士謝靈運之文采，旨在對比或說明文辭之華美與法義之深淺，屬於文學性描述而非核心法義討論。
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此句旨在描述一種超越時間維度、不隨時空消長的恆久狀態或至高境界，在論述中通常指涉佛法真理的永恆性或覺悟境界的超脫。
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此句旨在說明涅槃的本質並非後天造就或經過修飾的產物，而是一種原本就純粹、不染、無造作的自然狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是回歸到事物最原始、不加執著的本然之相。
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此處討論修行之實踐性。
在佛學隱喻中，「彼岸」象徵涅槃或解脫，而「手把腳蹈」則比喻必須經過具體的修行實踐與艱苦努力，而非僅靠空談或幻想即可達成。
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此句討論修行實踐與解脫的關係。
在《肇論》的脈絡中，「運手動足」指具體的修行實踐或方便法門；「截流」是指截斷生死輪迴的因緣流轉（即截斷惑、業、苦的循環），以此達成「度」即度脫生死、證悟真理的目的。
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此句為論著中的承接語，作者擬以詩歌或文學比喻來進一步說明前文所述的義理，旨在透過類比使深奧的法義更易於理解。
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此句出自《肇論疏》，屬文學性描述或比喻。
在論疏的語境中，常以自然意象隱喻心境之幽靜或理法之深邃，旨在營造一種脫俗、寂靜的禪境，以輔助對深奧理則的體悟。
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此句出自於《肇論疏》之文學性描寫或偈頌，屬對環境之擬態描述，旨在營造清幽、純淨之禪境，以襯託修行心境之澄澈。
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此句在《肇論疏》中通常作為比喻，用以說明兩種法義或實相雖然各有其特徵，但能相互交融、互為映照，不相妨礙，用以闡釋圓融或相即的理路。
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此句以「空」與「水」之澄鮮類比，旨在說明法性之清淨與無染。
在肇論之體系中，強調本性之空寂與顯現之清淨互不相礙，體現了不染不著的圓融境界。
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此句為論述中的反問或追問，旨在探究達成前述境界或理論之條件與因緣。
在《肇論疏》的哲學論證語境下，通常是用於推導理路，由疑問引出後續的實踐或理會方法。
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此句在評論肇論的特質，強調肇師（肇希君）在撰寫論著時，能將深奧的佛理（理）與精鍊的文字（文）完美結合，使論理嚴謹且文字優美，達到圓融之境。
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此句為對前文論述之總結，說明在特定對比或論證脈絡下，之所以使用「勝」字來定義或描述，是基於前述的理據，而非指涉實有的勝劣對立。
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此句為論述中的轉折語，用於引入他方之見解或對立觀點，以便後續進行辨析與破立。
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此句為文本標記，指出後續內容為肇法師（肇僧融）的論述或解釋。
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此處為論書疏釋中的書信或對話紀錄片段，記載超叡公（人物名）表達謝意之情景，屬文本紀錄之敘事，無深層佛理推演。
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此處論及真理（實相）不可透過語言文字完全表述，必須超越名言相續的限制方能契入，符合般若與中觀之不二義理。
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此句出於《肇論疏》，記述作者在論述過程中，其思想或論點與前輩學者（安公、什公）相契合。
在論書體系中，這種表述是用以確立論點的傳承性與正統性，顯示其見解符合前賢之義。
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此句為論議中的認同或承接語，表示對前述觀點或推論的認可，在論書語境中常用於過渡到下一步的論證。
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本句強調在論述或修行中，若能把握住事物的本質（標本），而非僅停留在枝節現象，即可直接契入佛陀的覺悟境界與心意。
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此句為疏論中的過渡句，旨在指出前文論述的最終目的是為了證明該對象（通常指肇論作者或其論述對象）在教理上已具備全面通達不同教派、不同層次教法的高度境界，以確立其論述的權威性與全面性。
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此句為對文本中「本」字的定義說明。
在論疏的語境中，旨在釐清討論的基點，明確指出其所指涉的是宗派的核心教義或根本宗旨，以避免在後續推論中產生歧義。
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此句為疏文對前文所列論書名稱的對應解釋，明確指出「末」字所對應的論著即為《涅槃論》，旨在釐清文本引用對象。
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此句旨在肯定該論典之地位，將其界定為「大乘」且具有「方等」特質的經典。
方等指教法圓融、廣博且能對不同根機的人進行對應教化，不偏不倚。
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此句為對前文論述之肯定，確認其理路正確且符合法義，使讀者在邏輯推演後得出確信的結論。
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此處為疏釋文字，引用中國文學《詩經·小雅》來比喻或對照論著中深奧的義理，旨在說明該段論述之意蘊深厚，非淺顯之詞可盡。
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此句為對論著性質的評價，強調該論書在義理上的深邃（深典）與涵蓋範圍的寬廣（博大），旨在說明其研究難度與學術價值。
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此句為敘事性開端，旨在討論歷代學者或撰文者在闡述真理時的侷限性或方法，通常用於引出後文對「言詮」與「意之」關係的論述，強調文字表達難以完全涵蓋深奧的佛法義理。
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此句在論疏語境中，是用於界定時間範疇的說明，強調某種法理或現象的恆常性或普遍性，涵蓋了過去與現在的所有時間跨度。
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此句出於對時間觀或修行階段之論述，旨在破除對「時間起點」的執著。
在肇論的格義與破執邏輯中，強調法性不隨時間增減或起訖，故指出不應設定特定的時間起點（自今）來界定法義。
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此句為論著中的承接語，用於引出後續對前文論點的進一步解釋或修正，旨在說明當前論述之理由。
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此句為疏釋文，說明作者在撰寫該段文字時的意圖，旨在與後文形成對應或參照，屬於論著寫作的結構性說明，非深奧法義論述。
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此句在《肇論疏》中旨在討論語言、文字與義理的關係。
作者藉由引用世俗文人的審美標準（追求韻律），來對比佛法論著中「以義為先」的特點，強調真理的闡述不應被形式上的辭藻或韻律所拘束。
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此句出自對肇論的疏釋，屬格義佛教之論述。
意指真理（道）的傳達不在於語言的聲韻或文字的形式，而是在於超越語言的寂靜境界，以此「無韻」之境作為揭示真諦的工具。
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此句為疏著者的文獻比對，旨在通過引用劉勰的文學評論著作《文心雕龍》來校正或論證對肇論中文字、義理的理解，屬於文學修辭與經論校勘的論證過程。
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此處為引用儒家經典或論述，旨在透過對比儒家思想與佛學義理（如肇論中所探討的本性、真如等），以破除執著或闡明佛法之殊勝，是典型的以世俗聖賢之言來對比、推演佛法深義的論述方式。
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此句為敘事性文字，描述特定人物（國王）死亡之事實，作為後續法義討論或故事展開的背景前提。
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此句為反問句，旨在強調對前文論述核心義理的肯定。
在《肇論疏》的脈絡中，通常是指對經論文字深層義理的剖析，強調真諦不在於字面的堆砌，而是在於對實相的契悟與準確的義理分析。
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此處為論著中對文體、形式或論述節奏的詢問，旨在探討法義之闡述是否能兼具韻律感或邏輯上的協調美感。
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此句為論著中的否定轉折，用於反駁前文之推論或對立觀點，旨在透過否定錯誤前提來確立正確的法義論述。
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此句為導引讀者參閱特定論師的著作，以深化對前文所述法義的理解。
在《肇論疏》的脈絡中，透過引用名賢論著來印證或擴展對肇論義理的闡釋。
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此句為論疏之評註，指出前文對特定論點（支法）的分析與論述十分詳盡。
在論疏體系中，「支」通常指主論之分支、細節或具體論據。
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此句指肇先師（肇 koniec）撰寫其核心著作《實相論》，旨在闡明萬法之本質（實相）即是空性，破除對現象世界的執著，建立中觀般若的體悟。
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此句出於對當時佛教理論或學說分歧的描述，指在特定的法義討論中存在兩種不同的觀點或學派。
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此句為對論書或相關著作來源的交代，明確指出該篇章之作者身分，屬於文獻考據性質的敘述。
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此句為疏著者的註記，說明在撰寫或校對時，所參照的特定版本或原典文本已佚失或無法取得，屬於文獻考據之紀錄，非佛法義理之論述。
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此處為論述結構的過渡句，指出接下來將針對「支法」（即主法之分支、詳細組成或衍生物）進行深入的探討與質詢。
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此句為敘事轉接語，標記對話主體之切換，指釋慧儀僧人對前文之疑問或議題作出回應。
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此句為交代文獻出處，明確指出該疏釋之作者為慧儀法師，旨在確立文本的權威性與傳承脈絡。
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此句旨在說明該論著或段落的撰寫目的，並非為了詳細闡述「支法」（即相對於主法而言的次要、分支法義），而是聚焦於核心宗旨。
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此句在論述印度當時的諸多外道與哲學宗派之分類。
文中提到的「六家」、「七宗」及「十二」，是指對當時非佛教思想體系（外道）的不同歸納方式，旨在分析其觀點之差異以對比佛法之正義。
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此句為版本校勘之記述，指在江南地區流傳的文本中，關於佛教宗派數量之記載存在「六宗」或「七宗」的不同說法，反映出當時對佛教宗派劃分之分歧或文本傳抄之差異。
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此句為作者在論述中提及對先前文獻、記載或傳承資料的追溯，旨在確立論據之出處，確保法義傳承之準確性。
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此句為對前文論述之總結，指出所討論的理論體系涵蓋了當時印度思想史上的六個主要學派（六家）以及由此衍生的七個宗派（七宗），用以對比佛法之殊勝或分析外道之見解。
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此句為引用文獻之序詞，交代後續引用內容的來源。
釋寶唱為南朝梁代高僧，其《續法論》旨在對前人論述進行補充與延續。
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此句為記載該疏論之作者或校訂者的身分標誌，指明其時代（宋）、所屬寺院（莊嚴寺）以及法名（釋曇濟）。
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此句記載肇論作者（肇什達）對當時印度佛教各派學說進行系統性整理與分析的著作活動，旨在透過對不同宗義的辨析，釐清正法。
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此句為分項論述的開端，旨在將探討的對象（通常指外道或印度哲學流派）依其核心主張分為六個類別，以便逐一分析與破除。
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此處指將相關的佛法論議或理論體系，根據其義理特點區分為七個不同的宗派或論點方向，以便於對照與分析。
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此句旨在強調佛法之本源是純然的真理，並非為了建立宗派而存在。
在肇論的脈絡中，這通常是用於破除對特定名相或宗派之執著，回歸於法性本身，說明「宗」是後設的分類而非真理的本質。
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此句為論疏中的體例說明，指出第二部論著（本）在覈心教義或宗派觀點上，與前述內容保持一致，並無分歧。
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此處為論述不同學派或觀點的次第分類，指出第三種觀點或宗派為「色宗」，即強調物質色法之實有的見解。
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此句指在討論的四個宗義中，第四個是以「識」作為包容（含）萬法之主體的論點。
在《肇論》及其疏釋的語境下，探討的是心識如何涵蓋或攝受現象世界的法義。
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此處列舉佛法理論中的五種宗義，其中「幻化宗」旨在闡明世間萬法如幻如化，並非實有，用以破除對現象世界的執著，體現中觀或般若之空性義理。
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此處論述心之分類，指出第六種心處於無宗之狀態，意指缺乏主宰、依據或特定的法門宗派歸屬，體現心境的空寂或不執著於特定宗義之狀態。
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此句為目錄式標題，指出該論述部分的內容聚焦於「緣會」之宗旨。
在肇論的脈絡中，「緣會」涉及將各種條件、因緣在理會上予以統合，以闡明事物的生起與實相。
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此處指在佛教興起前的印度思想背景中，主流的六個外道哲學體系（六師外道），用以對比佛教教義的獨特性與正確性。
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此處為論述佛教各學派（家）之演進與分化，說明首個學派在理論或實踐上分成了兩個不同的分支（宗）。
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此句為總結性陳述，指出前文論述的各種觀點或學說在邏輯推演後，最終形成了七個不同的宗義方向。
在《肇論疏》的脈絡中，這通常涉及對特定法義的不同見解之分類總結。
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此句為承接上文之導引句，旨在對前述提及的「十二」這一數量或名相進行具體定義與解釋。
在《肇論疏》的論辯脈絡中，通常涉及對特定法相或數目的詳細剖析。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《續法論文》之內容以佐證前文之論點。
在論疏體系中，此類引文標記用於確立論據之權威來源。
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此處為文獻紀錄，記載僧鏡法師在林寺時期撰寫關於實相義理之六家觀點的論著，用以釐清不同學派對「實相」的理解差異。
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此處記述論著的結構安排，採取「設問-答疑」的論辯形式。
針對「二諦」（真諦與俗諦）之關係，探討其在實相上是否為同一體，旨在破除對真俗二諦的對立執著，體現不二之理。
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此句描述論著中對論題的論證過程，透過引用當時印度佛教或外道的六個主要學派（六家）的觀點，來進行對比、分析或反駁，以達成論證目的。
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此處討論不同宗派對「空」的見解。
第一家採取徹底的否定觀，認為從理法上分析，不僅是現象層面的暫時不存在，而是實體本質的徹底虛無，將一切有為法（由因緣構成的現象）視為空性。
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此句揭示凡夫的根本錯覺：將「有為法」（因緣和合而生、處於遷變中的現象）誤認為具有獨立、恆常的實體（有）。
這是執著於相、未能體悟空性的表現。
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此句依據肇論之體系，將「空」與「真諦」等同。
指萬法本性空寂，不具實有之自性，而這種空性正是超越世俗假名、最真實的絕對真理。
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此句探討中觀與盡心論中關於「有」與「空」的對立統一。
在兩諦圓融的框架下，將現象界的「有」歸類為俗諦，以對比真諦的「空」，旨在說明現象的存在是基於假名與因緣的暫時成立。
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此句討論對「空」的認知偏差。
第二家（指某種錯誤見解）將「色法之本性是空」這一事實，誤認為就是「空」的全部定義，容易陷入將空視為一種實體性質或單純的否定，而非中道之空。
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此句論述「色」的本質。
在佛教心法與論釋中，色法（物質）是由因緣構成、處於遷變之中的現象，因此被定義為「有為法」，即非永恆不變，而是受業力與因緣驅使而產生的存在。
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此處在分析對「空」的不同見解。
第三種見解將「空」誤解為一種消極的斷滅或絕對的靜止，認為只要切斷與外界的聯繫（離緣）且心靈進入無念狀態（無心）即是空，這在般若或中觀體系中通常被視為落入「斷滅空」的偏見，而非正見的空性。
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本句論述心之產生的因緣關係。
在肇論的體系中，強調心並非實有，而是由種種條件（緣）聚合而生的現象。
此處的「有」是指現象上的存在（有為法），旨在說明心的依他起性，以此破除對心之實體的執著。
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此處討論的是關於「心」之本性的不同見解。
此觀點主張心並非永恆不變的實體，而是依緣而起的現象，因其缺乏獨立永恆的自性，故判定為「空」。
這是在探討心法之實相，區分心之生滅相與其本質空性。
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此句探討心靈的本質是否獨立於緣起條件之外。
在肇論的論辯脈絡中，通常是用於分析「心」是否具有恆常不變的實體（心體），以及這種實體是否能脫離因緣而獨立存在，旨在透過邏輯分析破除對實體心的執著。
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此句在分析對「空」的誤解。
此處指涉的是一種常見的錯誤傾向：將「心靈的空寂」或「主觀認定的心空」當作空性的實相，將心之能計與所計的對立依然保留，而非體悟萬法本空。
這屬於對空義的錯誤執著，將「空」變成一種實有的狀態或心靈體驗，而非對實相的否定。
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此處討論「有」與「空」的關係。
在肇論的體系中，探討心之本質與現象的生起。
若心是由非空（有實體或特定因緣）所生，則其屬性被定義為「有」。
這是在分析心識的存在狀態，區分實有與虛妄之別。
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此句在論述不同學派對「空」的定義。
第六家強調不僅是物質現象（色）本身是空的，連同支持物質存在的依止基礎（所依）在實體層面上皆是空寂的，旨在破除對物質及其根源的實有執著。
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此句探討「有」與「無」的名相定義。
在世俗的語言慣習（世流佈）中，為了方便溝通而設定的名稱（假名），將現象界描述為「有」，但此「有」並非實體性的存在，而是一種約定俗成的暫時名稱，旨在破除對實體存在的執著。
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此句指在佛教興起之前，古印度主流的六個外道哲學體系（六師外道），旨在透過對比這些學派的偏頗，以顯出佛法中道之正義。
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此處指在古印度思想史中，佛陀出世前後或後續發展中，與佛教並立或被佛教批判的六個主要非佛教異教派別（外道）。
在《肇論》及相關疏釋的脈絡中，通常是用以對比佛法之獨特，分析各派對法性、人我、因果等見解的差異。
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此句在討論印度佛教部派的分化。
在部派佛教時期，由於對律藏與論義的見解不同，由早期的四分之四（四分律）逐漸分化，最終演變成十二個不同的學派（十二部）。
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此句為對特定術語或論點的總結性定名，在《肇論疏》的論辯體系中，是用於對應前文對「爰延」及其數量（十二）的分析推導，以確立該概念的定義或範疇。
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此句描述對法義或論述進行審核與評判的過程。
在論著分析中，需透過嚴謹的邏輯判斷，區分正確（臧/當）與錯誤（否/差）之處，以釐清義理之精準度。
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此句探討名相與對立之理。
在論著中，作者指出世間對「臧」（好）與「否」（壞）的區別判定，本質上就是將事物區分為「是」與「非」的二元對立認知。
這旨在揭示主觀判斷如何構建出對立的相狀。
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此處為論述結構的過渡句，指涉前文已討論過的六個印度外道或異端學派（通常指古印度著名的六派外道），旨在將討論對象限定在這些學派的論點範圍內，以便進一步分析或批判。
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此句為論著中的評判性文字，旨在對前述四種不同見解（家）進行辨析，最終認定第四種觀點符合正理。
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此處為論述過程中的詢問或質詢，旨在確認前述之理論或觀點是否同樣適用於其餘五個佛教學派（家），以釐清各家之義理差異。
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此句為承接語，指涉在特定的論述脈絡中，關於後六家（通常指部派佛教中後期的六個論著或學派）的理論探討。
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此句出於對前述五種觀點（五家）的批判性分析，旨在通過辨析其論點的偏差，以確立正確的法義方向，體現了論著中透過「破」以達成「立」的論證邏輯。
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此句為論述中的判定語，旨在多個學說或流派（家）的對比後，肯定後者之義理較為契合正理。
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此句在論疏語境中，旨在肯定特定教理或法義體系（憲章）的完備性與正確性，強調其邏輯嚴密，不存在理論上的缺陷或實踐上的偏差。
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此處為對特定術語或概念的定義解釋，說明其對應的法理或規範體系為「憲法」。
在肇論疏的脈絡中，通常是用於將深奧的佛理或論述比擬、對照至當時可理解的規章體系以作說明。
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此句指出當時印度主流的十二個外道學派（十二候）在論議真理時，陷於彼此爭論是非、對立僵持的侷限，無法超越二元對立而契入實相。
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此句為評述性文字，指出肇法師（肇論作者）在論述法義時，避免了前述提及的理論缺陷或邏輯弊端，肯定其著作的嚴謹性與正確性。
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此句在論證中起到「肯定」與「排除」的作用，強調前面所討論的對象與現有的法義在本質上是同一的，不存在對立或區別，旨在破除二元對立的執著。
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此句以比喻方式描述心靈在未得正定或未明真理前，處於迷茫、散亂且缺乏依止的狀態，表現出對真理之渴求但尚未得其歸處的心理狀態。
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此句為對前文論述之肯定，強調所論之理或事實符合真理，足以令人深信不疑。
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此句為對特定詞彙的釋義，旨在明確文中「襟」字是指涉胸懷、心量之意，而非衣領等物質之襟。
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此句出自肇論體系，旨在破除情與性的對立。
在該義理框架下，並非主張將世俗的貪嗔癡情視為佛性，而是說明「情」之本源即是「性」，欲證悟本性必須透過對情識的轉化與徹悟，體現不二之理。
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此句描述心境或法義達到一種絕對開闊、不被任何執著或名相所束縛的狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是擺脫僵化的見解，回歸到本然、無礙的覺悟境界。
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此句在論述中通常指向對於文字表象的執著或對深層義理的忽略。
在肇論的語境下，強調的是在觀照實相時，若僅停留在形式而不在意其實質義理，將無法契入正理。
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此處為引用中國經典《周易》以作譬喻或論證，旨在透過儒家經典的易理來輔助說明佛教的法義，展現當時僧侶將佛學與本土思想對接的論述風格。
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此處描述人物因感觸深切而流淚，在論疏中通常用於表現對法義的極度震撼或對往昔執著的悲憫。
此句為純粹的狀態描述，不涉及深層法義，僅表現情感之劇烈。
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此句在《肇論疏》的論議脈絡中，是用於區分「實有」與「寄託（假名）」的邏輯辨析。
溝渠作為一種物理形態或功能性名稱，在該特定論辯邏輯中，不被歸類為一種暫時性的寄託狀態，旨在釐清名相與實體的關係。
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此句在論述邏輯中用於說明兩個名相或概念在實質義理上是同一的，不存在區別。
在《肇論》的體系中，常用於破除對象的二元對立，證明其本質的同一性。
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此句處於論議分析之脈絡，旨在說明某種狀態或心境並非基於複雜的推論或計算，而是一種不予計較、不著於相的自然狀態。
在《肇論》的語境中，通常涉及對主客體、能所或名相之執著的破除。
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此句採比喻法，以「淵海」之廣大深邃對比「九流」之有限，旨在說明某種法義、功德或數量之極其宏大，不可估量，是用於強調規模對比的修辭。
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此處以「淵海」比喻佛法或真理的深廣，強調其不可窮盡之義，常用於形容法義之深奧與涵蓋範圍之廣大。
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此處指超越了世俗或特定法門中對類別、等級的劃分限制（九流），強調對象之廣大或境界之高，已不在既有的數量體系或分類範疇之內。
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此句為對肇法師（肇先師）人格與心量之讚嘆，指其在研習佛法與闡釋義理時，具備寬廣的包容力與深厚的學識基礎，能涵蓋深奧的法義。
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此句在論述中探討教法闡述的深淺與受眾的契合度。
意指若論義過於精微詳盡，雖正確但對根基不足者而言過於艱澀，反而使其無法進入法門，形成一種自然的篩選（汰除）效果。
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此處為對特定名相或比喻的定義起始句，在論疏語境中，通常是用來解釋前文提到的比喻，以深淵之海來象徵法理之深廣或迷途之深邃。
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此處為疏釋者在解析論著時，引用《詩經·小雅》之篇章來比喻或對照法義之深邃，旨在說明即便在文學性的表達中亦含深意，以此類比佛法論義之精微。
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此處為對名相的定義開端。
在肇論及相關疏釋的語境中，「九流」通常是指當時社會中各種不同的學派、階級或思想流派，用以對比佛法之殊勝或說明世間法之雜亂。
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此句為比喻之起首，旨在透過「大江包含小江」的層次關係，說明事物的包容性或總體與個體的關係，於論疏中常用於解釋名相的涵蓋範圍。
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此處為對特定地理或名相之數量描述，旨在明確界定對象範圍，不涉及深層佛理推演，屬敘事性之說明。
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此處「九流」指代當時社會中各種不同的階層、門派或學術流派。
在《肇論》及相關疏論的語境中，通常是用於比喻世間多樣的見解或類別，旨在說明即便有如此多種分化，在究極的真理或本性面前皆是共相或需被超越的對象。
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此句為名詞定義之開端，在《肇論疏》的語境中，通常是用於解釋特定地名或比喻之名相，需結合前後文以確定其具體指涉的地理位置或法義象徵。
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此處為引用文獻，作者在論述中引用當時的地理或歷史記載書籍《尋陽記》以作佐證。
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此處為敘事性地名列舉，出現在論疏的說明過程中，指涉特定的地理位置，無深層法義隱喻。
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此句為敘述性名單，列舉特定地理名稱或專有名詞，在疏論體系中用於對應前文之項次。
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此句為地理名相之列舉，在《肇論疏》的脈絡中，此類地名通常用於比喻或設定論述之場景，旨在透過具體地標說明法義之傳播或境界之對比。
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此處為地名列舉，在《肇論疏》的語境中，通常用於描述特定地理位置或作為比喻、舉例之對象，無深奧佛理，僅為敘事之名相。
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此處為論述名相或類別的列舉，在《肇論疏》的特定語境中，屬於對物質現象或自然形態的分類描述，旨在透過對具象事物的分析來推導深層的理路。
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此處為論述中舉列之比喻，用以說明事物之性質或狀態。
在《肇論》的脈絡中，通常透過對比清淨與汙濁的意象，來闡明心性、法義或修行中去除染汙的必要性。
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此處處於論述比喻或分類的脈絡中，探討事物承接、稟受的性質。
在肇論及其疏釋的哲學框架下，此類比喻通常用以說明法性之承繼或現象與本質之間的接納關係。
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此句為列舉項，在《肇論疏》的特定論述脈絡中，將「提江」列為八項名相或分類中的第八項。
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此句為名相的列舉，屬於對特定地理位置或名相的對應說明，在《肇論疏》的論述脈絡中，通常是用於舉例或對應特定的概念對象。
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此處為敘事或地理名相之描述，在論疏之脈絡中，通常作為比喻或特定地理環境的指稱，無需過度宗教化解釋。
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此處為引用文獻，作者在論述中引用中國古代最早的字典《爾雅》來對名相進行語言學上的定義或解釋，以佐證其法義之論據。
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此句為敘事性的名單列舉，旨在交代特定地理位置或譬喻之對象，在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於舉例說明而非深論法義。
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此處為敘述地理名相或典故之名，在論疏的脈絡中通常用於界定特定地點或作為比喻之對象，依文本順序列舉第二項。
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此句為名相的列舉，在《肇論疏》等論疏體系中，通常是在對特定地名、名相或比喻對象進行次第說明，此處僅為地理名相的陳述。
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此句為地理名相之列舉，在《肇論疏》的語境中，通常用於描述特定地域或作為譬喻之背景，旨在詳述相關地理環境以對應論著中的義理討論。
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此句為地理名相的列舉，在《肇論疏》的脈絡中，此類名詞通常用於說明特定的地域或比喻背景，屬於敘事性的名相交代，無深層法義推演。
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此句為名錄或地名之列舉，屬於敘事性條目，僅在文中起到標記特定地理位置（簡河）的作用，無深層佛理義理需解析。
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此句出於對比或類比之論述，以「潔河」作為象徵或喻例，用以說明心靈之清淨或法義之純粹，在論述體系中屬於列舉分析的環節。
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此句為敘事性的地名列舉，記載印度佛教重要地理標誌，屬於經論疏釋中對特定地點的標記，無深奧義理，僅作地理位置之指陳。
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此處為對前文所列地名或項目的對應解釋，屬於對特定地理名相的註釋，用以明確經文中所指的地理位置。
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此句描述修行者在體悟空性後，心境達到一種不與世俗之相執著、超然獨立的精神狀態。
在《肇論》的脈絡中，強調的是擺脫物質與名相的束縛，回歸清淨的本體。
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此處為對前文理路之總結或對特定狀態的描述，指原本潛在或隱匿的理體、法相在特定條件下顯現出來的狀態。
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此句為對論中詞彙的語言學解釋（釋名），旨在釐清文中使用的形容詞意涵，以便後續對法義的精準理解。
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此句為對肇法師（肇先師，即肇什明）才學的評價，肯定其在詮釋般若及中觀義理上的卓越洞察力與理論建構能力。
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此句描述心境或法相之狀態。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調擺脫執著後的清淨狀態（清雅）以及心靈不著相、無礙的空靈境界（虛通），體現了從「有」入「空」後，心神與理體契合的通透感。
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此句描述一種超越現象界、不被物質客體所束縛的境界。
在《肇論》的體系中，強調心性或真如之本質不應受外在事物的牽引或限定，以體現其絕對的獨立與清淨。
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此句討論於求法或擇師時的心態。
強調若能識別真理的公正與純粹，則會傾向於追求純正的教法；反之，若僅是採集雜亂不一的見解，則無法得正果。
在《肇論疏》的脈絡中，旨在辨析正見與雜見之區別。
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此句為疏作者對肇論（肇之心論、肇之四姓等）理解難度的感嘆。
強調肇公（肇先師）的論著深奧，能準確把握其核心義理的人才罕見，旨在提醒讀者需謹慎研讀，避免誤解。
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此句指在思想或信仰上追隨肇論作者（肇公）的修行者或後學。
在疏論語境中，是用以界定特定觀點之傳承或追隨者的表述。
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此句出於《肇論疏》，在論述對前人著作或經論進行整理、註疏時，說明其方法是採取摘錄、彙編前人的文字片段以作論證或解釋。
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此句出自《肇論疏》，在討論認知與真理的關係。
此處透過舉例說明一種矛盾的狀態：在世俗認知中，某些人因為「不知」而能維持其高貴或尊崇的表象，是用以對比真理之揭示後，原有的虛假認知或地位將被打破的邏輯。
此處側重於論述對「知」與「不知」的辯證分析。
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此句為對文本字義的解析，說明「曰」字在語法或邏輯結構上扮演著啟動言語、開啟論述的起始作用，屬於對論著文本結構的分析。
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此處為引用道家經典之開端。
在肇論及其疏釋的語境中，常透過格義或對比道家思想，以闡發佛教的空宗或真如之義，將道家之「道」與佛教之「真空」或「法性」進行論辯與對比。
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此句運用比喻說明真理或深奧法義的稀有性。
在佛學論述中，常以「貴」來形容正法或覺悟之境因不被世人所知而顯得珍貴，強調正法不易得且需具備深厚根基方能領悟。
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此句為疏釋文中的承接語，用以指明接下來將引用或運用特定的文字/論述來進行論證或解釋。
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此句為論述之轉折，用以引入他方之觀點或對立之論調，以便後續進行破立分析，是佛教論著中常見的辯論結構。
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此句以日月比喻真理或佛性之常在。
說明真理並非遠在天邊，而是如同日月般恆常照耀、隨時在用，但眾生因習氣遮蔽，雖身處其中卻未能覺察其本質。
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此句為論理推導中的否定結論，旨在指出前述之觀點或論據在法理上不能成立，缺乏正當的理路支持。

此句為表達對法師或高僧的極大恭敬，透過描述自身從天界降生至人間，並在此時空與善知識相遇的種種機緣，強調「逢遇」是極其珍貴的因緣。
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此句在《肇論疏》的語境中，是用來評論某些論述或文字過於繁瑣、重複，缺乏精煉之美，屬於對文義結構的評析，而非深層法義的闡述。
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此句討論在多輩子輪迴中積累的善緣或機緣。
在肇論的語境中，通常用以說明眾生雖在輪迴中受苦，但若能於多生中獲得遇佛聞法之幸，方能開啟覺悟之門。
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此句為對文本中「幸」字的字義解釋，旨在釐清詞義，以便後續對論著中的義理進行精確分析，屬於語言學上的釋義，非深奧佛理推演。
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此句為論述之銜接，旨在對「天幸」這一概念進行定義或解釋。
在肇論及相關疏釋的語境中，通常是在討論外在因緣或世俗之幸運與佛法解脫之必然性之間的對比。
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此處為疏文對論中特定名相或狀態的解釋，指涉一種外在的福報或天道的眷顧，在肇論的思辨框架中，通常用於分析因果或名相的屬性。
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此句討論關於「天」的定義，探討將天界或天神視為自然產生的現象，而非由特定造物主或外力刻意營造，符合佛教不立造化主、依因緣生滅的觀點。
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此句為論述的轉折，準備對「天幸」這一概念進行分析。
在《肇論》的語境中，通常涉及對世俗福報（如天人之福）與解脫道之差異的辨析，旨在說明即便在天界獲福，亦非永恆之解脫。
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此句在論疏語境中，通常指在修行或領悟法義的過程中，因緣成熟而自然獲得的機緣與福報，強調法爾自然，非刻意強求之幸。
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此句為引用標記，指作者在論述中引用當時流傳的世俗注釋或通用解釋，用以對比或補充法義之說明。
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此句為人物傳記之敘述，記錄相關人物之姓名與字號，屬於疏論中對人物身分的交代，無直接之法義討論。
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此句為敘事性記載，用於交代人物之歷史生存時間，以便釐清論著之年代背景，不涉及深層法義。
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此處為論述中的譬喻或因果說明，指涉即便具備某些條件，若缺乏關鍵因素，仍無法達成特定世俗結果（得官），用以對比修行或理路中必須具備的必要條件。
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此句為敘事性文字，記載關於特定人物（貴子羽文）之言論或著作的來源，在《肇論疏》的脈絡中是用於引述論據或考證文字之出處。
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此句探討個體受限於固有性質（性）而產生的拘束感。
在論疏語境中，指涉對象因執著於既有之性質或特質，而無法超越其限度，形成一種心靈上的束縛。
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此處討論修行者在證悟真理後，不再受世俗或形式上的禮法規範所束縛，強調心境的自在與超越，而非摒棄基本的道德，而是不使其成為障礙智慧的形式主義。
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此句旨在說明世人因執著於因果與情感，將偶然的幸運或後天的緣分誤認為是前世宿緣的必然（如子嗣投胎），揭示眾生在認知上的錯覺與執著。
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此句為疏文對論文內容的解析，旨在明確指出特定論述或措辭之出處或使用者為「天幸」。
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此處為疏釋論著時對文本斷句、分句的考據討論，旨在釐清原文義理，以確定正確的解讀方向。
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此句為作者在論述中對某些謬誤觀點或執著之見的評價，旨在透過否定對方的邏輯漏洞，以導正對法義的認知。
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此句描述修行者或求法者在面對真理、聖賢或解脫之境時，內心產生的強烈法喜（Dharma Joy）。
這種法喜能轉化肉體與精神的疲累，使人全心投入於追求覺悟的過程中。
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此處描述修行者或聽法者在領悟真理、契入正法後，內心產生的強烈法喜。
這種歡喜並非世俗的激動，而是基於對正法契合而產生的精神昇華與喜悅。
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此處以飲水的渴慕比喻修行者對法義的追求與精進。
說明在正信與法喜的驅動下，修行過程並非苦役，而是充滿渴望且不倦的追求。
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此處為疏釋對論中文字義的考據。
作者在分析文本時，指出特定文字（響）在特定地域（鄉下）的俗用法或方言義，將其解釋為「食」之意，以釐清原論的確切含義。
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此處指在解釋經論或傳播教法時，許多人試圖為後學提供解讀方向或指引，但在論述中可能是在對比正確的導引與錯誤的導引。
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此句為論議過程中的認同或承接，表示前述的推論或觀點在邏輯上是成立的，或在特定視角下是可以被接納的。
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此句為典型的校勘文字，作者在對比不同版本（本）的文字記載時，指出某個版本的特定字音或用字（音）是不正確的，旨在釐清論著的正確文本。
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此處為肇論疏中以比喻說明心靈狀態或外在表現的描述，旨在透過「披尋」與「手舞」的對比，揭示在特定法義推演中，面對真理或機緣時，心神不能自禁、激動不已的狀態。
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此句為引用文獻之過渡語。
作者在論述佛法義理時，引用儒家學者子夏對《詩經》的序言（詩序）作為類比或佐證，體現了肇論及其疏釋中以儒學典籍輔助闡釋佛理的特徵。
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此句引用典故以說明「迷失本性」或「不覺之狀態」。
在《肇論疏》的論辯語境中，是用來比喻眾生處於無明之中，雖有種種動作或現象（如手舞足蹈），卻不自覺其本源或不覺其心之運作，處於一種對主體意識缺失的混亂狀態。
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此句為論述過程中的承接語，指作者在闡釋特定義理時，選用特定的詞彙或論述方式來對接前文，以導向後續的法義分析。
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此句為對前文特定詞彙或心境的解釋，說明其內在含義即為「歡喜」之情，常用於解析論書中關於心意識狀態的定義。
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本句強調修行次第與觀照的廣度。
說明必須透過多門（百門）的觀修實踐，方能契入大乘「方等」的深廣教法，體現了由淺入深、由多轉一的修習過程。
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此處為疏釋者引用中國古典文學《詩經》中的「小雅」篇章，旨在以文學典籍類比或佐證前文之法義論述，是中國佛教疏論中常見的以儒學經典輔助說明之寫法。
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此句為疏文對論文中特定詞彙的解釋或確認。
在論疏體例中，「暨」與「及」皆有到達、連接或涵蓋之意，此處旨在釐清名相的指涉對象，確認其義理上的相符。
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此句為引經據典之轉接語，作者在論述佛法義理時，引用中國古代史書《左傳》之文字來作類比或佐證，體現了肇論及其疏釋中以儒家經典輔助說明佛學概念的論證風格。
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此處為承接詞，用於敘述時間的推移或論述進展到某個特定階段。
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此句為文本校勘之註記，說明在不同版本或抄本中，該處字形存在異體或替代字，旨在確保經論傳承的文字準確性。
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此句為對前文論述的總結或對比，確認兩者在佛法義理上的一致性，強調其核心含義並無差異。
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此處為書名標題。
該論由東晉僧肇菩薩所著，旨在運用中觀思想闡釋般若空義，透過十二個門項（問題與回答）來破除對「有」與「無」的執著，確立中道觀。
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此處指在修行或理論推演中，作為進入特定法義之門徑的觀照方式。
在肇論及其疏釋的語境下，強調的是透過特定的觀門來破除執著、進入真理的邏輯起點。
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此處為引文標記，指明後續內容出自於僧睿（叡師）對龍樹菩薩《中論》序言的引用或註釋。
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此句討論論書（百論）在對外辨析時的策略。
在佛教論學中，「治外」指針對外部異議或對立觀點的處理，「閑邪」則是指透過邏輯辨析與正理來限制並消除錯誤的邪見，以確立正法。
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此處並非指生理上的醫療，而是以醫理為喻，說明透過特定的理論闡述（斯文），來清除修行者內心深處對法義的執著或迷亂之處（流滯），使心智通達。
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此處指龍樹菩薩（大智）所著之《大智度論》，強調該論書在闡釋般若空性與菩薩道修行上，具有極其廣博且深奧的義理體系。
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本句指出前文所述之義理，即是「十二門觀」這一種修行觀察方法的精華所在。
十二門觀是早期佛教（尤其是小乘與部派佛教）中，透過對十二種對立或遞進的觀法（如苦、空、無常、無我等）來破除執著的修習體系。

此處為疏釋文中對前文論述結構的分析。
作者旨在說明在引用或分析「世鹹雲（世人普遍認為）」之論點時，其目的在於釐清義理，而非針對特定對象進行人格上的斥責或批評。
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此句為疏文中的承接語，表示接下來引用的內容並非出自正式經論，而是源自於後世的傳說、口傳或非正式記載。
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此處為疏論對原文文字、字形的考據與釋義，旨在釐清特定名稱或術語的正確寫法，以確保對論著內容的準確理解，屬於文本校勘性質的說明。
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此句出於《肇論疏》，旨在批判那些僅在口頭上議論佛理，而無實際體悟或實踐的人。
強調「言」與「行」或「知」與「行」的脫節，警示修行不可僅停留在名相的議論之中。
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此句在《肇論疏》中旨在說明特定名相並非佛教專有的法義術語，而是借用世俗語言來表達，以利於對接理解或進行辨析。
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此句在討論肇什銘（肇論）與《成實論》之間的關係，指出肇論的論述使得《成實論》在當時的義理體系中具有通導各宗、概括核心真諦的地位。
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此處討論《成實論》在論述真諦（絕對真理）時的立場。
在經論比對中，旨在辨析成實論如何界定「真諦」及其與其他宗派在真理層次上的差異。
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此句指出在探討菩薩修行十地的論述宗義時，存在一種涵蓋整體、通用於各地的總綱之義（通宗），用以統攝各地的個別特質。
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此句指涉肇論（肇什明）中所論述的佛法義理。
在《肇論疏》的語境中，是用於對接前文討論的理論核心，強調其論點與肇師的空宗、中道義理相一致。
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此句為論述過程中的承接與確認，指出目前的討論內容或論點，依然落在先前所提及的兩部論典的義理範圍之內，用以維持論證的連貫性與出處依據。
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此處論及對道家（莊老）思想中「孟浪」之說的分析。
在佛教論理語境下，此句旨在辨析外道之說與佛法真義的差異，指出其論述在邏輯或修習上的不夠嚴謹或過於恣意。
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此句討論肇論在論述風格與論證方法上，採取了「格義」或借用中國本土道家（莊老）哲學術語來解釋佛法義理的特點，反映了早期中國佛教在譯經與論著中將印度佛學與本土思維結合的嘗試。
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此處指在論述佛法時，若缺乏嚴謹的邏輯推演或對名相的精確把握，容易陷入輕率、不周詳的論述之中，導致理論失去說服力或產生誤導。
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此處為對字義的解析，旨在透過對「孟」字的定義，為後續論述規模、位階或時間上的首位/重大性奠定語言基礎。
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此句為對特定詞彙的釋義，旨在釐清文本中「浪」字的字面含義，以便後續對法義或比喻的深入分析。
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此處論述以「巨蠱」比喻極具毒性或誤導性的邪說。
指明該言論本質是欺瞞與誣陷，最終在真理或理性的審視下而崩潰消失，不再具有影響力。
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此句為名詞解釋，旨在釐清文中「蠱」字的具體指涉對象，將其明確定義為一種劇毒的巫術或毒藥，以便讀者正確理解後文的論理推導。
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此句為引經據典的轉接語，用以引入前人著作或特定論典的論述，在疏論體裁中常用於對原論（如《肇論》）或相關文獻的引用。
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此處論及「蠱」之定義，在論著語境中通常是用以比喻心靈被雜染、妄想或外在因素所迷惑而產生的病態心理狀態，而非單指民間法術，旨在說明心靈受損的機制。
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此句為類比論證，旨在以當時社會普遍認知中的「巫蠱」之迷信或虛妄現象，來比喻某種錯誤的認知、執著或不實的法義，用以警示修行者避免陷入類似的謬誤。
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此句在論述法義時，用以說明某種狀態、過程或法相之持續性，並無窮盡或終結之時。
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此處為紀錄作者或相關人物之生卒狀態，屬敘事性文字，非佛法義理論述。
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此句在《肇論疏》中通常用於分析法相的生滅或消盡。
在論述現象的生起與消逝時，強調該對象在當下這一刻已經進入「沒」（滅）的狀態，是用於說明無常或對待法消散的論證過程。
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此處為敘事記錄，記載肇論作者肇始師（肇師）圓寂之事實，屬於傳記性記述。
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此句描述對象以欺詐與惡意毀謗來誤導或傷害他人，在論述語境中通常是指對正法之誤解或對修行者的毀謗，屬於不誠實與惡口之不善業。
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此處說明肇什光法師在論述中採取「借用」或「參照」道家（莊子）的語言方式，以方便說明深奧的佛法義理，屬於以俗方便引導向聖諦的論述技巧。
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此句強調修行或論述之方法必須與正法、正道相契合，方能達到解脫或真理之目的，避免偏差。
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此句旨在區分佛教與道家思想（莊老）的本質差異。
雖然早期佛教傳入中國時常借用道家術語（格義），但作者在此強調佛教的「法」具有其獨特的覺悟體系，不能混淆為道家的自然主義或玄學，警示修行者不可將佛法誤認為道家之論。
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此句為論辯式文字，用於否定前文所述之觀點或推論，旨在透過反證或否定，導向正確的法義分析。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常以比喻手法說明真理或正法之高妙，相對於世俗粗淺、雜亂的言論（陋音），真正的法義是不可與之混淆的。
強調在追求覺悟或研習經論時，應摒棄雜亂、低劣的見解，專注於清淨正理。
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此句在論著語境中，旨在批評某些見解過於淺薄、缺乏深度的理論依據，僅是基於世俗常識或錯誤認知的隨口之言，不足以作為探究真理的依據。
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此句在論述心法或理體時，強調其非物質性或超越形相，故無法像物質對象般被抓取、收集或採擷。

此句為註疏性質，旨在解釋前文對「神道」與「心敏」的論述。
在此語境中，「元情」指心靈在未受染汙或尚未進入特定思維構造前的原初狀態，強調心靈之妙不可言與不可捉摸的特性。
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此句為疏論之目的，旨在透過對肇法師（肇先光）論著的註釋，還原其深刻的佛法原意，避免後世對其思想的誤解或偏差。
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此句旨在區分佛教的覺悟與道家（莊老）的自然主義或玄學觀點，強調佛法在真理、實踐及解脫路徑上的獨特性，避免將佛理混同於當時流行的道家思想。
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此句為對「神道」一詞的定義。
在肇論及其疏釋的語境中，強調的是超越常情、不可思議的真理路徑，旨在說明佛法之深奧與神妙，非凡夫之思慮可及。
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此句旨在明確界定前文所論述的修行路徑或法義實質，即其核心在於導向覺悟成佛的過程。
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此句為對前文特定詞彙的釋義，說明其義指反應迅速、不遲緩，在論疏語境中通常用於描述心法轉化或真如體現之迅速。
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此句為引用前導語，旨在引入《繪論》的觀點以支持論證。
在肇論疏的語境中，常透過引用印度論典（如繪論）來強化對佛理的邏輯推導或義理闡釋。
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此處為對前文名相或比喻的定義說明，旨在透過繪畫的類比來闡釋法義，說明現象與實相、或名相與體用之間的關係。
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此句在論述論著之風格與深義。
強調真正的深奧義理往往透過精鍊的文字（文約）來承載，其內涵深遠（義遠），超越了普通眾生或一般論著中冗贅、淺顯的表述方式（眾端）。
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此句為作者（肇論）在論述體系中明確其撰著目的之表述，標誌著從前導敘述轉入正式的論理推演與法義論證階段。
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此句旨在說明語言文字在傳達深奧佛法或究極真理時，無法完全涵蓋其全貌，存在不可言說的侷限性，強調悟道需超越文字之相。
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此句讚嘆論著或法義的論述程度達到極高且深廣的境界，能涵蓋甚深之理，且其影響與應用範圍極其寬廣。
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此句強調佛法（或論者所論之理）具有自足的圓融性與真實性，無需依賴外道的道家（莊子、老子）或其他名家、雜論（端義）的論證方式來證明其正當性。
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此句旨在說明由於語言的侷限性或對象的根機不足，導致深奧的佛法真理無法透過文字或言語完全表達。
在《肇論》的語境中，強調的是真理的不可言說性與語言在面對絕對真理時的失效。
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此句為疏論中的校勘註記，指出同一文本在不同抄本或版本之間存在異體字或用詞差異，旨在對比文本以釐清原義。
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此句為疏論對原論文本異文的標記，指出在不同的抄本或版本中，該處文字存在差異，將某字替換為「詭」字，屬於文本校勘範疇。
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此句在《肇論疏》中通常用於對前文名相的界定或解釋，指出某種現象或心法狀態具有不可預測、不穩定且反常的變動特性，用以揭示現象界的虛幻與無常。
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此句為疏文對肇論作者（肇先師）之感嘆，意指其當時的推測或預期與後來的實際發展不符，用以強調法義之深奧或機緣之不可預料。
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此句敘述肇法師對他人心境或志向的揣摩與判斷，屬於傳記性質的敘事，用以鋪陳後文的對話或法義論辯。
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此句為反問句，旨在強調某種法義或邏輯在自體之中即具備合理性，無需外在依憑。
在《肇論疏》的論證語境中，通常用於破除對立或說明事物的自性圓融。
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此處指在解釋佛法或論述義理時，借用中國先秦道家（老子、莊子）的思辨方式或哲學理路來輔助說明。
在肇論及其疏釋的語境中，常涉及格義之辨或以道家之「無」、「自然」來比對佛法之「空」。
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此句為質詢或反思之句，旨在探究前述論述是否符合佛陀的教理原則。
在《肇論疏》的論辯語境中，常用此類疑問句來引導對法義深層邏輯的剖析與驗證。
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本句討論信心的成立基礎。
在論述體系中，強調「信」並非盲信，而是基於對法義的理解、對師長的信任或對理據的認可而產生的正信，說明信心的建構具有邏輯上的依歸。
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此句描述眾生因執著於對方的言論或情感糾葛，而產生強烈的厭離心或嗔心，甚至發願在未來的輪迴中永不相遇。
在《肇論疏》的脈絡中，這是用以說明執著與業力如何牽引眾生在生死輪迴中受苦的實例。
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此句為文本校勘之注記，旨在說明原稿中字形的誤用或異體字之修正，將「殉」字修正為「旬」字，不涉及深層佛理，屬於文字校對範疇。
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此句描述眾生處於迷妄狀態，將自體（身）視為獨立實體，並受外界客塵（物）的牽引而隨之轉動，揭示了主客對立且被動受縛的迷途狀態。
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此句為對特定心態或認知狀態的定義。
在《肇論》及其疏釋的邏輯分析中，「恂」通常指內心坦承、確實或篤信的狀態，用以描述主體對法義之認知的確定程度。
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此處討論修行者在面對法義或信仰時，採取極端捨身或追隨前行者的行為。
在《肇論》及其疏之論辯語境中，通常用以分析執著與不執著、權巧與真理之間的差異，警示不可僅因盲從或外在形式而自毀。
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此處於論議脈絡中，通常是指若執著於錯誤的見解或陷入不正確的推論，將導致修行上的毀滅或法義上的謬誤，故以「送死」喻指必然導致失敗或滅亡的結果。
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此處討論的是事物依附於原因而生、隨原因消滅的邏輯關係。
在論述因果或相依關係時，「殉」意指隨附的對象隨著主體的消失而一同消失，強調一種必然的共時性消亡。
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此句在《肇論疏》中討論心法之運作或現象的生起，說明兩種狀態：一是透過反覆實踐而產生的熟練（狎習），二是兩種性質或法相相互交融、不再分離的狀態（合）。
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此句是在探討意識與自我的關係，討論若在意識的運作中仍執著於一個恆常不變的「人」或「我」之實體，將陷入無窮遞迴的邏輯矛盾，旨在破除對自我的實體執著。
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此句警示修行者不可對特定的文字、教理或言論產生盲目的依戀與執著。
在論述佛法時，文字僅為指月之指，若「殉狎」（過度沉溺、執著）於言詮，反而會成為悟道的障礙，陷入文字之見。
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此句表達強烈的厭離心或對特定對象的排斥，在論述脈絡中通常用於對比凡夫之執著、瞋心或因果對立之狀態，反映出意識在輪迴生滅中的情感投射。
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此句描述菩薩在修行過程中，必須先達到「忍」的境界（如忍辱波羅蜜或獲法忍），具備足夠的定力與智慧後，才能回頭度化低於自身境界的眾生，體現菩薩道中「先自度後度他」或「以忍心攝受眾生」的次第。
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指修行者在體悟空性後，對一切法不生不滅的真理達到深沉的契合與安住，不再被生滅相所轉，是進入聖者境界的重要標誌。
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此句描述佛法教化之隨機機緣。
根據眾生根器之不同，分為上、中、下品，佛陀依機設教，針對下品之人而展開對應的度化手段。

此句為疏論的結構性敘述，交代了時間背景（達留連講肆二十餘年）以及接下來的論述章節（第六宣明序意），旨在導引讀者進入對序言義理的詳細解析。
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此句為對特定名相的釋義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，旨在界定「留連」之義，強調一種持續存在、不相脫離的狀態，用以分析法相或心理狀態的連續性。
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此句為對術語的定義說明。
在佛教傳教與學術討論中，「肆」原指攤位或場所，在此特定語境下指稱僧侶或學者聚集講經、研討佛法之席位。
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此處為疏論作者引用漢傳字典《說文解字》來對「講」字進行字義考證，旨在釐清論文中關於講義、習行之名相定義，確保對法義的理解建立在正確的語言基礎上。
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此句為疏釋者引用儒家典籍《左傳》來對文中「講」字進行語言學上的定義，旨在精確界定該詞在特定語境下的義項，以確保對論著義理的理解不產生偏差。
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此處為引經據典，作者在論述中引用儒家經典《周禮》以輔助說明或類比，體現了肇論在論證過程中將佛法義理與當時中國傳統文化思考相結合的特徵。
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此句為比喻說明。
在論述名相與實體的關係時，用「司市」（市場管理員）依據「陳肆」（舊有的店舖位置或標誌）來辨別貨物，比喻人們往往依賴外在的標記、名稱或既有經驗來認定事物，而未能直接契入事物的本質。
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此句為對「肆」字之定義說明，在論述語境中旨在釐清名相之表徵，說明其僅為物產陳設之處，不應將其過度賦予其他深層義理。
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此句為對特定術語或文字的釋義，旨在釐清在該論議脈絡中「令」字的特定指涉，將其界定為講法或闡述教理的場所或空間。
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此句為敘事性描述，記載在論議或法會開始前，準備好基本的座具與案几，以營造適合對談與研習的環境。
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此句以「肆」（市肆、商店）比喻世間種種現象（事）的雜多與紛雜。
在肇論的論議脈絡中，旨在說明現象界的種種區別與多樣性，以便進一步對比其在本質（體）上的統一或空性。
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此句為敘事性文字，記錄講經或研習某項教理的時間跨度，用以說明法義傳承之久或修習之深。
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此句為敘事性文字，交代相關人物修習佛法或聽聞教法之時間長度，用以說明其法閱之深淺或資歷。
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此句為敘述性文字，指涉在研習論典時，遇到對該論著有深入研究或反覆研讀的學者或修行者。
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此句出自《肇論疏》，屬論證過程中的質詢或假設，旨在探討在特定情境下（如名相、位次之辨）是否存在重複或重疊的現象，用以推導後續的理路。
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此句為敘述性文字，說明在特定的時間順序或閱讀進程中，最後才接觸到該論著，用以交代文本傳承或閱讀的先後次序。
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此處為對特定名相「重席」的定義或解釋之開端。
在《肇論疏》的論議脈絡中，通常是在對前文提及的譬喻或術語進行名詞解釋。
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此句記述漢代儒學興盛之歷史背景，旨在對比儒家之講論與佛教格義或論理分析之差異，說明當時知識分子在學術討論上的氛圍。
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此句在論理討論中，用以比喻在真理或法義的推演中，更精確、更圓融的論點（勝者）會取代較為淺層或有缺陷的論點（劣者）。
在《肇論》的脈絡下，強調法義的遞進與對舊有錯誤見解的修正。
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此句為敘事記載，描述人物（戴憑）之坐姿或環境，用以襯託其地位或特定情境，無深奧佛理之轉折，僅作實錄。
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此句為敘事轉折，引出後續的質詢或論辯，在論疏體裁中常用於交代論點的對立面或疑問的來源。
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此句旨在說明法義的傳達與實踐，不應僅停留在形式上的侍奉、承接或對特定對象的依附，而應深入經義之核心本質。
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此句為敘事性文字，記載作者在傳遞文書或序言時的託付過程，旨在說明文獻傳承之脈絡，不涉及深層佛理討論。
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此句為作者說明其寫作意圖，指將對真理的體悟（悟懷）以及修行心志，透過序言的形式記錄下來，以便傳達給後學。
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此句體現了對真理探求的謙卑與謹慎。
在面對深奧的法義時，若當下無法圓滿契入，選擇等待具備更高智慧的導師（哲者）以獲得更精確的開示，避免主觀臆測。
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此句為對前文特定詞彙的釋義，說明其含義為等待或期盼。
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此句在《肇論》語境中，通常涉及對「我」之實體的探討。
透過分析「同」與「異」的關係，旨在破除對恆常不變之「我」的執著，論證自我的非實有性或其在法義上的共相與別相。
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此句為謙辭，指在德行、智慧或悟境上優於自己的人。
在論疏語境中，通常用於表達對先賢或高僧之敬意，或在論述理法時採取謙卑之姿。
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此句為疏論作者的編排說明，表示該項義理在後文會有更詳盡的論述或解釋，暫不在此處展開。

此處為論疏之導引，說明在論述體系中，「大分深義」的定位與其所涵蓋的深層義理在層次上並不低下，明確界定第二部分正序論的論述主旨。
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此句為論書的結構性導引，旨在明確後續論述的邏輯分項，以便讀者依序理解法義之推演。
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此句為論著的結構標誌，指出接下來將依照特定的邏輯或層級順序（次第）來展開論述，是為了使讀者能循序漸進地理解深奧的法義。
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此處指在論述過程中，第二階段的重點在於「遣相」，即透過分析與破除，消除對事物表象（相）的執著，以導向對實相的體悟。
這是在格義或破相顯性論述中常見的邏輯步驟。
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此處為論書或疏論的結構標誌，指在論述體系中，接續前項之後，進入到讚嘆佛德或法義的特定章節。
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此句為論書的結構標誌語。
在論釋體系中，「簡別」是指將複雜的義理進行精簡的對比與區分，以釐清易混淆的法義，使讀者能快速掌握核心差異。
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此句為論著的過渡語，指出接下來將進入對「大分」（通常指論書中的主要篇章或大範圍內容）中深奧義理的詳細剖析。
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此句為疏文對論文引用來源的註記，明確指出前文所述之義理源自於《十二門論》，旨在釐清論證之出處。
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此句為引經據典的轉接語，用以引出前文提及之論書的具體論述內容，在疏論體例中起承接作用。
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此句指出在該論述體系中，最主要且深層的義理核心在於「空性」。
在肇論的語境下，空並非指物質上的不存在，而是指現象界缺乏永恆不變的自性，是破除執著、通往解脫的核心觀點。
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此句強調對特定法義的澈底領悟與掌握，是修行或論證中從理論轉向實踐、從迷茫轉向覺悟的關鍵前提。
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此句強調在正確的理解或實踐下，能直接契合大乘佛法之核心義理，不再偏離於小乘或錯誤的見解中。
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指菩薩在修行過程中，全面地圓滿佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六項對岸修行法，以達到覺悟與度眾的目的。
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指在體悟真理或運作心法時，由於打破了執著與對立，心境達到完全通透、不再受任何外在或內在因素牽制、阻隔的狀態。
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此句在討論「空」的義理。
強調「本無」（本來就沒有）與「空」在義理上的同一性，是用以破除對實體存在的執著，說明事物的本質並非實有，而是一種空性的狀態。
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此句為論疏中的結構性敘述，指涉作者在該篇或該論的開首部分已經對相關義理進行了闡述，提醒讀者回溯前文以獲完整理解。
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此句旨在明確界定前文所述內容即為該宗派或該論著的核心根本宗旨，強調義理的源頭與主旨之統一。
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此句為論述之過渡語，旨在對前文提及的「大分」進行定義或詳細解釋。
在肇論及其疏論的體系中，「分」通常指對法義的劃分或類別區隔，「大分」則指較宏觀的分類體系。
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此處在解析論著中的名相，說明「大分」在此語境下是指涉「言說」或「語言表達」的部分，是用於界定討論範圍的說明。
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此句為對經典文字的語法解析，旨在釐清古漢語代詞的對應關係，以便正確理解後續的法義論述。
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本句說明佛法中「語言」與「真理」的關係。
由於實相（真理）本不可言說，但為了引導眾生，必須建立一定的言說宗旨（權宜之言）作為標誌，以指引修行者契入實相。
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本句旨在闡明「實相」與「本無」在義理上的等同。
在肇論的體系中，實相並非指一個實有的實體，而是指事物超越表象、回歸到本然空寂（本無）的真實狀態。
透過將實相定義為本無的別名，旨在破除對「實」字的執著，強調真實的相貌即是空性。
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此句旨在破除對特定「深義」的執著。
在肇論的論述脈絡中，強調真理的本質並非在於追求更深層的玄奧定義，而是透過破除對名相的執著，回歸到本來不染的狀態，說明所謂的「深義」在究極實相中並不成立。
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此句討論在論述「實相」時的觀點差異。
建初僧強調「本無」，旨在破除對實相的實有執著，體現般若中道以空破相的義理，防止將實相再次客體化或實體化。
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此句強調在闡述空宗義理時，必須嚴格區分「真諦」（絕對真理/第一義諦）與「俗諦」（世俗名相/世俗諦）。
若不區分而混淆，將導致對「空」的誤解，甚至陷入斷滅空或能所執著，故強調需在真俗二諦的框架下開展法道。
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此句為對前文特定術語的定義或解釋，說明該名相的核心義理在於「超越」或「逾越」既有的界限或狀態。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大般涅槃經》之義理作為論據，用以支持前文之論述。
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此處為菩薩之名號，在論疏語境中通常作為特定人物或法相之稱呼，指稱在雪山修行或名為雪山的菩薩。
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此句描述佛陀出世間前，對末法時代眾生之導引，指隨後而來的須菩提（或相關弟子）聞得佛陀所說之半偈而發心，是佛教經典中常見的機緣敘事，強調法脈傳承之機契。
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此處指佛陀前世作為猴王，為了救度羣體，攀上樹梢作為橋樑讓眾猴通過，隨後捨棄自身生命。
在《肇論》等論述中，此例常用於論證大乘菩薩捨身救眾的利他精神與願力。
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此處描述以佛法偈頌作為交換或回報的對價，體現法義之珍貴，在論疏語境中常指以真理之教導對應其獲益之價值。
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此句為敘事轉折，記載樹神向佛或聖者請法之開端，在論疏體系中通常作為引出法義討論的背景鋪陳。
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此句為承接語，指涉前文所提到的偈頌內容，在論疏體系中常用於引導後續對該偈頌的義理分析或解釋。
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此句為反問或詢問之語，旨在探討某種行為、觀點或法門在實踐上能產生的實際功德與獲益，用以導出後續對法義價值的論證。
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此句為經論中對話的轉接語，標誌著菩薩針對前文之疑問或議題開始進行法義的解答。
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此句為承接語，用於引導或總結前述的偈頌內容，在論疏體裁中常用於對前文詩偈的指稱與分析。
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此句強調教法的權威性與普遍性，指涉所有覺悟之佛在不同機緣下所開示的真理，其核心義理雖有權實之分，但最終指向相同的解脫目標。
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此句指透過對「空」的體悟與論述，開闢通往覺悟的修行途徑。
在肇論的語境中，強調以空破執，使心靈脫離對現象的執著，從而契入真理。
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此句出於《肇論疏》，在論述佛法權實之辨。
此處之「法」指佛陀為對治眾生習氣而權設的教法。
佛陀強調其教法並非絕對的實相，而是為了導引眾生而特意制定的方便法門。
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此句描述修行者為達成佛法目標或體現大悲心，不惜捨棄肉身生命之決心。
在論疏語境中，通常指為了求法或度眾而產生的捨身精神。
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此句處於論辯脈絡中，作者旨在釐清討論範圍，暫且撇開關於「不遷」（指不變遷、恆常）與「不真」（指非真如、虛妄）的對立論點，以避免在二元對立的爭論中陷入僵局，進而引導至更高層次的法義分析。
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此句說明特定論述或修行方式能引導修行者進入對「空性」之法理的領悟，是破除執著、證悟實相的關鍵路徑。
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此處採格義或破相顯性之論路。
透過否定「不真」（假相、虛妄之相），旨在反襯並揭示「真諦」（究竟真實的理體）。
在肇論的體系中，常以破除對現象的執著來導向對本質的體悟。
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此句旨在闡明「不遷明」的性質。
在肇論的論述體系中，將現象界中看似不變、恆常的特質（不遷明）定義為「俗諦」（世俗諦），以此區分於絕對的「真諦」，強調在世俗層面的認知的侷限性。
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此句說明論著的結構安排。
在闡述前項內容後，接續解釋「二諦」（俗諦與真諦），旨在透過對真俗兩諦的辨析，揭示佛教的核心教義與進入佛法的門徑。
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本句強調「二諦」觀在佛教理論體系中的核心地位。
真諦（勝義諦）指事物本質的空性與絕對真理；俗諦（世俗諦）指基於語言名相的暫時性現象真理。
兩者相輔相成，是進入佛法深層理解的必經之門。
。
此句為論述之過渡句。
作者說明由於前文所述的原因，接下來的論證將採取「溯源」的方式，從根本原理出發，對佛教核心的「二諦」（俗諦與真諦）進行詳細解釋，以釐清對立與統一的關係。
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此句強調修行成佛必須具備「圓正」之因。
在般若體系中，唯有契合空性、不偏不倚的無上智慧（般若），纔是能導向究竟覺悟的圓滿正因，排除一切權巧或不完全的修習。
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此句旨在說明般若智慧的本質並非世俗認知中的「知」或「知識」，而是一種超越對立、不落於名相執著的覺知。
在肇論的脈絡中，強調般若之「無知」是指其不對象化、不執著於相狀的空性特質，而非指愚鈍或缺乏認知。
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此句探討涅槃與般若的關係。
在論述中旨在說明涅槃作為一種覺悟狀態或本質，並非由般若（智慧）作為外在條件而疊加產生，而是強調涅槃自體之本然性，避免將般若視為一種外在的、對立的因果條件。
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本句強調修行到達最高境界後的最終狀態，即徹底熄滅煩惱與輪迴之苦的涅槃境界，指明此為所有修行路徑的終極目標。
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此處指透過修行般若智慧而達到最終的覺悟狀態，即圓滿的佛果，強調智慧修行從起步到最終圓滿的終點。
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此句強調在破除一切有為法、虛妄相後，唯有超越生死的涅槃境界纔是最終且唯一的真實法義。
在《肇論》的語境中，旨在透過否定對象的實有性，導向對涅槃真理的體認。
。
此句說明論著的編排次第。
在分析完基礎理路後，最後才引入「重玄」之論。
重玄是指在「空」的基礎上再次運用玄妙的理路，以破除對「空」的執著，達到真空妙有之境界，是肇論中核心的辯證方法。
。
此句在論述中用於總結或銜接，指出前文所述的條件與結果之邏輯關聯，強調現象的生起皆有其相應的因緣。
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此句在論述體系中通常指理路已至極致，或法義已圓滿充足，不再需要額外的增益或補述，強調其完備性與絕對性。
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此句為論述之轉接，指出在論證過程的最後階段，將對前面提及的兩層深奧法義（玄法）進行明確的闡發與總結。
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此句強調般若智慧的深邃與不可思議。
在肇論的語境中，「玄」指超越言詮、深不可測的真理境界，說明般若非凡夫之知，而是契悟實相的深奧智慧。
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此句在《肇論疏》的語境中，將「涅槃」定義為「玄」。
在肇論及早期的格義或玄學影響下，「玄」指深遠、幽深、不可思議的真理。
此處強調涅槃並非簡單的滅盡，而是一種超越言詮、深奧的實相境界。
。
此句為論著中的承接語，指出前文討論的核心在於「真諦」（絕對真理/第一義諦）與「俗諦」（世俗著相/世俗諦）的辨析，旨在透過對比真俗兩諦，導向對實相的正確理解。
。
此句為疏文中的指稱語，用於明確界定討論對象，指涉前文所論述的兩部論典或兩種論點，以維持論證的連貫性。
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此處為論著之結構性轉折，指作者將在後文中詳細闡述「重玄」之義。
重玄是指在破除對「空」的執著後，再次進入深層的玄妙境界，避免落入單一的空寂，是肇論體系中極為核心的辯證邏輯。
。
此句為疏論中的指引性文字，用於明確界定前文提及之論述所對應的具體對象，即後續提及的兩篇論著。
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此句在論證脈絡中，用以確認前述推論或法理推導之結論具有必然性，符合邏輯上的必然結果。
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此句為論疏之撰述語境，指前文之論述已足夠明確，或理路已然通徹，後續無需再針對該處添加額外的註釋或說明。
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此句為定義之開端。
在肇論的體系中，「重玄」是指對「玄」的再次否定或深化，旨在透過層層剝離執著，最終達到超越言語與對立的真理境界，避免在初步的「玄」中產生新的執著。
。
此處為引經據典，旨在透過對比道家思想與佛教空宗義理，以辨析「無」與「空」之差異，是肇論中常見的格義與論辯方式。
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此處引用老子之語，在《肇論》的語境中是用以說明真理（道或空性）超越語言表述、層層遞進且不可窮盡的深邃特質，強調對至高法義領悟的深層次性。
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此句指涉特定的修行法門或義理觀點，被視為開啟並通達所有深奧、殊勝佛法真理的關鍵入口。
。
此句為論述中的承接語，作者意在引用前文或他人的言論，作為後續推導法義的依據或譬喻，屬於論理鋪陳之詞。
。
此處討論的是透過感知或觀察（以目）來體認涅槃與般若的真實相。
在《肇論》及其疏的語境中，通常是在討論心法與現象的關係，強調透過覺悟的視角來審視解脫（涅槃）與智慧（般若）的非對立狀態。
。
此句為對前文對象的界定，指涉已證果位、斷除煩惱且具備正確見解的聖者（如阿羅漢、菩薩等），在論疏語境中用於明確界定法義適用的對象範圍。
。
此句在論述法性或體用關係時，強調所有現象或對象在究極實相上皆不離於此理（或此體），體現了萬法同源、不離本體的觀點。
。
此句為對前文比喻的總結。
在《肇論》及其疏論的脈絡中，常以「宅」作為比喻，用以說明心靈的依止或法義的承載處，旨在透過比喻讓讀者理解深奧的理路，最終導向破除對形式依止的執著。

此句為疏論對原論結構的剖析。
作者指出該段文字的目的是「遣相」，即透過論證「性空」來打破對事物實相、名相的執著，使心不落於任何實有的相狀之中，以契合中道義理。
。
此句為疏文對原論之校勘說明。
「語本」指原典文本，「絕」指缺失或不再提及。
此處在討論心行處（意識活動之處所）的層次上，指出原論中已無關於「非心行處」的論述。
。
本句旨在說明真理（實相）的不可言說性。
語言是為了指引真理而設的工具，但真理本身超越語言的範疇。
當追溯到語言的最根本源頭時，會發現真正的實相是超越一切名言對立的「絕言」狀態，此為以言破言，旨在導向直覺體驗而非文字執著。
。
此句旨在說明特定之法義或境界超越了意識（心）的造作與運作範圍，強調其非由主觀心意識所能驅動或達成，是用以破除對「心」之能動性的執著。
。
此句探討心性與世俗現象的關係。
強調若能不隨順（遷）世俗的妄想與執著，則世俗的染汙法（俗）便無法在心中生起，旨在說明透過不隨順習氣來斷除煩惱的機理。
。
此句旨在說明「道」的恆常性與不變性。
在肇論的體系中，若道會遷變，則意味著它受因緣影響而產生，這便落入了「生滅」的範疇。
因此，強調道的不遷，即是證明其超越生滅、本自具足的特質。
。
此句體現中觀或肇論中「破相顯性」的辯證邏輯。
透過否定對立的「真」與「不真」，揭示真理不在於對立的標籤，而是在於超越名言分別的實相。
所謂的「真」若是以對立形式存在，則非真；唯有打破這種對立的「不真」，方能契入真正的真理。
。
此句體現中論與肇論的「即非」邏輯。
在般若與中觀義理中，若將「道」視為一個實有的、永恆不變的實體（真），則落入實見；正因為道本身空掉實有的執著（不真），才契合真空妙有之真理（為真）。
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此句強調名相的暫定性。
在佛教論述中，為了方便說明而設定的術語或名稱，並不代表其具有恆常不變的實體，旨在破除對名相的執著。
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此句強調修行者應擺脫狹隘的執著與心靈的束縛，達到「放曠」的境界，進而專一崇敬、實踐佛法真理的單一正道。
在肇論的語境中，這通常指破除對相的執著，回歸本真之道的過程。
。
此句為註疏文字，旨在明確指出前文所討論的宗義（核心論點）及其對應的本論依據，用以釐清論證的對象。
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此句在《肇論疏》語境中，通常用以形容佛法、真如或心體之境界。
其「蕩」字意指能蕩除一切執著與障礙，「大」則指其境界無邊無際，體現了般若空性之廣大與能淨化一切的特質。
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此處在解析心法或境界之寬廣，強調一種超越侷限、不被執著或外在條件所束縛的自在狀態，符合肇論中對心性或真理境界的闡述。
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此句為論疏中對前文論據之出處標記，指出該特定觀點或論述源自於《大般涅槃經》，用以確立法義之權威依據。
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此句為引文轉接語，用於標記接下來將引用前文提及之著作第十二卷的具體內容。
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此句為定義之開端。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「實諦」指的是究極的真實理法，與「俗諦」相對，旨在探討萬法空寂的本質。
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此句描述修行或悟道之過程，強調心境或法道的純淨，無雜染之障礙，旨在說明通往覺悟的單一且清淨的路徑。
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此句旨在破除對立與二元分別。
在肇論的論證體系中，常用此類表述來說明現象與本質、或兩種看似不同的法義實際上是同一體，旨在導向不二法門或中道觀點。
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此句描述修行達到高度澄淨與空靈的境界，超越了對「二諦」（世俗諦與勝義諦）的語言分別與對立討論，進入一種不可言說的實相體驗。
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此句為論疏之解釋，旨在明確指涉前文所討論的兩種邏輯或義理立場：一是關於事物不遷移、不變動的論點（不遷），二是關於現象非真實、空性的論點（不真）。
在肇論的體系中，這通常涉及對體用、真俗兩諦的辨析。
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此句在論疏中旨在解釋修行或領悟法義時，需排除雜念與外在幹擾，使感官（耳根）處於清靜狀態，方能正確接收並理解深奧的佛理。
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此句描述修行者進入一種無礙、不執著的心理狀態。
在《肇論》的格義與解脫語境中，強調透過「虛」與「忘」來破除對相的執著，使心境回歸本然的清淨與空靈，以契合真如之理。
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此句探討真理的傳達與領悟。
在高度深奧的佛法義理中，語言往往受限於名相，無法完整表述實相。
因此，「無言」並非指沉默，而是指超越文字表象，直接契入、領悟法義核心的狀態。
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本句定義中觀與格義佛教中核心的「二諦」理論。
真諦是指事物超越語言文字、離相離執的絕對本質（空性）；俗諦則是指在語言約定與世俗認知下的相對現象。
兩者互補，旨在透過俗諦引導眾生最終契入真諦。
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本句探討般若智慧的本質。
所謂「靜照」是指心境的寂靜與明徹。
作者指出，般若智慧並非透過後天的知識累積或主觀的意識認知（知）來獲取，而是在心靈達到絕對靜照的狀態時，自然顯現的體悟，因此稱之為「無知」，意指超越了對立的能知與所知。
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此句在論述名相與實相的關係，探討心意識如何將內在之覺知或法性轉化為外在可感知、可顯現的相狀（著顯），是用以說明現象顯現的機理。
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此句描述心靈在達到寂靜狀態後，能產生清明且無礙的覺照力。
在《肇論》的脈絡中，強調的是心除染之後，恢復其本然的明徹與照覺功能，而非世俗的思考，而是指一種不落執著的直觀照視。
。
此句討論般若的深層義理。
在般若體系中，「無知」並非指愚昧，而是指超越了對對立相（二元對立）的分別認知，進入一種不著相、無執著的真空境界，即是以「無知」來體現真正的智慧。
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此句討論修行者在達到究竟解脫（涅槃）前，即便具備了深厚的功德（無名之德），但若仍未完全離欲、斷截煩惱或未證得實相，則尚不能稱為真正的涅槃狀態。
強調功德的積累與證悟涅槃之間的區別。
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此句在《肇論疏》中通常用於對前文名相或法相的定義與確認，說明某種狀態或現象的產生（興起），在論述體系中用以分析現象的生滅或緣起過程。
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本句強調體悟真如法性需透過「靜」與「照」的心境。
當修行者達到這種直覺的體證時，所領悟的法性超越了語言文字的範疇（不可言說），任何名相的定義都無法完整涵蓋其真實義，旨在破除對名相的執著。
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此句旨在闡明涅槃的本質不可透過語言文字（名相）來定義。
在肇論的脈絡中，強調真理超越對立的名稱與概念，達到一種無名、無相的絕對狀態，以破除對涅槃作為一個「實體對象」的執著。

此句為作者對前文論述結構的分析。
作者認為該段文字內容全面（周圓），足以窮盡佛法深奧廣大的義理（佛淵海），並將其判定為整篇結構中的第三次稱歎佛德之處。
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此處在論述對象或法相之消盡，強調完全消失、不再殘留的狀態，用以對應前文之法義推演。
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此句以「覆罄」（覆蓋空器）為喻，旨在說明在破除執著或體悟空性後，心境中不再有任何實體法相留存，強調絕對的空寂與無著之義。
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此處以「淵深」喻指真理、義理之深奧，或指心識之深沉，在《肇論疏》的論述語境中，通常是用來形容佛法義理之精微深邃，非淺層觀察所能及。
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此句描述真理或法界之廣大，以及修行者需窮盡觀察「法體」（本質）與「法相」（現象）的過程。
在肇論的體系中，體相的辨析是體悟空有不二的核心。
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此句描述真如或法界之境界，強調其超越空間限制的無限性與圓融性，體現大乘佛法中對絕對真理之廣大的描述。
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此句強調對「諸法實相」之本體的徹底體悟。
在肇論的脈絡中，旨在說明透過對現象（相）的觀察，最終回歸到不變的實體（體），以達成對真理的完全掌握。
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此句在論述撰寫論著或詮釋佛法之特質，強調高品質的論著應達到「言約義豐」與「文華理詣」的境界，即在精煉的文字中蘊含深廣的法義，且在文采之美中不失理路的嚴謹與深刻。
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此處為對論書中特定術語「約」的定義解釋。
在肇論的論理分析中，「約」通常指將對象限縮在某個特定範圍、條件或數量之中，與「廣」相對。
此句明確其在量化層面的意義，即對少多程度的限定。
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此處為疏釋論著中引用中國傳統經典《易經》來輔助說明「豐」之義理，旨在透過對「豐大」之義的定義，來闡發論著中關於法相或境界的宏大與圓滿。
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此處為引用中國儒家經典《詩經》（毛詩傳）來輔助說明佛法義理，體現了肇論及其疏論在闡釋經義時，常運用當時的文學與儒家典籍進行類比或佐證的特點。
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此句為對前文特定詞彙的釋義，說明其字面含義為繁盛、茂盛，旨在釐清名相以利後續之法義推導。
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此處為對經論文本中名詞的字義釋義，旨在釐清特定動作之涵義，確保對論述脈絡的正確理解。
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此處為註疏對引文來源的標記，指涉中國古代詩歌集《詩經》中的〈小雅〉部分，用以佐證或類比論述中的意境。
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此句為論疏中的過渡語，用以引述前文或他論的記載，旨在對特定文本內容進行分析與註釋。
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此句為對經論中特定字詞的釋義，旨在釐清文中關於「前行」或「趨向」的動詞義項，確保讀者在理解修行進程或法義趨向時，能將這三個詞視為同義之用。
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此句旨在批判某些論述僅在文字表象上追求連貫與華麗，但在覈心義理上卻缺乏根據，或與真實法義相違背，陷入孤立的偏見之中。
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此句在《肇論疏》中用以說明因果或法相之間的連續性與不可分離性，強調現象之間存在著緊密且不間斷的關聯，而非孤立存在。
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此處記述特定對象的誕生背景，在論疏語境中通常用於說明某種因緣或個體狀態的起始，需依前文對象之定義而定。
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此句為引經據典之過渡語，作者在論述佛法義理時，援引中國古代儒家經典《毛詩》（即《詩經》之毛氏校訂本）來作類比或佐證，體現了肇論及其疏釋中將佛法與儒家典籍相參照的論證風格。
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此句為對前文論述之評釋，指出其界定或表述過於寬泛，缺乏精確的限定，在論理推演上顯得不夠嚴謹。
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此處為引用古籍以解釋詞義。
在論疏之中，常引用當時的語言學權威著作（如《爾雅》）來對特定名相進行語言學上的定義，以確保義理推演之基礎準確。
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此句處於《肇論疏》之論述脈絡，通常指涉佛陀或覺者之降生具有深遠的法義意義與超越常人的殊勝功德，非僅指肉身之大，而指其法身之大與覺悟之深。
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此句為作者在論述中所用的反問句，旨在說明深奧的佛法義理（洪論）極其博大，即便使用最精妙的語言，也難以完全窮盡其義。
這體現了佛法「不可說」或「言盡意窮」的特質，強調真理超越語言的侷限性。
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此句為敘事性引言，旨在透過具體人物的典故來鋪陳後續的論證或比喻，屬於論著中常見的舉例方式。
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此句為比喻說明。
在《肇論疏》的語境中，通常以音樂的調和（撫節安歌）來比喻心法或理體的契合與調順，說明當修行者契合正理時，內心如同調和的音樂般安穩自然。
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此句為敘事描述，旨在說明某人因渡河而遭遇意外死亡，在論疏語境中通常作為舉例或比喻，用以說明因果、業力或生命之無常。
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此處引用中國傳統孝女曹娥的典故，在《肇論疏》的脈絡中，通常是用於比喻極端的執著或情感之強烈，以說明世間情愛或執念之深，進而對比出出離心或空性的必要性。
。
此句為記述人物年歲之敘事句，僅陳述事實，無深層法義需解析。
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此句出於對比比喻，旨在說明若執著於不可得之物（如不存在的肝屍），則永遠無法達成目的。
在《肇論》的脈絡中，常以類比方式論證對法之執著或對空性的誤解。
。
此處為敘事記載，描述人物之生死經歷，在《肇論疏》的脈絡中通常用於說明某個歷史人物或事例的結局，並非直接論述佛法義理，屬文學敘事部分。
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此句描述修行者或相關人物在面對親人死亡時的極端處境，旨在透過具體的苦難情節，引出對生死無常的體悟以及對解脫道的需求，符合論述中對「苦」之實相的描寫。
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此句為敘事記錄，記載為名為『度尚』的人士立碑之事，在論疏中通常作為舉例或歷史背景說明，不涉及深層法義，僅屬事蹟記載。
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此句為敘事記述，說明某物（通常指經論或法寶）被安置在特定的地理位置，旨在交代典籍的傳承或存放處，無深層法義討論。
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此句為敘事性文字，提及歷史人物蔡邕。
在《肇論疏》中，通常是用於引用前賢見解或論述儒佛交融、文理之辨的背景鋪陳，不涉及核心佛法義理。
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此句為敘事描述，記錄特定情境下的遭遇。
在《肇論疏》的脈絡中，此類敘事通常作為譬喻或引證，用以鋪陳後續對法義的討論，旨在表現一種缺失或尋求而不可得的狀態。
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此句描述閱讀經典時的具體動作，旨在說明對文本的專注或校對過程，在論疏語境中通常用於描述學者或僧侶研讀經論的真實情狀。
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此句為敘事性描述，指對對象在文字表達、論述能力上的稱讚，在論疏語境中通常用於評價論著者的文筆或論述技巧。
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此處為敘事紀錄，描述將相關文字或法義刻於碑後之行為，旨在保存紀錄以傳後世。
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此處為論述過程中的承接句，指將前述的義理精簡或概括為八個字的偈頌或核心名相，用以定名或總結。
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此句列舉多類社會地位低微或處於弱勢、被邊緣化的羣體，在論著語境中通常用於比喻或對比，說明佛法教化不分階級、身分或身體殘缺，皆能接納且能得利益。
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此處為敘事性文字，記載在討論或對論中涉及的人物，指後續由曹操與揚脩參與。
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此句為敘事性的銜接語，指讀者或解釋者在研讀特定論典文字之行為，旨在引導後文對該段文字的解析。
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此句為論疏中的質詢，旨在確認修行者是否將理論上的理解（解）轉化為實際的修行實踐（修），強調「修」與「解」的相應關係，是確認修行進度與正見的關鍵步驟。
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此句為對話紀錄，表示對方的質詢或解釋已獲得認同與理解，在論疏體系中常用於標誌論點的接納或對話階段的轉換。
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此處強調修行時應注重實踐與內在的操練（修持），而非停留在口頭上的議論或言語開示，旨在防止因多言而散失定力或陷入文字障。
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此句為敘事轉接，表現對論題之審慎考量，在論疏語境中，體現了對法義推演的嚴謹態度。
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此句在論疏語境中通常為比喻或敘事，描述一種經過一定過程（行三十里）後才達到解脫或領悟的狀態，強調解脫並非瞬間而需經過一定的路程或修行階段。
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此句為敘事過渡語，描述說法者或對話者在面對特定法義或情境時，以感嘆之情引出後續的論述。
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此句旨在說明「覺悟」與「迷茫」之間巨大的質變。
在肇論的邏輯中，智慧並非量變的累積，而是體悟到真理後的根本轉向，因此將其差距比喻為具體的距離（三十里），強調兩種心境之間存在著不可逾越的深壑。
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此處為論述修辭或比喻之過程，指在先行的步驟完成後，才進行後續的刪除（殺）與修正（修），以達到精鍊義理之目的。
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此句出於對比或類比之論述，以世俗之救護（如父救子）來比喻佛法之救度。
強調主體（操）與對象（諸子）之間之關係，若能掌握關鍵，則能達成全體的救度。
。
此處為敘事轉折，標記對話者為「操」。
在《肇論疏》等論疏體系中，通常指涉對特定論點進行質詢或解釋的對話對象。
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此句為比喻之詞，將龍之高貴、強大比作在人羣中具有卓越才智或高深造詣的人。
在論疏語境中，通常用於讚歎具備高度洞察力或能深刻體悟深奧義理的修行者或學者。
。
此句在論述中用以警示修行者或論辯者，若對深奧的法義缺乏足夠的智慧與定力，強行推演或執著於其表象，將無法真正掌握法義之精髓，反而會被錯誤的見解所牽著走。
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此句為敘事性描述，在論疏中通常用於舉例說明因果、業報或特定情境下的行為結果，旨在透過具體事例引導至後續的法義分析。
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此句為對前文提及之「黃絹」進行名相解釋的開端，在論疏中通常用以界定具體物質或象徵之義。
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此句為比喻說明，旨在闡述事物之性質或特徵如何依附於對象之上，在《肇論疏》的論證脈絡中，常用此類物質比喻來解釋「名」與「實」、「體」與「用」或「染」與「淨」的關係，說明外在屬性的添加並不改變主體本質，或說明屬性與主體的相依關係。
。
在《肇論疏》的脈絡中，此處在分析文字或論理結構，指出該特定字詞的功能在於「截斷」或「窮盡」，用以說明法義的終極狀態或論證的終點，使對象不再有進一步的延續或分辯。
。
此句為對前文特定名相的定義或解釋，旨在明確界定對象的年齡與身分屬性，屬於文字釋義，無深層法義推演。
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此處討論的是關於性別或身分在面對法義時的執著程度差異，指出女性在特定語境下對相的執著較輕。
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此句為對前文名相的定格或解釋，旨在明確討論的核心對象為「妙」字，在肇論及相關疏釋中，通常用於討論真如、般若或不可思議之法義的精微處。
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此句為敘事性說明，用以界定人物身分關係，在論疏中通常用於釐清典籍記載之人物脈絡。
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此句出自《肇論疏》，通常在討論名相、體用或因果的譬喻中，用以說明部分與整體的關係，或是在論述特定現象的邊際界限。
此處-「著」指生育或附著，說明現象在邊緣的產生狀態。
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此句為對特定文字或名相的肯定評價。
在《肇論疏》的論議脈絡中，通常是指該文字能精確地涵蓋深奧的法義，或在論證邏輯上具有關鍵性的表述作用。
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此句為對比喻之解釋。
在論述中，以「韲臼」（指舂米之臼，比喻艱苦勞作）來隱喻修行或生命中必須經歷的磨練與辛勞，強調在達到覺悟前需經過的艱難過程。
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此句指由於執著於「邊見」（即對世界或生命的極端看法，如恆常論或斷滅論），而導致心靈陷入困頓、承受痛苦。
在肇論的論辯語境中，強調執著於極端見解會使人無法契入中道，進而產生煩惱與苦楚。
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此句在論疏中用於區分「名言（辭字）」與「實義」。
旨在說明目前的討論對象是屬於語言文字的層面，而非直接指涉事物的本體或實相，是典型的名相辨析，以避免將文字標籤誤認為真實存在。
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此句在論疏語境中，通常是用於評價前文對佛法義理的表述極其精準且優美，強調文字在傳達深奧法義時的精確性與藝術性。
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此句為論述結束之標誌，表明作者已將該論題的所有論點與義理完整地陳述完畢。
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此句為對名相的定義解釋，旨在釐清「洪」字的義理，強調其涵蓋範圍的廣大性，以利後文對法界或真如等宏大概念的推論。
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此句為承接語，指涉前文童壽（指童壽菩薩）對法義的讚歎之言，用以引出後續的論述或對話。
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此句為註疏中的考據說明，指出前文所引用的文字來源於記錄高僧傳記的文獻《名僧傳》，用以證實論義或人物背景之真實性。
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此句為疏著中的文獻引用標記，指出相關內容或論據出自於「慧觀傳」，用以考證論述之來源。
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此句為敘事性過渡語，標記前文論述之出處，明確指出該見解或註釋出自明什法師之口。
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此句在論述邏輯中用於否定「無因」之說，強調事物之呈現或法義之成立必有其依據或理據，旨在引出後續對具體理由的分析。
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此句指涉將法義或見解記錄於書信、文字之中的情況。
在《肇論疏》的論述脈絡中，通常是在討論文字表述與實相、心印或口傳教法之間的差異，強調文字記錄（翰牘）僅為表徵，而非法義之全體。
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此句為對肇法師（肇 koniec）論著之評價，肯定其在闡述深奧佛理時，能使文字表述與內在理路皆清晰透徹，無遮蔽之處。
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此句為疏論中對前文某項記錄或傳承方式的解釋，說明相關內容被記載於書信往來之中，而非口頭傳授或正式經論。
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此句為論述中的比喻或引例，旨在說明書寫工具與載體的關係，用以對比或類比法義的傳達與記錄方式，並非直接討論核心佛理。
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此句為對文字載體名稱變遷的說明，屬於疏論中對術語或書寫載體的考據，非直接論述佛法義理。

此句為疏論之導引，指明文中特定段落（從「宗本蕭然」起）的內容核心，旨在透過「簡別」（區分、辨析）來界定「論」的定義與性質，排除非論的雜質，以確立論議的嚴謹性。
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此處探討法義的根本（宗本），強調其本質處於一種超越語言描述、寂靜無為的狀態（蕭然），指涉萬法之本源並非實有，而是空寂不染。
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此句在論述邏輯或修行指引中，提醒在解釋法義或實踐時，應採取簡便、明確的方式，避免因過於繁複或偏頗的推論而使人產生誤解或陷入困境。
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此句出於對論義的剖析，強調在特定的論述脈絡中，重點在於闡明其內在的法義（道理），而非拘泥於名稱或形式上的界定。
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此處指涉在論述心法或境界時，描述其不遷轉、不變易的四種特質或類別。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，通常是在分析法相的恆常性或不變性，以對比遷轉之相。
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此句描述導師或菩薩以方便法門，接引尚未悟入法義的學習者進入正法門的慈悲行願。
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此處指論著在撰寫時，為了便於闡述深奧的理法，採取一種擬制（假託）的問答形式，透過提問與回答的互動，逐步導向正確的義理理解。
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此句解釋作品的體裁屬性。
在佛教文獻分類中，「論」是以論證、分析與推論為主，用以闡釋經義或建立理論體系的著作，區別於敘事或教誡性質的「經」。
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此句為疏文對論本異文的校勘記錄，指出在不同的文本版本中，該處文字有「開通」的寫法，用以提醒讀者注意文字差異及其對義理理解的影響。
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此處為疏論對正文或不同版本的校勘紀錄。
在肇論的論理分析中，「有」與「關涉」涉及對象之存在狀態及其相互關聯的邏輯判定，用以釐清法義之定義。
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此處為疏論作者引用中國古典文學《詩經》中的「小雅」篇章，以詩經之義來輔助說明佛法義理，是中國佛教疏釋論著中常見的以儒經釋佛典之寫法。
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此處為對前文特定名相或心境的註釋，強調在體悟真理時，心靈不再拘泥於狹隘的見解，而能達到寬廣、通透的覺悟狀態。
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此句解釋「論」書的體裁特徵。
在佛教論著中，「論」不同於「經」的宣說，而是在於透過邏輯推演、問答辯論（折）以及證據驗證（徵）來釐清法義，以達到破除執著、建立正確見解的目的。
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此句為疏論之導引語，指作者透過對原論核心義理的闡述，來破除（折）錯誤的見解或分析對立的論點，以確立正確的法義。
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此處指在論述經論時，運用特定的結構化分析方法（四科）來對前文的觀點進行轉折、分析與推演，以達成邏輯上的嚴密證明或義理的釐清。
。
此句說明「論」這一名稱的由來或定義，強調其名稱僅是基於其論述、分析的特質而得名，旨在釐清文本類別的界定。

此句為對「宗」字的定義說明。
在論疏語境中，旨在釐清討論對象，明確指出此處的「宗」是指建立教義體系或傳承法脈的祖師。
。
此處為對論題或特定名相的定名說明，指出該項討論的核心名稱為「根本」，旨在確立後續論述的基調與定義範圍。
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此句提及肇法師（肇先師）的核心觀點，即「本無實相」。
此乃基於般若空見，強調一切法自性空，並無恆常不變的實體相狀，是用以破除對現象實有執著的論據。
。
本句強調該論著或觀點在佛教理論體系中具有核心的指導地位，是推導其他經論義理的根本依據。
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此句為論著中的過渡語，標誌著作者即將針對前文提及的論點或疑義，正式展開詳細的理論分析與論證。
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此句為疏論對前文論述的總結，旨在強調該論點在整個教義體系中具有核心、根本的地位，是所有推論的基石（宗本）。
。
此句為作者（或疏撰者）在論述過程中的轉接語，意指即便僅用簡短的文字，亦足以闡明深奧的理義。
在《肇論疏》的語境中，強調的是以簡練之文揭示深刻之理，體現了論書特有的精鍊風格。
。
此句說明在論著體系中，前述之內容（或某篇論著）在理論地位上處於主導地位，是後續四篇論著共同依據的根本原則與核心宗旨。
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此句旨在強調前文所述之論點，即為該學說或宗派最核心、最根本的義理基礎。
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此句為論疏中的過渡語，指作者在目前的論述位置暫不展開，而將詳細的解釋延後至後文，以維持論述的結構次第。
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此句為疏論中的結構分析語，標記論著的章節劃分，以便後續對經論義理進行條理分明的解析。
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此句強調在論述的不同層次或多種觀點中，其核心宗旨與根本原理最終是統一的，不至矛盾，體現了佛法義理的圓融與一致性。
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此句在論疏體系中，用以說明前文之敘述旨在揭示全篇或該段落的核心主旨（宗旨），是論著寫作中「先定宗旨，後行論證」的結構標誌。
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此處為疏論中對論著編排的敘述，指明從《不遷論》起算，後續包含四部論典，用於界定文本範圍。
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此句在《肇論疏》的語境中，是用以總結前文對教理之闡述，確認該種論述方式或教理內容能使人覺悟、明白，故稱之為「明教」。

此句為論述結構之導引。
核心在於闡明「實相」即是「空」，且此空性並非虛無，而是由種種條件（緣）會合而成的單一義理。
這體現了三論宗及肇論中「即空即有」的中道觀點，強調現象的會合與本質的空性是同一義理的不同面向。
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此句為論述結構的導引，旨在探討萬法本質並非實有之實相。
在肇論的體系中，強調透過破除對「實相」的執著，以導向空性與中道的體悟，是理解後續論述的基礎前提。
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此處進入對中道義理的論述，旨在破除對立的兩種極端見解：一是認為實體存在的「有見」，二是認為一切皆空的「無見」。
透過「非有非無」的判析，揭示現象的實相既非恆常不變，亦非全然不存在，以導向中觀的圓融視角。
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此句為論書或疏論的章節標題，標誌著論述進程進入第三階段，旨在分析與論證「漚和般若宗」的義理體系。
在肇論疏的語境中，這涉及到對特定般若觀點或宗派詮釋的辨析。
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此句為論著的章節導引，指出接下來將討論「泥洹（涅槃）」作為「盡諦」（究竟真理/終極真理）的教義核心。
在肇論的語境中，這涉及對生死輪迴之終結以及寂滅境界的體悟。
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此句為論述結構之標題，旨在闡明事物在本質上並無恆常不變的實體（實相），此乃般若空宗之核心，強調一切法皆由緣起而生，無自性實體。
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此句說明某種論理或觀點構成了肇論中《物不遷論》的根本宗旨。
在肇論體系中，《物不遷論》旨在闡述事物在體上不遷、相上遷的理路，破除對實有遷變的執著。
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此處為論述體系之分節，旨在探討中道義理。
所謂「非有非無」，是用以破除對立的極端見解（常見的「有見」與「無見」），透過否定兩端來揭示事物的實相，符合般若中道的思惟方式。
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此處討論在論理體系中，如何建立一個不以「真空」（完全空無）為前提的論述基礎。
在肇論及相關疏釋的語境中，旨在區分「空」與「無」的差異，避免落入斷滅空或虛無主義，強調實相的不對立性。
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此句為論述體系之標題或過渡句，旨在對「漚和」與「般若」之宗義進行論證與闡發。
在肇論疏的語境中，此處涉及對般若空性與實相之融合、調和的義理辨析。
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此句指出前述論點或體系，構成了「般若無知論」的核心理論依據。
在肇論的脈絡中，此處涉及對般若智慧之「無知」（非指愚鈍，而指超越對象化知識的空性覺知）的論證基礎。
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此處為論述體系之分項。
在佛教四諦（苦、集、滅、道）的框架下，「盡諦」即指「滅諦」，討論如何使苦集盡盡，達到涅槃的寂靜狀態。
此句標誌著論著進入對涅槃真理之核心義理的闡述。
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本句在論述涅槃的性質。
在肇論的脈絡中，「無名」並非指缺乏名稱，而是指涅槃超越了所有名相的定義與語言描述（不可言說），而此處指明某項理據或論點構成了這種「無名」論述的根本基礎（宗本）。
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此句為論疏之過渡語，旨在解析「本無等」之義理。
在肇論的語境中，「本無等」通常指事物本質上不具備可對比、可衡量之等量，是用以破除對立與執著的空性論述。
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此句為論書中常見的轉述語句，用於引出他人的觀點或對立意見，以便隨後進行分析、駁論或進一步闡釋法義。
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此句說明論著或該段論述的目的，在於將當時佛教或哲學中五個不同的學派（五家）的理論進行統合、調和與解析，以求得統一的義理體系。
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此處為疏論中的校勘或批註文字。
提及該文本版本由竺法汰所作，隨後以「無論」表示對該特定版本或相關爭議不再作進一步論述。
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此句敘述什法師（即什越法師）撰寫《實相論》的事實。
在肇論及相關疏釋語境中，此論書旨在探討萬法的真實相貌，強調空有不二的理路，是後世中國僧侶理解般若與中觀義理的重要參考文獻。
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此句為敘事記錄，指出遠法師（通常指僧肇等弟子之師或相關論師）對「法性」這一核心議題進行論述，旨在探討萬法本質的空性與特質。
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此句記載安法師針對「性空」之理進行論述。
在《肇論》及其疏釋的語境下，性空是指一切法在體質上缺乏永恆不變的實體（自性），而非指單純的虛無，旨在破除對實有的執著。
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此句記載作者（肇論疏之作者）為其弟子或同道於道邃撰寫論著，旨在闡明「緣起」與「二諦」（俗諦與真諦）的會通與統一，是中觀思想在中國早期的重要論述。
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此句指作者將前述之五種學說、宗派或見解進行綜合比對與彙整，以利後續進行分析與批判。
在《肇論疏》的論述脈絡中，旨在透過對不同見解的歸納，進而導向更高的正見。
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此句為論疏對前文論述的總結，旨在說明不同表述或名稱在實質義理上是同一種意義，消除對名相差異的執著。
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此句為論疏中常見的論辯語句，旨在釐清論述焦點，明確指出目前的論點或分析並非是對前文某項說法的解釋，以避免讀者產生對義理的混淆。
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此句為論著中常見的承接詞，用於引出對前文所述概念的具體解釋或定義。
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此句在討論對特定論典（竺法汰本論）之義理理解。
在肇論疏的語境中，旨在強調對前人論著中核心法義的正確掌握，作為進一步推論或批判的基礎。
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此句為對論述順序的質詢。
在肇論及其疏釋的語境中，討論「真空」與「妙有」的先後順序，涉及對空性（Śūnyatā）之本體論與現象論的建構邏輯。
質詢者在探討為何不先確立絕對的空性（真空），再推導後續論義。
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此句處於論辯語境中，旨在透過反問（設問）來探討對特定法義之批評或否定是否成立，是論述中用以推進邏輯推演的過渡句。
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此句為敘述性文字，交代當時佛教論著的傳承與作者，指明遠法師撰寫了探討法性（事物的本質、體性）的理論著作。
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此處為論著之寫作形式，作者採取「自問自答」的辯論體例，藉由設定問題來推導法義，以釐清論點。
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此句為詰問句，探討「性空」（事物缺乏永恆不變的自性）與「法性」（萬法普遍的本質/真如）兩者之間是否等同。
在肇論的語境中，旨在釐清空有之關係，避免將「空」僅視為一種消滅，而應視為法性的真實顯現。
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此句為論辯過程中的否定回答，用於糾正前文之錯誤假設或觀點，以導向正確的法義論述。
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此句旨在闡明「空」與「所空」的不二關係。
在三論學或肇論的脈絡中，強調「空」並非一個獨立存在的實體或單獨的性質，而是對現象（所空）之實相的否定描述。
若無所空的對象，則不存在所謂的「空性」，因此「性空」之名依於「所空」而成立。
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此句旨在定義「法性」的概念。
在肇論及其疏釋的語境中，法性是指超越現象、不生不滅的真實本質（真性），用以區分於由因緣和合而成的假名現象（假相）。
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此句旨在強調前文所述之法義或名稱具有其實質內涵，而非僅僅是形式上的名義或空洞的稱號，是用以確立名實相應的論證方式。
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此句在論述名相與實相的辨析中，質疑將多樣的現象或對立的概念強行統一於單一主體之可能性，旨在探討「一」與「多」的邏輯關係，防止落入簡單的機械統一論。
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此句為論著中的過渡語，用於引出另一種觀點或對立的論調，以便後續進行辨析與破除。
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此句為敘事，說明僧侶支法對「實相」（事物的真實本質，在肇論語境中通常指空性或真如）之義理進行了詳細的論述與著述。
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此句為作者在論著結尾或段落轉折處的說明，指將前述的義理分析、論證過程或各項論點進行綜合彙整，以確立最終的結論。
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此句為論述過程中的否定轉折，旨在指出前述的解釋（釋義）仍未觸及核心真理或存在邏輯謬誤，是用於引導出更正確法義的鋪陳。
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此句為疏論對前文或相關論著的考據，指出在關於「支法」的詳細討論中，並未見到什法師（指某位法師或學者）的相關論述或見解。
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此句為敘事性文字，交代作者撰寫該論書的背景與時空起因，屬文獻考據之記錄，無深層法義解析。
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此句記錄了對特定僧侶（釋慧儀）就「實相義」這一核心教理所進行的詢問。
在肇論及其疏論的語境中，「實相」是指事物的真實相貌，旨在探討現象與本質的關係，是三論學及真諦論的核心議題。
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此處為敘事句，記錄慧儀在與論師或同道討論法義後，以禮貌之姿進行回應與感恩。
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此句為對論書名稱的定名。
在肇論的脈絡中，「實相」是指超越對立、不著相的真如實相，旨在論述萬法空寂而又不離現象的真理。
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此句為史實敘述，旨在交代相關人物與肇論作者肇法師在時間維度上的同步性，以確立論著傳承或學術背景之可靠性。
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此段記述人物早期的學習經歷，顯示其在正式精進佛法前，亦有一般才學的修習，隨後師事肇法師（肇論作者肇先師），承接般若與中觀之學。
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此句為反問句，出於《肇論疏》之脈絡，討論者在探討對肇始先師論著的解讀與接納態度。
其核心在於對論著深義的領悟與詮釋之難度，以及對特定觀點之認同與否。
。
此句為論辯式語氣，用於否定前述之推論或觀點，以確立正確的法義邏輯，在《肇論疏》的辨析脈絡中起轉折或定論作用。
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此句旨在明確指出前述的「五家」（通常指在論著中被討論的五種觀點或學派）並非瑣碎的枝節，而是涵蓋了佛教經論的核心旨趣與重要義理。
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此句出於對前文論點的駁論或分析，指出部分觀點將不同性質的法義或對象誤認為相同。
在《肇論》的論理體系中，通常用於區分「名同而實異」或「實同而名異」的辨析過程。
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此句出現在論述法義辨析的語境中，指部分修行者或學者在觀察對象時，認為兩者之間存在區別或異相，而非同一，這通常是為了隨後破除此種「異執」而作的鋪陳。
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此句描述肇法師（肇先師）在論述中將先前分散或對立的義理進行會通（會通指將多種觀點綜合而使其不相矛盾），以建立統一的理論體系。
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此句在論述中用於否定對立或區分的見解。
在《肇論》的體系中，常討論現象與本質、名與實的關係，強調在究極義理上並非對立的兩端，而是不二的圓融。
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此句在《肇論》體系中旨在破除對立的執著。
通過否定「等」或「四」之區分（指前文提到的四種對立或狀態），導向不二的真如境界，強調實相不在於區分對立，而在於超越對立的本質。
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此句討論的是「俗」與「聖」或「真」與「俗」的區別。
在肇論的語境中，凡是依賴外部條件（緣）而聚集、組合而成的現象，皆屬於世俗（俗）的範疇，而非超越條件的絕對真理。
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本句論述真諦（絕對真理）與俗諦（世俗相對真理）在實相上是一致的。
此乃中觀及肇論體系中「不二」的義理，強調真俗並非截然分開的兩個世界，而是在不同層次上的顯現，最終應匯通於一。
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此句為論述之轉接，旨在探討「本無」之義理。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及對現象本質之空性或不生不滅的分析，強調事物在體性上並非實有。
。
此句為引經據典，旨在引用《維摩詰經》之義理來佐證前文之論點。
在《肇論疏》的語境中，通常是用以說明不二法門或真空妙有之理。
。
此句旨在破除對「主體」的執著。
透過否定「我」（實體）、「造」（能動的造作）與「受」（承受感官或果報的對象），揭示萬法皆由因緣和合而生，並無獨立不變的實體存在，符合般若空性與破相的義理。
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此句討論業力之不滅與種子之留存。
在論述業報與心識之關係時，強調個體所造之善惡業因種子未滅，將持續影響後續的果報，不會隨時間或意識的轉移而消失。
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此處在論述名相與實相的關係，指出某些概念或語言表述在究極真理（實相）的層面上，並不具備實質的內在意義，是用以方便指引的假名。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《仁王經》之內容以佐證前文之論述。
。
此句探討法之產生的因果關係。
在肇論的論理框架中，區分「因」與「緣」。
此處旨在討論是否有一類法在初始狀態下並非由單一主因驅動，而是依據緣起條件而成就，用以破除對定相因果的執著。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，旨在破除對某種名相或假名之執著。
強調在究竟實相中，該對象並不具備獨立、永恆的實體意義，屬於「空」的範疇，是用以破除實有見的論述。
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此處為引用龍樹菩薩之《中論》以資論證，旨在透過中觀破邪顯正的邏輯，對前文之法義進行深化解析。
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此句在論證破除對立之邏輯。
透過設定「無有」的假說，旨在推導出若徹底否定「有」，則連「無」也失去了依據，從而導向中道或非有非無的空性理路。
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此句旨在破除對立的二元執著。
在肇論的體系中，探討事物的本質時，若陷入「有」或「無」的極端，皆無法契入中道。
此問旨在引導修行者超越有無的對立，體悟空有不二的真義。
。
此處討論的是中論式破除兩邊的邏輯。
在般若與中觀體系中，若僅止於「無」則落入斷滅見；而當「有」與「無」的對立（二邊）都被徹底否定後，所呈現的「無」並非物質上的不存在，而是指超越了對立、不落兩邊的空性境界。
。
此句旨在透過反問，破除對「有」與「無」之對立執著。
在肇論的空宗理路中，旨在導向超越兩邊的「中道」或「非有非無」之境界，指出能覺知有無的主體本身亦不可得。
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此句體現中觀與格義佛教的破執思想。
所謂「不可得」，是指諸法皆由因緣和合而成，本性空寂，並無恆常不變的實體可供執取或獲得。
透過否定「可得性」來破除對現象世界的實體執著。
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此句強調透過覺悟與實踐，消除基於語言、概念而產生的虛妄分別與無意義的論辯，以回歸事物的真實本相，達到心境的寂滅與真實。
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此句旨在破除對「主體」（人）與「客體」（處/環境）的實體執著。
在肇論的體系中，強調萬法皆由緣起而無自性，故在究極的體悟中，既不存在獨立的實體之人，也沒有絕對獨立的空間之處，旨在導向空性與非二元的理解。
。
此句體現般若中道與空性義理。
佛陀的教法（法音）雖有種種形式，但其本質是為了破除眾生的執著。
由於法性本空，無有實體，因此從究竟實相的角度來看，佛陀並非在建立一種實有的法，而是以「無說」之說來導向解脫，避免修行者對教法產生法執。
。
此句旨在破除對現象或名相的執著。
在肇論的邏輯框架中，透過分析證明所謂的「義」或「實體」在本質上是不可得的，以此導向空性的體悟，破除對相的實有見。
。
此句為論述的開端，旨在對「實相」這一核心概念進行定義與解析。
在肇論的語境下，實相是指超越語言文字、對立分別後的真如本質，非指物質層面的真實，而是指萬法空寂、不著相的本來面目。
。
此句為引用文獻之過渡語，旨在引入《維摩詰經》的義理來論證或補充前文之觀點，在論疏體裁中常用於舉經證理。
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此句強調透過內省與觀察，破除對身體（色身）的執著，透視其空幻不實的本質，以體悟事物的真實狀態。
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此句承接前文對修行或認知對象的論述，指出在進行「觀佛」的修行時，應適用相同的理路或心法，強調法義在不同對象上的普遍適用性。
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此句表達修行者以觀照之法，對如來（覺者）之實相或境界進行審視與體悟，旨在透過觀照消除主客對立，契入如來之真如境界。
。
此句探討時間的本質與因果。
在肇論的邏輯推演中，旨在說明「現在」並非由一個定格的「過去（前際）」線性推演而來，用以破除對時間實有相的執著，論證時間的空性或非實有性。
。
此處討論時間或現象的邊際。
在論述體系中，探討事物在時間維度上的起始與終結，強調其後界（後際）依然存在，未被抹除或超越，用以分析現象的連續性或恆常性。
。
此處討論的是心境的運作。
在分析心之能行與所行的關係時，強調心在當下並不停留在任何特定的對象或處所上，體現了心之靈活與不著相的特性，符合肇論中關於「心」之本質的辨析。
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此處指修行者在進入深層禪定或體悟空性時，心意識不再停留在對物質色法（色相）的觀察與執著上，以破除對現象世界的錯覺，進而契入真如或空性之境界。
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此句旨在說明修行者在觀照時，不應執著於物質色相的表象或其所謂的「如實」之相，以避免落入對相的攀著，進而導向空性或真如的體悟。
。
此處指在修行或分析法義時，不再執著於觀察物質（色法）的單一特質或本性，旨在打破對物質實相的偏見，以契入更高的空性或圓融境界。
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本句為對前文論述的總結，指出所討論的對象或狀態即是「實相」。
在肇論（以及其疏）的語境中，實相是指超越對立、不著相的真如實相，強調事物的本然面貌而非假名分別的現象。
。
此句為引經據典的轉接語，準備引用龍樹菩薩之《中論》以論證後文之法義。
在肇論的語境中，通常是用以建立中觀破執的論據。
。
此句為論述之起首，旨在定義或探討萬法真實的本質。
在肇論及其疏釋的語境中，重點在於破除對現象的執著，揭示萬法在實相層面之不異與空性。
。
此句描述進入深定或證悟空性時，意識的能動性（心行）與語言的分節（言語）共同消失的狀態，旨在說明超越對立與名言相外的寂滅境界。
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此句闡述萬法實相的非生非滅特質。
在肇論的般若中道框架下，旨在破除對「生」與「滅」的對立執著，揭示事物本質不隨時間與因緣而生滅的空性義理。
。
此句闡明「寂滅」與「涅槃」在義理上的同一性。
寂滅指熄滅一切煩惱與妄想，而涅槃是指解脫後的永恆寂靜狀態。
在肇論的格義與判析體系中，強調的是心境由動轉靜、由有轉無的實相。
。
此句旨在將前述的論述歸納於「實相」的範疇中。
在《肇論》及其疏論的語境下，實相是指事物超越名相、語言描述的真實本質，強調空有不二、離相而見相的真諦。
。
此句為論述之起首，旨在定義「法性」的義理。
在肇論及相關疏釋語境中，法性通常指萬法之本質，即超越現象、不造作的真如本體。
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此句為引經據典，旨在透過引用權威經典（大品經）來論證前文所述之法義，符合論疏之體例。
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此句旨在說明在究極的真理層面（實際），法性（萬法本質）、法住（真理的恆常確立）與法位（真理的位格或境界）並無差異，皆是指向同一不二的實相。
。
本句闡述「法性」的絕對性。
法性指萬法本然的體性，不隨佛陀的出世或入滅而改變。
強調真理的永恆性（常住），不依賴於特定對象（佛）的現前而存在，體現了客觀真理與主觀顯現的區別。
。
此句旨在對前文所述之理法進行定義，明確指出該論述所揭示的正是「法性」（事物的本質、空性）之深義。
在肇論之脈絡下，強調超越名言的實相義理。
。
此句為卷標，標記該論著之名稱與卷次。
本論旨在闡述般若空相之理，透過對勝天王之論述，揭示真如不生不滅之義。
。
此句為目錄或章節標題之敘述，指涉探討「法性」（事物的本性、實相）的內容部分。
在肇論的語境中，法性通常指向超越現象、不生不滅的真如本質。
。
此句描述法性（萬法之本質）具備廣大與光明（明）的特質，且其境界超越了言語邏輯與意識的推測（不可思議），強調法界的絕對超越性。
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此句闡明「性」與「法」的關係，指出萬法之本性即是佛法成立的基礎，強調體用不二，所有的佛法教理皆源於此根本之性。
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此句闡述佛法中「因果」的運作邏輯，強調功德（福德）與智慧並非憑空而來，而是依循特定的條件與因緣（因之）而生起。
在《肇論》的體系中，這通常涉及對修行基礎與覺悟條件的論述。
。
此句為引文標誌，準備引用龍樹菩薩之《中論》（Madhyamaka-śāstra）以論證空性與中道義理。
。
此句討論如來之自性。
在肇論及相關疏釋的語境中，探討的是如來之體性與其所證之實相，強調如來之性超越一般眾生之妄想，是圓滿且真實的本質。
。
此句在《肇論》及其疏釋的脈絡下，旨在揭示現象世界（世間）的本質。
根據肇論的中觀與格義傳統，此處討論的「性」通常指向萬法空寂或不生不滅的體性，強調世間現象雖然多變，但其本質（性）是統一且空寂的。
。
此句依據般若空性義理，旨在破除對「如來」這一名相的實體化執著。
強調如來雖有法身之名，但其本質並非一個獨立、恆常、實有的個體（自性），而是隨緣顯現，體現空有不二的中道義理。
。
此句承接前文對法性的分析，旨在破除對「世間」這一對象的實體化執著。
在肇論的空宗體系中，強調一切現象（世間）皆由緣起構成，缺乏獨立、恆常、不變的自體性質（即「無性」），以導向空見之實相。
。
此句旨在說明前文所述之理據或現象，同樣屬於「法性」（事物的本質、真如）的內涵範疇，用以確立法性在論述中的涵蓋範圍與邏輯一致性。
。
此句為論題之開端，旨在定義「性空」之義。
在肇論及相關疏釋的語境中，性空是指萬法在自性上本來空寂，並非指事物在現象上不存在，而是破除對實有自性的執著。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《大般涅槃經》的權威教義，來論證或支持前文所述的法義觀點。
。
此句闡明般若中道之核心，指出萬法在其自性上並無永恆不變的實體。
此「空」並非指事物不存在，而是指缺乏獨立、恆常的自性（Self-nature），強調現象的緣起性空。
。
此句闡述菩薩透過修行「空」的實踐，而證得空性。
強調主體修行（修空）與客體證悟（故空）之間的因果關係，體現了中觀或般若體系中「修」與「證」的互滲。
。
本句旨在對前文所述的現象或論點進行總結，指出其核心內涵在於「性空」。
在肇論及其疏釋的語境中，強調事物之本性（自性）並不存在，而是依緣而起，以此破除對實體的執著。
。
此句為引經之轉折語，旨在引用龍樹菩薩之《中論》（中觀論）以資證明或進一步闡述空性與中道義理。
。
此句描述萬法在「性空」（本質空寂）的狀態中，強調事物的實相並非實有，而是處於空性的維度中，符合肇論以破除執著、導向真空妙有的論述風格。
。
此句強調真理或本質超越於邏輯思維與言語推論的範疇。
在《肇論》的格義與論辯語境中，意指若僅依賴主觀的思惟（概念化思考）而無法契入實相，則無法達到真正的覺悟。
。
此句描述佛陀在世間示現圓滿、進入寂滅狀態之後的時間點，通常接續論述正法演進或後世修行之情況。
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此句探討心意識對存在（有）與不存在（無）的二元對立判斷。
在肇論及其疏釋的脈絡中，強調破除這種對立的分別心，以契入不落兩邊的中道義理。
。
此句旨在將前文所述的論點歸納至「性空」的核心義理中。
在《肇論》及其疏釋的語境下，強調一切法在體質上並無永恆不變的實體，即所謂的「性空」，以破除對實有的執著。
。
此句為論議的開端，旨在定義或解釋「緣會」之義。
在肇論及其疏釋的語境中，通常討論條件（緣）的聚合與相依，探討事物如何因條件會集而產生，進而分析其本質的空有或依存關係。
。
此句為引用經論的轉接語，旨在引入《維摩詰經》的教義作為論據，用以支持前文之論述或對後文進行闡發。
。
此句體現中觀的「非有非無」中道觀，旨在破除對「有」的實有執著（常見）與對「無」的虛無執著（斷見），揭示法之本性超越對立的二元分別。
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此句闡述佛教核心的「因緣生起」理路。
說明世間一切現象（諸法）並非偶然或由單一主宰創造，而是由直接原因（因）與間接條件（緣）共同作用而產生的結果。
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此句旨在說明前文所述之內容，是用於將各種緣起之相或義理進行會通、整合的論述，使之不至在個別現象中產生分歧，而能契合於整體法義。
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此句為引經據典的過渡語，準備引用龍樹菩薩之《中論》（Mūlamadhyamakakārikā）來論證或說明前文之義理。
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此處依據肇論之空宗義理，強調萬法皆由因緣而生，無自性，故在實相層面，並不存在一個獨立、永恆且單一的「法」之實體。
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此句旨在說明法性或真如的本質，強調超越條件（因緣）的生滅規律。
在肇論的論述脈絡中，通常用於區分「有為法」（依因緣生）與「無為法」或「本覺」之差異，指明究極真理不隨條件遷變而生滅。
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此句為承接前文之結論起始語。
在《肇論》的論證體系中，「一切法」指涉所有被認知的對象、現象或心法，旨在導向對法性（空性或不二性）的總結性論述。
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此句旨在強調「一切法空」的普遍性。
在般若與中觀體系中，空並非指虛無，而是指一切事物皆由因緣和合而成，缺乏永恆不變的獨立自性（自性空），因此沒有任何法能脫離空性而獨立存在。
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此句在論疏中用以說明某種論點或現象的成立，是基於對法義的會通與整合（會義）而得出的結論，強調論理上的相承與契合。
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本句為總結性陳述，旨在對前文所論述的五項義理進行概括，確定論述範圍並完成該段邏輯推演。
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此句強調在佛法學習與傳承中，經（佛陀之教言）與論（高僧大德之詮釋）構成最核心的依據與理論基礎。
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此句強調在研讀佛法或論述時，不應僅停留在字面或形式的記憶，而應運用正理（理性分析與法義邏輯）去領悟與體會其中的深意。
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此處論述體與用的不二關係，強調在絕對的統一性（一）之中，並不存在對立或異質的區分，體現了肇論中關於「一」與「多」辯證統一的哲學思考。
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此句在論疏中用於對前文所述之名相或論點進行總結，強調其在特定語境下僅是指涉同一種義理，旨在消除對名詞差異的誤解，明確其法義的單一性。
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此處為列舉論著中引用或依據的經典來源，旨在說明論述的法義基礎包含對佛性（涅槃經）與護法/正法（仁王經）等教義的承接。
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此句探討中論與肇論的核心義理，即「二諦圓融」。
指世俗諦（假名施設）與真諦（第一義諦）並非截然對立，而是同一實相的不同面向，旨在破除對對立端點的執著，體現中道之義。
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此句旨在界定前述五種義理的性質，明確指出其在邏輯與真理層面上僅限於「二諦」（世俗諦與第一義諦）的分析框架內，用以釐清概念邊界，防止混淆。
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此句闡述中觀或三論學派中關於「二諦」的圓融觀。
指世俗諦（俗諦）與勝義諦（第一義諦）在實相上並非兩種截然不同的真理，而是同一真理的兩種表現面向，旨在破除對二諦的對立執著。
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此句在論述中用於總結前文，說明儘管表述方式不同，但在實質義理上是統一的，旨在破除對名相的執著，回歸到單一的真理核心。
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此句為論述過程中的承接語，指出針對某一論點或名相，目前存在兩種不同的詮釋路徑，隨後通常會對這兩種解釋進行分析、比對或取捨。
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此句為論疏中的邏輯銜接，旨在明確指出前文所論述的內容為對該議題的正則解釋（正釋），用以區分權宜之說或對立的論點，確保義理脈絡之正確性。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討某種法義、境界或位階為何被歸類為較低層次，透過反問引出後續的論證與解析。
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此句為承上啟下之詢問，旨在釐清該論典的總體結構、主旨或論述範圍，以便後續展開詳細的解析與論證。
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在論疏的論辯體系中，「假問」是指為了引出後續的正確論證或法義，而設定的假設性問題，而非真正的疑惑，旨在透過自問自答的方式釐清義理。
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本句闡述佛教核心的「緣起」觀念。
強調任何現象（法）的產生，並非單一原因，而是多種條件（緣）共同會集、相互依賴而生的結果，旨在破除對恆常不變實體的執著。
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此句為論述中的承接語，指在前文中已經對相關的法義、定義或論點進行了條列式的說明，以便後文進一步推論或分析。
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此處為對前文「標本」之否定回答，在論述體系中表示該對象不具備所討論的標本性質或特徵。
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此句為論述之轉折，表明後文將針對前述提及的五種核心義理（五義）進行詳細的分析與闡釋，以釐清教理之義。
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此句為論述之導引，指出接下來將針對「緣會」進行分析。
在肇論的體系中，「緣會」涉及條件的聚合與因果的成立，旨在探討事物如何透過條件的匯聚而產生。
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此句在論疏語境中，通常指在闡述教理或運用方便法門時，為了適應對象的根機或邏輯推演的順暢，而採取的權宜處理方式。
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此句論述「性空」的定義。
強調空性並非後天修得或外在賦予，而是事物自體（自性）本然的狀態，即恆常地缺乏獨立永恆的實體。
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此句為疏論之註釋，指出針對前文某處特定詞句，存在三種不同的解讀或義理詮釋方向，旨在透過比對不同讀法以釐清深層義理。
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此句論述事物在本質上即是空（自性空）的理據。
在肇論的體系中，強調「空」非指外在的毀滅或不存在，而是指事物缺乏獨立、恆常的自性，由此推導出萬法不生不滅的實相。
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此處在分析論述的結構，指出將事物的本性定義為「空」的表述方式。
在《肇論》的語境中，強調的是透過否定實有來揭示萬法空性的邏輯推演。
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此句討論事物的本質。
在肇論的論理體系中，強調「自空」是指事物不依賴外在條件而自體即空，以此破除對「實體」或「恆常自性」的執著，確立空性的本然狀態。
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此處在解析論述之句法，強調「性空」（本性空寂）與「法性」（萬法之本質）在義理上的統一，說明該句旨在揭示法之本然狀態。
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此句探討萬法之本質。
在肇論的語境中，強調「性空」是指事物其自體性質（自性）並非實有，而是恆常地處於空寂狀態，而非後天被抹除或使之變空。
此為破除對象實有執著的核心論點。
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此句在解析論著中的名相，說明「性空」、「法性」、「實相」三者雖名義不同，但皆是指向萬法本質的空寂與真實狀態，是用來描述實相的特定術語。
在肇論的體系中，這強調了從名相進入實義的過程。
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此處討論對經典的閱讀與理解層次。
在三種不同的讀誦或領悟方法中，強調最前者（通常指契合實相或直接領悟本義的閱讀）在修行與認知的層次上最高。
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此句為疏文中的過渡語，指誦讀或解釋時依循前文的脈絡或既有文本順序進行，旨在確保義理的連貫性。
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此句旨在闡釋「性空」的定義。
在肇論的語境中，強調「空」並非外在的毀壞或後天的抹除，而是事物本性中 inherent（自性）的特質，即其本質恆常地不具備實體相，故稱之為性空。
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此處在論述萬法之本質。
法性是指一切現象的內在本質，而當這種本質超越了對立與虛妄，顯現其真實不變的狀態時，即稱為「實相」。
這強調了現象（相）與本質（性）的統一性。
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此句闡述三論學（肇論）的核心觀點：所謂「空」並非指空無一切，而是指現象脫離實體執著後的真實狀態。
當我們體認到事物的本性是空時，這種「空性」本身即是法性（萬法共同的真理本質），即「以空顯真」。
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此句強調「性」與「實相」的同一性。
在肇論的體系中，實相並非外在的對象，而是指事物超越現象、不造作的本然性質（自性），揭示了本體與真相的合一。
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本句旨在說明「實相」的本質。
在肇論的體系中，實相之「無」是指其超越名相、不落實有的本然狀態（自性空），而非透過外在的邏輯推演、否定或推論而產生的結果。
強調實相的空寂是自體特質，而非被動地被推導出之結果。
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此句闡述中觀與肇論的核心義理：否定諸法具有自性（自性空），而這種「自性空」的狀態即是萬物的真實面貌（實相）。
強調實相並非另一個實體，而是在於「無」的自性之中。
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此句旨在闡明修行或體悟真理時，並非透過否定或排斥來消滅現象，而是透過轉化認知來契入實相，避免落入「斷滅見」的極端。

此句為疏文之導引，標記論著結構。
旨在透過否定「有」與「無」兩種極端對立的見解（邊見），導向中道之義，是三論學或肇論中破除執著的核心論理。
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此句在討論論證邏輯，指出某個前提或觀點被用作支持「不真空」（即否認絕對空性或採取特定空觀）這一理論體系的根本基礎（宗本）。
在肇論疏的語境中，通常涉及對空性定義的辨析與論理推演。
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本句為對術語「言」的定義界定。
在肇論及相關疏釋的語境中，為了區分聖教的文字表述與內在的真義，特將經論中的文字記載定義為「言」，以便後續討論文字（言）與實相（義）的關係。
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此句為引經據典之轉接語，旨在引用《大品經》（通常指《大般若經》或相關大乘經論）之內容以論證前文所述之法義。
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此句旨在破除對「色」的兩端執著。
首先破除「斷見」（認為色完全是空），再破除「常見」（認為色有實體而不空），旨在引導修行者進入中道，體認色與空互不分離的實相。
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此句探討五蘊中四心蘊的性質。
依據中論與肇論的破除兩邊邏輯，旨在否定對「空」的實有執著（斷滅見）與對「有」的實有執著（常見），以此確立中道義理，說明心法之實相即是在非空非不空的圓融之中。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大般涅槃經》的教理來論證或闡釋前文之觀點。
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此句在討論佛性與真如的關係。
旨在區分「佛性」作為覺悟的可能性或本質，與「真如」那種絕對空寂、如虛空般無礙的狀態之間的細微差異，避免將佛性簡單等同於絕對的虛空。
在肇論疏的論辯框架中，這通常涉及對「有」與「空」、「本性」與「相狀」的辨析。
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此句採反面論證法。
以「兔角」作為著名的「不可得」或「不存在」的比喻，用以證明前文所述之對象在實然層面上並不存在，藉此破除對其有實體的執著。
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此句為引經之序詞，旨在引入龍樹菩薩所著之《中論》論據，以中觀破斥執著，建立中道義理。
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此句旨在破除對「定有」（恆常不變的實體）的執著。
在肇論的格義與破執體系中，若認同事物具有固定不變的本質，即落入「常見」的邊見，與佛法中「諸行無常」及「空性」的義理相違。
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此句討論中道觀點，旨在破除對立的極端。
在佛教見解中，「斷見」是指認為生命或法性在死後或修行後完全消失、不存在的偏見。
若將「無」或「空」誤解為絕對的虛無（定無），即違背了不生不滅的中道義理，而墮入斷滅見。
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此句為承接前文之結論，說明基於前述之法理分析，才使得具備正確見地與智慧的修行者能領悟實相。
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此句旨在破除對立的二元論。
在肇論的體系中，強調超越「有」與「無」的對立，避免落入實有見（常見）或斷滅見（斷見），以契合中道之義。
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此句為作者在進行經論比對與義理分析前的過渡語，表明將採取「通釋」的方法，即不單依據某一部經或論，而是綜合對照相關經論來闡明該處的義理。
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此句在論述中用於界定「不有」（非有/無）的定義。
在肇論及其疏釋的格義與論辯體系中，討論「有」與「無」的對立，旨在透過分析「不有」的性質，導向中道或空性的體悟，避免落入實有或斷滅的兩端。
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此句在討論對「有」的認知。
作者指出，若僅是單純地認同「有」，不如持有「常見」的觀念（即認為實體永恆不變），以此透過極端對比來分析對象之屬性或破除對「有」的執著。
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此句為論述中的承接語，旨在探討在否定（空性）之餘，如何看待現象的「不無」（假名存在）。
在肇論的體系中，這通常涉及「非有非無」的中道辯證，說明現象雖非實有，但亦非完全不存在，而是以緣起之相呈現。
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此句討論破除執著的次第。
在論述見解的轉化時，強調直接斷除對特定見解（包括對『見』本身的執著）的依止，比停留在對立的見解中更能趨向真實的無見（空性）。
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此句為論著中的結語，用於總結前文的論證過程，表明上述解釋或推論之原因，旨在限定論述範圍，不作過度擴張之意。
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此句在論述認知與能見之關係，探討主體（見者）與客體（所見）的互動，用以分析意識的運作或對法之體悟。
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此句旨在分析對「得」的執著。
在佛教空宗或唯識體系中，「有所得」是指一種錯覺，認為在修行或體悟後能獲得一個實有的法或果位。
此處強調這種「見」是一種錯誤的認知（常見），需被破除。
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此處為對前文所述錯誤見解的定名，指違背正法、不符實相的錯誤認知，在論疏體系中常用於界定需要破除的對象。
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此句探討的是「空性」與「不可得」的義理。
在肇論的語境中，強調萬法本空，並非不存在，而是缺乏一個恆常、獨立的實體（自性），因此在實相層面沒有任何固定之物可以被捕捉或見到。
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此句探討認知與實相的關係。
在肇論的脈絡中，強調即使是頻繁地觀察或感知，若仍處於主客對立的認知模式中，則依然被「見」（即主觀的分別心或知覺形式）所遮蔽，未能契入無分別智的實相。
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此處討論的是對「生死」與「涅槃」的認知。
斷見（斷滅見）認為死後一切皆無，完全消失，這與「常見」（認為有永恆不變的自我）相對。
在佛法中，兩者皆為極端，不能正確理解緣起與中道，故均被定義為邪見。
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此句旨在破除對「見」本身的執著。
若認為心中存在一個恆常的、獨立的「見解」或「觀察功能」，這種意識本身就落入了「我見」的偏差，將主觀的認知過程誤認為是一個實體。
在《肇論》的體系中，這是為了導向空見，破除一切對實體的虛妄分別。
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此句在討論對「常」與「斷」的錯誤見解（邊見）。
「常見」是指對物質或精神實體持有永恆不滅的執著，認為身心有不變的實體，這在佛法中屬於一種偏差的見解（見Wrong View），需透過觀察無常來破除。
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此處討論在特定修行階段或論述脈絡中，若過於偏執於「無我」而落入斷滅見，則被視為一種邪見。
在肇論及相關疏釋的體系中，旨在破除對立，避免在「有我」與「無我」的兩端走極端。
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此處討論的是對「無常」的誤解。
正見是以無常來破除對自我的執著，而「斷見」（斷滅見）則是將無常誤解為徹底的消失或虛無，認為死後再無任何果報或延續，陷入虛無主義的極端。
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此句為引經句，準備引用龍樹菩薩之《中論》（大心地論/中觀論）以論證其後之法義。
在《肇論疏》的語境中，這通常是用以建立中觀破執、顯現中道之理的論據。
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此句為敘事之起首，指涉說法者或修行者在往昔生中的經歷，旨在透過前塵往事的闡述，來論證法義或說明修行次第。
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此處討論名相的成立與消滅。
在肇論的論證體系中，探討事物之「有」與「無」並非實體性的存在或不存在，而是基於特定條件（緣）而產生的暫時名相。
強調名相隨緣而生，不具恆常自性。
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此處指在世間法中，以一種不分差別、恆常平等的視角來觀察萬物。
在肇論及其疏釋的語境下，通常涉及破除對現象區分的執著，旨在說明從平等性（或空性）的角度看待世間眾生與法相。
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本句說明現前的現象或果報並非無端而來，而是依循過去世所積累的因緣而生，強調因果延續性。
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此句為敘事性短句，指涉說法者或主體在未來時間維度中的處境或誓願，依據《肇論疏》之論議脈絡，通常與菩薩之願力或佛法傳承之時間跨度相關。
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此處探討的是中道或非二元的觀點。
在《肇論》的語境中，強調打破對「作」（有為/造作）與「不作」（無為/不造作）的對立執著。
透過將「作為」視同於「不作」，旨在揭示萬法本自圓滿，無需外在造作而能成就，或指在處事中雖有行為卻不著於相，達到心境的寂靜與自然。
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此處指對宇宙世界性質的錯誤認知（見解）。
「有邊」指認為世界在空間或時間上有盡頭，屬於對法相的執著或錯誤推論，在佛學論述中常作為破除執著的對象。
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此句在《肇論疏》的語境中，討論的是眾生對果報或修行的期待與依託，強調其心念之依止點在於尚未到來的未來世，揭示了意識對時間維度的依附與執著。
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本句在討論「有」與「無」的計著問題。
強調所謂的「有」，並非萬法本身具有實有的自性，而是基於意識中「計定為有」的執著而產生的假名現象。
這是在破除對現象界的實有見，導向空性的體悟。
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此處討論「定」的性質。
在論述中，定被界定為「無為法」，意指其非由因緣造作而生，亦或是在進入深定時，心意識的造作活動止息，回歸到無為的寂靜狀態。
後接的「無」字是用以強化否定造作之義。
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此句處於論議「常」與「有」之名相關係的語境中。
在肇論的體系中，旨在剖析對象的實相，指出若執著於某種恆常不變的「有」，即落入「常」見之錯覺。
此處是用以破除對定在、恆常之實體執著的論證過程。
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此處探討名相的定義。
在論述心法或因果斷除時，將「無」解釋為「斷」，強調的是對某種狀態或執著的徹底截斷，而非單純的虛無。
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此句探討有為法與無為法的對立與定義。
在特定的論辯邏輯中，若堅持有為法具有實有的體相，則相應地必須承認無為法在該維度上的不存在或無相，用以分析名相的對立關係。
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此句探討名相與實體之關係。
在論述中，這是透過假設性的推論來分析「有」與「無」的邏輯，旨在導向破除對定相的執著，體現中觀或肇論中對實相的辯證分析。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在討論「無」的實相。
透過對「無」的定義進行邏輯界定，旨在破除對「無」有實體化的執著，強調在破除一切法相後，其本質即是無。
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此處體現中論的「破有」邏輯，旨在論證萬法皆由因緣所生，無自性，故所謂的「有」在實相中即是「不有（無）」，以破除對實有之執著。
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此處運用中觀之「雙重否定」邏輯。
首先否定對立的實有，隨後再否定「無」這個對立面，以破除對「空」或「無」的執著（即破除斷滅見），最終導向不落兩邊的中道義理。
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此處為對經典文本校勘之描述，說明在對比不同版本時，發現有的地方有原本紀錄，有的地方內容重複，而有的地方則缺失文字。
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此處為疏論對原論文本差異的校勘記錄，指出不同版本在特定字句上的出入，旨在確保對論著原意的準確理解。
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此句出於對論理文字的細緻分析，討論在否定或破除執著的論述中，若重複使用「無」字，可能會導致邏輯上的矛盾或產生新的對立執著（即「雙遮」或「二邊」的問題），在肇論的脈絡中，旨在探討如何正確地運用否定語以契入真空之義。
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此句為論疏中的論證結語，表示前述的文字表述已完整涵蓋所需之義理，無需進一步贅述。
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此句體現中觀破執之理。
所謂「言有」，是指在世俗名言上稱其為存在；而「既非有」則是從勝義諦（絕對真理）的角度否定其獨立、永恆的實體性。
旨在破除對「有」的執著，導向非有非無的中道觀。
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此句體現中觀破除兩邊之論理。
旨在說明對對象的否定（無）不能被視為一種實有的狀態或定論。
若將「無」視為一種確定的性質，則落入了「斷見」；因此必須否定這個「無」，以導向不落兩邊的中道義理。
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此處討論在邏輯分析或名相推論中，單獨使用「無」字作為否定或定義時的語義狀態，旨在探討名相之有無與實體之關係。
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此處討論的是對「有」與「無」的否定過程。
在肇論的邏輯體系中，為了達到中道或空性的體悟，必須先遣除（摒棄）對「有」的執著，方能破除實有之見。
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此句描述修行次第，強調在特定的前行或基礎之後，才開始真正遣除「無明」（Avidyā），以達到覺悟之境。
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此句屬於文本校勘（校對）之論述，討論在傳抄過程中，針對特定字詞（此處為「無」字）是否重複出現而判定之文本正確性，旨在釐清論著原義，避免因漏字或多字導致法義誤解。
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此句探討觀法的層次。
在般若或中觀的判讀框架下，若修行者仍停留在對立的「有」或「無」的認知中，未能契入中道（非有非無），則其觀法的境界較低，未能徹悟法性。
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此句論述中道思想，旨在透過「雙遣」的方法，破除對象「實有」與「斷無」的兩種執著。
在肇論的體系中，這是為了進入不落兩邊的空性或中道境界之必要步驟。
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此句為論述過程中的過渡語，作者旨在對前文所提出的兩種義理（兩義）進行再次的審視與論證，以確保義理之嚴謹，體現了疏釋過程中對名相與法義的精確推敲。
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此句為典型的論疏校勘語，作者在對比原論與疏釋時，指出在特定的覆疏（對應的註釋）中並不存在被討論的「無」字句。
這屬於文本考據，旨在釐清論述的依據，確保法義討論不建立在錯誤的文本引用之上。
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本句闡述中觀或般若之視角：在現象界中雖能觀照到「有」（事物的存在），但能體悟其本性空，因此不對該相產生執著（取相）。
這是一種「在有中見空」的修行境界，旨在破除對相的實有執著。
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此處為疏釋作者在校對或對照原論與前人註釋（覆疏）時，指出特定文字在對照文本中缺失的考據性說明，不涉及深層佛理，屬於文獻校勘之語。
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此句探討觀照之主體與對象的關係。
在論述觀法（觀察萬法）時，強調若無一個能觀的自性或狀態存在，則無法成立「觀法」這一動作，旨在辯證觀照主體與法之關係。
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此句運用雙重否定以強調絕對的否定。
在肇論的般若中觀語境中，旨在破除對「有」或「無」的任何執著，說明在實相中，一切法皆不可得，達到徹底的空性體現。
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此句闡述中觀或三論學之「即有即空」觀法。
要求修行者在面對世間現象（有）時，能如實觀察其存在，但心中不對其特徵、形相產生執著（不取相），藉此在現象中體悟空性，達到不離世間而離相的境界。
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此句體現中觀破相的辯證邏輯。
旨在說明現象上的「有」並不等同於實體上的「有」。
透過否定對「有」的執著（非有），揭示萬法空性的實相，避免落入實有見或單純的虛無見。
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此句闡述中道思想，旨在破除「有」與「無」兩種極端的對立執著（邊見）。
在肇論的語境中，透過否定兩端來揭示實相，使心不落入實有或斷滅的偏見，從而契入不二之理。
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此句探討法相（現象）與無相（本質）的辯證關係。
在肇論的格義與體悟中，強調相與無相並非截然對立，而是相即的關係：現象的存在本身即是無相之本質的呈現，旨在破除對『相』與『無相』的二元對立執著。
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此句總結前文對真如或本質的論述，指出所討論的對象即是「實相法」，強調萬法脫離虛妄後之真實面相。
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此句旨在破除對「法」之固定標相的執著。
在肇論的體系中，強調萬法本空，不具備恆常不變的特徵或實體相狀，以導向真空之義。
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此處指涉心靈或法性超越了物質與概念的形態限制，不執著於任何特定的相狀，體現了空性的本質。
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此處探討般若空性的體現。
在高度的體悟中，破除對物質或概念之「相」的執著，而將這種「無相」的實相視為唯一的真相。
這並非追求虛無，而是透過否定假相來契合實相，體現中道之義。
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此處討論名相與實體的關係。
在肇論的體系中，探討名詞（名）與其所指對象（實）之間的相應關係，旨在分析概念如何對應現實，以及在實相中名實是否能真正合一。
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此句闡釋大乘佛教中「應化」與「真空」的統一。
聖人之心在現象上雖有「住」（即具備對境的覺知或功能），但其本質是「無所住」（不產生執著與染著），達到中道不二的境界。
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本句旨在對前文所述的實踐或理路進行定名，將其歸納為「般若」之義。
在肇論的論述脈絡中，般若不僅指一般的智慧，更強調對事物實相之徹悟，破除執著而契入真理的覺悟狀態。
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指修行者心靈不再隨緣起滅而波動，而是穩定地處於超越造作、不生不滅的真如實相之中。
在《肇論》的體系中，這強調的是從有為法（遷變之法）轉向無為法（不變之實）的體悟與定境。
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此處討論名相之定義。
在肇論及其疏釋的邏輯分析中，「住」是指對某種狀態、位階或法義的安住與停留，此句旨在對前述的法義狀態下一個定義性的名稱。
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此句論述心靈的最高境界：並非完全不作用，而是在運作中不產生執著。
所謂「住」是指心的功能運作，「無所住」是指不對任何法產生染著或停留。
這種「在無所住中而住」的狀態，能使心在面對世間萬法時，既能應對且不被牽著走，即是體現中道、解脫執著的關鍵。
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此句在論述中旨在定義「無住」的狀態，指心不執著於任何特定法相，不偏向一方，亦不停留於某個定見，體現中道之義。
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此句強調「等觀」之重要性，指不分聖凡、不分乘相，對一切法之「性空」進行無差別的觀照。
在《肇論》的體系中，這體現了由破相而入實相的修行路徑，透過體悟空性來超越三乘的名相分野，最終達成解脫。
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此句探討般若中觀之「非有非無」邏輯。
在肇論的體系中，若將「有」視為一種固定、實有的自性，則這種「有」在空性觀察下即是不成立的（不有）。
旨在破除對「有」的執著，揭示現象與實相的辯證關係。
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此句體現中觀破除兩邊執著的邏輯。
透過「無」與「不無」的雙重否定，旨在破除對「絕對有無」的偏見，導向不落兩邊的中道義理，說明實相超越了有無的對立語言表述。
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本句旨在闡明現象與實相的關係，強調一切事物在本質上皆無自性（性空），而這種空性並非虛無，而是能生萬法的奇妙理則。
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指根據修行目標與根機不同而分為的三種聖者階位：聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘。
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此句指示修行者或研習者應共同審視、體認前文所述的法理，旨在透過一致的觀照，消除對法義的誤解，達成對真理的共同認同。
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此句描述修行者在經歷特定階段或條件後，最終達成覺悟之狀態。
在《肇論疏》的論述語境中，強調的是因果次第或修行進程的完成。
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此句為引經之序詞，旨在引入《大般涅槃經》的教理作為後續論述的依據。
在肇論疏的脈絡中，通常用於對照或證實關於佛性、常樂我淨等深層義理的論證。
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此句強調以般若智慧觀照十二因緣（從無明到老死）的遞次生起與相依關係，旨在透過對因果鏈條的洞察，破除對恆常自我的執著，進而達成解脫。
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此句為承接上文之總括句，用於對前述之法義或類別進行數量上的總結，界定接下來將詳細討論的四種具體類型。
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此句為論疏中的導引語，指引讀者參閱前文所列之第一項及其後續相關內容，屬於文本結構性的指引，非深奧法義之論述。
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此句為論述過程中的銜接語，指在先前所提及的兩種觀點、法相或對立項之間進行分析或取中。
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此句為論著中的層級判定，根據前文所述的三種境界或類別，指出第三者在法義或修行層次上是最優或最高階的。
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此處處於對不同層次、品格或法相的分類論述中，「上上」指在所有等級中最卓越、最頂端的層次，用以區分修行境界或法義的深淺。
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此處指在聲聞乘的修行者中，對佛法領悟力較淺、尚未達到高階果位的人。
在論疏的判教體系中，常用以對比不同根機的修行者。
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此句在論述智悟之等級，將「中智」與「緣覺」對應，說明其悟入之深淺與境界之位階。
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此處指具備深廣般若智慧、能正確領悟法義的菩薩，在論疏脈絡中通常指代具備高度覺悟能力且能進行正確推論的修行者。
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此句旨在闡明「佛」的本質在於智慧。
在肇論的論辯體系中，強調智慧的層次，最高層次的覺悟（上上智）與佛果是等同的，並非外在的獲取，而是心智覺醒至極致的狀態。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，是指透過論述或修行之理，開啟並顯現佛與菩薩的覺悟境界與法身特質，旨在闡明聖者的體用與位階。
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此句為承接前文之總結，指出基於前述之論理分析，最終推導出四種不同的分類或狀態。
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此句在論述修行境界或法相時，指出其狀態與佛及菩薩的覺悟境界相一致、相契合。
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此句為承接前文之總結，在肇論疏的論證邏輯中，用於對前述之法義進行分類或歸納，明確指出其具備的三種形態或種類。
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此句為承接上文之轉折，指涉前文討論的三類對象或三種觀點，旨在對其特質或謬誤進行後續分析。
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此句強調透過觀察萬法皆由因緣和合而成，故其自性缺乏恆常的實體，即是「性空」。
這是般若中觀的核心觀法，旨在破除對現象的實有執著。
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此句說明在特定的修行條件或理路之下，修行者能根據其根機與願力，最終達成聲聞、緣覺或菩薩這三種不同乘位的解脫果位。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《金剛般若經》之核心義理來論證或闡釋當前論題。
在《肇論疏》的語境中，通常是用以佐證「空性」或「不著相」的般若智慧。
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此處指稱在修行上已達到聖者境界的所有覺悟者。
在肇論及其疏之論理脈絡中，通常指代那些能正確領悟空性、破除執著而證得實相的覺悟眾生。
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此句強調所論對象之本質非由因緣造作而生，而是超越生滅、恆常不變的真如實相。
在《肇論》的體系中，旨在破除對有為法的執著，導向對無為之道的體認。
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此句在論述體系中通常用於說明在實相不二或本質相同的前提下，由於現象、名稱或功能的不同而產生的區分，旨在分析「同」與「異」的辯證關係。
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此句為論述中的結語，用於對前文所述之理據或名相進行確認與總結，肯定前述內容即為所欲說明之義。
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本句闡明「空」與「實相」的同一性。
在肇論的體系中，空並非指單純的不存在，而是指萬物缺乏永恆不變的自性。
這種「空」的特質，恰恰就是現象界最真實的狀態（實相），以此破除對實有的執著，回歸中道。
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此句闡明般若核心義理，指出一切現象（諸法）在本質上缺乏永恆不變的自性，並非實有，而是依緣而生，旨在破除對法相的執著。
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此句為對前文論述之總結，肯定其論證結果符合法性實相，確立該義理在邏輯與實踐上的正確性。
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本句總結前文對真如或本質的論述。
在肇論的體系中，「實相」是指超越對立、不被虛妄分別所遮蔽的萬物真實面貌，強調法性之不變與真實。
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此句解析「正觀」的定義。
在論疏語境中，正觀（Samyak-dṛṣṭi）並非指一般的觀察，而是指透過破除虛妄分別，直接契入萬法本質（實相）的智慧觀照。
見到實相是結果，而這種見到實相的過程或狀態即被定義為正觀。
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此處強調在般若與中觀的理路中，破除對實有之執著，直視萬法之「空性」纔是正確的認知（正見），以此作為解脫執著的根本。
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本句旨在破除對「有為法」的執著。
在肇論的論辯語境中，強調真實的真理（實相）超越於一切因緣和合的有為法。
若將依賴條件而生的有為法視為永恆或絕對的正見，則落入邪見之途。
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此句旨在強調對特定法理（此理）領悟的重要性。
在肇論的脈絡中，若二乘（聲聞與緣覺）僅執著於小乘之解脫而未見大乘之圓融理體，則其對真理的認知仍處於一種對立或錯誤的「顛倒」狀態，未能達到真正的覺悟。
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此句為疏著者的校勘註記，指出在不同版本的文本中，關於「故」字的用法或書寫存在差異，並判定該處之寫法有誤。
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此句為對文本名相的釋義。
在論疏的邏輯推演中，「設」字用於開啟一個假設性的論證過程（假說），以便隨後透過推導來證明或否定某個觀點。
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此句探討二乘（聲聞、緣覺）在修行過程中對「性空」之見地的認知狀態。
在般若與中觀脈絡中，強調即使未完全徹悟性空，其修行仍有其階段性作用，但最終需導向大乘的空性見方能圓滿。
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在本論脈絡中，指對事物本質的認知與事實相反，將幻象視為真實，或將無常視為恆常的錯誤認知狀態。
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此句強調修行者在當下透過對「空」的體悟，轉化之前的認知。
在《肇論》的語境中，見空是指破除對實體的執著，體認到萬法無自性，從而契入真如。
。
在肇論的論辯體系中，此句用於否定對象處於「顛倒」狀態。
顛倒指對真理的錯誤認知（如將無常視為常，將苦視為樂），此處強調其論述或狀態符合實相，不存在認知上的錯位或誤認。
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此句為疏論之過渡語，指出後文將論述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在觀照萬法之本質上並無區別，強調體性的一致性。
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此處為論述過程中的邏輯推演，討論對象是否陷入「顛倒」的錯誤認知。
在佛教論著中，「倒」通常指「顛倒」，即將錯就錯、將無常視為常、將苦視為樂等錯誤認知。
此句旨在確認前述前提已排除顛倒之誤。
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此句討論在修行果位或入道途徑上，聲聞、緣覺與菩薩這三種乘乘之區別。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是用以分析權對與實相的差異，旨在說明雖然終點相同，但在過程與機能上有所不同。
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此句在討論心性的本質，旨在破除對「心」具有物質空間屬性（如大小、形狀）的錯誤認知。
在肇論的體系中，心應被視為非物質的覺性，而非有實體形態之物。
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本句解釋為何對同一法義會有不同理解或領悟程度的原因，指出個體的智慧根基（根機）存在差異，導致對真理的認知深淺不一。

此句為論書之目錄或章節標題。
旨在界定後續討論的範圍，聚焦於「漚和般若」的宗義解析。
在肇論之語境中，此處涉及對般若智慧之融合與體悟的系統性論述。
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此處討論般若（大智）與「無知」之關係。
在肇論及其疏釋的脈絡中，強調最高層次的般若並非世俗的知識累積，而是透過破除一切知相、對立之知，回歸到不落於任何名相的「無知」境界，以此作為論述的根本基石（宗本）。
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此處描述佛陀或聖者說法時的聲音特質。
梵音指清淨、莊嚴且具備感染力的聲音，能令聽者心靈安定並生起正信，是佛法教化中外在感官層面的圓滿表現。
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此處為對特定梵語音譯名相的表述。
在《肇論疏》的語境中，此句涉及對般若波羅蜜多（prajñāpāramitā）之音譯或特定稱號的辨析，旨在確認正確的名稱與義理對接。
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此處為人名音譯，指涉特定人物之稱號，在論疏文本中通常作為引用或提及之對象，不涉及特定法義論述。
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在肇論及其疏釋的語境中，「方便」是指為了引導眾生進入真理而採用的暫時性、工具性的教法，並非最終的實相。
此句旨在明確該段論述的性質屬於權宜之計，而非究竟之理。
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此處為名相之列舉。
般若波羅蜜指透過大智慧而達到彼岸，是成就佛道的根本，在肇論疏的脈絡中，強調智慧的圓滿與實踐之對立統一。
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本句為對前文所述內容的定性說明，明確指出該項法義所對應的屬性即為「智慧」。
在肇論之疏釋語境中，旨在釐清名相，將特定的修行狀態或認知特質歸納為智慧的範疇。
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此句定義「方便」在論述體系中的義理，強調其作為一種暫時、權宜的手段，旨在引導眾生進入正法，而非終極的絕對真理。
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此處在定義「智慧」的內涵，強調其並非世俗的聰明或分別心，而是契合實相、不被妄想遮蔽的「實智」。
在肇論的論理體系中，這通常指向破除虛妄後所現的真實覺悟。
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此句為對特定經典規模的敘述，旨在明確該經卷的篇幅構成，屬於文本考據與目錄索引性質的記錄。
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此句說明龍樹菩薩在論述中先運用「方便」（指適於根機的暫時性教法或手段），以引導眾生進入正法，並在此基礎上先行闡明般若（空性智慧）的實踐路徑。
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此句為疏論之結構說明，指出在論述完「方便品」後，接續闡明「漚和道」的義理。
漚和道在此語境中指涉一種調和、融合的修行路徑或理路，旨在將對立或雜揉的觀念予以調和統一。
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此處為引經據典之過渡句，旨在引用《維摩詰經》之義理來論證或闡釋當前之法義。
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本句強調在修行與體悟真理時，不僅需要本覺的智慧（慧），還需要對應個體根機的適當方法（方便），兩者相輔相成方能達成對法義的正確解悟。
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此處探討的是一種超越了「智慧」與「方便」這類對立或手段之限制的狀態。
在高度的實相體悟中，即便是以智慧或方便法門來對治煩惱，若仍執著於這些手段，亦是一種隱形的束縛（縛）。
此句強調達到無執、無牽引的解脫境界。
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此句指修行者在體悟真理時，不僅有終極的智慧，還能具備「方便慧」，即能根據不同對象、不同根機而靈活運用適當手段來解悟或教導的智慧。
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此處討論的是在證悟真理後，原本作為導向真理的「方便慧」（權巧手段的智慧）亦需被捨棄。
若仍執著於方便法門，則成為一種新的束縛，故強調應超越方便而入實相。
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此句為論述結構的銜接語，指作者將前述的兩個論點、概念或對立面，在接下來的論述中予以綜合分析或合併闡釋，以達成理論的統一。
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此句旨在說明「大智」一詞在特定語境下僅作為一種名相或稱號，而非指涉實有之客體，強調名與實的辨析，符合肇論以破執、析名之論理風格。
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此句定義般若的內涵。
在肇論的語境中，般若並非僅指一般的智慧，而是指能徹徹見證「諸法實相」（即萬法本質之空性與圓融）的實相智慧。
強調般若與實相的同一性，即體悟到萬法本然的狀態即是般若。
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此句指修行者透過智慧洞察萬法擺脫虛妄後、不依賴於對立或假名而呈現的真實本然狀態（實相）。
在肇論體系中，強調以不二、中道的觀照來體認實相，而非將實相視為某種實有的實體。
。
此句為對前文所述之體悟或理路的總結，明確定義前述的認知狀態或實踐結果即是「般若」。
在肇論的語境中，般若不僅是知識，更是對實相的直覺洞察與離相的智慧。
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此句討論在修行證悟的過程中，如何區分「證漚」（證悟過程中的殘餘雜質或附帶現象）與「功」（真正的修行功德）。
強調修行者應具備辨析力，不將兩者混淆，以免將暫時的現象誤認為最終的解脫功德。
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此句在論述心與物、名與實的關係時，說明所謂的「形」是指在物質層面上的顯現，強調現象界的形相並非實體，而是依緣而現的觀念或相狀。
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本句論述聲聞乘的修行特質。
聲聞以「觀空」（對法之空性、無我的觀察）為核心，其證悟過程在達到特定條件時，能迅速地在現前獲取證果，強調其證悟的直接性與對空性的依止。
。
此句探討菩薩在證悟空性後的處世與心境。
菩薩雖已證悟空性，但為了隨機化度眾生，不刻意顯現其證悟的境界（不現證），體現了大乘菩薩「圓融無礙」且「不著相」的修行特質，避免陷入對證果的執著或使眾生產生對立感。
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此句為論書中常見的轉折語，用於引出對前文所述現象、理則或結論的具體原因分析與論證。
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此句旨在強調前文所論述之佛法義理（通常涉及般若空性或中道論理）超越常情之理解，其深邃之處在於破除執著，精妙之處在於圓融無礙。
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此處指眾生因被煩惱與執著遮蔽，無法領悟佛法深義或如來之真理。
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此句描述菩薩修行之核心動力。
大悲心是指菩薩在體悟空性後，為了救拔一切眾生脫離苦海而生起的深沉願力與慈悲心，是菩薩行（Bodhicitta）的實踐基礎。
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此句表達菩薩的大悲願心。
菩薩雖已具足解脫條件，但為了救度尚未覺悟的眾生，自願不入全寂涅槃，而選擇留在生死輪迴的世間，以方便法門教化眾生，使其脫離苦海。
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此句指佛菩薩或論師基於對機的考量，為了破除眾生執著、導向覺悟而宣說特定的教法。
在《肇論疏》的脈絡下，強調的是論述特定義理的動機與目的。
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此句在論疏語境中，強調法義的普適性與能對所有具備意識的眾生產生作用，旨在說明真理之開示能令一切有心者契入。
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此句描述修行者或聽法者在對理論、教理的研習後，最終達到心領神會、徹悟義理的狀態。
在《肇論疏》的脈絡下，強調的是對玄學與佛理融合後的實質體悟。
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本句說明菩薩在度化眾生時，能根據對象的根機與情境，靈活運用非絕對的「權法」（權宜之計）來導向最終的真理（實法），展現其隨機化導的智慧與能力。
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此處引用「漚和」之喻，意指在修行或義理推演中，利用適當的方便法（如酒糟之於釀酒）來調和、激發潛能，使真理得以顯現或達到特定境界的功用。
。
此句解釋「漚和」之義。
在佛法教化中，佛菩薩並非以單一標準對待所有人，而是根據眾生的不同根器、能力與習氣，採取適當的權宜手段（方便法）來引導，使眾生能契合法義，此即為「適化」。
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此句為敘事性短句，描述人物動作的時間狀態，在論疏語境中用以銜接前後文脈，不涉及深奧法義。
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此句描述菩薩出於大悲心，雖已覺悟但並不離世，而是自願進入生死輪迴之中，以度化眾生。
此為大乘菩薩「不入涅槃」而「入世度生」的特質。
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本句描述菩薩或覺者之悲願，透過教化手段引導眾生脫離對現象的執著，契入「性空」之真理。
在《肇論》及其疏釋的般若中觀語境下，此處強調的是破除對「實有」的妄執，回歸本然的空性。
。
此句指涉菩薩在教化眾生時，能根據對象的根機與實況，靈活運用非絕對真理但能導向真理的「方便法門」來接引眾生，此種運用能力即為「善權方便之智」。
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此句強調般若（大智慧）的純淨特質。
般若力之核心在於能徹破幻象、離相而住，因此能使心靈不被外在的物質塵垢或內在的煩惱（塵累）所汙染，達到清淨無礙的境界。
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此句說明凡夫因執著而陷入「有」的境地。
在肇論及其疏釋的語境中，「有」通常指對現象世界的執著與輪迴的實有感，凡夫未能覺悟空性，故深陷於生滅有漏之法中。
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此句描述眾生在長久輪迴的過程中，因習氣累積而產生的深層貪著與精神汙染，是造成迷妄與痛苦的根源。
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此句論述菩薩雖已覺悟，但為了度化眾生，主動進入由物質與精神構成的「有情世界」或「有為法界」中修行與救度，體現大乘菩薩不離生死、不離有情的悲願。
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此句強調對「一切法」空性的認知。
在肇論的語境中，是指透過觀察法之緣起，體悟其缺乏獨立永恆的自性，從而破除對現象的執著。
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此句闡述心在覺悟或達到特定境界後，不再對外在的感官對象（色聲）產生貪著或情感牽絆，體現了離欲與心境的清淨。
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本句說明能破除虛妄、契入實相之根源在於「實智」。
在《肇論》的語境中，強調透過真實智慧（實智）來觀照萬法之空性（見空），進而產生轉化與覺悟的力量。
。
此句說明前文所述之理，旨在強調「般若」（大智慧）在破除執著、證悟實相中具有決定性的作用，故將其定義為一種能轉化迷妄的「力」。
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本文論述兩種對待真理的路徑：一是「般若門」，旨在破除執著，體悟萬法之空；二是「漚和門」（即調和、圓融之義），旨在不離世間而體現法性，處理現象世界的「有」相。
此為中觀或格義論著中常見的對立統一論述，旨在強調空有不二，需依機而用。
。
此句強調「觀空」並非追求一種虛無的狀態，而是一種能徹見事物本質、破除執著的真實智慧（實智）。
在肇論的語境中，空並非單純的無，而是指事物缺乏恆常不變的自性，而能洞察此理者即具備正見。
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此句討論佛菩薩在對機度化時，為了適應不同根機而運用非絕對真理的權宜手段，此種運用機宜的智慧稱為「權智」。
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此處論述的是一種超越對立的境界。
所謂「涉有未始」，指雖然在現象上進入了有為法（有界），但從體性上來看，並無真正的進入或變更，即「不染」的真如本性。
後句則解釋這種狀態是基於對「空」的體悟（或在此語境下指對空性的迷思與轉化），使其能在現象界活動而心不染著。
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此句為疏論對論文的註釋，說明目前的論述內容是用來覆蓋或解釋前文所提出的兩種義理，旨在釐清概念間的承接與遮蔽關係。
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此句為對「未始」一詞的定義解釋。
在肇論的論辯語境中，通常用於討論因果、時間或體性的起滅，旨在界定某種狀態在時間起點上即不存在，以論證其本質或邏輯上的必然性。
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此句論述菩薩之「真俗雙運」。
菩薩雖在現象界（涉有）行於方便，以救度眾生，但其心始終契合空理，不被假相所轉，達到不離世間而離染的境界。
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本句強調修行者應建立恆常的覺知，徹悟一切現象（法）皆無實體、不離空性，以此破除對法相的執著，契入中道實相。
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此句論述菩薩或覺者雖已證悟，但因大悲願力，不離生死輪迴，旨在度化眾生。
此為「不染著而處生死」的境界，強調在現象界中運作而不被其束縛。
。
此句描述心靈達到一種清淨狀態，不再對外界對象或內在妄念產生黏著與執取。
在肇論的論述脈絡中，強調透過對實相的洞察，切斷煩惱的根源，使心不被客塵所染。
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此句旨在說明修行者能遠離物質與精神的雜染（塵累），並非偶然，而是依止於般若（大智慧）的對治力，使其能洞徹空性而不在相上起染著。
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此句論述修行之誤區。
若修行者內心仍對「有」（色相、現象界）存有眷戀或不厭離，僅在形式上觀照「空」，則此觀照僅止於知解或意識層面，缺乏斷除執著的實踐力，因此無法真正證得空性之實相。
。
此句描述菩薩在菩提心之驅使下，於漫長的修行與度生過程中，即便面對重重障礙與艱難，仍能保持恆心與願力，不被身心的疲累或對環境的厭離所撼動，體現其大悲心與大精進之特質。
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此句強調在修行或論證過程中，主體能夠透過智慧觀察萬法空寂的實相，脫離對有相的執著，是達成覺悟的核心觀照過程。
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此句論述中道觀，強調在處理「有」與「空」的關係時，需避免落入單方面的偏執。
所謂「涉有」是指在現象界中運作，但修行者需保持覺知，不被空寂之見所遮蔽，旨在達到有無不二的圓融境界。
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此句旨在闡明中道觀點，強調在體認「空性」的同時，不應落入「斷滅空」的偏見而否定現象（有）的顯現。
在肇論的體系中，空與有並非對立，而是體用不二的關係，修行者需在觀空中不離有，避免陷入虛無主義。
。
此句闡述中道觀照：修行者在體悟萬法皆空（空觀）的同時，並不因此而否定或厭惡世間的現象（有），避免落入「斷滅空」的偏端，體現了空有不二的圓融境界。
。
此句強調「觀」與「證」的區別。
觀空是修行過程中的對治與觀察，而證悟是體悟真理的結果。
若在觀空的過程中產生「我在證悟」的執取心，則反而成為一種新的障礙，未能真正契入空性。
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此句論述在極短的一念之間，能同時運作「權」（權巧方便，指隨機應變的教化手段）與「慧」（真實智慧，指洞察實相的理智）。
強調修行者或佛菩薩在頓悟或運作心法時，其心力能將手段與真理完美結合，不分彼此。
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此句闡述中道實踐：在處理世間事相（有）的過程中，心不被相所牽著走，始終保持對空性的覺知，達到「色空不二」的境界。
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此句論述權實關係。
在佛教教法中，「權」指權宜的方便手段，「實」指究竟的真實理法。
意指方便法並非虛妄，而是為了引導眾生而設定的，其核心指向且包含著最終的真實義理。
。
此句闡明中道觀照。
修行者在體悟萬法皆空（空性）的同時，不應落入「斷滅空」的偏見而厭惡世間的有為法。
強調「空」與「有」並非對立，而是在不著相的前提下，於現象（有）中見本質（空），達到不離世間而離相的境界。
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此句探討真俗二諦或理事之關係。
在佛教論述中，「實」指究竟真理（真諦），「權」指權宜之法（權諦）。
此處強調真理的體現並非脫離方便，而是真理本身在運作時包含了適應眾生根機的權宜手段，即「真權不二」。
。
此句在分析論述之次第，探討在極短的時間（一念）內，如何同時具足權巧方便（權）與圓滿智慧（慧）的法義，是用於解釋修行或覺悟之機能。
。
此句討論權實關係。
在佛教教法中，「權」指權宜的方便手段，「實」指究竟的真實理義。
此處強調方便與真實並非截然對立，而是在權方便的運用中已然體現了實相的真理，旨在說明權實不二的義理。
。
此處討論的是在極短的一念之間，修行者如何具足權巧方便的智慧以利他或解脫。
在肇論的語境中，強調心念的轉化與智慧的頓現，說明即便是一念之功，亦能契合權慧之用。
。
此句論述「實」與「權」的關係。
在佛教教理中，「實」指究竟圓滿的真理（實相），「權」指為了適應眾生根機而設的權宜方便法。
此處強調權法並非脫離實法而獨立存在，而是包含在實法之中的運用，旨在說明方便法與究竟法不二的關係。
。
此處為疏論中的指示性用語，提示讀者或學人對隨後展開的義理進行深入思惟，以利於理解後文的論證邏輯。
。
此句強調透過理性的審視與內省（審思），能使修行者或讀者洞察法義之真諦，體會論述中的邏輯關聯與實相。

此處為論疏之體例說明。
作者在梳理四諦（苦、集、滅、道）的結構，指出關於「滅諦」（泥洹盡諦）的論述範圍，並標記進入第四個論述主題，旨在剖析涅槃寂靜、煩惱盡除的核心義理。
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此句指出前述內容或理論是《涅槃無名論》的核心論據與根本宗旨，強調論著在建立涅槃義理時所依循的基礎框架。
。
此句旨在釐清名相。
在四聖諦的體系中，「盡」指煩惱的盡除，「滅」指苦的熄滅。
兩者雖在表述上略有差異，但在實相義理上是指同一種涅槃寂靜的狀態，即透過滅除煩惱而達到苦的止息。
。
本句明確指出涅槃在四聖諦（苦、集、滅、道）中的定位。
第三諦即「滅諦」，是指熄滅一切煩惱與苦集之因，達到寂靜解脫的狀態，故稱涅槃。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續論述之依據出自於《大般涅槃經》的相關卷冊。
。
此為佛菩薩對法會中具備菩提心、修行佛法的男性修行者的稱呼，用以勉勵並開啟對話。
。
此句探討涅槃的本質。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，重點在於區分涅槃作為一種「狀態」（寂滅）與其作為一種「本體」（絕對真理或法性）的差異，旨在闡明離苦得樂的最終實相。
。
此處指心法或現象在體證空性後，不再對任何對象產生執著或停留。
在肇論的體系中，強調的是破除實有之見，使心不著於相，亦不著於空，達到無住之境界。
。
此句強調修行達到特定境界或體悟特定真理時，纔是真正能徹底根除煩惱、證悟佛果的核心關鍵點。
在《肇論疏》的語境中，通常是指透過對空性或本質的正確理解，方能真正斷除習氣與煩惱。
。
此句為結論性陳述，說明前文所述之寂滅狀態或熄滅煩惱之實相，符合「涅槃」之義理定義。
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此句為論述中的承接語，作者旨在從前文引用的內容中，選取特定的文字或論點作為接下來分析與論證的基礎。
。
此句旨在指出前文之論述是為了揭示涅槃法的核心宗旨（宗）與基礎原理（本），在《肇論疏》的語境中，重點在於透過對名相的分析，導向對解脫實相的正確理解。
。
此句討論的是法性或空間的無邊界性。
在肇論的論理體系中，強調實相或真如的遍在，不存在一個獨立於整體之外的、具有邊際的終點（盡處），旨在破除對空間或時間上有絕對終結點的執著。
。
本句探討煩惱與解脫的關係。
在佛教修習中，「結」指縛縛眾生於輪迴的執著（結使）。
要徹底消除煩惱（盡本），必須從斷除這些深層的執著與結縛入手，達到根源上的解脫。
。
此句討論解脫的狀態。
在肇論的體系中，強調「結」之盡除即是進入無別的境界，說明煩惱的斷除與實相的顯現（無別）在究竟義上是同一種狀態，而非兩個分開的過程。
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此句描述在修行或體悟過程中，由於意識到萬法本空或不二，使得原本對立的區分與執著完全消失，達到徹底的寂滅或圓滿狀態。
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本句定義大涅槃的四種正向特質。
在涅槃系經典語境中，此處的「常樂我淨」並非指世俗的執著或個體自我，而是指超越了生滅、苦集、無我、不淨之對立後，所顯現的絕對真如狀態。

此句為疏論的導引文字，明確指出後續討論的範圍在於「四論」之第二章，其核心目的在於「明教」，即闡明佛法教義的體系與內涵。
。
此處為對肇論結構的總括，指明其論著體系由四部論與四個章節組成，是對文本組織形式的簡明界定。
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此句指明該論述旨在闡釋佛教中針對不同根機而設定的四種教法體系，旨在讓修行者依其程度而得解脫。
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此句為論述之序言，指出接下來將進入對《物不遷論》的解析。
該論旨在探討事物的遷變與不遷之理，屬肇論體系中分析現象與本質關係的重要論題。
。
此句旨在說明在論述體系中，除了真諦之外，亦設有針對世俗認知、對治凡夫執著而開導的「俗諦」教法，以符合權實相應的教化次第。
。
此處為論著的結構分項。
在肇論的體系中，探討「空」的層次，區分「真空」與「不真空」。
不真空通常指對空性的錯誤認知（如斷滅空），或是尚未徹悟圓融空性的階段，旨在透過辨析誤區以導向正見。
。
本句描述論著之目的，旨在透過對「空」的解析，揭示佛教最核心的真理（真諦）。
在肇論的語境中，這通常涉及破除對相的執著，以契入實相。
。
此處為目錄或篇章序數之標記，指出在論述體系中，接下來討論的第三項內容為《般若論》。
在肇論的脈絡中，般若論旨在闡明空性與中道之理。
。
此句為論疏之導引，旨在說明接下來將分析其因緣，並進一步闡發般若（智慧）之教理。
在肇論疏的脈絡中，重點在於透過理路分析，揭示般若教法如何對治執著並導向覺悟。
。
此句為篇章標題，標誌著論著進入探討「涅槃」義理的特定章節。
在肇論體系中，涅槃論旨在闡明熄滅煩惱、解脫生死之究竟狀態及其本質。
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本句指在論述中明確揭示修行的最終結果（果位），並進而展開說明涅槃的實相與教理，旨在導引修行者體悟解脫之究竟境界。
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此句為承接前文之總結，意在要求修行者或讀者明確領會前述提及的四項法理要點，以建立正確的認知基礎。
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此句指對佛教教理中四種不同的教化層次（四教）進行詳細的分析與論述，旨在區分權法與實法，以導向最終的真理。
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此句討論釋迦牟尼佛在特定教化週期（一化）中的法理運作或特定名相（理斯）之終結，屬就佛陀教化時限與法理階段之分析。
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此句為論述之開端，旨在探討「物不遷」的義理。
在肇論及相關疏釋的語境中，這通常涉及對物質現象之恆常與變遷、以及實相與假相的辯論，旨在破除對物質遷移的執著，導向空性或不變的實相理解。
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此句為引經之序詞。
在《肇論疏》等論疏中，作者常引用中國先秦道家典籍（如《莊子》）之言，以作比喻或以格義之法來闡釋深奧的佛教空宗義理。
。
此句旨在界定「物」的範疇。
在肇論的哲學體系中，凡是能被感官捕捉的現象（色聲香味觸法），皆被歸類為「物」，用以區分現象界的有為法與本質上的空性或真如。
。
此處引用公孫龍的論著，旨在透過名實之辨（名與實的關係）來討論佛法中關於概念與實相的邏輯分析，是典型的格義或論理分析手法。
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此處討論本體與現象之關係。
強調天與地並非獨立的根本實體，而是由某種本源（如理或心）所生出的現象產物，旨在破除對物質世界的實有執著。
。
此句為引經據典之過渡語，作者在此引用《毛長詩傳》一書以作佐證或論述之依據。
。
此句為對前文特定名相的定義或解釋，說明其義理等同於位置或狀態的變更（遷徙）。
在肇論之脈絡下，通常用於討論心意識的流轉或現象的更迭。
。
此句描述世俗常情對現象界的認知，即認為事物處於永恆的變動與遷徙之中。
在《肇論》的論證體系中，這通常是用於引出對「變」與「不變」、或「實有」與「假有」之辯證討論的鋪陳，旨在分析眾生如何誤解事物的本質。
。
此句闡述萬物處於持續的變化之中，不具有恆常的自性。
在《肇論》及其疏釋的脈絡下，強調現象界的遷流與不穩定性，旨在破除對「常住」之實體的執著。
。
此句旨在論述事物的本然狀態（本體），強調其核心性質在體悟真理後可知其不隨外在相狀而遷轉。
在肇論的論辯體系中，此類論述通常用於破除對「遷變」的執著，以導向不遷的真如或本性。
。
此句描述當時學術或宗教思想環境中，不同觀點共存的局面，旨在引出後文對各種見解的分析與辨析。
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此句論述在闡發深奧佛理時，往往會使用違背世俗認知或常識的表達方式（反常義），但其核心旨趣仍是契合正法與真理（合道）。
這反映了般若或中觀體系中，以「破常」來揭示「真理」的論述特徵。
。
此句旨在總結前文對現象與本質關係的分析，說明在特定的體悟或論證框架下，事物的本質不隨外在形式的變遷而改變，故而稱為「物不遷」。

此段為論述之開端，先以自然界與生命的生滅、流轉作為鋪陳，旨在說明世間萬物處於不斷變遷的常態，為後續論述「有」與「無」或其性質之辨析建立基礎。
後句則為結構指引，明確提示後續論證分為兩個部分。
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此為文獻標記，指該段落屬於全書或該篇論述的序言部分，用於交代撰寫背景或目的。
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此句為論疏中的判斷語，用於在兩種或多種觀點、譯法或解釋中，明確指出後者纔是符合義理的正確見解。
。
此句為疏論中的過渡銜接語，標誌著作者將進入對原論序文的詳細解析與註釋。
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此處為疏論之結構說明，指明該論著或章節的目錄編排分為四個階段或部分，用以導引讀者掌握整體論述框架。
。
此句為疏論之結構標記，指出接下來的論述內容首先在於闡述「常情」（即凡夫一般的認知或常態性的心境），以此作為對比或鋪陳，進而導向更高深的正法義理。
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此句為論疏的結構導引，標誌著論述重心從初步的分析或假說，轉向揭示符合正法、不謬之真實義理（真解）。
。
此句為論著的結構導引，標明接下來的論述重點在於對比分析，透過區分「同」與「異」來釐清法義的精確內涵，避免混淆。
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此句為疏論之結構標誌，指出接下來進入第四階段的論述，旨在詳細展開並闡明原論的深層含義（論意）。
。
此句為論疏中的結構導引詞，用於標誌論述體系之起首，提示讀者接下來將進入第一個議題或章節的解析。
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此句為疏文對論本不同版本的校勘記錄，指出在特定版本中，該處文字被記載為「生死」，旨在提醒讀者注意文本差異以準確理解法義。
。
此句為疏論對正文（肇論）的不同版本進行校勘。
在佛教哲學中，「生滅」指事物產生與消失的過程，與「不生不滅」相對，用以討論現象界的變遷與實相的對立。
。
此句在論疏語境中，通常指在特定的修行或認識階段，所有對象或眾生共同獲得了某種果位、體悟或法益。
。
此句探討在現象界中，眾生如何依循生死的因果輪迴而運作。
在肇論的體系中，強調生死雖是幻象，但在未覺悟前，正是透過這種生死的流轉而呈現出世間的相狀。
。
此句為疏論作者針對不同文本版本的校勘紀錄，說明在某處文字上有不同版本的記載，將原詞或前文詞彙標註為「迭遷」。
。
此句探討事物演變的邏輯，指出現象的呈現並非孤立，而是從一個根本（本）經過層層遞進、演變（遞遷）而來的過程。
在《肇論》的格義與辨析語境中，常用於說明名相或法義的推演次第。
。
此句在論述脈絡中通常指修行者或眾生在滿足特定條件後，共同獲得了相應的果位、功德或體悟。
。
此句探討現象的變遷與更替。
在《肇論疏》的論理框架中，討論事物如何由一種狀態遷移或轉化至另一種狀態，強調變革的動態過程。
。
此處為疏文引用中國經典《詩經·小雅》作為類比或佐證，用以輔助解釋肇論中的哲理，體現了古僧在撰寫疏論時將佛法與儒家經典相參的文風。
。
此句描述事物在時間或空間上的連續更替狀態，在《肇論》的脈絡中，通常用於分析現象的生滅、遷移或因果的遞次演進，強調一種不間斷的更替過程。
。
此句描述時間的流轉與無常。
在《肇論疏》的脈絡中，通常用於比喻世事變遷或心念遷轉，強調時間不恆定，以導向對空性或無常的省察。
。
此句探討現象的變遷與不穩定性。
在論述事物之生滅或名相之轉換時，強調對象之間並非恆定，而是處於不斷的遷移與變更之中，用以破除對固定實體的執著。
。
此句為論題之起首，旨在定義或分析「生死」的本質。
在《肇論》的體系中，生死通常被視為由無明與執著所驅使的輪迴狀態，是需要透過覺悟來超越的對象。
。
此處在討論生死的定義，強調「生」與「死」不僅僅是指生物學上的肉體死亡與轉世（投生），而是在探討更深層的意識流轉或法相的生滅。
旨在破除對「生死」僅限於肉身更替的狹義理解。
。
此句在《肇論疏》的語境中，是用於定義或解釋某個名相（通常指「業」或「流轉」等概念）的普遍涵義，強調現象界中萬物生滅、變遷的共相。
。
此句為引用前奏，旨在透過權威經典《涅槃經》來論證前文所述之法義，以增加論述的可靠性與正統性。
。
此句在論述中指稱涵蓋所有現象、空間與存在狀態的總體，強調法義適用於所有可能的世間範圍。
。
此句旨在揭示生命之無常，強調死亡是所有有情生命不可避免的必然歸宿，用以破除對肉身生存的執著。
。
此句描述佛菩薩或特定境界之壽量極長，在論議體系中常作為對比，用以說明即便擁有無限壽命，若無正法或不入正道，亦不能脫離輪迴或達成究竟解脫。
。
此句在論述事物之成住壞空或因緣生滅之理，強調凡有生起之法，必然走向毀滅與終結，旨在破除對恆常不變之執著。
。
此句描述個體在生死輪迴中，從誕生到消逝的完整生命週期，用以論述生命現象的遷變與無常。
。
此句在論述生命輪迴的連續性，說明意識或業力在死亡與新生之間的接續過程，強調生死不間斷的狀態。
。
指眾生因無明與業力，在生死六道中循環往復，無法脫離。
在此論疏語境中，強調的是一種不斷重複的繫縛狀態。
。
此處描述法界或真理的狀態，強調其超越時間性的起始與終結，呈現一種恆常、無限且不被時間區分的圓融特質。
。
此處討論的是事物在時間與空間上的更替與承接關係。
在肇論的論辯體系中，「交謝」指兩種狀態或法相在交接之時，前者消逝而後者隨之顯現，強調一種連續且相互更替的動態過程。
。
此句為敘事性的過渡語，描述人物在對話或情境中表達感謝並準備離去的動作，在論疏中用於銜接文義。
。
此處為引用中國古代經典《易經》以佐證佛法論理之論述方式，體現了肇論在解釋佛理時，時而援引儒家或道家經典以方便當時中國學者理解的特點。
。
此句描述自然界的季節更替，在《肇論疏》的語境中，通常是用以比喻事物處於不斷變遷、生滅不居的狀態，藉此引導對無常或緣起法性的體悟。
。
此句以自然季節的更替為喻，旨在說明事物在時間維度上的遷轉與無常，以此導出對現象界生滅、變易之理的觀察。
。
此為論疏中常見的承接詞，用於引出另一段論述、引用其他文獻或進一步闡發前述義理。
。
此處以「雷霆」喻指強烈的震撼力，意指運用極其強大的法力或教化手段，打破眾生的迷妄執著，使其猛然覺悟。
在論疏語境中，常比喻佛法破除深厚煩惱時的威猛與果決。
。
此句在《肇論疏》的論述脈絡中，通常是以自然界的風雨滋潤萬物作為比喻，用以說明佛法或真理對眾生心性的濡染與教化，強調外在條件（風雨/法雨）與內在接收對象之間的互動關係。
。
此句描述自然界天體的運行規律。
在《肇論疏》的論述脈絡中，通常是用於比喻現象界的運作或說明時間之流轉，以對比永恆的真理或空性，或作為論證因果、緣起之自然秩序的例證。
。
此句描述感官對外界溫度的交替感知，在論著語境中通常用於說明現象的變遷或對立的生滅，旨在分析心與境的互動關係。
。
本句在論述事物狀態的更迭或轉移。
在肇論的脈絡中，通常用於說明現象的遷轉或名相的更替，強調事物在時間或空間上的遞續變遷，而非恆常不變。
。
此句在論述心物之關係或世間苦難之現象，將「生死」與「寒暑」並列，意指眾生在輪迴中承受的生理與環境之苦，以此說明物質現象的變遷與生滅之性質。
。
此句探討名色與實有的關係。
在肇論的體系中，強調事物在實相上是空或無自性的，所謂的「有」僅僅是一種語言上的假名設定（名相），而非指涉一個永恆不變的實體。
。
此句在論述名相與實體之關係。
在佛教中，所謂的「物」往往是指由名言所假立的對象，而非具有獨立恆常的實體，旨在分析名相的虛妄與假名之屬。
。
此句旨在說明物質與現象界的無常特性。
透過「遷」、「謝」、「移」、「易」四個字，層次遞進地描述事物從位置的變遷、生命力的凋零到性質的改變，強調世間一切有為法皆處於不斷變動之中，不具備恆常的實體。
。
此句出於對現象或心法變易之論述，旨在說明萬法無常、恆常遷轉不居的特質，故以「流動」來比喻其不固定、隨緣而變的性質。
。
此句在論述心法或現象的遷轉時，以水的流動比喻其連續且不斷變遷的特性，強調現象的無常與流動性，不處於靜止狀態。
。
此句旨在描述現象或心念變遷的特質，以「風」喻其速度之快與不穩定性，說明萬法生滅無常、隨緣而轉的動態特徵。
。
此句旨在指出某種見解屬於凡夫的慣常思維（常情），而非契入佛法真理的覺悟。
在《肇論》的論辯脈絡中，通常用於區分「世俗之見」與「第一義諦」的差異，提醒讀者不可以常情之見來衡量深奧的法義。
。
此句在《肇論疏》中旨在對『常』字進行名相上的釐清。
在特定的論議語境下，將『常』解釋為『尋常』，是用以區分『恆常不變』與『平常狀態』的義理差異，避免將其誤解為實有且永恆的恆常。
。
此處為作者在論述中引用中國經典《詩經》中的「小雅」篇章，以文學比喻或對仗來輔助說明佛理，是中國大乘佛教論著中常見的格義或借用儒家典籍來闡發義理的寫作風格。
。
此句為度量衡的定義說明，旨在對特定長度單位進行註釋，以便讀者理解文中提及的空間或尺寸標準。
。
此句為對古代度量衡單位的定義說明，旨在精確界定長度標準，以便於後文對法相或空間尺度的描述提供基準。
。
此處為對特定術語或度量單位「尋」的定義解釋，說明其具體操作方式為舒展雙臂，用以確定長度基準。
。
此句討論關於「常」的定義。
在論述時間與恆常時，指出若將對時間流逝的追尋或執著無限延伸，即落入對「恆常」的錯誤認知或定義之中，旨在分析「常」在名相上的虛妄性。

此句為疏論的結構標記。
作者在對《肇論》進行註疏時，將論文內容分為不同的段落，此處標明從「餘則謂之不然」起，進入對核心義理的正式解析（真解）階段。
。
此句出於對「我」之實體的探討。
在肇論及其疏的脈絡中，此類表述通常用於分析個體對自我認同的執著，或是討論在破除假名後，所謂的「我」究竟是指涉什麼。
此處強調一種直覺上的同一性，為後續分析「我」之虛妄或實相做鋪陳。
。
此句為疏文對論文之解釋，起承接作用，旨在明確指稱前文提及的特定言論或論點，以利後續對該義理進行剖析。
。
此句為論疏中的論辯語句，用以對比兩種不同的解釋方案，指出目前的論點或解釋在邏輯、義理或圓滿度上不如前述的分析。
。
此句為論述過程中的否定結論，用以駁斥前文所述之錯誤見解或謬論，旨在透過否定不正確的觀點來導向正確的法義理解。
。
本句旨在闡明「光」在法義上的象徵意義。
在肇論及其疏釋的語境中，放光並非指物質上的光芒，而是指真如法性的顯現。
由於法性本空，不具實體，因此不存在空間上的移動（去來）或狀態上的改變（動轉），此即是最高層次的寂靜與恆常。
。
此句為敘事性紀錄，說明譯經歷史，指出竺法護法師在先前已有翻譯《大品》（通常指《大般若經》之大品）的經驗或譯作。
。
此句為名相的界定，在論疏語境中，通常是在說明某個特定的法相、菩薩名號或修行狀態之名稱。
。
本句為論述中的舉例說明，引用經文中廣明如來放光的描述，旨在透過具象的佛光現象來論證特定的法義或教理。
在《肇論疏》的語境中，此類描述通常被用來分析名相與實相的關係。
。
此句在論述名相與實相的關係。
說明在語言表述中，為了方便指稱而設定的名稱，僅僅是暫時的標記（假名），而非事物的本質實相。
。
此句強調「法」的本性不具備空間上的位移或時間上的遷轉。
在肇論的體系中，旨在破除對現象界「去來」的實有執著，導向對法性不變、不遷的體悟。
。
此句旨在探討生死的本質。
在肇論的體系中，若能悟徹實相，則會發現生死本無實體，因此質詢為何還會存在生死輪迴、彼此交替的現象，是用以破除對生死實有之執著的反問。
。
此句探討萬法之本性。
在肇論的格義與論證框架中，「無動轉」旨在破除對現象界「變遷」與「流轉」的執著，指向不生不滅、不動不變的真如本體或絕對狀態。
。
此句在論述自然現象之成因，旨在透過對物質世界（如氣候更迭）的質詢，導向對因緣生滅或實相之探究，體現了從現象觀察進入法義分析的論證過程。
。
此句為論述過程中的過渡語，指在嚴謹的論理分析之外，可以用更普遍或簡便的方式來解釋該法義，以便於理解。
。
此處討論的是論理上的對應關係，指出在特定的法義分析中，兩者之間並不必然存在必須相稱或相配的限定條件。
。
此句為疏文對論文中文字句、用詞的考據或校對說明，討論特定術語在文本中是否可以用「何者」來替換或表述。
。
此句為疏文中的註記，明確指出前文所述之觀點或論述出自於東晉肇論作者肇法師（肇先覺），用以區分論主原意與疏撰者之解釋。
。
此處在討論論著與經典的區別。
指該段文字屬於論述、註釋或解釋，而非佛陀親口宣說的經文原典。
。
此句旨在破除對「靜」與「動」的對立執著。
作者指出，若將「靜」視為一種需要透過排除「動」而達成目標的狀態，則仍陷於二元對立的邏輯中，無法契入不二的真諦。
真正的「不動」並非消除動後的產物，而是超越動靜之區分的實相。
。
此句為對特定術語的義理釋義，強調透過「捨離」執著或客體，以達到心境的轉化或解脫，符合肇論中對於心法與實相的分析邏輯。
。
此句為論著中的考據過程，作者旨在透過比對《放光經》等經典文本，分析「不動」一詞在不同經論中的義理定義與使用脈絡，以確立其論述的依據。
。
此處論述「動」與「靜」的關係，強調兩者並非對立或 mutually exclusive（互斥）的關係。
在肇論的體系中，旨在破除對立的二元執著，說明靜中之動、動中之靜，而非透過否定一方來定義另一方。
。
此句闡發一種在動中求定的修行觀，強調不應將「靜」視為脫離「動」的獨立狀態，而是在處理紛擾的法相（動法）時，體悟其本質的寂靜，達成動靜不二的境界。
。
此句探討動靜不二的義理。
在肇論的體系中，強調現象的相對性與實相的統一，說明「動」與「靜」並非截然對立的兩種狀態，而是同一本體的不同顯現，動中即含靜，靜中即含動，旨在破除對二元對立的執著。
。
此句在論述邏輯中，旨在強調「釋」與「不釋」的矛盾，探討在闡述佛法真理時，解釋行為本身與其目的之必然聯繫，避免陷入形式上的邏輯自相矛盾。
。
此句探討認知對立的心理傾向。
在修行或認知過程中，人們傾向於將「靜」定義為「動」的對立面，試圖透過擺脫或壓制動態來獲取靜謐，反映了對待現象的二元對立執著。
。
此句在論疏語境中，通常指透過對表象（覆）的分析，可以推論或顯現其背後深層的義理（意）。

此句討論體用與迷悟之關係。
在實相中，無論是處於動態或靜態，其本質（體）是一致的，並沒有差別；之所以感受到差異，是因為眾生心意識的迷著程度（惑）不同，導致對現象的認知產生偏差。
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本句探討現象（動靜）與本質（理）的關係。
在肇論的體系中，強調現象的變遷（動）與安定（靜）並不影響其內在空性或真理的統一性，旨在破除對相對現象的執著，體悟理體不二。
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此句指出眾生因心智被妄想與執著所遮蔽（迷惑），無法洞察事物本質的同一性或不二法門，因而產生區分與對立的錯誤認知。
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此句批判當時佛教界過分追求名詞辯論（競辨）與追逐新奇異端之說（好異），導致正法（真言）被遮蔽，正統的傳承與修行路徑（宗途）因此受損或被歪曲。
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此處為名詞定義，將「真言」視為佛教教法的總稱或代表，強調佛教所傳之語句皆為真實之言。
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此句為釋義，解釋「競辨」之含義。
在論理討論中，競辨是指不同學派或觀點之間產生的分歧與爭論，旨在透過辨析異說來釐清真理。
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此句為對「宗途」一詞的定義。
在論疏語境中，「宗」指宗義、主旨；「途」指路徑、脈絡。
合稱「宗途」即是指闡述教義的邏輯理路與核心法理。
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此處解釋「好異」之義，指修行者或學者在理解教義時，傾向於追求與主流或正見相悖的見解，或執著於特異的解釋而偏離正道。
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此句探討心識在極端靜止（如定）與極端躁動（如散亂）之間狀態的不可言說性，強調超越對立的經驗難以透過語言完全傳達。
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此句討論心法或現象在「靜」與「躁」兩種對立狀態中的微妙界限。
在肇論的體系中，強調破除對立的執著，指出現象的界限往往是不可得或難以明確區分的，旨在引導修行者超越二元對立的分別心。
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此處承接肇論之體用論或心性論，旨在破除對立的二元對立觀。
靜與躁看似相反，但在實相或絕對的本體層面上，並非截然不同的兩種狀態，而是同一體相的不同顯現，體現了「不二」的中道義理。
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此句討論心法之狀態。
在肇論及其疏之語境中，旨在分析心之動靜、躁靜的對立或極端現象，用以破除對現象狀態的執著，導向中道或不二的體悟。
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此句為承接語，表示論者準備針對前文所述之義理展開進一步的詳細闡釋或論證。
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此句指出特定法義之深奧或複雜，非簡易的言詞推論或邏輯分析所能涵蓋，強調體悟勝於言詮。
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此句論述「真」與「俗」的對立關係。
在佛教哲學中，世俗的認知（俗諦）往往基於執著與妄想，而究竟的真理（真諦）則是破除執著。
因此，追求真理必然要求修行者脫離世俗的慣習與偏見，兩者在認知層面上具有不可調和的矛盾性。
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此句在論述中旨在區分「世俗的認知」與「佛法真理」的差異。
世俗之人傾向於透過對立、區分來認識事物（即「謂異」），而佛法則旨在破除此種二元對立的錯覺，揭示萬法的本質或圓融。
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此句在論述名相與實相的關係時，旨在強調在究極義理上，對立或區分的對象在體性上是同一不異的，旨在破除二元對立的分別心。
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此處論述修行者或覺悟者在行為與認知上，與一般凡夫追求的世俗價值、習慣或執著相悖，強調出離心與聖凡之別。
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此句強調法義的本質單一與絕對性，旨在破除對真理存在多樣或對立的誤解，符合肇論中以簡練之詞闡明深奧義理的特質，指涉萬法歸一的究竟實相。
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此句指在論述佛法或真理時，由於視角、機宜或對名相的理解不同，導致表達出的內容不統一。
在肇論的語境中，通常涉及對「名」與「實」之辨析，探討為何同一真理會有不同的表述方式。
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此句為論證過程中的結論，指出若採取前述的錯誤見解或推論，將導致結果與佛法所揭示的終極真理相悖。
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此句為對前文論述之肯定，確認其法義之真實性與正確性，在論疏體系中用於確立論點之可靠度。
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此句旨在強調對前文所述法義之確認，指涉事物在理則層面的真實狀態，排除主觀臆測或暫時性的權宜之論，回歸到絕對的理實之義。
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此句為論證結論。
在肇論的體系中，「真」通常是指超越假名、不隨緣而遷變的實相（真如），與對立的「假」相對。
此處旨在說明前文所述之理，符合真諦的特質，故得名為真。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在提醒對象不可將暫時的見解、權宜的解釋或表象的邏輯推論直接等同於究竟的真理（真諦）。
強調在探究佛法義理時，需區分「假名」與「實相」，避免陷入對局部真理的執著。
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此句在《肇論疏》中旨在強調該論著或教法之真實性與珍貴性，將其比作不可替代的真經寶典，以示其在法義上的權威與價值。
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此句為詰問或推論，探討所論之理是否符合「真諦」。
在肇論及相關疏釋的語境中，「真諦」通常指超越語言文字、不生不滅的究極真理（絕對真諦），而非世俗或權宜的假名真理。
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此句為論辯式語句，用於否定前文所述的觀點或假設，強調該論點在理路或實相上根本不成立。
。
此句描述修行者或學者在面對教法時，容易陷入對文字表象的執著（文字相），而未能領悟其背後的實義。
在《肇論》的格義與破相脈絡中，強調應超越對特定言說的執著，以達到無著、無相的境界。
。
此句在探討真諦與俗諦的區分。
文中指出某些現象或表象之變遷，並非在最高層次的真理（前序）中不可移動，而是基於世俗諦（俗諦）的相對視角而存在。
強調在不同諦度的判斷標準中，對「遷」與「不遷」的認定截然不同。
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此句在論疏語境中，旨在指出前文或對方的論述未能精準契合法義之核心，強調對真理理解的準確性，避免落入文字表面的誤區。
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此句解析眾生迷悟之因：一是對真理的違背導致本性迷失且難以覺醒；二是受世俗情識的牽引，使言論僅停留於表象，缺乏能導向解脫的法味（深義）。
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本句強調認知與實相的一致性。
在肇論的體系中，真理（實相）與法性（萬法的本質）是同一層面的。
若個體的認知與真理相違背，便無法契入法性，陷入迷妄之中。
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此句在論證心法或理路的推衍，說明在特定的邏輯或因果運作中，一旦進入某種狀態或方向，無法在缺乏外力或條件變更的情況下自行反轉回原狀。
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此句探討修行者在面對執著時的心理狀態。
說明若被情識、妄念所迷蔽，將失去自省能力，無法由自心轉化而達到覺悟之境，強調了「情迷」作為一種障礙，會阻礙個體實現自覺。
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此句描述修行者或覺悟者因脫離世俗名利與慾望的價值體系，其言論不再追求世俗的華麗、煽情或迎合，而在世人眼中顯得平淡。
實際上，這種「薄淡」反映了內心的清淨與對虛妄之詞的捨離。
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此處為引用道家典籍之開端，旨在透過對比或借用老子之言，進而闡發佛教之空宗或中觀義理，是中國佛教論著中常見的格義或比對論證手法。
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此句旨在說明世俗之樂與誘惑（餌）僅能作為初期的引導，但對於追求最高覺悟（上道）的人而言，一旦領悟真理並跨越門檻，原先的感官快樂將變得索然無味，不再具有吸引力。
強調由「權」入「實」後，對低階欲樂的超越。
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此句為論著中的過渡語，作者擬引用前文或他方之言論作為論據，以進一步闡發其法義體系。
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此句為疏釋之文字說明，指出作者在撰寫論文時，為了使論述更為圓融、精妙，而採取了修辭上的修飾手段，而非改變其核心義理。
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此句描述覺者（如來）將其覺悟的真理透過語言文字傳達給眾生，旨在指引眾生脫離苦海，證悟真理。
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此句強調佛法教理的建構必須基於「二諦」的框架。
在龍樹中觀與肇論的語境中，二諦是指為了對治眾生不同程度的執著，而分別設定的世俗諦（俗諦）與第一義諦（真諦），旨在說明真理的顯現與說明需依循對象的根機而定。
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此句討論化機與方便之理。
指在傳達真理時，為了讓受眾能理解，在語言表達上採取順應世俗認知與習慣的方式（方便法門），而非僅堅持絕對的真諦語言，以達到教化目的。
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本句強調「理」與「真」的同一性。
在肇論的體系中，理是指超越現象的本質，當能徹悟此理，即是明瞭真實（真），指涉一種不被假名與妄想遮蔽的覺悟狀態。
。
此句為作者在論述中對當時社會文化風氣的觀察。
在《肇論》的語境中，提及「好文」通常是在對比「文」（形式、詞藻）與「義」（實質、真理）之關係，提醒讀者不可因追求文字的華美而忽略了佛法深層的義理。
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此句為疏文中的註記，說明譯經者在翻譯或詮釋時，並非憑空揣測，而是參考了相關的經典文獻與歷史記載，以確保譯文與義理的準確性。
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此處描述當時社會或學術風氣，強調對「理」（理法、道理、哲理）的重視，為後續論述肇論之理路及其在當時思想環境中的定位做背景鋪陳。
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此句指出肇論在論述佛法時，為了方便當時中國知識分子理解，在語言風格與論證方式上借用了道家（老子、莊子）的玄學術語，此即所謂的「格義」或以道論佛的傾向。
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此處為論著疏釋之文體，說明在論證或解釋教理時，需對比、參考相關的經典文獻與歷史記載，以確保義理之精確與考據之詳實。
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此句旨在區分覺悟者（佛）與尚未完全覺悟者（丘，指特定對象或凡夫）在精神境界或法義上的本質差異，強調不可將兩者的境界混為一談。
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此處指肇什 題等 early Chinese Buddhist thinkers 在闡述佛法時，為了方便當時中國知識分子理解，採取「格義」或借用道家（老莊）的語言與概念來對接佛學義理的現象。
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此句旨在區分佛法與當時世俗或外道（如聃周所代表的學說）在義理上的根本差異，強調佛法之獨特與超越，不可將兩者混為一談或視為等同。
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此句為敘事性記述，說明肇法師（肇僧融）在當時的學術或修行成就上具有極高的造詣與名望，屬人物評價之記述，無深奧法義需解析。
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此句於《肇論疏》之語境中，是用以讚嘆僧侶或論師在法義追求上，不隨世俗或謬論而遷，保持獨立、純粹且高尚的精神境界，體現對真理之堅守。
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此句探討智慧的層次。
在論述中，「上智」指具備高度覺悟與分析能力的修行者或學者，其價值在於能突破常識與迷思，達到高遠且明晰的真理洞察力（高明）。
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此句描述在傳達教法時，由於受眾的根機（能力與悟性）不同，對同一法義的感受亦有差異。
下愚者因缺乏洞察力，無法看出法義的圓融或深意，僅能停留在表面，認為其論述混亂或不純粹而予以譏諷。
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此句為比喻，說明在闡述深奧佛理時，必須藉助暫時的語言文字（如宋章）作為媒介，才能引導修行者達到最終的覺悟境界（如適越）。
強調「文字」僅是工具，而非真理本身，旨在說明權法與實相的關係。
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此句描述在特定語境下，若僅停留在顯現形相的層面，容易被世俗或他人視為淺薄而遭到嗤笑。
在《肇論疏》的哲學論辯中，通常是用以對比「顯相」與「實相」的差異，強調不應執著於表象。
。
此句引用典故，意指將在異地獲得的珍寶帶回故鄉。
在《肇論疏》的論辯語境中，通常用來比喻將外在的論理或對方的觀點採取回來，用於完善自身的論證，或說明某種法義的傳承與回歸。
。
此句比喻對真理缺乏洞察力或陷入偏見之人，因其見解錯誤而成為他人嘲笑的對象。
在《肇論》的論辯語境中，強調的是以智慧破除執著，而非停留於盲目的誤解中。
。
此句為疏作者對特定觀點或執著狀態的感嘆，旨在指出若陷入錯誤的見解或不悟真理，將導致深沉的迷失與痛苦，從而激發修行者對破除執著的緊迫感。
。
此句為感嘆詞，用於對前文所述之深奧理義或高深境界表達高度認可與讚歎。
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此句為作者在論述正法義理前，指出當時社會或僧團中存在對教義誤解、缺乏正確見解的人，旨在強調釐清正見之必要性。
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此句探討事物的本性與聚集之理。
在論述名相或實相時，指事物因其自身具備的特定屬性（自相），而與具有相同屬性的對象相互吸引或歸類於同一範疇。
。
此句描述修行者在實踐過程中，並非僅是單獨一人，而是與同樣追求正法的同修（法侶）共同研習、參訪或修行，強調僧團或同修羣體在法義傳承與共修中的重要性。
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此句描述某些修行者或學者在未能正確領會大乘義理後，反而對其產生誤解並加以毀謗的現象，強調了正確見地之重要性。
。
此句在《肇論疏》中通常用於比喻或描述一種極其卑下、汙穢或不純淨的狀態，旨在對比真理的清淨與世俗執著的汙濁，以此強調對象的低劣或不值得依循。
。
此句在《肇論疏》中是用於批判某種錯誤的理解方式。
指修行者或論述者若偏離了大乘的圓融宗義，在解釋法義時陷入對象化、實有化的執著，結果反而落入小乘佛教（小教）那種區分對立、執著於個體解脫的狹隘見解中。
。
此句描述一種惡業行為，即對具有高深修行或崇高德行的聖者或長者進行毀謗。
在佛教倫理中，誹謗高德之人的業報較重，因其對象的清淨與威德較強，對信眾的誤導也較深。
。
此句討論在論述或稱號中使用世俗名相的影響。
在肇論及其疏釋的語境中，強調名相之假立與實義之區別，警示過於依賴世俗名稱可能會遮蔽真義或產生執著。
。
此句出於《肇論疏》，討論在判別修行境界或論著高下時，若僅是以平庸、淺顯的見解來讚嘆，則屬於低層次的評價，不能代表真正的法義洞察。
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此句探討名相與實相的關係。
在肇論的語境中，「契真」指心靈或認知與究竟真實（真如）相合，而「實」則是指擺脫虛妄後所顯現的真實本體。
強調修行或認知的目標在於契合那不變的真實實相。
。
此處指修行者放下對自我外在形象、面子或物質肉身（顏厚）的執著，以破除我相，契入實相。
。
此句在論疏語境中，通常用於對比或反詰，指出執著於相或誤解法義之人，因缺乏覺知或陷入妄想，而無法感知其行為或見解之謬誤，故而無羞愧之心。
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此句為引經之轉接語，標誌著作者將引用佛經原文作為論據，以證實前文之論點或開啟後續之法義解析。
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此句以譬喻說明眾生因無明（癡）而未能識得自性之珍貴，反而將本具的佛性或真理視為無用而捨棄，比喻迷失本性的深重損失。
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此處為比喻用法，以搬運沉重的瓦礫來比喻修行者在執著中承受的勞苦或心靈的沉重負擔，旨在說明若不破除執著，修行將如同負荷重物般艱難。
。
此句為對前文論述之總結與確認，旨在強調前述的義理推論已完整解釋了所討論的對象，達到論證的終結。
。
此句討論世人對「禍福」的錯誤認知。
在論著語境中，旨在批判將禍福視為可透過外在手段（如迷信或單純的儀式）來毀損或改變的執著，揭示其對因果律的誤解。
。
此句描述對象在言行上具有一貫的誠信，在論疏語境中通常用於建立對某位論主或修行者品格的信賴，以佐證其論述之可靠性。
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此句描述修行者或眾生在生命終結之時的狀態，在《肇論疏》的語境中，通常接續討論在臨終時刻如何維持正念或依止佛法，以決定下一生的去向。
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此句在論疏語境中，是用於警示若違背正法或誤解義理，最終會導致錯誤的認知或修行上的偏差（咎），強調因果邏輯的必然性。
。
此處描述佛像或佛陀之相好特徵。
在佛教造像與相相學中，舌出之相常與特定法門或度化眾生之威儀相關，此句旨在客觀描述其物理特徵。
。
此處描述的是修行者或特定狀態下生理與能量（氣）的劇烈變動，在論疏的脈絡中，通常用於說明心物相互影響或修習特定法門時產生的身體反應，而非單純的生理疾病。
。
此句通常出現在以譬喻說明法義的脈絡中，用以論證「名實」或「相應」的關係。
在肇論及相關疏論的邏輯分析中，強調一旦有了特定的表徵（如牛聲），即可對應其主體（牛）的存在，用以類比法相與實相的判斷邏輯。
。
此處運用「豹變」之喻，說明事物從量變到質變的劇烈轉化。
在肇論的脈絡中，通常是用來比喻修行或法義領悟在達到臨界點後，會產生根本性的突破與轉變，而非漸進的微調。
若不理解此轉化機制，則無法領悟究竟之義。
。
此處描述地獄中最沉重的果報狀態，指痛苦之強烈且時間上連續不斷，毫無停歇之間隙。
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此句為反問句，旨在強調前文論述之嚴密與正確，以此消除對方的疑慮，確立論點的必然性。
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此句指後世研習佛法、承接論義的學者。
在論疏語境中，通常是用於強調法義傳承之連續性，或提醒後學者在理解前人論述時應注意的要點。
。
此句為論疏中的承接語，旨在提醒讀者或對話者回顧前文所述之義理，以確保對後續論證有正確的理解基礎。
。
此句描述因根機差異而對法義產生的不同反應。
中根機者處於猶疑不定之狀態（未分），下根機者則因缺乏正見而對深奧法義表現出輕視或不以為然的態度（撫掌而不顧）。
。
此處為引用道家經典之開端。
在肇論及其疏釋的語境中，常透過比對道家思想與佛家空宗（如般若、中觀）的異同，以破除對「有」與「無」的執著，進而闡明佛法之深義。
。
此句強調修行中「聞」與「行」的關係。
上士指根機高、志向堅定的修行者，其特質在於不將聞法僅視為知識積累，而是在理解後立即將法義轉化為具體的修行實踐。
。
此句描述中根機者對佛法領悟的不穩定性。
中士處於上根與下根之間，其悟入法理的狀態不恆定，容易在領悟與迷失之間擺動，未能達到上士那種聞法即悟且恆常不退的境界。
。
此句描述根機較淺之人對於深奧真理的反應。
在佛教根機分類中，「下士」因執著於世俗見解或感官經驗，無法領會出世間法之真義，故以嘲笑來表達其不認同或不理解。
。
此處之「笑」非指世俗之嬉笑，而是在論述佛理、玄理時，指涉一種對真理洞察後的自在、圓融與心悅。
強調真正的「道」應能化解執著，使人心靈開闊、坦然，而非陷入枯燥或僵化的教條之中。
。
此句為論述過程中的承接語，表示作者將引用前述或特定的言論作為論據或比喻，以進一步闡發其義理。
在《肇論疏》的語境中，這類表述通常用於將深奧的理路透過既有的名相或對話來具象化。
。
此處討論的是對「動靜」二法之超越。
在肇論的體系中，強調現象的對立（如動與靜）在實相上是不可得的，中等根機者能透過聞法，領悟到動與靜並非兩端對立，而是同一本質的不同表現，達到不二的境界。
。
此句在論疏語境中，通常指對某項法義、論點或詮釋尚未達成最終的定論或統一的認定。
。
描述眾生面對佛法教義時，因根機、業力及對法理理解程度的不同，而產生的不同心態反應，體現了信與疑的對立狀態。
。
此處討論的是事物在處於特定狀態時，尚未被區分為「存」或「亡」的兩極對立狀態，強調在對立觀念建立之前的原初狀態或中道視角，避免落入二元對立的偏見。
。
此句描述修行者或受眾因根器深淺不同而對深奧法義產生的反應。
在論疏語境中，強調某些高深理路對於缺乏定慧、處於物質執著中的「下人」而言，難以透過常識理解而導致不信。
。
此處描述一種對象或現象在覺悟者眼中不再具有執著之價值的狀態。
以「撫掌」表現出輕鬆或對其無礙的態度，「弗顧」則象徵不再被外境所牽引，體現了超越執著的自在境界。
。
此句為對前文特定詞彙或動作的釋義，旨在說明某種表達喜悅、讚嘆或認同的肢體動作，在論疏的語境中通常是用於解釋文本中的名詞或描述性動作。
。
此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常用以描述一種對象被忽略或不被關注的狀態，或是指在特定的法義辨析中，不應執著於表象而忽略本質，亦或是對特定謬論之不予理會。
。
此句探討感官認知與事物本質之間的落差。
在肇論的論辯語境中，旨在分析現象（物）與其內在性質（性）的關係，質疑即便物體在空間上極其接近，若缺乏正確的認知或智慧，仍無法洞察其真實本質。
。
此句體現中觀及肇論之不二義。
動與靜在現象上看似對立，但在實相中互為依存，並非截然對立的兩端，旨在破除對立之執著，契入中道。
。
此句在論述事物的本質（性）與現象（相）的關係。
在肇論的體系中，「性」指事物不變的本質或體性，用以分析現象背後的實相。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常用於比喻真理或本性雖近在咫尺（心即是佛或法在眼前），但因眾生被妄想與執著遮蔽，故無法覺察。
強調「迷」與「覺」的距離僅在於心念的轉變，而非空間的遠近。
。
此句表達對眾生處於迷妄、不能悟入真理之狀態的悲憫心。
在論疏語境中，常表現為對修行者或眾生因執著而受苦的感嘆。
。
此句為論書中常見的總結性語句，用於承接前文的推論或論證，對前述結論進行確認。

此句為疏論之導引，指出原文中特定段落（從「然不能自已」起）在結構上屬於第四次對論中核心義理的進一步闡發與說明。
。
此句在論疏語境中通常指對前文所述之現象、執著或心法之運作已然終止，達到一種寂靜或完結的狀態。
。
此句旨在破除對「必然性」或「定數」的執著。
在肇論的論辯體系中，強調事物的生起依於因緣，而非一種僵化的、不可改變的必然邏輯，藉此導向中道或空性的體悟。
。
此句在論議語境中用於否定前述推論的必然性，旨在打破對象的絕對定見，以導向更深層的理路分析或空宗破執之論證。

此處為疏釋文，旨在標記原論的結構。
文中引用道行（應指肇論相關傳承或註釋者）之語，強調「諸法」之本性不生不滅，無來無去，以此破除對現象生滅的執著，隨後指明進入論書的正文部分。
。
此句為疏論之結構導引，旨在說明後文論述的邏輯編排，將全篇內容劃分為六個部分以利於讀者理解與研習。
。
此句為論疏之導引，說明作者首先透過引用佛經，來論證「不遷」之義理。
在肇論的語境中，「不遷」通常涉及對實相之不變、不移之特性的論述，旨在破除對現象遷轉的執著。
。
此句處於論證對象之不變性（不遷）的討論中。
在肇論的脈絡下，通常是在討論「名」與「實」或「體」與「用」的關係，旨在說明事物之本質（體）在現象變遷中保持不變的特質。
。
本句為論述結構之標題，指明第三階段的論題。
在肇論的語境中，「遣惑」是指消除執著與煩惱，「不遷」則指心境達到一種不隨外境而轉移、不遷變的定境或真如狀態，強調覺悟後的恆常與不動。
。
此處為論疏之分段標題。
「不遷」在肇論語境中通常指真如本性或至高真理之恆常不變，不隨外緣而遷移、轉化。
此會旨在透過教導來闡明此種不遷的特質。
。
此句出自肇論疏，討論在對立與轉化的邏輯中，如何透過「反」的思維來證悟恆常之性。
其核心在於說明真正的「常」並非時間上的長久，而是超越遷轉、不隨因緣而變易的本質光明（真如性）。
。
此句為論書的結構說明。
在《肇論》的論證體系中，「結會」是指將前面分散的論點進行總結與會集。
此處明確指出第六部分的目標在於闡明「不遷」之義，即現象雖有遷變，但其本體（如實）不遷移、不變易的理路。
。
此處為論述之序詞，標誌著在分析或解釋特定論題時，首先提出的論點或步驟。
。
此句描述作者在論證過程中所採用的文獻依據，採取經論互證的方式來支持其法義觀點。
。
此句討論在論述或修行導引中，建立明確的標記或指標，以便修行者能正確地導向正確的覺悟目標（指歸），避免在複雜的義理中迷失方向。
。
此句是在論述法義的核心根據。
在肇論的脈絡中，「不遷」指真理的恆常不變、不隨境遷；而「宗本」是指該理論最基礎、最核心的根據。
此處旨在強調必須把握住不變的真理核心，才能正確推演後續的法義。
。
此句指在佛法導引下，將理論轉化為實際修行、實踐覺悟之道的修行者。
。
此句為對前文所述內容之定名或歸類，指出其義理來源或對應之經論為《小品般若經》。
在肇論及其疏釋的語境中，旨在明確論述的依據或所指的般若體系。
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此句為引文標誌，指出後文將引用僧叡法師為其著作（或相關論著）《小品》所寫的序言內容，用於論證或解釋相關法義。
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此句為對論著結構的敘述，說明該論典之章節篇幅，旨在界定論述的範圍與體制。
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此處探討「道」的本質。
在肇論的哲學脈絡中，「道」並非指具體的道路，而是指一種能貫徹、統攝一切現象的普遍真理或根本原理，強調真理的普遍性與貫通性。
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此句旨在說明無論言說的數量多少（以十萬為喻，指極多），其核心義理仍可歸納於精簡的要義之中，強調「多」與「一」的關係，即萬法歸一的義理。
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此句為比喻用法，說明依止某種法門或持有特定智慧（如佩戴飾物般），方能於修行之路上前行。
在論疏語境中，通常是用具象的行為來比擬抽象的法義實踐。
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此句探討修行中「行」的止息與「無生」之關係。
在肇論的體系中，「行」指心意識的造作與流轉。
當這種動態的造作趨於凝止（凝），不再生起妄想與對立，便契入「無生」之境，即不再受生滅輪迴之苦，體現本覺的寂靜。
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此句討論修行位階的先後順序。
在特定法義體系中，強調需先積累足夠的道行（道足），隨後才進入「補處」這一特定的修行階段，以填補尚未圓滿的菩提之缺。
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此句為定義名相之開端。
在《肇論》及其疏釋語境中，「中觀」是指不落兩邊（如有無、斷常、能所等對立觀念），透過破除偏執而契入實相的觀察方式，是龍樹中觀學派的核心宗旨。
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此句為對論書名稱的定名說明。
指龍樹菩薩所著的《中論》，其核心在於建立「中觀」思想，旨在透過破除對立的兩極端見（邊見），以顯現事物實相的空性。
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此句為對前文論點的理由說明。
強調透過本論對「因緣」等法理的清晰觀察（明觀），方能成立前述之結論，體現了論證過程中對因果條件之依據的重視。
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此句為承接語，用於引出對前述論書內容的分析或反駁，在論疏體例中起轉折與限定範圍的作用。
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此句為對前述觀點或論調的否定，在論著語境中是用於破除錯誤見解（破邪）的關鍵轉折，明確指出對方或既有觀點在法義上不成立。
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此句為疏釋文，旨在說明前文論述之依據或義理來源，指出其核心思想是參酌或採取了《去來品》（通常指《大般涅槃經》中關於往來、去來之義理章節）的宗旨。
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此句為引用文獻的啟始語，指涉某部名為《去來品》的經典或論著章節，用以作為後續論述的依據。
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此句體現中觀或肇論之破除執著。
旨在說明現象上的「去」僅是假相，在實相（真諦）中並無實質的移動或去處，以此破除對空間位移與時間前後的實體執著，契合「不即不離」的空相。
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此句旨在破除對「去」與「不去」的二元對立執著。
在肇論的體系中，透過否定「去」的實體性，揭示事物的本質並非處於一種「移動」或「狀態轉換」的過程，而是超越了有無、去來的對立，以體現空性或中道的義理。
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此處探討的是關於「離」的狀態與時間性的邏輯分析。
在肇論的脈絡中，旨在辨析事物在脫離某種狀態後，其「去」與「未去」的相對關係，用以破除對恆常或斷滅的執著，分析現象的生滅與轉化過程。
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本句體現中觀或三論學派之「不即不離」與「破相」之義。
旨在說明現象上的「去」僅是假名，在實相中並無主體之移動或實質的去處，以破除對空間位移與時間變遷的執著，契合空性之理。
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此句為論著中的過渡語，表示作者在分析完多種觀點或論據後，決定選取其中特定的義理作為後續論述的基礎。
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此句旨在破除對「去」與「來」的空間實體認知。
在肇論的體系中，強調真如或實相之境界並非處於物理空間的對立面，故「去」並非指空間上的位移，而是指心境或相狀的轉移，因此並非前往某個方向。
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此句論述透過觀察現象的動態（變遷）來體悟其本質的靜態（不變）。
在肇論的體系中，強調在現象的生滅中體認本有的不遷，以證悟事物的本然狀態。
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此句旨在破除對「空間位移」與「時間遷轉」的執著。
在般若與中觀的義理中，萬法本性空，不具實體，故不存在實質的「來」與「去」，是用以說明實相超越對立與變遷的特質。
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此處討論的是關於「去」與「來」的空間與心法認知。
在肇論的語境中，強調本體或實相並非透過空間位移而達成，旨在破除對物質空間移動的執著，揭示心靈轉向或覺悟並非物理上的遷移。
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此句為疏論中的過渡語，旨在界定前文所討論的內容範圍，指涉特定的兩段論說或兩種論述體系，以便後續進行分析與對比。
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此句探討中觀之「破相」義理。
在修行過程中，若執著於「除去」這個動作，則形成了新的執著（即所謂的『去』）；而真正的覺悟是在除去執著的當下，意識到「除去」本身亦是虛幻，從而達到無去亦無留的空性境界。
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此句在討論「離」的義理。
旨在說明真正的「離」並非將「有」與「無」這兩個對立的概念視為實體而試圖脫離，因為若將其視為實體，則陷入了對立的執著。
真正的離是超越對立的二元對立，而非在二元對立中做加減法。
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此句論述中觀之「不二」理路，旨在破除對「去」之實體的執著。
透過「即去」承認現象上的移動，隨即以「無去」否定其本質上的實存，說明現象與空性是同時成立的，避免落入斷、常兩邊。
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此句在論述中用以界定某種法性或境界的恆常不變，強調其本質不隨條件而遷移或改變，符合論著中對於實相或定相的論證邏輯。
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此句為疏論對前文論述的總結，明確指出前述內容即為該部論著的核心要義與最終歸結。

此處在討論現象的實相。
首先排除世俗對「動」的主觀認知（即將變遷視為實有的動），進而揭示事物在本質上並無實質的遷轉或位移，旨在破除對物質變化的執著，回歸到不遷之實相。
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此句討論時間與存在的關係，探討世人對「過去」與「現在」之區分的認知錯覺。
在肇論的思辨框架中，旨在分析物之遷變與時間之實相，揭示凡夫對時間線性流逝的執著。
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此句為對前文關於「動」之定義或特性的總結。
在《肇論》及其疏論的哲學分析中，通常在討論現象的生滅、變易或心識的遷轉時，透過對其性質的分析，最終導出其名相的定義。
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此句探討時間與實體的關係。
在論議「物」的恆常與遷變時，分析對象（我）對時間（昔）與客體（物）的認知偏差，旨在破除對定著之「物」在時間流轉中不變的執著。
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此句為結論，說明前文所述的狀態或特質符合「靜」的定義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「靜」通常指心意識脫離妄想、不隨外境而動的寂靜狀態，或是指法性本身無動搖的本然狀態。
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此處討論現象的「動」與「靜」之本質。
旨在破除對對立概念的執著，說明所謂的動靜並非實體性的改變，而是基於「不來」與「不去」的相對狀態，揭示現象在體性上的不二性。
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此句為對不同版本文本的校勘比對。
在論述心法或現象之性質時，探討「靜」與「動」的定義，強調若無位移或遷轉（不來），則應定義為靜而非動，用以釐清名相的界限。
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此句探討「動」與「靜」的關係，旨在破除對實體狀態的執著。
說明「動」的現象並不代表它是由「靜」轉化而來，或是因為缺乏靜止而導致消失，是用以論證現象的非實有性與不離中道。
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此句為疏論中的導引語，指明某個義理或疑問的解答已在之前的文字敘述中交代，無需重複論述，旨在保持論著結構的簡潔。
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此句為疏釋文中的過渡語，指出了在對原論（肇論）進行解析時，後續的特定句段在義理或文字上較為深奧，需要進一步詳細闡釋。
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此句為論疏中的論證過程，作者透過將當下的分析與前人的教義（古義）進行對照（勘），以證明其論點的一貫性與正當性，確認本質並無改變。
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此句探討的是體用與動靜的辨析。
在肇論的邏輯中，真正的「動」若定義為空間上的位移（來去），則某些現象雖有變動之相，但若無實體遷移，則不屬於世俗定義的「來」；此處旨在透過否定「來」的屬性，來精確定義該狀態的動靜性質，以破除對現象表象的執著。
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本句在討論邏輯或名相辨析，指出特定的表述方式符合「覆人」定義下的「動句」特徵。
在肇論及其疏釋的語境中，這類討論通常涉及對概念界定（名相）的精密分析，用以破除執著或釐清義理。
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此處討論的是「靜」與「動」的定義。
在論述心性或法相時，將「不移動」、「不遷轉」定義為靜。
此句旨在透過「不去」（不遷移）這一客觀狀態，來界定「靜」的本質，破除對動靜之對立的執著。
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此處討論的是肇論中關於「靜」與「動」的論辯。
所謂「靜句」，是指用以描述事物本性寂靜、不變、非造作之狀態的論述。
此句旨在將前文所述的遮除或覆蓋（覆）之義，界定為屬於「靜」的範疇。
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此句探討時間與存在的關係。
作者在此分析凡夫對「過去」的認知誤區，認為事物是隨時間流逝而從現在移動到過去，旨在透過剖析時間的虛幻性，進而論證實相並非如此遷移。
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此句討論現象的性質。
在論述中，旨在區分「動」與「靜」的特質，強調該對象具有變異、流轉的屬性，而非永恆、不變的定態。
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此句探討時間與存在的關係。
在肇論的論辯語境中，是用來分析「時間」與「實體」的矛盾，討論事物在時間流轉中是否真正存在或已滅，旨在破除對時間實體的執著，導向空性的理解。
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此處討論的是「靜」在名相上的義理。
在肇論的語境中，靜並非指物質上的絕對靜止，而是指心境或法性超越了對立的動靜之分，或是在動中不隨境轉的狀態，旨在破除對「靜」的執著與單一理解。
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此句為論述之承接，旨在說明前述之推論或建構，在邏輯與實質內容上，與後續提及的論點是一致的，不存在差異。
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此句為引用文獻之標誌。
作者在解析《肇論》時，引用當時著名的辭書《廣雅》來對特定詞彙進行語言學上的釋義，以確保法義理解建立在正確的文字基礎之上。
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此處為對前文特定詞彙的解釋，指在學術、理論或修行上所達到的造詣與境界，強調對法義理解的深度。
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此處為引經據典之過渡句。
作者在論述法義時，引用中國古代最古老的字典《爾雅》來對特定詞彙進行語言學上的定義或釋義，以證明其論點在文字義理上的嚴謹性。
。
此處在討論名相與實相的關係，指出某些表現形式並非本然之性，而是為了對應特定對象或情境而產生的「造作」與「適應」。
在肇論的脈絡中，強調現象的生起是隨緣而造，而非實有。
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此句為論述之轉接，指出在探討該議題時，過去存在兩種不同的義理見解或解釋方向，旨在為後續的分析、對比或破立做鋪陳。
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此句出於對特定術語或經文措辭的義理剖析，旨在將其含義區分為不同的層次。
在此處，「一者」標誌著分析的第一個義項，而「曾義」則是指該詞在語境中表現為「曾經」、「曾經歷」或「過去時」的含義，用以界定法義在時間或狀態上的屬性。
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此句在討論名相或法義的分類，指出第二項討論的重點在於「常」的義理。
在肇論及其疏釋的語境下，通常涉及對時間、恆常與無常的辯證分析，用以破除對實體常住的執著。
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此句為引文標記，顯示作者在論述佛法義理時，引用道家代表人物莊子的觀點作為對比或輔助說明，體現了早期中國佛教論著將佛學與本土思想相互參照的特點。
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此句旨在強調論述內容的真實性與嚴謹性，說明其所陳述的道理並非主觀的誇飾，而是基於實法或邏輯推演的結論。
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此句處於論議名相之辨析中，旨在定義「言」的本質。
在肇論及其疏釋的邏輯框架下，這是對語言表達與其所指之關係的初步界定，探討語言如何作為一種現象或標誌而存在。
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此句為承接之語，旨在引出前文提及之對象或論述之具體內容。
在《肇論疏》的論辯體系中，常用此類句式來界定討論的範圍或對方的論點，以便後續進行分析與破立。
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此句出於對前文論述之質疑或推敲，指涉某個特定的名相、定義或論點在邏輯推演上尚未達成定論。
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此句為典型的詰問句式，用於對前文所述之觀點或論據提出質詢，旨在透過反問引出後續的論證或否定，是論書中常見的辯論技巧。
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此句為反問句，用於推敲或質詢前文所述之論點是否已有對應的言說或論據，在論疏體系中常用於引導對特定法義之深究或對矛盾點的質詢。
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此句為對文本中特定字詞的義理分析。
在論疏的文本校對與詮釋中，旨在明確指出某個指示代詞或術語所指代的具體時間或狀態屬性，即「曾」（過去、曾經）之義，以確保後續邏輯推導之精準。
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此句為論疏中的過渡語，用於引述前文或相關典籍的另一段論述，以進行對比或補充論證。
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此處引用儒家典故，旨在透過孔子與弟子之對話，以類比方式闡述深奧的佛法義理，使讀者易於理解。
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此句在論疏語境中屬於邏輯推演的轉折，探討在設定某種前提（必有）時，其依據或原因的必然性，用以分析法相或理路的成立條件。
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此句為敘事性對話，描述對方曾以某種理由或法義告知說法者，促使其前來。
在《肇論疏》的論證語境中，通常用於鋪陳對話背景或引用前人的觀點。
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此句在《肇論疏》中是用於對前文所述之法義進行定名或總結，指出其核心義理在於「常」（恆常、不變），旨在釐清名相以確立義理。
在論述脈絡中，通常涉及對實相或本質之恆常性的判定。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在討論感知與對象的關係。
強調在特定的體悟或境界中，意識所觀照的對象在本質上是一致的，不存在主客之間的區別或現象上的差異。
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此句探討心意識對現象的覺知與區分。
強調心眼（意識）在觀察對象時，其主觀感知與對象的特質具有差異性，不存在完全相同且無別的體驗，以此論證萬法之各異與心識之分別。
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此句探討名相與實相的邏輯關係。
在肇論的語境中，強調對立的概念（逆與順）決定了狀態的性質（塞與通），說明當認知或行法違背真理（逆）時，則陷入僵局（塞）；而當契合真理（順）時，則能通達無礙。
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此句論述認知或推論的準則。
在肇論的論理框架中，強調思維必須符合真理（理）才能導向正確的覺悟；若邏輯或見解與客觀法理相悖，則會陷入閉塞、不通的境地，無法達成解脫或正見。
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此句強調在論述佛法或解析經論時，必須遵循邏輯與法理的內在一致性，而非憑空臆測，如此方能使義理圓融通達。
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此句在論述中用以界定「逆理」之對象，指出違背佛法真理、不順理理之行為或見解，其主體是指那些執著妄念、不契合正理的人。
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此句在論疏語境中，是用於界定論述的完結點。
意指當論證過程符合法理邏輯、達到理會之終點時，該項說明即告完成。
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此句探討修行者在體悟真理（道）之後，心境應達到無礙、不執著的狀態。
所謂「滯」指由於執著或迷妄而產生的停滯與障礙，得道即是破除此類遮蔽。
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此處為對前文論述的補充或限定，指出某種見解或狀態僅是暫時的權宜之計或勉強的解釋，並非究竟的真理或圓滿的實相。
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此句在論疏脈絡中，強調在分析或論證過程中，不僅是形式上的推演，更需在實質上契合、掌握法義的真理（道理）。
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本句基於肇論對現象與本質的辯證分析，旨在破除對立。
在高度的覺悟或特定的法義觀察中，動（變易、有為）與靜（恆常、無為）不再被視為互斥的兩端，而是同一體兩面，體現了不二法門的圓融義。
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指在對法義的理解或修行實踐中，徹底消除了心中最後的疑慮與障礙，達到心領神會、無礙通達的狀態。

此處為感嘆詞，表達對眾生處在迷妄之中、未能覺悟真理而受苦之深切惋惜。
。
此句為疏文之導引，標記論述結構。
旨在說明接下來的內容將著重於「遣惑」（消除由於人情所導致的迷妄）與「明不遷」（證明究極真理或佛性的不變與恆常），使修行者從惑亂中解脫，契入不遷之實相。
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此句為對特定字詞的釋義，旨在釐清文中「傷」字的具體涵義，指對世間無常或迷失真理而產生的悲嘆之情。
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此句探討主體（目/能見）與客體（真/所見）的關係。
意指即使真實的法性（真）就在眼前，但若缺乏覺悟之智，仍無法識得其本質，強調「覺」之重要性，而非僅僅是感官的接觸。
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此處討論的是「不遷」，在肇論及相關疏釋的語境中，通常指真如本性或法性不隨緣而改變、不遷轉於他處的恆常特質，強調體性的不變與絕對性。
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此句為論著中的總結性陳述，確認前文之邏輯推演與理路分析已臻完善，結論正確無誤。
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此句為對前文論述之總結。
在肇論的體系中，「真」通常相對於「假」或「妄」，指涉超越現象、不隨緣而遷變的實相或本質。
此處旨在確立該法義之真實性。
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此句旨在提醒修行者或論議者，不可將局部、暫時或權宜的見解直接等同於終極的真理（真諦），強調在辨析法義時需謹慎區分權與實、假與真。
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此句旨在破除對「覺」與「不覺」的對立執著。
在肇論的體系中，強調覺悟並非在不覺之外另得，而是在體認到不覺的本質後，轉化為覺。
這裡說明「莫覺」（不覺）正是覺悟的對立面，亦是修行需面對的迷妄狀態。
。
此句探討時間的非恆常性與實相。
論者透過分析「過去」與「現在」的邏輯矛盾，旨在破除對時間實體的執著，論證現象的遷流不可得，屬於破除時間相的論辯過程。
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此句處於論疏對文本義理的細節辨析中，旨在釐清前文所述之內容究竟屬於客觀的「敘述（敘）」還是主觀的「情感（情）」，是用於界定文本性質的邏輯分析。
。
此句旨在論證時間與存在的不連續性，破除對「過去」與「現在」實有的執著。
從邏輯上說明：若過去之物已逝且不可回溯，則現在之物亦不可能移動至過去，藉此導向破除時間相、體認當下即空的中觀義理。
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此句在論述深奧佛理或如來境界時，指出其超越了世俗認知的邏輯推演與數量計量，強調凡夫心智在面對究竟實相時的侷限性。
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此句探討意識的「向」之本質。
在肇論的體系中，分析心意識如何恆常地傾向於對境（向物），指出眾生在追求外在對象的過程中，其「向」的動作（意識的趨向性）是持續不斷且未曾缺失的，用以論證意識對境的依賴性或執著之深。
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此句旨在說明「追尋已滅之法」的謬誤。
在肇論的論辯語境中，用此比喻說明若將「過去」視為實有而試圖在過去中尋找，如同在已逝的時間點尋找已滅的物體，屬理上的不可能且無意義，用以破除對時間實體或過往執著的錯覺。
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此句出於論辯語境，透過對過去時間點（昨）的存在性推論，用以論證某種法相或狀態在時間序列中的連續性或不對斷，屬於論理推演的環節。
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此處論述事物之無常與空性。
強調過去的現象（物）在當下已不再存在，以此破除對「恆常實體」的執著，體現般若系之破執義理，說明一切法皆是因緣生滅，無有永恆不變的實體。
。
此句旨在說明「相異」之理。
在時間的流轉中，昨日之物與今日之物雖名相相同，但實質已非同一實體。
若將今日的狀態追溯並責備昨日的對象，即是落入對恆常不變實體的錯誤執著，違背了萬法剎那生滅、無恆常實體的空性理則。
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此句為論證過程中的否定推論，旨在透過邏輯分析（如歸謬法）來證明某種觀點或對象在當下時刻並不成立，以導向最終的法義結論。
。
此句在論述感知與對象的關係，強調感官對外界顯現（明物）的接收是必然的，用以論證心與境的相依或感應過程，否則感知將不成立。
。
此句在論述事物之動靜關係。
在肇論的體系中，探討現象的生滅與變遷，強調當下狀態之成因或屬性，指出其本質屬於「動」的範疇，用以破除對「靜」的執著或誤認。
。
此句為對前文論理的解釋，說明特定表述的意旨在於強調「不來」這一狀態或性質，用以論證法性或緣起的某種特質。
。
此句討論認知與對象之關係。
在論述物之去留（存在與消逝）時，強調在特定的認知經驗或因緣之前，主體無法單憑理由就斷定事物是不變或不離的，旨在破除對「恆常」或「固定實體」的執著。
。
此句在論述中旨在區分「靜」與「動」的法義屬性，強調當前討論的對象屬於前述的靜止範疇，用以釐清名相，避免將靜止之理誤認為動態之相。
。
此句探討名相與實相的關係。
在論述中強調即便在分析或破除執著時，仍需依據文字的句義而行，不能脫離語言的邏輯指引而陷入盲目，說明瞭「依言而悟」的必要性。
。
此句討論認知的矛盾與執著。
指修行者若執著於表象的遮蔽，即便在當下尋求真理，若不除去遮蔽的妄心，依然無法到達真正的覺悟之處。
。
此處為論述結構的承接，指涉前文所分析的兩組對立或相對的概念（對），旨在透過對比來闡明法義之差異或統一。
。
此句在論述邏輯中，旨在分析特定法義或修行路徑的單向性，強調其狀態為「去」而無「回」，用以釐清名相的界限或推論的成立條件。
。
此句在論述時間與類比的邏輯關係，強調現前的法相與類比推論，在過去的時空狀態中同樣成立，用以證明法理的恆常性或邏輯的一致性。
。
此句探討時間與存在（物）的關係，旨在區分「本然之昔」與「相對之昔」。
強調過去的事物在其自身的時空維度中具有自在性（獨立存在），而非僅僅是相對於現在的一個時間標記或由現在推演出的結果，體現了對存在本質的思辨。
。
此句在《肇論疏》的語境中，通常是在論述真如或佛性的恆常不變，強調其本質不生不滅、不來不去，以此破除對時間與空間位移的執著。
。
此句探討事物的存在狀態與時間關係。
旨在說明「當下」的實相並非單純由過去的累積而得，而是強調當下自在的特性，用以破除對時間線性累積的執著，符合肇論中對實相與時間論述的辨析。
。
此處引用孔子與顏回的典故，旨在論證「非」或「異」的邏輯。
在《肇論》的脈絡中，是用以說明事物在時間或狀態改變後，雖然外在相似，但實則已非原質的道理，用以佐證論點中關於「不來」或「非故」的辨析。
。
此處為引用古籍以佐證論點。
在《肇論疏》等經論疏釋中，常引用先秦至漢之道家典籍（如《莊子》）來類比或對比佛法中的「空」、「無」或「心性」之義，以利於當時讀者理解。
。
此句為論著中引用儒家典故作為類比，旨在透過孔子與弟子的對話，以導引出關於心性、理法或認知論的討論，屬於以世俗譬喻闡釋深奧佛理的敘事鋪陳。
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此句出自比喻，旨在說明事物之間相互依存、接續或部分重疊的關係。
在《肇論》及其疏釋的哲學論辯中，常以肢體或物理接觸的比喻來闡述概念的相承或相依性，而非指實際的身體肢體交易。
。
此句接續前文，論述因執著或不悟而錯失真理、正法或本性的狀態。
在《肇論疏》的脈絡中，通常指修行者若未能正確契入真如，反而被妄想遮蔽而失掉對實相的把握。
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此句為感嘆之問，旨在透過對眾生迷失於虛妄、不悟實相之狀態表示哀憐，以激發修行者對眾生之悲心，並反襯悟道之緊迫性。
。
此句為疏文中的引文標記，指出後文將引用魏晉時期思想家郭象對《莊子》的注釋內容，用以對比或輔助論證肇論中的哲學觀點。
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本句強調萬物處於恆常的變易之中，若對變化的現象產生執著（執），企圖使其恆定不變（留），則違背了緣起與無常的實相，亦是痛苦的根源。
。
此句在《肇論疏》中通常用於比喻對法執或對相的過度依執。
以「交臂相守」形容一種極其緊密、不肯分離的狀態，旨在論證即便如此緊密地執著，在空性或實相面前依然是無益且錯誤的。
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此句在論述心法或業力的運作，強調某種習氣或心念一旦生起，即便有覺知或幹預，亦難以立即使其止息，揭示了心念流轉的強大慣性。
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此句為論述中的承接語，旨在說明目前所採用的措辭或論說方式，是用於對應特定對象或特定義理的權宜之計或特定表達方式，以釐清前述論點的邏輯關聯。
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此處指在認識論上對現象產生「新」的錯覺或執著，在《肇論》及其疏釋的語境中，通常討論的是心識對對象的捕捉與判定，強調主觀認知與客觀實相之間的差異。
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此句在論疏中通常用於比喻或舉例，說明世間常態的生滅與無常，透過「故人已謝」的具體情境，導引至對法性或空性的討論。
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此句為敘事性文字，描述新入學者或新到訪者的到來，在論疏語境中通常用於引出後續的教理問答或對話情境。
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此處討論的是行為的「因故」與「非故」。
在論述心法或現象時，區分動作是否由特定的心理動機（故）所驅使，用以分析現象的生起與性質，旨在辨析事物之實相與假名。
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此句描述一種具體的肢體形態或相狀，在《肇論疏》的論述脈絡中，通常用於說明事物相互依持、互為條件或相依相承的狀態，以具象化的動作來類比法義上的相依關係。
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此句為敘事性的過渡語，描述人物在對話或拜訪結束後，禮貌地告辭離去。
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此句在論述人物身份或法脈傳承時，強調其並非後起之輩，或非在後世才產生的現象，旨在確立對象在時間軸上的先後關係或正統性。
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此句為疏著者的註記，說明該段論述或解析之依據來源於「郭注」（通常指郭象或相關學者對肇論的注釋），屬於文獻考據之說明，非直接論述佛法義理。
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此句為論疏之論辯過程，作者針對前人（郭注）對特定義理的註解提出反駁，旨在釐清正確的法義方向。
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此句為比喻說明。
在論述中，以「交一臂而失之」比喻執著於局部或以小損大，旨在說明若缺乏正確的智慧（觀照），容易在追求局部利益或陷入錯誤認知時，反而失去了整體或根本的真理。
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此句在論述時間的極短之量。
在佛教時間度量中，「交一臂」或「彈指」常被用來比喻極其短暫的瞬間，用以對比恆沙之多或劫數之長，強調剎那間的變遷或法義的迅速契入。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常用於論述因果、承繼或法脈的斷絕，指涉前在者（如前任導師、前世身或前述之人）已不在或其影響力已失。
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此處為論述對治或止息某種狀態的討論。
作者在釐清邏輯，強調所討論的「不能停」並非指物理上的強行阻止（如交臂執手），而是指心法或理路上的不可得或不可止。
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此句旨在描述極其短暫的時間單位（剎那），用以對比或論證心念之快或法義之即時。
在論述中，交臂之頃常用作比喻極短的時間，強調覺知或轉化的迅速。
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此句探討時間與現象的遞嬗關係，強調事物在時間流轉中，前一刻的狀態與後一刻的狀態在實體或相狀上已然不同，用以說明無常或現象的非恆常性。
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此句為詰問句，旨在透過詢問「遷移者」的身分，以破除對主體（我）遷轉的執著，探討心法或名相在變易過程中的實相。
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此句探討時間與相續的關係。
在肇論的論證邏輯中，強調事物在時間流轉中的非同一性，即前一剎那與後一剎那雖有相續，但在體相上已不再是同一物，用以破除對「恆常實有」的執著。
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此句在《肇論疏》中用於辨析名相的轉化或義理的推衍。
指涉某個概念在論述過程中，其義理已由原先的狀態遷移或轉換至另一層次的含義。
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此句為論述之接續，旨在對「不遷」這一名相進行定義或詳細解釋。
在肇論及其疏釋的語境中，「不遷」通常涉及本性不變、不隨緣而遷轉之理，強調真如或實相的恆常性與不可更易。
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此句旨在闡明「無常」與「空」的義理。
在肇論的論述脈絡中，強調萬法皆由因緣和合，缺乏獨立、恆久不變的自性（實體），因此沒有任何事物能達到絕對的「定住」。
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此句在論述心法或物質狀態的遷移與轉化，描述從一個狀態（此）轉換至另一個狀態（彼）的過程，旨在探討現象的變易與流轉。
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此句在論述體系中用以說明某種法性或狀態的恆常性或不變性，強調其在本質上不隨條件改變而遷移或轉移，旨在確立其絕對的定相。
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此句旨在論證事物的獨立性或不相染著。
在《肇論》的脈絡中，常用於破除對事物之間有實質因果或相互依存之執著，強調各法自性之不相干涉，以導向空性或不二的體悟。
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此句出自對論理順序或因果承接的討論。
在《肇論疏》的脈絡中，通常涉及對「先後」、「有無」或「因果」邏輯關係的辨析，探討事物在時間或空間上的遞進與相繼關係。
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此句出於論述對象的順序或邏輯遞進，在《肇論疏》的語境中，通常用於分析法義的推演或理路，說明後述的理據或對象在邏輯上優先於或涵蓋了前述者，旨在破除對時間或空間線性順序的執著，強調理會的先後與實相的無分。
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此句處於論述心法或現象之流轉與互動的語境中，討論事物在兩種狀態或位置之間轉換的邏輯可能性，旨在探討「往來」這一概念在法義上的成立條件。
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此句為論證過程中的否定轉折，用於否定前述的假設或錯誤見解，以導向正確的法義推論。
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此處論述心靈或法性之本然狀態，強調在絕對真理（實相）的層面上，不存在空間上的移動或主客體之間的往來，旨在破除對「遷徙」或「變更」的執著。
。
此句旨在論證實相之不變與不動。
既然在實相層面上不存在微小的遷轉或往返之分（即無有生滅遷流），則主體（我）亦不存在可被外界或因緣牽動的實體，從而揭示空性與不動的本質。
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此處為文字學之考據，討論特定字詞的讀音，旨在精確釐清論著中的文字義理，避免因讀音不同而導致對法義的誤解。
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此句出於《肇論疏》，處於對特定術語或論點的辨析過程中。
此處之「陳錦反」應視為對特定對立觀點或名相的指稱，旨在透過反對、對比的方式來釐清義理。
在疏論的脈絡中，此類表述通常用於列舉不同的義理爭論或解釋路徑。
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此句為疏釋文中的考據註記，指出前文之詞彙或義理引用自中國古代最早的字典-辭書《爾雅》，用以說明文字之義理來源。
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此處處於論述邏輯的遞進中，作者在分析特定法義（可能涉及心法或修行階段）時，將論點分為層次，此句標誌著進入第二個論點，即探討「忍反」的義理。
在肇論的脈絡中，通常涉及對立概念的反轉或對治分析。
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此句為疏論中的文獻出處標記，說明該段論述或詞義解釋引用自漢代經學大師許慎的注釋，顯示肇論疏在解析佛理時亦參照了當時的文字學與儒家經學傳統。
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此處為引用或提及中國古代著作《淮南子》。
在《肇論疏》等論著中，作者常引用儒道典籍以對比或輔助說明佛法義理，顯示當時佛教與中國本土思想的互動與融合。
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此處引用中國古代典籍（如《易經》或古文）的邏輯，旨在說明事物的發生必有前兆。
在《肇論疏》的語境中，是用以類比佛法中「因」與「果」或「相」與「性」的推演關係，強調透過觀察微小的徵候即可推知未來的發展或事物的本質。
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此句為註疏文字，用以區分論述的先後順序或指明某項說明是在前文基礎上後續補充的資訊，屬於文本解析之導引語，非核心法義論述。
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此處為人名，指代特定的歷史人物或評論者，在《肇論疏》的脈絡中屬於記載人物之敘事，無特定佛理義項。
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此句出於《肇論疏》，文中以「朕兆」指稱前兆或預示之徵候。
在論述脈絡中，是用於說明某種現象或狀態預示了後續之結果。
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此處為引經據典，在《肇論疏》等論疏中，作者常引用中國先秦哲學（如莊子）的觀點來對比、類比或輔助說明佛教的空覺、自然或心性義理，以使當時的讀者更易理解。
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此句論述覺者的境界。
其「體」指本質，處於絕對的無為狀態，不被因緣造作所縛；「遊」指在世間的活動或運作，「無朕」指沒有自我的標誌或執著。
意指在完全空掉自我執著的狀態下，自在地於世間行化。
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此句為疏論中的引文標記，指出接下來的內容出自郭姓學者的注釋。
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此處論述「無心」與「自然」的境界。
指修行者不以主觀意志強加於客觀事物，而是順應萬物的本性（任物），如此在運作中不留心意識的執著與造作之痕跡，體現了中道與無為的義理。
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此處為比喻用法，以「朕跡」象徵聖者或導師所留下的修行軌跡與教法指引，意指後學應追隨前人之實踐路徑以達覺悟。
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此句旨在說明真如或實相的超越性。
在不二法門的境界中，不存在主客對立的移動或遷轉，因此沒有所謂「往」或「返」的跡象，以此破除對空間位移或心靈轉移的執著。
。
此句為論證的結論，旨在說明在特定的法義分析後，對象處於一種不隨外緣而轉動、不生不滅的恆常狀態（不動）。
在肇論的語境中，通常是指心性或真如的本質不隨妄想而搖曳。
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此句承接前文對物質或現象變化的討論，以「旋藍」（藍山旋轉）與「偃嶽」（高山平伏）兩種極端的動盪與劇變為喻，旨在說明即便外在現象發生劇烈翻轉或毀滅，其本質或底層的定性依然保持常靜。
在《肇論》的格義與破執語境中，這通常是用來對比「現象的變遷」與「本體的寂靜」。
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此處描述色彩之變幻或旋轉，在《肇論疏》的語境中，通常用於比喻名相的遷轉或心識對色法之錯覺，旨在說明現象的變易與不實。
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此句為對特定名相的定義說明，指在世界形成之初（劫初）所出現的劇烈風暴，通常與世界演化、成住壞空之次第相關。
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此句為對特定名相或術語的異名補充說明，指出該對象在另一種稱呼中被稱為「隨嵐」。
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此句旨在說明不同譯名或表述之間的差異，僅在於語言發音的輕重之分，而非內在法義的根本不同，強調名相之異不影響實相之同一。
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此句為疏論中的校勘註記，指出不同抄本或版本在文字表述上的差異，旨在對比原文用詞，以確保義理傳承之準確性。
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此句為對特定名相的定義起首，在《肇論疏》的語境中，通常是用於解釋前文出現的譬喻或術語，此處僅為提示後續將對「嵐」之義理進行闡釋。
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此句在《肇論疏》的論議語境中，旨在說明特定稱號或術語僅是基於該地域、該文化環境的習慣性命名（風名），而非事物的絕對本質或普遍定義，用以提示讀者在理解名相時應區分「名」與「實」。
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此句為釋義之句，旨在對原文中出現的「旋嵐」一詞進行名相定義，明確其指涉之對象為旋風。
在論疏體系中，此類解釋用於消除讀者對特定詞彙的疑惑，確保對文本意涵的準確理解。
。
此句為論著中的引用導引語，旨在透過引用權威經典《修行道地經》來支持其論點，顯示論著在建構義理時對經論依據的重視。
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此句為比喻之用，旨在說明因緣的運作。
風能興雲，雲隨風而起，用以比擬心識或外境之種子在特定條件下生起顯現的過程，強調現象的依他起性與流動性。
。
此句為對特定名相的定義或解釋。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是以比喻（如旋嵐之風）來闡述心法、機理或破除執著的運作方式，此處僅為名詞的界定。
。
此句為對名相之定義說明，在論疏中用以釐清方位或身心狀態的術語界定，屬於對具體動作或形態的基礎解釋。
。
此處為對名相的定義說明，旨在解釋「偃」之字義或狀態，即身體或物體向後傾倒的樣子，用以對比或說明特定的法相狀態。
。
此句為對特定詞彙的義理釋義，旨在釐清「偃臥」之字面含義為身體的倒下或躺臥，屬於對文本名相的基礎解析，以確保後文對法義的推演不產生歧義。
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此句為對經論中名相的字義釋義，旨在釐清術語定義，以確保後續對法義的推論基礎正確。
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此句為對前文比喻或名相的界定，在論疏語境中，通常是用具象的自然現象（如江河）來類比法義的流轉或承接，此處僅為名詞界定。
。
此句為疏論作者在校勘經論文本時，指出不同版本之間的文字差異。
在佛教論著中，這種校勘標記旨在確保法義在傳承過程中的準確性，避免因字面差異導致對教義的誤解。
。
此句以「海」與「河」之對比，旨在說明語言文字在描述究竟真理或深奧法義時的極大侷限性。
即便將所有言辭比作汪洋大海，在真理的實相面前，其表達能力仍顯得微小且不足，強調法義不可盡言，需透過體悟而非僅靠文字傳達。
。
此處為引用中國道家典籍《莊子》之言論，旨在透過格義之法，借用道家思想來闡釋或對比佛教的空性與自然之義。
。
此處為對比或譬喻之解釋。
在肇論及其疏釋的語境中，常以「野馬」或「塵埃」來比喻心念的妄想、虛幻不實且快速變遷的狀態，強調現象界的虛假性與無常性。
。
此句為書注格式，標記接下來的內容引用自郭榮對肇論的注釋。
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此處以「野馬」比喻心神不寧、氣息紊亂之狀態。
在修行中，心念躁動如脫韁野馬，難以調伏，需透過定慮使其安定。
。
此處描述心神不寧或氣機紊亂的狀態。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，常用以比喻執著於外在相狀或心念躁動，無法進入寂靜定境的狀態，指氣息與心念隨境而轉，缺乏安定。
。
此句以「野馬」比喻心猿意馬、躁動不安的散亂心。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，常用此喻說明心念若不經調伏，則如野馬般隨境飄蕩，無法安定於真如或定境。
。
此句為對前文特定名相或現象的解釋，說明其性質屬於一種「鼓動」的狀態，在論疏語境中通常用於比喻或說明某種波動、激發的機理。
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此句描述自然界的運行規律，在《肇論疏》的脈絡中，通常是用作類比，以說明法理的運作或時間的流轉，旨在透過可見的自然現象來引導對不可見之深奧佛理的理解。
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此處為疏釋對原論文本差異的校勘紀錄，指出在不同版本的文本中，該處名相被記載為「麗天」。
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此句在論述邏輯或修習過程中，強調透過語言的描述與推演，可以使原本深奧或隱晦的法義、轉化過程變得清晰易見，便於修行者理解與驗證。
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此句在論述時間（歷）的定義，說明時間的度量是基於天體（日月）的運行循環而設定的，旨在透過現象的變遷來定義時間的流逝。
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此處為論疏對特定名相「麗」的定義或解釋之開端，旨在說明該術語在論理推導中的涵義及其易於理解的特性。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常作為比喻，以日月之光明照耀世間，喻指真理（法）之顯現或佛智之普照，說明真諦之明亮不掩，雖有雲遮但本性恆常。
。
此句以自然界中植物依附土壤而生之現象，作為比喻，用以說明現象（事相）與其依止（體）之間的關係，旨在論證依他起或相依之理。
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此處為引用中國古典詩歌《詩經》中的「小雅」篇章，旨在以文學譬喻或類比來輔助說明佛學論理，是中國僧侶撰寫疏論時常見的格義或引用風格。
。
此句在論疏語境中，通常用於描述某種法義、相狀或理路在論證過程中清晰地顯現，強調其明顯性與可見性，使讀者能明確把握其義理。
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此句旨在闡明「剎那生滅」與「非一非異」的道理。
雖然風看似連續，但前一剎那的風與後一剎那的風在實體上並非同一事物，是用以破除對「恆常實體」之執著的論證方式。
。
此句以「偃嶽」比喻心境或法性的穩固與不動搖。
在《肇論疏》的論述脈絡中，強調一種不隨境轉、超越動搖的寂靜狀態，體現心性在契悟後的恆常安定。
。
此句旨在說明「恆常」與「變易」的關係。
以流動之水為喻，說明事物在時間的推移中，雖然名相看似相同（皆為水），但其實質（體）已隨時間更迭而不同，用以論證事物之無常與非同一性。
。
此句為比喻說明。
在《肇論》的論述脈絡中，通常是以水的性質比喻心法或理體。
此處描述一種高度集中、不向外散逸的狀態，用以說明法義的契合或心意識在特定導向下的聚合，強調其聚焦且不失散的特性。
。
此處討論的是事物的恆常與變易。
以「氣」為喻，說明事物在時間流轉中，前後的狀態雖看似連續，但實則每一刻都已更換，是用以論證「無常」或「非一非異」的邏輯推演，旨在破除對恆常實體的執著。
。
此句描述修行者在面對外界強烈幹擾或種種緣起變遷時，能保持心境的安定與不動。
以「飄鼓」喻指外在的風暴或激烈的衝擊，強調在動盪之中依然能維持定力，不隨境轉。
。
此句旨在論述時間的非同一性。
在肇論的體系中，用以說明時間的區分與界限，強調每一時刻的獨立性，藉此破除對時間之恆常或同一之執著，為後續論述時間之空性或幻象做鋪陳。
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此句在論述空間或時間的延展性，說明即便歷經多個天界，仍無法達到完全的周遍或窮盡，用以論證法界之廣大或某種狀態的侷限性。
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此句為引經之語，準備引用《大方廣佛華嚴經》之內容以資證明或闡發法義。
。
此句為比喻語，在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是用於比擬心念的生起、波動或外境的觸發，以說明現象的 transient（ transient/無常）或緣起之迅速，藉此導向對空性或心性本然的分析。
。
此處以樂器演奏（鼓與拂）為喻，說明事物之生起需依賴條件的交互作用（動勢），用以論證現象的生滅與依他起性，強調動態的轉化而非靜止的實體。
。
此句在論述對立或相依的法相時，強調兩者之間缺乏認知或感應的狀態，用以說明在特定條件下，法與法之間互不干涉或不具備相知之能。
。
此句延續前文之論證，將特定對象的性質推廣至所有現象（諸法），旨在說明萬法在實相上具有相同的特質，體現了從個體到全體的普遍性推論。
。
此句為比喻句，旨在透過水的流動來闡述法義中關於「流轉」、「恆常」或「相續」的特質。
在《肇論疏》的語境中，通常用以說明現象的遷流不息與本質的統一，或說明某種法義如水流般自然接續且不間斷。
。
此句以水流之不息，比喻現象（名相）的遷流不可得，或指心意識之流轉無常，旨在說明事物處於恆常的變動之中，無有絕對靜止的實體。
。
此處討論的是兩種狀態或法相之間的不相干涉與不相知。
在肇論的論述脈絡中，通常用於說明對立或不同層次的法相在特定條件下互不相通、互不影響的理路。
。
此句承接前文對特定對象的分析，將其理路擴展至所有現象（諸法）。
在《肇論》的格義與體悟框架中，旨在說明萬法在實相上均具備相同的特質（如空性或不對立性），強調真理的普遍性。
。
此句旨在說明肇法師在撰寫論著時，並非依據當時尚未廣泛傳播或其未曾閱覽的《華嚴經》文本，而是基於其對佛法義理的深刻體悟與推演。
在經論研究中，此類記述常用於討論論著與經典之間的承接關係或獨立性。
。
此處指在分析論著時，使論點與論據、或名相與實義達到一種深沉且精確的契合狀態，確保論證邏輯之嚴密與統一。
。
此句強調對深層法理（玄理）需有高度的覺悟（妙悟）才能契入。
在肇論及其疏釋的語境中，通常指對空性或中道之微妙理會，而非僅靠文字推論，需有實質的體悟方能破除執著。
。
此句為感嘆詞，在論疏語境中通常用於對某種錯誤見解、不合理狀態或修行偏差的驚訝與質詢，用以引出後續對法義的辨析與正視。

此句為疏論對前文之總結。
指出聖者（指論主或佛）在論述中，透過第四會的教法明確闡釋了真理（法性）的恆常與不變，不隨外在條件而遷移或改變。
。
此句為論疏之結構說明，旨在指明後續論述的邏輯分段，以便讀者掌握經論的體系。
。
此句指修行者或學者需全面通達、圓融領會該部論著所會集而成的教義體系，而非碎片化地理解。
。
此句為作者對文本結構的說明，指出論述在篇幅分配上，前期採取詳細展開的方式，後期則採取概括簡略的處理方式。
。
此句在論疏語境中，通常用於標記論述的起始階段或初步的鋪陳，旨在區分後續將展開的深入義理分析。
。
此句為疏論中對前文特定感嘆詞或名相的解釋開端，旨在對該詞彙的義理進行詳細剖析。
。
此處為引用儒家經典《論語》作為論證或對比，旨在透過世俗倫理或先賢之言，由淺入深地引導讀者進入對佛教深層法義的理解，體現了當時佛教論著與本土文化對話的特質。
。
此句在論疏語境中，通常用於對比覺悟者與凡夫之差異。
以「斗筲」比喻心量之小，強調凡夫受限於執著與偏見，無法領悟深奧的法義，故不值得將其視為衡量真理的基準或對象。
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此句為文獻銜接詞，表示後文將引用或接續之前的註釋內容，在論疏體例中用於區分正文與註解。
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此句為作者在論述過程中的感嘆，表達對世間迷悟、法義被誤解或眾生受苦等不平之處的深沉悲憫與嘆息，屬於論著中的情感抒發，用以導引讀者關注後續對義理的剖析。
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此句為引經據典之過渡語，作者在疏釋《肇論》時，引用當時權威的韻書《切韻》來校正或說明特定字詞的讀音與義理。
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此句為對文本中感嘆詞的字義解釋，旨在釐清作者在論述過程中所表達的情緒基調，說明其為一種對法義或世事之感嘆。
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此句為定義之開端，旨在對「聖人」這一特定名相進行法義上的界定與闡釋。
在論疏語境中，聖人通常指斷除煩惱、證悟真理的覺悟者。
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此處為引用文獻，指出後續論述之依據出自名為《大載禮》的著作。
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此處引用儒家典故，旨在透過世俗賢者的對話來鋪陳論述，以類比方式引導對佛法深義的理解，體現肇論中將儒學與佛學對照論證的特點。
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此句為設問，旨在界定「聖人」在佛教覺悟體系中的定義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，聖人是指能離妄執、契入真理，並能以正覺導引眾生的覺悟者，而非指世俗意義上的名聲或地位。
。
此處引用儒家先賢孔子之語，旨在透過對比或借用世俗聖賢的論述，來論證或闡發佛教的義理，體現了肇論在論述中與當時文化背景的互動。
。
此處論述聖者的定義，強調其核心特質在於「智」。
在《肇論》的語境中，聖人之智並非世俗之知，而是能超越對立、通達萬法本質（大道）的覺悟智慧。
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此句討論在運用佛法或真理時，應具備隨機設權、應機接導的靈活性（應變），且這種智慧的運用是無盡且不枯竭的，避免陷入死板的教條主義。
。
此處為引用道家典籍《莊子》之語，顯示在中國早期的佛教論疏中，常借用道家思想或名詞來輔助闡釋佛法（即格義或比對），以利於當時讀者的理解。
。
此處討論的是「聖」的概念。
在佛教與古印度思想中，聖不僅是指神聖，更是指透過修習德行、斷除煩惱而達到特定境界的人。
此句強調「聖」之定義在於其德行的差異與分級。
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此句在論述世俗對「賢」的誤解。
在世間觀念中，人們常將擁有財富與社會地位視為「賢能」的標誌，而肇論在此旨在批判這種以物質條件衡量人格的世俗標準，以導向真正的真理或覺悟之賢。
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此句通常出現在論述心識或意識運作速度的脈絡中，以川流之速作為比喻，旨在說明心念轉起之極速，強調意識流轉之迅速不可捉摸。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《大般涅槃經》之教義來支持或論證前文之論點。
在《肇論疏》的語境中，通常是用以論證佛性、常樂我淨或一乘之義。
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此句旨在闡明生命之無常，強調個體生命處於持續的變易之中，不存在永恆不變的實體，是用以破除對「我」之恆常執著的論述。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是用於描述心神或真如之體性，不受物質空間、地理環境（如山水）的限制而能自由運作或遍及，強調非物質性的超越特徵。
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此句在《肇論疏》的語境中，是在辨析對特定論著或言論的解讀，明確指出某種表達並非是在讚嘆或哀悼逝世，旨在釐清論義，避免將佛法論述誤讀為世俗的感嘆。
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此句為註疏作者在解釋論著文本時的導引語，說明目前的敘述是準備在後文才正式引用論中的原語，用以區分註釋者的說明與原論的文字。
。
此句為疏文中的承接語，用於引出對前文特定義理或名相的進一步解釋與闡釋。
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此句強調生命之無常與短暫，旨在警策修行者應把握時機，精進修行，不可耽溺於世俗之假象。
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此句出於對「遷義」之定義的總結。
在肇論及相關疏論語境中，「遷」指將原有的意義轉移、更易或賦予新的詮釋。
此處是用於界定名相在邏輯推演或義理分析中，從一種定義遷移至另一種定義的過程。
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此句為詰問句，旨在探討「不遷」的義理。
在肇論的語境中，「遷」通常指心意識在不同對象或狀態間的轉移、變易。
詢問「不遷」即是探究心靈達到不動搖、不變易的定境或真如實相之狀態。
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此句為論述中的轉折，旨在引出後續對特定法義的質詢與辯論，是論師在進行破立論證前的鋪陳，用以模擬對立觀點或學生的疑問，以便進一步闡明正確的義理。
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此處為疏文對論文之釋義，說明派遣使者或提出論述之目的在於對前文之義理進行闡發與解釋。
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本句論述聲聞與緣覺兩種覺悟路徑的差異：聲聞透過對「非恆常」（無常）的體悟來斷除執著，進而成道；緣覺則側重於觀察覺悟的條件（緣），透過對此種依止關係的離棄，直接契入真理。
這體現了肇論中對不同乘修行者在體認真理切入點上的區分。
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此句旨在說明一切現象（法）皆處於無常的變遷之中，沒有永恆不變的實體。
在肇論的體系中，強調法之遷流即是無常的體現，以此破除對定相、恆常的執著。
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本句描述聲聞乘修行者的對象。
聲聞者以聆聽佛法而入道，其初步修行重點在於體悟世間萬法之無常，從而生起出離心，破除對現象界的執著。
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本句闡述修行之核心在於對「無常」的深刻覺悟。
在佛教理論中，認清一切有為法皆在遷變之中，能破除對恆常的執著（我執與法執），從而契入解脫的真理，達成成道之果。
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此句旨在說明現象（法）的特質是無常且持續變動的。
在肇論的論述脈絡中，強調事物的遷流不定，是用以破除對「恆常」之執著，進而導向對空性或本質的體認。
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此句說明緣覺（Paccatana/Pratyekabuddha）的覺悟路徑。
緣覺者不依師而自悟，其核心覺悟點在於觀察諸行無常，從此生起出離心，進而證得阿羅漢果。
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此句強調透過前述的修行或體悟路徑，最終達到證悟真實義（真諦）的結果。
在《肇論疏》的體系中，證真是指破除虛妄、契入實相的過程。
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本句探討「化」與「道」的關係。
在肇論的語境中，萬物的變動（動）即是「化」的表現。
若否認現象界的轉化與演變，則無法建立從現象到實相的修行階梯（階道）。
強調必須承認現象的變易，才能在其中尋找解脫的路徑。
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此句在論證萬物之無常與變異。
透過反向假設（若萬物不遷流變化），用以推導出若無變化則無生滅，而若無生滅則無法成立個體之存在或現象之演進，旨在強調「遷流變化」是萬物存在的基本特質。
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此句為詰問句，旨在探討事物處於不斷變化、遷移轉化（遷化）的無常本質。
在《肇論》及其疏釋的語境中，這通常涉及對現象界生滅變異之理的分析，以破除對恆常實有的執著。
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此句為反問句，旨在探討在特定的認知或修行條件下，是否能真正達成覺悟與解脫的境界。
在《肇論疏》的論辯語境中，通常用於質詢對方的觀點是否能導向真正的解脫。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，用於確認某個名相或狀態的轉移、變遷。
在討論心法或名相之演變時，強調其屬性或位置的變動屬實。
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此句描述在修行或研讀論典時，若心有遮蔽或方法不對，將無法領悟聖者所傳達的深奧義理。
在《肇論》的語境中，強調對微妙法義的體悟需要破除遮蔽，方能契入真諦。
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此句為論疏中常見的承接語，用以表明後文的回答邏輯與前文的提問方式相對應，維持論證的結構一致性。
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此句為對名相的定義解釋，在論疏的語境中，旨在釐清「微」這一術語的字面義，以便後續對法義之細微或量級進行精確論述。
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此處為引用道家典籍以論證或對比之序詞。
在《肇論》及其疏釋中，常透過與老莊哲學的對比或借用其名詞，來闡發佛教的空宗義理，以期使當時的讀者能以既有認知理解深奧的佛法。
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此句討論的是關於「夷」的定義。
在論述中，此處並非指地理上的夷族，而是將其作為一種形而上或邏輯上的名相，描述一種雖有名號但無法透過感官視像捕捉的狀態，用以對比實有與虛幻或名實的關係。
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此處在討論感知與對象的關係。
當主體嘗試運用聽覺功能（聽之）卻無法捕捉到對象（不聞）時，這種狀態被定義為「希」。
在肇論的論理分析中，這常用於分析「有無」或「能所」的辨析，說明感知功能的運作與結果之缺失。
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此句在討論名相的定義，以「微」來比喻事物極其細小、不可捉摸或不存在實體而無法捕捉的狀態，旨在透過對「微」的界定來分析現象的性質。
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此句為對特定術語的定義說明，旨在明確「測」字在文本中的具體含義，確保讀者在理解後續論述時，將其視為一種量化或衡量之行為。
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此處為註疏文本中的校勘標記，指出在不同的抄本或版本中，對前文的表述存在差異。
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此句為疏釋文，旨在解釋前文中所使用的比喻性質。
在論疏體系中，強調比喻的功能在於「曉」，即使深奧的法義能被聽者明瞭地領悟。
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此句討論現象的矛盾統一性，探討在變動（動）中蘊含的不變（靜），以及在遷轉（去）中存在著恆常（留）的性質。
在《肇論》的體系中，這通常用於論證「不遷」或「即動即靜」的中道義理，破除對絕對動或絕對靜的執著。
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此句討論在「言教」（文字或語言的教導）層面上，對現象的描述往往傾向於將其視為有著動態過程或位置轉移的實體。
在肇論及其疏釋的語境中，這通常是用來對比「言教」的假名施設與「實相」的不可得，旨在破除對名相之動靜的執著。
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此處在討論現象的動靜與實相的關係。
強調在究竟理性的層面上，即便現象看似在運作或流轉，但其實質（實則）是不動不變、恆常寂靜的，以此破除對變遷與流轉的執著。
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此句探討真理或心法之獲取方式。
強調某些深層的法義（神會）屬於心靈的直覺契合，而非透過外在的物質操作或形式上的刻意追求（事求）所能獲得，體現了心法領悟的超越性。
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此句強調透過般若（大智慧）之靈明心智，與真理或法義達成契合與領悟。
在《肇論》體系中，強調心與理的契合，非透過文字推論，而是透過般若的直覺體認。
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本句強調真理或實相超越了語言文字的描述（言跡）與物質現象的形態（事相）。
在肇論的體系中，若執著於名相、形式去追尋，將無法契入空寂的本質，必須離相觀心方能得真。
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此處在探討經論中名相的定義。
作者指出「去」字在特定的哲學或佛學語境下，其義理並不等同於世俗認知中的空間位移或物理上的離開，提醒讀者需依據法義而非字面常識來理解。
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此句為引經據典之過渡語，作者在論述佛法義理時，引用漢代學者服虔對《漢書》的注釋以作類比或佐證，體現了肇論疏將佛學與中國傳統經學相結合的論證風格。
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此句為對前文特定狀態或心境的形容，描述一種不急促、從容或遲緩的狀態。
在論疏語境中，通常用於描述修行境界的自然流轉或對某種心態的定性。
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此處為引用中國先秦至魏晉時期的經學註釋，用以輔助論證佛法義理，顯示論著將佛理與當時儒道經學相參對的論辯特點。
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此句為對前文特定術語或心態的解釋，指出其在本質上屬於「懈怠」之類，提醒修行者應遠離不精進的狀態。
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此句在討論修行環境或心境的障礙。
蘭若指修行者尋求清淨、寂靜的場所，而「閡」指隔閡、阻礙，意指即便在理想的寂靜處，若心有繫縛或外在有障礙，仍不能達到真正的解脫。
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此句出於對肇論的疏釋，指在論述中採用的某些表達方式並非正宗之實義，而是為了防止修行者落入偏見或錯誤理解而設定的「防義」（遮止義）。
這在龍樹、肇什 頓等中觀體系論著中常見，透過否定或限定來導向正確的空性見。
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此句為疏論中的格式接續詞，用於引出對前文特定術語或義理的詳細解釋（釋義）。
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此處為引用中國古典文學《詩經·小雅》作為論據或比喻，用以輔助說明肇論中的哲學義理，體現了早期中國佛教論著將佛法與本土文化相融合的特點。
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此句為疏論中的功能性敘述，指明前文或後文之目的在於對論著中的深奧義理進行拆解與說明，使讀者能明確領會原論之宗旨。
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此句探討名相與實義的關係。
在肇論的脈絡中，「釋」指對名相的詮釋，「遣」指遣除（除去）對語言文字的依著。
強調名相的設定僅是為了指引方向，一旦領悟實義，應將對名相的執著遣除，以免落入文字障。
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此句闡述佛教核心的「三法印」之一，即諸行無常。
強調一切有為法（由因緣和合而生者）必然經歷生起與消滅的過程，不存在永恆不變的實體。
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此句在論述中用以定義或確認前文所述的某種狀態、過程或轉移，將其界定為「去」的義理涵義。
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此句為論述之起始，旨在對「無常」這一核心概念進行定義或詳細解釋。
在肇論的語境中，無常不僅是指現象的變易，更深層地指向事物的實相與空性。
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此處在討論現象與本質的關係。
作者旨在破除一種簡單的邏輯推論，即認為只要是變動或現象層面的事物就必然等同於所謂的「無常」法，是用以辨析名相與實相之差異的論辯過程。
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此句說明在論述法義時，採取特定的權宜說明或論證方式，是為了防止修行者在理解時，容易陷入世俗常情或固有觀唸的執著（常執），使其能正確契入空性或正見。
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此句旨在強調對現象界變遷的定論。
在《肇論》的論辯語境中，通常是用來破除對法相之恆常的執著，指出一切有為法皆在遷轉中，故以「無常」來定義其本質。
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此句強調因果律的絕對性。
在佛教論述中，業（行為）與果（結果）之間有必然的聯繫，即便時間久遠或經過輪迴，其應得之果報絕不會消失或被抹除，體現了業力不亡的法理。
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此句在論疏語境中，用於對前文所述的狀態或境界進行定義與總結，確認該種不遷、不變或安住於理之狀態即為「住」的義理。
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此句討論關於「住」的概念，在肇論及相關疏論語境中，通常是在辨析心法或現象是否在某處停留、依附，或探討有無實體性的定處。
此處指那些主張「存在某種依止或停留狀態」的觀點。
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此句討論修行或心境轉化之過程，強調在特定的法義體悟中，並不要求立即達到絕對的定格或永恆的安住，而是在進程中依循法理而行。
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此句旨在說明在闡釋佛法（特別是中道義理）時，需避免修行者落入「斷滅見」的偏端。
在佛教中，「斷」指將一切視為空無或徹底消滅，與「常」見相對。
若執著於斷，則無法契入不常不斷的中道實相。
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此句為論疏對前文名相的總結。
在肇論及相關疏釋的語境中，「住」通常指心意識對對象的停留、安住或執著。
此處旨在說明為何在特定法義討論中使用「住」字來界定心法之狀態。
。
此句旨在破除對「去」與「住」的實體化執著。
在肇論的空宗語境中，現象的遷移或停留均是虛妄，並非真實存在的實體在移動或停留，因此不存在所謂「可被驅遣」或「可被留住」的實相。
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此句為疏論中常見的校勘用語，指出在不同的抄本或版本中，對同一段文字有不同的記載方式。
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此句在論述實相與現象的關係。
意在破除對「時間線性流逝」或「事物脫離後仍可追尋」的執著，強調一旦離別或法相遷變，並非能透過後續追尋而恢復原狀，旨在導向對當下實相的體悟。
。
此處論述法性（事物的本質、空性）之恆常性。
在肇論的體系中，強調法性即是空，而空性本身不隨現象的生滅而改變，故稱「不去」，意指其不遷、不移、不消失。
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此句為論述過程中的引用銜接，指涉前文或經論中關於「去除」、「捨離」執著或錯誤見解的教示，旨在導向正確的正見。
。
此句旨在說明「法性」之恆常與普遍性。
法性是指萬法共同的本質（空性），它不是一個可以被移除或消除的對象，因為法性即是萬物存在的基本真相，不存在「去」或「留」的對立。
。
此句闡述法性的核心特徵。
在肇論的體系中，法性即是空的本質，而「不住」是指法性不墮入任何一種定見或實有的相狀，強調其超越對立與執著的絕對狀態。
。
此句為論述之引證，指出在佛經中使用了「住」這一名相。
在肇論及相關疏釋的語境中，「住」通常涉及心意識的狀態、定境的維持或法相的恆定，用以討論心之轉移與不轉之理。
。
此句旨在說明法性（Dharmatā）之本質為空靈、不著、無礙。
法性是萬法本然的真相，不具體化為實體，亦不隨緣而固定，因此無法透過主觀的「留」或「使住」來將其捕捉或限定在特定狀態中。
。
此句在論疏中用於解釋前文之論述目的，強調某種說法是基於特定的因緣或邏輯前提而設定的，旨在引導讀者理解說法之動機與依據。
。
此句旨在破除對「去」之表象的執著。
在肇論的體系中，強調事物的本質不隨現象的遷轉而改變，所謂的「去」僅是假相，實體並未移動或消失，體現了中道不落兩邊的觀照。
。
此句在論述佛法名相時，說明「住」之定義並非絕對之實體，而是基於特定的因緣或條件而設的名稱，用以方便說明修行境界或法義的停留與狀態。
。
此句旨在破除對「實」的實體化執著。
在肇論的論述脈絡中，強調「實」並非指一個永恆不變的實體或狀態（住），而是為了破除虛妄而設的名相，旨在導向中道，避免落入實有的偏見。
。
此句論述菩薩的機權方便。
菩薩為了度化眾生，必須進入眾生執著於「常」的認知境界（計常之中），以符合眾生的根機，但其所傳授的法義則是旨在破除此執著的「非常之教」，藉此導引眾生從執著轉向覺悟。
。
此句為對前文所提及之論據或經典來源的明確指稱，旨在標明引用之經典名稱。
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此句為論書中典型的引用銜接語，用於引出前文提及或對照的文獻內容，以作論證之依據。
。
此處討論如來之體性。
在論述佛之超越性時，強調如來已離於世間凡夫的物質需求與生理依賴，體現其法身之恆常與圓滿，非由物質構成或維持。
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本句描述眾生因無明而陷入的認知偏差，將無常的現象誤認為永恆不變（計常），從而產生執著與繫縛。
在《肇論》的體系中，這屬於對「相」的錯誤計度。
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此句強調對「無常」這一根本實相的認知。
在佛教義理中，知曉一切有為法皆在變遷之中，是破除執著、走向解脫的關鍵基礎。
。
此句為論疏中承上啟下的過渡語，表示接下來將針對前文提及的經典內容，提取其核心義理進行分析與論述。
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此句為對前文論述之總結，旨在說明之所以被定義為「菩薩」的理據，強調名相之定名依於其特質。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《摩訶衍論》的觀點來支持或闡釋當前的論義，屬於典型的論疏論證結構。
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此處為引用來源標記，指龍樹菩薩造、鳩摩羅什譯之《大智度論》，在《肇論疏》中作為論證依據或權威文本被引用。
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此處為經論引用之標題，指涉一部名為《摩訶衍》（大乘）之經典，用於論證或闡述後續之法義。
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此句旨在對特定論典的定位進行判定。
在佛教論著的辨析中，區分「小乘」與「大乘」之義理差異至關重要。
此處通過否定其為「摩訶衍」（大乘），明確該論書的教義層次或歸屬，以確立論證的基準。
。
此處為對術語「摩訶衍」的語言學標註，旨在說明該詞彙源自梵文，用於界定大乘佛教的名稱及其音譯來源。
。
此句為對前文義理的總結，明確指出所討論的內容屬於大乘佛教的教義範疇。
在《肇論》及其疏釋的語境中，旨在區分大乘的圓融義理與小乘的分析法門。
。
此句為對前文所述經論內容的指稱，明確指出其來源或對應之經典為《大品經》。
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此句討論的是論理上的調和與統一。
在肇論的語境中，通常是指將看似矛盾的兩種對立觀點（兩言），透過正確的導引，使其在更高的維度或真理上達成一致（一會），以消除對立之見。
。
此句為對特定術語的定義解析。
在論疏語境中，旨在釐清「導」與「達」的義理區分：「導」側重於由外在的指引或導向，而「達」則側重於內在的覺悟與全面通曉。
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此句為對文本中「羣」字的義理註解，明確將其界定為指稱所有有情眾生，旨在釐清論著中名相的指代對象。
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本句說明聖者（佛菩薩）根據眾生的根機、資質與業力，靈活運用不同手段（方便）來接引眾生，以達到解脫的目的，體現了佛法教化「對機接引」的特質。
。
此句在論述空間或方位的對立與統一。
在肇論的哲學框架中，常用此類表述來推導「方」之相對性，進而論證在絕對真理（實相）中，方向的區分是虛妄的，旨在破除對空間維度的執著。
。
此句旨在說明雖然修行方法或論述角度不同，但其終極的目標與真理本質是同一的，強調萬法歸一的圓融義理。
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此句處於肇論對「體」與「用」、或「一」與「多」的辯證討論中。
旨在說明在特定的邏輯框架下，羣體的存在並不依賴於外部定義，其自體即構成羣體的性質，強調事物的自相與定義的同一性。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是用於對前文論述之正當性的肯定，強調在此特定的邏輯轉折或定義之後，才真正切入了正確的義理方向。
。
此處為論疏中之過渡語，用以引出後續的解釋或對前文論點的另一種表述方式，旨在使義理之推演更為通暢。
。
此句描述對法義或文字進行分類彙編的處理方式，將性質相近的內容歸納在一起，以便於系統化地論述或分析。
。
此句在《肇論疏》中是用以說明事物在現象界依其性質、屬性而有所區分。
在論述體系中，通常用來對比「現象上的區分」與「本體上的不異」，強調雖然名相、類別各異，但其體性可能相通。
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此句為承接前文，確認聖人（指佛或大菩薩）對特定法義的教導，在論疏體系中用以確立論據的權威性。
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此句為論著中的總結性陳述，旨在明確指出針對前述議題在論理或教義上僅存在兩種可能的解釋路徑，用以釐清爭議焦點。
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此句為反問句，旨在強調文殊菩薩作為大智慧的代表，其言行與教導必然與佛法最終的覺悟目標（致）完全一致，不存在背離的可能性。
在《肇論疏》的論辯語境中，是用來駁斥對文殊菩薩教理理解有誤的觀點。
。
此處探討的是絕對真理（第一義）的不可分性。
在究極的實相中，動（去）與靜（住）的對立區分已然消融，不能以二元對立的語言來界定其差異，旨在破除對現象區分的執著。
。
此句在論述修行或認知若有所偏差，將導致心意識與法性的本然狀態（幽致）產生背離，無法達到契合圓融的境界。
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此句探討佛法中關於「常」與「住」、「去」與「遷」的辯證關係。
在肇論的語境中，旨在破除對物質空間與時間線性的執著，說明真如或佛性的恆常並非物質上的凝固不動（不住），其離去亦非空間上的位移（不遷），是用以說明超越對立的絕對狀態。
。
此處討論中論之空見，旨在破除對「常」的實體化執著。
指出即便在討論「常」的概念時，該概念本身亦非永恆不變之實體，因此不能在任何定相上停留或安住，以證悟中道。
。
此句論述現象的「名」與「實」之差異。
在般若或肇論的體悟中，所謂的「去」或「遷」僅是名言上的稱呼，而實相之體本無來去、無處可遷。
強調的是實體不變，僅是名相的變更。
。
此句為註疏者的導引語，指明特定之義理討論或對前文之回應，將在後續的覆疏部分詳細闡述。
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此句在論述中是用以對比世俗賢哲（莊子與孔子）的處世方式，旨在透過分析其行為動機，進而推導出超越世俗之佛法或心法之理。
莊子之「藏山」與孔子之「臨川」皆代表一種對環境的選擇或心境的安置。
。
此句為引用文獻之轉接語。
肇論及其疏釋常引用道家經典（如《莊子》）來對比或類比以闡明佛法義理，此處旨在引入《莊子》中關於大宗師的論述，為後文的法義辨析做鋪陳。
。
此句引用典故以說明「反差」或「不可思議的容納」。
在肇論之語境中，通常用以比喻真理（實相）之深廣，能將對立之物圓融於一，或說明名相之虛妄，能將巨大的存在（山）化為微小或隱沒在另一相狀（澤）之中，旨在破除對形式與空間的執著。
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此句在論述邏輯推演或義理確立後，表示該論點已達到嚴密、不可動搖的狀態，用以確認前文推論的成立。
。
此句為譬喻之敘事，描述原本安定的狀態被外力（有力者）打破並移走，在論義中通常用以比喻由於外在牽引或執著的驅使，使心靈或法相脫離原有的定境。
。
此句指出由於心靈被遮蔽或缺乏智慧（昧），導致無法領悟法義的實相。
在《肇論》的體系中，強調透過破除執著以轉昧為明。
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此處為引用儒家經典《論語》以作類比或佐證，顯示作者在論述佛法義理時，亦運用當時文化中公認的權威文本來輔助說明，使讀者易於理解。
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此句引用自《論語》，在《肇論疏》等論釋中，通常是用於比喻或類比的引子，旨在透過世俗倫理或對話情境，進而推導出深層的佛法義理或心法論證。
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此句引用孔子感嘆時間流逝之語，在《肇論》等佛教論著中，通常用於引申對世間萬物無常、遷流不息的觀照，強調現象界的變易與不穩定性。
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此句強調修行或觀照的持續性與恆常心，指在時間的流轉中不間斷地維持正念或實踐法義，不使其中斷。
。
此處引用莊子之論，旨在說明「名」與「實」的區別，以及事物的個體差異性。
在論著脈絡中，是用以論證對象之不可混淆或對立統一的邏輯，強調區分對象之必要性，避免將不同之物視為同一。
。
此處引用孔子對水的觀察，旨在論證「恆常」與「變易」的關係。
在佛學論著（如肇論）中，常以類比說明萬法在時間流轉中雖名相不變，但實質已隨因緣而遷變，用以破除對恆常不變實體的執著，說明現象的剎那生滅與異相。
。
此句探討時間與存在之關係，強調「當下」的絕對性。
作者旨在說明，對過去的追懷或對逝者的感念，並不代表能透過否定現在而回歸過去。
在佛學論理中，這可用於破除對定時、定相的執著，指明一切現象皆在當下生滅，不可透過排斥現時來達成對過去的追尋。
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此處描述修行者或對話者在面對前行者（往者）時產生的強烈感觸，反映出在論述法義過程中，對覺悟者或先行者的敬仰與感懷之情。
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此處為論疏中對文本結構或論點順序的分析，指出前後兩個部分（或兩段論述）在義理或表述上存在差異，並非同一義項。
。
此句旨在破除對「實體」或「自性」的執著。
在肇論的體系中，強調現象的緣起與空性，旨在說明不可將其理解為一個固定不變的實體（物），以避免落入常見的實有見。
。
此句在論疏語境中，是指透過邏輯推演或類比分析，將前述的理路延伸應用至對應的對象或結論上，說明法義推導的連貫性。
。
此句為論述過程中的承接語，說明前文推論或論證的依據是基於所提及的兩部典籍，旨在確立論據的權威性。
。
此句探討修行證果後的定格狀態。
在論述心性或境界時，「不遷」指達到一種不動搖、不更易的究竟狀態，即證得實相後，不再受因緣牽引而遷轉至其他境界。
。
此句為論述教法之體用關係的開端。
在肇論及相關疏釋的語境中，「體」指教法的根本實相或本質，旨在探討教法之核心義理與其運作表現（用）的內在統一性。
。
此處論述心法之作用，強調意識的運作目標在於對外境（物）的覺知與徹悟，旨在分析心如何透過認知過程而達成對實相的領悟。
。
此句探討認識論中的覺悟狀態。
在《肇論》的脈絡下，討論的是心靈如何對外境（物）產生認知或體悟，是用以分析主客體關係與真妄分別的論述起手式。
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此句強調佛教教法（教）的本質與目的在於使眾生獲益（益），即透過正確的教導導向解脫與覺悟，體現佛法的功能性與慈悲心。
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此句討論法義或行為在實踐中的價值。
在《肇論》及其疏釋的哲學體系中，強調真理或名相的運用應能對現實產生正向的導引或益處，若僅停留於空談而對物（現象/眾生）無益，則失去了修行的實踐意義。
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此句旨在警示教學或指引若不契合對方的根機或不符合法義，即便初衷是為了教化，結果反而會導致學習者產生誤解或造成損害，強調「對機」的重要性。
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此句為論疏之銜接語，強調目前的論述是基於先前引用或提及的經論根據，其法義具有一貫性，不隨意變更或偏移。
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此處反映了佛教傳入中國初期，論師在面對本土儒家與道家思想體系時，需考慮如何化解其認知差異與偏見，以使佛法能被正確接納。
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此句為論疏之註釋，說明作者在論證過程中，特意引用兩處經文或論文作為依據，旨在消除對方的疑惑，使其對該法義產生正確的領悟。
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此處討論修行之實踐（事），強調其操作方式應遵循佛教傳統中對於戒律的宣說與規範，將理論轉化為具體的行為準則。
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本句強調在所有戒律或道德實踐中，不殺生是最基礎且最優先的準則，體現了佛教慈悲心的核心與對生命權利的最高尊重。
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此句描述世俗眾生受煩惱驅使，缺乏慈悲心而傾向於殺戮的習性，用以對比佛法中慈悲不殺的教義。
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此句為反問句，旨在強調前文所述之法義深奧，或對象之根機不足，導致無法真正契入或領悟其深層義理。
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此處討論在闡釋佛法戒律（如不殺生）時，是否可以引用世俗的典籍或倫理標準來作為說明。
在肇論的論辯語境中，通常旨在區分世俗的道德規範與佛法究竟的解脫義理，強調佛法之「不殺」具有超越世俗倫理的深層法義。
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此句在論述理體與現象的關係，強調當體悟到本質的統一或真理的必然性時，一切現象與法性之間不存在對立或違逆，而是處於完全契合、自然從順的狀態。
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此處為引用儒家先賢孟子的言論，用以輔助說明或對比論證佛法義理，體現了論疏在解釋過程中對儒家思想的參照。
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此句出自《肇論疏》，通常作為比喻或引用世俗情境，用以對比世間之有限與佛法之無量，或說明心境之轉化。
在論疏的脈絡中，常以具體的世俗景象來反襯空性或真理的深廣。
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此句出自《肇論疏》，處於論述世俗價值或比喻之語境，說明特定數量（七十）在當時社會經濟條件下足以支付衣帛等生活必需品，用以對比或說明法義中的價值差異。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是用於比喻或舉例說明世間事物的運作、因果的順應，或是對比世俗對畜生的照顧與對真理追求的差異，強調在世俗層面即便對畜生也能做到適時的照料。
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此句出自對戒律或特定修行條件的討論，探討在特定年齡或條件下，對於食肉禁忌的放寬或認定。
在論疏語境中，通常是在辯論某種法義的邏輯推演，以年齡作為判斷標準來討論行為的許可與否。
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此句為論述之承接語，旨在引導讀者根據前文所述的論據或經文內容，進一步推導出後續的法義結論。
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此句討論僧團律儀中關於衣著的規範，強調修行者應遠離奢侈，依循階級或年齡之制約，以維持清淨與簡樸之風。
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此處論述關於飲食禁忌的修行規範，強調在特定年齡階段應禁食肉類，以清淨身心，符合佛教慈悲心與戒律精神。
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此句強調慈悲心與不殺生戒的內在關聯。
在《肇論》的論述脈絡中，不殺生並非僅是形式上的禁令，而是由內在的慈悲心自然生起的行為表現，體現了從心法到行法的統一。
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此句為反問句，旨在強調某種道理或法理不僅存在於佛經之中，亦普遍存在於其他經典或世間真理之中，用以打破對特定文字形式的執著，引導至對實相的體悟。
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此句在論疏語境中，是指透過前面所述的具體特徵、相狀或邏輯標誌，來對某項法義或狀態進行驗證與確立。
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此句為反問句，旨在強調前文所述之理據充分，或法義顯明，使聽者或讀者在邏輯上必然得出「必須相信」的結論，用以強化論點的必然性。
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此句為論疏中的論證過程，作者透過引用其他典籍（二書）來佐證當前論述的正確性，顯示法義的一致性。
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本句強調「聖」與「凡」在認知層次上的根本差異。
聖心是指覺悟後的清淨心或真如心，這種境界必須透過特定的修行與智慧才能契入，而非憑藉凡夫的感官或世俗邏輯即可領悟。
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此句為疏文對論本的不同版本進行文字校勘，指出在特定位置有不同版本的用字差異，屬於文本考據，無深層法義解析。
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此句為疏文對論本版本的校勘記錄，指出在不同抄本中，關於獲得法義或果位的描述存在文字差異，旨在提醒讀者注意文本的異同。
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此句指出佛經中存在看似矛盾的教說：一方面揭示萬法無常，以破除對現象的執著；另一方面揭示真如之常，以確立覺悟的本質。
在《肇論》的語境中，這通常是用於引出「權實」或「中道」的論述，說明常與無常並非對立，而是依於觀察層次的不同而設的方便法門。
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此句強調聖者之覺悟境界與凡夫之認知存在巨大的鴻溝。
在《肇論》的語境中，聖人之心指涉的是超越對立、契入真如的心境，凡夫若仍處於執著與分別之中，則無法直接觀察或體會其真實狀態。
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本句說明凡夫被習慣性的妄想、執著（常心）所遮蔽，因此無法體悟或契入覺悟的聖心。
強調心識的轉化是見聖的關鍵。
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此句為承接上文的疑問詞，用於引出後續對特定法義、名相或論點的詳細解釋。
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此句旨在描述世俗對「恆常我」的錯誤認知。
人們傾向於認為個體在時間流逝（從少壯到百歲）中，其身體與本質是固定不變的同一實體，而論著在此以此為切入點，準備進而破除這種對「常我」的執著，揭示萬法皆由因緣和合、剎那生滅的實相。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是用於比喻或舉例，說明對「常」的誤解。
透過將「現在的成年人」與「過去的少年」對比，揭示事物在時間流轉中不斷變遷的實相，用以破除對恆常不變之「我」或「實體」的執著。
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此句為敘事性文字，描述人物生命階段的演進，在論疏語境中通常用於交代人物傳記或修行歷程之時間線。
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此句為論證之結論，旨在說明在特定的法義分析下，兩種或多種看似不同的現象或名相，其本質（體）實際上是同一的，體現了不二或圓融的義理。
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此句旨在討論身心的恆常與變異。
在論述中通常用以對比現象上的「同一性」與實質上的「無常」或「非一」，藉此破除對「我」之恆常不變的執著。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常用於破除對主體或法性的二元對立執著，強調覺悟之體或法性與自心並非截然不同的外在存在，旨在消除「我」與「法」之間的對立感。
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此句旨在說明眾生對時間流逝有認知，卻對自身色身處於無常、隨時在衰朽的實相缺乏覺察，揭示了凡夫對「無常」之遲鈍與迷妄。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在破除對某種假名或虛構概念的執著，指出其缺乏實體，僅是名義上的虛設，無真實自性。
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此句旨在說明色身之無常。
年歲的遞增與形體的衰朽互為因果且同步發生，揭示物質現象（色法）在時間維度下的必然變異與不可得性，以此引導修行者體悟身心之空幻。
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在論疏的語言分析中，「遷義」是指將原本的意義轉移、挪用或比喻到另一個對象上，而非指涉其字面原義。
此處是在分析前文論述中的語言邏輯，說明其採用的表達方式是義理的轉移。
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本句探討現象的變易與本體的恆常。
在萬物遷流、不斷變化的現象（遷）之中，存在著一個不隨之變動的真理或本體（不遷），旨在揭示「變」與「不變」的相即關係。
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此句在論疏語境中，旨在區分時間的層次或界定時間的屬性，說明特定的年份（往年）被包含在更廣義的過去時間（往時）之中，用以論證時間的遞延或存在狀態。
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此處討論時間與相狀的關係，強調「往形」（過去的形態/相狀）與「往日」（過去的時間）之對應，旨在論證相狀隨時間而遷變，或探討實相與假相在時間維度上的關係。
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在《肇論》的語境中，「不遷」通常指心境或法性達到一種不動搖、不轉移的狀態，指涉真如或實相之恆常，不再隨緣而遷變，體現了超越生滅、不隨時空而位移的絕對狀態。
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此句旨在分析凡夫對「恆常」與「遷轉」的錯誤認知。
在論述心法或個體連續性時，指出人們誤以為存在一個不變的實體（人）從過去遷徙到現在，而忽略了剎那生滅、因緣和合的實相。
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此句在論述邏輯中用於指出對方的觀點或認知存在偏差，陷入了對法義的誤解或執著，屬於對錯誤見解的定性判斷。
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此句描述修行者因領悟某種道理或產生出離心，而決定捨棄世俗生活，進入僧團或獨自修行，以追求解脫。
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此句為疏論作者對前文引用之內容進行的考證說明，表示該段義理或敘述在當時無法明確追溯到具體的出處經典。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常用於探討「人」的恆常性與變異性，透過對「昔人」與「今人」之同一性或差異性的詰問，以破除對「我」或「實體」的執著，符合般若中觀之破相邏輯。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於討論時間的連續性、因果的延續或對特定觀點的反駁，說明某種狀態或對象從過去一直持續到現在。
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此句為作者以謙稱或類比之姿，將自身置於前人的經驗或狀態之中，用以引出後續對法義的探討或對前人見解的承接，體現了在論述過程中的承前啟後。
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此句為承接前文比喻的結語，用以確認前述類比之正確性，旨在將抽象的法義透過具象的比喻予以確立。
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此句為論述中的類比開端，旨在透過引用前人的經驗或案例，來對比或佐證當下的法義論點。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常討論心識的遷變或體性的不恆常。
強調在時間的流轉或法義的轉化中，主體已發生根本性的改變，用以破除對「恆常我」的執著。
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此句出於對「身心變易」與「同一性」的辯論。
在論述中，旨在探討個體在時間流轉中，雖然外在形式或名相看似維持原樣（昔人），但其內在組成與法性已在不斷遷變，用以破除對「恆常我」的執著。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常討論的是心識的遷轉或實相的體悟。
強調在覺悟或轉化之後，主體在法義上的狀態已與過去截然不同，用以說明修行前後的質變或破除對恆常「我」的執著。
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此句出於對「相」與「實」的辨析。
在論述心性或法相的轉變時，強調對象已非原先之狀態，旨在破除對恆常不變之「我」或「相」的執著，說明事物在因緣變遷中已然改變。
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此句旨在說明眾生在修行或心念轉變後，其本質或狀態已發生根本改變，不再受舊有習氣或舊有身分之束縛，強調「轉依」或「心轉」後的非同一性。
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此句探討的是「相續」與「恆常」的辯證。
在論述心法或個體之變遷時，透過反問形式，旨在破除對「恆常不變之我」的執著，說明眾生在因緣變易中，並非同一不變的實體。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常用於說明修行者在體悟真理或經過法義轉化後，心境與認知已發生根本性的改變，不再受舊有習氣或錯誤見解的束縛，強調覺悟後的質變。
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此句描述旁觀者對某人言論的反應，表現出其言論與其平時形象或身份不符而產生的驚愕感。
在論疏語境中，通常用於對比凡夫之見與聖者之言，或說明法義之深奧令常人難以認同。
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此句為疏文對論中詞彙的簡單釋義，旨在釐清名相，以便後續對法義的精確推論。
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此處描述修行者或聽法者在面對深奧法義時，因尚未契入其理而產生的心理反應。
在《肇論》的論辯語境中，這通常是指對破相顯性之理尚未領悟，因而對反常理的論述感到震驚。
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此句通常出現在論述「名相」或「比喻」的語境中，用以說明主體（有力者）與客體（負之）之間的關係，或作為對比，用以闡明法義中關於能所、作用或執著的譬喻。
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本句在討論現象的生滅與動力。
在肇論的論理框架中，所謂的「力」並非指恆常的實體力量，而是指促使事物遷流、變異的「無常」特質。
即是以無常為動力，使現象不斷生起與滅盡。
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此句為對論中特定詞彙的釋義，旨在釐清「負」字的字面含義，以便正確理解後續關於業力或責任承擔的法義討論。
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此句為對經論中「趨」字的字義解釋，旨在釐清文本中動作的具體含義，以便正確理解修行或敘事中的狀態。
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此句為對特定術語的字義釋義，旨在釐清文中「昧」字的含義，通常用於描述心智被遮蔽、不覺悟或真理未顯現的狀態。
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此處為對論著中助詞或特定字義的語言學解析，旨在釐清文本原意，使讀者能準確理解作者在特定語境下的表達含義。
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此句在《肇論疏》的語境中，強調心靈應處於一種自然、無為的狀態，無需刻意追求或強行執著於某種境界，以免陷入造作之苦。
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此句在論疏語境中，是用於界定或定義某種語言功能或邏輯結構的術語，指稱那些起輔助、銜接或強化語義作用的詞彙，用以釐清論著中的論證邏輯。
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此句處於論疏的語言分析或邏輯辨析語境中，旨在舉例說明某些虛詞或助詞的用法，用以釐清論著中的文字義理，而非直接闡述核心佛法義理。

本句解析如來運用「方便」之門，針對眾生被煩惱執著（滯）的現狀，設定「辨惑」的修習路徑。
後段則指出在會集教義後，將證明覺悟的本質或真理具有不遷、不變的特性。
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此句探討存在（有）的成因。
在肇論的語境中，強調由於對物質（物）與情感、意識（情）的執著與滯留，導致心靈不能通達空性，進而產生了對「有」的錯覺與執著。
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此處之「動教」指針對尚未覺悟、心念仍有波動或處於凡夫境界的眾生而設的教法。
在肇論及其疏的語境中，通常區分「動」與「靜」，動教旨在以權宜之法引導眾生，使其從動盪的妄心趨向寂靜的真理。
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此句出於《肇論疏》，屬論疏之敘事或論證過程，說明因外部條件或物情不通、停滯，導致某種結果或狀態未能達成（無）。
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此處指根據對象的根機，而宣說使心安定、止息妄想的教法（靜教）。
在肇論疏的語境中，強調教法需隨機而設，以達到安心止慮的效果。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文提到的「方言」一詞進行定義或詳細解釋。
在肇論的語境中，方言通常指代不同地域、不同層次的語言表達，或用以比喻權宜的教法說明。
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此處指「隨方方便」，即根據聽法者的根機、環境與能力，採取相應的教法進行開示，以達到令其領悟的目的。
在《肇論》的論述脈絡中，強調真理的表達需靈活運用手段，而非僵化地套用單一形式。
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本句說明佛法教化的目的。
透過對適當對象宣說符合其根機的教法，旨在破除其對真理的誤解與執著（惑），使其獲得正見。
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本句闡述「一心多門」的教理。
指如來之真心本無二乘之分（不二），但為了適應不同根機的眾生，才演說出種種不同的教法（殊教）。
這體現了權實相應的圓融義，即同一真理在不同層次的表達。
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本句探討對立相的統一。
在肇論的體系中，動與靜看似相反，但實則互為前提且本質同一。
當修行者能徹悟動靜之間沒有絕對的區分（不二）時，便能超越對立的執著，契入不二法門的實相。
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此句在《肇論疏》的語境中，旨在揭示在破除妄想、執著之後，所顯現的本然心性。
強調修行之終點並非外求，而是回歸到不被客塵所染的真心狀態。
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此處指涉在論述佛法時，將教法分為「動」與「靜」兩個面向。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及對現象（動）與本體（靜），或權教（動）與實教（靜）的辨析，用以說明真理在不同層次的顯現與體悟。
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此句旨在區分教義的性質。
在《肇論》的論述脈絡中，強調某些教法之間並非僅是同一真理的不同側面（不一），而是本質上就屬於不同的教法體系（殊教），用以釐清權實或不同法門的界限。
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此句探討聖言（佛法）的絕對權威性。
在修行與體悟真理的過程中，聖言所揭示的實相往往超越凡夫的慣常認知（乖），但因其符合究竟真理，故不可對其產生質疑或異議（不可異）。
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本句強調「言」與「理」的關係。
在論述佛法時，由於機宜或表達方式的不同，文字表述（言）可能存在差異，但其核心的真理（理）必須保持一致，不可因文字之異而導致義理的錯誤。
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此處討論「真」與「俗」的對立與權宜。
在究極的真理（真諦）中，本質是不變遷的；但為了適應世俗眾生的認知（俗諦），需以流動、變遷的現象來引導。
這體現了佛教中權實不二的教法運用。
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此句討論教化之理。
在《肇論》的語境中，「導」是指引導，「俗流」指隨波逐流的世俗眾生。
所謂「遷」，是指將眾生從迷妄的見解遷轉至正見，強調修行與教化是一個改變方向、轉化心念的過程。
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此句說明佛法教化之權宜與目的。
雖然針對不同根機而設有千般不同的方便法門（千塗異唱），但其最終指向的真理與解脫目標（會歸同致）是完全一致的，體現了「萬法歸一」的義理。
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此句出自《肇論疏》，在討論現象的生滅與靜止之際，強調在名相的定義與法義的分析上，不能將「動」與「靜」混為一談，需依據其各自的特質進行區分論述。
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此句強調真理的唯一性與絕對性，旨在破除對現象多樣性的執著，指出在萬象紛紜的表象之下，其本質（理）是統一且不二的。
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此處體現中論與肇論之不二義。
動與靜在現象上相對，但在實相（空性）中並無差別，旨在破除對對立概念的執著，揭示動靜一如的本質。
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此處討論的是「文字」與「義理」的關係。
在論述真理（法）的傳承時，文字形式可能會隨時代或譯本改變，但核心義理（不遷）是不變的。
考究文字的人若執著於字面形式的變遷，會誤以為真理本身已失傳或改變，而忽略了義理的恆常性。
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此句在《肇論疏》的語境中，是在分析修行者對「靜」的誤解。
若將「靜」視為一種實有的狀態而加以執著，則落入偏執，未能體悟動靜不二或中道之義，反而成為一種新的障礙。
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此句為釋義，旨在釐清文中「徵」字的具體含義，將其定義為追究、責問，以便讀者正確理解論著中的邏輯推論或對立論點之駁斥。
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此處討論的是關於時間與物質流轉的謬論。
在肇論的邏輯分析中，若認同事物是處於不斷流動（流動者）的狀態，則會陷入一種錯誤的認知，以為現在的現象（今物）能夠回溯到過去的狀態（昔者），這是在分析對「時間」與「存在」的錯誤執著。
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此句為引經據典之過渡語，作者在論述中引用中國古代文字學著作《蒼頡篇》以佐證其觀點，體現了肇論及其疏釋中將佛法義理與漢代儒家、文字學邏輯相結合的論證風格。
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此句為承接語，用於引導讀者或聽者注意接下來將要闡述的法義內容，在論疏體系中起承上啟下的作用。
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此句在《肇論疏》的論述脈絡中，通常涉及對外在現象或名相變遷的認知，強調感知到的動態變化，用以分析心與境的關係或名相的生滅。
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此句以「物流動」比喻現象的遷流與無常。
在《肇論》的語境中，常用水流的意象來闡述事物在時間維度上的生滅與變遷，強調當下的狀態在變動中即刻消逝，用以說明「無常」或「空」的特質。
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此處討論的是對時間（古今）的執著與認知。
在肇論的論辯語境中，探討若將時間視為可遷移或可改變的對象，其背後的邏輯基礎為何，旨在透過質詢來破除對時間實有的執著。
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此句為敘事開端，描述一個特定的時間或狀態。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「自在」通常指不被煩惱、業力或時空所束縛的狀態，此處用以設定故事或論述的背景。
。
此句出於對論義的辯證分析，旨在指出某種法理或論點在先前的論述中已然成立，無需特意將其時間點或論述重心移至當下才予以說明，強調法義的恆常性或邏輯的連貫性。
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此句強調「當下」的覺悟與自在。
在肇論的語境中，旨在破除對過去與未來之時空的執著，說明真正的自在不在於追求某個特定時間點，而是在於當下即時的覺證，體現不離現狀的解脫義。
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此句在論述中旨在強調法義的現前性或邏輯的即時性，指出無需透過追溯過去的因緣或狀態，即可在當下證明或體悟該理，避免陷入對時間線的執著。
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此句出自《肇論疏》，在討論心法或境界的昇遷與轉化。
其核心義理在於說明修行或心識的運作並非單純的空間位移或層級下降，而是指在體悟真理的過程中，不應執著於形式上的「下行」或低階層次，強調法義的超越性。
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此處為引用經文之片段，討論「遷」之義理。
在肇論及其疏的語境中，通常涉及對心識、狀態或境界之轉移與變遷的分析，用以破除對恆常實體的執著。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，是用於分析法相或心態在轉化過程中的狀態，強調狀態的改變並非必然在瞬間完成，存在著時間上的延續性或條件的未足。
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此句出自《肇論疏》，處於討論時間、相續或本覺等形而上議題的語境中。
意指事物在時間的維度上，其過去的狀態僅能由過去本身來界定，強調一種自足的邏輯或時間的相續性，用以破除對時間實有的執著。
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此句探討時間的即時性與現成性。
在肇論的論理框架中，強調「今」的自存與不離，旨在說明現象的生起與存在是與當下時刻同步的，不存在脫離當下的另一個時間維度。
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此處為對論著文字表述的校勘或義理辨析，討論在特定術語或描述中，使用「去」字已足夠表達其義，無需贅加「下」字，旨在追求義理的精確與簡潔。
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此處為疏論之註記，指出當前討論的句子在義理上與前文一致，無需重複論述。
。
此句在論述中通常用於區分「義」與「語」。
指雖然所指的真理（義）相同，但由於對象、機緣或表達方式的不同，而使用了不同的文字表述。
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此句論述心之本然狀態。
所謂「不來」是指心不向外攀緣、不生執著；若心不向外馳求，則不會被時間（古今）的框架所束縛，亦不會在時空的流轉中產生追逐與勞苦，體現了超越時間的寂靜本性。
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此句為疏文對論中詞彙的簡單釋義，旨在釐清「馳騁」一詞在文脈中的字面含義，以便後續對心意識或法相之運作進行比喻或分析。
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此句旨在論述時間的非實有性與不連續性。
從體論角度分析，所謂的「古」（過去）在當下已不存在，因此不存在一個「從過去移動到現在」的實體過程，用以破除對時間線性流動的執著。
。
此句探討時間的連續性或本質，強調「今」與「古」在體性上並非截然分開的兩端，而是相互關聯、不相離的，用以破除對時間線性斷裂的執著。
。
此句討論的是法相或實體的恆常性與變易問題。
在論述中，若某種性質被定義為「不動」（不變），則其存在狀態將維持在特定的時間或空間維度（一世）之中，強調自性與存在時間的對應關係。
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此處為註疏文字，指出當前討論的句子在義理上與前文所述之內容一致，無需重複贅述。
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此句在論述義理時，強調的是「義同而語異」。
即雖然不同的表達方式或術語有所區別，但其背後的核心法義是一致的，旨在提醒讀者不要因文字表象的差異而誤以為義理相悖。
。
此句出於《肇論疏》，屬論釋之評註，指涉對於特定義理或名相的解釋，在古代與現代（或不同時代的註釋者）之間存在著各自的認定與見解，強調學術論議的演變與差異。
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此句討論的是在同一時間（一世）中，不同事物的本性如何共存或顯現。
在《肇論》的語境下，通常涉及對「一」與「多」、以及事物的自性與共相之辯證分析，強調各個個體在同一時空維度中保有其各自的性質。
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此句討論關於經典記載或文獻記錄的差異性。
在論疏語境中，旨在說明同一法義在不同籍錄、譯本或文字表述上可能存在差異，需透過義理來統一判讀，而非拘泥於文字表象。
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此句為對術語的定義說明。
在論疏語境中，旨在釐清「羣籍」一詞在文本中的具體指涉對象，即指代佛法經典或相關書籍。
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此處為論疏中對典籍或學說稱謂的敘述，說明當時各家對特定著作的通用稱呼，屬於文獻考證之語境，非直接論述佛法義理。
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此句討論佛法教義的多元性。
在肇論的語境中，強調雖然表現形式或教法（九經）有所差異，但其最終指向的真理或本質是一致的，旨在說明「殊」與「同」的辯證關係。
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此處指在論述過程中，將不同的觀點或法門歸納於同一套核心教義之中，強調其本質的一致性，而非彼此對立。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是指世間各種學說或哲學流派（百家）在觀點與論述上存在差異，用以對比佛法之真理或論證其共通之理。
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此句指在論述或修行體系中，不同的觀點或階段最終指向同一種覺悟的真理（道），強調法義的統一性與終極目標的一致。
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本句旨在說明佛法教義的「一義多門」。
佛陀根據眾生根機的不同，使用不同的語言、比喻與教法（言跡）來引導，雖然表象（跡）各異，但其核心真理（義）是統一的。
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此句旨在強調在修行或對法義的體悟中，不同層次的「明」（覺悟、智慧）存在差異，不可將其混為一談或簡單地視為完全相同，提醒修行者需辨析法義的細微差別。
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此句指修行者或研習者在對經論的思惟中，正確地把握了法義的內在邏輯與真理，達到心領神會的狀態。
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本句強調真理的本質或正確的認知不依賴於文字表象，亦不會被文字的表象所遮蔽或誤導。
在《肇論》的語境中，通常討論的是如何透過文字（權教）指向實相，而真正的覺悟是不會被文字的形式所惑亂的。

此處討論的是關於「我」與「住」的邏輯矛盾。
若認為有某種實體（如靈魂或本性）住在「我」之中，卻又討論其遷移或去向，這在邏輯上是自相矛盾的。
作者透過「反常」的論證方式，旨在說明真正的本性（真我或佛性）是不會遷徙、不隨處移動的，從而破除對實體我之遷徙的執著。
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此句旨在揭示凡夫對「恆常我」的執著。
在肇論的破相論理中，此處是用來對比「名相」與「實相」：雖然在名義上稱之為同一人，但實際上身體與心念時刻在變遷，並無一個不變的實體（我相）貫穿始終。
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此句為對前文論述之結論，說明為何將某種心法或狀態定義為「住」。
在肇論及其疏的語境中，「住」通常指心意識在特定境界或法相上的安住、停留，用以分析心識的運作過程。
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此句出於對前人見解的批判與修正。
在論著語境中，作者旨在指出先前學說的謬誤，以確立後續論述的正確性，體現了佛法論理中透過辨析破除執著、趨向真理的過程。
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此句為對前文論述之結論，在肇論的邏輯體系中，「去」通常指對執著、妄想或錯誤見解的捨離與超越，是用以說明修行或體悟真理時，必須排除遮蔽之過程。
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此句在論述時間與存在的關係，旨在分析凡夫對「過去」的執著與認知。
透過指出人們認為過去的人已消失，進而引導出對時間虛幻性或法性不生不滅的討論。
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此句為對前文論述之結論，說明為何將某種法義或狀態定義為「去」。
在肇論及其疏的語境中，「去」通常涉及對執著的捨離或對特定境界的超越，此處為名相的定名之結語。
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此句探討時間與存在的關係，旨在分析「人」與「時」的相依性。
在論述中是用以對比或反詰，說明若執著於時間的線性流轉，將陷入對「昔人」與「今人」是否同一的邏輯矛盾，進而導向破除對恆常自我的執著。
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此句為對前文論述之結論，說明為何該狀態或境界被定義為「住」。
在肇論及其疏的語境中，「住」通常指心意識在某種境界中安定、不遷轉，或指修行達到某個階段的安住狀態。
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此處討論的是修行或法相中「去」與「住」的辯證關係。
在肇論的體系中，強調現象上的對立（去與住）在實相或終極目的（致）上是統一的，旨在破除對相對的執著，體現不二之理。
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此句討論的是關於「去」與「住」的對立概念。
在肇論的語境中，通常是用於分析現象的生滅、遷轉或心識的狀態，旨在透過對立項的分析，進而破除對實體存在或絕對變遷的執著，導向中道或空性的理解。
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此處討論的是法義或理路之間的協調性，強調在正確的觀照下，看似對立的義理實際上是相容且不衝突的。
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此句在論述心念的生滅特性。
在佛教心理學（毘曇或肇論體系）中，心念的生起與滅盡極其迅速，前念滅則後念生。
這裡的「去」是指前一念的消逝（滅），強調心念並非恆常不變，而是處於連續的變異與更替之中。
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此處在討論心法或境界的持續狀態。
在論述中，「住」是指心意識在特定境界或狀態中的停留與安定。
此句解釋為何使用「住」字，是因為觀察其在單一世間（一世）中的存在狀態。
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此句體現中論與肇論之破執思想，旨在打破對「住」與「去」的二元對立執著。
在空性視角下，住與去並非實有的對立狀態，而是互為條件、不離不二的，以此揭示現象界的虛幻與無自性。
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此句探討中道與不二法門。
在高度的覺悟境界中，對立的概念（如「去」與「住」）不再相互排斥，而是互攝互融。
所謂「去」的動作在實相中並不脫離其本質，因此「去」與「住」在體性上是同一的，旨在破除對對立相的執著。
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此句探討真理的表現形式。
在深奧的佛法或論理中，正確的觀點（正言）往往因為打破常識或採取對立的論證方式，在初學者或執著表象者看來像是錯誤或相反的（似反）。
這是在提醒修行者不可僅憑表象判斷，而應深入法義核心以辨真偽。
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此句為引經據典，用以證明前文所述之法義具有經典依據，顯示論著在論證過程中的嚴謹性。
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此句為論述之轉折，旨在說明前文所述之觀點或結論並非憑空而來，而是基於特定的理據或因緣而成立，準備進一步闡述其論據。
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此句為論疏中的過渡語，旨在說明前文引用之經文表述並非偶然，而是基於特定的法義邏輯或教理根據，準備進一步展開分析其深層原因。
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此句探討對時間與存在之執著。
在論述「不住」或「無常」的法義時，指出凡夫傾向於追求所謂的「古」（恆常的過去或永恆之物），而對當下變遷不居的狀態感到不安或否定，揭示了對定相的執著與對無常的誤解。
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此句討論時間與存在的邏輯關係，探討事物在時間維度上的去向與歸屬，旨在分析「過去」之實相，論證事物不可在時間中無限回溯或實有地存在於過去。
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此句討論時間的本質。
在肇論的語境中，旨在破除對「現在」這一時間概念的實有執著。
所謂「今」，在時間的流動中瞬息萬變，若將其視為一個固定、實有的實體，則落入錯覺。
此處強調真正的實相不在於對特定時間點（今）的執著。
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此句在《肇論疏》的語境中，旨在說明「不著」或「不住」的狀態。
在般若與中觀的邏輯下，正因為心不執著於任何特定的相狀（不住），才能契入真如或達到圓融的境界。
此處的「將」在古漢語論著中常作因果或推論的連接詞，意指「之所以如此，是因為……」。
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此句探討時間的本質與不二法門。
在肇論的語境中，旨在破除對時間線性流逝的執著，說明「古」、「今」在實相中並非截然分開的實體，而是互攝互融，不存在真正的去留之分。
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此處討論的是時間與存在的關係。
在肇論的體系中，強調萬物之本性不離當下，所謂「自在」是指事物在當下的狀態中即是其本然，無需追溯過去或期待未來，體現了即心即佛或當下即圓滿的義理。
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此處討論時間的流轉與心念的定向。
在論述心法或時間觀時，強調意識的運作方向或現象的演進，不可逆向回溯至已滅的過去。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，是在討論事物或心法在特定條件（因）下的存續狀態。
強調由於某種必然的因緣作用，使得該狀態得以維持而不會消失或移轉。
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此處為註疏文本的結構說明。
作者指出後續內容是對前文的覆述（重複說明），並明確界定該段疏文的範圍僅限於這兩句。
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此句旨在探討「事」的本質與運動之矛盾。
若萬物皆依其自性（固有屬性）而安住，則其本性是固定的，不應有跨越空間或狀態的「去來」之能。
此為破除對現象界實有運動的執著，導向空性或不二的論證。
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此句在論疏語境中，通常是用於對前文某個名相或概念進行定義，將其界定為具體的現象或對象（事物），以釐清名相的內涵。
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此句探討事物的自性與存在狀態。
在肇論的語境中，強調事物在未經妄想分別前，其本然的狀態或其所具備的固有特質，是用以分析「性」與「相」關係的基礎論述。
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此句描述在特定法義或修行階段中，個體所經歷的時間跨度。
在《肇論疏》的論議語境下，通常是指在某種心態或境界中停留的時間長短，用以說明轉依或悟入的次第。
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此句基於中觀破相之理，論述事物之本性為空，不具實體，因此在實相層面上，不存在空間上的位移或主體的去來。
旨在破除對「移動」與「位置」的執著。
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此句描述四像（通常指在特定法義比喻或觀想中的象徵形象）迅速下降的動態過程，在論疏語境中多用於說明法義的顯現或轉移之迅速。
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此句為論疏中的論述邏輯說明。
指作者透過舉出具體的實例（舉事），來對前文的理論進行解釋（釋），進而使整個論證過程完整且成立（成）。
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此處在論述現象的表徵與本質之關係。
以四季（春夏秋冬）的更迭為像，說明事物在時間維度上的相貌變化，用以對比或類比法義中的相狀演變。
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此句描述事物（通常指現象、色相或時間）的無常特質，強調其變遷之快，瞬息即逝，不可得著。
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此句為對前文比喻的總結，以「風馳」形容心念或法義運作之極速，強調其迅疾無礙的特性。
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此句為疏文之導引語，旨在對前文提及的「機電卷」一詞進行定義或詳細解釋。
在肇論疏的脈絡中，此處通常涉及對心識運作、機緣觸發或特定論著卷名的解析。
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此句為疏文中的文字校勘紀錄，說明特定字形在抄寫過程中的常見誤寫或異體字現象，屬於文本考據而非法義論述。
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此句在論疏語境中，通常指對深奧佛理或特定論點，一般人或未得悟者無法領會其真義。
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此處為疏論之撰寫手法，作者在解析肇論義理時，採取「以經解經」或「以儒釋佛」的方式，引用中國古代典籍《尚書》來輔助說明佛法義理，以使讀者更容易理解。
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此句出於對論著文字、名相之辨析，指對特定文字表述之正確性提出質疑或判定為錯誤。
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此處為引用儒家經典《尚書》以佐證或類比論點，體現了肇論疏在論述佛法時，有時會借用當時社會公認的典籍來輔助說明，使論理更易被理解。
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此句為比喻。
作者以天文觀測儀器（璿璣玉衡）能精準測定星辰（七政）運行之規律，比喻透過正確的論理與法義框架，能將錯綜複雜的現象或教義理清，使其回歸正確的秩序。
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此句為引文標記，指引出後文由「孔注」所作的註釋內容，在論疏體例中屬於引用前人見解的過渡句。
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此句強調對法義的領悟並非依賴外部賦予，而是在於修行者自身的觀察與體悟。
在《肇論疏》的論辯語境中，通常是指對空有、真俗等微妙義理的辨析，需透過正確的觀察（察）方能契入。
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此句為對經論中名相的字義解釋，旨在釐清文本中使用的比喻或術語之原意，以便後續對法義進行正確的推論。
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此處為比喻用法，指在論證或分析法義時，用以衡量、判定對錯或權衡輕重的標準與機制。
在《肇論疏》的語境中，通常是指透過邏輯推演或理路分析，來判定義理是否契合。
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此句出自《肇論疏》，在論述義理時採取比喻或類推之法。
將「玉」比作校正天文的標準器具，旨在說明在法義的推演或體悟中，需要一個正確的標準（如正見或正法）來校正認知，使之不偏不倚，如同天文器具用以測定天象之準確性。
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此處之「運轉」指心法或理體在實踐中的運作與應用。
在《肇論》的語境中，通常討論的是理與事、體與用的關係，指涉真理在具體現象中能靈活運作而不失其本質。
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此處引用中國古代聖王舜帝觀察天文的典故，在論疏語境中通常是用於類比或引申，說明透過觀察外在現象（相）來推論內在理則，或論述知覺與認知之過程。
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此處為論疏之條目分類，將論點或分析對象分為七項考量，其中第七項為「政」。
在肇論之語境中，「政」通常指正理、正法或正確的治理/規範，用以對比邪見或偏差之論述。
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此句在論述修行位次之判別，強調透過特定的審察標準，來確認修行者是否已證得或處於「天位」之境界，屬於對修行進程的檢驗。
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此句為論議過程中的假設性轉折，用於引出對某種特定解釋路徑的分析或反駁，是典型的論理推演句式。
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此處為疏論對經典文字的考據與校正，說明特定字形的構成，旨在釐清原典文字之正確義理，避免因文字訛誤而導致法義誤解。
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此句為論辯過程中的否定轉折，用於反駁前文所述之觀點或假說，旨在引出正確的法義論述。
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此句為對特定名相的定義說明，在《肇論疏》的論述脈絡中，是用於解釋前文提及的名稱所對應的具體對象，將抽象的名稱指向具體的星象方位。
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此處為對天文現象或象徵之提及，在《肇論疏》的論述脈絡中，通常是用於比喻或說明法界、方位或特定理路之指引，而非單純的星象描述。
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此處以「天樞」比喻萬法之本源或核心原理。
在肇論的論理體系中，強調從一個核心的理則（如本覺或真如）推演至萬物，說明其主導與統攝的作用。
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此處為論疏中的編號標記，用於區分論述的次第，指涉接下來將進入第二個論點或分析項。
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此處指修行者根據其心智能力、悟性與業力所處的不同層次（根機），決定了對法門領悟的深淺與接納程度。
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此處指在闡發真理時，根據對象的根機與情況，採取四種靈活變通的權宜手段（權法），以引導眾生趨向正理，而非拘泥於僵化的教條。
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此處指在論述或分析法義時，用以衡量、比對或判定真偽的五種標準或尺度，旨在透過嚴謹的邏輯衡量來破除執著。
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此處為條目式列舉，屬於對特定名相或次第的標記。
在《肇論疏》的論述脈絡中，此處應為對某種法相、星名或特定分類的編號與命名。
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此處為對星辰名稱的列舉，在《肇論疏》的語境中，通常是用於比喻或說明宇宙現象、方位或特定的象徵義，而非單純的天文描述。
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此句在《肇論疏》的論議脈絡中，是在分析修行者或特定法相在當下狀態中，尚未能圓滿達成導向覺悟的七種核心條件或階段（七星），強調其不足之處。
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此處討論天文現象與因果機理之對應，強調特定現象（二星）作為觸發（機）的條件，旨在說明現象背後的運作邏輯而非深奧的法義。
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此句旨在說明時間的極短與物質運行的迅速。
在論疏的語境中，常用此類比喻來對比世間時間之短暫與佛法永恆，或說明現象界的變遷速度極快，不可執著。
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此句在論述時間與空間的變遷。
透過描述天文星象的快速運行，旨在對比物質世界的無常與變易，為後文論述超越時間之真理或心性之不變做鋪陳。
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本句強調對真理（理）的體悟能導向心靈的絕對安定。
在《肇論》的語境中，「理」通常指超越現象的本體或空性，當修行者契入此理，便能脫離妄想與變遷的影響，達到不動的定境。
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此處為疏論之引文標記，作者引用魏晉時期思想家王弼的論述作為佐證或對比，用以闡明肇論中的哲學義理。
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此句討論在修行或教化過程中，如何把握當下的機緣（機）來觀察法理的整體運行與趨勢（大運），強調在具體情境中體悟普遍規律的實踐方式。
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此句在論述因果或理則之運作。
若前述之理成立，則自然界（天地）的劇烈變動亦在法理之中，並非不可思議之怪事，旨在強調現象界之變遷皆有其理可循。
。
此句為對前文義理的補充說明，將特定的象徵或名相指向「七星」。
在論疏的脈絡中，通常是用於解釋符號、比喻或天文象徵與法義之間的對應關係。

此處論述如來之功德（功流）具有超越時間的恆常性，說明佛法之真理與功德力在時間流轉中不至消亡或偏移，以此證明如來之實相與法身之不遷不移。
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此句旨在說明佛經中常出現的極長時間單位（如萬世、百劫）並非精確的計數，而是為了表達時間之極其漫長而採用的誇飾修辭（蓋語），用以提示修行之艱難或佛願之深廣。
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指修行者在漫長的輪迴時間中，持續不斷地實踐善行與修習佛法，以積累足夠的福德與智慧資糧，這是成就佛果或高位聖果的必要前提。
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此句說明修行之果並非偶然，而是基於長久以來（百劫）的持續修行與功德積累。
在《肇論》的語境中，強調因果的延續性與修行時間的深厚，說明當下的成就源於前世無量劫的積習。
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此句探討時間與道的關係，強調「道」在時間維度上的屬性。
在肇論的語境中，通常是用於論證道之不變或時間之虛幻，指出若道僅存在於過去，則無法與現在的覺悟相接，藉此引導出超越時間的絕對真理。
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此處描述真如或本性的特質，超越時間的生滅與物質的毀壞，體現其恆常不變的本質。
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此句在論疏語境中，通常用於描述修行、見地或論證邏輯在經過進一步分析或實踐後，變得更加不可動搖且穩固的狀態。
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此句以「成山」比喻修行或法義的圓滿，強調任何宏大的結果都必須從最基礎的微小起點（始簣）開始。
在《肇論》的語境中，常用此類比喻說明事物的相依性或修行由淺入深的次第。
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此處為引用儒家經典《論語》以佐證論點，體現了肇論在論證過程中，將佛法義理與當時社會主流的儒家思想進行對比或參引的論述風格。
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此句為比喻之起首，在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是用具象的物質（如山）來類比抽象的法義（如業力、心識或法界），以說明某種性質的恆常、沉重或組成結構。
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此句通常出現在論述「量」與「質」或「部分與整體」的關係中，用以比喻極小的數量或局部，用來對比後續將要闡述的廣大義理或全面性，強調即便在極微小的範圍內亦能體現其理。
。
此句出自《肇論疏》，在討論心法或境界的轉移與趨向。
此處將「進」定義為主體（吾）的趨向或行進，旨在釐清名相的定義，說明所謂的進步或前進，實則是主體意識的趨向與運作。
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此句為文獻銜接詞，用於引出對前文論著的註解內容，在疏論體系中標誌著從原論或前文轉向引用註釋書的論述。
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此句為對前文名相的定義或解釋，說明「簣」是指一種用來盛土的籠子。
在論疏語境中，通常是用於比喻微小量或特定法相的對照。
。
此句以物質的累積比喻修行或因果的積累。
在《肇論》的語境中，通常用以說明微小的因緣經過長時間的累積，最終能產生巨大的結果，強調「積微成著」的道理，用以論證修行之次第或法理之推演。
。
此句討論修行進程中的功德累積。
在肇論的論理框架中，強調修行階段的遞進關係，說明先前的修行成果（前功）在進入下一階段或面對轉變時，其效力依然存在，不會因為境界的提升或轉移而喪失。
。
此句為比喻說明，旨在闡明微小之物或因緣在長時間的累積下，能形成巨大的結果。
在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於說明業力、習氣或法義的漸次累積過程。
。
此句討論修行階位之次第，強調在進入更高深的悟境前，必須先依託於基礎的修行階段或初步證果者的導引，說明修行由淺入深、循序漸進的必要性。
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此處為引用道家典籍之開端。
在《肇論疏》等格義或論釋文本中，常引用老莊思想以對比或輔助說明佛法之空性與自然，旨在透過對比使讀者更易理解佛理。
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此句通常出現在比喻中，用以說明即便規模宏大、層數極高的建築（如九層臺），若缺乏基礎或因緣不具，亦無法成立。
在《肇論》及其疏論的語境中，常以此類比說明現象的依託與空性，強調無基則不能成之理。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，討論的是業力或煩惱的生起之處。
「累土」指被業力牽累、受縛的世間或處所，強調眾生因習氣與業障而受困於此處，導致煩惱與苦果的持續生起。
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此處為比喻用法，旨在說明修行或體悟真理需經過循序漸進的過程，不可企圖跳過階段而直接達成目標，強調修行之次第與恆心。
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此句在論疏語境中，通常比喻修行或體悟真理應從最基礎、最切近的自身現狀開始，不可遠求，強調實踐的切入點應在當下與自身。
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此句旨在說明「積聚」的原理，強調量變導致質變的過程。
在論述中通常用於比喻修行或因果的累積，說明即便起初微小，只要持續積累，最終能達到巨大的結果。
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此句在論述中通常作為比喻或量化描述，用以說明空間的延伸或程度的遞增，旨在透過具體的距離量化來對比或說明法義的深淺、廣大或層次。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於說明若執著於某種錯誤的見解或缺乏正確的因緣，則無法在修行或真理的體悟上有所進展，強調因果的必然性與條件的缺失。
。
此句出於對肇論的疏釋，討論名相與實相的關係。
所謂「託至」，是指在語言表達上暫且依託某種名稱或形式來達成對義理的傳達，而非指實體上的到達或絕對的定義，是用以說明權宜之計的說明方式。
。
此句在《肇論疏》的語境中，旨在解析「託」字的義理。
在般若與中觀的邏輯框架下，「託」是指事物缺乏自性，必須依託於其他條件（因緣）而暫時顯現的狀態，強調其非真實、非永恆的「假名」性質。
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本句論述修行之功德（功業）具有恆常性，不會隨時間或物質形體的消逝而毀滅，強調法性功德的不滅特質。
。
此句為承接上文之總結，將前述討論的四項要點或法相予以概括，以確立論證的範圍。
。
此句強調修行者在過去所積累的善業與功德，在法義的體悟或特定的境界中，不會因為時間的流逝或境界的轉換而消失，具有恆常不滅的特性。
。
此句討論因果與功德的延續性。
在論述修行或業力時，指前因所導向的後續功德（後功）在時間或空間上連續不斷，不至中斷，體現了因果相應的恆常性。
。
此句在論述邏輯中起到總結作用，強調在滿足前述條件或前提後，目標（事）才能真正達成。
在《肇論》的體系中，通常是指在正確的觀照或理路推導下，方能契入真理或完成特定的法義論證。
。
此句討論佛法教化的普遍性與時空超越性。
在論述佛陀的慈悲與教化力時，強調即便在佛出世前的過去時代，那些未能遇佛而未被教化的人，在法義的圓融視角下亦有其解脫的機緣或後續的救度。
。
此句旨在論述功德與時間的關係，強調因果的時序性。
在《肇論》的論辯語境中，通常是用於分析「功德」是否隨時間消逝或轉移，以此推導出實相中功德的本質，避免對「過去之功」產生實有的執著。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常討論的是本覺、佛性或真如之體。
強調真理或本質在時間的維度上（過去、現在、未來）是恆常不變的，並非在某個時間點才產生或在某個時間點消失，以此破除對「得」與「失」的執著。
。
此處處於論述體系中，旨在說明在特定的法義邏輯下，某種狀態或本質並未因外在條件而產生變遷或轉化，強調其恆常性或不變之理。
。
此句在論述本體與現象的關係。
在肇論的語境中，「化」指涉事物因緣而生的變易或轉化；若本體不隨緣而改變其本質，則稱為「不遷」，強調真如或本性的恆常不變，不隨外在條件而遷移或轉移。
。
此句在《肇論》語境中，通常討論的是真如或本性的恆常不變。
所謂「不遷」，是指絕對真理（實相）不隨時間、空間或因緣而改變、遷移，以此論證其永恆性與不生不滅的特質。
。
此句討論現象（事）的表象與實相。
在肇論的體系中，旨在分析眾生對現象的執著，認為事物具有恆常性，而實際上則是依緣而起、本質空寂，此處描述的是一種對現象的慣常認知或假名狀態。
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此處在解釋「湛然」之義。
在肇論及其疏的語境中，「湛然」通常指心境澄澈、寂靜無染，形容一種超越了對立與擾動的絕對寂靜狀態，體現了真如或本性的清淨相。
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本句強調菩薩修行之功德（行業）具有超越物質世界毀滅的恆常性。
即便世界經歷火災、水災、風災的徹底毀滅（彌淪），其所積累的清淨功德依然不損，能隨之轉生或導向覺悟。
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此句為對術語「彌淪」的定義說明。
在肇論及其疏釋的語境中，彌淪（梵語：mīlun）通常用以描述法界、真如或佛德之無邊無際，強調其充盈一切、無所不在的特質。
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此句為引經之過渡語。
在《肇論疏》等論著中，作者常引用儒家經典（如《周易》）來對比或類比佛法義理，以利於當時讀者理解，或用以論證某些道理的普遍性。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，是用於比擬或對照的表述，意指某種法義或狀態可以輕易地與天地之廣大或恆常作為標準來衡量、對比，以說明其規模或性質。
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此句為論證之結論，強調前文所述之法義具有普遍性與適用性，能涵蓋並通達世間一切眾生與情境，而非局部或特殊的教法。
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此句為疏論作者在對經文進行註釋時，對該特定經文的來源、出處或詳細內容表示不詳，屬於文獻考據上的說明，非直接論述佛法義理。
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此句論述因果的時間先後順序。
在因果論中，因與果在時間上具有先後之分，果不能在因尚未成立時就同時存在，強調了因果演進的必然次第。
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此句旨在區分「因」與「果」的本質差異。
在肇論的論理體系中，強調因果雖有相承關係，但因是產生果的條件，果是因的成熟表現，兩者在時間、性質與功能上並不相同，不可混淆。
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此句為論證之結論，旨在說明兩個對立或互斥的法相（或概念）在同一時間、同一處所無法同時成立，用以破除對矛盾共存的錯誤認知。
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此句闡述佛教核心的因果律，強調一切現象（果）皆非偶然，而是由特定的條件（因）所驅動而生。
在《肇論》的語境中，這通常用於討論事物的生起與消滅之理，強調因果之間的必然聯繫。
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此句闡述因果律的基本邏輯，強調結果的產生必須依託於前導的因緣。
在《肇論》的語境中，是用以說明事物生滅的必然聯繫，破除偶然論或無因之果的謬論。
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此句討論因果關係中的延續性。
在肇論的論理框架中，強調若「因」尚未滅盡，則其所產生的果報或狀態將持續存在，說明業因與果報之間時間上的連續性與必然性。
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此句討論法性的恆常性，強調真如或本體在時間維度上的不生不滅，並非指物質實體的永恆，而是指法性的不變性。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是在討論因果、時間或存在狀態的轉換。
此處強調「不來」作為一種因緣，導致了「今」這個結果或狀態的呈現，用以分析現象的生起與條件。
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本句闡述因果律的必然性。
強調果報的產生必須依據先前的因緣，若過去缺乏相應的因，現在必然不會出現相應的果，以此論證因果不虛的道理。
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本句論述本體的恆常性。
在肇論的空論體系中，若本體不經歷毀滅（滅）與產生（來），則不存在空間或狀態上的遷移（遷），以此證明真如或本性的不變與絕對性。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於討論法性或真如的恆常特質，強調其超越生滅的本質，不隨因緣而毀壞或消失。
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此處接續前文之論述，強調某種狀態或法相在斷除後，不再產生或回歸，體現了修行中對煩惱或妄想之徹底斷除，使其不再生起。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是在論述本體（如真如或佛性）的恆常性。
所謂「不遷」，是指真理的本質不隨時間、空間或外在條件而改變，強調其不變之體，以對比現象界的遷流變化。
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本句旨在破除對現象界「動靜」、「去留」的二元對立執著。
在肇論的般若中觀語境下，動靜本無自性，若能體悟空性，則不再被表象的變遷所困擾，從而超越猶豫與迷茫。
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此句基於肇論之中觀空性義理，旨在破除對「去」與「留」這兩種對立狀態的執著。
在實相中，去與留皆是假名，並無實體對立，故稱「無二」，意在導向不二法門，消除二元對立的分別心。
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此句為論證之結論，指在體悟了前文所述的法義或實相後，心不再被妄想與執著所遮蔽，從而達到無惑的狀態。
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此處依據肇論之中觀與般若義理，旨在破除對「動」與「靜」的對立執著。
動靜雖在現象上相對，但在實相（空性）中並無獨立的自性，因此不應將其視為兩種截然不同的狀態，而應體悟其不二之理。
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此句接續前文對理路或實相的論證，說明當對真理有明確的認知與把握後，在實踐或判斷上便能果斷，不再產生遲疑或徘徊不前的心態。
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此處描述修行者或凡夫在面對真理或抉擇時，因執著或無明而產生的遲疑狀態，指心念不堅、不能果斷契入正法之相。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在否定某種狀態或現象具有「進展」或「演進」的特徵，用以說明法相的恆常或其不隨時間/空間而位移的本質，避免將空性或真理誤認為一種動態的過程。
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此處論述的是一種超越對立的絕對寂靜。
在真如或空性的視角下，現象界的劇烈變動（如乾坤倒覆）並不影響本質的寂靜，旨在破除對「靜」的物質化、形式化執著，說明真正的靜非指無動，而是指不隨相轉的心性。
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此句為對前文名相的界定或解釋，指涉佛教宇宙觀中的乾天（乾闥婆天），屬於欲界六天之一。
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此句為對名相的簡單定義，在論疏語境中，將易經或傳統陰陽術語中的「坤」對應至物質世界的「地」，用以說明空間或物質的屬性。
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此句通常用於比喻極端之變革或巨大的空間位移，在論述中旨在強調即便發生如此劇烈的變動，亦不能改變某種本質或法理的恆常性，用以反襯法義的絕對性。
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此句旨在破除對「靜」的執著。
在肇論的中觀或般若語境中，真正的靜並非指外在的寂靜或心念的停止，而是指對動靜不二的體悟。
若將「靜」視為一種特定的狀態而追求，反而成了另一種執著，因此提醒修行者不可執著於有無靜之分。
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此處依據《肇論》之體用觀，論述「動」與「靜」的本質。
洪流雖在現象上呈現劇烈運動，但若從本體（體）的角度視之，其本性不離靜，故不能將現象上的流動定義為實有的「動」，旨在破除對對立相的執著，體現中道之義。
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此句引用古代堯帝治水的典故，在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是用於比喻修行者在面對深厚煩惱或艱難處境時，需具備持久的毅力與正確的方法才能化解，或用以說明法理運作的次第與因緣。
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此處為比喻或敘事之句，用以描述極端之災難或混亂狀態，在論疏語境中通常用以對比法義之清淨或說明世間苦難之深重。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是在討論心性或境界的狀態。
這裡的「靜」並非指物質環境的安靜，而是指心離妄想、不生造作的寂靜狀態（寂滅），強調在特定的法義推論後，其本質依然維持在這種不變的寂靜之中。
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本句探討主體（神/心）與客體（物）的關係。
在肇論的語境中，強調透過心神的契合來體悟事物的本質，而非透過外在的追求，從而達到對真理的認知。
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此處討論的是心靈（神情）與客觀實相（物理）之間的對應關係。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調透過對理性的體悟，使主觀的認知與客觀的真理（理）達到一致，消除妄想與實相之間的隔閡。
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此句探討事物的本質與空間、時間的關係。
在肇論的體系中，強調的是對「實相」的認知，當體悟到萬法本質的不變或非分離時，便能意識到事物並非在空間上遷轉或在距離上遠離，旨在破除對物質空間位移的執著。

本句為疏論之導引，指出論著結構。
在肇論（指《肇論》）的體系中，透過對「空」的分析來破除執著，進而顯現不被遮蔽的「真諦」（絕對真理），體現了從破相到顯性的論證邏輯。
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此句旨在破除對現象世界的實有執著。
在肇論的語境中，「虛假」並非指不存在，而是指缺乏獨立、恆常的自性（svabhāva），一切皆由因緣和合而成，故其本質為空。
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此處承接前文對現象或名相的分析，指出其缺乏恆常、獨立的自性，因此在究極義上被判定為「不真」（非真實）。
在肇論的體系中，強調破除對假名現象的實有執著。
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此句在《肇論》語境中，旨在破除對現象世界的實有執著。
強調一切有為法因緣而生，缺乏恆常不變的自性，故其本質是虛幻且不真實的。
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此句為論證之結論。
在《肇論》的語境中，「空」並非指物質上的不存在，而是指事物缺乏獨立、恆常的自性（自性空）。
此處旨在說明經過前文的邏輯推導，對象之本質並無實體，故稱之為空。
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此句為論述之轉折，用以引入對立觀點或他人之疑問，以便隨後進行破斥或闡釋，是論書中常見的辯論鋪陳方式。
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此句探討「真」與「有」的關係。
在肇論的體系中，旨在區分「假有」與「實有」。
這裡將「真」定義為「有」，是用以對比那些虛妄、暫時或依他而成的假相，強調真理的本質在於其不變的實存性。
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此句在《肇論疏》的語境中，旨在對「空」與「無」的關係進行定義或等同處理。
在肇論體系中，空與無常被用來破除對實有的執著，強調萬法本質並非實有，以此導向中道義理。
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本句探討語言與真理（空性）的關係。
在肇論的語境中，空性是超越語言文字的絕對真理，而語言屬於名相、分別，是用來指月之指，而非月本身。
因此，語言本身並非真空，不能等同於真空。
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此句旨在闡釋中道思想，旨在破除「有」（恆常存在）與「無」（斷滅不存在）兩種極端見解，透過否定兩端來揭示實相的真理。
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此句運用比喻說明在論證或修行中，若在已圓滿或本就無足之處刻意添加冗餘的說明或執著，反而破壞了原有的真義或自然狀態，屬於多餘且錯誤的行為。
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此句在論疏語境中，通常用於對前文之解釋或對特定見解進行否定，指出該理解未能切中要義，屬於對義理精準度的校正。
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此句為論辯過程中的假設前提，用於引出後續的邏輯推演或反駁，旨在探討對方觀點在邏輯上的必然結果。
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此句為論辯式詰問，探討「空」與「中」的關係。
在肇論的體系中，旨在破除對「空」的偏執（落入斷滅見），進而導向不落兩邊的「中道」義理，強調空即是中，而非兩者對立。
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此句為詰問句，旨在探討在論述體系中，被歸類為「大分」的深層義理其核心要義與所在之處。
在肇論及其疏釋的語境下，通常涉及對真如、本覺或大乘究竟義的剖析。
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此句為論辯過程中的承接語，用於否定前述的假設或對立觀點，以導出後續的正確論證。
在《肇論疏》的邏輯推演中，常用此類短句來切斷錯誤的見解，建立正確的法義基礎。
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此句在論疏語境中，通常指在目前的論證階段或特定的義理分析中，暫時不需要引用某個名相、論據或方法，旨在聚焦於當下的核心論點，避免冗餘的討論。
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此句為論述之起首，旨在界定「空」的義理範圍。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「空」並非指虛無，而是指萬法皆由因緣而生，缺乏獨立永恆的自性（自性空），是用以破除執著、導向中道的核心義理。
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本句明確指出大乘佛教的理論核心在於「空性」（Śūnyatā）。
無論是般若、中觀或後世各宗，其最終目的皆在於破除對法相的執著，體悟萬法無自性的實相，以此作為解脫與覺悟的根本基礎。
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此句指出當時修行者或學者在面對深奧義理時，因執著於表象或未能正確領悟，而對正法或他人之見解產生誤解與毀謗。
在《肇論疏》的語境中，這通常是指對中論或般若空義的誤解導致的爭端。
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此句為論述之承接，旨在界定或分析那些主張「空性」的觀點或對象。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是在討論如何正確理解「空」，以避免落入「斷滅空」或「實有」的兩端。
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此處討論的是語言文字在表達究極真理（實相）時的侷限性。
由於真理超越語言，任何文字表述都無法窮盡其全義，故稱「不了義」。
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此句在論疏語境中，通常指涉在未得正覺或處於無明狀態時，缺乏能照破妄執、洞察實相的般若智慧。
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此句為感嘆詞，表達對眾生因執著於假相而深陷輪迴、不能覺悟之處境的悲憫之情。
在論疏語境中，通常接在對迷妄之相的分析之後，用以喚起修行者對無明之苦的自覺。
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此句為引經之序詞，旨在引用《佛藏經》之內容以資證明或論證後文之法義。
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此處為佛陀或對話者對舍利弗的稱呼，用以開啟對話或引起對方的注意，在經論中常作為法義討論的對象。
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此句為時間狀語，指涉佛法演說或因果成熟的未來時間維度，在論疏語境中通常用於描述法義的後續顯現或眾生的未來歸向。
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此句為條件句之開端，旨在設定一個特定的修行者身分（比丘）作為後續法義討論或事例說明的前提。
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此句強調修行之全面性，指出若缺乏對身體行為（身）、道德規範（戒）、心理狀態（心）以及洞察真理（慧）的同步修習，則無法達成解脫或覺悟之目標。
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本句描述對佛法與佛行產生輕慢心（輕笑）的行為。
在佛教因果論中，輕慢如來之教法與行持被視為極重的業障，會阻礙修行者獲取正法，甚至導致墮落，強調了對正法應有的恭敬心。
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本句說明如來之境界。
在肇論的語境中，「第一義」指超越對立、不落兩邊的絕對真理（真如）。
如來並非處於某種狀態的「空」，而是與最高真理的空性契合，體現了不二的實相。
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此處指修行者對三寶或聖者抱持謙卑、敬畏之心，並以物質或精神之物進行供養，旨在培植功德與淨化心念。
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此句在《肇論疏》的語境中，旨在說明修行達到一定境界後，其內在的恆常與安樂並非外在的獲取，而是修行本身（行）的體現，強調體用不二的狀態。
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此句為佛陀或論主對在場出家僧眾的稱呼，用以引起聽者的注意，準備進入正式的法義闡述。
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本句旨在闡明輕笑如來（佛）的教法與行持之核心在於「畢竟空」。
在肇論的語境中，強調的是超越一切對立與名相的絕對空性，即真際（真實境界）並非實有，而是徹底的空寂，以此破除對法相的執著。
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此句描述修行者在特定情境下的反應。
在論疏的敘事脈絡中，此處的「輕笑」通常反映出修行者對某種見解或情境的不認同或輕視，用以對比後續法義的轉折或揭示對象的執著。
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此句描述在特定的法義討論或歷史背景下，存在一羣致力於修行「空」之義理的實踐者。
在《肇論》的語境中，「空」是指破除對法相的執著，體悟萬法本空的中道義理。
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此句為敘事性的肯定，表達對他人善行或正確見解的認可。
在論疏語境中，通常是指對前文所述之法義或修行實踐的肯定。
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此句為敘事轉折語，用於銜接前文的論述與後文發生的情境或法義展開，在論疏體系中起承接作用。
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此句描述修行者在面對嚴格戒律時，因根機不足或執著未除，而普遍無法達到完全守持、不失戒心的狀態。
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此句探討萬法之本質。
在肇論的語境中，「自相空」是指事物缺乏獨立、恆常、不變的自體性質（自相），其存在是依緣而起，而非自性存在，旨在破除對「實體」的執著。
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此句在論理推導中，通常用於質詢或反問某種條件、能力或法性在特定狀態下是否能產生實際的作用或結果，旨在透過否定或質詢來破除對「能作」之主體的執著。
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此句以比喻說明現象的虛幻性。
在《肇論》的語境中，旨在闡明萬法雖有種種顯現，但其本質是空，如同戲人的變幻，雖看似真實且多樣，實則無實體。
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此處指在特定的認知狀態或法義討論中，處於完全沒有知覺、認知或不具備相關知識的狀態。
在肇論的論辯語境中，通常用於分析主體與客體、知與不知的對立或消融。
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此處為敘事記錄，描述對象在觀察到某種情境或法義表現後，以大笑回應。
在論疏語境中，大笑往往象徵對執著之破除或對真理之領悟後的豁然開朗。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，是論證邏輯中的承接環節。
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此句在論疏語境中通常作為比喻，說明若缺乏對特定法門或技巧的領悟，則其深層的運作機制（術）便無法顯現，處於隱祕狀態。
強調「解」與「顯」的因果關係。
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此處指修行者在面對深奧、罕見的佛法真理或殊勝境界時，內心生起的一種驚嘆、讚歎且深感珍貴的心理狀態，是進入深層領悟的心理準備。
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此處描述人物在面對某種法義或情境時，因其出乎意料或體悟到某種深意而產生的反應。
在論疏語境中，常以此表現對執著之荒謬的覺察或對真理之奇妙的反應。
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此句為佛陀對舍利弗的肯定與總結，確認前文所述之法義正確無誤，在論疏語境中起承接與確認之作用。
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此句為敘事開端，介紹登場人物。
在《肇論疏》的論述語境中，此處之「真實比丘」通常為譬喻或對話中的特定角色，用以引出後續關於真理、實相的論證。
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此處指闡述萬法本性空寂、無有實體的真理。
在《肇論》及其疏釋的語境中，空寂並非指物質上的虛無，而是指破除對現象實有的執著，體悟法性本空的境界。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常用於討論眾生因執著於「我」而產生的生存本能與生存渴求（渴愛），說明眾生因對生命的執著而陷入輪迴與苦難的根源。
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此句描述眾人對某種觀點或行為的輕視與嘲諷，在論疏語境中通常用於對比凡夫之見與聖哲之智，或揭示執著於表象而不能領悟深義的狀態。
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此句為論書中常見的承接詞，用於在提出結論或論點後，準備進一步闡述其理據或原因，起導引作用。
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本句說明由於缺乏對佛法核心義理的正確認知，導致其在修行或認知上產生偏差。
在《肇論疏》的論辯語境中，強調「知義」是破除執著、進入正見的前提。
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此句指修行者或眾生接觸並聽聞關於「空」的教法。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「空」並非指虛無，而是指萬法皆由因緣和合而成，無自性之空，旨在破除對現象實有的執著。
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此處描述心靈在面對不可思議之法或強烈衝擊時，產生的不安與動搖狀態，屬於心所中的不安情緒，在論疏語境中通常用以對比覺悟後的寂靜與定力。
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此處為佛陀或說法者對其弟子舍利弗的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義討論。
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此句為引導對象進行觀察的指令，在論疏語境中，通常是用於透過具體對象的觀察，來引導對其本質、空性或法相的思維分析。
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本句描述心靈的矛盾狀態，指即便處於客觀環境安穩、無虞的條件下，主觀意識仍生起衰敗、煩惱或不安的心理狀態，用以說明心念之無常或內在煩惱之深沉，不隨外在環境而消滅。
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此句強調修行者在面對身心衰敗、煩惱煎熬的逆境時，能透過定慧的修習，轉化心境，使心保持安定與寧靜，不隨境轉。
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此句用於引用佛陀的教言，以表達對佛陀教法絕對權威性的尊崇與認同。
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此句在論疏語境中，是用於肯定前文所述之見解或信仰對象之正確性，確認其不至於謬誤，旨在建立論證的正確基礎。

此句為疏論之導引，旨在標明論著的結構分段，明確指出從特定段落（虛無生）開始的篇章劃分。
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此處為文本結構標記，指在進入正文論述之前，先撰寫序言以說明撰寫動機、目的或背景。
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此處為疏論之批註語，指對前文之論述或譯文，在後續篇章中會進行修正或正義。
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此句為疏論中的結構性標記，用以界定前文論述範圍，明確指出剛結束的部分屬於該論的初步序言（初序）。
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此處為論書結構之說明，指出在該論著的序言部分分為三種不同的類別或組成部分，旨在為後文的詳細分析建立框架。
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此句為論疏之結構說明。
在佛教論著的註釋體系中，「正宗」是指該論或該章節最核心、最根本的宗旨與主旨，是論證的最終目標。
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此處為論著之結構標題。
在肇論的論證體系中，採取先立後破或先破後立的邏輯，此段旨在針對與正法不符的錯誤觀點（異見）進行論破，以導向正確的義理。
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此句為疏論中的結構標誌，指出接下來的論述內容將進入對原論序言（序論）之旨意的解析與說明。
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此句為論疏中的過渡語，用於標誌論述順序的開始，準備進入第一個議題或第一階段的分析。
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此句為疏論之結構標記，用於指引讀者理解論著之論證層次，將前述內容進一步細分為三個要點。
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此句為論述之起首，旨在界定「真境」的定義。
在肇論及其疏釋的語境中，標記「真境」是為了區分於「妄境」或「假相」，透過對真實境界的剖析，進而導向對空性或本性的體悟。
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此句為論書之分項標題，旨在區分「妄智」（分別心、對象化的認知）與「真智」（離相、不二的覺悟）。
在肇論的體系中，真智是指契合本覺、不隨相轉的圓融智慧。
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此處討論的是心智運作的統合過程。
在認知對象（境）的過程中，將對境的明覺智慧與主體意識相融合，以達成對客觀對象完整且無礙的認知。
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此句為論疏中的過渡銜接語，用於標記論述結構的起始，準備進入下一個分析階段或第一個論點。
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此句討論的是對於「空」或「涅槃」的認知。
在肇論的語境中，探討的是超越有無對立的境界，強調萬法本性無生，而非落入斷滅的虛無主義。
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本句旨在闡明真如的本質。
在《肇論》的語境中，「無生」是指超越了生滅的對立，「畢竟空」是指徹底否定一切實體性的存在（非單純的部分空），兩者共同指向一個不被概念化、不被造作的「真境」，即是離於能所對立的絕對真理。
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本句論述般若智慧的洞察力（玄鑒）能直達萬法之本源。
在肇論的語境中，強調般若不僅是破除執著的工具，更是能照見一切現象（有物）之終極真理（宗極）的妙趣。
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此句在論疏語境中，是用於分析前文論述之邏輯，指出某種表述方式並非絕對的定論，而是具有彈性或暫時性的權宜之辭，旨在提醒讀者在理解法義時，不可執著於字面形式，而應洞察其背後的深意。
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此句在論述認知與執著的過程，描述主體將某種對象或觀念錯誤地認定為真實或正確的狀態，是產生執著（ clung to）的心理機制。
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此句在論疏語境中，指對某項法義或論點尚未達到確信、定見的程度，故而不敢將其視為最終的定論。
體現了在探究佛理時審慎、不輕率下結論的態度。
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此句為對前文論述之總結，說明為何將某種心法或障礙比喻為「蓋」。
在佛教心理學或論書語境中，「蓋」指遮蔽真理、覆蓋本性的障礙（如五蓋），此處旨在解釋該名相的設定理據。
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此句為對術語的定義解析。
在論書語境中，「趣」通常指心意識或生命狀態向特定方向（如六道或特定法相）的趨向與流轉。
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此句在論疏語境中，旨在定義「宗」的內涵，強調其作為教義核心與根本準則的地位，是用以統領所有支論與細節的總綱。
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此句探討的是般若空性的最高境界。
在《肇論》的語境中，「無生」是指事物本性不生不滅，而「畢竟空」則是指超越了對立與假名的絕對空性，並非指物質上的消失，而是指其本質 devoid of inherent existence（無自性）。
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本句說明般若智慧（prajñā）的功能在於「鑒」，即如鏡照之般，能徹照萬法之實相，使修行者能正確識別現象與本質，破除妄想，契入真理。
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此句在《肇論》語境中，旨在說明究極真理（如本覺或真如）是所有現象世界的根本來源。
強調萬法雖多，但其本質皆由同一宗本而生，旨在破除對現象多樣性的執著，回歸到單一的本源義理。

本句強調真智（真實智慧）的深奧，說明若無聖者的覺悟能力與特出的領悟力，無法契入或理解真智的本質。
在肇論疏的語境中，這是在區分凡夫之知與聖者之智的差異。
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本句旨在定義「聖明」之內涵。
在肇論的語境中，聖明並非指世俗的聰明或一般的才智，而是指能徹悟空性、離相而行的般若智慧，是覺悟真理的根本能力。
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本句旨在區分凡夫的知覺或一般的聰明與真正的「般若」之差異。
般若並非單純的知識累積或邏輯推演，而是一種能直接徹悟實相、超越對立的奇特明覺。
在此語境下，強調對象並未達到般若的覺悟境界。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在否定僅憑主觀的意識、神情或心念（神情）即可達成真理或實相的可能，強調修行或悟道需依正法而非依賴主觀心念。
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本句強調中道義理，旨在破除「有」與「無」兩種極端執著。
在肇論的語境中，中道是指超越對立的實相，不落入實有之見，亦不落入斷滅之見，以此契合真理。
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此句體現中論與肇論之核心中道思想。
透過否定「有」（恆常實有）與「無」（斷滅虛無）兩種極端見解，旨在破除對象的實體執著，揭示萬法空性之實相，不落兩邊。
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此句處於肇論之語境，強調中道並非在兩端之間取中間值，而是透過超越對立的對立，體現萬法本質的空性。
所謂「畢竟空」是指在破除一切假名與執著後，法性本身無有實體，此即為中道的實相。
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此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在肇論的中觀邏輯中，真理不在於肯定「有」或肯定「無」，而是在於超越這兩端的對立，揭示事物的實相既非絕對的存在，亦非絕對的虛無。

本句論述修行者（至人）如何透過心神之通達，達到與無窮境界的契合。
在肇論的體系中，強調心與境的不二，此處的「第三合」是指主體（智）與客體（境）在覺悟狀態下的完全契合，不再有主客對立。
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此句強調修行者需運用超越凡夫意識的「神心」（靈明覺知），方能契入並觀察法界中無窮無盡的真理與實相。
在肇論的語境中，這涉及從現象轉向本質的觀照過程。
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此處論述心之能緣（作用）具有極大的廣度與深度，能通達無盡的法界或境界，強調心識在覺悟或神通狀態下不被空間與時間所限的特性。
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此句強調心境或真理的超越性。
在《肇論》的體系中，旨在說明當意識脫離對「有」的執著，不再將現象視為實有時，便能達到不被外境所束縛、不被物質現象所阻礙的自由境界。
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此句討論的是真理或心性之運作，強調其絕對的通達與無礙。
所謂「窮」，是指窮盡、達到極限；「不能滯」是指沒有任何障礙能使其停滯。
在肇論的語境中，這通常是指體悟到空性或真如後，心境不再被相狀所束縛，達到絕對的自由與圓融。
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本句描述凡夫被感官（耳目）所束縛，在面對外部聲色境界時，缺乏覺知與定力，導致心神被客塵牽引而不能自我主宰的狀態，強調感官慾望對心靈的制約。
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此處描述感官（耳根）與對象（聲塵）的接觸過程。
在《肇論》及其疏論的脈絡中，通常是用於分析心識如何透過感官接收外境，進而討論能、所、識三者之關係，旨在剖析現象的生起與空性。
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此句強調修行者應保持內心的定力與覺知，不因外在的聲相（感官刺激）而產生執著或心念動搖，達到心不隨境轉的狀態。
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此句描述意識或心識在運作時，透過視覺器官（目根）對外境（色法）進行觀察與認知的過程。
在《肇論》的語境中，通常是用於分析心與境的關係，說明主體如何感知客體。
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此句強調修行者應超越對物質形式（色法）的執著，不被感官所呈現的現象所遮蔽，以達至真實的覺悟。
在《肇論》的語境中，這通常涉及破除對「相」的執著，回歸本質。
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此句探討「虛」與「下」的關係。
在肇論的語境中，虛即是不著相、無執著，而「下」並非指地位卑微，而是指如水之低處，能承載萬物。
萬物之所以能依止、運作，正是因為其本質是虛空的，這種「自虛」的特質使其能包容一切，體現了中論與般若的空性義理。
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此句論述萬物缺乏恆常不變的自性，故稱之為「虛」。
在肇論的語境中，強調的是破除對現象實有的執著，揭示萬物由因緣和合而成，無獨立實體之理。
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此處討論的是在不執著於相的情況下，雖有感官的視聽作用，但心不隨之起染或執著，即是「縱」其自然，而不被其牽引。
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此句強調修行者在面對外在感官對象（聲色）時，能保持心境不動，不產生執著與迷亂，是達到心靈清淨的基本要求。
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此句為對前文名相的定義說明，旨在釐清「累」字的字義，以便後續對修行或心法中關於「勞累」之狀態進行論述。
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本句強調修行應回歸「真心」並使其與「理」（真理/法性）相契合。
當心不再被妄想與執著所遮蔽（無滯），則能自然通達萬法之實相，達到心理合一的境界。
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此處討論的是對「空」的認知路徑。
所謂「順謂」，是指順著前文的邏輯推論或修行次第，得出萬法皆無自性、即是「空」的結論。
在《肇論》的語境中，這涉及對實相的體悟，旨在破除對現象實有的執著。
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此句在論疏語境中，旨在確認前述的論證或修行方法符合佛法正理，未偏離解脫的正確路徑。
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此句強調以般若（空性智慧）作為主導力量，將心靈從執著中解脫，使心不再隨境轉而能自在駕馭，體現了以智慧導向實踐的修行狀態。
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此句強調在論述或修行中，必須將對法義的理解與整理（理）調整至與「空性」一致。
在《肇論》的語境下，這意味著破除對實有的執著，使心智的運作契合中道空性的真理。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，旨在說明當對象（法）脫離了執著或矛盾的對立後，其本質狀態是圓融且無阻礙的。
強調真理的運作不被任何物質或觀唸的障礙所限制。
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此句為疏文對論本文字版本的校勘說明，指出在不同的抄本或版本中，該處文字存在異體或異字之現象，將原字標記為「履」。
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此句為論議中的認同或肯定語，表示對前文所述之觀點、推論或解釋予以認可，認為其在邏輯或義理上是成立的。
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本句強調修行不在於理論上的認知，而在於「履踐」，即將「空」的義理轉化為實際的行持，使自身的行止與空性相一致，以破除對法相的執著。
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此處討論的是「氣」的能動性與適應性。
在肇論的語境中，探討物質（氣）如何隨緣而化，說明氣並非僵死不變，而是能根據外在條件（觀化）而產生相應的順適反應，以此論證緣起與變化的理路。
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此句在《肇論疏》的語境中，旨在定義「化」的涵義。
在論述心性與現象的關係時，將「化」擴展至萬事萬物的變現，說明現象界的多樣性皆屬於「化」的範疇。
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此處為對論中文字義的釋義，旨在釐清文中「適」字的具體含義，以確保對論義的正確理解。
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此句為引經之序言，作者在論述中引用道家經典《莊子》以佐證或對比其佛學義理。
在《肇論疏》的語境中，常透過對比道家與佛家的觀點，來進一步闡明般若空性或心法之義。
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此處討論的是外道或其他世界的觀念。
在佛教的空性與因緣法觀點中，並不存在一個主宰萬物的「造物者」，此句是用於對比或分析外道對世界起源的錯誤認知，以論證萬法由因緣生、非由單一主宰所造。
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此句探討佛菩薩在世間現身度生的形式。
在《肇論》及其疏的語境中，討論的是真如與假相的關係，以及覺者如何運用權巧方便，化現為凡夫之身（人身）以利於教化眾生。
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此處討論的是萬物生成的本源。
在肇論及其疏釋的語境中，探討現象界（天地）如何由單一的本體或原動力（一氣）而生起，旨在透過分析物質之本源，進而導向對「空性」或「不二」法義的體悟。
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此句為引文標記，指引出後文由郭注（郭Spacing/郭若虛等後世註釋者）對前文論義的解釋與註解。
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此處描述心智或覺性被客塵煩惱所遮蔽，導致真理無法顯現的狀態，強調無明遮蔽的普遍性。
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此句旨在破除對立的二元執著。
在肇論的體系中，通常是指體與用、能與所、或真與俗在究極義理上並非兩個獨立的實體，而是同一實相的不同面向，強調不二之理。
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此句為引經之序詞。
在《肇論疏》中，作者常引用道家經典（如《莊子》）來對比或輔助說明佛法中關於「空」、「無」或「本性」的義理，以利於當時受道家思想影響的讀者理解。
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此句為論述人之生命起始的敘事開端，在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是用以引出對生命組成、因緣生起或無常本質的探討。
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此句在《肇論》及其疏之語境中，旨在說明物質或身體的組成性質。
從佛學觀點看，所謂的「氣之聚」是用以說明色法（物質）的組成並非實體，而是由各種條件（因緣）聚合而成的現象，用以破除對「我」或「實體」的執著。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在分析世人對「美」與「神異」的認知偏差。
指出人們將某些特質定義為「美」，進而將其神格化或視為不可思議的神奇，是用以破除對現象表象之執著的論述。
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此句論述事物在因緣變遷中的轉化過程。
強調世間萬物無常，不美之物雖墮入臭腐之境，但依據緣起法，臭腐亦可作為條件轉化為神奇之相，體現了現象界不斷流轉、不執著於單一狀態的特質。
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此句描述物質形態的遷變與不恆常性，旨在說明現象界的種種變化皆為無常，且能由一種狀態轉化為另一種極端狀態（如由美轉醜、由香轉臭），用以破除對物質形態的執著。
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此處討論的是萬物之本源與統一性。
在肇論的語境中，強調現象雖然多樣，但其本質（氣/理）是相通且統一的，旨在破除對個體差異的執著，導向對整體本性的認識。
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此處為引用中國古典文學《離騷》作為比喻或論證的鋪陳，旨在透過文學意象來輔助說明深奧的佛理，是中國佛教論疏中常見的格義或類比手法。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是以比喻方式描述心境的自然流轉或修行者在契入真理後，隨順法性、無礙自在的狀態，不強求而自然而然地運作。
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此句為敘事性文字，描述人物行進之過程，在論疏的脈絡中通常作為引出後續法義討論的背景鋪陳，無深層佛理義理。
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此句為敘事描述，在論疏的脈絡中通常作為譬喻或事例的鋪陳，描述接見並安置對象的過程，無深奧法義，僅作情節銜接。
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此處處於肇論之格義或論述脈絡，探討「氣」與「德」的關係。
審視單一氣之調和，旨在分析萬物生成之本原及其運作的自然和諧狀態，以推導出更高層次的法義或本體論。
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此句為引文標記，指出後續內容出自於王逸對《肇論》的註釋。
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此句為論疏之論述，說明對特定問題進行深入追問的目的，是為了將原有的解釋（元釋）中精微且核心的義理（祕要）徹底闡明，以避免對教義產生誤解。
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此句為論述之過渡語，表示作者將引用前述或既有的言論作為論證的基礎或工具，以進一步闡明其法義。
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此句在論述認知過程，說明意識對外接納資訊時，是經由視覺（目根）這一單一的感官路徑而達成，用以分析根、境、識的運作機制。
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此句論述心法或理體的運作特質。
在不執著（無滯）且通達（通）的狀態下，能將原本雜亂、混濁的心識或法相，透過修行或理會，使其回歸到純粹、統一的本質（致淳）。
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此處為引用道家經典《莊子》之論述，用以輔助說明或對比佛法義理。
在肇論疏的語境中，常透過對比道家思想來進一步闡明般若空性或中道之義。
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此處描述眾生在輪迴或世俗生活中，受業力驅使而陷入無盡勞碌、辛苦奔波的狀態，旨在揭示生死流轉的艱難與苦相。
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此處提及「愚芒」，在中國古代典籍中常被視為上古聖人或傳說中的始祖。
在《肇論疏》的語境中，此類引用通常是用於以儒家或古聖人的名義來類比、引導或對比佛法中的真理，旨在說明聖人之道與覺悟之理的相通之處。
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此句在論述時間量度，說明佛教中極長的時間單位計算方式，用以對比世俗時間之短暫與佛法時間之宏大。
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此句為論述中的承接語，表示作者將引用前文或他人的言論，作為後續論證的基礎或切入點。
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此處為論述之結語，旨在透過前文的比喻，說明「不二法門」的義理。
不二法門是指超越對立、不分彼此的真理境界，強調現象與本質、能與所的統一。
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此句討論的是中道之義。
在肇論的語境中，「滯」指因執著而停留在某一點（偏於有或偏於空），「通」指完全空掉而無依據（偏於空）。
「無滯不通」是指超越了「執著停留」與「空無不通」的兩極，達到一種圓融、不偏不倚的境界。
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本句強調超越對立、不分兩邊的真理境界。
在肇論的語境中，「不二」是指破除主客、能所、有無等二元對立的執著，直接契入實相，不再落入任何對立的分別心之中。
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此句討論心與境的關係。
當主觀意識遇到符合其偏好（順適）的客觀對象時，會產生一種主客體融合、不分彼此的錯覺，進而產生執著，將其視為單一的實體。
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本句強調將般若智慧運用於實際生活經驗中。
修行者不應僅在靜坐或理論中體悟，而應將所有對象（所逢遇）視為觀照的對象，透過般若的空性視角，破除對現象的執著，將生活轉化為修行。
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此句強調對萬法本質的徹悟。
在《肇論》的語境中，是指透過觀察現象的依存與無自性，體悟到所有存在皆無實體，從而破除對「有」的執著，達到空性的智慧。
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此處指心境或法義在運作、契入時，不存在任何執著所導致的停滯或阻隔，處於一種通達無礙的狀態。
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本句探討萬法之本質。
在肇論的體系中，萬法雖有「一相」（共同的本質），但此「一相」並非一個實有的相狀，而是「無相」。
這旨在破除對「一」或「共相」的實體執著，體現中道與空性的義理。
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此句探討現象與本體的關係。
在肇論的體系中，強調萬物雖在形式（相）上呈現多樣性，但在實相（體）上是統一且不離的，旨在破除對「個體差異」的執著，揭示萬法一如的真理。
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此處討論的是萬法在體性上的同一性。
在肇論的語境中，強調現象雖多，但其本質（相）在究極意義上是統一的，用以破除對個體差異的執著，導向不二之義。
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此句為論證之結論，旨在說明在前文討論的兩個對象或概念在實相上是同一的，不存在差異，體現了肇論中對於「不二」或「同一」的邏輯推導。
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此處討論的是「像」與「真」的關係。
在肇論的論理框架中，影像（像）是對本體（真）的依附或反映，影像本身不具備獨立於本體之外的自性，不能與其所對應的本體產生本質上的差異（自異），因此證明影像僅是虛幻的顯現，而非真實的實體。
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此句體現中觀與肇論之破執思想。
所謂「一相」是指對絕對單一、恆常實體的執著；而「無相」是指空性。
當修行者能體悟到所謂的「唯一相狀」本質上是空無自性的，便能從對「一」的執著中解脫，達到不落兩邊的中道境界。
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此句體現中論與肇論之「即非」邏輯。
旨在破除對現象（像）的實有執著，說明現象在成立的同時，因緣所生，無自性，故其本質即是非像。
這是一種透過否定來揭示空性的辯證法，使修行者不落入「有」或「無」的兩端。
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此句為論疏中的結構性說明，指出後續文字的功能在於對前文義理的補充、解釋或揭示，旨在引導讀者理解論著的論證邏輯。
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此句探討萬物與自我的本質統一性。
在肇論的語境中，強調打破主客對立，指出現象上的「物」與「我」，以及對立的「是非」觀念，在根本上（同根）是不可分割的整體（一氣），旨在導向不二的圓融境界。
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此句在《肇論》語境中，旨在區分主體（心）與客體（物）。
強調「物」作為被認識的對象，是處於心識之外的外部現象，用以論證心物關係及破除對外境實有的執著。
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此處在論述對「我」的執著與定義。
在分析五蘊或破除我執的脈絡中，凡夫通常將「我」等同於肉身或個體存在，此句旨在明確界定世俗認知中對「我」的定義，以便後續進一步分析其空性或非實有之義。
。
此句探討實相的本質。
在肇論的體系中，「同一」是指超越了對立與分別的絕對統一，「無相」則是指不具備任何可被認知、定義的物質或精神形態。
兩者共同說明真如之體離於一切相狀，不可透過分別心來捕捉。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，是用於說明不同現象或法相在深層本質上具有共同的基礎或來源，強調其同一性，以破除對相異之表象的執著。
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此句強調不同修行階段或法門在最終目標與根本正理上的統一性，指涉修行者雖起步或方法有異，但最終導向的解脫正道是一致的。
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此處討論的是萬物生成之本源或運作之理。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「一氣」通常指涉一種統一的、原初的生命能量或理則，用以說明現象界雖多樣，但其本質或動力源頭是單一且統一的，旨在破除對個體獨立實有的執著。
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本句強調佛法真理（尤其是肇論中所論之空性或本體）的深奧程度，超越了凡夫慣有的感官認知與意識邏輯，無法單憑世俗的情感或淺層的思考而能窮盡其義。
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此句在《肇論疏》的語境中，是在對「潛」這一名相進行定義。
在討論心性或理體時，「潛」是指真性不顯現於表象，而是隱藏在現象之下的狀態，強調體性雖在但未顯現的特質。
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此句為對名相的定義說明。
在肇論的論理分析中，透過對「微」字的界定，旨在探討事物在極微層級的性質，為後續分析空性或法相的微細特徵奠定基礎。
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此句為對名相的定義說明，旨在闡明文中「幽」字的具體涵義，指涉真理或法義之深奧，非淺顯之表象所能觸及。
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此處在討論名相的定義，說明「隱」並非完全消失或不存在，而是一種不顯著、若隱若現的狀態，強調現象與本質之間一種微妙的顯現關係。
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此句在論疏語境中，通常是用於解釋為何某種法義、實相或境界無法被凡夫直接感知或領悟，強調其深奧或超越感官與意識的特性。
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此句強調真理或法義的深廣，超越了凡夫或一般修行者的認知極限，無法透過有限的思維或經驗完全窮盡其義。
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此處為論述中的承接詞或確認詞，用於對前文所述之理路進行概括性的肯定或接近性的確認，表示論點已趨於完整或接近真實情況。
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此句為註疏對前文特定詞彙的字義考據，引用當時權威的辭書《爾雅》來界定名相之義，以確保論義之精確。
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此處為疏文引用當時的語言工具書《廣雅》來對論文中特定字詞進行字義考據，旨在精確界定名相的字面含義，以利於後續的法義推論。
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此句為論疏中引用儒家經學注釋以輔助說明名相。
在論述佛法微細義理時，借用鄭玄對《禮記》的註解，說明「幾」字在此處是指事物極其微小、尚未顯現的萌芽狀態，用以對比或類比法義的細膩程度。
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此句為註疏文體，旨在引用前人（毛長）的註解或傳記，對特定名相或時間點進行定義，明確其義為「起始」。
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此句處於論疏對名相或文字的解析過程中，旨在說明目前採取該術語的音義（或聲相之義）來進行論證或解釋。
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此句為對特定術語或文字的釋義，旨在釐清論著中「幾」字的具體含義，以確保後續對法義的推論建立在正確的字義基礎之上。