大藏經白話翻譯計畫

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本句為論書的結構說明，指出第四章的重心在於「果」，即修行最終達到的解脫狀態（涅槃），旨在將前述的修行路徑導向最終的覺悟果位。
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此處為對論著結構的總領，指出後續將分兩種論述方式或兩個核心議題展開，是典型的論疏體例，旨在釐清論述框架。
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此處為疏論之對照指引，指涉前文所列之圖表或對照清單，用以輔助解釋論典之義理體系。
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此為疏文中的過渡語，指該項議題或義理將在後續章節或段落中詳細討論，以維持論述次第。
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此句為論著中的承接語，指作者在論述過程中，首先將某項義理、理論或觀點進行初步的陳述與表述，以便後續展開深入的分析與論證。
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本句強調涅槃作為覺悟的終極狀態，其本質超越了二元對立的語言邏輯與概念形式（言象）。
在肇論的哲學體系中，這指向了以「絕」來體現真理的特質，說明真諦不可得於名相之著。
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此句探討認知與真理的關係。
在佛教哲學（尤其是肇論及其疏釋）中，語言（言）與概念形相（象）被視為遮蔽真理的障礙。
若能超越語言的分別與對象的執著，方能契入實相。
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此句旨在破除對名相的執著。
在論述至高真理或實相時，由於其超越了語言與概念的區分，因此不可被任何名稱所定義或限定。
。
此句在論述名實關係或名相之有無。
在肇論之脈絡中，通常在討論「名」與「實」的對立或相依，旨在分析事物被賦予名稱後，心意識如何對其產生一種特定的認定或執著。
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本句探討名相與實相之別。
在佛教論述中，「假」指暫時、方便的設定。
此處說明所謂的「涅槃」在特定層次上僅是一種方便的稱呼（假名），用以導引修行者，而非指涉最終不可言說的實相本身，旨在破除對名相的執著。
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此句探討名相的虛幻性。
在肇論的語境中，「假名」是指事物雖有暫時的名稱標記，但其本質並非恆常不變的實體，旨在破除對名相的執著，導向實相的體認。
。
此句在《肇論》及其疏釋的語境中，通常討論的是「名」與「實」的關係。
當對象被分析到其本質（實相）而破除一切假名、妄稱後，便進入了不可言說、無名可依的境界，旨在強調真理超越語言文字的標記。
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此句為論著中的承接語，旨在由前文的論述轉入對核心實相或理論根據的詳細分析，是論理推導的關鍵轉折點。
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此句討論涅槃的本質。
在高度的體悟中，涅槃是超越語言、文字與名相的絕對狀態。
所謂「無名」，是指涅槃不可透過世俗的語言定義或名稱來捕捉，因為任何名稱都屬於對立的區分，而涅槃則是寂滅且不二的。
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此句交代《肇論》的撰寫背景，說明其創作動機與秦王（指秦王苻登或相關權貴）的請法請求有關，體現了法師在當時社會政治環境下的傳法實況。
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此句為論書結尾的客套與告知，作者（肇論作者）向其對話對象或獻論對象秦王告知論著內容已全部闡述完畢。
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此句為承接前文的總結，說明為了釐清複雜的義理關係，而特意擬定此圖表以供對照分析。
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此句為對名相的定義解析。
在論疏的語境中，「表」是指將內在的義理或心法透過外在的形式（文字、語言或象徵）予以顯現並明確闡述，使之能被感知或理解。
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此句在論疏語境中，通常是用於解釋某種言行、儀軌或法門的目的是為了顯現內心的菩提心或修行志向，將內在的覺悟或願力透過外在形式表達出來。
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此句在論述名相與實相的關係。
在肇論的脈絡中，「表」是指外部顯現的標誌或名稱，用以指稱內在的實體或理體，強調名相僅是事物的表徵而非其本質。
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此處為疏釋文中的敘事或比喻引言，旨在透過歷史事實的界定，為後續論證特定對象的唯一性或多樣性做鋪陳，屬於文學性的論證鋪墊，非直接闡述核心佛法義理。
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此處為論證之舉例，以歷史事實「秦朝滅亡」作為名相，用以說明事物之名稱與其實質狀態（滅亡）之關係，旨在剖析名實之辨。
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此句為疏文對論中歷史背景的註記，指明文中提及的符堅及其所處的十六國時期秦地政權背景，以便讀者理解論著的時代脈絡。
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此句為敘述性文字，指明當時的政權或時代名稱為前秦，用以交代論著創作或傳播的歷史背景。
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此句為歷史背景敘述，交代肇論作者肇先師所處的時代背景。
姚萇為後秦開國皇帝，三秦指當時秦地的三個區域，旨在說明當時的政治權力格局。
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此句為歷史背景敘述，指明當時的政權或時代背景為後秦，用以交代論著或譯經的時代脈絡。
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此句為敘事性記錄，交代人物沮渠蒙遜所處的歷史背景。
在《肇論疏》等論疏中，此類記述旨在確立論主或相關人物的時空座標，以佐證法義傳承之脈絡。
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此句出於對歷史或特定對象的稱謂，在《肇論疏》的脈絡中，通常是用於比喻或舉例，說明名相的虛假與實相的差異，旨在透過對「偽」的辨析來導向對真理的體認。
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此句為論著中的過渡語，旨在引入以秦王為例的論述，用以說明特定的法義或邏輯推演。
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此句為敘事性文字，記錄當時的歷史人物關係，旨在交代肇論相關背景之時代與統治者。
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此句為疏著中的文字校勘或註記，說明在引用或對照原文時，省略了「興」字，屬於文本處理的技術性說明，無深層法義。
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此句旨在說明業力與輪迴的運作，強調即便地位尊貴如國君，亦是在因緣和合下的前世果報，並非永恆不變的實體。
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此處在論述名相與實質的關係，說明「主」與「王」在特定語境下是指涉同一對象或具有相同性質的稱號，旨在分析概念的同一性。
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此句為引經據典，作者引用漢代讖緯之書《白虎通》來輔助說明或論證相關義理，顯示當時論著中將佛法與儒家、讖緯學說相參照的特點。
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此句為敘事性描述，交代人物動作，在論疏語境中通常作為引導後續法義討論的背景情節。
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此句在《肇論疏》脈絡中，通常指涉萬法歸一或眾生最終趨向的真理、本體或淨土。
強調一種必然的歸趨與終極的導向，體現了法界中萬物回歸本源的義理。
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此句為對特定名相之定義結語，說明其稱號（王）是基於前文所述的特質或地位而得名，強調名稱僅為一種標誌或假名，而非實體之永恆屬性。

此處為論述結構之開端，旨在分析僧肇菩薩在論著中所使用的文字表達方式（表文），將其區分為兩種邏輯或形式，以便後續展開對義理的剖析。
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此處為疏文對原論敘事脈絡的說明，指出在進入正論或核心義理之前，先對秦王（指秦始皇或相關歷史人物，視文本脈絡而定）進行稱讚，此乃論述之鋪陳。
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此句為疏論中的過渡句，旨在引導讀者進入對原論撰寫背景（因起）的解析，屬於文本結構的導引，非深奧法義之討論。
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此句為論疏中的結構分析，旨在將前文的論述內容劃分為四個要點，以便後續逐一展開解釋，屬於典型的格義分析與文本拆解法。
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此處為疏文對論中典故或比喻的引述，旨在透過對秦王（通常指秦始皇）之執著或結局的感嘆，來反襯佛法中關於無常、空性或執著之危害的論義。
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此處為論疏的結構標記，指出論著在完成前一項論述後，接下來進入關於「涅槃」之義理的闡述。
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此處為論著之結構分項，旨在闡述在佛法修行或論述之脈絡中，對國家恩德的認知與報答，體現佛法與世俗責任（國恩）的調和。
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此處論述修行者或論辯者應具備的德行，強調在面對法義或對人互動時，應捨棄傲慢，保持謙卑退讓的心態，以利於正法之契入與圓融。
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此句在論疏中通常用於標記論述的階段，指出目前的分析或解釋僅為起始階段，後續將有更深入的闡發。
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此句引用老莊「得一」之義，在肇論的格義或論述框架中，是用以說明回歸本源、統一於單一真理（或本體）而達到純淨無雜之狀態，旨在以道家術語闡發佛法之空寂與清淨。
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此句為引用外部思想源頭之轉接語。
在《肇論》及其疏論的語境中，常將道家老莊思想與大乘佛教的空宗、中觀義理進行比對或互參，以顯示佛法能包容並超越前人之見。
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此處論述物質或心靈層級的清淨程度與其契合『一』（指絕對的統一、本體或理則）的程度成正比。
在肇論的思辨框架中，強調以單一的理則來涵蓋與解釋現象的清淨與昇華。
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此句出自《肇論疏》，處於論述政權統一或心境安定之脈絡。
在佛學論述中，常以世間之「統一」比喻心意識的調伏或法界的圓融，指涉從紛雜狀態回歸到一個統一的秩序而獲得安定。
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此句承接前文之比喻，旨在說明當心靈或法相被某種特定執著（一）所佔據時，便失去了容納其他法義的空間，以此警示執著於單一見解之侷限性。
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此句探討萬物生成的根本。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「一」並非指數量上的單一，而是指萬法共同的本源或體性（如理體）。
強調萬物雖多，但其生起皆依於唯一的體性，體用不二。
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此句引用老子之意，用以比喻在修行或治理中，把握核心的根本理體（一），則能使萬事萬物、整個局面趨向正覺或正軌。
在肇論的脈絡下，強調回歸本原、不隨末梢而行的理路。
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此處為對特定高僧的稱號引用，指東晉時期的肇論作者肇法師（肇先）。
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此句為論疏之過渡語，指作者在解釋前人論點或經典內容時，不採取逐字詳述，而僅提取其核心要義，以利於後續之法義分析。
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此處為疏論對原論文字表述的校對或解釋，指出原文與現有表述之間僅存在細微的文字差異，不影響整體法義之根本，屬於文本校勘之範疇。
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此句為疏論作者在呈獻經論給統治者時的客套禮節用語，旨在表達對君主智慧與明辨力的敬意，屬於文書體例中的稱頌語，無深層佛理義理。
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此句為對前文特定名相或對象的定義，強調其具備「叡」（深邃、明徹）的智慧境界，達到聖者的層次。
在肇論疏的脈絡中，通常用於說明覺悟者的智慧特質。
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此處為對特定文字或名相的定義解釋，說明「喆」字在該語境下代表的是智慧之義。
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此句為對前文所述之心態或行為的總結，強調修行者對聖教、法義應持有的至高敬意與虔誠之心。
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此處為對前文心境或覺悟狀態的肯定與定義，指心靈擺脫迷惘、達到明徹覺知的狀態。
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此句為引用文獻之過渡語，作者在解析經論義理時，引用當時的字書或字典《字林》來對特定字義進行考據。
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此處為對文字名相的釋義。
在特定的論義分析中，解釋「陛下」一詞在語境中是指向物理上的臺階（階陛），而非單純指稱君主，用以釐清論述對象。
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此處描述在論述或對話中，基於謙卑或對聖者尊崇的禮節，在用詞上採取委婉、不直接指名的方式，體現了佛教傳統中對覺悟者（聖人）的敬畏心。
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此句為對前文具體空間或比喻位置的解釋，說明所指之處僅在階梯下方，旨在釐清名相或比喻的具體指向，避免對空間位置產生誤解。
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此句探討心靈意識（神）與真理之途（道）的統一。
在《肇論》的脈絡中，強調透過意識的覺悟使個體生命狀態與普遍的道理相一致，達到一種不二的契合狀態。
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此處指對象在論述邏輯或名相定義上出現錯誤，導致結論與前提不符或順逆顛倒，在論書疏釋中常用於指出前文論點之謬誤。
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此句探討神（靈明/主體）與道（客體/自然法則）的關係。
在肇論的哲學框架中，強調主客不二、心物一如，說明個體的靈明與宇宙的根本真理在實相上是契合統一的。
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此句描述法義或心境與圓融之理（環）達到完美契合的狀態。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「環」常象徵圓融、無礙或法界之圓滿，強調修行或悟入後，個體與整體、事與理之間不再有隔閡，而是在圓融的理路中完全契合。
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此處為疏論對正文引用的出處註記，顯示在早期中國佛教論著（如肇論）及其疏釋中，常引用道家典籍（如《莊子》）來比喻或對照說明佛法義理，以利當時讀者理解。
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本句旨在說明「中道」並非在兩端之間尋找一個中間的實體位置，而是一種超越對立、破除執著的實踐。
所謂「無生理」，是指中道並非一種可以被名詞化、實體化或透過邏輯推導而得的「理」，而是指涉空性與實相的體悟。
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此處為論著中引用先秦道家典籍以輔助說明佛理之處。
在肇論等格義或融合論著中，常引用道家名詞來類比或對照闡述佛教的空性與自然之義。
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此句在論述法義之契合或對應關係。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是理與事、名與實或法與法之間恰到好處的相應與匹配，指涉一種圓融且無礙的對應狀態。
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此句出於對肇論的疏釋，探討萬物運行的核心關鍵。
在佛教哲學與玄學交融的語境下，「道樞」指涉的是事物轉化、運行的中心支點或根本理則，強調其在法界運作中起主導與連接的作用。
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此句以「樞」與「環」比喻認識的關鍵與核心。
在論述中，意指在經過層層分析或推演後，終於掌握了問題的核心要義或真理的關鍵點，使整體論理得以運轉。
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此句強調法門或心境的廣大程度必須與對象（無窮之法界或佛德）相稱，方能契合且不失義。
在《肇論疏》的語境中，通常討論的是理體與事相的對應關係，強調以無限對無限，方能圓滿。
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此句為文獻引用標記，指出後文將引述魏晉時期名家郭象對《莊子》或相關哲學文本的注釋內容，用以與肇論的義理進行比對或參證。
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此句旨在說明執著於二元對立（是非）的邏輯思維，會陷入永無止境的爭論與追索中，無法達到超越對立的解脫境界。
在《肇論》的語境中，這強調了破除對立、回歸本質的必要性。
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此處討論的是肇論中關於體用或事理關係的譬喻。
以「環」喻指周而復始或圓融的狀態，「環中」則指涉在這種圓融結構之內的核心或特定位格，用以說明理與事互不脫離的關係。
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此句在論述物質與空間、或實與虛的關係。
以「環」為喻，說明所謂的「空」並非獨立存在的實體，而是依附於環的結構而顯現的空間狀態，旨在破除對「空」之實體化的執著。
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此句指昇妙現（或指肇論作者肇什貨）對佛法深奧義理的契合與領悟，在此處得到了集中的體現與會通。
在《肇論疏》的脈絡下，強調對經論核心義理的精確掌握。
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此句論述「理」的普遍性與包容性。
在肇論的脈絡中，強調絕對的真理（理）能統攝一切現象與名相，不使其脫離真理的範疇，體現了理與事的圓融關係。
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此處討論的是邏輯推論或比喻的契合度。
在論證過程中，「契」指符合、相應。
此句意指論點或對象已經與設定的範圍（環中）相一致，是用於確認推論前提已成立的表述。
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此句指在特定的義理體系或論述中，所有相關的道理與法理皆被全面地涵蓋與統攝，無一遺漏，體現了論述的完備性。
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此句討論的是萬法在理則上的統一性。
在肇論的體系中，強調事相雖多，但皆被總攝於一個理體或一乘之義中，不存在被排除在外的法相。
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此句以「遊刃」之喻，說明修行者在體悟實相後，能於萬法之中自在運用，不被定式所限，隨機演化而無礙。
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此句為疏論對前文比喻的引用，旨在說明運用道（理）於事（相）時，能達到遊刃有餘、無礙運作的境界，強調理與事的圓融無礙。
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此處描述修行者或弘法者將全日之時光皆奉獻於傳播正法，體現對法道的精進與恆心。
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此句描述修行者或傳法者將全部時間致力於傳播正法，強調其專一與精進的行願。
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此處討論邏輯與語言表達方式。
在佛教論議中，「倒」指「反說」或「逆向陳述」，是用於打破對象之執著或透過否定來證實正義的修辭手法，旨在揭示語言在表達深層真理時的侷限性。
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此句描述聖者或佛菩薩以其威儀德行感化世人，並透過撰寫經典或文字紀錄，為後世修行者提供實踐的準則與規範。
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此處為論證過程中的舉例或類比，旨在透過世俗權力的威懾力（秦王之威）來對比或說明法義中的某種影響力或心法狀態，屬論述過程中的譬喻性引用。
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此句描述佛法或菩薩之悲願、功德等影響力，由上而下地遍及所有受苦的眾生，體現普度眾生的普遍性。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在探討眾生之本源與自然之理，說明一般世人（蒼生）被視為自然或天道的產物，為後續論述心性或法性之轉化做鋪陳。
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此處為引用道家經典以輔助說明佛學義理。
在《肇論》及其疏釋中，常採取「格義」或比對先秦哲學（如老莊）的方式，旨在透過對比或借用本土哲學概念，使當時的讀者更易理解深奧的般若空性或中道義理。
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此句在《肇論疏》中通常作為比喻，用以說明「本質」與「現象」的關係。
透過天色之自然呈現，比喻佛性或真理之本然狀態，不假外求且自自然然，旨在引導讀者體會事物之本然真相。
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此句為引用前文或特定文獻的過渡語，在論疏體例中，用以引出後續將要分析的經典或論書原文。
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此句在《肇論疏》中通常用於比喻或論述名相與實相的關係，透過對「蒼蒼」之天的描述，引導討論對象之定義與屬性，說明現象（蒼色）與本質（天）的統一。
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此句在《肇論疏》的語境中，討論的是論著的表達方式。
指作者在闡述深奧的佛理時，透過文字的編排與修辭（文章），將抽象的義理具象化，以便於讀者領會，而非僅僅是文字遊戲。
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此句指聖者或佛法之教導，為世間眾生修行與生活提供正確的規範與準則，使其能依循而得解脫。
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此句為疏論中的校勘標記，指出在不同的文本版本中存在記載差異，屬於文獻校對之語。
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此處以「衣被」比喻佛法或佛德的廣大與慈悲，說明其能周遍地涵蓋、攝受並利益所有眾生，使其得於其中而得安養。
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此句為論述過程中的認同或承接，表示前述的論點或推論在邏輯上是成立的，可用於銜接後續的辨析。
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此處為引用儒家經典《周易》之注釋，旨在透過對比或借用儒家對宇宙、變易之論述，來輔助說明佛教的法義或論證觀點，反映了肇論疏在闡述佛理時與當時中國傳統思想的對話與融合。
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此句描述一種周遍且遮蔽的狀態。
在《肇論》及其疏論的脈絡中，通常是用於比喻無明或某種普遍的遮蔽法相，使其籠罩萬物，導致眾生無法見到事物的真實本質（真如）。
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此句為論議中的轉折或反駁，旨在否定前述之觀點或推論，以進一步導出正確的法義論證。
在《肇論疏》的論辯語境中，常用此類句式來分析不同見解的矛盾之處。
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此句描述天界的空間分佈與管理結構，說明四大天王分別治理其對應的區域（域）。
在佛教宇宙觀中，四大天王負責守護四方並管理該區域的眾生。
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此處為引用道家典籍《莊子》之論述，用以輔助論證或比對佛法義理。
在《肇論》等早期中國佛教論著中，常採取「格義」或參照本土思想之方式，透過對比道家之「無」或「自然」來闡釋佛教之「空」或「真如」。
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此處指佛法真理之深廣，涵蓋一切，無有邊際。
在《肇論》的語境中，強調真理之宏大能容納一切現象，而非法相之大小。
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此處為論述空間或境界之宏大，用以對比或襯託法義的深廣，在《肇論》等格義或論疏體系中，常以物質世界的宏大來類比心法或理體之無礙。
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此處指四大（地、水、火、風）中的「地大」，在論書語境中指物質世界最基本的組成要素之一，其特質為堅固、承載與沉重。
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此處為人名或特定稱號之簡稱，在《肇論疏》的語境中，通常是指涉特定的人物或對話對象，屬敘事性名詞，無深層法義解析。
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此句為對前文論述物質組成要素的總結，指地、水、火、風四種基本元素，在佛教物質觀中，這四者構成所有色法之基礎。
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此句在《肇論》脈絡中，通常是用於比喻或類比，說明一種支配或感化的力量。
此處將國王之威比作佛法或真理的感召力，說明透過適當的威儀與力量，能使眾生（蒼生）歸心並受其影響。
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此句指作者透過撰寫論著（文），將深奧的佛理轉化為可依循的理論框架或規範（則），以便後學參悟與實踐。
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此句出於對《肇論》的疏釋，討論物質組成與空間特性的關係。
在五大（地、水、火、風、空）的體系中，將某一項特徵與其餘的大（餘大）進行類比分析，以闡明法相的屬性。

此句為論書之目錄或章節導引，標明目前進入《涅槃之道》下篇的第二部分，核心主題在於闡釋「涅槃」的義理。
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本句說明前文所述之法義（通常指覺悟或涅槃之境）是聲聞、緣覺、菩薩這三種不同修行資質與目標的乘乗り，最終共同趨向的目標或歸宿。
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此句界定討論對象為三乘（聲文、緣覺、菩薩）的修行者，在肇論之疏釋語境中，旨在分析不同乘位修行人的認知差異與解脫境界。
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此句旨在強調萬法最終都指向同一真理或圓融的道體，體現了肇論中將諸法歸一、破除執著而契入實相的論證邏輯。
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此句描述佛法（尤其是大乘方等教法）之深廣。
將其比喻為「淵」之深與「府」之富，意指佛法義理深邃且包羅萬有，能容納一切眾生及法相，體現大乘教法的圓融與廣大。
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此處指涉大乘佛教之教法典籍，在《肇論疏》的語境中，通常是用於對比小乘與大乘之教義差異，或論述大乘教理之圓融與超越。
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此句在《肇論疏》脈絡中，是用於界定法義的廣博與平等。
方等指其義理涵蓋廣大且平等無礙，不偏私於個體或局部，體現了真理的普遍性。
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此句為限定範圍之敘述，指涉佛法教義之分類體系，在後續論述中用以界定特定教法或術語在傳統佛教經典分類中的位置。
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此處指佛法教義的分類。
方廣部是指闡述大乘佛法中廣大、圓滿且無礙之真理的部類，旨在揭示法界的全貌與佛性的廣大。
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此句為名相的解釋，旨在說明「方廣」與「方等」在義理上是一致的。
在論著語境中，這通常指向大乘佛教中廣大且平等的真理，強調法門的周遍性與平等性，不分著相之差別。
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此句描述法界或理體之特質，強調其涵蓋範圍之寬廣（弘）與法義之端正、無偏頗（正等），用以對比個體之狹小或偏差。
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此句在論述教相。
在佛教教相判釋中，「方等」指對機隨緣、廣大平等之教法，旨在說明佛法能對應各種不同根機而開顯，且其本體義理平等圓融。
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此句討論「方等」（正等正覺）之教法在表現形式上的多樣性。
說明佛法雖然真理唯一，但為了對機度眾，其表達的言詞（言）與表現的現象（跡）會根據對象的不同而有所差異，並非單一固定。
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本句說明修行者將「涅槃」視為真理的終點（窮理）與本性的極致（盡性）。
「無餘」指在進入涅槃後，不再有任何煩惱或業力的殘留，達到絕對的寂滅與圓滿。
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此句在《肇論疏》語境中，是用比喻方式說明真如或法性如深淵般深廣且能容納一切，比作存放萬物的府庫，強調其深不可測且圓滿具足的特質。
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此句為對名相的定義說明。
在論疏的語境中，旨在釐清特定詞彙的字面義理，以便後續對法義的推演不至產生歧義。
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此處為對名詞的釋義，旨在釐清文中「府」字的具體指涉對象為存放物資的倉庫或官庫，以確立後續論述的物質基礎或比喻對象。
。
此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常作為比喻，用以說明某些法義之深奧、難以企及，或用來對比淺深之別，旨在引導修行者覺察對象的特質。
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此處為比喻說明。
在論述心法或理體時，以國庫財富之多，比喻佛法、智慧或本心之功德深厚且圓滿，以此類推說明其豐富無盡的特質。
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此句為引經據典的過渡語。
在《肇論疏》等論釋中，作者常引用中國古典文學（如《詩經》毛傳）來比喻或輔助說明深奧的佛理，以使讀者能以已知之理推知未知之義。
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此處以「淵深」比喻真理或佛法之奧妙深邃，不可僅以淺層之思慮或文字表象而盡知，強調法義之幽深與不可思議性。
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此句描述真如或本覺之境界，其特質在於不可言說、不可思議，非物質感官（視聽）所能觸及。
在肇論的語境中，強調的是打破對象化的執著，進入一種超越對立與形式的絕對狀態。
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此處描述心神或境界之狀態，形容在進入深層禪定或面對極大法界時，感官所覺之景象極其寬廣、深遠且不可捉摸，旨在表達超越常情之空靈與深邃感。
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此處描述超越感官知覺的狀態，指心法或真如本性不落於物質色相與聲相的區分，旨在破除對物質表象的執著，體現空性或絕對之境。
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此句旨在說明修行或體悟至高境界時，需超越感官的執著與外界的幹擾，使心靈脫離色聲之繫縛，回歸純粹的覺性。
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此句描述真如或究極真理的特質，強調其超越常情、不可思議的深奧性，說明凡夫以慣有的分別心與情識無法企及或推論出其本相。
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此處為對前文特定術語或概念的定義解釋，說明該詞在邏輯或法義上的含義為「測量」或「衡量」，用以界定對象的範圍或性質。
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此句在討論涅槃的本質。
在肇論及其疏釋的語境下，強調涅槃並非簡單的斷滅或單一狀態，其理趣（理致）超越常情，需透過深湛的智慧方能體悟，不可以淺層之見概括。
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此句強調佛法真理或菩薩境界之深奧，超越了世俗凡夫的認知能力與邏輯推論範圍，說明凡夫心意識之有限，無法以有限的思維去衡量無限的法義。
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此句為疏釋文字，用以說明前文所述之狀態或論點已接近某種程度或結論，屬論理推演之銜接詞。
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此句為對前文論述之邏輯推導或狀態描述的肯定，表示所討論的理路或境界已接近目標或真相。
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本句旨在說明佛法之深奧或真理之境界，超越了普通眾生（羣情）基於感官、情緒及習慣性認知（情）的衡量範圍，強調凡夫心識的侷限性與真理之不可思議性。

此處為論疏對文本結構的分析，說明作者在論述邏輯中，先設定個體的卑微（人微），隨後藉此對比並強調國家（或君主）的深厚恩情，以展現謙卑與感恩的敘事次第。
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此句為對前文所述之量度或狀態的補充說明，強調其微小之至，在論述法相或量級時，用以對比或定義極限狀態。
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此句為對前文論述或自謙之詞的註釋，說明其表述並非實指其能力不足或法義有欠，而僅是基於禮貌或謙遜的辭令。
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此句出於《肇論疏》，旨在描述對象或現象呈現出雜亂且數量繁多的狀態，通常用於分析名相的混淆或現象的繁雜，以對比純粹或單一的真義。
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此句為對「學肆」一詞的定義解釋。
在論疏語境中，旨在明確指出該名相是指涉學習、研習教義的場所或環境。
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此句為引用中國古代典籍《周禮》以作類比或論證，體現了肇論及其疏論在闡釋佛法時，常運用儒家經典或世俗禮制來輔助說明法義的特點。
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此句為比喻之開端。
在《肇論》及其疏釋中，常以世俗經營或物質流通的比喻來闡述心法或理體之運作。
此處描述司市（市場管理者）利用既有的陳舊店鋪進行交易，旨在引出後文關於「舊有形式」與「新法辦理」或「體用關係」的論辯，說明即便依託舊有條件，仍能達成特定目的。
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此句描述在探討佛法理論或撰寫論疏時，採取引用書籍、考據歷史文獻的學術方法，以證明論點之依據。
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此處以「市肆」比喻法界或心識對萬法的顯現。
旨在說明諸法在現量或相上的種種呈現，如同市場中琳瑯滿目的商品，雖名相各異，但皆在同一空間（或心體）中顯現，用以說明現象界的多元與雜陳。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於描述對法義、論點進行不加掩飾、詳盡且充分的闡述，旨在將義理徹底剖析清楚，不遺漏任何關鍵環節。
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此句為對前文所述之對象或狀態進行界定，明確指出目前的討論焦點在於修行者進行習學、體悟法義的具體處所或境界。
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此句在論述中用以界定某種名相的定義或暫時的稱號，強調該名稱僅作為一種方便的標記或限定，不應過度執著於其名義。
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此句記述作者隨師學習的年限，體現佛教傳承中師徒承接的實踐過程。
在《肇論疏》的語境中，此處旨在交代學術傳承的脈絡，以證明對論義理解的可靠性。
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此處討論的是對法義或修行次第的分類歸納。
在特定論述體系中，將其分為十九項，而「什公」是指其中包含十項內容的通用類別或綜合項目。
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此句為敘事性的數量記錄，記載特定情境下死亡的人數，在論疏脈絡中通常作為舉例或背景事實，不涉及深奧法義。
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此句為敘事性時間標記，記錄相關法義討論或修行時間之長短，屬事實陳述，無深層法義需解析。
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本句討論不同經典在教法上的差異及其導向解脫的殊勝路徑。
強調佛法教化雖因機而異（眾經殊），但其最終導向勝義（致勝趣）的途徑具有多樣性，旨在說明權宜之法與最終目的之間的關係。
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此處為列舉經典示例，用以說明前文所述之法義或論據可在上述大乘經典中尋得。
在肇論疏的脈絡下，通常是用於佐證般若空性或一乘義理的經論引用。
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此句旨在說明眾生因根機、習氣或對法的領悟程度不同，在面對同一法義時，所產生的心念方向、理解方式或追求的目的（意趣）各不相同。
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此句旨在強調涅槃在實相上的統一性。
在論述過程中，即便對涅槃有不同的名稱或層次的描述（如有餘涅槃、無餘涅槃等），其核心本質與最終目的依然是單一的真義，避免對涅槃產生碎片化或多元化的誤解。
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強調在修行或研習佛法時，必須首先透過聆聽教法（聽）與反覆練習（習）來建立正確的基礎，不可跳過聞思階段而直接妄圖體悟。
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此句強調在特定修行或論議脈絡中，應專注於體悟與闡明涅槃的真實義理，排除冗餘的議論，直指解脫的核心。
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此處在討論論理辨析，旨在釐清討論的對象並非指涉具體的經典文字或經論之形式，而是在探討其背後的義理或心法。
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此句為疏論中的過渡語，指示讀者或研究者接下來將針對下文的論說內容進行尋找、探究或分析。
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此句為疏論作者在分析論著文本時的敘事，指出在該論述過程中，經常引用《大般涅槃經》的經文作為論據或依據。
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此句為疏文中的敘述，提及在什公（指僧肇菩薩）圓寂之後的可能性或情況，屬於歷史敘事與傳承之討論，非直接闡述深奧法義。
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此句為疏論中的文獻引用指示，指引讀者前往《大般涅槃經》中尋找相關論據或詳細解釋，以印證前文所述之法義。

此處為對《肇論》作者（肇什 師）之評註，指出其在論述中表現出才識不足、見解短淺的謙遜態度，將其歸類為一種「謙退」的修辭或心態表現。
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此句為作者自謙之詞，旨在說明對深奧佛法之理解受限於個人根基與智慧之不足，符合論疏中常見的謙辭風格，用以導出後續對義理的探討。
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此處為作者在論述中引用世俗史書《漢書》作為論據或類比，旨在透過已知史實來輔助說明佛法義理，是典型的以世俗之理導向出世間之智的論證方式。
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此句為作者在論述或書信體裁中的謙辭，表達對他人接納、接引或教導的感激之情，屬於文獻中的禮貌性表述，無深奧法義，旨在展現謙卑心。
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此句出於《肇論疏》，用以描述在對待法義、理路或心境的觀察中，尚未能透徹洞察、處於模糊不清的狀態，強調認知上的不清晰或未臻圓滿。
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此處描述修行者在面對深奧法義時，雖仍處於愚癡狀態，但透過不斷地努力消除無明，逐漸產生初步的理解或領悟之象。
強調的是從「愚」到「解」的動態過程。
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此句意指透過修行或智慧的覺察，將心中所有由於無明而產生的愚癡、執著與迷妄完全去除。
在《肇論》的脈絡中，強調的是破除主觀的虛妄心，以契入真如或空性之理。
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此句討論心意識的能動性與執著。
在《肇論》的脈絡中，探討主體在認知的過程中，如何因自我的分別心而產生「持續」或「不停止」的錯覺，揭示主客體之間由於執著而產生的妄想。
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此句在論疏語境中，用於總結前文的論證或分析，表示在經過邏輯推導或法義闡釋後，使讀者或修行者對該議題達成正確的認知與領悟。
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此句描述在論辯或法會中，對長上或先行者的尊重與禮節，體現佛法傳承中對次第與尊長的敬畏，非指法義上的不能自決，而是指儀軌上的謙卑。
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此處為疏論作者在考據經文時，提及發現了與先前版本不同的《大般涅槃經》文本，用以說明譯文差異或義理修正之依據。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明某項教義或論述在當時的傳承狀況，強調該說法的獨特性或先行性，指出在此之前並無更高層級的聖者或學者對此進行過闡述。
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此句在論議因果或心法運作時，強調特定現象的產生並非基於個體的主觀意志或自我決定，而是依循特定的法理或因緣而生，旨在破除對「自我主宰」的執著。
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此句為作者表達對前輩（什公）逝世的感嘆，以及在喪失導師後，缺乏可諮詢、參對法義對象的困境，反映出傳法脈絡中對名師指引的重要性。
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此句出於肇論之疏釋，旨在討論破除對「幸」與「不幸」的二元對立執著。
從空性或中道觀點看，幸與不幸皆為相對的假名，非實有之體，故其本質是沒有所謂的幸或不幸。
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此句為敘事性文字，描述導師或前代傳承者的逝世，旨在交代法脈傳承或論述背景的時空轉折。
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此句為對話中的承接語，旨在詢問對方欲請教或討論的具體法義議題，是論述展開前的過渡。
於《肇論疏》之脈絡中，通常接續於對特定教理的質詢。
。
此句在論疏語境中，旨在肯定對象（陛下）的修行或德行具有正統性或有同類之聖者共證，並非孤立無援或偏離正道，用以建立後續論述的基礎。
。
此處為疏文之標記，指明後續內容將針對前文所引之經文或論典段落進行詳細的解析與論證。
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此句探討德行與因緣的關係，強調德行之成就並非單一、孤立的現象，而是與其對應的因果、環境及心法相互關聯而生。
在《肇論》的格義與論證脈絡中，旨在破除對德行之實有的執著，揭示其依緣而起的本質。
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此處為論證邏輯之推演，旨在說明事物在空間或法性上的相依與接鄰關係，用以分析現象的相續或界限，屬於論理分析部分，非直接闡述解脫法門。
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此處指意識或精神層面的契合與感應。
在《肇論疏》的論述脈絡中，通常涉及心神與真理、或個體精神與超越性境界的對接與認同。
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此句解析「契」之義，指修行者或心意識之狀態與深層的真如理法（神理）完全吻合，不再有隔閡或偏差，是體悟真理的關鍵狀態。
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此句強調在修行或領悟真理時，除了文字與邏輯的推演，亦需透過心靈深處的直覺感應與契合，以達到對法義的體悟。
。
此句在論疏語境中，通常指理路明確、義理自顯，或前文已充分論證，使其結論在邏輯上自然成立，無需額外的文字說明即可體悟。
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此句強調對真理（道）的直接體認與確認。
在肇論之脈絡中，旨在說明修行者透過直觀或體證，確認真理之不滅與恆常，而非僅止於文字推論。
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此處為論著中的引用來源標記。
作者在論證過程中引用道家經典《莊子》以輔助說明其哲學觀點，體現了肇論中融合儒道釋三家思想的特點。
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此處引用儒家典故，旨在說明在面對極高境界或特定心境之時，言語已不足以表達，或以沈默傳達心領神會之義，用以對比或隱喻修行中「不可說」的妙義。
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此處為引述論議過程，記載子路（孔子弟子）針對前文法義或論題所作的回答或評論，體現了論著中以對話形式展開推演的結構。
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此句為敘事之語，記錄論主（夫子）與溫伯雪子之間的會面機緣，屬於經論疏釋中的背景敘述，不涉及深奧法義，旨在交代人物往來之情境。
。
此句為詰問句，旨在探討在面對特定法相或境界時，為何保持沈默或無法以言語表述，通常涉及「不可說」或「言詮盡」的義理討論，用以引出後續對真理超越語言之特性的論證。
。
此處引用儒家先賢孔子之言，旨在透過對比或類比，以世俗倫理或哲學觀點來襯託、導引出深層的佛法義理，是論著中常見的論辯手法。
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此句為論議中的假設性前提，用以接續後文對特定對象或狀態的分析推論。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，討論的是現象與本質的關係。
意指即便透過感官（目）觀察到現象的變遷或消失，但其背後的根本道理（道）是不隨現象而滅、恆常不變的。
強調「道」的超越性與不滅性。
。
此句在論議空間、物質或心法之屬性時，旨在說明特定對象（如虛空或特定法相）不具備承載或容納「聲」這種波動特性的能力，用以論證法相之不可得或屬性之相異。
。
此處依《肇論疏》語境，通常指時間、壽量或某種法相狀態在因緣成熟後迅速走向終結，強調無常之速。
。
此句為引用古籍以考證字義。
在《肇論疏》等論釋中，作者常引用當時的語言學權威著作（如許慎的《說文解字》）來精確定義名相，以確保法義解析的準確性。
。
此句為對特定名相或人物的定名與確認，在《肇論疏》的論議語境中，旨在明確指稱對象之身份或特質。
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此句指佛法或論著之撰寫目的，是為了在正法衰退、人心迷亂的末法時代，透過適當的教導啟發世俗眾生，使其能領悟真理。
。
此句在《肇論疏》中是用來讚嘆肇什凝（肇論作者）其論著之深邃，能引起後世學者對深奧理義的研習與共鳴，將其影響力比喻為能振動、激發的「玄風」。
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本句指作者旨在透過論述，為正法衰退、人心剛強的末法時代（末俗）提供開示與指引，以期使後世修行者能正確領悟法義。
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此句為敘事性文字，交代時間背景。
姚興為前秦之君，對佛教有大力推崇，是肇論等早期中國佛教論著產生的重要社會與政治背景。
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指在空間上廣泛傳播、在深度上充分闡釋佛陀的教法，使眾多眾生能獲知並實踐佛法以脫離苦海。
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此句為論述中的承接語，用以明確指出當前討論的對象或論題，在疏釋文脈中起著限定討論範圍的作用。

此段為論書序分，交代撰寫背景。
作者因收到蒙答安城候嵩的書信詢問「無為」之極致義理，而決定撰寫本論以作解答，體現了佛教論著中常見的「問答」體例。
。
此處討論的是論著或文字表達的分類方式，在《肇論疏》的論理分析中，旨在將文字表述的邏輯結構或體裁分為四類，以便後續對論證過程進行系統性的解析。
。
此句為疏文中的標題或導引句，指出後續內容將詳細闡述肇論作者撰寫該論之動機與背景（即「元由」）。
。
此句為論疏之目錄或章節標題，旨在闡明作者在撰寫該部論著時，最初所設定的宗旨與核心意圖。
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此句為論述結構的過渡語，旨在說明在分析法義時，將其分為三個層次的序分（三重序）之理據與邏輯出發點。
。
此處為疏釋文，旨在說明論著的結構編排。
所謂「四重」是指論著在論證過程中採用的四層遞進或四個層次的分析結構，用以完整揭示論述的深意。
。
此句為論書之結構標記，用於區分論述的次第。
在《肇論疏》中，此類詞彙用以導引讀者進入下一個分析單元或章節的起始部分，屬形式上的分段指引，無深層法義之辯析。
。
此句為敘事性的引言，記錄在論述或對話中提到一名特定人物（蒙答）的片段，屬於文本脈絡的銜接，旨在交代對話對象或事例來源。
。
此句為敘事性文字，交代歷史時間背景。
姚興為前秦之繼承者（後秦開國皇帝），什法師即指鳩摩羅什法師。
此處旨在標記特定歷史事件的發生時間點。
。
此處指修行者或學者需全面掌握佛教論述分析的四種邏輯體系（四科），以能正確解構與推演法義。
。
此句論述修行的高度，強調「不住法」即是不對任何現象、名相產生執著，而「住般若」則是將心安住在無分別的智慧之中。
這是一種從「破執」到「立智」的轉化，體現了中觀思想中不落兩邊的修行狀態。
。
此處討論聖人（如佛或大菩薩）放光的義理，在論疏體系中，放光通常不僅指物理現象，而象徵智慧的圓滿、法力的普及以及對眾生無盡的照耀與覺醒之功德。
。
此句在《肇論疏》脈絡中，論述修行者或佛之智慧能力，能跨越時間限制，通曉三世之實相，強調覺悟後的認知不再受時空侷限。
。
此句在《肇論疏》的語境中，是在討論如何透過四種通達（四通）來體悟萬法皆空的真理。
強調並非單一視角，而是透過多維度的通達，最終歸結於「空」這一核心義理，以破除對法相的執著。
。
此句為引文過渡語，指涉前文或特定論著中關於「通論」部分的第四項義理分析。
在肇論疏的脈絡下，通常涉及對特定名相或法義的多重分析與對照。
。
此句在《肇論》語境中，旨在說明道之本質。
無為並非指不採取行動，而是指擺脫人為的造作、執著與妄想，回歸事物的自然本然狀態，以達到與真理（道）契合的境界。
。
此句在論述法相的分類，區分「有為法」與「無為法」。
無為法指不依賴因緣而生、不生不滅、超越時間與空間造作的法性（如空性、涅槃），是與由因緣和合而生的有為法相對的概念。
。
此句為詰問句，通常出現在論辯過程中，用以推導出在前文分析後，已無其他可能性或實體的結論，旨在透過否定法來導向空性或單一真理的成立。
。
此句為敘事性文字，記錄當時與肇論相關人物的書信往來，屬於歷史背景交代，無深奧佛理之討論。
。
此處為論書之結構標記。
在論述體系中，「難」指對前述論點提出的質疑或挑戰，後接對應之解答。
此句是在標明質疑的順序編號。
。
此句為論疏對前文邏輯的承接，旨在說明某種論點或證明方式，對於理解「三世」（過去、現在、未來）中第三階段（或特定三世義理）的義理並不困難。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及對時間觀念或因果時間鏈條的辨析。
。
此句為論書中的轉折語，用於引入對前述「第四義」的質疑或反駁（難），以透過質詢與解答的辯證過程，進一步闡明深層法義。
。
此句指對「明道」（覺悟之途或清淨正道）缺乏深刻理解與體悟的人。
在《肇論》的論述脈絡中，強調對正法義理的精確把握，若不審明，則易陷入執著或謬誤。
。
此句在論議中用於探究某法（現象或心法）的實質基礎或本質屬性，旨在區分現象的「相」與內在的「體」。
。
此句探討法性的本質。
在肇論及相關疏釋的語境中，「妙」通常指超越對立、不落兩邊的圓融狀態。
此處在討論如何定義事物的本體（體），若將其定格為「妙」，則是指其本性具備不可思議的圓融與超越性。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，討論對「妙」之義理的取捨與確立。
在肇論體系中，「妙」通常指向超越對立、不落兩邊的究極真理（如妙湛、妙悟），強調實相的圓融與不可思議性，而非僅是世俗的精巧。
。
此句討論修行或認知在趨向真理（諦）的過程中，雖已領先於一般認知，但尚未達到圓滿、終極的覺悟狀態，強調階段性的差異與未竟之志。
。
此句處於對立觀唸的辯證分析中。
在肇論的語境下，討論的是對「有」與「無」的執著。
若將「無」視為一種絕對的、優越的（妙）狀態，則依然落入對立的偏見，未能契入中道或空性的實相。
。
此句探討因果的必然性。
在論證果實之產生時，強調若果實存在，則其前提的「因」絕不可能完全不存在，旨在透過否定「無」來確立「因」的必然存在。
。
此句討論名相的定義與屬性。
在論述心識或理體的狀態時，強調其性質在某個階段或維度上尚未陷入迷失或昏暗的狀態，是以「未冥」來界定其特徵。
。
此句旨在強調所論之理即是「不二」之真諦。
在肇論及其疏的語境中，「不二」是指超越對立、不分兩邊的絕對真理（如能所不二、聖凡不二），旨在破除二元對立的執著，回歸到萬法一心的本質。
。
此句為承上啟下的過渡語，旨在引用前述論典（通常指肇論）的論述以支持當前的論證過程。
。
此句體現中觀破執之理。
旨在破除對「無」的實體化執著。
若認為有一個恆常的「無」存在，則落入「斷見」或將「無」視為一種實體（即「無之實」）；因此必須進一步否定這個「無」，以達到不落兩邊（有無）的真空妙有之境。
。
此句處於論證「有」與「無」的辯證邏輯中。
旨在指出若執著於「有」的實體，則其存在必須依附於一個既定的「有」之範疇或狀態，是用於推導矛盾以破除執著的邏輯論證。
。
此句探討「有」與「無」的辯證關係。
在肇論的體系中，強調有無並非絕對對立，而是互為前提、相依而生的現象。
若無「有」則無以論「無」，若無「無」則不能顯「有」，揭示現象界的相對性與空性。
。
此句旨在以比喻說明現象的差異。
在論述本質（體）與現象（相）的關係時，強調雖然外在表現出長短、大小等差異（形），但其底層的性質或本體可能是相同的，以此破除對外在差異的執著。
。
此句探討的是在「有」與「無」的對立矛盾中尋找超越的契機。
在肇論的脈絡中，「津」指渡口，比喻一種能將修行者從對立的兩端（有無之辨）導向中道或真如的轉折點與方法。
。
此句旨在指出某種錯誤的見解（通常是指對世界或自我的極端認定，如恆常或斷滅）正落入「邊見」的範疇。
在佛教論述中，邊見是指偏離中道而傾向於兩極的錯誤認知，是造成痛苦與輪迴的深層根源。
。
此句描述姚興對質詢問題進行系統性且有次第的解答，體現了論議中邏輯清晰、層層遞進的對答過程。
。
此句為論疏中的承接語，指涉前文或相關論著中提出的第四個質疑（難點），準備對其進行解答或分析。
。
此句描述修行者對「道」的初步認知，認為解脫或真理的終點在於徹底的「無為」（離欲、寂滅）。
在《肇論》的論辯語境中，這通常作為一種對立觀點或初步見解，用以進一步推導出中道或更高層次的法義，破除對「無為」的單方面執著。
。
此句描述修行者或學者在面對深奧理路時，雖可能接觸過文字或表象，但尚未真正徹悟該法義的核心主旨與根本宗旨。

此句為典型的論疏體裁，用以承接前文，準備對前述概念進行詳細的解釋或定義。
。
此句為論述眾生陷於輪迴、無法解脫之根本原因的開端，旨在探討造成久遷流轉的業因或無明之根源。
。
此句揭示眾生受苦或陷入迷妄的根本原因在於「著欲」，即對感官慾望的執著不捨，導致心靈無法脫離輪迴與煩惱。
。
此句為論述之總結，意指前文所討論的義理、邏輯與論證已完整地在該論文中揭示，旨在提醒讀者參照論文原意以得圓滿理解。
。
此句為敘事過渡語，指出肇公（肇論作者）在特定論據或情境後所作出的論述。
。
此句敘述肇洞先師在特定的思想背景或機緣下，正式撰寫關於涅槃義理的論著，旨在闡明解脫與寂靜的實相。
。
此句為論著中的承接語，說明後續內容是針對「蒙」所寄來的回信（答書）而作出的回應或解析，屬於敘事性的轉接，旨在交代論述的起因。
。
此句為疏文中的指稱語，用以明確指出前文所討論的對象或依據即為當前這部著作（書），在論疏體系中起到界定論題範圍的作用。
。
此句為疏文中的過渡語，指引讀者將注意力轉向後續的論述或對應的原文內容，旨在銜接論點。
。
此句為疏文中的標記，用以區分引用文本的來源，明確指出前文內容出自於姚興（前秦皇帝）之口，旨在釐清論著與對話的界限。
。
此句為疏論之過渡語，標示文本結構，指出後續內容進入對肇先師（肇什秦）之論著或其法義的稱頌部分。
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此句強調依止文殊菩薩之智慧導師地位，說明若不依循文殊菩薩所代表的般若智慧之正道，則難以契入真理。
。
此處為對前文名相或狀態的界定，指出其性質屬於混雜、不純粹，用以說明現象或法義在尚未純化或區分前的雜處狀態。
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此句為對前文名相的定義或解釋，說明兩者在性質、程度或數量上完全相等，不分高下或差異。
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此句為承接前文，指涉前述提及的兩位菩薩，在論疏的論述脈絡中用以界定討論對象。
。
此句指菩薩修行階位中的第一階段。
在十地體系中，「法王子地」即為初地，象徵菩薩已獲得正法，如王子繼承王位一般，具備成就佛果的資格與潛能。
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此句在解釋特定數量或階段的義理，說明其中「一」所代表的對象為處於補處位且僅需修行一生的菩薩。
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此句在論證心性或認知的偏差時，質疑在缺乏正確導向或自覺的情況下，能否將錯誤的見解或偏頗的狀態予以矯正。
在《肇論》的格義與分析語境中，強調對名相與實相之辨析，若基礎認知錯誤，則難以自我修正。
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此句在論疏脈絡中，旨在透過對比分析，將特定法義或修行境界與菩薩的境界進行參對，以釐清兩者的差異或共通之處。
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此句為論證過程的結語，用以說明前文所述之因果或條件，導出必然的結果，並以「耳」字限定範圍，表示僅止於此，不作過度推論。
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此句描述論述之妙，旨在透過對聖教義理的收攏（卷）與展開（舒），以及對深隱義理的隱沒（淪）與揭示（顯），使原本深奧難懂的佛法真諦得以重新明晰地呈現，體現了論述者在闡發教義時的權巧方便與邏輯推演。
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此句採比喻之法，將「玄道」（深奧的真理）比作「塹」（壕溝/護城河）。
意指透過闡明深邃的法義，能建立起一道堅固的防禦體系，以保護正法之城免受外道或邪見的侵害，確保真理的純淨與延續。
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此句論述佛教教義之龐雜與多樣性，通常作為後續論證「以簡御繁」或「歸納一乘」之鋪陳，說明雖有眾多教相，但其核心義理是一致的。
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此句在《肇論疏》中通常用於描述對法義之理解、論述之展開或心境之轉化，指在既有的基礎上，此次的體悟或闡釋更加詳盡、從容且不拘束。
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此句描述在特定的歷史或傳承背景下，佛法中深奧、微細的真義（幽旨）因種種原因而未能被完整傳承或被世人所掩蓋、遺忘的狀態。
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此句為疏論對前文論義的承接，指出在當下的論證脈絡中，某項法義或特質變得更加清晰、顯現。
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此處為疏釋文，接續前文對特定法相或心態的描述，指涉在迷妄或煩惱中沉淪，無法自拔的狀態。
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此處描述修行者或學者在面對深奧法義時，不隨便敷衍，而是透過細膩的觀察（玩）與至誠的研習（慇懃），以期突破認知的障礙，契入真理。
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此句描述對論著進行深入研習的過程。
「讀」為基礎之閱覽，「玩味」則指在閱讀後對法義進行反覆思惟、體會其精微之處，是修行與理論研究中「思」的實踐。
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此句在論述心意識對對象的執著，指出在未覺悟或處於煩惱狀態時，心對於妄想、執著或特定對象之依戀，無法真正截斷或遠離。
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描述修行者在體悟真理過程中，心靈由喜悅而觸發深化領悟的心理狀態，展現出法喜與智慧覺醒並行的過程。
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此句描述佛像或修行者的姿態（如禪定印），表現內在寂靜與心念收束的狀態，在論疏中通常用於說明具象的相好或定相。
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此處描述外在形體的動作，在《肇論疏》的論述脈絡中，通常是用於對比「相」的變現與「性」的不變，或說明心物互動的表象，旨在剖析現象界的生滅與虛幻。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是用於強調修行或體悟真理之緊迫性，說明在面對生死輪迴或法理精進時，不應有懈怠或虛度光陰的空間。
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此句在論述法義傳承或聖賢教化時，強調其影響力與真理的普適性，並非僅限於特定時間或單一典範的侷限，旨在提升對該法義深遠意義的認知。
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此句為論疏中的辯論轉折語，旨在質詢或反駁前文對某個論點的簡化處理，提示後文將進一步深化分析或揭示更深層的義理，而非僅止於表面的否定或遞進。
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此處討論的是「範法」的概念，在肇論及其疏釋的語境中，範法是指作為標準、模範或規範的法，用以對照、衡量或導引修行者的認知與實踐，使其符合正理。
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此句為對特定名相的釋義。
在論述時間或狀態的變遷時，說明「方」字在本文語境中代表時間上的未來之義。
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此句為引文標記，指引出後文引用莊湛（南北朝時期三論宗重要人物）對肇論的註釋內容。
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此句為論述之起首，旨在探討關於「方」（空間方位或境界）的定義與邏輯分析。
在肇論及相關疏釋中，常涉及對空間、方位之實相與假名之辨析。
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此句在論述因果或時間性之推論，強調特定法相或狀態在時間軸上屬於未來時，用以區分過去、現在與未來的時間屬性。

此句為疏論之導讀，指出在前文提及聖人之旨意深奧玄妙之後，接下來的內容將揭示撰寫該論書的核心意圖與宗旨。
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此句描述前秦皇帝姚興對佛法研究的深厚程度或其下達指令的深遠意涵，為後文論述其對佛學思想之影響或對肇論之評價提供背景。
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此句為作者闡述撰寫論著之目的，旨在透過系統性的論述（作論）來詳盡闡明（申明）前文所述之義理，以消除疑惑並確立正確的見解。
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此句描述化導眾生的機巧方便。
比喻如工匠般精熟地運用對象之根機，先行採取適當的教化手段，使具備較高悟性的修行者（高士）能脫離煩惱與苦難，獲得解脫。
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此句為對前文所述之僧團身分的界定，強調其在法義討論或傳承序列中的地位，屬於敘事性的指稱。
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此句在論述修行或領悟之對象時，將其分為具備高尚德行的聖賢之士與具備卓越才智的世俗之人，用以說明即便在世俗層面有才幹的人，若無正法導引，亦與真正解脫的高士有所區別。
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此句為敘事性文字，標記文中引用的對話來源，指明接下來或前文所述內容出自前秦皇帝姚興之口。
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此句旨在說明在對經論的體悟與詮釋上，若僅能依循前人之見而無獨立之深刻洞察，則僅相當於前輩大德的助手（匠），而非能開創或圓滿義理的宗師。
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此句說明特定法義或論著之功用，在於能令具備高才智但仍被世俗偏見或錯誤見解所束縛的人，得以突破執著、開悟覺醒。
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此句描述論著作者在面對深奧佛理時的謹慎，意識到語言（文字）的侷限性，恐無法完全傳達出聖賢或上乘教法的真義。
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此句解析「言題」之義，強調修行者或凡夫容易將語言、名稱（名言）視為實體而產生執著。
在肇論的體系中，這是為了破除對文字名相的依著，以導向對實相的領悟。
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本句在評述論著或論者的特點，指出其能精準掌握核心理路，故能以極簡短的文字概括深奧的義理，體現了「微言大義」的特質。
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此處為論疏中對前文論述之評述，指目前的論證或解釋尚未能完全涵蓋或體現姚期智（姚兄）原有的深層意旨。
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此句交代著作論書的動機，旨在透過系統性的論述，將深奧的佛法義理（通常指肇論中所討論的空宗或心法義理）予以清晰地闡明，以除迷疑。
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此句出於對論著創作過程的評述，討論撰寫佛論之難易與心力之投入。
在《肇論疏》的語境中，討論的是如何將深奧的佛法義理轉化為文字，強調即便看似容易擬作，實則需經過極大的冀望與心力經營。
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此句為論著中的承接語，意指在滿足前述條件或達成特定理路後，纔有可能達到預期的覺悟或理解狀態，強調條件的必要性。
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此處為論述中引用儒家典範，以說明透過注釋與闡發（如十翼之於易經）能使深奧之理（道）得以顯現與成就，類比佛法中經論對正法義理的闡發作用。
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此句為作者肇論在疏導或論述中的預告，明確指出後續將分十個階段或十種方式來演繹、闡發其法義，體現了論著結構的嚴謹性。
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此句為論疏中對特定觀點的認同表述。
在《肇論》及其相關疏論語境中，「姚主」通常指代姚基，此處表示作者或評論者認同姚基對法義的詮釋或論點。
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此處為對前文所述之修行法門或境界的總結定義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「十翼」通常指菩薩為了圓滿智慧與解脫而需修習的十種能力（如信、願、精進等），如同鳥之雙翼能飛越生死，十翼則能令菩薩在法界中自在運化。
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此句為論著中的承接語，旨在引出對前文特定名相或教義的兩種不同詮釋方向，以便後續進行分析與辨析。
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此處為疏釋對原論中某種象徵或分類的解釋，將其與中國傳統的八卦名相相對應，用以說明其結構或分類之單一性。
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此處為疏論對原論中涉及卦象（陰陽之理）論述的標題或分段標記，旨在透過卦象的對立與統一來闡述佛法中關於體用或對待的理路。
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此處為論著中的標記或索引，指涉到關於「序卦」-即卦象排列順序-的第三個論點或段落。
在肇論疏的脈絡中，通常涉及以易理比對佛法之邏輯推演。
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此句為篇章標題，標記該論述部分進入第四章節，主題為「雜卦」。
在肇論的語境中，通常涉及對不同卦象、名相或義理的綜合分析與辨析。
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此處為文本結構的標記，指涉到論著中分析或引用之易經卦詞的第五項。
在《肇論疏》的脈絡下，通常是用以類比或對比名相、體用之論述。
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此處為《肇論疏》中引用或分析《易經》爻辭之段落。
肇什明在論述中常以易理比擬佛理，透過對爻辭的解析來闡明心法或體用之關係。
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此處為對文本結構的標記。
在《肇論疏》等論疏體裁中，作者常引用《易經》之「彖」的分析方式或結構來對論著中的關鍵詞句進行詮釋與註記，此句僅為標明該部分包含七項彖詞分析。
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此句為文本編排的標記，指出該段落屬於「象家詞」系列中的第八項。
在論疏體系中，常用此類標記來對應原文的章節或論點次序。
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此處為對語言結構或邏輯術語的分類說明，在論疏中用於界定將主語與屬性連結起來的詞彙（係詞）之種類，屬於分析文本邏輯的工具性描述。
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此句為目錄或結構性的標記，指出後續或該段落包含十項論述內容，用於導引讀者把握論著之結構。
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此句為論疏之標記，用於區分論述的次第，提示接下來進入第二個論點或第二種解釋。
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此處為引用中國傳統經典《易經》之體例，用以類比或對照說明經論的編排與結構，在肇論疏的脈絡中，通常是為了論述文本的構成或分卷之理。
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此處引用《易經》的結構，將卦象分為彖、象、繇三種解釋文本。
在《肇論疏》的語境中，這通常是用於類比說明名相、體用或理據的層次遞進，以說明真理在不同層面的表述方式。
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此句為總結性陳述，用以確認前文所列舉的六項法義或類別已完整陳述完畢，在論書體例中起至關重要的收束作用。
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此句為疏論中的結構導引，標記後續將分七個層次或面向來闡釋該論著的文義。
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此處屬於格位或語言邏輯的分析，在《肇論疏》的語境中，係詞是用於連接主語與謂語、界定性質或狀態的關鍵詞彙。
此句旨在對係詞的類別進行量化分類，以便後續詳細分析其在法義論述中的邏輯作用。
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此處為論著中的標題或目錄索引，提及對卦象的分析。
在《肇論》等玄學佛教融合的論著中，常引用《易》等中國經典來對比或推演佛法義理。
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此處為論著之目錄或分項標題，指涉以「雜離」為主題的卦象或論述共有十項。
在肇論疏的脈絡中，此類編制通常用於對應特定的法義分析或分類。
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此句旨在強調探求真理應著重於義理之精確與實踐，而非追求文字上的修飾或華美。
在論述佛法時，過分追求文辭之豐盈（豐文）反而可能遮蔽法義的純粹，提醒修行者與研究者應回歸對實相的體悟。
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此句強調對經論之理解應在於領悟核心義理，而非執著於文字的數量或繁瑣的修辭。
在《肇論》的脈絡中，旨在說明真理的體悟超越文字的堆砌，應追求精準與直指核心。
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此處為論著中的引用段落，旨在透過引用世俗文學（如《詩經》及其傳注）中的意象，來比擬或說明法義中關於極微或極長之量度的對比，用以輔助說明心法或理體的深奧與廣大。
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此句為疏文對前文名相的簡單釋義，用以解釋某種狀態或比喻的具體含義，在論述脈絡中通常是用於說明法義之盛或現象之繁多。
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此句說明在佛學論述中，使用圖表（如判教圖或心法圖）作為輔助工具，旨在將深奧、難以用文字全然表達的玄理（幽旨），透過視覺化呈現而使其變得清晰且易於弘傳。
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此句為疏論對前文「圖度弘顯」之定義，指出該表述旨在揭示姚主（姚基）深層的義理核心。
在《肇論疏》的語境中，重點在於對前人論著精髓的解析與承接。
。
此句描述論著的結構與論辯技巧。
「折」指破除謬論、否定錯誤見解（破）；「演」指闡發正理、建立正確義理（立）。
「九折十演」揭示了該論以破立相繼、層層遞進的方式來建構其 философ 體系。
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在論書的論辯體制中，「折難」是指針對對手提出的質疑（難）進行邏輯上的反駁與化解（折），以確立自身論點的正當性。
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此句為疏文對論文內容的總結或確認，指明前文所述之義理即為演答（指文中對話參與者或特定論述者）的回答。
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此處為疏釋者引用中國傳統文字學典籍《說文解字》以考證經論中名相之字義，屬於語言學上的釋義分析，旨在透過字源釐清法義。
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此處以水流之連續且變遷的狀態，比喻心識或現象的演化過程，說明其流轉不息且無固定實體的特性。
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此句為論疏中的承接語，意指前文所述之理路或義理，在此處的討論中同樣適用，強調邏輯的一致性。
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此句描述論著編寫之方法，指作者透過廣泛引用多部經典的記載，來為其提出的比喻（喻）提供法義依據，使其論證更加嚴謹且具權威性。
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此句描述在撰寫論疏或研究佛法時，需廣泛蒐集並彙整多方典籍的精要義理，以確保論述的全面性與準確性，體現了對經論研究的嚴謹態度。
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此句在論疏中說明前文所述內容的功能，旨在透過「證」（論證/證明）與「喻」（譬喻/比方）兩種邏輯手段，使深奧的法義變得清晰可證且易於理解。
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此處指在論證佛理時，除了邏輯推演外，可以使用譬喻（譬喻論證）來使深奧的理路變得清晰，從而證實論點的正確性。
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此句處於論議語境，指在對話中順應對方的意旨，探討超越名稱與語言定義的「無名」之境，體現了佛學中對於語言侷限性的認知，以及在對機說法時的適應性。
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此句旨在說明涅槃的本質超越了語言的定義與名相的限制。
在肇論的語境中，強調「無名」是指涅槃非對立之法，不可透過二元對立的名稱來捕捉，故闡述其理致以破除對涅槃的實有執著。
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此句旨在破除將佛法或真理歸於某種神祕主義、神格化心靈（神心）的錯誤認知，強調佛法依理而行，而非依賴神祕的感應或主宰。
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此句描述對話者對姚主（姚祺）之佛法造詣、思想境界的自謙或認定，表示自己無法與之相契合或企及。
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此句討論在闡述佛法時，文字與語言的侷限性。
強調真正的佛意（真理）超越了語言的窮盡，若試圖用有限的道理去完全概括無限的真理，反而可能偏離原意；唯有體認到語言不可窮盡，方能契合佛陀不立文字的深意。
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此句為疏論中的校勘標記，指出同一部論典在不同傳抄的版本中存在文字差異，作者在此引述另一版本的內容以作對照分析。
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此句為對前文特定詞彙的語言學解釋。
在疏釋論著中，作者說明某個術語並非佛法專門名相，而是當時社會通用或俗世的表達方式，旨在釐清名相之來源以便正確認識義理。
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此句為作者表達謙遜之詞，表示自己嘗試以有限的文字或論述，去擬合、比對深奧的玄門（佛法真理）之義理。
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此處為對論著中特定字眼的釋義，旨在釐清作者在論述邏輯中使用的「擬」字，是指將某一對象比照另一基準來衡量或推論。
。
此句為對名相的定義解釋。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，此處旨在釐清「儀」之涵義，指涉外在的形貌、儀態或象徵性的表徵，用以區分體相之別。
。
此句指在解讀或修行時，應遵循深奧的理法原則（玄理）作為進入真理的門徑。
在《肇論疏》的脈絡下，強調的是透過對深邃理性的剖析來契入佛法核心，而非僅憑表象或淺層理解。
。
此句為疏文對論著內容的解釋或說明，旨在指出某項教導或指示的對象僅限於特定班級（分佈班）的學習者，是用於釐清言說對象之範圍的敘事句。

此句為疏論對原論結構的分析。
作者在解析《肇論》時，將其內容分為多重序分，此處指出論書末章的記述屬於第三重序言的緣起或背景說明。
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此處為文本結構的標記，指出該段落屬於姚興（前秦皇帝）時期所傳或相關之「通初義」論述的末尾章節，用於界定經典篇章的範圍。
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此句為對前文所述內容的確認或限定，表明僅有此種表述，無其他延伸或不同之說法，在論書疏釋中常用於釐清論點的邊界。
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此句在論述中起到承接作用，旨在對比或分析不同宗派（諸家）對於「第一義諦」這一最高真理之定義與解讀的差異。
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此句為對前文論述的總結或確認，用以強調事理的正鵠，不需額外增益，旨在明確限定法義的範圍。
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此句為描述空間或法相之寬廣，在疏論語境中通常用以形容佛法之深廣或境界之宏大，強調其無礙且開闊的特質。
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此處為疏文對論文內容的解釋或對境的描述，指空間距離之遙遠，在論議脈絡中通常用以說明獲法或求道之艱難。
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此處為對特定名相的字義釋義。
在論著疏釋的語境中，作者透過對單字的解釋，釐清其在法義論述中代表的內涵，旨在強調法理的端正與不偏頗。
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此處在論述語言與名相的運作。
以「一物逕廷」為喻，說明言說之名相在指涉對象時，具有一種直接的對應與導向性，是用以分析名言與實相之間關係的譬喻。
。
此處討論修行或認知之理路，強調在體悟真理的過程中，需保持正向且堅定的方向，不可在迷執或猶豫中迴避、轉向，旨在說明一種不退轉且直達本質的理路過程。
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此句為承接前文對特定觀點或行為之描述，確認該類屬性的人員在現實或理論推演中確實存在，起承上啟下之作用。
。
此句在《肇論疏》的語境中，通常接續於對前人論述或法義之不足、偏差的評論，表達作者對真理被遮蔽或論述未臻完善的深切惋惜，屬於論著中的情感表述，而非特定的修行法義。
。
此句為轉接詞，用以引出姚主（姚基）的觀點或論述，在論著中起承接作用。
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此句討論關於「空」的定義。
在肇論及其疏釋的語境中，強調的是超越對立、不落兩邊的絕對真理（第一義），將「空」提升至最高真理的層次，而非單純的否定或虛無。
。
此句描述真如或空性的境界，強調其超越世俗邏輯與感官經驗的特質。
在《肇論》及其疏釋的語境中，旨在破除以有限的人情、思慮去揣摩無限空性的執著。
。
此句探討認識論與體悟的關係。
在肇論的體系中，強調對「無」或「空」的體認需由具備智慧的聖者（覺悟者）來證得。
若無此種覺照，則「無」之義理無法被成立或認知。
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此句為疏釋文，指出肇論作者姚主（姚啟）在此處的論述目的是為了對抗或糾正當時其他學派的錯誤見解，體現了論著中透過「破」來顯「立」的辯論邏輯。
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此處為強調語，指涉前文所述之理或教法清晰明白，如同君王頒布的明詔一般，無疑無惑，使受教者能明確領悟其義。
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此句為疏論中對文本來源的交代，說明該論著是由肇僧肇菩薩（肇公）所撰述而成。
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此句引用老子思想以作比喻，旨在說明究極真理（道）超越了語言的描述與感官的認知，呈現出不可言說、深邃幽遠的特質，以此對比後文對佛法空寂義的論述。
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此處為論著中引用道家經典以參比、論證佛法義理之過渡句。
在肇論及其疏釋的語境中，常透過比對老莊思想與般若空宗，以釐清格義之誤或深化中道義理。
。
此句引用《老子》之詞，在《肇論》及其疏釋的語境中，是用以描述萬物之本源或真如之體，在語言文字無法捕捉、感官無法定義的深邃狀態。
在格義或融合道佛的論述中，以此比喻超越名相、不可言說的空靈之境。
。
此句在《肇論》疏之脈絡中，通常用於討論事物的內在屬性或體用關係，探討在現象（相）之內是否存在實體（物）或本質，是用以分析名相與實體之辨證過程。
。
此處引用《老子》之語，在《肇論》的脈絡中，是用來描述意識在面對深奧真理或形而上之境時，那種無法捕捉、不可名狀的模糊狀態，旨在透過描述感官的不可得，進而導向對「無」或「空」之理的體悟。
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此句討論在特定對象或心境中是否存在「相」（lakṣaṇa）。
在肇論及其疏的語境中，通常在探討實相與假相、有無之辨，分析現象（相）與本質（性）的關係。
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此處描述心識或觀照在未達定境時，意識形態模糊、遊移不定的狀態，是用於分析心法運作或修行層次的描述。
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此處為對特定詞彙的義理註解，用以描述心性或理體在未開悟前之幽深狀態，或指涉某種深奧難測的境界。
。
此句出於對論著的註疏，旨在說明目前的討論僅限於對文字表面的解析與釋義，尚未深入到核心的法義體悟或實踐層面，是用於界定論述範圍的謙辭或說明。
。
此句強調導師（聖人）在修行路上的必要性。
在佛法修習中，聖人不僅是真理的見證者，更是指引修行者進入解脫境界、共同契入正法（道遊）的關鍵導師。
。
此句討論修行者證悟後與「道」的關係。
強調聖人雖證得聖道，但其狀態是與道契合而遊行，而非將道視為外在之實體或單純的對象，旨在釐清證悟後的實相境界。
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此句為敘事轉折，描述在論議或教導過程後，參與討論的學士們離開的場景，屬紀錄性質之文字，無深奧法義。
。
此句為論疏中的承接語，旨在界定後文討論的對象，即指涉特定的「學者」（修行者或研習者），用以引出對該主體之法義分析。
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此句在《肇論疏》的論辯脈絡中，指涉對「大虛」（大虛空）這一概念的聽聞或認知。
在肇論的體系中，「虛」通常與空性、無礙或超越相對的境界相關，此處為敘述對特定法義的接納或領悟。
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此處描述修行者或對象在面對法義時，因未明理或受制於習氣而產生的心理遲疑與不安狀態，屬於對心境之客觀敘述。
。
此處為疏論中對特定詞彙的語言學註解，旨在透過引用當時權威的字典《廣雅》，精確界定論文中「躊躇」或相關詞彙的字面義，以確保對法義的理解不因文字歧義而產生偏差。
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此處為論主在論述佛法義理時，引用當時漢地通用的文字學或典籍《蒼頡篇》作為語言、文字或論證的佐證，顯示出肇論及其疏釋在將印度佛法漢化過程中，與中國傳統文字學的接軌。
。
此句描述一種內心不滿並將其轉化為對他人的嗔心或指責之心理狀態，在論疏中用以說明執著與不滿所導致的負面反應。
。
此句為論書中的轉折語，指作者在分析前文觀點後，準備提出相反的論證或對既有見解進行批判性地反駁，以導向正確的法義理解。
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此處之「恨」非指世俗之憤恨，而是在論議心法或修行境界時，指因未達圓滿或對真理認知不足而產生的遺憾與缺憾之情。
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此句表達對高僧（判教者）釐清宗義、指明修行與理論方向的感激。
在《肇論疏》的語境中，強調的是透過對教理的精確判析，消除對經典理解的混淆，使正法宗途顯現。
。
此句在論疏語境中，通常是指對佛法或正法能遇之人的稱讚，強調能接觸到此法義之人的殊勝福德。
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此句為記述性文字，指涉在特定的歷史或論述背景下，與姚主（可能指姚乘或相關人物）及其高明判斷（或其名為高判之人）相遇或接觸。
在《肇論疏》的語境中，此類句子通常用於交代論著的傳承、校對或評議背景。
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此句描述修行者或論述對象在體悟義理後，內心達到一種確定且透徹的認知狀態，指對法義的領悟已由疑慮轉為堅定的確信。
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此句以「扣關」與「玄室」作比喻。
在《肇論》的玄學與佛學交融語境中，常用此類意象描述修行者或求道者試圖突破認知藩籬，進入深奧真理（玄室）的狀態，隱喻對至高法義的渴求與追求。
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此句為對特定詞彙的定義解釋，旨在釐清文中「扣」字的字義，以確保後續對論理或修行動作的理解正確。
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此處在解釋「關」字的義理，將其比喻為進入深奧真理（玄門）的關鍵門戶或障礙。
在論理分析中，指涉修行或體悟真理必須突破的關鍵點。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，用於界定對象的屬性，說明其屬於同一類別或具有相同的性質，以確立邏輯上的同一性或類比關係。
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此處為引用古人或先賢之言，用以輔助論證或說明文字、語言之性質。
在論著中，引用世俗賢者之言旨在透過比擬或類比，使深奧的法義更易被理解。
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此句為對特定詞彙的釋義，描述自然界生物生長的繁盛狀態，在論疏語境中通常用於比喻法義的盛行或心法之生起。
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此句旨在批評當時部分學者過於追求語言上的深奧與玄理的堆砌，而忽略了佛法實踐的核心，將真理勉強納入人為建構的理論框架（玄門）之中。
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此句在《肇論疏》的論議脈絡中，通常用於以比喻方式說明現象的表象（如草木之繁盛）並不等同於本質的真理或佛法之實相，旨在破除對外在形式的執著。
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此句出於《肇論疏》，通常用於對比不同層次的見解、修行境界或教法之高下。
在論辯語境中，用以指出某種觀點或法義在層次上較為淺陋或不足。
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此句為敘事性文字，記錄對姚主（姚啟）所論述之法義表示認同與讚嘆。
在《肇論》之疏釋語境中，此類表述用於標誌論義之成立或對特定見解的肯定。
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此處以「法輪轉」比喻佛法教義的宣說與傳播。
在《肇論疏》的脈絡中，通常指在初次闡發教理後，再次針對不同機根或更深層的義理進行進一步的開示與論述。

此句為疏論的結構性說明，指出目前的論述進程已進入第四階段，重點在於對原論核心義理（論意）的深入剖析與闡釋。
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此處為論辯過程中的問答紀錄。
演論針對前文所提出的質詢或定義，明確予以肯定並指涉其對象為「家」。
在肇論的邏輯分析中，這類簡短回答通常是用於釐清名相的界定。
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此處指在論述過程中，針對特定法義進行細膩、周全且深入的剖析，以消除模糊之處，使理路清晰。
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此句為對前文論述方式的解釋，說明其採取詳盡、周密且不遺餘力的辯論方式，以確保法義之精確與完整，避免因簡略而產生歧義。
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此句描述一種超越物質與分別的寂靜境界（寂彼）。
「廓然」意指心境開闊、無礙，不被任何執著或相狀所遮蔽，體現了真空與妙有相融的空靈狀態。
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此句為對前文所述狀態的定名。
在肇論及其疏釋的語境中，「寂滅」指熄滅煩惱與一切妄想執著，回歸到絕對寧靜、不生不滅的真如本性，是解脫的終極境界。
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本句強調在體悟真理時，必須超越語言的表述與概念的限定。
由於言語僅是方便的指月之指，若執著於文字名相（言跡），則無法契入實相，故需將其消除以回歸無言之真諦。
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此句描述心境或法相在除去執著、顯現真如後，不再受物質與相狀束縛，而呈現出的廣大、空靈且寂靜的境界。
在《肇論》的體系中，強調的是破除名相後的本然狀態。
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此句指在論述佛法時，需將當時印度社會中非佛教的異端教派（方外道）的觀點予以剔除，以維護佛法義理的純正，避免混淆。
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此處為疏論作者引用莊子之言以作比喻或論證。
在佛教論疏中，時有引用先秦道家思想來對比或輔助說明某些玄學、空宗或心論的觀點。
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此處指超越物質世界的空間限制。
在佛教宇宙觀中，「六合」代表空間的全部（東、西、南、北、上、下），「六合之外」常用於論述超越世俗空間、進入絕對真如或法界無礙的境界。
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此句指聖者已證悟實相，其境界超越語言文字的描述，因此不透過邏輯論述或語言分辨來表達，體現了「言詮意旨」的侷限性以及證悟後的寂靜狀態。
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此處指涉空間的總稱。
在古印度及早期佛教宇宙觀中，「六合」指東、西、南、北、上、下六個方向，代表整個物質世界的空間範圍。
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此句強調聖者（如佛或大覺者）在闡發法義時，是基於實相的客觀陳述（論），而非基於個人見解、立場或名相之爭（議）。
旨在區分「對法理的揭示」與「對文字名相的較量」，體現中道與實相的視角。
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此句為引經之序詞，旨在引用《春秋經》之內容以佐證論點。
在肇論疏的語境中，通常是用於對比或支持特定義理的文本引用。
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此處指肇論作者（僧肇菩薩）或相關導師的修行志向與思想主旨，在論疏語境中，通常涉及對空宗義理的深刻體悟與闡發之意向。
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此句強調聖者在處理法義討論時，能超越對立的二元分辨（辨析），不陷入文字上的爭端或主觀的執著，旨在體現中道或不二的智慧，而非僅在語言邏輯中尋求勝負。
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此句為論述轉折，旨在進一步分析空間界限（六合）之外的法義細節或深層理路。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及對空間觀唸的破除或對絕對真理（如空性、真如）與現象界關係的細緻剖析。
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此處為論述對比，旨在區分佛教的「空」或「寂滅」與道家莊子所謂的「方外」及「不言」之境界。
前者是基於般若智慧對名相的超越，而後者則傾向於玄學的超脫或消極的沉默。
作者以此強調佛法在處理名相與實相時的嚴謹邏輯，而非單純地追求神祕主義的不可言說。
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此句為疏論中的承接語，指將相關的經文或論據以條目形式記錄在前的內容中，用以支持後續的法義分析。
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此句為疏論中的書寫交代語，指將相關的條目、記錄或對照清單附在後方，以便讀者查考，屬於文獻編撰的格式說明。
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此句為對前文名相、方位或次第的界定，旨在釐清論述中對象的對應關係，確保對法義方位或邏輯順序的判定準確。
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此句出於《肇論疏》，屬於對論著或經論引用之指示，指引讀者查對聖旨（或指具有權威性的教令、導師教導）下方的相關註記或內容以資驗證。
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此句出於對肇論（姚秦時期的僧肇論著）的疏釋，指在分析特定法義時，應參照姚主（通常指姚秦時期主導的般若空宗義理或僧肇之主旨）的見解以求精確。
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此句指修行者在研習教理時，不應僅停留在文字表面，而應深入參究佛陀說法之深層意旨與核心義理。
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此句為疏釋對論文內容的推論，指出前文所述之理，導致了「若少參」這一種修行程度或認知深淺的區分。
在《肇論》的語境中，通常涉及對空性或理體的體悟程度，以此說明修行者在對真理之領悟上的差異。
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此句為論著末尾之謙辭，作者請求讀者或後學對譯文或論義中可能存在的偏差（差）予以指正，體現佛法傳承中對精確義理追求的謹慎態度。
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此句為論疏作者在校對、傳抄或解釋前人之論著時，基於謙遜或嚴謹態度，對文本可能存在之偏差或缺失所作的保留說明。
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此句為疏論作者在面對師長或前輩指示時的謙辭，表達對教法傳承的恭敬心與承接之意，屬文體禮節之用，非直接論述佛理。

此句為論疏之結構描述，說明《涅槃無名論》在論述體系中，透過多次的邏輯推演（九折十演），將關於涅槃的討論置於特定層次或順序。
此處重點在於文本的組織邏輯而非深奧的法義推導。
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此句為承接語，指涉前文所論述的簡短文字或偈頌。
在論疏語境中，通常用以對比文字之簡練與其所涵蓋義理之深廣。
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此處為疏釋者對引用經典版本進行的考證說明，指出在傳承過程中，不同版本的文字表述存在差異，無法確定單一標準文本。
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此句出於《肇論疏》，在討論事物之減損或遞減的次第。
此處「折」指分次減少或遞減的過程，用以說明在達到某個特定階段（九折）之前的狀態或時間點。
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此句描述法義傳播或教學的次第與時間跨度，強調對同一義理進行多次重複演說（演演）以使弟子漸次領悟，符合論疏中對教法傳承與解析的敘述邏輯。
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此處討論論著的撰寫結構，指在文章開篇、闡明宗旨（開宗）之後，接續展開論述的順序。
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此句為疏釋作者在論述過程中的說明，指將特定義項或論點先行陳述，是為了在邏輯鋪陳上更為便捷，屬於對論述結構的技術性說明，非深奧法義。
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此句在論疏語境中，是用於確立某項義理、名相或判準的定論，旨在將前述分析之結果固定為後續推論的基礎。
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此句屬於論疏對文本結構的分析，討論論著中義理的先後順序與伏筆，指出某種根本義理在文字表述的先後順序中，雖在語句之後出現，但其實在邏輯或本義上已先行表出。
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此句為敘事性的標題說明，指明該篇論著的名稱。
在肇論的語境中，此處是在對論著的名稱進行界定或標題導引。
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此處討論的是修行或教法傳達的次第。
在特定的前置條件或基礎建立之後，才進入對「涅槃」（泥洹）等終極解脫境界的論述，強調法義教導的層次性。
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此句為論述過程中的認可或承接，表示前述的觀點、推論或解釋在邏輯上是成立的，亦或是在特定義理框架下是可以被接納的。
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此句為敘述性開端，旨在討論早期譯經者在將梵文經典翻譯為中文時的處理方式或譯風，通常接續對譯名、譯義之討論。
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此句為敘事性過渡語，引入多稱泥菩薩的對話或論述。
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此句為論述次第的過渡語，指出在先前的討論之後，接下來要探討的主題是「泥洹」（涅槃）。
在《肇論》的體系中，通常涉及對生死、寂滅以及解脫境界的邏輯分析。
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此處指修行者或佛陀在圓滿正覺、斷除一切煩惱後，進入永離生死、不再輪迴的寂靜境界。
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此句在《肇論疏》的論辯脈絡中，旨在說明同一義理在不同階段或不同表述順序下的呈現差異，強調其核心本義不變，僅是表達的先後次序或切入點不同。
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此句為論證過程中的比喻或類比，旨在說明即便在相同的大原則下，具體的個別差異（如楚、夏之分）依然存在，用以對比法義中通用性與個別性的關係。
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此句為對歷史或地理名相的界定，在論疏中用以明確特定術語或地名的指涉對象，確保讀者理解其在論述中的空間範疇。
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此句為敘事性描述，交代地理背景，在論著疏釋中通常用於引出後續關於文化差異、地域限制或特定人物背景的論述。
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此處為疏文引用論典的轉接詞，意指接下來將引述肇論原著中的內容。
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此句在《肇論疏》的論議脈絡中，通常作為類比或比喻，用以說明即便在被視為低端或邊緣的羣體中，亦有其對應的秩序或主導者，旨在引導至對法理、心性或真理普遍性的討論。
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此句為比喻說法，以自然界季節更替、草木隨夏而亡的現象，比擬世間萬法無常、生滅的必然性，用以論證法相的遷變與不可得。
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此句為疏論中的過渡語，用以引出對前文或原論之註釋內容，屬於文本結構的標記，無深層法義。
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此句為對前文地理或族羣稱謂的解釋，明確指出所指對象為當時的中國中原地區，屬於對經論中特定地名或族稱的釋義。
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此句為論述中的鋪陳，旨在透過對「中國」之地理或政治稱號的分析，進而導向對「中」之義理（如中道或中心）的探討，屬於以世俗名相啟發法義的論述方式。
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此句為引經據典，作者引用當時的歷史文獻《帝王世紀》以佐證論點。
在論述佛法時，有時會引用世俗史籍以對比或說明時序與人事。
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此句為引經舉例，描述世俗之封賞與職位之得失。
在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是用於對比世間法之遷變與真理之不變，或說明名相之假立。
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此句為地理位置之描述，旨在說明特定地點或人物出現的方位。
在《肇論疏》等論疏中，常引用古地理文獻（如《禹貢》）來對應佛經中提及的印度或西域方位，以建立地理座標感。
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此句為敘述時間背景，指涉佛教傳入中國或相關典籍出現的年代脈絡，在此處僅為歷史時間的界定。
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此句為對人物籍貫的交代，在論疏中用於明確記載作者或相關人物的出身地，以作考據。
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此句為敘事性描述，交代相關人物或事件的地理原籍或發生地點，在論疏語境中屬於背景交代，無深層法義，僅作事實紀錄。
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此句為地理位置的對照說明，旨在將經典或論述中所提及的古地名與當時的現實地理位置（河南陽翟）相對應，以便讀者理解背景。
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此句為記述人物行跡之敘事，描述相關人物為避開特定之人（舜子）而遷居至陽城與穎川地區，屬於傳記式之背景記錄，不涉及深奧法義。
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此句為地理位置之說明，將經論中所提及的古地名與當時的現實地理位置相對應，以便讀者理解空間背景。
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此句記載僧侶或高僧在特定時間（夏季）與地點（平陽）接受禪法傳承或接任禪師職位之歷史事實，屬傳記敘事，非深奧法義論述。
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此句為敘事性地名記錄，說明佛陀或相關人物當時所在的地理位置，在論疏體系中用於標記法義宣說的場域背景。
。
此句為疏文中的轉述語，用以引出玄湜對前文義理的評論或解釋。
。
此句為論評性質，討論疏論作者在論證時所依據的古籍或前人記錄。
在《肇論疏》的語境中，此處是在分析疏主（註釋者）如何透過引用古蹟（前人記載或典籍）來支持其對肇論義理的詮釋。
。
此句為疏文對論文名相的釋義，旨在對特定時間或術語「中夏」進行定義與解釋。
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此句在《肇論疏》中用於區分正義與外在文字記錄之差異，強調文字表述僅是外在的載體，而非法義本身的體現。
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此處指涉中國儒家之傳統典籍。
在《肇論疏》等佛教論疏中，常將佛法與儒家典籍進行對比或論證，以說明佛法之超越性或與世俗倫理的關係。
。
此句為疏論作者在論述佛法傳播或法義討論時，對當時所處的大唐地理與文化環境的描述，強調其特殊性，作為後續論證的背景鋪陳。
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此句為疏釋文，指在對原論（肇論）的解釋過程中，針對某個特定論點或疑義，目前的論述尚未能完全消解或闡明其深層含義。
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此為典型的論書銜接句，用於在提出一個論點或名詞後，隨即對其內容進行詳細定義或解釋的引導詞。
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此處為論疏之對話結構，論主（肇什達摩）針對特定名相的定義與區分提出質詢，旨在釐清概念邊界以深化義理分析。
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此句為敘事性描述，指明地理方位與特定區域（五天竺），在論疏脈絡中用於界定佛法傳播或人物出處的空間範圍。
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此處指同一法相或實相，因隨機演化或觀照角度的不同，而在名稱、稱號上有所差異，旨在說明名相之虛幻與實相之不二。
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此句旨在說明現象上的名相差異並不影響其本質的一致性。
在肇論的論證體系中，常透過「名實」之辨，指出雖然語言上的標記（名目）各異，但其所指的實相或法性則是統一的，用以破除對文字表象的執著。
。
此句旨在說明雖然在名相、文字或表述方式上有所不同，但其內在所指的法義本質是一致的，強調「名異義同」的邏輯，避免執著於文字表象而忽略核心真義。
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此句為解釋前文提及之「楚夏」名相的緣由。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，通常是用具體的地域或名稱作為比喻，以闡明法義中關於區分、對立或相即的論點。
。
此句在論述語言或教化對象時，明確指出所涉及的對象為五種不同層次或類別的天人語言，用以界定討論的範圍。
。
此句為比喻用法，旨在說明不同名相或觀點之間的差異，如同不同國家的區別，是用以說明在法義辨析中，雖有名稱或形式上的區別，但本質上應視其關係而定。
。
此句為比喻之用，旨在透過具體的地域或身分特徵（吳國之子），說明某種特定狀態或性質的類比，在論疏中通常用於將深奧的理路具象化，以便讀者理解。
。
此句旨在討論「名」與「實」的關係。
在論述名相時，說明將同一種實體（火）賦予不同的名稱（燬），僅是語言上的標記差異，而其本質不變。
這用於論證名相之虛幻與實相之不隨名轉。
。
此句出自對肇論的疏解，採比喻之法。
以「水」這種柔軟之物比作「錘」這種堅硬之物，旨在說明法義上的轉化或以柔克剛、以虛破實的辯證邏輯，用以破除對實體的執著。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常討論心性與相狀的關係。
強調一旦將對象視為「可呼喚」或「可召集」的實體，即是在心中建立起主客對立的區分，這種區分（對立）在佛法義理中即被視為一種「離」（分離、隔閡），而非真正的圓融不二。
。
此句在論述名相與實相的關係。
指稱呼對象的名稱（呼喚）雖然各異，但其所指的實體或本質（實相）可能是相同的。
強調名相之區別並不影響本質的統一。
。
此句旨在說明儘管在名相、文字或表達方式上有所不同，但其核心的佛法義理（實相）則是同一的，強調不應因文字之異而產生對法義的誤解。
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此句為比喻論證。
在《肇論》的脈絡中，旨在破除以局部、暫時或表象的特徵來定義全體的錯誤認知。
以地理位置（蔥嶺之東）不代表整體身份（中國）為喻，說明在法義推論中，不可將局部特徵或權宜之法誤認為絕對的真理或本質。
。
此句出於《肇論疏》，討論關於天界分佈與地域對應之論述。
此處指在中國（或其對應的空間範圍）中，僅能觀察到或存在五種天。
。
此句為論證的範圍界定。
在佛教宇宙觀中，「四天」通常指四大天王所在的四天或四大洲，此處旨在限定討論的空間維度或對象範圍，以建立論理基礎。
。
此處討論三界或天階之劃分，將「五天」定位於中間層次，用以界定其在宇宙層級或修行位階中的相對位置。
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此句在論議空間尺度或世界構成時，以「三千大千世界」作為基準單位進行分析，旨在說明法界之廣大或佛化世間的層級結構。
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此句處於論述層次，討論在特定分類或階位中，將「五天」設定為中間的基準或中介。
在《肇論疏》的脈絡中，通常涉及對不同生命層次或境界的劃分與對比。
。
此句承接前文，說明由於佛陀具備相同的覺悟特質或法身實相，因此無論是在過去、現在或未來，所有成道之佛皆具此共性。
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此句為交代法義或教理之出處。
在古印度（天竺）的地理劃分中，「中天竺」指其核心地帶。
此處強調該教義起源於中天竺，具有出世間的特質或在此地傳播開來。
。
此句為作者在論述後，請求具備深厚佛學造詣的修行者或學者對其論點進行審慎地考證與解析，體現了論述者對真理探究的謙卑與嚴謹。
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此處為文本結構的銜接詞，標記進入疏論作者（疏主）對前文之論述、解釋或評註的階段。
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此處為釋義之開端，旨在解釋僧團在夏季期間停止遊行、定居一處精進修行之「安居」制度。
。
此處為引用古籍以佐證論點。
在《肇論疏》等經論疏釋中，常引用當時的儒家或漢學典籍（如《白虎通》）來對比或輔助說明法義，以使當時的讀者更能理解。
。
此句在《肇論疏》中通常作為比喻或對比的引子，用以說明自然現象的顯而易見，進而導向對深奧佛理（如空性或名相）的論證。
在論理結構中，是以具象的經驗事實來對比抽象的法義推演。
。
此句探討的是義理的結構與定位。
在論述體系中，核心的宗旨（意）因其處於統攝全局的中心位置，而具有涵蓋一切、最為廣大的特質。
。
此句為論疏中的解釋性文字，旨在對前文提及的特定名相或比喻（夏）進行總結與定名，說明其稱謂之根據。
。
此句為解釋名相之開端。
在肇論及相關疏論語境中，「九折十演」通常比喻對教理進行反覆地、詳細地分析與推演，以使深奧的義理得以展開並被徹底理解，強調論證過程的周密與詳盡。
。
此處為論述結構的總結，指在探討特定法義時，先提出九個關鍵的疑難（難），隨後逐一予以解答（答），以達成對真理的釐清。
。
此處指在特定法義分析中，將前面提到的各類項目累計，總數為十八。
在《肇論》及相關疏釋的體系中，通常涉及對法相或心法等類別的細分與總結。
。
此處為論述結構之說明，指作者在論著之開端即揭示其核心法義，使讀者能把握全篇之旨趣。
。
此句在論述中旨在指出特定學說（答家）的理論基礎或核心立論點。
在肇論疏的脈絡中，通常用於辨析不同見解的邏輯起點，以釐清其義理之偏差或正確性。
。
此句在論疏的脈絡中，是用於界定論述結構。
說明前述或後續的內容在邏輯體繫上，被歸類為對特定疑問的解答部分，而非正論或前導之言。
。
此處指在論述特定法義時，為了讓不同根機的眾生能領悟，而將同一真理展開為十種不同的解釋或演繹方式。
。
此句為對論著結構的總結，說明該論典在篇章編排上的總量。
。
此句為對特定詞彙的釋義。
在《肇論》及相關疏論的語境中，「折」通常指打破、摧毀修行者對世俗情懷、家室眷屬的執著心（難家），以利於出離心之生起與正法修行。
。
此處為對論著中「演」字的釋義。
在論書體裁中，「演」並非指演戲，而是指對深奧理法進行詳細的推演、闡發與論述，使原作者的論點或對方的疑問得到圓滿解答。
。
此處為疏釋文中使用中國古典文學（詩經）來比喻或對照闡釋佛法義理的引文標記，旨在以俗典輔助說明深奧的法義。
。
此句在論疏中用以說明對前文義理的詳細展開與闡發，旨在將精簡的論點透過論述使之寬廣、明確，以便讀者領會其深層義理。
。
此句為論述過程中的承接語，指出某項義理在之前的表格或條目中已有提及，旨在維持論證的連貫性，避免重複或提示讀者回溯前文。
。
此句為論疏作者在論述過程中的過渡語，旨在對前文內容進行進一步的闡釋或補充說明，以確保讀者能正確理解論點。

此句為序分，明確交代論著的結構編排。
開宗是指揭示全書的宗旨與主旨，為後續詳細論述奠定基礎。
。
此句為論書或疏論中的結構標記，明確指示接下來將進入該論之第一章節的內容分析與闡釋。
。
此句指明該論述或教法旨在闡明「涅槃」的真實義理與核心宗旨，在肇論語境中，通常涉及對生死與涅槃之關係的深度解析。
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此句為類比說明，作者以儒家經典《孝經》在開篇即確立全書核心宗旨（開宗明義）的編撰方式，來比對或說明本文在論述佛法義理時，亦需先建立明確的總綱或定義，以使後續論證有據可循。
。
此句為論述之開端，旨在揭示即將展開的核心義理。
在肇論的語境中，「大道」通常指向超越對立、回歸本質的真理（如空性或中道），是修行與認知的最高目標。
。
此句討論真理或心法之傳遞方式。
在特定的教法語境中，強調雖有超越言語的境界，但若無初步的言教引導，則無法啟發覺悟或開啟智慧之門。
。
此句說明作者在論述中設定特定觀點或術語的目的，是為了在學術或教義上建立一套系統化的理論框架（開宗），以便後續深入論證。
。
此句旨在破除對「名相」的執著。
在肇論的體系中，強調實相超越語言文字的定義，任何賦予名稱的行為都是對本質的限縮，故以此否定名相的實有性。
。
此處指以《大般涅槃經》為理論基礎的宗派或教義體系，核心在於闡釋佛性與常樂我淨之義。
。
此處討論心靈或現象的生起機制，強調「無名」（無明）是導致迷染、產生錯覺及輪迴的核心主導原因。
在肇論及其疏釋的體系中，無名即指對真理的遮蔽與不識，是所有妄想執著的根源。
。
此句處於對「無明」或「名相」的辨析語境中。
在肇論及其疏釋的體系中，探討的是事物在離於名言、概念之前的本然狀態，或是指因缺乏正見而對實相的誤認（無明），導致對名相的執著，故得出「無名」的結論。
。
此處區分兩種涅槃狀態：有餘涅槃是指雖已斷除煩惱、證得解脫，但仍保有色身（餘有）的狀態（如阿羅漢在圓寂前）；無餘涅槃則是指肉身滅盡，不再受生於世，完全寂滅的狀態。
。
此句指涉大乘佛教的經論體系。
在《肇論疏》的語境中，通常是用於對比小乘與大乘的教理差異，或論述大乘法門之殊勝與廣大。
。
此句為論疏中的承接語，意指在該法義的討論中，普遍存在上述的觀點或論述。
。
此句說明「涅槃」一詞在當時漢地（秦言）的翻譯與對應名相。
將涅槃解釋為「無為」，強調其脫離了造作與因緣生滅的狀態；而「滅度」則指熄滅煩惱、超越生死之彼岸。
。
此句為名相定義之開端，旨在說明「涅槃」一詞源自梵語，準備對其字面義或深層義理進行解析。
。
此句為敘事性陳述，指涉特定對象或法相在該國土中不存在，用以對比不同國土的法相差異或條件不足。
。
此句為典型的論述轉折語，用於在提出結論或定義後，引導出後續的詳細解釋或具體分析，旨在釐清前文所述之法義。
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「書契」在禪宗與相關論疏語境中，象徵師徒之間心印的傳承與認可。
此句指修行者在獲得師父正式認可（即得書契）之後的階段或狀態。
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此句在論著脈絡中，旨在區分「聖諦/法理」與「世俗人事」。
強調目前的討論僅限於世俗層面的操作或現象，而非涉及究竟的解脫真理或深層法義，用以界定論述的範圍與層次。
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此句接續前文論述，將討論對象導向「涅槃」與「般若」這兩個核心概念。
在肇論的語境中，通常是在探討實相、空性與解脫的終極狀態，強調般若智慧是達到涅槃解脫的關鍵，且兩者在體證上具有不可分性。
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此句為敘事性的過渡語，指出某項義理或論點在之前的論述中尚未被提及，用以銜接後續將要展開的新論題。
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此處為疏文在引用道家典籍（莊子）以輔助說明佛學義理，採取借用他家之論來闡發經論之義的寫法。
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此句討論空間界限與聖者的覺悟境界。
六合指東西南北上下之空間界限。
在佛教哲學（特別是肇論等格義與般若體系）中，聖者的境界超越了物質空間的限制，但由於語言與邏輯的侷限，或為了對治執著，聖人對於超越空間的實相通常不予言語討論（不論），以避免產生新的名相執著。
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此句為對前文論述之總結，旨在明確指出前述內容所揭示的深層義理或核心內涵。
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此句在論疏脈絡中，通常用於對比不同教法或地域的教義差異，旨在指出某種特定的見解或論述在當前討論的法域（此土）中並不成立或不存在。
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此句為疏論作者在分析文本時，對原譯文的出處或翻譯根據提出疑問，旨在探討譯文與原義之間是否存在偏差，是典型的論疏校勘分析語境。
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此句為論述之轉折，旨在進入對「無為滅度」的探討。
在肇論及相關疏釋的語境中，「無為」指不依條件造作、非物質現象的狀態，「滅度」則指透過覺悟而消除煩惱、脫離生死輪迴的寂滅境界。
此處強調的是一種超越造作、本自寂靜的解脫狀態。
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此句討論翻譯方法論，強調在翻譯佛典時，不應僅拘泥於字面對應（直譯），而應著重於傳達其深層的法義（意譯），以確保正確傳達佛法真義。
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此句為交代肇論作者肇先（肇公）的歷史背景，明確其活動時代為後秦，有助於理解其思想受當時譯經環境（如鳩摩羅什）之影響。
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此處為論疏對特定術語或表達方式的來源說明，指出該說法符合當時秦地的語言習慣或特定學術風格，用以解釋文本之措辭來源。
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此句旨在說明究極真理或佛性之特質，不在於任何因緣和合而生的「有為法」之中，而是超越了生滅、造作與條件的限制，故稱之為「妙絕」。
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此句探討名相與實相的關係。
在龍樹中觀及肇論的體系中，雖知萬法本性空，但為了在世間運作或進行教化，仍需依循「假名」的約定。
若因執著空性而全盤否定假名，則會落入「斷滅空」的偏端。
因此強調在悟入實相的同時，不應破除假名之用。
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此處討論名相的建立。
在分析法相時，將不依賴因緣而生、非造作之法定義為「無為」。
「等」字表示此類名相包含一系列性質相近的無為法。
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此句在《肇論疏》之語境中，通常用於區分兩種截然不同的義理、觀點或境界，強調其間存在著不可混淆的質變或根本差異。
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此句為對前文論述的總結，強調所議之法義（通常指體用關係或空有中道）在邏輯與實踐上達到了極致的精妙與圓滿，無以加增。
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此處之「大患」指根源性的煩惱（如無明、貪嗔癡）或生死輪迴之苦。
永滅是指透過覺悟或修行，使這些導致痛苦的根源徹底消除，不再生起，達到真正寂靜的狀態。
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此處為對特定對象（大患者）之身軀的定義或指稱，在論疏語境中通常用於分析病苦、身心關係或以病喻迷，說明受苦之主體的物質形態。
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此句處於討論身心苦患的語境中，旨在分析眾生在生理上所受的疾病與痛苦，以此揭示色身之無常與苦相。
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此句在《肇論疏》的論議脈絡中，旨在釐清名相的指涉對象，強調在討論心法或體性時，所提及的對象未必僅限於物質層面的肉身，而可能是指法身、心身或特定的存在狀態，避免將抽象的理體過於具象化地理解為肉體。
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此處為引用道家典籍之論述，旨在透過格義或對比，以說明佛法義理與當時中國本土思想之關係，是肇論及其疏釋中常見的論證方式。
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此句在《肇論疏》的論議脈絡中，通常作為比喻或類比，用以說明心靈上的深重病苦（如煩惱、執著）需要對應的強效藥方（如深奧的理路或強大的定力）來治療，體現醫病與治心之類比。
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此句在論述心物關係或存在狀態。
在《肇論》的語境中，通常探討主體（吾）與現象（身）的依託關係，指出某些現象或痛苦的產生是基於具有物質形態的色身而然。
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此句旨在破除對「我」與「身」的實體執著。
在肇論的體系中，強調透過分析名相，體悟眾生之身本無恆常不變的實體，以此契入空性或無相之義。
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此句體現修行者在體悟真理或得法後，對外在境遇或內在危患不再產生執著與恐懼的自在心境。
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此句指修行者透過智慧與實踐，脫離四種導致生死流轉的惡劣狀態（四流），從而達到不退轉或解脫的境界。
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此處指因慾望而產生的執著與牽引，使心識在生死輪迴中不斷流轉，無法解脫。
在《肇論》的語境中，強調心隨境轉、被慾念驅使而產生的流動狀態。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是在討論心識、名相或法性的流轉與遷變。
指事物在因緣推動下，處於不斷變遷、流轉不定的狀態，而非恆常不變。
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此句描述眾生被無明（不覺）所驅使，如同陷入湍急的河流中無法自拔，象徵迷亂且持續不斷的生死輪迴狀態。
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此處討論感官與對象的交互作用。
在肇論的論述脈絡中，探討意識與外境的接觸，指出「見」（視覺功能）並非靜止，而是在對象的顯現中具有一種流轉、連續的運作特質。
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此句在討論心與相的關係。
以鏡像比喻意識對外境的反映，而「幽宅」象徵心識深處或不可見的根源。
意指現象界的影像最終回歸於心識的深層處，以此說明萬法由心而生的道理。
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本句為敘事性引言，指出後文將引用或論述經典中關於「諸法」（一切現象、萬法）的教義。
在《肇論疏》的語境下，此處通常接續對法相或空性的辨析。
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此句以「鏡像」為喻，說明現象（相）雖然顯現，但本質上並非實體，而是依緣而起的虛幻投影，用以論證萬法無自性的空義。
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此句強調佛法不僅是個人的體悟，更包含教化與傳承，鼓勵他人共同修行以達到覺悟。
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此句在論疏脈絡中，通常指論述的邏輯推演或法義的歸結點，強調前文所述之理最終指向此處之結論。
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此處論述中觀之空義，強調「諸法」並非在條件下才空，而是其體性在究極意義上（畢竟）本就沒有恆常不變的自性（本空），旨在破除對法相的實有執著。
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此處以鏡中像為喻，旨在說明現象（相）雖然顯現，但並無實體，是依緣而生的虛幻之相，用以闡明「相」與「實」的關係，強調其空性與不實性。
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此句強調真理的普遍性與可證悟性，指出在正確的法義導引下，一切眾生皆具備覺悟此理的可能性。
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此句為對前文所述之境界或狀態的定名。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常指透過破除執著、證悟實相而達到的寂滅狀態，即熄滅煩惱與生死輪迴的終極解脫。
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此句闡明涅槃並非一個實有的境界或實體，而是指熄滅一切煩惱與執著後，體現出萬法本然的空性。
在肇論的語境中，強調涅槃與空性在體上是一致的，旨在破除對涅槃有實體之執。
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此句在論疏語境中為指稱性語句，用以界定前文所述之境界或狀態即是涅槃。
在《肇論疏》的體系中，通常是在辨析涅槃的實相或對比世俗與勝義之涅槃時，用以明確指涉對象。
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此句指萬法在究極的體相上並無永恆不變的實體，強調「性空」是絕對的、徹底的，而非相對或暫時的空，符合般若中道與肇論對空性的究極論述。
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此句強調真理的普適性與一致性，說明所論之法非單一佛陀之見，而是所有覺悟者共同體證的實相。
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此句旨在描述修行或體悟後所達到的精神境界。
在《肇論》的脈絡中，「宅」並非指物質建築，而是指心靈的依止處或覺悟的境界。
安隱指遠離煩惱的安定，幽玄指超越言語言詮、深邃不可思議的真理狀態。
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此句討論涅槃的兩種境界：有餘涅槃指雖斷除煩惱但肉身尚未捨離，仍有餘蘊之苦；無餘涅槃則指捨棄肉身、煩惱與餘蘊盡除的終極寂滅狀態。
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此句為對前文所述內容之定性，確認其符合「經」的定義或屬於經典範疇。
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此句旨在說明名相的虛幻性。
在討論佛法名相時，不同的稱呼僅是因為出處（如不同經典或論著）的不同，或是為了方便對應不同對象而設定的臨時名稱（假名），其本質並不具有恆常不變的實體。
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此句為註疏中的文字校勘與讀音標記，旨在指引讀者正確發音，以確保對論文義理的準確理解，不涉及深層法義。
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此句處於對聲相、語言或名相之分析討論中。
在肇論及其疏釋的語境下，通常在討論名言與實相的關係，此處旨在釐清某種現象或定義並不屬於「去聲」（一種聲音的消失或遠去之態）的發源之處，用以破除對名相的誤解。
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此句為對名相的定義說明。
在肇論及相關疏釋的語境中，「出」通常指出離生死輪迴或脫離對法執的繫縛，強調修行者從迷妄狀態中解脫的過程。
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此處為對名相的定義解析。
在論疏語境中，解釋「處」字不僅是指空間位置，更強調一種「進入」並「安住」於該狀態或境界的動態過程與結果。
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此句討論涅槃的兩種狀態：有餘涅槃是指雖證悟覺悟但仍保有肉身色殼的狀態；無餘涅槃則是指肉身隨之滅盡，不再受生，徹底解脫的狀態。
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此句旨在破除對立的二元執著。
在肇論的中觀邏輯中，若認為「有」與「無」是兩種獨立存在的實體，則落入實有見或斷滅見。
此處強調「有」與「無」皆是相對的名相，並非獨立的本體，藉此導向空性與中道之義。
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此句旨在說明「名」與「實」的關係。
在論述名相時，指出不同的名稱（眼與目）其實是指向同一個實體，用以論證名相之虛妄或名實之相即，強調名稱僅是標記，而非實體本身。
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此句以生理構造上的對稱性為喻，說明在特定法義討論中，名稱雖有區分（如左、右），但其在本質、功能或所指的義理上是統一且相同的。
在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於解釋名相之別並不代表實質之別。
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此句處於論述事理之邏輯推導末端，旨在說明透過前文的分析，能夠明確分辨「出」與「入」的義理區別。
在肇論的語境中，通常涉及對現象（入）與本質（出），或入世與出世之理性的辨析。
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此句探討現象與本質的關係。
在肇論的體系中，強調事物在表象（殊）上的差異並不妨礙其在體性（一）上的統一，旨在破除對立的執著，體現不二法門的圓融義理。
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此句在論述佛法名相或教理時，說明同一義理因依循的不同典籍、出處或傳承脈絡，而導致在稱號與名稱上的差異，強調名相之隨緣而異。
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此句闡述中觀或格義佛教中「名色」與「實相」的關係。
強調世間對事物的稱呼僅是為了方便溝通而建立的暫定名稱（假名），並非事物的本然實體。
旨在破除對名相的執著，揭示萬法本空，僅在假名中運作。
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此句為對前文論述之肯定。
在《肇論疏》的邏輯推演中，用以確認前述法義之成立與可靠性，使論證在理路與信實上達成一致。
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此處討論般若空性的體用關係。
從體上觀之，一切皆空，無有能出或所出；但從用上觀之，聖人為化導眾生而現前，此種「現前」在絕對空性的視角下被視為一種「有餘」（即額外的顯現），旨在說明聖者的化身雖是幻化，但在現象界中具有救度作用。
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此句在論述涅槃境界。
在佛教修行體系中，「無餘」通常指「無餘涅槃」（ Nirvana without remainder），即阿羅漢在色身滅盡後，不再有任何生滅之苦與物質依止的寂滅狀態。
此處將「處」定義為「無餘」，旨在說明該境界已完全除去一切煩惱與名色，達到絕對的寂靜。
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此句強調修行中「依循先行者」的必要性。
在論議出離（出）的實踐時，指修行者應觀察已證悟或已脫離生死輪迴的聖者（出者），以此作為參照與導引，方能真正達成出離之境。
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此句討論心與境的關係。
在肇論的體系中，探討「見」與「處」的同一性，強調意識對對象的認知（見處）即是該對象在意識中顯現的位置（為之處），旨在破除主客體分離的錯覺，體現心境不二的義理。
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此句討論的是佛菩薩之化現或作用。
強調其對眾生的感應或顯現，並非基於實有的主體或客體，而是一種隨緣而起的「應對」關係，旨在破除對實相的執著。
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此句為作者在論述過程中的過渡語，表達其嘗試將深奧的佛理或理論透過文字表述出來的意圖，屬於論著中的敘事性銜接。
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此句為引用古詩以佐證論點。
在《肇論疏》等論釋文本中，作者常借用儒家經典或詩詞之意象，以對比或輔助說明深奧的佛理，使論述更具文學感或易於理解。
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此句為疏文中的時間銜接詞，用以指明法義論述或特定狀態發生的確切時刻，在邏輯推演中起承接作用。
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此句處於論述邏輯的轉折點，表示在分析完理路後，準備嘗試用語言將其表述出來。
在佛教論著中，「試言」常指在面對不可言說的真理（如空性或絕對境界）時，採取一種暫時性、權宜性的語言描述方式。
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此處為疏釋者在解析論著時，指出某段文字或觀點引用自道家典籍《莊子》，顯示出早期中國佛教論師在詮釋佛法時，有時會借用當時社會熟悉的道家語言或比喻來協助說明，或是在對比佛道義理之差異。
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本句為論議之開端，旨在探討「涅槃」在實踐路徑（道）上的本質與定位。
在肇論之語境中，涅槃不僅是最終的寂滅狀態，亦是從迷轉悟的過程與體悟。
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此句為論述之導引，旨在闡明脫離生死輪迴、進入寂靜涅槃的修行路徑與義理。
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此句為承接語，用以確認前文所述之論義或法理之成立，在論疏體例中起總結或對應之作用。
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此句強調真如或究極實相的超越性。
真正的寂靜與空曠（空性）超越了物質形態（形）與語言概念（名）的界限，若試圖以有限的感官認知或名詞定義去把握，將無法觸及其實相。
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此句強調真理（道）的超越性。
在肇論的語境中，真如或究極實相超越了語言的界限，任何語言的描述（言像）都僅是方便，無法真正捕捉道的本質，故稱「絕言像」。
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此句探討語言與實相的關係。
在般若與中觀的思維中，語言（言）是概念的建構，而相（像）是對對象的定格。
若要達到「盡像」的境界（即體悟萬法皆空、無相），必須超越語言的區分與定義，因為語言本身就是一種造相的過程。
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此句討論言語在表達最高真理時的侷限性。
在肇論的體系中，「亡」指消除、滅除；「無像」指超越一切具象、名相的境界。
意指透過否定（亡）具象的描述，來揭示真理那種不可言說、無相的本質。
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此處討論「像」與「實」的關係。
在肇論的邏輯體系中，強調現象（像）雖能對應實相，但實相之本質（如空性或真如）並非透過外在形態的摹擬即可完全獲得，揭示了表象與實相之間的不可對等性。
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此處在討論真理的體現與表徵之關係。
強調所論之義並非指涉外在的、具象的形貌，而是為了破除對「像」的執著，導向對實相或本質的理解。
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此句強調真理（實相）超越語言的侷限性。
在肇論的體系中，語言僅是權宜之計，而究竟的義理是不可言說的，旨在破除對文字語言的執著。
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此句強調真理或實相（如空性、涅槃）超越語言文字的界限。
在肇論及其疏釋的語境中，旨在說明究極實相不可透過概念性的語言描述來完全掌握，需透過體悟而得，避免落入文字相的執著。
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此句討論在指涉對象時，若既不依賴外在的形像（相狀），也不依賴語言的描述（名言），則陷入無法表徵或指認的狀態。
在肇論的論辯框架中，這通常用於分析名相與實體之間的關係，探討如何透過「像」與「言」來對接實相。
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此句強調真理（法義）超越語言的表述。
在肇論的脈絡中，旨在說明實相不可透過語言完全捕捉，修行者不應將語言的描述誤認為實相本身，以免陷入名相之執。
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此句強調真理（法）超越言語文字。
在肇論的論辯語境中，旨在提醒修行者或研究者不可執著於名相或文字表述，而應徹悟其內在的實義，避免落入「依言而行」的文字障礙。
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此句描述心境或法性達到一種完全遠離喧囂、無執著、寂靜且深邃的狀態，強調在禪定或體悟真理時，心意識與外在紛擾脫離後的清淨與空寂。
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此句描述心性或真如之境界，強調其 devoid of obstruction（無礙）且無邊際的特質。
在肇論的語境中，常用於說明本覺或體性之空靈，非物質之空間，而是指心法之無著、無礙且遍及法界。
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此句強調真理或實相超越於物質形態（形）與語言標記（名）的限制。
在肇論的脈絡中，意指若執著於相狀與名相，將無法契入不二的實相，必須破除對形名之依賴方能得其真義。
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此處討論的是超越對象化認知的境界。
所謂「有心」是指具備主客對立、有分別心的意識狀態。
由於真理（或實相）是微妙且無相的，不落入任何形式或定義，因此無法透過這種區分主客的分別心來獲知。
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此句旨在說明真理或法界實相超越了語言文字的描述以及邏輯思維的推演，強調「不可思議」之義，提示修行者不可僅依賴概念分析而應契入實相。
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此句描述一種超越物質與常識界限的超越狀態。
在《肇論》的哲學框架中，強調的是打破對「有」的執著，進入一種空靈、深邃且不隨時間而滅的絕對境界，將個體的覺悟昇華至與宇宙本體（太虛）相應的永恆層次。
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此句描述修行者或覺悟境界已脫離輪迴的束縛。
三界指欲界、色界、無色界；二十五有則是將三界進一步細分為二十五個層級的生命存在狀態。
超越此範圍即代表解脫輪迴，不再受生於此。
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此句描述超越世俗物質與現象界的境界，強調其不被物質現象（羣物）所束縛，達到一種出離且深遠的超越狀態，符合論述中對絕對真理或精神高階境界的描述。
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此句描述佛法、佛力或菩薩願力的廣大無邊，其量度與涵蓋一切現象的法界完全等同，體現了圓融無礙、遍滿法界的特質。
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此處描述空間的廣袤無際，在論疏語境中通常用以對比物質現象的微小或說明法界無礙的特質，強調一種不被遮蔽、完全開放的狀態。
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此句強調法義之深廣或數量之極大，已超越了物質世界中最大量級（塵沙）的計數範圍，旨在說明其不可思議性或無限性。
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此句在論述法身或真如的特質，強調其空間上的無量（量太虛）與時間上的永恆（永久），旨在說明超越物質限制的絕對境界。
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此句描述對真理或本質（如體性）的追尋。
由於其超越形式與名相，即便追隨或迎接，亦無法以感官或意識捕捉其具體的形跡與頂端，旨在說明其不可捉摸、非物質性的特質。
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此處為雙重否定，旨在透過否定之否定來肯定某種法義，常用於論辯中以排除對立面，進而確立正確的見解。
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此句為雙重否定，用以強調某種法性或狀態之必然存在，在論理推導中起肯定結論之作用。
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此處為對經典文字的釋義，旨在釐清名相，使讀者準確理解原文中關於觀測或視角的描述。
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此句為敘事接續，描述在特定的思維或探究過程中，順著先前的線索或邏輯繼續深入尋求答案或真理。
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本句旨在闡明涅槃並非一個可透過感官或意識在外部尋找的實體空間或特定對象，而是透過滅除執著而證得的境界。
若以「尋求」之心（即仍有主客對立的執著）去追尋，必然無法發現其蹤跡。
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此句以空間上的「不可見」來比喻涅槃境界之深遠、無邊且不可思議，強調其超越了常人的感知與量測，非有限之視域所能涵蓋。
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此處為引用先賢或他教論著以資論證的過渡句。
在肇論等格義或論述背景下，常將道家思想與佛教空宗或中觀義理進行對比或借用，以說明真理的共通性或差異。
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此句通常用於比喻法界之廣大或真理之深邃，意指無論如何追尋或接近，都無法觸及或看到其頂端（盡頭），體現了不可思議的超越性。
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此句描述一種超越空間或物質形態的特質，在論述佛理或心法時，常用於比喻法相之不可捉摸或其圓融無礙的狀態，指對象雖在跟隨，卻無實體之後方可見。
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此處指在理解佛法或理路時，過於拘泥於前人的文字、教條或傳統觀念，而未能契入當下實相或正理，屬於一種執著（執）的狀態。
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此句處於論議對治執著的語境中，「御」意為制約、對治或調伏。
旨在說明透過特定的法義觀照，來對治（御）心中對「現在（今）」以及「存在（有）」的實有執著，以達至空寂或不二之境。
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此句在論述因果或時間推演之邏輯，旨在說明透過目前的觀察或理路，得以推知事物最原始的起始狀態。
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此句為對前文所述修行準則或法義綱領的總結定名。
在《肇論》的脈絡中，「道紀」是指修行路徑中的核心綱領或規範，用以指引修行者不至偏差。
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此句為論疏中的解釋性文字，說明前文所用的比喻或表述方式僅是為了方便闡明深奧的法義，而非指涉其字面或物質上的實體，強調「借指」與「權宜」的說明方法。
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此句探討超越輪迴的境界。
在佛教中，「六趣」指六道輪迴（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）。
此處強調該對象（通常指佛或極高境界之覺者）的誕生已超越了凡夫在六道中往復流轉的因果攝受範圍，不再受制於六道之生滅。
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此句在論述眾生生滅之理。
在《肇論》及其疏釋的脈絡下，「品物」泛指一切有情眾生或物質現象，討論其生起之因緣與本質。
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指修行者在證悟後，徹底脫離了六種輪迴的生命形態，不再受生於其中，達到了解脫狀態。
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此句在討論超越生死輪迴的境界或特定法性。
所謂「不能攝」，是指該對象（如佛之化生或真如之體）不屬於六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）的因果支配與涵蓋範圍，顯示其超脫輪迴的特質。
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此句在論述現象與本體的關係。
強調即便具備強大的外在力量或承載能力（力負），亦無法改變事物本質的空性或原有的體相（化其體），用以說明外在作用不能轉化內在體性的義理。
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本句強調「無常」並非僅是單純的毀滅，而是一種遍及一切、主宰萬物生滅的根本力量（大力）。
萬事萬物皆在無常的運作之中，無一能脫離此規律，故稱其能「負」（承載/主宰）萬物。
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此句強調涅槃作為絕對真理或本體之不變性。
在肇論的脈絡中，討論現象的生滅變化與本體的恆常對立，指出無論現象如何變遷，涅槃的本體性質是不會因此而改變的。
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此句旨在說明涅槃並非一個獨立存在的實體對象（法體），而是透過熄滅煩惱、斷除執著而達到的寂滅狀態。
在肇論的體系中，強調涅槃的「無體」是為了破除將涅槃視為某種實有之處或實有之物的執著，體現中道與空性的義理。
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此處描述一種意識或現象在邊緣狀態下的不確定性。
在《肇論》及其疏論的哲學語境中，常用於說明名相、表徵在進入空性體悟前，或在區分實相與假相時，那種不可得且模糊的狀態，強調現象的非實性。
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此句描述法界或心覺之境界廣大無邊，強調超越空間限制的絕對狀態，體現佛學中對於「無限」與「無邊」之體悟。
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此句描述心意識在未覺悟前，處於一種躁動不安、隨境流轉的狀態，缺乏定力與安定之處，揭示了凡夫心識遷徙不息、缺乏主體安定性的特質。
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此句旨在破除對立的二元對立觀念。
在肇論的體系中，強調超越「有」與「無」的兩邊執著，以契合中道義理，避免陷入實有論或虛無論的偏差。
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此句出於《肇論疏》，旨在討論名相的虛實。
在破除對實體執著的論證中，說明所謂的「存在」與「不存在」僅是相對的語言標記（名言），並非絕對的實體真理，以此導向中道或空性的體悟。
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此句描述真如或究極實相之不可捉摸性。
透過否定感官（視覺、聽覺）的能見與能聞，強調對象超越了物質形態與聲相的範疇，非由感官認知之對象。
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此處在解析視力或觀察能力的層次，將「五目」界定為最基礎的肉眼視力，用以對比更高層次的慧眼、天眼等。
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此處指超越凡夫肉眼、能見微細與遠方之神通眼力。
在《肇論》及其疏之論理語境中，通常用於討論認知能力、心意識之顯現或對現象界的觀察力。
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指能洞察事物實相、破除執著的般若智慧。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調以智慧觀照以超越對象之分別，直見本質。
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法眼指能洞察萬法實相、辨析法性之智慧眼。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是超越凡夫感官，以正理視之，能徹悟法界真理的覺悟能力。
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此句在《肇論疏》中通常用於解釋佛陀超越凡夫之見，能洞察一切實相的圓滿智慧（佛眼），強調覺悟者對法界真相的直接觀照。
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此句為對名相的定義說明，在論述感官或根器時，將「聽」這一功能對應到生理上的「耳根」之數量。
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此處討論感官與境界的對應。
在論述心識或感官對象時，指出特定的聽覺感知屬於天界層級的特質。
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此處探討感官（根）與認知對象（境）的關係，強調特定法相之微細或特質，使其超出常人感官（五眼）的觀察範圍，用以論證心法或微妙之理的不可見性。
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此句旨在說明「明」（光明/覺知）的特性。
在肇論的脈絡中，常用此類比來論證心性或真理的特質：雖能照破黑暗、顯現萬物，但其自身並不具備物質性的形體或相狀，以此破除對實體的執著。
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此處討論感官與對象的關係。
在論述認知過程時，區分「聽」這一生理或心理機能的運作與「聞響」這一實際獲知的結果，旨在分析感知失效或對象不存在的狀態。
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此句處於論述邏輯的推導過程中，旨在闡明某種狀態或法相中並不存在聲音（聲相）的特質，用以對比或證明前文所述之理。
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此句在論疏語境中用於界定或解釋前文所述之內容，明確指出其討論的核心在於實現涅槃、斷除煩惱的修行路徑與方法。
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此句在論述心法或真如之本質時，用以排除對象的物質性（色）與聲波性質（聲），強調所討論的對象超越了感官可知的物質現象（色聲），屬於非物質的法性層面。
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此句描述心靈或實相在未被覺悟前，處於一種極其深沉、不可見且不可知的幽暗狀態。
在《肇論》的脈絡中，常用此類意象來反襯體性之不可言說或迷染之深重，強調在缺乏正見或般若智慧之前，眾生無法洞察真實本質。
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此處為論著中引用道家經典《莊子》作為類比或論據，以輔助說明佛法義理，是中國早期佛教論著中常見的以儒道之理來闡釋佛理的寫作方式。
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此處指涉究極真理（至道）中最純粹、最核心的本質。
在肇論的格義與論證體系中，強調剔除雜質與妄想，回歸到最純淨的真如或空性本體。
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此處描述的是一種超越物質形態、不可言說的深遠境界。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常以這種極其深幽、不可見的狀態來比喻真如或本體之不可思議，強調其遠離色相、不可揣測的特質。
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此句描述修行或理論推演至最高境界，在肇論的脈絡中，通常指透過破除執著，最終契合真如或第一義道的最高狀態。
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此處描述心靈或意識處於一種迷濛、不覺或缺乏覺知的狀態，通常用於對比覺悟後的明徹，指涉眾生在無明遮蔽下，意識模糊且不自覺的精神狀態。
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此句為論著中的過渡語，表示作者將針對前文提及的議題或疑問，在此開始詳細的論證與解釋。
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此句旨在強調涅槃的實體（體）超越了在此前討論的任何描述或範疇。
在《肇論疏》的語境中，通常是用於破除對涅槃的物質化或有限定義，說明究極的解脫境界不可言說，且超越於一切對立的對比之中。
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此處描述心性或真理之本然狀態，強調其不可思議、非語言能盡述、非感官能覺察的深奧境界，旨在破除對相顯之物的執著。
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此句強調真理或法義之深奧，非僅憑淺層觀察或世俗思維即可領悟，需透過深度的修行與智慧方能契入。
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此句探討法界（彌綸）的廣袤與超越性。
說明至大之法界雖遍滿一切空間，但其本體境界超越了世俗認知的「有」與「無」的對立兩極，處於一種不可言說的超越狀態。
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此處描述法義或理體在空間與性質上的絕對普及性，強調其遍佈一切處而無遺漏，體現了論著中對普遍真理之周延性的論述。
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此處指佛菩薩在教化眾生時，能根據對象的不同，靈活運用種種方便法門而通達無礙的能力，強調教化之圓融與自在。
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此句旨在闡明通往涅槃（解脫生死、熄滅煩惱）的實踐方法與理論路徑。
在《肇論》的語境中，通常涉及對空性與實相的體悟，以破除執著而證得寂靜。
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此句在討論認識或通達的範疇。
在佛教哲學（尤其是肇論及其疏）中，討論真理或體性的通達時，強調其涵蓋範圍不僅僅侷限於有情（具意識的生命）與無情（物質、環境），而是指向更深層的法性或不二之理。
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此句旨在說明究極真理或佛性（依肇論語境）不被任何對立的範疇所限。
它既不屬於具有意識的「有情」，也不屬於沒有意識的「無情」，是以超越二元對立的絕對視角來描述實相。
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此句旨在說明佛法或真理（理）之普遍性與遍在性，強調其超越空間限制，充盈於一切法界之中，無所不在。
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此句旨在說明超越對立的觀點。
在佛教中，「有」與「無」是兩種極端的錯誤見解（常見），修行者需打破這兩種執著，才能進入中道或實相的境界。
這裡用「牽曳出表」比喻將意識從對立的邊緣（表）中拉出，脫離二元對立的束縛。
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此處討論名相或現象之表徵，說明某種特質或法相並非內在隱匿，而是顯露於外在可感知的狀態。
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此句探討語言與真理（實相）之間的矛盾。
在肇論的格義與破執體系中，真理往往超越文字表述，一旦試圖用語言將其定格或定義，反而會因為語言的侷限性而偏離真諦，陷入名相的執著中。
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此句指出涅槃作為究極的解脫境界，超越了語言與概念的對立與定義，屬於「不可言說」的實相，旨在破除對名相的執著。
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此處探討語言與實相的關係。
在肇論的玄學與佛學交匯語境中，強調真理（實相）是不可言說的，任何試圖以文字語言來定義真理的嘗試，都會因為語言的侷限性而導致對真實意義的歪曲或喪失。
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此處指涅槃已離於一切有為法與意識的能知、所知對立。
非指愚鈍之不知，而是指超越了對立的知覺，達到心止於寂、無能知亦無所知之絕對寂靜狀態。
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此句強調對真理或實相的體悟能轉化個體的無明狀態。
在肇論的哲學脈絡中，透過對「本性」或「空性」的正確認知，能使人脫離執著與愚鈍，回歸覺悟。
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此句旨在破除對涅槃的實體化執著。
在肇論的語境中，涅槃是煩惱的熄滅，而非另一個「有」的境界或實體。
若將涅槃視為「有」，則仍陷於二元對立的執著，故強調其「非有」以導向中道，避免落入斷滅或常有的偏見。
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此處論述破除對「有」的執著。
在肇論的格義與破相體系中，若執著於實有之相，則無法契入真空之性，故稱「乖性」，意指與真實的本性相悖。
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此句旨在破除對涅槃的「斷見」。
在肇論的論證體系中，為避免將涅槃誤認為是徹底的虛無或毀滅，而強調涅槃雖超越世俗名相，但其體性並非空無，以確立其真實的正覺狀態。
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此句在論疏中通常是以比喻說明法理。
意指修行或對待法義若缺乏適度的調節（中道）或正確的方法，反而會對身心造成傷害，強調「適度」與「正法」的重要性。
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此句為對前文特定對象「愚者」的界定或解釋之開端，在論疏體系中，旨在釐清對象之定義，以利後續對其心智狀態或認知偏差的論證。
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此處描述的是超越主客對立的境界。
在高度的禪定或體悟真如的狀態中，不再有「知」這個主體與「見」這個對象的區分，是指心境進入一種非分別的寂靜狀態，而非指愚鈍或失明。
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此處在論述真理與名相的對立。
在高度的形而上（實相）視角中，若僅以世俗的知覺或語言邏輯來衡量，對於不通悟理之人而言，真理的表現往往看似荒謬或愚昧，揭示了名言之相與實相之間的落差。
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此句探討色身（物質條件）與名色（精神功能）之相依關係。
在特定論述語境中，指出肉身物質層面的粗重或遲鈍會影響心靈對般若智慧的領悟速度與靈敏度。
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此句在論疏中用於對前文名相或論點進行義理上的界定與確認，強調重點在於對「義」（實質含義）的闡釋，而非僅在於「名」（文字形式）。
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此句敘述釋迦牟尼佛在摩竭陀國期間，採取閉關、掩室禪定的修行狀態，以示在證悟或傳法過程中的特定定慮階段。
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此句強調真理（理）的超越性。
在肇論的體系中，究竟的實相或本質（理）超越了語言的分節與概念的限定，因此無法透過語言的描述來完全傳達，體現了「言不及義」的禪理與中觀思想。
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此處描述修行者在精進禪定或深研義理時，採取斷絕外界幹擾、停止無益之言論的修行方式，以達到心境專一、內省覺悟的目的。
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此處描述一種修行形態，指透過隔離外界幹擾、閉門獨居以專注於禪定或經論研習的實踐者。
在《肇論疏》的脈絡中，通常用以對比不同的修行方式或心境狀態。
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此句為引述他人觀點或前論之說法，討論佛陀在初成正覺時的狀態或相關法義，旨在透過對比或分析，進一步闡明論著之核心主旨。
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此處描述佛陀或菩薩以慈悲心，欲引導迦葉尊者證悟正法，達成解脫之意。
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此句指在闡述深奧理義時，為了讓受眾能初步理解而暫時設定的擬稱或手段。
在肇論的體系中，強調「方便」是用於破除執著的工具，而非最終的實相真理。
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此句為敘事性文字，描述人物在旅途中的行為，指尋找適當之處暫時居住。
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此句出自《肇論疏》，通常用於比喻對真理的誤解或對心念的錯誤認知。
將原本清淨或正向的境界，因執著與妄想而視為危險、恐怖的「毒龍之室」，揭示了主觀認知如何將實相扭曲為恐懼與障礙。
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此處指在心中或於法座上建立如來之像或觀想如來，旨在透過對如來的安置，建立修行之依止與對正覺的憶念。
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此句通常在論述中作為比喻，以「毒龍」象徵強大的煩惱、魔障或外在的威脅，用以說明修行者在面對險境時的心理狀態或對治之法。
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此處描述佛法之威神力或修行之功德，能將躁動、雜亂或外在之魔障降伏，使其歸於有序且受掌控之狀態（以「入缽」象徵收攝與圓滿）。
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本句說明菩薩或佛在度化眾生時，採取「施」與「化」兩種手段。
施指物質或法施的佈施，化指以正法教化人心，旨在透過外在的利益給予與內在的真理啟導，共同達成令眾生覺悟的目的。
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此句為比喻，旨在說明主觀的遮蔽或刻意忽略。
在《肇論》的脈絡中，通常用於比喻若執著於表象或錯誤的認知，即便真理就在眼前，也會如同摀住耳朵般無法聽聞正法，或指涉對外在紛擾的屏蔽。
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此句為論疏中的辯論過程，指湜（對論者或評論者）對前文提出的某種義理解釋提出質疑，認為其不符合法義或邏輯，不應成立。
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此句為疏論中的過渡語，用於指引讀者將目光移至後文，說明對前述論點或名相的詳細解釋即將在下文中展開。
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此句旨在明確指出特定法義或事相所對應的時間點，即佛陀在菩提樹下初次證得正覺的時刻。
在論疏體系中，這通常用於界定教法出顯的初始階段或對比後來的圓滿境界。
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此處為敘事之時間標記，指特定法事或修行之時限，依據佛教慣例，「三七」即指三個七日，共二十一天。
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此句描述修行者或論主在面對特定法義時，雖已在心中進行思惟考量，但尚未將其轉化為言語表達或正式宣說的狀態。
在論疏語境中，常用於說明對某項義理的審視過程。
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此句為比喻，意指真理或本性就在眼前，卻因執著於外在形式或錯誤的認知（如關閉的門），而無法覺悟。
在《肇論》的脈絡中，常用此類比喻說明眾生雖具備佛性或真理，卻因迷妄而不能自見。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大智度論》之論著以資證明或詳述前文之法義。
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指釋迦牟尼佛在菩提樹下證得圓滿覺悟，從菩薩位晉升為佛陀的起始時刻。
在論疏語境中，通常用於討論佛陀教法由淺入深、權實演教的起始時間點。
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此句為敘事性的時間記錄，標記特定法會、修習或事件持續的時限，在論疏語境中通常作為對前文時間跨度的總結或界定。
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此句在《肇論疏》語境中，通常指在特定的修行階段或對特定的對象，不採取形式上的教法宣說，或指代一種超越言詮、不落於特定法門之境地。
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此句是在解釋前文所提及的譬喻或義理，指出其核心在於「掩室」。
在論疏語境中，「掩室」通常指以遮蔽、掩蓋的方式來比喻對真理的遮蔽，或是在特定修習中對外在感官的隔離，旨在說明法義之隱蔽或特定觀照的狀態。
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此句描述淨名菩薩於特定情境下採取「杜口」的修行或對應方式。
在《肇論疏》的論議脈絡中，通常是用於討論名相、言說與實相之間的關係，以沈默（杜口）來對比言說的侷限性。
。
此句為對特定術語的定義解釋，說明該詞在文中是指將其杜絕或遮蔽，使其無法通達或運作之義理。
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此句為敘事交代，記述淨名菩薩當時身處的地理位置，為後續法義討論或故事展開提供背景設定。
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此句描述對菩薩請教「不二法門」。
在肇論及相關般若、中觀語境中，「不二」指超越對立與分別的絕對真理，旨在破除二元對立的執著，體悟萬法一如的實相。
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此句為敘事性銜接，標誌著前述各方對法義的闡述或對答已全部結束，準備進入下一階段的論述或總結。
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此句為敘事性過渡，標誌著論述焦點轉向文殊菩薩的詢問或對其教法的引用，在疏論結構中起承接作用。
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此句為對話中的認同表達，在論疏語境中，通常是指對前述法義之論述或解釋表示贊同，確認其符合正確的理路。
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此句闡發般若中道之義，強調真如本性或萬法之實相超越語言文字的範疇。
由於語言是以分節、對立的標記來運作，而實相是圓融且非二元的，故不能以有限的言說來窮盡無限的實相，旨在導引修行者破除對名相的執著。
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本句說明在破除對立、超越二元對立（如有無、著離、聖凡）的認知後，正式進入不二法門。
在《肇論》的語境中，強調的是透過體悟空性，消弭主客、能所的對立，回歸事物本身的實相。
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此句為經文敘事之轉折，記錄文殊師利菩薩向淨名菩薩請法之開端，體現了大乘菩薩之間以對談方式展開深奧法義的特點。
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此句旨在探詢如何超越對立的二元分別心（如能所、善惡、有無等），進入萬法一體的真實境界。
在《肇論》的語境下，這涉及破除執著、體悟中道之理，以達到不落兩邊的覺悟狀態。
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此處描述誰摩詰在特定對話情境中的反應。
在佛教論議中，「默然」有時代表對真理的契合、對不可言說之義的體認，或是在等待適當時機切入論題。
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此句為經文或論疏中的轉接語，標誌著接下來將進入文殊菩薩對特定法義或對象的讚頌內容。
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此句強調超越對立、不再區分主客或能所的境界，是體現中道實相、消除二元執著的修行核心，旨在說明達到不二之境纔是真正的解脫與覺悟。
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此句描述修行或體悟至最高境界時，超越了語言文字的表述，進入一種不可說、不可言的寂滅或真如狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是破除對名相的執著，體現「離言絕相」的體悟。
。
此句出於對肇論的疏釋，指在面對無法以言語表述的深奧真理或不可言說之境時，應停止言語妄議，以維持心境的清淨與真理的圓滿，避免因文字定義而產生執著。
。
此處討論真理（理）的不可言說性。
在最高真理的境界中，由於超越了對立與名相，因此不存在語言的區分與表述，強調「理」之絕對性與超越性。
。
此處探討語言與真理（理）的關係。
在肇論的格義與論理框架中，真理（第一義諦）超越語言的界限，語言僅能作為指月之指，無法完全涵蓋或等同於理體本身，故稱「言不得理」。
。
此句強調真理（理）的超越性，認為語言是有限的區分與標記，而真正的實相（理）是超越名言對立的，故不能以語言完全描述。
這體現了般若系中「言詮道義，不可得」的觀點，旨在破除對文字語言的執著。
。
此句通常出現在論述中，說明因某種理路或對象之機緣不適，而採取「不可說」或「不言說」的處置，強調對真理之表達需契合對象與時機。
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此句為敘事過渡，描述在對話或法會中，參與者須菩提與梵天在完成其部分後先行退出的情境。
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本句描述在深奧的境界或不可思議的法理面前，由於其神妙不可測且超越言語表述，故而採取沈默，以示不可言說之義。
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此句強調以正理、真理作為主導，使神明等超自然力量服從於法理，而非盲目崇拜或被神力牽著走，體現了佛法中「理」在於主導地位的特質。
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此句描述神靈在特定情境下保持沉默，在論述脈絡中通常用於對比或強調某種超越言語的狀態，或指涉特定心靈意識活動的寂靜。
。
此句在論疏中通常用於區分「名言」與「實相」。
強調某些表述僅為方便的語言標記（口說），而非事物的真實本質，旨在提醒讀者不可執著於文字表象，而應深入法義核心。
。
此句探討認知能力（辨）與言語表達（言）之間的關係。
在肇論的邏輯體系中，討論的是心靈在面對「不可言說」之真理時，是否是因為缺乏辨析能力而無法表達，還是真理本身即超越語言。
此處以反問句式，否定「因無辨而不能言」的邏輯，強調真理的不可言說性並非源於個體的認知缺陷。
。
本句探討心意識的運作機制。
心在面對外在或內在的緣（對象）而生起思慮時，當覺知或定力介入，或緣盡時，該思慮便會息滅。
此處強調心之起滅依於緣分的生滅。
。
此句描述修行者或論者在面對深奧真理（如空性或不可思議之法）時，雖有表達之意，但因語言文字的侷限性，無法精確描述而導致失言或詞窮。
體現了「言法不對」或「真理不可言說」的困境。
。
此句為論證過程中的反詰，旨在透過否定之否定來肯定前文所討論的法義或理路，強調其必然存在或成立。
。
此句探討真理或實相之不可言說性。
在肇論及其疏釋的語境中，強調究竟之義理超越語言文字的範疇，雖心中領悟或實相存在，但語言（名言）因其侷限性而無法完全表述，而非真理不存在。
。
此句強調真理的不可言說性。
真正的解脫並非建立在對文字、名相或邏輯推論（言數）的掌握上，而是超越語言定義的對立與限制，進入實相的體悟。
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此句為承接前文，指涉前述的論著或文字表述。
在《肇論疏》的語境中，通常是指對肇論原文的解析或論證文字。
。
此句為引經據典之轉折，指出後續論述之依據出自於《大般涅槃經》。
在肇論疏的語境中，旨在透過引用權威經典來論證或解釋特定法義。
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此處指涉解脫的核心宗旨。
在《肇論》的語境中，解脫並非單純的逃避，而是透過對本性的徹悟，破除執著，從而達到心靈真正的自由與寂靜。
。
此句為疏釋者對前文引用之範圍進行界定，說明所引述的部分僅為原論之片段，而非完整全文，旨在提醒讀者注意引文的局部性，避免誤以為是完整論述。
。
此句旨在破除對涅槃的二元對立認知。
若認為涅槃是「有」，則落入常見的實有執著；若認為是「無」，則落入斷滅空亡。
透過「非有非無」的中道觀，說明涅槃超越了世俗對存在與不存在的對立定義，是不可言說的解脫狀態。
。
此句為承接語，旨在明確指出前文所述的義理根據源自龍樹菩薩的《中論》，確立論證的權威性與理論框架，強調以中觀空宗的視角來破除執著。
。
此句旨在總結前文對涅槃境界或實相的論述，強調所述內容即是涅槃的深層涵義與核心宗旨。
。
此句在論疏語境中，用於限定前述引用或論述的範圍，說明所舉之例或所述之義僅為部分截取，而非完整文本之全部，旨在提醒讀者注意文本的局部性。
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此句為論著中的反問句，旨在強調佛經與論典的內容具有真實的法義依據，而非隨意虛構的文字，用以確立後續論述的正當性與權威性。
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此句為引經據典之過渡語，作者在論述佛法義理時，引用中國古典文學《詩經·小雅》篇章以作比喻或佐證，體現了肇論疏將佛法與儒家典籍相參照的論述風格。
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此句為對前文論述之總結或定義，說明某種心法或理路在實際運作時，屬於「尋（思維）」與「用（實踐/應用）」的過程。
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此句在論疏語境中，旨在說明某種論述或著述的依據，強調其並非憑空臆造，而是基於佛經與論書的法義基礎而進行的編撰與整理。
。
此句旨在破除對法性理解的兩極誤區：既非實有之執，亦非落入虛無主義（斷滅見）。
強調真如之實相既非物質性的實有，亦非毫無根據的虛無，而是在中道義理上成立。
。
此處為對前文術語的定義或解釋，說明某種法相或現象是由多種因素組合、建構而成的，強調其非單一實體，而是由條件湊合而成的狀態。
。
此句討論因果關係中的否定邏輯。
在肇論的體系中，探討「有」與「無」的關係時，強調若條件（因）不具足或不成立，則其結果（果）必然不存在。
此處旨在論證現象之成立必須依於其所以然的條件。
。
此處為對特定名相或論點的簡練概括。
在《肇論疏》的脈絡中，通常涉及對「因果」關係的分析，或是在討論修行與實踐時，強調從因到果的必然性以及在實踐過程中的果決心態。
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在論釋語境中，「決定義」指明確、直接且不需透過比喻或權宜手段即可成立的真理，與「未決定義」（或稱權宜義）相對，旨在闡明該論述是最終的定論。
。
此句探討涅槃果的實體性與邏輯依據。
在《肇論》及其疏論的語境中，重點在於分析「有」與「無」的辯證關係，論述涅槃果並非隨意設定，而是有其法理上的必然性或成立之理由。
。
此句在論述空性或中道義理時，旨在破除對「有」的執著。
在般若或中觀的判讀框架下，事物因緣而生，無自性，故不能將其定格為實有，以避免落入實有見。
。
此句處於論證邏輯之末端，旨在說明無論是「有」或「無」的兩種極端對立狀態，其推論結果或性質均相同，用以破除對立執著，導向中道或非有非無的實相。
。
此句探討「本」與「境」的關係。
在肇論的體系中，討論事物之本質與其表現之境界。
當意識或本質對準特定的境界（境）時，若能證悟空性，則構成五蘊（五陰）的徹底消滅，即達到涅槃之境。
。
此處討論心法與外境的關係。
在認識論中，「境」指心所對取的對象（所緣）。
「有境」即指心中認知的對象被視為實然存在的情況。
。
此句指透過深研義理，追溯並窮盡涅槃的本源性質，旨在破除對涅槃的執著或錯誤認知，體悟其究竟實相。
。
此句論述透過修行使五陰（五蘊）之著染與執著完全消除，達到不再生起、不再輪迴的永恆寂滅狀態，是解脫的核心目標。
。
此句旨在破除對對象之實有執著。
在肇論的格義與破相邏輯中，透過否定「有」來揭示事物的空性或非實有狀態，避免落入實體論的誤區。
。
此句旨在說明眾生在生死輪迴中的普遍性與數量之多。
在《肇論》的脈絡中，透過對個體生命狀態的推論，揭示幽冥世界中受苦眾生的廣泛分佈，以此強調救度之必要性或輪迴之深沉。
。
此處為論著中引用中國經典以佐證佛理的過渡句，顯示作者將儒家經典作為類比或論據，以使讀者易於理解。
。
此句為對前文特定地理或比喻名相的定義說明，旨在明確界定所討論的空間範圍或對象所在之處。
。
此句指透過邏輯推演與深層分析，對涅槃的實相進行徹底的探究。
在《肇論》的語境中，強調以理智分析與體悟來揭示涅槃並非單純的毀滅或空無，而是煩惱的寂滅與真性的顯現。
。
此句描述修行者或心意識超越對象之相，進入「無」的境界。
在《肇論》及其疏之脈絡下，此「無」非指絕對的虛無，而是指破除對法相的執著，契入空性或不二之境，以達到心與理的契合。
。
此句探討現象與本質之深邃，說明在極其幽微的層次中，其精妙的運行與理則超越了有限的認知與窮究，強調法性的不可盡量。
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此句為對前文論述的總結，強調佛法之理或功德如法水般深廣，永無窮盡，旨在說明真理的恆常性與無量性。
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此句描述修行者在禪定或觀照中，心不雜亂，專注於單一之理或境界（一），且心境達到澄澈無染的狀態（湛然）。
在《肇論》及其疏釋的語境中，這通常指向心與理的契合，擺脫妄想後的清淨本相。
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此句描述修行者或凡夫在認知上陷入單一觀唸的執著（偏執），未能體悟法相的空性或圓融，是導致迷悟之關鍵的心理狀態。
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此句描述真如或本性的狀態。
在《肇論》的脈絡中，「湛然」指心靈或本質在除去妄想後的澄淨狀態，而「無變」則強調此真理之恆常不遷，不隨外境或時間而改變。
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此句描述修行者在證悟或解脫之際，將一切導致輪迴與執著的煩惱、業障及精神牽絆（累）徹底清除，達到心靈純淨、無礙的狀態。
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此句為對特定術語之字義解析。
在論疏語境中，旨在透過解釋「文」的字面含義，明確該處所指的動作為「捐棄」，以釐清法義上的捨離或排除之意。
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此句強調修行中對「煩累」（煩惱與執著之累贅）的徹底捨離。
在《肇論》的語境下，這通常指向破除名相執著，回歸本真，透過捨棄妄想的累贅以契入真理。
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此處討論心神與道的關係。
指即便在意識或神明層面能洞察道之真理，若缺乏實際的修行功德或實踐，僅屬知解之通，而非究竟的證悟。
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此處指涉佛教修行或真理之途徑，其運作超越凡夫之常情與邏輯，具有不可思議的妙用。
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此句在論述名相與實相的關係時，旨在探討對某種法相進行命名或定義的動機與可能性。
在《肇論》的語境中，通常是在破除對名相的執著，強調實相不可言說，若試圖以名稱來界定，則落入分別心。
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此句在論述因果或法性之延續時，強調前述理路導致的結果是沒有終止或窮盡的，體現法理之恆常或無量。
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此句在論述脈絡中用於否定某種狀態或法相的存在，強調在當下的討論對象中並不具備該特質或條件。
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此句旨在破除對「功德」或「功勞」的執著。
在高度的佛學體系中，若仍執著於論功奪賞或區分功勞之多寡，則仍處於有為法與我執之中，不符合無執的解脫境界。
。
此處討論修行之功德在體性上的不生不滅。
在肇論的語境中，強調真正的功德並非依賴外在形式或時間的累積，而是與真如本性相應，故而具有永恆不變的特質。
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此處討論的是關於「無」與「功德」的邏輯關係。
在肇論的體系中，探討若缺乏特定條件（無），則無法產生相應的結果（無功），強調因果與條件的必然性。
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此句強調在特定修行或認知覺悟後，所得之福德與智慧功勳之深厚。
在《肇論》的脈絡中，通常指對真理的體悟或對法義的闡發所產生的深遠影響。
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此句探討體用之理。
在肇論的語境中，「大」指法界之體或真如之廣大，其特質即是「常」（恆久不變），因其本性超越生滅的時空限制，故而達到「不滅」的境界。
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此句旨在說明某種法性（如佛性或真如）不隨時間與因緣而生滅，具有恆常不變的特質，是用以對比世俗有為法之遷變。
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此句在《肇論疏》的論議語境中，通常討論心性或見解的轉移。
指雖然受到了某種外在的衝擊或教導（沖），但內在的根深蒂固的習氣或錯誤見解尚未得到根本性的改變（不改）。
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此句為疏文中的引用過渡語，作者準備引用當時的文字解釋書籍（字書）來對特定術語進行定義或考證，以確保義理之精確。
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此處討論的是心境或本質的狀態。
在肇論及其疏釋的語境中，「沖虛」指排除雜染、不著相的空寂狀態，強調心靈回歸至無執、清淨的本原，以符合中觀破執的義理。
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指脫離生死輪迴、熄滅煩惱、證得寂靜解脫的究竟道途。
在肇論疏的語境中，強調的是透過對實相的體悟而進入的永恆寂靜狀態。
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此句旨在說明現象的本質不具備恆常的實體，強調「體性」即是「虛無」，符合般若中道破除實有執著的義理，指涉萬法皆由因緣和合，無自性之實體。
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此句在論述中旨在探究「遷變」的主體。
在肇論的思辨體系中，通常用以質詢現象的生滅與遷轉究竟是基於何種實體或理則，旨在破除對恆常實體的執著，導向對緣起與空性的理解。
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此句為論述之結論，強調在特定法義或理路下，其性質或狀態具有恆常性，不隨外緣而更易。
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此句討論心性或本體的狀態。
在究竟義上，心不落入「有」的執著，也不落入「無」的虛脫，超越了有無的二元對立，使其內在不被這兩種極端概念所限定。
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此句處於討論解脫境界的語境中，指涉意識或心靈處於寂滅、永離生死輪迴的涅槃狀態之中。
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此句體現中觀破除兩邊執著的邏輯。
在分析法性時，若落入「有」則成常見，落入「無」則成斷見。
因此，正確的觀照應超越「有」與「無」的對立二元，以契入中道實相。
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此句強調萬法之本性即是寂滅，並非透過修行才後天獲得的寂滅，而是指其體性本就空寂、無染、不生不滅，符合肇論中關於「本有」與「本空」的體用論述。
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此句旨在說明透過對空性的體認，切斷對內在自我（我執）的依著，從而達到心境的解脫。
在《肇論》的脈絡中，強調破除內在主觀的偏見與執著，以契合真如之理。
。
此句探討名相與實體的關係。
在肇論的體系中，強調若僅停留在「稱謂」（語言標記）的層面，則無法契入實相，而是在外部的文字名相中打轉，未能體悟本質。
。
此句在肇論疏的論議脈絡中，通常用於探討涅槃與生死、或涅槃與實相之間的關係，旨在透過否定「外在」的對立，來闡明涅槃非處、非物，而是一種超越對立的境界。
。
此句旨在闡明究極真理或實相之不可言說性。
在肇論的格義與論證體系中，真如或本體超越了語言的區分與概念的界定，因此不能以任何名相來稱之，以避免陷入對象化的執著。
。
此處在討論名相與實質的關係。
強調「稱謂」僅是一種語言上的標記（名號），是用於指稱對象的符號，而非對象本身的實體或本質。
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此句討論涅槃的本質。
在高度的體悟中，涅槃超越了語言的定義與名稱的區分（即「無名」），因為名稱屬於名言相上的分別，而涅槃是寂滅且不可言說的實相。
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此句為詰問句，旨在探究名相之實體或其定義。
在《肇論》的格義與破相論辯語境中，此類詢問通常是用於分析「名」與「實」的關係，揭示名相僅為假名，並無自性實體。
。
此句描述對象超越了感官（視、聽）的認知範圍，強調其非物質性或深遠的境界，在《肇論》的哲學體系中，常用於說明真如或究極實相不落於感官表象的特質。
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此句為疏論中的結構性指示語，用於標記引文或論述脈絡的傳遞進度，說明前述的論據或傳承至此處完結或銜接。
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此句為對文本名相的釋義。
在《肇論》疏釋的語境中，此處在對特定詞彙或篇章名稱（如小雅）進行語言學上的解釋，說明其在文中的義理功能是表達「達到」或「及至」的狀態。
。
本句為對前文關於涅槃義理之論述的總結。
在《肇論》的脈絡中，涅槃並非指涉一個特定場所或實體，而是指透過破除執著、體悟空性而達到的寂滅狀態。
此處「如此耳」旨在強調涅槃之實相即在於前述的理路之中，不需外求或過度想像。
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此處討論修行者在認知上的缺失。
在《肇論》的體系中，若對「空」的真義產生誤解或不能明徹，會導致對實相的遮蔽，使其陷入昏昧之中，無法契入中道。
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此句說明非佛弟子（外道）雖能透過修行達到極高層次的無色定，但因缺乏對空性與覺悟的正確見地，僅止於定境，無法解脫輪迴。
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此處指修行者在禪定中觀照萬法皆空，心不繫著任何實相而進入的定境。
在肇論及其疏釋的語境中，強調的是透過破除對「有」的執著，體悟空性而達到的寂靜狀態。
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指修行者因定力深厚，但未脫離輪迴，死後投生於四種空處（空無邊處、意識無邊處、何心所能獲處、非想非非想處）的狀態。
此處強調即便在高階的定境中，仍屬輪迴生滅之法。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，論述修行或心法轉化後，最終趨向於熄滅煩惱、解脫生死之狀態。
強調從前述的法義推演，最終指向的目標即是涅槃。
。
此句強調修行者若執著於對涅槃的虛擬想像或名相，而未能體悟其本質（空性或寂滅），則仍處於迷途之中。
在《肇論》的語境下，旨在破除對涅槃的實有執著，導向對「真實」之義的體認。
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此句旨在說明由於缺乏正見或被妄心遮蔽，導致心靈處於不明覺、不清醒的昏昧狀態，無法體悟真理。
。
此句描述修行者在進入定境或體悟真如後，心靈狀態達到極度的平靜與安穩。
在《肇論》的語境中，強調的是擺脫對立、執著後，心靈回歸自然、不躁動的空靈狀態。
。
此處為疏釋文字，旨在對前文提及的特定名相或狀態進行定義，說明其義理為消除高低、差異或障礙，達到一種平等的狀態。
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此處為引用道家經典以對比或輔助說明佛教義理。
在肇論及其疏釋的語境中，常透過格義或比對中國本土思想（如老莊）來闡明佛教的空有、本性等深奧義理。
。
此處討論的是名相的建立與實相的對立。
在論述名相之虛幻時，指出當對象在實相中不可得、不可見時，卻仍以「夷」等名詞來指稱，旨在揭示名言與實質之間的乖離，說明一切名相皆是虛妄而無自性。
。
此句為對名相的解釋。
在《肇論》及其疏釋的語境中，探討的是心法與理路的契合，此處旨在說明「泰通」之義，即指對真理的領悟達到圓融、無礙且暢通的狀態。
。
此句描述心靈在進入禪定或體悟空性後，擺脫紛擾、回歸本然的寂靜狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是心與理合一後，消除妄念而達到的心境澄澈與絕對寧靜。
。
此句強調心性本自空寂且清淨，不依外緣而得。
在《肇論》的脈絡中，旨在破除對實有的執著，揭示萬法本質的空靈與純淨，且以「耳」字作結，表示這是一個理所當然的結論或僅僅如此的狀態。
。
此句以「九流」比喻各種不同的思想流派或見解。
在《肇論》的語境中，旨在說明不論先前持有何種偏頗的觀點或分歧的學說，最終都能在真如或空性的體悟中獲得統一與調和，體現了萬法歸一的圓融義理。
。
此句為名相定義之開端。
在《肇論疏》的語境中，「九流」通常指代當時社會各階層的學問或各派思想流派，用以對比佛法之超脫與至高，說明佛法並非世俗學問之分支，而是超越世間九流之真理。
。
此句為對特定人物的指稱。
在《肇論疏》的語境中，此處是在說明或引用道流（東晉時期著名的僧侶、譯經師）的觀點或論述。
。
此處指涉當時社會上盛行的儒家思想體系。
在《肇論疏》等論著中，常將佛教的覺悟義理與世俗的儒家倫理、名教之論進行對比或辨析，以闡明出世間法與世間法的差異。
。
此處為比喻之用，描述事物（或心境、法相）之流轉與融合狀態，強調其不凝固、相即相入的特性，用以說明法義之流暢或無礙。
。
在此語境下，「名流」指稱名相的流轉或名稱的延續，探討名與實、名與相在認識論上的演變過程。
。
此處指佛教教法如水流般傳承、延續，或指真理在世間的傳播與流轉，強調法義傳承不絕的狀態。
。
此處討論在《肇論》及相關疏釋中，將中國傳統的陰陽自然觀與佛教的因緣、法性相結合的論述方式。
指稱事物在陰陽兩種對立或互補的力量推動下而產生的變遷與流轉。
。
此處為提及特定人物之名，在論疏脈絡中通常作為舉例或引用對象，並無深層法義需解析。
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此處描述法界或真理之運作，不被空間限制，能隨緣於一切處縱橫流佈，體現其無礙之特性。
。
此處為對特定術語的釋義。
在《肇論》及相關疏論的脈絡中，「雜」通常指代種種不純、混雜的狀態，而「雜流」則是指在生死輪迴中，受種種雜染之因緣而隨之流轉的狀態，強調其不純粹與混亂之義。
。
此句在論疏語境中，是用於對前文某種論述風格或體裁的定性，指出其具有類似於「小說」的特徵，意指非正式的、隨筆式或非嚴格論理結構的文字形式，而非指現代意義上的虛構故事小說。
。
此句在論疏語境中，旨在界定討論的對象為「文字」與「語言」等表達形式，用以區分名相（語言文字）與其實質內涵（法義）之差異。
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此句旨在確認前文所述之內容皆具備佛說之權威性，確立法義之來源正統。
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此句描述修行者在證悟後，與聖者或法性相契合，最終達到寂滅解脫的涅槃狀態。
在《肇論》的格義與辨析語境中，強調的是心與理的契合（會）以及最終的解脫。
。
此處討論的是事物在達到極致或圓滿時，彼此交融且回歸到統一本體的狀態。
在《肇論》的脈絡中，「交歸」強調的是對立或分散的現象最終匯聚於一，體現了非二元的圓融義理。
。
此句為引用導引，旨在將前文所述之義理與《金剛經》的空性、破相教理相接接，以經論證以資說明。
。
此句強調佛法不僅是指教理，而是涵蓋一切現象（一切法）的真實本質。
在肇論及其疏釋的語境中，這體現了將世間法與出世間法統一於覺悟視角的觀點，即透過正見觀察，萬事萬物皆可作為修行與證悟的對象。
。
此句為論疏中的承接語，用以對前文所述的理義進行總結或確認，明確指涉前述的論點即為本文所欲闡發的核心意涵。
。
此句描述聖者們在特定的、非顯見或深奧的境界中匯集。
在肇論及其疏釋的語境下，常涉及對真理、本質的深層體悟與契合，而非僅是物理空間的集會。
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此句為疏釋文，指出前文的論述將分散的法義進行了統合與會通，使理路清晰，達成整體的一致性。
。
此句論述萬法與涅槃的本質關係。
在肇論的格義與體悟框架中，強調現象界（法）與絕對寂滅（涅槃）並非對立，而是處於一種不二的會通狀態，即一切法在實相上皆是涅槃。
。
此處指論著中的特定句子或論點，能夠將不同見解的人或不同層次的義理統攝、匯集在一起，使其達成共識或共同理解。
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此句強調佛法真理（此道）的普遍性與可契入性，說明眾生皆具備領悟正法之潛能，並無絕對無法契入者。
。
此處旨在探討「聖」之定義。
在肇論的論證語境中，通常是為了打破對聖人的形式化或外在執著，引導修行者從本質、體性上理解聖者的定義，而非僅僅視其為特殊的個體。
。
此句為引用前文論證之轉接語，旨在透過引用權威經典（大品）來支持前述之法義論點。
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此句體現了不二法門的義理，強調佛與眾生在體性上並無差異，僅在覺悟與迷染的相狀上有所不同。
在《肇論》及其疏論的語境下，這旨在破除對立的執著，揭示萬法一心的圓融境界。
。
此句體現了「即心即佛」或「眾生與佛同一體」的義理。
在《肇論》的語境中，強調的是本質上的不異，即眾生雖有迷染，但其本性即是佛性，並非從外在獲取佛果，而是透過覺悟除去遮蔽，顯現本然的佛身。
。
此句討論聖者在理體或深層心靈層面的契合。
所謂「冥會」並非指陰暗的聚集，而是指一種超越物質形式、在真如或體性中不言而喻的契合與會集。
。
此句描述真如或第一義諦的超越性。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調真理超越語言文字的描述，處於一種不可思議、極其深邃的狀態，旨在破除對法相的執著，導向對絕對真理的體認。
。
此處指真理或本質之狀態，超越常情之感知，呈現出極其深遠、微細且不顯露的特徵，強調不可言說或難以捉摸的層次。
。
此處為描述性詞彙，指地勢平坦。
在論疏的語境中，通常用於比喻或描述特定的場域狀態，以對比起伏或障礙。
。
在肇論及其疏釋的語境中，「境界」指心意識所對接的對象（所緣）。
此處強調心與境的關係，探討心如何透過對境界的認識而產生種種分別或證悟，是分析心法與物法交互作用的核心概念。
。
此處為論疏對特定名相或概念之規模、範疇的描述，用以說明其涵蓋範圍之廣或體積之巨，在論證邏輯中通常用於對比或指出某種觀點在定義上的過度擴張。
。
此處描述真理或本性的深邃不可測，指超越言語文字、不可由常情推測的深奧境界，常用於論述本體或第一義諦之不可思議性。
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此處為對論文中名相的釋義，旨在釐清「鄉」在特定語境下是指涉的空間範圍或地域界限。
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此句描述涅槃之境界。
其「微」指超越了粗顯的現象與對立，不著相；其「坦」指心境寂靜、無礙且平實，不再有生滅的起伏與波折。
此乃以對比之詞闡述出離生死後之絕對寂靜狀態。
。
此處描述真理或心法之境界，其「大」指涵蓋萬有、無所不容；「幽」指深邃不可測，非淺層意識或常識能輕易洞察，強調真理之深奧與宏闊。
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此句旨在闡述法性或佛力之無礙，強調其超越空間限制，遍滿一切世界與領域，無有遺漏之處。
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此句出自《肇論疏》，旨在透過比喻說明真理的深奧與遙遠。
以「夷境」（異國、邊遠之地）與「玄鄉」（深奧之鄉）來形容佛法真義對於凡夫而言，如同身處異鄉般陌生且深不可測，需經由正確的導引方能到達。
。
此句在討論對真理的認知方式。
作者指出，若陷入「有無」的二元對立框架（即對象是否存在）來推論究極實相，將無法契入不二之理。
這是在破除以邏輯推演（牓）而執著於名相的認知誤區。
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此句論述涅槃的定義。
在佛教理論中，「道斷」指修行者已圓滿證悟，不再需要依託任何修行路徑，且超越了言語能以描述的範疇，進入絕對的寂靜狀態。
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本句旨在批判一種錯誤的認知方式：試圖用二元對立的「有」與「無」來定義或區分萬物的名相。
在肇論的中觀邏輯中，這屬於對名相的執著，未能契入空性，是用有限的語言邏輯去強行定義超越語言的實相。
。
此句為論述中的技術性說明，指在分析或描述法義時，用以界定、標記特定的空間方位或概念範圍，以便於對照與辨析。
。
此句為反問句，旨在透過否定可能性來導向對空性或非有相的體悟，強調在執著於實有之見下，無法獲取真正的真理或解脫。
。
此句在論議脈絡中，通常用於質詢或強調空間、時間或理路上的差距極大，以反問形式導出對法義距離或修行層次的省思。
。
此句為論疏中的轉折接續語，用於引出對前文特定論述或名相之原因、理據的進一步解釋。
。
此句在論述脈絡中通常用於指涉心性之覺悟或真理之獲證，並非指空間距離，而是強調真理近在咫尺，只要消除遮蔽即可契入。
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此句承接前文對真理、實相或佛境界之深遠不可思議的論述，感嘆其超越常情、不可衡量之境界，故以「邈」字形容其深遠。
在肇論體系中，常指真如之體或圓融之理超越世俗認知之限度。
。
此句為對前文所述距離或境界之描述，強調空間或時間上的極大差距，在論疏語境中通常用以對比凡夫之見與覺悟境界之遠隔。

此處為論述結構之標題與定義。
「核」意為考察、審核；「體」指事物的本質或體性。
本句明確指出第二章節的核心在於透過考察來揭示萬法的真實性質（實相），旨在破除對假相的執著，回歸實相。
。
此句指對「涅槃」這一解脫狀態的本體性質（體）進行嚴謹的論理審查與推敲，旨在釐清涅槃究竟是「有」是「無」，或是超越有無的中道實相，避免對涅槃產生錯誤的實體化或虛無化認知。
。
此句為論著中常見的總結性語句，用於將前文的推論或分析歸納，確認結論與前述理路一致。
。
此句旨在論述「名」與「實」的關係。
強調名號（稱謂）並非憑空而來，而是依於特定的對象或實相而設定；同時，名號本身沒有獨立的自性，不能自我成立，必須依緣而生，體現了名相的依他起性。
。
此句探討名相與實相的關係。
在肇論的哲學框架中，一旦為事物設定名稱（名相），便會陷入對相的執著或定義的侷限，導致無法契入無名之實相，故稱「有名是難」。
。
此句為論議體裁中的轉折，引入對立觀點（難家）以進行辯論。
在肇論及其疏釋的邏輯結構中，「難」指提出質疑或挑戰，旨在透過「破」與「立」的過程來深化對法義的體悟。
。
此句探討涅槃的名相問題。
在論述中，旨在分析涅槃作為一種超越語言的境界，為何在世俗或教法中仍需以「名字」來指稱，以區分其與輪迴狀態的不同，進而討論名與實的關係。
。
此處處於中論或肇論之破執邏輯中，旨在破除「斷見」（即認為一切皆空而無有）。
在分析法性時，既不能執著於「有」（常見），也不能落入「無」（斷見），以維持中道之義。
。
此句為疏論對原論文字的解析，指出前述兩句在法義上並無區別，旨在消除讀者對文字差異的誤解，強調義理的統一性。
。
本句強調一切現象的產生皆非偶然，亦非由單一原因造成，而是依據「因」與「緣」的聚合而生。
在《肇論》的語境中，此處旨在論證現象界的條件性與相依性，為後續討論空性或非有非無的中道義理奠定基礎。
。
此句旨在說明對象在實相上並無自性，其所謂的名稱僅是為了方便溝通而設定的假名（假名安立），並不代表其具有獨立、真實的實體。
。
本句論述名相與實相的關係。
在《肇論》的語境中，「返本」指破除妄執、回歸本覺或本源之實相；「真名」與「妙稱」則是指超越語言文字、能直接對應實相的稱謂，強調實相雖不可言說，但仍有其妙用之名。
。
此句為引經之序詞，旨在引用《中本起經》作為後文論證的依據。
。
此句探討萬法之本源。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常指向「本無」或「空性」，旨在說明現象（諸法）雖有顯現，但其本質並無實體，從而破除對法相的執著。
。
本句闡述中論與肇論的核心義理：萬法由因緣而生，因其依賴條件而起，故無自性（空）；既然無自性，則不存在一個獨立、恆常的主宰者（主）來主導事物的生滅。
。
此句強調透過止息妄念、進入定境，消除主客對立的分別心，從而契入萬法本然的真性。
在肇論的語境中，這是一種由現象回歸本體的實踐路徑。
。
此句解釋「沙門」一詞的由來。
在佛教語境中，沙門指捨棄世俗生活、出家修行以求解脫的人，強調其離欲與出世的特質。
。
此句出於《肇論疏》，在論述邏輯中，旨在指出後續的論點或對方的觀點與最初的根本宗旨、原意相反，是用於引出辨析或破斥的轉折語。
。
此句在《肇論疏》的語境中，旨在說明修行或體悟之終點在於回歸事物的本質（本源），破除後天造作與妄想，契入真如之本體。
。
此句為對「神道」一詞的定義說明。
在肇論及其疏釋的語境中，神道是指超越凡夫常情、不可思議的真理或運作規律，強調法義的深奧與微妙。
。
此句討論如來覺悟的起始狀態。
在肇論的語境中，探討「覺」與「迷」的關係，以及如來之覺悟在時間或邏輯上的起始點，用以論證佛性的本然與顯現。
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此句記述釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟正覺的起始時刻，是從菩薩修行轉為正覺佛陀的關鍵轉折點。
。
此處討論法身之體用與建立。
在肇論之語境下，法身非指物質之身，而是指真如本性或絕對真理之體現。
此句指涉法身在體系論或修行次第中的初始確立狀態。
。
此處討論修行者在證悟過程中的階段。
五分法身是指由五種要素（通常指戒、定、慧、解脫、解脫知見）所構成的法身境界，強調法身並非憑空而得，而是透過五分之修行次第而成就。
。
此句描述的是佛教修行中典型的「五法」次第。
從持戒開始，透過禪定達到智慧，進而獲得解脫，最後產生對解脫狀態的明確知見（即證悟的確認），構成完整的解脫路徑。
。
此句以「澡」（沐浴）為喻，指修行者透過實踐「八解脫道」來洗滌煩惱、清淨心識，使心靈達到清淨無染的狀態。
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此句討論修行者如何透過「八解」的定境，作為進入聖道（請流）的基礎或媒介。
在肇論的脈絡中，強調的是透過對現象的解脫（解）來契入真理的流轉與不退。
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此處在論述心靈的淨化，以「澡浴」作為比喻，指透過修行或智慧洗滌內心的垢染，使本性顯現。
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此句討論心與色的關係。
在肇論的體系中，探討主體（內）與客體（外）在感知色法時的對應關係，說明意識在內在呈現色相，而對外則觀照色法，旨在分析色法之實相與心識之顯現。
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此句在論疏脈絡中，通常用於對前文提及的某種狀態、法門或果位進行分類說明，指出其第一項特質或結果即為「解脫」，即脫離生死輪迴、斷除煩惱的狀態。
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此句論述心與境的關係。
內心處於空性或不執著的狀態（無色相），但並不否認外在現象的存在（觀色），體現了不離世間而離執著的中道觀照。
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此句為論疏之條目標記，旨在將討論對象區分為第二項，即探討「解脫」之義理。
在肇論體系中，解脫通常指脫離煩惱與生死輪迴的狀態，是修行之最終目的。
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此處指修行者透過對真理的體悟，脫離煩惱與業力的束縛，最終證得清淨無染的解脫境界或法身。
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此處指佛教修行中達到解脫的三種核心狀態：空、無相、無願。
在《肇論》及其疏釋的語境中，這通常是用於說明心靈如何透過破除執著而達到究竟的自由與寂靜。
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此處指禪定修行中的「空處定」（ākāśa-kasina），是指將意識專注於無邊虛空的狀態，捨棄對物質形態的感知，進入一種廣大、無礙的空寂定境。
在《肇論疏》的語境中，通常是用於討論心意識的層次或定力的深化過程。
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此處指佛教修行中達到解脫的四種層次或狀態，在肇論及其疏釋的脈絡下，通常是指從煩惱與執著中解脫的具體表現，用以說明心靈從束縛中獲得自由的次第。
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此處指在意識處（識處）中建立的定力。
在《肇論》及其疏釋的脈絡下，討論心識的定慧與境界，此句指涉意識層面的定境。
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此處指佛教中五種特殊的解脫境界（五解脫），通常指：空解脫、無相解脫、無願解脫、不動解脫及最上解脫。
在《肇論疏》的論述脈絡中，是用以說明修行者在證悟過程中所達到的不同層次的解脫狀態。
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此處指四禪八定中的第七定。
修行者在空無邊處定之後，進一步捨棄對「空」的認知與執著，體悟到連「空」也不存在，達到完全沒有任何對象可得的境界。
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此處指在修行過程中，透過對特定法義的領悟而獲得的六種解脫狀態。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常涉及對空性或特定心法之體悟，以破除執著而獲得解脫。
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此處指四禪第四果的最高定境。
在進入此定時，修行者捨棄了所有粗顯的意識活動（有想），但又未落入完全昏沉或斷滅的空亡狀態（無想），而是一種極其清明且寂靜的超越狀態。
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此處指修行者在禪定或觀照中，突破種種束縛而獲得的七種解脫狀態（七解脫），通常與四威儀或特定的定境突破相關，旨在說明心靈脫離執著的層次。
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指一種極高深的禪定狀態，在此狀態中，心識與感受完全停止，徹底斷除一切有漏的意識活動，使身心進入暫時的寂滅狀態，是解脫道中極其深沉的定境。
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此句指修行者透過八種不同的禪定方法（八解脫）來脫離對物質與精神的執著，達到心靈的自由與解脫。
在《肇論疏》的語境中，是用於說明心法修習的具體路徑。
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此句為引經據典之標記，指出前述論點或法義之來源出自於《大品》等相關經典，用以證明論述之權威性。
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此處以「茂林」比喻覺悟之境。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常以自然意象隱喻心靈的覺醒與安住，指修行者在圓滿的覺悟境界中獲得心靈的寧靜與休息。
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此處採比喻法，將修行過程中達到的「七覺支」比擬為茂林，象徵修行成果的豐盈與遮蔽煩惱的功德，使心靈在覺悟的庇蔭下獲得安穩。
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此句在論疏語境中，通常指心念停止躁動、不再執著於妄想分別，從而進入一種寂靜、安穩的狀態。
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此處指三十七道品中的「擇法」，是指透過正知、正見，能正確區分真法與妄法、區分苦集滅道等聖諦的覺悟成分。
在《肇論疏》的論述脈絡中，強調的是修行者在覺悟過程中，對法相的精準辨析能力。
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此處指「七覺支」中的精進覺支。
指在修行過程中，能恆常地、不懈怠地向著覺悟目標努力的心理狀態，是達成正覺的必要組成部分。
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此處為論述覺分（Bodhyanga）之組成，重點在於「念」這一心法。
在覺分體系中，「念」是指對修行對象的持續覺知與不忘失，是導向覺悟的核心要素之一。
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此處討論的是在禪定狀態下所產生的覺悟成分。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，探討心意識在定境中如何轉化為覺悟，區分定之狀態與覺之功能。
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此處為名相標題或分類項，指在修行或覺悟過程中，因體悟真理而產生歡喜心的覺悟層次或組成部分。
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此處指「三十七道品」中的捨覺分。
捨是指心不偏向任何一方的中立與平靜，在修行中指對所有法保持平等心，不執著、不厭離，是達到解脫的重要心理狀態。
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此處討論的是關於「覺」的排除或消除之分類。
在《肇論疏》的論議脈絡中，通常涉及對心意識狀態的分析，探討如何透過特定的修行或認知轉化，將執著的覺知予以除滅，而此過程被細分為七個層次或種類。
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此句為註疏之引證，說明前述之法義或論點亦能在《大品涅槃經》等相關經典中找到依據，用以證明論述的權威性與一致性。
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此句描述修行之功用，旨在清除積累至無始劫的習氣與煩惱。
在《肇論》的語境中，強調透過覺悟與實踐，將遮蔽本性的「塵垢」徹底蕩除，以恢復清淨之本心。
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此句描述眾生在無始輪迴中累積的習氣與煩惱。
在《肇論》的語境中，強調的是心性本淨，但被後天累積的「塵垢」（客塵煩惱）所遮蔽，需透過覺悟來清除。
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此句在《肇論疏》的語境中，是用於解釋前文所述的殘餘影響或潛在傾向，說明即便在某種狀態消除後，仍有慣性力量（習氣）存在，影響後續的運作或轉化。
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此處將「三明」比喻為鏡，強調覺悟之智能如鏡般清淨、無礙地照見萬法實相，且此種智慧並非外求，而是內在自具的覺性。
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此句為對前文名相的界定或補充說明，在《肇論疏》的論議脈絡中，旨在明確指出所討論的對象是指向個體的內在心識。
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此句討論的是神通與解脫的關係。
在佛教修行中，單純獲得天眼（見他方世界）或宿命通（知前世）仍屬有漏之功德；唯有在「漏盡」（煩惱徹底消除）之後，這些能力才轉化為真正的智慧明覺，不再受業力牽引。
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此句描述神識或精神之光在外部顯現的狀態，在《肇論疏》的脈絡中，通常涉及對心神、光影與外境關係的論述，探討主觀意識與客觀顯現的交互作用。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於界定空間或境界的範疇。
將「外」定義為「法界」，旨在說明超越個體或特定現象之外的整體真理境界，即一切現象的總體總和。
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此句討論心識或名相在初始心念中的結集狀態。
在《肇論疏》的語境下，通常涉及對心性、名相如何生起及其與本質關係的論述，強調在心念萌發之初的狀態。
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此句為敘事記錄，記載僧那僧（人物名）達到涅槃之境，即脫離生死輪迴、熄滅煩惱的最終解脫狀態。
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此句為註疏文字，旨在說明前文所提及的特定名相或術語源自於梵語，是用於釐清名相來源的語言學註記。
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此處指將菩薩的發心或修行目標，具體化為救度眾生的四項核心誓願，將個人的覺悟轉化為利他的實踐路徑。
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指修行者最初生起菩提心，決定追求覺悟、救度眾生的關鍵轉折點。
在肇論體系中，發心是從凡夫轉向聖道、進入菩薩乘的起始點。
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此句強調在修行或成就之前，首先建立願力（弘願）的重要性。
在《肇論》及其疏釋的語境中，願力是引導修行者趨向覺悟的初始動力，此處以「耳」字結尾，表示對該狀態的限定或強調。
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此句描述菩薩行願之極致，指修行者在圓滿大悲心後，為了度化眾生，不避艱險，甘願承受種種苦難與磨難，體現了菩薩捨身救眾的精神。
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此句強調在修行或度生之終極階段，必須以大悲心作為核心驅動力。
在《肇論》的語境中，悲心不僅是情感，更是菩薩行中將空性智慧轉化為實際救度眾生的關鍵動力。
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此句描述菩薩之悲心實踐，強調不離世間、積極入世救苦的利他行願，體現大乘佛教中「悲智雙運」的修行特質。
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此句描述修行者透過對深奧法義的追尋與體悟，試圖觸及真理的本源。
在《肇論》的語境中，「玄」通常指代深遠、不可思議的真如或本體，「根」則指法義的基礎或根源。
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此句描述修行者或學者對深奧佛理（玄理）之本源的追尋與渴求，強調對真理終極來源的探求心。
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此處描述一種卑微、萎縮或喪失主體功能的狀態，在論疏語境中通常用於比喻對真理的遮蔽或心智在迷妄中的萎縮狀態，對比覺悟後的開顯。
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此句為對前文名相或動作的解釋，說明其具體含義為向下俯視，在論疏語境中通常用於解釋特定的比喻或修行狀態的姿態。
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此處為對前文論述之總結或名相定義，指將前述的義理或論點進行銜接與提領，以使論證邏輯連貫。
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此句描述佛菩薩的慈悲願力，不論眾生根機高低，即便是在生命將盡、極其微弱的狀態下，佛陀仍能向下兼容，予以接引救度。
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此句為對前文論述的總結，旨在說明某種狀態或現象符合「俯提弱喪」的定義。
在肇論疏的論辯語境中，通常涉及對名相的界定與破斥，用以說明對象之不足或缺失。
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此句描述修行者或覺悟者脫離了輪迴的三界束縛，進入到無礙的法界（大方）之中。
在《肇論》的語境下，強調的是從相對的現象界（三域）昇華至絕對的真理境界。
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此句為對前文特定術語的釋義，說明其核心含義在於「超越」或「跨越」原有的境界或執著，以達到更高的覺悟狀態。
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此句為對前文名相的定義或解釋，說明某種境界或法義已超越了之前的範疇或限制。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是用於解釋前文提到的某種修行方法或理路，強調將理論轉化為實際的行動與實踐，而非僅停留在觀唸的認知上。
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此句為對前文所述空間或生命範疇的總結，明確指出其涵蓋範圍即是佛教宇宙觀中的三域（欲界、色界、無色界之空間分佈）與三界（欲界、色界、無色界之生命層級）。
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此句旨在定義或確認前文所述之法義屬於「大方大乘」的範疇。
在肇論及其疏釋的語境中，強調的是超越小乘之狹隘，旨在開顯廣大、圓滿且能接引一切眾生解脫的乘載之法。
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此句描述佛法之功用，旨在透過「八正道」的修行，將原本崎嶇、充滿障礙的生死輪迴路，轉化為平坦、易行的覺悟之路，使眾生能順利脫離苦海。
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此處為疏文對論文義理的展開說明，指將深奧的教義揭示、闡明，使之清晰易懂。
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此句為論疏之過渡語，旨在引出對「八正道」的詳細解析。
在肇論的語境中，通常是將修行路徑與空性、中道之義相結合，透過對八正道的剖析來闡明實踐的正確方向。
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正見為八正道之首，指對四聖諦的正確認知，是修行解脫的導向與基礎，旨在破除邪見，使心靈契合實相。
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此處指在修行或論證過程中，排除偏見與妄想，依正法而進行的理性思考與審視，是達成正見的必要過程。
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正語為八正道之一，指在言語上不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，旨在透過言語的清淨來斷除煩惱，是修行戒律與定慧的基礎。
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正業為八正道之一，指遠離殺生、偷盜、邪淫等不善行為，實踐符合正法、對眾生有益的身體行為。
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此處指八正道中的「正命」，意指以正當、不違背道德與法道的方式謀生，不從事傷害眾生或不法之業，是修行者在世間生活時必須遵守的倫理準則。
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本句指八正道之一的「正精進」。
在《肇論》及其疏的義理框架下，正精進是指離於貪嗔癡等染汙，以正見為導向，致力於斷除惡法、修習善法，使心靈趨向覺悟的正確努力。
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在《肇論疏》的論述脈絡中，正念是指不被妄想雜染、能如實觀察法相的清淨心念，是修行中用以對治散亂、導向智慧的核心心法。
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在八正道中，正定是指心不散亂、專注於正法而達到心境安定且清淨的狀態，是修行解脫的關鍵步驟。
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此句為對前文所述法義之總結，明確指出所討論的類別或項目共計八項，在論疏體系中起承接與定量的作用。
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此句為註疏文字，旨在標明前文所引述之法義或文字之出處，指向記載佛陀涅槃詳情之大乘經典。
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此句為對經論中「眾庶」一詞的定義說明，明確將其等同於「眾生」，指涉所有處於輪迴之中、具有意識的生命體。
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此句旨在說明「名相」與「實相」的關係。
即便改變了事物的外在形態（將崎嶇的道路夷平），其本質（作為道路的功能與屬性）並未改變。
在論述中通常用於比喻修行或對法義的認知：即便去除了表象的障礙，其底層的邏輯或本質依然存在。
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此處以「神驥」（神駿之馬）比喻修行者或覺悟者，而「六通」則是其駕馭的能量或能力。
意指運用神通自在地在法界中運作，體現出超越凡夫限制的靈活性與速度。
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此句為引經據典之過渡語，作者在論述中引用當時著名的辭書《廣雅》以對文字義理進行考證。
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此句為對前文特定詞彙的釋義，說明其字面含義為快速奔跑，在論疏語境中通常用於比喻心念的快速遷轉或對某種狀態的追逐。
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此句為引經據典之過渡語，作者在論述中引用當時的文字學工具書《字林》以考證字義或名相。
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此處為對文字名相的定義說明。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常以「驥馬」比喻具備卓越根機、能迅速領悟深奧佛法之人才，用以對比凡夫或根機較淺者。
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此句以「俊驥」（良馬）比喻「六神通」，說明修行者若能掌握神通能力，便能像騎快馬一樣，在證悟真理的道路上快速前進，突破凡夫的限制。
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此處討論的是關於神通與解脫的關係。
在佛教修行中，神通分為世俗神通與聖者神通。
若神通是依賴於某些有漏的定力而得，則在煩惱（漏）盡、進入涅槃之時，這些有漏神通會隨之消失，唯有隨prajñā（般若）而生的無漏功德方能恆常。
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此句在論述修行或佛果之能力，指出前文所述之功德或境界對應於佛教定義的「六通」能力。
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此句出自《肇論疏》，在論述脈絡中通常是以比喻方式說明修行或法門的便捷與安穩。
此處描述乘坐極其舒適的車輛，旨在對比或隱喻進入正法、依止善知識而得之安穩與自在。
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此句為名相考據，說明「衍」字在梵語中的對應稱呼。
在佛教語境中，「衍」通常指大乘（Mahayana）之意，此處旨在釐清術語的語言來源。
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此句為對梵語術語的名相解釋。
在佛教譯經傳統中，「摩訶」（Mahā）常被音譯，而此處明確指出其義譯為「大」，用以描述法義的廣大、殊勝或超越。
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此處討論的是乘相的演繹或擴展。
在肇論及其疏的語境中，「衍」意指展開、延伸。
衍乘是指從根本義理中演化出的不同乘相，用以對應不同根機的眾生，體現了權實相應的教法結構。
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此處為對前文「五」之數量的具體定義，明確指出其指涉的是佛教中根據修行能力與目標而劃分的五種乘載（五乘）。
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此處指追求個人解脫、以阿羅漢果為目標的修行路徑，在大乘佛教的判教體系中，通常與菩薩乘相對，被視為權巧的方便法門。
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此處為敘事性名詞，指天界眾生所乘坐的交通工具，在論疏的語境中通常作為比喻或描述天界莊嚴之用。
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指以聽聞佛法而修行，旨在斷除煩惱、證得阿羅漢果而入涅槃的修行路徑。
在三乘教法中，此為初級的乘相。
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此處指三乘之一的緣覺乘。
緣覺者，指不依佛陀教導，而是透過觀察生死輪迴的因緣（如十二因緣）而自覺悟道的聖者，其修行重點在於對因緣生滅的觀察。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於對前文所述之法義或修行境界進行定名，明確指出其所屬的乘位為最高階的「佛乘」，旨在說明該義理是指向成佛之道的究竟乘。
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此句在《肇論疏》語境中，是用以總結前文所述之修行路徑或法門，將其歸納為「五乘」的體系。
五乘通常指聲聞、緣覺、菩薩三乘，以及在某些判教體系中加入的憍多羅或其他區分，但在大乘判教中多指權巧方便的五種乘載。
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此句指修行者超越權巧的方便法門，進入與如來相同的究竟正覺之乘。
在《肇論》的語境中，強調的是從分別心轉向無分別智，契入佛之本覺。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是在討論名相的對立與統一。
當討論到各種法相或境界時，若能超越小乘之侷限或契合大乘之義，則在名相上皆可稱為「大」。
此處強調的是一種對整體特性的概括性定名。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於總結前文對五種衍義（或五種推演邏輯）的論述，說明修行或認知之理如何依託於這五種推演方式而運作。
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此句為疏文對論中比喻之名相進行定義或解釋的開端。
在《肇論》及其疏的語境中，常以車、馬、路等世俗事物比喻心法或修行路徑，「安車」在此處作為比喻項，用以說明心神安定或法義安住的狀態。
。
此處為引用外部典籍以佐證論點。
在《肇論疏》的論證體系中，作者時而引用儒家經典（如《禮記·曲禮》）來類比說明世俗禮法或倫理，進而對比或深化佛法義理的論述。
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此句為論疏中引用世俗典例，用以對比或類比法義中的階段性或終結狀態，說明事物發展至特定時限而停止或轉移的自然規律。
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此處描述對尊者的禮遇，透過安車、賜几杖等物質禮節，體現對德高望重之人的敬意，在論疏語境中通常作為敘事背景或比喻之用。
。
此句在《肇論疏》的語境中，通常是以比喻方式說明教法或心法之運用。
所謂「適四方」是指能隨機化導、適應不同根機的眾生；「乘安車」則比喻進入安穩的正道或運用適當的方便法門，使修行者能安穩地向目標前進。
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此句為敘事性文字，描述對話者在對話中的自稱方式，用以確立說話者的身分定位或語氣，在論疏中通常用於引述對話或論證過程中的人物稱謂。
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此句為文獻銜接詞，用於引出對前文論述的註解內容，在論疏體裁中屬於典型的過渡語。
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此句為對特定詞彙的定義說明。
在論疏的語境中，旨在釐清「安車」之字面義為乘坐的工具，以便後續對比或引申出法義上的比喻。
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此句為比喻之結語，旨在透過對比（如大車與小車）來說明法義上的差異或層級之別，強調某種狀態或法門在整體體系中僅佔較小或較淺的部分。
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此處為論疏之對話形式，記錄弟子或後世學者玄湜針對論義提出質詢，以啟發後續的詳細解析。
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此句描述佛陀運用大乘之法門（大乘在此指超越小乘之解脫道，旨在普度眾生之圓滿智慧與慈悲），以達成圓滿覺悟之狀態。
。
此句在《肇論疏》的論述脈絡中，通常是用於說明某種法義的承載力、廣大或其運作機制，透過「大車」的意象來類比其能載運眾多或具備強大功能的特質。
。
此處討論的是修行者在體悟真理時，對「乘」（修行工具或境界）的認知。
在論述中，將其描述為「小」，是用以對比後續將揭示的廣大境界，或是在破除對形式工具的執著，說明在絕對真理面前，任何形式的「乘」都顯得微小。
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此句為典型的問答式接續詞，用於引出後續的詳細解釋或定義，在論疏體系中起承上啟下的作用。
。
此句為論疏文本中的過渡語，標誌著評論者或後世註釋者代表原作者（疏主）對前文提出的疑問或論點進行解答。
。
此句為論疏中的對話銜接，屬於敘事性的語境，用以引出後續的論證或對答，無深奧之法義，僅為確立對話身分之過渡句。
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此處為論證邏輯之比喻，用以說明屬性與特徵之間的必然聯繫。
在肇論的論證脈絡中，通常是用世俗的必然性（如老與大的關係）來對比或反襯法義上的非必然性或空性邏輯。
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此句探討主體（人）與客體（乘/法門）的關係。
在肇論的論理框架中，強調的是修行者的心境與境界決定了其所處的乘位，而非外在的法門形式。
即是以人的覺悟程度來統攝、定義其所乘之法。
。
此句旨在對比小乘（人乘）與大乘的規模與境界。
在肇論的語境中，是用以說明即便人乘在世俗或初步修行中具有一定的廣度，但相較於大乘的普度眾生與究竟覺悟，其規模仍屬小乘，以此凸顯大乘的殊勝。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是用於描述心境、境界或法相的狀態，強調其具備廣闊的涵容力與穩固的不動性，以此對比狹隘或動盪的凡夫心識。
。
此處討論的是在不同乘相（如聲聞、緣覺等）的修行階段中，尚未達到究竟圓滿或心靈絕對安穩的狀態，用以對比一乘或更高層次的覺悟境界。
。
此句以「安車」比喻佛乘，強調佛乘能令修行者在趨向覺悟的過程中，心不顛倒、不墜落，安穩地到達圓滿覺悟之彼岸。
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此處為論疏之簡略寫法，指涉前文已討論過的五種「衍義」（冗餘或擴充之義理），指示讀者參照前述邏輯進行類比判讀，避免重複論述。
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此句闡述權實之關係，指修行者雖起初依循小乘之教法，但最終在佛陀的導引下，能轉向並進入圓滿的如來乘（一乘），體現了從權教到實教的昇華。
。
此句旨在對前文所述之種種法門或修行境界進行總結，指出其共同的本質或歸類均屬於「大乘」的範疇，強調大乘之包容性與普適性。
。
此句為引經之轉接語，標誌著後文將引用佛經原文以佐證論點或進行法義解析。
。
此句強調大乘法門能使修行者脫離生死輪迴的苦海，獲得究竟的安寧與真實的快樂。
在《肇論》的語境中，大乘之「安隱」非指世俗的舒適，而是指心靈契入空性、遠離煩惱後的寂靜狀態。
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此句為論疏中的承接語，用於對前文所述之名相或理論進行定義性的確認，強調前述內容即為該法義的實質內涵。
。
在肇論的語境中，「中道」是指超越對立兩端的正確見地，不落入有無、斷常等極端，體現了般若空性的實相，旨在破除執著以契入真理。
。
此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在區分深層的法義與表層的禮儀形式。
強調所討論的內容並非僅僅是形式上的禮節（曲禮），而是具有更深層的義理含義，提醒讀者不可將佛法義理誤認為單純的世俗禮節或形式主義。
。
此句描述在現象界中，眾生受業力驅使，在生死輪迴中不斷地出生與死亡，其狀態隨著物質環境與因緣的變遷而改變，強調個體在輪迴中的被動與無常。
。
此句探討心與物的關係。
在肇論的體系中，「出」是指心隨緣而起，對應外在現象而產生的顯現狀態，強調心與物之間相互應對的生起過程。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是在對前文關於生命流轉、因緣生滅的論述進行總結或定義，明確指出前述的狀態或過程即為「出生」之義。
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此處討論的是「入」的義理。
在肇論的語境中，「入」並非指物理上的進入，而是指心識不再隨外境而轉，當對外境的執著或對應的妄想滅除時，心回歸本體，此種狀態稱為「入」。
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此句在論疏語境中，通常討論生命形態的轉移或對死亡過程的界定，指意識或生命機能進入死亡的狀態。
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此句描述菩薩或修行者在入世化導時，採取「隨順」的態度。
雖內心具備出世的覺悟，但在外在的行為、處世方式上，能適應世間的習俗與規律，以便更好地融入眾生，行方便法以利度化。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是在討論主體（心）與客體（物）的關係，說明某種法義或狀態是與外部對象相對而成立的，用以分析心物之別或不二之理。
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本句為對術語的定義說明。
在肇論的論理框架中，透過對「推移」之義的界定，旨在分析現象的變遷或心識的運作狀態，將抽象的「推移」具象化為「進退」的動態過程，以便進一步論證其空性或非實有之義。
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此句為對術語的釋義。
在《肇論疏》的語境中，旨在解釋「洽霑」一詞，強調法義或功德如水般浸潤、遍滿，使受法者完全領悟或獲益。
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此處為對論中名相的釋義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，將「施」字解釋為「設」，旨在說明某種法義或條件的建立與安置，而非指代世俗的佈施。
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此處為名相之稱呼，在《肇論》及其疏釋的語境中，通常指代能生萬法、能化眾生的根本理體或特定的化現之母，需結合前後文判斷其是指涉實相之理或特定的菩薩名號。
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此處之「正道」指涉超越偏執、符合實相的真理或本然之理。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調真理（道）並非枯槁空寂，而是具有生機與功能，能作為萬物生起與運行的根本依據。
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此句為比喻說明。
在《肇論》的論證邏輯中，通常用以說明「因果」或「體用」的關係，強調後者（子）依於前者（母）而產生，但其本質或特質在產生過程中具有特定的依緣關係。
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此處描述現象或心識在因緣牽引下，呈現出極其多樣且複雜的變現狀態，強調現象界的無常與多樣性。
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此句強調修行或現象的運作始終在道的本質範圍之內，不曾脫離真理的體性，體現了體用不二的義理。
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此句在《肇論疏》語境中，指佛陀透過智慧徹底窮盡、徹查一切法之根源，使無明與執著完全消滅，從而證得究竟覺悟。
強調的是一種徹底的徹悟與窮盡，而非物質上的耗盡。
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此句為對前文論述的總結，說明為何將某種法義或對象稱為「化母」。
在肇論疏的語境中，通常涉及以化導眾生之本源或根本理則的論述。
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此句為論述之起首，旨在定義「玄樞」之義。
在肇論及其疏釋的語境中，「玄」指深奧、不可思議之理，「樞」指事物的關鍵或轉動之中心。
此處是用以說明萬法運作之核心機理或真理之樞紐。
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本句為對術語的定義。
在肇論及其疏釋的語境中，「玄」並非指顏色，而是指超越言語表述、深不可測的真理境界（幽玄），強調實相之不可思議與深奧。
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此句為對「樞」字的定義解釋。
在論述邏輯中，將複雜的法義比作門扉之樞紐，強調掌握核心要領即可運轉整體義理，體現了肇論中對精要義理的把握。
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此句在《肇論疏》語境中，是用於說明真理（至理）的特性。
至理是指超越語言文字、不可思議的究極實相，其特質在於「幽玄」，即深邃且難以透過常識或邏輯推論而直接領悟。
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此句指涉該論述或法義在整個佛教教法體系中所處的核心地位，強調其為理解整體教義的關鍵樞紐。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常討論佛陀對法義的闡述。
意指佛陀以其圓滿智慧，將真理的所有面向完整地揭示，使之無所遺漏，而非創造出新的法，而是將既有的實相窮盡地表現出來。
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此句處於《肇論》之疏釋語境，旨在描述心境或法界之廣大無礙。
透過「廓」字表達一種打破侷限、擴展至無限的狀態，體現般若空性中無礙、無邊的特質，指涉心與法界在空性層面上的圓融與廣闊。
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此句在《肇論疏》語境中，指透過對真理的體悟與闡釋，打破狹隘的認知，將法義的境界開拓至廣大無礙的狀態，使修行者能領悟法界的全貌。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是用於描述真如、佛性或法界之無礙、無邊的特質，強調其超越空間與物質的限制，不被任何對立的邊界所區分。
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此句以華嚴經中的「蓮華藏世界」為喻，說明法界重重無盡、圓融莊嚴的特質，用以對比或說明前文所述之法義境界。
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此句出自《肇論疏》，屬論釋體系。
此處採比喻法，以「幽燭」（幽暗處的燈燭）來闡明微弱之光在黑暗中亦能顯現，用以比喻在迷亂或深沉的無明中，微小的覺悟或真理之光仍能起到導引作用。
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此句為對特定名相的語言來源說明，指出「薩雲」一詞源自梵語，旨在釐清術語的語言背景，以便後續對其義理進行準確解析。
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此句為對前文之註釋，明確指出所討論的對象為「一切智」。
在肇論及其疏釋的語境中，「一切智」通常指佛之圓滿智慧，能遍知一切法相且無有遺漏，是成佛的核心特徵。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是以光喻智慧。
指以般若智慧破除無明（幽暗），使迷失的本性得以顯現，將遮蔽真理的黑暗狀態予以照破。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是用於比喻真理或智慧的顯現。
當眾生處於無明（幽）的狀態時，佛法或正見如同燈燭，能將隱蔽的真理照亮，使迷悟轉化。
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此句描述真理（法）的特質，雖不顯露於表象，但其覺悟之光始終潛在於萬物之中，具有恆常的照耀作用，體現了真理無處不在且能啟迪心智的特性。
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此句為對前文比喻的總結。
在《肇論》的語境中，「燭幽」通常比喻以智慧之光照破無明之暗，或說明在幽暗的迷妄心中，微小的覺悟之光能顯現真理。
此處強調的是「照破」與「顯現」的邏輯關係。
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此句出自《肇論疏》中引用之典故，原意指將人禁錮或斷絕於極其狹小、孤立之處。
在論述語境中，通常用以比喻被侷限於狹隘的見解或特定的境界中，而無法通達至廣大、圓融的真理。
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此句為承接前文的推論或狀態描述，表示某種法義的趨勢或結果即將顯現，在論疏語境中通常用於銜接論主之論證邏輯。
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此處指修行達到最高境界，將一切染汙、執著與生死輪迴的因緣徹底斷除，進入寂靜不生之狀態。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是用於比喻或論證真理的留痕。
在論述佛法或聖賢之教導時，「跡」指代由實體（真理/佛身）所留下的標誌或教法，旨在說明後世修行者可依此跡象而追尋本源。
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此句為對「九止」之名相定義。
在論疏語境中，旨在說明修行者在進入深定或止觀修行時，所對應的不同心境狀態或修行處所（居），將心之安住（止）與其所處的境界（居）相對應。
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此句討論欲界眾生的生存狀態，指出在欲界六道中，需排除地獄、餓鬼、畜生這三種受苦的惡趣，以區分出人類與天人的善趣。
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此處在討論眾生之共性或境界之統一，旨在破除對不同生命形式（人道與天道）的執著與區分，從體性或法義的角度將其視為一體。
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此處在討論禪定層次之區分，明確指出在特定的法義討論範圍內，僅包含前三禪，而將第四禪排除在外，用以區分不同層次的定境或心法。
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此處在討論禪定層次的劃分，將四禪中的前三禪（初禪、二禪、三禪）單獨提取出來作為一個類別或數量單位進行分析。
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此處在討論色界最高層次的定境或天界分類，將無想天列為其中一種狀態或層級。
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此處為論述結構之總結，指涉在該論著體系中，將「空」的義理分為四個層次或類別進行闡述，旨在建立嚴謹的邏輯框架以破除執著。
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此句為對前文所述之住處（居）進行數量總結。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，通常是在分析心法、境界或修行階段的分類，此處將前面分述的各項住處合計為九種。
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此句描述不同生命層級或類別的眾生其生存環境與棲息之地的區分，在論疏語境中通常用於分析眾生之業力差異與果報之處。
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此句在《肇論疏》的論述脈絡中，是用於界定或總結某種法相的範圍，強調其僅限於「九止」的範疇，旨在透過限定數量來釐清義理，避免將其擴充至其他不相干的法相。
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此句描述因執著或業力而陷入無邊虛空中的狀態，在論述中通常用以比喻迷失於無明或處於極其深重的苦難狀態，無法脫離。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是用於說明現象、名相或妄執在體悟空性後，不再生起且徹底消融於真空之狀態，強調其不可得且永不復現的特質。
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此句論述修行過程中，即便主體已趨向覺悟，但因過去累積的習氣（餘緣）尚未完全清除，導致在現象界仍會顯現出殘餘的執著或習氣之跡象（餘跡）。
強調了從「斷惑」到「除習」之間存在之過程。
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此句在論述菩薩成就佛果的條件。
除了內在的修行（如般若、三昧、四Means）外，還需具備外在的機緣，即有需要被救度的眾生，如此才能圓滿菩薩道的利他實踐，最終成就佛果。
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此處討論的是佛陀或聖者在入滅後，其物理身體或化身所留下的痕跡。
在《肇論》及其疏釋的語境中，旨在辨析「跡」與「實」的關係，說明現象上的殘留並不代表實體的恆常存在。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，是用於說明某種法相、業力或意識狀態雖然在修行或轉化過程中有所減損，但尚未達到徹底斷除或完全消滅的狀態，強調其殘留的性質。
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此句為敘事轉折，引出玄湜對前文法義的評論或質詢。
在《肇論疏》的語境中，玄湜作為後世註疏者或對話參與者，其言論旨在深化對肇論義理的剖析。
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此句為論疏之評註，指出前文所述的論點或爭議，實際上均屬於前九個對立學派（折家）所提出的質疑或論辯難點，旨在釐清論辯的來源與對象。
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此句為敘事轉折，引出名為「難意」的人物之發言。
在論疏體系中，常透過對話或質詢（難）來推進法義的論證。
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此句出自《肇論疏》，處於論述心性與空性的語境中。
此處以文學化意象描述一種徹底的超越與消融狀態：透過廓除空間的限制與光明的顯現，使個體的自我意識（朕）完全寂滅或不可得，體現了般若空性的實踐結果。
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此句在《肇論疏》的語境中，討論的是破除對實有的執著。
透過對空性的體悟，使原本被認為實有的現象（淪）在義理上與大虛空（大虛）無異，旨在說明萬法本空，無有實體可得。
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此句在《肇論疏》的語境中，旨在描述空性的狀態。
強調在超越了對象的執著與分別後，心境或法性呈現出絕對的空寂，不存任何實體或法相。
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此句通常出現在論述佛陀之大悲願力或法界圓融的語境中，旨在透過反問的方式，強調覺悟之本質或佛力之周遍，說明在究竟義理上，並無眾生能被遺漏或無法度化。
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此句探討現象生起的條件。
在肇論的論理框架中，事物之存在或消亡取決於因緣的集聚與散盡；若現象依然存在，即是因為支持該現象的剩餘因緣尚未完全斷盡。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常涉及對佛身（色身與法身）之存續與滅盡的辯證討論，旨在探討佛陀入滅後，其法身之永恆性或色身之假相。
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此處討論的是在修行或體悟真理的過程中，雖然主體已趨向覺悟或空性，但過去習氣或現象層面的殘餘痕跡（餘跡）尚未完全消除。
在《肇論》的語境中，這通常涉及對「跡」與「體」的辨析，說明現象的殘留並不影響本體的空性，但仍是修行需面對的狀態。
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此句在論疏語境中，是在討論學習方法。
提醒讀者若不對照原論而僅閱讀後人的註釋（疏），可能會導致對原義的理解偏差或缺乏對論理結構的掌握。
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此句描述在論辯或教導過程中，對方完全被說服或認同，不再產生質疑、反駁或試圖尋找漏洞來挑戰（折難）的心理狀態。
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此句為疏論中的過渡語，作者準備引用原論或相關經典的文字以進行後續的分析與論證。
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此句為論疏中的承接語，用以總結前文的論證或比喻，指出透過上述的邏輯推演或類比，該法義已足夠清晰，可以被理解。
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此句為作者在論述完畢後，請求讀者或後世審核者對其論證過程進行詳細考究，體現了論著撰寫者謙卑且嚴謹的學術態度。
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此句為作者在撰寫論疏時的謙辭，表達對自身理解或文字可能存在疏漏的謙卑態度，符合古籍著述之慣例。
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此句討論修行者在證悟後，過去業力之報（餘報）與當下聖智的共存關係。
即便業報尚未完全消盡（猶如殘存的魄），但並不妨礙聖者智慧的現前與運作。
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此句出自《肇論疏》，在討論心、神、魂的關係時，引用當時對「魂」的認知，將其視為主導肉身生理機能與生命活動的關鍵要素，用以進一步分析心神與色身之關係。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是在討論名相與實體的關係，或是在分析眾生因執著於「身」而產生煩惱的前提條件。
強調在有形體（身）存在的前提下，後續的執著或法相才得以成立。
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此句討論業力的消盡與殘留。
在論述修行或果報時，指出即便主體業力已減輕，但若未達徹底斷除之境，必然仍有未盡的餘業在起作用，影響後續的輪迴或果報。
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本句強調因果律的必然性。
在肇論的論述脈絡中，探討業力與受報的關係，說明凡有造作之業，其結果必然會由造業者承受，不可逃避。
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本句說明因果律中「報」的定義。
在肇論的義理框架下，強調業力導致的結果（報）是對先前行為（因）的承受，體現了因果不爽的律則。
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此處為比喻說明。
在論述名相或因果關係時，用世俗的交易、償還（如用木槍抵債或用馬麥交換食物）來比喻事物之間的對應、替代或等價交換關係，旨在說明現象層面的對應性。
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本句旨在對前文所述的因果運作或果報現象進行總結，明確指出其本質屬於「業」與「報」的因果律範疇。
在《肇論》的語境中，強調行為（業）與其對應結果（報）之間的必然聯繫。
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此處在論述心與神的關係或意識的狀態，以「魂魄」比喻一種依附於形體但又具有主導作用的虛幻或不穩定狀態，用以說明即便在特定認知階段，仍未能脫離對個體生命實體的執著或依賴。
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此處討論的是關於生命構成的假說。
在《肇論》及其疏論的脈絡中，通常是用於分析「身」與「心（神）」的關係，透過對世俗認知的「魂魄」之討論，進而推導出心不可得或無常的佛理，旨在破除對恆常自我的執著。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是在分析凡夫對自我的錯誤認知（我執）。
此處描述的是一種對生命構成的二元論看法，即認為人是由物質的「身」與非物質的「魂」所組成，而佛教旨在透過分析破除此類對恆常自我的執著。
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此句討論行為與果報的因果關係。
在《肇論》的論述脈絡中，強調主觀的意圖或行為會導致相應的業力感召，使修行者或眾生陷入特定的業報循環之中。
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此處以「魂」喻業報，旨在說明業報雖能隨眾生流轉，但其本質並非真實恆常的實體，而是依因緣而生的假相，用以破除對業報實有性的執著。
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此句為承接上文的比喻結語，用以確認前述的比喻與所論之法義完全相符，起到總結與肯定的作用。
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此句為論疏對前文論義的引證，強調在特定的修行階段或法義狀態下，即便在某些相狀消失後，覺悟的聖智依然保持不滅，用以說明聖凡之別或證悟之不退。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常是用於對某種法相或狀態的定性，確認其在特定邏輯推論下的存在屬性，而非指涉世俗的物質存在。
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此處討論的是覺悟與迷染的界限。
在論述佛之境界時，若仍以「智慮」（即有意識的思維、計較或分別心）作為運作基礎，則表示尚未完全超越對立的二元分別，仍處於一種「猶在」於有為法或分別心的狀態中，而非絕對的圓覺。
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本句強調業力的持續性與不可逃避性。
在《肇論》的論述脈絡中，旨在說明即便在修行過程中，過去的業因依然具有影響力，修行者不可因暫時的定境或見解而輕視業力的運作，應正視業報以策精進。
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此處指在論辯過程中，為了化解對方的質疑（難）而採用的論述技巧或特定措辭，旨在澄清義理而非建立最終的定論。
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此處為對前文義理的總結或評價，形容其法義深邃且清明，無有雜染，使修行者能洞徹真理。
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此句以煉金為喻，說明修行之過程。
將心靈比作金屬，透過修行（陶練）去除煩惱與垢染（滓穢），最終顯現出本自清淨的佛性或真理（真金）。
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此處以「煉金」為喻，說明透過特定的修行方法或論理推導，將粗雜的凡夫心或混雜的見解，去除雜質而顯現出純淨的金子（即佛性或真理）的過程。
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此處以「陶汰」（淘洗）為喻，指透過修行或辨析，將混雜在心識中的妄想、雜染去除，使真理或本質顯現。
在《肇論》的語境中，通常比喻對名相的辨析與對執著的清除。
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此處以「冶鑄」為喻，說明透過高溫淬鍊、去除雜質的過程，比喻修行者在嚴格的法義磨練或心靈轉化中，去除執著與垢染，使心性趨於純淨與堅實。
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本句論述聖者如何對凡夫（塵滓）進行教化。
以「陶練」比喻修行過程中的磨練與轉化，將混濁的凡心淬鍊成清淨之智，說明聖人度化眾生的手段與過程。
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此句為疏論中的指示性文字，指引讀者參閱從「無餘」一詞開始及其後續的論述內容。
在涅槃或阿羅漢果位討論中，「無餘」通常指無餘涅槃（圓寂），即徹底斷除煩惱與業力，不再受生於世。
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此句為疏論對原譯文的校勘評論，指出前文的翻譯在文字表達上存在冗餘，不夠精煉，屬於文本校正之語。
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此句在《肇論疏》語境中，通常指修行達到究竟階段，煩惱與業力完全消除，不再有任何殘留，進入徹底的寂滅或圓滿狀態。
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本句強調「有身」即是苦患的根源。
在佛教義理中，色身（有身）是受苦、輪迴與執著的載體，只要還在五蘊構成的身體之中，就無法脫離生老病死等種種苦難，因此將「有身」視為最大的患難。
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此處在論述眾生受苦之因，強調肉身之病苦在感官經驗中是最為直接且沉重的苦患，用以對比心法之病或引出解脫之必要性。
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此句為論辯過程中的假設性承接語，用於推導後續的邏輯矛盾或結論，是典型的論理分析句式。
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此句為論疏中的邏輯推論結語，用以對比兩種觀點或修行路徑，指出前述之理據後，結論認為後者（或另一種選擇）更為適當或正確。
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此句討論心法運作的先後順序。
在肇論的體系中，強調「智」作為覺知與判斷的功能，在心意識的啟動或對境的反應中處於領先地位，是用以分析心法生起次第的論述。
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此句出於對論義的解析，強調在論述邏輯或修行次第中，某個環節不可先行，必須遵循特定的法義順序，以免產生誤解或違背理路。
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此句討論的是關於「滅智」的狀態。
在肇論的語境中，若僅停留在將一切法滅盡的智慧（滅智），而未達至圓融的覺悟，則容易陷入一種空無、虛寂的狀態（淪虛），即所謂的「斷滅空」，而非真正的中道實相。
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此處討論的是一種徹底的消融或空寂狀態。
在《肇論》的語境中，通常是用於說明主客對立的消除，或是在論述「空」的境界時，將個體的存在感或執著完全融入於無礙的虛空之中，不再有區別。
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此處為敘事性描述，指在世間進行修路等佈施或公共建設之行為，在論疏語境中通常作為對比或舉例，用以說明世俗善行與出世間解脫智慧之差異。
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此句為對術語的定義說明。
在論疏語境中，通常是用於解釋前文出現的比喻或名相，「脩塗」在此被明確定義為長路，用以比喻修行過程的艱辛或路途的遙遠。
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此句描述一種持續不斷、永無止境的狀態。
在《肇論疏》的論議語境中，通常用於說明某些執著、業力或法性的運作具有連續性，除非透過特定的覺悟或斷除，否則將恆常運行。
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此句旨在說明凡夫在未覺悟前，其所謂的「智」多為分別心與世俗機巧，反而成為障礙解脫的雜毒；而「形」指肉身與物質形態，在輪迴中成為禁錮心靈、使其無法自由的枷鎖（梏桎）。
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此句探討般若智慧的本質。
在肇論的體系中，真正的智慧（般若）是超越對立面（二元對立）的。
所謂「好」，是指對現象的主觀價值評判（好與壞、優與劣）。
智慧若仍執著於「好」，則仍處於分別心中，而非真正的空性智慧。
因此，智慧必須脫離對「好」的執著與定義，方能契入實相。
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此處論述修行或認知若陷入執著、妄想或過度用力，而非依正理而行，最終只會導致心神疲憊，無法達到真正的解脫或覺悟。
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此句為比喻，用以說明執著於錯誤的見解或染汙的法義，對心靈的損害如同攝入毒藥，會導致精神的混亂與痛苦，使人無法獲得真正的覺悟。
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此句在論述心法與身心的關係，強調若心念不正或執著於錯誤的法義，最終將對生理或生命狀態產生負面影響，體現心主身之理。
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此處為作者在論述法義時，引用漢代許慎所著的字書《說文解字》來對特定名相進行字義考證，以期精確界定術語的內涵。
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此句為對術語的定義說明。
在論書語境中，常以「桎梏」比喻被煩惱、業力或執著所束縛，使心靈無法自由自在地解脫。
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此句為對特定詞彙的定義說明。
在論疏語境中，通常是用於比喻眾生被煩惱、業力所束縛，無法自由解脫的狀態。
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此句為疏論中的過渡語，用於引述原論（肇論）的文字，以進行後續的解析與說明。
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此句為對名相的定義說明。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常將此類物質上的禁錮器具比喻為精神上的執著或煩惱，用以說明被業力或妄想束縛而無法解脫的狀態。
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此句強調「淵默」之定力與智慧。
在《肇論》的語境中，淵默是指心境進入深沉、不被外境擾動的狀態。
透過這種內在的寂靜，修行者能遠離世俗的煩惱與患難，並在定慧等持中生起真正的覺悟與正法。
。
此句在《肇論疏》的語境中，通常是用於形容佛法義理、真如實相或般若智慧之深奧，非指物質之深，而是指其理趣深邃，非凡夫淺見所能輕易領悟。
。
此處在《肇論疏》的語境中，通常是指心意識停止妄作、進入一種不生不滅、無言文字的寂靜境界，用以描述真如或涅槃的體相。
。
此處討論的是關於佛或覺悟者的存在狀態，探討其是否同時具備物質性的「身」與覺悟的「智」。
在肇論的論辯語境中，這通常涉及對「實相」與「假相」的辨析，即在空性中如何顯現身智。
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本句探討苦難的根源。
在肇論的體系中，強調主觀的「分別心」是產生痛苦與患難的根本原因。
當心意識對現象產生對立的區分與執著時，便會感受到患難，而非患難本身獨立存在。
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此句指涉佛法中超越言語文字、難以捉摸的深層真理。
在《肇論》的語境中，通常是指空性或般若之妙，強調真理的不可言說性與深邃性。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於說明若執著於某種錯誤的見解或對立的觀念，將導致修行者與真理（或目標）之間產生巨大的距離，無法契入實相。
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此句討論的是心靈或真理的狀態。
在《肇論》的語境中，常以「淵默」比喻深奧、不可言說的本體狀態。
當心進入這種深沉寂靜的境界時，對於處於妄想或表象層面的人來說，這種真理顯得極其遙遠且難以企及。
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此處論述苦難的生起條件。
在肇論的體系中，強調現象（患難）並非實有，而是依因緣（以之）而生的假相，旨在導向破除對苦難實有的執著，體悟其空性。
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此句描述一種極端的捨身修行方式，旨在透過毀壞肉身（灰身）來徹底根除意識的妄想（滅智）與形體的執著（捐形），進而達到斷除一切思慮、進入寂靜狀態的境界。
在《肇論》的語境中，這通常用於討論破除對「相」的執著或說明某些極端修行之相。
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此句為對前文名相的定義或解釋，強調透過「捐棄」或「捨離」執著，以達成心境的轉化或法義的通達。
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此句為論述過程中的承接語，旨在根據前文對「身」（物質身體或色身）的分析，推導出後續的結論。
在《肇論》的語境中，通常涉及對現象界組成之空性或無常的論證。
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此句強調透過修行與智慧，將生命中的苦難、煩惱與障礙徹底消除。
在《肇論》的脈絡中，這通常指向透過對空性的體悟，使執著與隨之而來的患難失去依據而消滅。
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此句強調修行中需破除對「智」的執著。
所謂「智慮」是指基於分別心的計較與推論，若將其視為微小如灰塵而予以棄絕，方能進入不二的真如境界，避免落入能所對立的分別陷阱。
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此句在論述修行或法門之功用，強調其目的在於消除精神上的憂患與物質/業力的累贅，使心靈回歸清淨無礙的狀態。
「耳」在此為語氣助詞，表示限定或強調。
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此句論述修行至高境界之狀態。
內在已契入真如，不再需要像初學者那樣勤於觀察、對照機緣（機照）；在外在層面，則從根本上息滅了生死輪迴等大患。
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此句探討心靈內在覺悟狀態。
在《肇論》的體系中，「智」通常指能覺知實相的般若智慧。
若內在缺乏此種覺悟，則無法破除執著，無法契入真理。
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此句探討心靈的不動狀態。
在《肇論》的語境中，強調當修行者體悟到本質的空寂或不二時，心不再隨外境的變遷而產生波動或反應，達到一種絕對的安定與寂靜。
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此句探討的是一種超越主客對立的覺照狀態。
在高度的定慧或真如境界中，心不再是以「主體」去「觀察」某個「客體」的對立運作，因此不存在刻意的審視或思慮，而是一種自然、無功用的現量覺知。
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此處處於論證「身」與「心」或「內外」關係的邏輯推演中。
在肇論的體系中，探討現象（色身）與本質（心性）的對立與統一，此句為假設性推論，旨在透過「若無身」的否定，來導出對主體或客體存在狀態的分析。
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此句在論述超越物質現象或達到特定禪定境界後，心意識不再受外界環境（如溫度變化）的生理與心理影響，體現了心境的安定與對外境的不染。
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此句在論疏語境中，通常指修行或體悟真理之徑路，不需依賴外在物質的資助或繁瑣的物質準備，強調心法修行的純粹性與便捷性。
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此句描述修行者達到一種超越凡夫（羣有）的境界，徹底斷除對「有」的執著或脫離生死輪迴的狀態，強調的是一種絕對的解脫與區別。
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此句強調對「空性」的直觀體悟。
在肇論的語境中，重點在於「鑒知」，即透過智慧的照見，認識到萬法並非具有獨立永恆的實體（自性），而是依緣而起、本性空寂的真理。
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此句描述一種極高層次的超越狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是一種不落於常情、不與凡夫共相的殊勝境界，用「超超然」來表達層次上的遞進，說明其境界之高，已遠離一般眾生的認知與狀態。
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此句出於《肇論疏》，在論述名相與實相的關係時，強調雖然在語言或概念上有所區分，但在究竟的實相（真理）層面上，兩者是同一的，不存在實質的差異。
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此句為論疏中的詰問句，旨在針對前文提到的「不別」（不區分、不相異）之義理進行進一步的定義與解析，是為了由淺入深地導出後續對體用或能所不二的論證。
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此句基於般若空性義，說明「色」（物質現象）與「空」（無自性）並非兩個對立的實體，而是同一事物的兩種面向。
色之本質即是空，而非色轉變為空，旨在破除對物質實有的執著。
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此句闡述「色空不二」的義理。
在肇論的語境中，強調空與色並非兩種對立的實體，而是同一事物的兩種面向：色是現象的顯現，空是本質的空寂。
空不離色而存在，色不離空而成立，旨在破除對「空」的斷滅見與對「色」的實有見。
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此句指出凡夫因受煩惱與妄想障礙，無法領悟深奧的佛法義理，強調了修行與開悟的必要性。
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此句處於對「分」與「合」的邏輯辯證中，討論現象上的區別（分）是否為絕對且永恆的實相。
在肇論的體系中，旨在破除對「對立」或「區分」的執著，說明表象上的分開並非真實的永恆狀態。
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此句指聖者透過智慧觀察，能徹悟法相之本體。
在《肇論》的語境中，強調的是從現象（相）回歸到本質（體）的覺悟過程。
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此句在論述心法或境界時，用反問句式強調其普遍性，指出所討論的法義並不單單侷限於「無色界」或「無色法」的範疇，而具有更廣泛的適用性。
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此句體現中觀「空空」之義。
旨在破除對「空」的執著，防止將「空」視為一種實有的實體或終極的對象。
若執著於空，則仍處於對立的二元論中，故必須連「空」也予以否定，以達到真正的中道，不落兩邊。
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此處描述一種絕對寂靜的狀態，在《肇論》的語境中，通常指向超越語言文字、遠離妄想分別的心境或本體狀態，強調一種無相、無礙的寂滅之義。
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此處討論的是法性或真如的特質。
在論述心法或絕對真理時，強調其超越物質現象的屬性，不具備物質層面的音聲特徵，因此無法透過感官（耳根）來感知。
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此句在論述事物生起之理。
在佛教邏輯與體論中，若事物缺乏生起的先決條件（萌兆），則該事物不會顯現於感官或意識之中，強調因果律中「無因則無果」的必然性。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常討論心識的流轉或真如的不可捉摸。
強調在超越意識分別的狀態下，或在探究心之本源時，無法以常識中的方向感或目的地來定義其去向，旨在破除對「主體」與「目的地」的實有執著。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常用於描述在缺乏正確正見或法義指引時，心神迷失、不知方向的狀態，強調對真理方向的缺失。
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此句以燈火熄滅為喻，說明當依止的條件（油）消失後，現象（光與火）隨之滅盡。
在《肇論》的語境中，通常用於比喻煩惱的斷盡或假名相的消融，強調因緣盡則法滅的必然性。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大般涅槃經》第九卷之內容作為論據，用以支持前文之論述。
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此處為名詞條目，指缺乏佛性或不信因果、難以得法的人。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常討論一闡提是否能成佛，涉及佛性論與機理的辨析。
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此句描述對如來完全熄滅一切煩惱、不再輪迴的最終境界之體悟或觀察。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是超越世俗生死、進入絕對寂靜的解脫狀態。
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此句以燈火熄滅且燃料耗盡為喻，用以說明某種狀態（通常指煩惱、業力或執著）徹底消失，不再有任何可以延續或復燃的條件，強調一種絕對的斷除與寂滅狀態。
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此句處於論議邏輯推導之中，討論在特定法義的層級劃分時，若在某個標準之上仍有剩餘的狀態或範疇，則該部分在相對關係中被定義為「下」位或較低之階次。
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此處討論的是心靈或法義上的「結」（結使），指因執著而產生的束縛。
在肇論的論辯語境中，強調某些執著或誤解一旦形成，便極難透過單純的邏輯或表層認知來解開。
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此句討論涅槃的狀態。
有餘涅槃是指雖已斷除煩惱、證得解脫，但尚未捨棄色身（肉身）的狀態。
因色身仍存在於世，故在名相上仍屬於「有」的範疇，與完全滅盡色身的「無餘涅槃」相對。
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此處討論涅槃的境界。
無餘涅槃是指煩惱與業力完全滅盡，不再有任何殘餘的輪迴因緣，因此在法相上呈現為絕對的「無」，即徹底的寂滅。
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此句描述修行者在進入深層禪定或體悟空性後，不再追求外在的言語辯論或名相執著，而是在內心的寂靜（沖默）中獲得法喜。
在《肇論》的語境中，這代表一種超越言詮、回歸本真之心的精神狀態。
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此處指對「空」之義理產生依止與重視的修行者。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是破除對「有」的執著，轉而領悟萬法本空，但需警惕落入「空見」或「斷滅空」的偏端。
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此句討論修行者對「無餘」境界的嚮往。
在肇論的語境中，通常涉及對空性或涅槃境界的體悟，修行者因認可該境界的絕對純淨與圓滿（無餘），故生起欣喜心並將其視為最高目標而追求。
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此句表達對聖者（如佛或大菩薩）透過修行而成就之圓滿功德的深切敬意與崇仰，在論疏語境中，通常是用於對前文所述之深奧法義或聖者行願的總結性讚嘆。
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此處探討的是對「有」（Bhava，存在/生存）的執著。
在肇論的體系中，愛重「有」是指對生命存續、對現象界存在狀態的渴愛與依戀，這是導致輪迴遷轉的核心動力，亦是需要透過般若智慧予以破除的執著。
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此句討論修行者在面對法義時的心理狀態。
所謂「有餘」，是指認為在已知的法義之外，仍有更深奧或未盡的功德可得，因此產生信仰心並進而追求。
這反映了修行者由信入行的心理機制。
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本句說明瞭佛法典籍與教誡（典誥）之所以需要以文字形式記錄並傳承下來的必要性，旨在使後世修行者能依據文字指引而領悟法義。
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此處指涉傳承法義的載體，包含記錄佛法之典籍以及由師長或聖者傳授的教導訓誡，強調法義傳承之依據。
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此句為疏論之文字說明，指作者在解釋前文時，旨在將其文字表述與深層理義（文理）詳細地展開並闡明，使讀者能領會其邏輯與義理。
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此句為對前文所述對象的明確界定，將討論範圍限定在旨在導向菩提、利他救世的大乘教法經典之中。
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此句為敘事性描述，指聖者集體前行。
在《肇論疏》的脈絡中，通常用於描述聖眾隨佛或前往特定法會的場景。
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此句在《肇論疏》中通常用於比喻法理的循序漸進或依循既定之理。
軌轍指車輪行經留下的痕跡，象徵修行或論證應遵循正確的路徑與規範，不可偏離。
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此句為定義名相。
在論書語境中，常以「軌」作為比喻，說明法義的準則或修行之規範，如同造車必須遵循一定的軌則才能成車，修行亦需依循正法之軌則方能到達彼岸。
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此句為對術語的定義說明。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常以「轍」作為比喻，用以說明因果、跡象或法相的留存，強調現象是依據其根源而產生的痕跡。
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此句探討修行者如何透過內在德行的 cultivation（修習），斷除對低劣境界或凡夫習氣的依附，從而提升心靈層次，實現從低階向高階的轉化。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「懷德」之義。
在肇論及其疏之語境中，通常討論心性與德行的關係，探討如何內在涵養佛法之德。
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此句探討涅槃的本質。
在肇論的語境中，強調涅槃並非一個可以被定義為「有」的實體或處所，旨在破除對涅槃的實有執著，導向中道空性的理解。
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此句處於論述「得」與「求」的關係中。
在肇論的體系中，若能體悟到真理的本然狀態（如本自具足或空性），則不再需要透過外在的追求或刻意的造作來獲取，強調的是一種從「有為求」轉向「無為悟」的境界。
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此句為論疏之導引句，旨在對「宗虛」這一名相進行定義或解釋。
在肇論及其疏釋的語境中，「宗」指主旨、宗旨或根本義；「虛」指空寂、無實體。
此處討論的是關於法義之本質為空，而非實有之論述。
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此句討論涅槃的實相。
在肇論的論辯語境中，旨在破除對涅槃的極端見解（如斷滅見），說明涅槃並非單純的「無」或虛無，而是一種超越對立的實相。
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此句在論述邏輯中，通常是指當某種真理已然自證或在特定條件下成立時，不再需要透過後天的學習或外在的推導來獲知。
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在《肇論疏》的論辯語境中，「自絕」通常指因執著於主觀見解或錯誤的邏輯推論，而使自身與正理、真理脫節，或在論理推演中陷入自我矛盾而導致論點崩潰的狀態。
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此處討論的是一種超越有為造作的境界。
在肇論的語境中，「無心」並非指心靈的缺失，而是指捨棄執著的妄心與刻意的追求心，使心處於自然、無染的狀態，從而契入真理。
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此處在論述心性或法性的空寂狀態，強調其不依賴任何條件、不相依於任何對象的絕對獨立或空無狀態，體現中觀或肇論中破除依託、破除實有的義理。
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此句在《肇論》語境中，通常討論的是「本無」或「空性」的狀態。
所謂「無託」，是指真如或本體不依賴任何條件、因緣或物質對象而存在，強調其絕對的獨立性與空寂性，破除對「依託」之實有的執著。
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此句探討心之本質。
在肇論的體論框架下，強調心不依附於任何物質或精神的實體（託處），旨在破除對「心有固定棲息之處」的執著，體現心之空性與無相。
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此句以胎兒在母腹中感官被遮蔽為喻，說明眾生在迷妄狀態下，雖具備覺悟的潛能，但被無明遮蔽而不能感知真理，處於一種精神上的「閉塞」狀態。
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此句描述眾生在胎中時，感官功能受限，無法與外界接觸。
在《肇論》及其疏的語境中，這通常是用來論述心識在不同狀態下的運作，或說明物質身體（色身）如何限制心靈的顯現，進而引出對本覺或心性不隨物質形態而改變的討論。
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此句在論述邏輯辨析或對治錯誤見解的語境中，強調在進行批判或責備時，必須基於正確的辨析能力，而非盲目指責，以達到正理的闡明。
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此句處於論述現象之空性的語境中。
以「宮商」（音樂五音之首）為例，說明感官所知之聲色現象，其本質並非實有，而是因緣和合而生，故在實相上「不可得」，旨在破除對現象世界的執著。
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此句描述真理（玄象）因被遮蔽而無法被察覺。
在《肇論》的語境中，通常是指眾生因執著或無明，使得本有的深奧真理被遮掩，無法直接顯現於意識之中。
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此句旨在說明在絕對的真理或空性境界中，對立的相狀（以玄色與素色為代表）不再具有區分意義，打破二元對立的分別心，體現不二之義。
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此處為對術語的定義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，透過對自然界「玄象」（天象）的觀察，用以對比或類比心法之深奧，或說明現象與本質的關係。
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此處描述的是一種深邃、不可見或難以捉摸的狀態，在《肇論疏》的語境中，通常是用於比喻真理的深奧或心識在未開悟前之幽暗狀態，強調其不可思議且深不可測的特質。
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此處之「幽」非指陰暗，而是在論述心性或真理時，指其深奧、不可言說且遠離喧囂的寂靜境界，強調真理的深邃與超脫。
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此句為對前文名相的定義或顏色描述，在論疏語境中通常用於解釋特定法相或比喻之色彩，旨在明確其純淨或原始的狀態。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是在分析某種論述或觀點在邏輯推演後，若缺乏正確的導向或陷入矛盾，會導致其最終的宗旨（論旨）變得模糊，無法確定其真正的義理歸宿。
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此句為疏論作者在解析論典時，對某處義理或文字表達表示不確定，或指出原論之處未能明確闡明其意旨，屬於典型的註疏式疑問或評註。
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此句在《肇論疏》的語境中，是用以比喻眾生因處於無明或迷途之中，導致內在的本覺或真理被遮蔽、蘊藏，無法顯現於前。
強調的是「遮蔽」與「顯現」之間的因果關係。
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此處指對法義、道理的累積與彙總。
在《肇論疏》的論述脈絡中，通常是指在分析或推論過程中，將相關的理路、法義層層疊加或綜合考量，以構成完整的論證體系。
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此句為論疏中的推論結語，指出在前文的論證或分析中，某個關鍵義理尚未被充分揭示或明確說明，旨在引出後續的詳細解釋。
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此句描述一種進入深層禪定或體悟空性的心境。
透過靜思與幽尋，使意識脫離對特定對象的依附（寄懷），達到心無所住、不著相的狀態，符合肇論中關於破除執著、回歸本真之義理。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是用於破除對「實體」或「固定依處」的執著。
強調在空性或無常的法義下，不存在一個永恆不變、可供心靈絕對依託的實體處所，旨在導向不執著於相、不依止於外的覺悟。
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此句為反問句，用於否定前文所述的某種錯誤見解或邏輯推論，旨在引導讀者重新審視法義，排除偏差的認知。
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此句為論疏中的否定性判斷，旨在釐清前文之義理，防止對特定名相或觀點產生誤解，強調對正確法義的界定。
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此句為比喻用法，以「幽室」比喻被無明遮蔽的心識，以「大明」比喻般若智慧。
意指在深沉的無明之中，透過修行啟發智慧，使心靈獲得徹底的光明與覺悟。
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此句描述眾生因被無明（Avidyā）遮蔽，無法見到真理與本性，將這種精神狀態比喻為處在沒有光線的密室之中，強調迷失與不可見的狀態。
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此句為論著中的承接語，表示作者在分析完前文的論點或對立觀點後，準備正式提出自己的見解或對該議題的最終定論。
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此句旨在區分「心靈的覺悟」與「物質的視覺」。
強調真理的體悟並非依賴於外部環境（如光線明暗）的物理視覺，而是指內在心性的覺醒或對法性的直觀，避免將精神上的「見」誤解為肉眼的「視」。
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此句描述眾生處於無明狀態，不僅缺乏內在的覺悟（無知），且未曾遇師聞法（無聞），因此被困於輪迴之中，無法自拔。
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此句為論述中的承接語，標誌著作者將針對前文所述之義理，正式展開具體的論證或解釋。
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此處旨在說明真理或本性的體現並非透過物質性的聲音或感官的聽覺來達成，是用以破除將「玄妙」誤認為某種可感知的現象之執著。
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此處為引用中國古典文學《詩經》中的「小雅」篇章，用以輔助說明或比喻前文之法義。
在肇論疏等論著中，常以儒家經典或文學作品來類比深奧的佛理，使讀者易於理解。
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此句描述修行者或大眾在禮敬佛陀時，經過請求後獲得允許而得以靠近的儀軌情景，體現對佛陀的恭敬心與法會的秩序。

此處為論著的結構標記。
在肇論及其疏釋的體系中，通常將對法相的分析分為體、相、用或類似的邏輯層次，「位體」在此指涉對事物本質地位或體性的探討。
後文引用《尚書》旨在以儒家經典佐證或類比佛學的體用論。
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此句為對前文名相的定義或補充說明，指出該項討論的核心在於修行階段的層級或順序（位次）。
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此處以「階品」比喻修行或法義的層次。
說明在達到最終覺悟之前，修行過程中存在著由淺入深、由低到高的次第與等級之分，並非一蹴而就。
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本句為論述之開端，旨在依循邏輯順序，由涅槃的本質（體）、表現形式（相）及其達成或演進的層次（次第）進行系統性闡述。
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此句為論疏中的結語，用於總結前文的論證或解釋，說明為何得出上述結論或採取該種表述方式。
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此處討論的是名相與實相的關係。
在肇論的體系中，探討事物在超越語言定義、不落名相的狀態，強調實相不可言說，故稱之為「無名」。
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此處處於論述名相與實相的語境中。
指當對象超越了語言文字的定義（無名）時，這種「不可名狀」的狀態本身就是對真理最準確的回答，旨在破除對名相的執著。
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此句旨在說明涅槃的超越性。
涅槃作為一種絕對的寂滅狀態，超越了語言的定義與概念的區分，因此在實相層面上並不存在所謂的「名字」。
所謂的「涅槃」二字，僅是為了方便指引而設的假名，而非其本質。
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此處討論的是名相與實相的關係。
在肇論的體系中，當事物回歸到本質、超越了對立的區分與語言的定義時，便不再具有可被定義的「名相」，故稱之為「無名」，旨在破除對名相的執著，導向實相的體悟。
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此句在論述涅槃的定義與名相。
旨在說明某種稱謂或狀態是將其置於涅槃的範疇之外而定義的，用以區分實相與假名、或區分不同層次的解脫狀態。
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此句闡述涅槃的本質超越了世俗的二元對立邏輯。
若說「有」，則落入實有執著；若說「無」，則落入斷滅空見。
涅槃的正體是超越有無兩端的絕對真理，旨在破除修行者對存在與不存在的對立認知，以契入中道之實相。
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此句描述對事物存在與否的兩種對立見解。
在肇論的語境中，通常是用於引出對「有」與「無」之兩端執著的破除，旨在導向中道或空性的體悟，說明凡夫在認知對象時容易陷入非有即無的二元對立。
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本句探討名相與實相的關係。
在肇論的體系中，事物之本性（實相）不可言說，但為了在世俗溝通中能對應不同的對象（應物），必須建立一套暫時的名稱（假名）來指稱，此名並非事物的本質，而是一種方便的標記。
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此句為論疏之總結，說明前文所述之理據，導致其在名相上被定義為「外稱」。
在肇論體系中，通常涉及對名相之辨析，區分內在實義與外在稱呼之差異。
。
本句旨在說明眾生對「名」與「相」的執著。
在肇論的格義與破執框架下，稱謂（名）與器像（相）皆為假名，若將其視為實體而產生依戀或執著，便無法契入實相，陷入名相的束縛之中。
。
此句在論述名相與實相的關係。
指在對象尚未完全契入空性或實相，而仍依賴語言標記、名稱定義來識別對象的狀態，強調對「名」的執著或依賴。
。
此句在論述名相與實相的關係。
在佛教邏輯與中觀思想中，名稱（名）是人為的約定，而非事物的本質（實）。
此處強調「名」是由「著名字人」（能名者）所賦予的標記，旨在說明名相的虛妄性與依賴性。
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此句為疏文中的指稱語，旨在對前文或後文提及的「器像」（即物質世界的現象表象）進行定義或進一步解析。
在肇論的語境中，器像通常指代有為法、現象界的假名相。
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此句旨在說明對「形相」的執著。
在肇論的語境中，強調破除對物質形態或表象的實有執著，指出凡夫常將暫時的形相視為真實不變的實體，從而產生執著心。
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此處為疏文對論文名相的標題式標記或簡稱，指涉對特定概念的「封閉」或「執著」之義。
在肇論的語境中，通常討論心識對相的執著與遮蔽，此處為對特定術語的定義起首。
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此句在《肇論疏》的語境中，是用於解釋對某種法相或觀念產生強烈的執著與耽溺。
強調心神被某物所牽引，無法脫離，陷入一種遲滯且執著的心理狀態。
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此句為論疏中的文本結構說明，指涉在對論著進行解析時，關於「名相」或「名稱」的界定與討論，其範圍終止於題目的下方位置。
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此句為論疏中的承接語，旨在對「名字」這一名相進行定義或分析。
在肇論的語境中，「名字」通常涉及名相與實相的辨析，探討語言標記（名）與其所指對象（字/實）之間的關係。
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此句旨在批評那些僅停留在文字表象、死守經論題目而未能契入實相的修行者或學者。
強調若缺乏實踐與悟證，僅在名相（題目）中推論，無法達到真正的覺悟。
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此句強調真理或實相的不可言說性。
在肇論的論辯體系中，旨在說明當對象超越了對立的概念與名相後，任何語言的標記都無法完整表達其本質，以此導向對「空性」或「絕對」的體悟。
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此句旨在討論「形」與「空」或「理」的對立。
在肇論的語境中，強調物質形態（形）具有侷限性，被限定在特定的空間（方圓）之中，以此對比不被空間限制的真理或本性。
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此句討論的是在消除（降服）特定的遮蔽或執著後，事物的本然狀態或能形之體方能顯現。
在《肇論》的語境中，通常涉及對「本」與「形」的辯證，強調去除妄執後回歸本質的能動性。
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此處為疏文對原論之評註，指出在討論「方圓」等對立名相或其理路時，原典中存在未記載或遺漏之處。
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此處以「方」與「圓」作為比喻，用以討論事物的對立與圓融。
在肇論的語境中，方圓常被用來比喻現象的差異（方）與本質的統一（圓），或指涉修行中由偏向圓滿的過程。
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此句旨在說明真理（法）的超越性。
方與圓代表世間對形式、對立或定型的認知框架，而真正的法義超越了任何形式的界定，因此無法透過具象的圖形或文字標記來完整呈現。
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此句討論名相（題目）與實義（法）之間的關係。
強調名相具有限定作用，其傳達的義理必須在該名相的定義範圍之內，不能跨越名相的界限去傳達不相應的法義，旨在說明名實相應的邏輯。
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此處討論的是名相的超越。
若將某種狀態定義為「無名」，則「無名」本身已成為一個名稱（名相）。
為了破除對「無名」的執著，指出即便使用「無名」一詞，依然落在名相的範疇中，無法真正表達絕對的無名之境。
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此句出自肇論疏，處於論辯邏輯之中。
旨在透過反問的方式，破除對「可」與「不可」之二元對立的執著，揭示事物在實相中並非單純的肯定或否定，而是超越對立的空性或中道義理。
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此處為論述之接續，旨在定義或解釋「無名」之義。
在肇論（肇先師）的體系中，無名通常指涉於迷妄、不覺之狀態，或指對真如本性的遮蔽，導致生起分別心而陷入輪迴的根本原因。
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此處在討論論理分析的對象。
在論理學（因明）或格義分析中，「題目法」指被討論、被定義或作為主體分析的對象（宗）。
此句旨在否定某項內容不屬於該類分析的對象範疇。
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此句旨在透過否定形相來破除對實體的執著。
在《肇論》的空論體系中，強調真如或本質是超越物質形態（如方、圓等空間屬性）的，以此說明空性不可透過形相來定義或捕捉。
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本句為對前文所述狀態或境界的定名。
在《肇論》及其疏釋的語境中，涅槃不僅指熄滅煩惱的寂靜狀態，更強調超越對立、回歸本真之實相。
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此處為論疏中的質詢（難）環節，針對序言中提及的涅槃兩種狀態（有餘與無餘）提出疑問，旨在透過辯論進一步釐清義理。
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此處討論的是涅槃的兩種境界：有餘涅槃（煩惱盡滅但肉身尚存）與無餘涅槃（肉身亦滅，不再投生）。
作者在此釐清前文質疑（難點）的核心在於區分這兩種涅槃狀態的差異。
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本句討論在修行過程中，「信」的作用。
在權教（方便法門）與寂教（究竟真理）的體系中，信心是引導修行者從權入實、最終達成寂滅目標的根本基礎與核心意旨。
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此處討論的是關於時間或空間順序的邏輯分析。
在論述法相或因果次第時，「序有餘」是指在既定的順序排列之後，仍存在未被涵蓋或多出的部分，用以分析現象的生滅次第或邏輯上的不完整性。
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此句指出前文所述之教義屬於「權教」。
在肇論及其疏釋的判教體系中，「權」是指為了適應眾生根機而設的臨時、方便的教法，用以引導修行者最終進入「實」之真理（實教）。
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此句為疏論中的過渡語，表示針對前文所作的序論、導言或對原論的序言解析已全部陳述完畢，準備進入正文或下一階段的論述。
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此句用於對前文論述的總結，確認其內容符合佛法真實的義理，而非權宜之計或表面文字，旨在導引讀者把握核心法義。
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此處討論的是「權」與「實」的關係。
在肇論的語境中，「權」並非僅指權宜之計，而是指為了讓眾生能理解而將深奧的真理（實）透過適當的形式顯現出來，使之可被認知。
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此處為對論中名相的定義解析。
在肇論的語境中，探討實與虛的關係，此句旨在釐清「實」在特定論述脈絡下並非指實體，而是指一種隱蔽或潛藏的狀態，用以破除對實有的執著。
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此句討論修行或認知層次，指出目前的理解或狀態雖有進展，但尚未進入到完全寂滅、不可言說的最高真理境界（玄寂絕言）。
在肇論的語境中，強調真理的不可言說性與超越意識的寂靜狀態。
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本句在《肇論疏》的語境下，將「玄寂」與「寂滅」等同，旨在說明超越語言與對立的寂滅狀態即是終極的真理（實相）。
這體現了般若中道與肇論中關於「本無」或「空性」的論述，強調真理不在於外在的追求，而是在於寂滅的本質。
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此處以「環中空」作為比喻，用以說明「空」與「有」的關係。
在肇論的論證邏輯中，環的形體（有）與環中的空隙（空）互為依存，不可分離，旨在說明空性並非對立於現象之外，而是現象本身的本質。
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此處在論述修行或教法之名相，將「術」定義為一種方法論或實踐路徑，強調從現狀到達覺悟之目標的過程與手段。
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此句為引述他人觀點之過渡語，在《肇論疏》中用於引入韓子（指韓敞或相關論議者）的見解，以便後文進行法義的辨析與論證。
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此句出自對特定律則或世俗禁忌的描述，在《肇論疏》的論證語境中，通常是用於比喻或舉例說明因果、律令之嚴苛，或論述關於「術」與「法」的區別，強調違背特定禁忌所導致的直接果報或懲罰。
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此句旨在說明所討論的教法或修行方法屬於早期的傳統，用以界定法義的傳承來源或其在教理演進中的位置。
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此句為對話式詰問，旨在引導對方進入對「正觀」的探討。
在肇論及其疏釋的語境中，「正觀」是指正確的觀照方式，即破除對相的執著，直悟本質，而非落入偏頗的見解或妄想。
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此句為疏文對經文體例的界定。
在肇論的脈絡中，「正觀」是指對真理（實相）的正確觀察與體悟，旨在破除妄執，直接契入空性或實相之理。
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此處討論聖者的境界。
在肇論的語境中，「寂漠虛無」並非指物質上的真空，而是指超越了語言、概念與對立的絕對真如境界。
聖者處於此境，意味著其心境已離於一切妄想與執著，契入本覺的寂靜狀態。
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此句總結聖者在面對現象世界（物）時的處世態度或認知方式。
在《肇論》的語境中，通常指聖人能契入空性，不被相所縛，而能隨緣而行，達到一種不執著於相而能圓融應對的境界。
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在《肇論》的語境中，「無執」是指心不對任何法（包括空義或有義）產生執著，達到不落兩邊的中道狀態，是體悟真如、契入空性的關鍵。
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此句旨在闡明「無執」的狀態。
在《肇論》的體系中，強調破除對相的執著，以體現空性或中道之義，說明心不被任何法相所繫縛。
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此處指心境達到不與他人爭高下、不與外境較較之狀態，是修行者在體悟空性或進入定境後，捨棄我執與對比心而產生的平靜狀態。
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此句旨在說明一種超越物慾、不與外境較量爭奪的心境，強調內心的寧靜與對外在物質執著的放下，是修行中去除貪欲、達到心境平和的表現。
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此句為引經之轉接語，旨在引用《大般涅槃經》之教義來佐證或解釋前文論點。
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此處討論的是對「有」與「無」的認知層次。
世智（世俗智慧）處於現象層面，傾向於認可事物的實有性，尚未進入般若空性的洞察，故而主張「有」。
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此句處於論辯語境中，針對「有」與「無」的對立觀點進行回應。
在《肇論》及其疏釋的體系中，通常涉及對現象（假名）與本質（實相）的辯證，此處為論述者在特定邏輯推演中，採取「有」的立場以進一步破除執著或建立正義。
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此句討論的是世俗認知（世智）與勝義真理之間的差異。
在特定的論議脈絡中，世間的分別心與邏輯智慧無法領悟空性或真如，因此從世智的角度來看，對真理或特定法義會得出「無」的結論，用以對比聖智的圓融領悟。
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此句處於論辯語境中，旨在透過否定（說無）來破除對特定法相或實體的執著。
在《肇論》及其疏釋的體系中，這種「說無」通常是為了導向中道，避免落入「有」或「無」的兩端極端，以達到破相顯性的目的。
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此句在論疏語境中通常用於對前文論點的總結或限定，強調對象僅止於所述之義，不應過度擴張或誤解其範圍，體現了論理分析中的嚴謹界定。
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此句以「谷響」與「鏡像」為喻，說明心識或現象的性質：能隨緣而現，但本質空寂。
回響依聲而生，影像依物而現，兩者皆非實有，旨在闡明萬法依緣而起、無自性的空義。
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此句為論疏之過渡語，說明前文所舉的兩個比喻是用來闡釋後續的法義，旨在引導讀者將比喻的義理對接至後文的論述中。
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此句為疏文對論文之註釋，指出當前所討論的義理或比喻，與前文所提出的比喻在邏輯、層次或性質上有所不同，不可混淆。
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此句在《肇論》語境中，通常用於論述心識的生起或現象的顯現。
強調一種無意識、非刻意或超越邏輯因果的自然生起狀態，用以破除對「主體能動性」或「定式因果」的執著，體現空性與無心的境界。
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此句討論的是一種無意識或非刻意追求的狀態。
在《肇論》的語境中，通常用以說明在體悟真理或進入某種境界時，並非依賴主觀的造作或對目的地的執著，而是隨緣而至或在無心之中契入，強調「無造作」的特質。
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此處討論的是心識或法相在對立概念產生前的狀態。
當原本無分別的狀態被打破，瞬間產生了「下」的相對概念，是用以說明分別心如何將統一的實相切割為對立的二元對立（如上下、有無）。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，是用於解釋特定名相或邏輯關係的涵義，指出該處的義理同樣涉及「來」與「往」的對應或循環關係，用以破除對單向或靜止狀態的執著。
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此句探討動與寂的辯證關係。
在肇論的語境中，強調並非透過停止活動來獲得寂靜，而是在體悟動之本質後，能超越對動的執著，從而進入更高層次的、不離動而能寂的境界。
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此句為對前文特定術語或概念的定義解釋，說明其義理核心在於「超越」或「逾越」原有的界限或狀態。
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此句體現中觀與肇論之不二義。
指在現象的動態運作中，並不對立於寂靜，而是在動中體悟本質的寂滅，打破「動」與「寂」的二元對立，達到動靜一如的境界。
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此句出於對肇論的疏釋，探討真理或本性的特質。
在般若與中觀的語境下，指涉真理（或空性）並非透過刻意遮掩或否定而消失，反而因其不依賴於形式的存在，在否定與隱蔽的過程中，其本質更加顯現。
這是一種「以否定顯正義」的辯證邏輯。
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本句強調現象界的變遷特質。
在《肇論》的體系中，無常是指事物處於不斷的生滅與遷變之中，沒有永恆不變的實體，是用以破除對「常住」之執著的基礎論點。
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此句旨在說明語言文字的侷限性與變易性。
在肇論的論辯語境中，強調語言僅是權宜的標誌，不能等同於恆常不變的真理（實相），旨在破除對文字名相的執著。
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本句說明佛法中名相的「稱號」並非絕對的實體，而是為了適應不同根機、對象或情境（因應）而設的方便名稱，旨在破除對名相的執著。
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此句說明佛菩薩在度化眾生時，並非隨意而為，而是根據眾生的業力、根機與需求（應化），而現出相應的形態或教授適當的法門，以達到接引的效果。
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此句旨在說明某些現象或名相僅是語言上的標記（稱謂）與外在的形式（動作），缺乏實體本質。
在肇論的體系中，常用此類論述來破除對名相的執著，強調其空性或假名之義。
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本句探討名相的建構。
在肇論的邏輯中，當我們區分「有」與「無」時，實際上是建立在一個對「名相」的否定或超越（無名）之基礎上。
若無對名相本質的洞察，則無法正確理解有與無的對立與統一，旨在破除對語言標籤的執著。
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此處討論的是眾生迷失的根源。
在肇論的體系中，強調現象的生起源於對本性的不知，即「無名」（無明），指涉一種遮蔽真理的根本無知，導致錯認假相為實相。
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此句解釋佛菩薩為了度化不同根機的眾生，而隨機化現不同身相（應身、化身）的道理。
在《肇論》及其疏論的語境中，強調的是真如不變而隨緣顯現的機理。
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此句處於肇論（肇先師）對空論的論述語境中，旨在說明事物之本性空寂，並無實體。
所謂的「有」或「無」，僅是語言上的假名標記（名相），而非對實體存在或不存在的真實描述，用以破除對名相的執著。
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此處探討名相與實相的關係。
在肇論的語境中，強調真理（道）超越語言文字的界限，所謂「無名」並非真的沒有名稱，而是其本質不可被有限的語言所定義或窮盡。
此句透過反問，引導思考名相的虛妄與實相的不可言說性。
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此句為對前文論述的肯定與確認，在論疏體系中常用於強調前述理路之正確性，表示認同或結論。
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此處討論的是名相與實相的關係。
在論述真理（實相）時，若為了破除對特定名稱的執著而稱其為「無名」，這種「無名」的稱呼本身依然是一種名相的運作，是用名相來否定名相的權宜之計。
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此處討論名相與實相的關係。
在現象界中，萬物皆可被賦予名稱，但這些「種種名」僅是語言的標記（假名），並不代表其具有恆常不變的實體。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常涉及對「至人」（覺悟者）與其所處境界或法相的邏輯推論。
此處的「下」並非指地位低劣，而是指在特定的對比或論證邏輯中，至人的狀態或表現形式處於某種相對的「下」位，用以破除對聖者之執著或說明其不染著的特質。
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此句在《肇論疏》的語境中，旨在說明真如或本體如何根據機緣的不同，顯現出多樣化的現象（應現），用以闡明「體」與「用」的關係，即本體不變而應現種種。
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此句討論業力導致的輪迴投生。
在《肇論》的語境中，探討的是眾生因其業力之不同，而能獲得天人或凡人身分的條件與因果關係。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於對前文所述之法義進行總結，強調其回歸到事物最根本、最原始的狀態或本質，旨在破除後天造作的妄想，直指本來之義。
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此句為論證過程中的假設前提，用於透過反面推論或條件設定，進而分析該對象是否符合特定法義之特徵。
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此句在論述業力與果報的關係，強調若缺乏相應的善業或條件，則無法獲得天界的果報。
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此句為論證過程中的假設推論，旨在探討對象的真實身分或性質，在肇論的邏輯分析中，常用此類假設來導出矛盾或證明某種法義的不成立。
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此句在論述人的定義或特質時，採取反面論證。
意指若缺乏前文所述之必要條件（如理性、覺悟或特定德行），則不符合「人」之實義，僅是一種形式上的存在。
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此句旨在說明覺悟後的聖果（果位）超越了世間的六道輪迴與種姓區分。
天與人代表世間的兩種生命形態，而聖果之境界已出離生死，不再受限於任何世俗的身分或種族定義。
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此句描述佛菩薩運用「應化」之功德，根據眾生的根機與境界，化現適當的身相或語言，使人天眾生能聽聞並領悟法義。
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此句在論疏語境中，指涉前文所述的修行方法或法門，是用以對治煩惱、消除病苦的具體手段（對治法）。
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此句說明聖人（如佛或覺者）在世間運用方便法門，透過治理與教化，引導眾生脫離迷妄，使其趨向正道。
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此句討論在法義的契合與對應中，雖然為了適應對象而採取相應的表現，但在本質或法位上並不因此而降低或變得低劣，強調的是一種在不失其高格之下的圓融契合。
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此句論述菩薩或佛之「無心」境界。
雖依機演化（應化）以救度眾生，但其心處於空寂狀態，不執著於化現的相狀，亦不將度化視為一種僵化、固定或有目的性的造作（固事），體現了「無功用行」與「真空妙有」的圓融。
。
此句在《肇論疏》的語境中，強調真如或本性的自然狀態。
所謂「無所施設」，是指其本質並非由因緣合成，亦非由外在力量所造作或設定，而是自性圓滿、本自具足的狀態。
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此句在《肇論疏》語境中，旨在說明菩薩行中「佈施」之功德與範圍之廣大，強調其不分對象、不限數量且遍及法界的特質。
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此句在論疏語境中，指對前文所述之法義進行詳細的展開、建構與說明，旨在使修行者或讀者能全面理解該法門的體系。
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此句處於肇論對「莫」（否定/無）的邏輯分析中。
在般若與中觀的思維框架下，討論「無」或「否定」的層次，指出某種否定狀態在邏輯推演中達到了極致或最深層的否定，用以破除對「有」與「無」的兩邊執著。
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此句在論疏語境中，是用於界定或解釋「大聖」（佛）的行願與事業。
強調佛陀的一切行為（施為）皆具有特定的教化目的與法義根據，而非隨意而為。
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此處指眾生依業力輪迴的六種生命形態。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常用以說明迷染之眾生在生死輪迴中的處境，旨在透過分析六道的苦與空，導向覺悟與解脫。
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此處指在修行位階上尚未達到最高圓滿，但已出世間、具備聖質的修行者。
在論疏語境中，通常用以區分不同層次的覺悟境界。
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此句描述一種絕對的圓滿狀態，指其法義或境界已達至極致，不存在任何可以進一步添加的缺失，亦不存在更高階的層次可以超越，強調其絕對性與完備性。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是在討論佈施的心態與境界。
強調佈施不在於形式上的數量或範圍之廣，而是在於心念的純淨與無執。
若過於追求「廣」，易落入對功德的執著或對施捨行為的自我認同，反而背離了空性的本義。
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此句出自《肇論疏》，在討論本覺或真如之體性。
『莫之大』意指沒有比這更大的了，用以形容真如法性之廣大無邊，超越一切數量與空間的限制，不可思議。
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此處討論修行位次之轉向。
指修行者未能進展至大乘圓滿，而退回或停留於小乘（聲聞、緣覺）的解脫境界。
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此句處於《肇論疏》討論大與小的關係，旨在說明大與小並非對立，而是互攝互入。
所謂「返在小」，是指大之本質或全體反而體現於微小之處，體現了物不離相、大中含小、小中含大的圓融義理。
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此處討論的是名相的消融。
當對象不再被概念化、不再被賦予特定的名稱或定義時，即是回歸到超越語言名相的本然狀態，體現了般若中道破除名相執著的義理。
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此處討論的是心靈或法性的回歸。
在《肇論》的語境中，「無」並非指物質上的不存在，而是指超越對立、不著相的本真狀態。
所謂「返歸」，是指從執著於相的妄想中轉回，恢復到本然的空寂之境。
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本句強調菩提（覺悟）之境界超越了世俗的邏輯推論與量化衡量。
在《肇論》的語境中，旨在破除對修行階段或成佛過程的執著，說明真理的不可思議性。
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此句為對前文內容的定性，指出該段文字旨在闡述修行者在證悟過程中所經歷的次第（道）與所達到的境界（地）。
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此句為承上啟下的過渡句，旨在引出後文對「涅槃大道」之具體義理、路徑或特性的詳細闡述。
在《肇論疏》的語境中，通常涉及對解脫境界之實相的論述。
。
此句體現中論與肇論之中道思想，旨在破除對立的兩端執著（邊見）。
「有」與「無」是相對的對立概念，而實相超越於這兩種極端，不落入任何一方，以達到不二的圓融境界。
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此句在論述心法或體用之次第，將「惑」（煩惱）置於較低或較後的位置，用以對比前文所述之體性或正法，說明煩惱是遮蔽本性的客塵，處於較低的層次。
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此句旨在破除對特定法義的誤解，強調其成立並非基於煩惱（惑）所導致的錯誤認知或主觀妄計，而是基於正理或實相的呈現。
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此句旨在強調聖人之心與真理之深奧，非憑藉淺薄的認知或片面的推論即可窺見或表述。
在《肇論》的語境中，強調對「道」的體悟需超越語言文字的表象，警示不可妄議聖心。
。
此句旨在破除對世界空間範圍的執著。
在佛教論理中，「有邊」與「無邊」皆屬對立的兩端（邊見），若執著於其中任何一方，皆不能契入實相。
修行者應超越這種二元對立的認知，以破除對物質世界的空間執著。
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此句指對解脫生死、進入涅槃之正道進行系統性的論述與揭示。
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此句為對前文之註釋，旨在明確指出所討論的對象是「般若之心」。
在肇論及其疏的語境中，般若之心是指超越分別、契入空性的覺悟之心，非指世俗的意識或單純的知識。
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此句為定義性說明。
在論書的邏輯分析中，「題」是指被討論、被定義的對象名稱（名題），是分析法義時的起始標的。
。
此句為對名相的定義說明。
在肇論及其疏釋的語境中，「牓」原意為窗戶，在此處被引申為一種揭示、顯現或透過某種媒介來展示真理的意涵，用以說明法義的顯現方式。
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此句探討涅槃的超越性。
涅槃作為解脫的最高境界，超越了語言的對立與概念的區分，因此不能以任何名稱（名相）來限定或定義，旨在破除對涅槃的執著與名相上的誤解。
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此句在論疏語境中通常用於否定某種錯誤的認知路徑或修行方法，強調若執著於特定的相狀或錯誤的邏輯推論，將無法契入真正的真理或獲得正果。
。
此句討論聖者（至人）進入寂滅狀態的特質。
在肇論的語境中，強調真如或涅槃的狀態是超越語言與相狀的，因此「寂泊」代表絕對的寧靜與不變，而「無兆」則是指這種狀態不依賴於任何物質或現象的預兆，亦無跡可尋，體現了空性與寂滅的特徵。
。
此句為疏文對論文的總結，旨在說明前文所述之特質，是屬於「至人」（覺悟圓滿之人）的普遍相狀，用以對比凡夫之相。
。
此句探討現象的隱現與本質的關係。
在肇論的體系中，強調現象的顯現（顯）與隱沒（隱）並不改變其本質，兩者皆源於同一體，旨在破除對「有」與「無」、「顯」與「隱」的對立執著，導向不二的中道義理。
。
此處討論的是體性與相狀的關係。
在肇論的體用論或空有論語境中，強調本質（體）不隨於現象（相）的隱現而改變，隱與顯僅是觀念上的區分，在實相中並無本質上的差異。
。
此句為論書中的承接語，用以引導讀者關注後續的詳細論述或解釋，確保論證邏輯的連續性。
。
此句探討佛陀的本質。
在肇論的語境中，強調佛之本性超越於世俗的生滅循環。
所謂「無生」是指佛之真如本性本就沒有生起，因此不存在所謂的「出生」這一動作，旨在破除對佛陀具有物質身體或時間性生滅的執著。
。
此句在論述空性或無生之義，旨在說明法性本空，並非由因緣而生，故不存在所謂的「出生之處」或「生起之處」，用以破除對現象生起的實有執著。
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此句描述修行者在達到特定境界或解脫狀態後，斷除輪迴的因緣，不再進入六道之中受生，指涉的是脫離生死輪迴的狀態。
。
此句為疏文中的標記性文字，用以界定所討論或引用之經文範圍，明確指出前述內容屬於該大品之經文體系。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出前文提及之論著或經論的完整原文，以便後續進行詳細的義理分析與校勘。
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此處論述菩薩在修行進階後，能掌控投生方式，不再受制於凡夫的胎生（胞胎）之苦，而是能以化生等清淨方式現前，以利於度化眾生。
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此句描述修行者在達到特定境界後，徹底斷除對感官慾望的依止與追求，達到心境的清淨與解脫，不再受物質慾望的牽引。
。
此處討論的是般若空性的核心義理。
在《肇論》的語境中，「無生」是指現象在實相上並非由因緣而真實產生的，旨在破除對「生起」與「滅盡」的執著，體現萬法本空、不生不滅的真理。
。
本句強調真如或本覺之體性清淨。
所謂「生法」指一切有生有滅、處於輪迴中的現象法。
由於真如本性超越生滅，故不被現象界的染汙所影響，體現了不染之特質。
。
此處處於論述名相與實相的辨析中。
在肇論的體系中，「無形」通常指對有形之對立的否定（相對的無），而「不形」則是指超越有無之對立、本自非形的狀態（絕對的非）。
此句旨在透過層層否定，導向空寂的實相，破除對任何形式（包括「無」的形式）的執著。
。
此句在論疏語境中，通常用於對某種觀點或說法的來源進行限定，指出該論述僅是基於特定對象（生）的陳述，而非必然的絕對真理或最終定論，具有一種辨析與限定的邏輯功能。
。
此句旨在區分世俗意義上的「存在」（存）與佛法義理上的「實有」（有）。
在肇論的體系中，強調萬法雖在現象上呈現（存），但因緣和合，缺乏恆常不變的自性，故在實相上並非真正之「有」。
。
此句旨在破除對特定法相或概念的執著（結）。
在肇論的論理框架中，透過分析法相的空性，證明所謂的「結」或「繫」在實相中並無自性，從而導向解脫。
。
此句為論疏中的論證結語，指透過前文所引用的經文或論理文字，來確立某個法義的正確性。
。
此句探討「存」與「有」的邏輯差異。
在肇論的體系中，「存」通常指現象上的暫時維持或假名之存續，而「有」則指實體性的自性存在。
此處旨在破除對現象存續的實體化執著，說明現象的存續並不代表其具有真實的自性。
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此句為疏論中的校勘標記，指出在不同的文本版本中存在不同的記載，用以提醒讀者注意文本的差異。
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此處討論的是對「有」與「無」的認知偏差。
論述者指出，人們往往將「意識到存在」這件事誤認為是實體上的「有」，將「意識到消亡」誤認為是實體上的「無」，是用認知（知）來定義存在狀態，而非探究事物本身的實相。
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此句為對前文觀點或假設的否定，在論疏體系中常用於破除誤解或否定對方的推論，以引出正確的法義。
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此處區分「亡」與「無」的義理差異。
在肇論的語境中，「亡」通常指現象的消滅、空掉或不成立（如空性），而「無」則傾向於絕對的虛無或不存在。
強調空性（亡）並非指物質或法性的徹底消失（無），而是指其本質無自性。
。
此處為論疏之標記或斷句，指涉「自在」之義理將在後續文字中詳細展開。
在肇論體系中，「自在」通常指擺脫束縛、不被客塵所染的覺悟狀態或法性之特質。
。
此句為疏論對原論文本完整性的確認，旨在說明在引用或分析論著時，該段落內容完整，沒有缺失。
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此句描述菩薩修習一種深沉且無邊界的定境。
在《肇論》及其疏釋的語境中，這通常指向一種超越對立、不被外境所擾且能生起無量智慧的定力，是菩薩成就覺悟的重要修行手段。
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此句為論疏之過渡句，旨在區分「亡」與「無」的義理差異。
在肇論的體系中，「亡」通常指現象的消滅或空掉（如執著之亡），而「無」則可能被誤解為絕對的虛無或斷滅。
此處強調的是對「空」的正確理解，避免落入斷滅空之偏見。
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此句為疏論作者在註釋過程中，針對所引用或提及的某部經典，因缺乏完整文本或詳細資料而作的說明，屬於文獻記錄上的註記。
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此句為疏文中的過渡語，用以引出後續對某種境界、狀態或法相之「進入」的論述。
在《肇論疏》的語境中，通常涉及心意識對真如或空性的契入。
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此處討論的是大乘菩薩的境界，即「不住涅槃」。
菩薩雖已證得涅槃的寂靜智慧，但為了度化眾生，不進入個體的、斷滅的寂滅狀態，而是在生死與涅槃之間採取中道，以悲心攝受眾生。
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此句為對前文引用或論述之出處說明，明確指出所論之法義出自於《涅槃經》，在肇論疏的脈絡中，是用以佐證論點的經典依據。
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此句描述對象提及進入涅槃之時機。
在《肇論疏》的論議語境中，通常是在分析佛陀或修行者脫離生死輪迴、進入寂滅狀態的特定時點或狀態。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，是用於界定某種狀態或對象尚未達到寂滅解脫的境界，強調其仍處於輪迴或未圓滿的狀態，以「耳」字作結，表示一種肯定的陳述或結論。
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此句探討「亡」與「無」的邏輯區別。
在肇論的體系中，「亡」是指現象上的消失或名相的滅失，而「無」是指本質上的絕對不存在。
此處旨在說明現象的消逝並不等同於實體的虛無，是用以論證體用關係或空有不二的邏輯推演。
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此處為論疏之文字考據，討論特定句式在文本中的起始與結尾關係，確認該表述在邏輯或結構上確實存在，而非虛構或遺漏。
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此句為承接上文的指引，強調後續論述或推論之依據在於該經典的文字表述，體現了論疏對經文依據的重視。
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此處討論的是「亡」與「無」的邏輯差異。
在肇論的體系中，「亡」通常指原本存在的狀態消失或滅盡（有過而後亡），而「無」是指本來就沒有、從未存在。
此句旨在區分「狀態的改變」與「本質的不存在」，避免將現象的消逝誤認為絕對的虛無。
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此處討論的是「亡」與「無」在論理上的細微差異。
在肇論的體系中，「亡」通常指向一種超越有無對立的狀態，而非單純的否定（無）。
作者強調不能將其等同於虛無，而將「雖無而有」這種試圖在否定中尋找實體的解釋視為較低層次的理解。
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此處為論疏之辨析，旨在說明前文兩句的功能僅在於對疏文內容的重複陳述（覆述），而非在法義上對「有」與「無」這兩種對立的見解進行定論或爭論。
在肇論的體系中，經常需要區分文字的表述功能與深層的法義指向。
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此句為承接上文的推論，旨在總結前述的修行或理路，最終導向熄滅煩惱、解脫輪迴的涅槃境界。
在《肇論疏》的語境中，通常涉及對空性或心性的體悟，進而導向實踐的解脫道。
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此句探討修行或法義之終極狀態。
在肇論的體系中，強調超越「有」與「無」的兩極對立（非有非無），達到中道或真如的境界，不再受二元對立的邏輯限制。
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此處討論的是語言與實相的關係。
在肇論的語境中，「絕言」是指超越常規語言描述的境界。
這裡將「像之徑」比作「句」，意指語言（句）僅是通往實相的路徑或影像，而非實相本身，修行者需透過路徑（語言）最終超越路徑以契入真理。
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此處指修行者在特定的階位或法義論證中，其所獲之果位已然確定，不再有變易或退轉，強調一種必然的結果狀態。
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本句探討中道義理，強調修行者應超越對「存在（有）」與「不存在（無）」的二元執著。
在肇論的語境中，這是指擺脫對實有或虛無的偏見，進入不落兩端的真如實相或中道境界。
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此處討論的是真理與語言表達之間的關係。
在肇論的語境中，「定絕」指超越語言文字的絕對真理（絕對），而「言像」是指為了傳達此真理而使用的語言文字與比喻（權宜之法）。
此句旨在說明即便經典內容旨在導向「絕」的境界，但其形式仍屬於「言像」的範疇。
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此句為疏文對論文名相的解析起首，旨在對「斷」這一動作或狀態在特定法義脈絡下的具體含義進行定義與說明。
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此句為疏文對論文之評價，指在論述法義時，能將不同層次的義理區分得清澈不雜，無混淆之處。
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此句為論疏中的結語，表示前文的論證或解釋已足夠完整，使讀者或修行者能夠領悟該處的法義。
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此句為疏論中的指示性文字，用於標記引用或討論的起始位置，指引讀者參閱從「子乃雲」起至下方的文本內容。
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此句為論疏中的辨析語，旨在區分當前討論的義理與前文所述之觀點有所不同，避免讀者將兩者混淆，體現了論理推導中的嚴謹區分。
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此句出於對論義的詰問，旨在指出若採取某種錯誤的見解，將會與佛法最深奧、最神妙的真理（神極）相背離。
在《肇論》的語境中，通常是在討論空有、真俗等深奧義理時，用以警示不可落入偏執之見。
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此句為論議中的反問句，用於強化前文的論證邏輯，旨在引導讀者認同其推論結果。
在《肇論疏》的論辯語境中，常用此類句式來破除對立觀念，確立正義。
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此句為反問句，旨在指出前述論點或觀點之間存在矛盾、不一致之處，用以導出後續的邏輯推論或破除錯誤見解。
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此句描述心與言的不一致狀態。
在《肇論》及其疏論的語境中，通常用於分析認知、表達與實相之間的落差，或討論修行者在體悟真理時，語言表述無法完全契合心領之義的矛盾現象。
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此句在論疏語境中，旨在說明某種特定的現象、狀態或理則，在佛經的術語系統中被定義為「法」。
此處的「法」通常指代對現實真理的描述或修行之準則。
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此處討論的是佛身或真如之身與現象界的關係。
指真如本體並無固定之相狀能與物質對應，但為了度化眾生，能以物質形態（形下）顯現於世間，體現「無相而應」的義理。
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此處討論的是現象層面的顯現，強調在實相（空性）之上的假名形相之呈現，屬於對名相與實相關係的辨析。
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此句在《肇論疏》的論述脈絡中，旨在界定心法與外境之關係。
所謂「緣境」，是指心識在生起時所依止、對待的外部對象或條件，強調心不離境而生，境不離心而顯的依緣關係。
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此句描述修行者或覺悟者在面對極其複雜、繁雜的外在環境（萬機）時，能保持心神不動。
在《肇論》的語境中，強調的是一種超越對立、不隨境轉的定力與智慧，體現了心與境的不相礙。
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本句旨在探討聖者（如佛、菩薩）如何根據眾生的根機與業力，產生相應的感應而現身教化。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是一種超越物質形式的心靈感應與法義契合。
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此句描述在特定的時間點，各種條件（緣）恰好齊備而相遇。
在《肇論》的語境中，強調的是因緣的聚合與契機的適時，說明現象的生起需依賴時間與條件的精準契合。
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此句描述心意識處於安定、不被外境或內在妄想所牽動的狀態。
在《肇論》的脈絡中，強調的是心在體悟真理或進入定境時，能保持不動搖、不混亂的清淨狀態。
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此處為疏論作者引用漢代許慎之《說文解字》來對特定名相或文字進行字義考據，旨在透過語言學分析來釐清佛法術語的精確含義。
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此句為疏論中的文字校勘，旨在說明原文中「撓」字的正確讀音或義同「擾」，以利於正確理解論文之義理。
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此句為引經據典之過渡語，指出後續論述將引用《文字集》一書中的內容作為依據。
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此處為對特定術語的字義釋義，旨在釐清文中「撓」字的具體含義，將其定義為不直線的、曲折的行進狀態，以便後續論述法義時能準確理解其象徵或描述之意。
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此句描述在修行或體悟真理的過程中，眾生在同一時空下各自面對極其繁多的障礙與難題，強調個體在面對煩惱與考驗時的共時性與複雜性。
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此句描述心意識在進入定境或達到特定覺悟狀態時，其思維過程保持純淨，不受煩惱、妄想或情緒的攪動（撓）與汙染（濁），體現了心靈的澄澈與專注。
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此處論述心神之運作狀態。
以「行雲」喻動之自然流暢而不執著，以「穀神」喻止之虛靜深遠且含蓄。
強調在動靜之間保持一種不造作、不偏執的自然狀態，體現了心境與道（或理）的契合。
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此句旨在說明「無心」之義。
以行雲為喻，說明自然現象的運作（動）僅是因緣和合的結果，並非由主觀的意識或造作心（心）所驅動，用以對比修行中追求的無心狀態或破除對主體意識的執著。
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此處引用老子「穀神」之喻，旨在說明真如或本性的自然狀態。
強調其「止」並非刻意追求的寂滅或有意識的停止，而是本自無心、自然而然的空寂狀態，用以破除對「定」或「止」的執著，說明最高境界是無心而為。
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此處引用《道德經》之語，旨在透過「穀神」之象徵，說明一種虛靜、不爭且恆常的狀態。
在《肇論》的語境中，通常是用以比喻心之本體或真如之空寂，雖無形相卻能生萬物且永恆不滅。
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此處引用《老子》之語，在肇論疏的語境中，是用以比喻萬物化生的根本源頭或深不可測的真理之門，旨在說明道之玄妙與生化萬物的本源特性。
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此處在《肇論疏》的論述脈絡中，討論的是心神之狀態或修習之功用，強調透過特定的法門或心態能使精神得到滋養與安定，而非物質上的養護。
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此句為比喻用法，在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是用於說明某種現象或存在狀態的特質（如依附於特定環境或具有某種侷限性），以類比說明法義中的對比或屬性。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是在討論若能破除對「我」的執著或體悟到不生不滅的本性，則能超越生死輪迴的恐懼與束縛。
其核心在於透過對法性的正確認知，消除對死亡的實有感。
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此句為疏論對前文「谷養神」之名相進行解釋的開端。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常涉及心神與外境、形體之關係，此處旨在說明如何透過特定的心法或狀態來涵養精神。
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此句為論辯式對話中的否定回答，用於否定前文所提出的觀點或假設，以導向正確的法義闡釋。
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此句探討「體」與「相」的關係。
在肇論的論理框架中，強調事物的形相（相）依賴於其承載的條件或容器（器）而顯現，說明形相並非獨立存在，而是隨緣而生的現象。
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此句闡述緣起法理。
在肇論的體系中，強調事物的顯現並非偶然，而是依據「緣」的聚合而生。
當條件（緣）具足時，潛在的法相或理體便會顯現於前，說明現象與條件之間的必然聯繫。
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此句論述心法或法界之感應機制。
在肇論的語境中，強調的是一種無礙的對應關係，說明當條件（感）成立時，必然產生相應的結果（應），體現了法界運作的必然性與圓融性。
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此句在論疏語境中，通常是用於比喻或說明法義的對應關係。
指當問題（扣）提出時，對應的真理或解答（應）必然存在且能相應，強調因果或邏輯上的必然對應性。
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此句為論證過程中的歸謬推論。
在探討心的本質時，若假設心是由某種原因而生，若該原因仍被定義為「心」，則會陷入無限溯源的邏輯矛盾（無限迴歸），用以證明心不可由心而生，進而導向對心之本性的深層剖析。
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此句說明心與法之間的感應關係。
在肇論的體系中，強調心之能覺與外境或法之能顯之間的感應作用，指眾生之心能與特定的法義或境界產生共鳴與感應。
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此句在《肇論疏》的論述脈絡中，旨在說明某些現象或境界的呈現僅是外在形相的顯現，而非實體之本質，強調其「相」的暫時性或假名性質，用以破除對形相的執著。
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此處以金屬之性質作比喻，說明真理（或佛性/本質）在經過淬鍊、轉化或處於極端環境時，其本質依然不變，不被毀損。
在《肇論》的脈絡中，常用此類比喻說明真如之不變性或修行過程中本質的恆常。
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此處為引用道家經典《莊子》之論述，用以輔助說明或對比佛法義理，體現了肇論在論證過程中對當時思想背景的參照。
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此句論述「至人」之境界。
在肇論的語境中，至人指已契入真如、離於妄執之人。
因其心體本空，不與外境對立，故外在的物質或情境（物）無法對其產生實質的損害或動搖。
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此處以「大水浸天」為喻，說明真理或本性的廣大與超越。
即便處於極端的環境或巨大的變遷之中，覺悟者或真如之性依然能保持不染、不沒的自在狀態，體現出超越世俗苦海的不染著與不毀損。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是用於比喻或舉例說明極端條件下物質性質的改變，旨在透過物質世界的劇變，引導出對法性、空性或因緣生滅之理的深層討論，說明即便看似堅固不變之物（金石），在特定條件（大旱）下亦會變質。
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此句通常出現在論述「相」與「性」或「名」與「實」的辨析中，用以說明現象上的特徵（焦）與實際性質（熱）之不對應，旨在破除對表象的執著，說明事物之本質並非如外相所示。
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此句為對前文「不焦」之名相定義。
在論疏的邏輯推演中，透過定義「不焦」等同於「不熱」，用以建立後續關於性質或狀態的辨析，屬於典型的名相定義法。
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此處引用老子思想以比喻真理或本性的恆常。
在《肇論疏》的語境中，旨在說明真如本性雖在萬事萬物中運作（日用），但其體性卻是不動不變的，以此論證體用不二的道理。
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此句指在修行或運用佛法智慧時，缺乏恆心與精進心，導致無法深入領悟或達到預期的證悟境界。
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此句為對前文名相的定義或解釋，強調在修行或實踐過程中所需的精進與不懈努力。
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此句旨在區分「客觀現象」與「主體覺知」。
在論述心法或能所關係時，強調外在的紛紜（雜亂、繁複）屬於客體（彼）的範疇，不應將其視為主體（我）的本質或屬性，藉此破除對外境的執著。
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此句探討現象與因緣的對應關係。
在《肇論》的體系中，強調現象的紛紜（複雜、雜亂）並非偶然，而是其構成的因緣本身即是紛紜的。
這體現了因果相應的邏輯，說明若要破除現象的紛紜，必須從其因緣的本質入手。
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此處之「靜」非指外在的無聲或不動，而是指心境脫離了妄想、執著與煩惱的擾動，處於一種不隨境轉的寂靜狀態（寂滅），是聖者證悟後恆常的心靈特質。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常涉及對「我」與「聖」之關係的剖析。
在破除執著的論理過程中，此處可能是在模擬某種見解或對特定身分的界定，用以進一步推導空性或非相的義理，而非單純的自我誇耀。
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此處論述的是一種超越分別心的圓融智慧。
當心不再陷入對立的執著與刻意的追求時，其認知能自然周遍萬法，而無需經過意識的勞碌運作，體現了「無功用行」的境界。
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此句描述聖者之智慧（聖智）具有如鏡照之功能，能徹徹底底地洞察萬法之實相，無所不見且不被妄想遮蔽，體現了覺悟者對現象界與本質界的全面認知。
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此句為詰問句，旨在探討眾生在輪迴中受苦的根源與具體表現，在《肇論》的脈絡下，通常是用於分析煩惱如何導致心靈的勞苦與不安。
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此處之「無心」並非指意識的喪失，而是指心不執著於相、不生起分別心，達到一種空寂、無造作的境界，是體現般若智慧的狀態。
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此句描述佛菩薩或聖者之神通身（或法身之用），能隨機化現於空間之八方，且因已離煩惱、證得解脫，故不再受世間物質或精神之患害影響。
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本句旨在破除對「身」與「我」的實有執著。
在肇論的體系中，強調透過否定實體性的存在（無身、無我），以導向空性或真如的體悟，消除主客對立的妄想。
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此處討論的是一種中道或平衡的狀態，強調在修行或法義的體悟上，應避免極端，不應過度追求增加（盈）而導致失衡，亦不應因減少（損）而導致匱乏，旨在說明一種恰如其分、不偏不倚的圓融狀態。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常用於說明對象處於一種無法被外在力量改變或增益的狀態，強調主客體之間因緣不具足，或對象本身已處於某種絕對狀態（如空性或定格之義），導致外在的「益」無法起作用。
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此處討論的是真如或本性的不變性。
在肇論的體系中，強調究極的實相（真如）超越了生滅與損益的對立，因此無論外界如何作用，其本質都不可被毀損或改變。
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此句強調「覺悟」與「自然死亡」的本質區別。
即便身處病苦（痾癘）之中，若能契入真理、獲得解脫，其價值遠高於在環境優美（雙樹下）但僅是壽命耗盡的自然死亡。
旨在說明修行追求的是心靈的覺醒而非肉身的安逸或壽命的長短。
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此處為對經論中術語的字義解釋，將「痾癘」定義為身體或心靈的病苦，在論書語境中通常用以比喻眾生被煩惱所染的病態。
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此句為對經論中特定字詞的釋義，旨在釐清文本名相，以便正確理解後續的法義論述。
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此句為引用古籍《爾雅》對道路名相的定義，旨在透過語言學的精確定義，為後續論述中關於「路」或「方向」的法義比喻提供邏輯基礎，體現了論疏在闡釋佛理時對名相嚴謹性的要求。
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此句為引經之序言，指明後續引用的法義來源於特定版本的《大般涅槃經》（泥洹為涅槃之音譯）。
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此句敘述釋迦牟尼佛即將結束色身壽命，進入最終的寂滅狀態，是經典中常見的敘事轉折，通常用以引出佛陀最後的教誡。
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此句為敘事性的地理方位描述，記錄人物移動之路徑，無深層法義，僅作情境交代。
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此句為敘事紀錄，描述人物在旅途中遭遇疾病的身體狀況，在論疏語境中通常作為背景敘事，用以說明特定事件的起因或情境。
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此句為敘事紀錄，描述佛陀或相關人物行至雙樹之處。
在佛教傳統中，「雙樹」通常指佛陀成道時所在的菩提樹及其周邊環境，或指特定地理標誌。
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此句描述修行者或聖者在圓滿法義或生命終結時，脫離生死輪迴，進入寂靜解脫的狀態。
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此句為論議過程中的質詢，旨在透過提出疑問來引導後續對特定法義或邏輯推論的詳細論證與解析。
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此句為引經之啟始語，旨在引用《大般涅槃經》之教義作為論據，以支持前文之論述。
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此句描述佛陀在特定時空背景下，正處於宣說正法、開導眾生的狀態。
在《肇論疏》的論議語境中，通常用於引出佛陀對特定義理的闡釋或對弟子疑問的解答。
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此句為書卷編排之標記，指涉論述內容進展至第十卷之處，無深層法義。
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此句為敘事性描述，記錄人物在行程中遭遇疾病的客觀事實，在論疏語境中通常作為引出後續法義討論或人物經歷的背景交代。
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此句在論述心靈或認知的偏差時，將其比喻為「痾癘」（疾病），意指錯誤的見解或執著如同疾病一般，會使人陷入痛苦且無法自拔的處境，是一種誤入歧途的狀態。
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此句描述一種超越凡俗生死轉化的狀態。
在特定境界或法身義理中，身體（天棺）不再受物質世界的火化（焚燎）影響，強調其非物質性或已脫離凡夫肉身的毀壞過程。
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此句為敘事轉折，標誌著佛陀在世教化時期結束，進入法隨時期的時間節點。
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此處為比喻用法，描述執著或妄想層層疊加、相互牽絆的狀態，說明心靈被煩惱或錯誤的認知所重重包裹，難以脫離。
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此句描述佛陀或高僧圓寂後，將舍利子安置於金銀製成的槨（容器）中，體現對聖物之恭敬與保存。
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此句處於論述物質性質或比喻法相的次第中，透過列舉不同材質（如銅、鏡）來對比其特質，用以說明心識或法性的顯現與對照之理。
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此句通常出現在比喻中，以「盛滿香油」象徵功德圓滿、心境純淨或法益充盈，在《肇論疏》的論證脈絡中，是用具象的物質充盈來比喻抽象的法義或心態之完備。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常作為比喻或對待物質現象的描述，用以說明某種事物（如執著、假名或物質實體）在面對強烈外力或真理之光時被摧毀、消滅的過程，旨在破除對現象實體的執著。
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本句指涉世間最高統治者（轉輪聖王）所依循的治世原則或正法。
在論疏語境中，通常用於對比世間法與出世間法，或說明正法在世間的運作方式。
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此句為對前文比喻的總結。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常以「棺」比喻將心靈或意識禁錮在物質、執著或有限的境界之中。
此處「天棺」指即便在天界之高層次，若仍有執著，亦如同身處華麗的棺材中，無法脫離輪迴之苦。
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此句為對經論中詞彙的釋義，說明「焚」與「燎」在語義上具有相同的功能，均指以火燒毀，旨在釐清名相以利於理解後續論述。
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本句說明煩惱（惑）的生起依據於感官與外界對象的接觸。
在肇論的體系中，強調心與境的關係，指出主觀的迷惑是建立在對外在見聞對象的執著與誤認之上。
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此句指涉凡夫在未覺悟前，依賴感官（耳根、眼根）所產生的粗淺認知與表象觀察，對比於覺悟後能見到法性或真理的深層洞察。
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此處描述的是一種觀想或對現象消亡的體悟，透過「滅」與「燒盡」的意象，表達煩惱、執著或虛妄相在智慧之火的淬鍊下徹底消失，回歸空性或清淨狀態。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，是用以說明大乘義理對「聖者」之境界或性質的判定，強調聖者亦不脫離前文所述的法理邏輯（通常指空性或不二之理），旨在破除對聖凡有絕對實體差異的執著。
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此句探討在修行或體悟真理時，若執著於尋找特殊的感應或超自然現象（殊應），反而會陷入對相的執著，而偏離了本覺或真理的體現。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是指在探究教理、追溯論著原意或考察聖賢行跡時，循著其留下的跡象進一步追尋與考證。
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此處討論的是關於「有」的見解。
在論述體系中，這是針對對象是否存在之爭論，其中一種觀點是主張對象具有確定不移的實體存在（定有），這通常是為了後續破除實體執著或討論中道而設定的對立論點。
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此句旨在破除對「無」的執著。
在肇論的中觀邏輯中，若陷入「定無」的見解，即落入斷滅見。
真正的空性是不落兩邊，既非定有，亦非定無，以破除一切對實體的執著。
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此句論述認知與真理的關係。
規矩象徵有限的語言、概念或邏輯工具；大方象徵無邊、圓滿的實相（真理）。
意指人們試圖利用有限的認知框架（規矩）去衡量或描述無限的真理（大方），但有限之物終究無法完全涵蓋無限之實相。
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此句為引用外部典籍以佐證論點的過渡句。
在《肇論疏》中，作者常引用儒家經典或註疏來對比或類比佛法義理，以利於當時讀者理解。
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此句在《肇論疏》的語境中，是用於解釋前文所述的某種心態或狀態，指出其本質在於對特定法相的固執與抓取（秉執），是導致迷妄與不自由的核心原因。
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此句以工匠工具為喻，說明形式與標準的對應關係。
在《肇論疏》的論證語境中，通常是用於比喻法義的準則或邏輯的推演，強調若要達到某種結果（圓或方），必須依循相應的準則（規或矩）。
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此處為對術語的定義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「方」常指教法、道場或方向，「大方」即是指旨在普度一切眾生、圓滿覺悟的大乘教法。
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此處為引用道家經典或思想，用以在佛教論疏中進行格義比對或論證，顯示當時佛教論著在闡釋法義時，常借用本土思想作為對照或輔助說明。
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此句出自《肇論》，旨在說明「至極」之狀態即是「無」的道理。
以空間比喻，當一個正方形擴張到無限大時，其邊界與角落便消失了，從而進入無邊無際的狀態。
在法義上，是用以論證「至大」與「至空」相即，破除對形式與邊界的執著，體現空宗之理。
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本句強調佛法真理的超越性，不可用世俗的、僵化的標準（規矩）來限定或推論深奧的法義。
在肇論的語境中，旨在破除對形式邏輯或固定名相的執著，以契入不二之理。
。
此句描述一種執著於「智」的狀態。
在至人（覺悟者）面前，若仍試圖以世俗或分別的智慧去推演、證明或勞作，反而是一種執著與勞累，顯示出尚未進入無功用行或圓融之境。
。
此句探討存在之本質。
在肇論的論述框架中，強調只要具備「智」（意識、分別心）便會陷入追求與執著的勞苦；只要具備「形」（物質身體、色身）便會受制於生老病死等生理患苦。
旨在說明有為法之本質即是苦。
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本句討論的是中道義理。
在修行過程中，為了破除對「有」的執著，而採取「入無」的方便法門。
但「無」本身亦非實相，而是一種對治的手段，因此強調這僅是「以名之」，即名相上的假立，旨在引導修行者最終超越有與無的兩極對立。
。
本句闡述修行從現象界（有為）轉向實相界（無為）的過程。
在肇論的體系中，強調透過破除對有為法的執著，回歸到不造作、不變易的真如本性或涅槃狀態。
。
此句為對前文所述之境界或狀態的定名。
在《肇論》及其疏的語境中，涅槃是指熄滅煩惱、脫離生死輪迴的究極寂靜狀態，強調的是一種超越對立、不再生滅的實相。
。
此句旨在破除對「因」之實體的執著。
在肇論的中觀邏輯中，因果關係並非實有之實體，而是為了方便說明而設定的名稱（假名），用以揭示事物相互依存的空性，避免修行者落入實有見。
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本句旨在強調對佛法義理的領悟不能僅停留在文字或聲音的表層（聽表），而需深入其內在的微細義理（微言）。
在《肇論》的語境中，這是在論述如何正確理解深奧的教理，警示不可採取淺層的解讀方式。
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此句評論論著或教法的特點，指其文字雖然簡練、不冗長（微），但所蘊含的真理卻極其深邃且精妙（深妙），體現了佛法「以簡馭繁」的特質。
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此句討論的是認知對象的獲取方式。
在肇論及其疏釋的體系中，強調透過「意」（意識/心意識）對法義或對象進行把握與領悟，而非僅依賴感官，是指透過思維與覺知達到對真理的認知。
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此句描述真理或本體的根源極其深奧，超越常人的認知與語言描述，強調其不可思議的深遠境界。
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此句指涉透過邏輯推論或法理分析（理路）來揭示真理，而非僅依賴直覺或經驗。
在《肇論疏》的語境中，強調以理性的分析來破除執著或闡明深奧的佛理。
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本句旨在批判一種錯誤的認知方式。
在肇論的語境中，佛法之義在於體悟實相，而文字僅是指月之指。
若修行者將文字（言）視為真理本身，並根據文字的表象（相）來建立對法的認知，則會陷入文字障，無法契入空性之實相。
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本句強調真理的體悟並非依賴於對外部感官現象（視聽）或碎片化文字（微言）的淺層蒐集，而是指向更深層的實相體悟，旨在破除對文字表象的執著。
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此句探討修行中對「根源」的處理。
在肇論的語境下，強調透過對空性的體悟，將深層的執著或根源從虛無（非實有）的境界中徹底拔除，以達到不著相、不執著的解脫狀態。

此句出自對肇論的疏釋，討論涅槃的本質。
所謂「徵出」，是指對將涅槃理解為「從生死中脫離而出」之見解的質詢與反駁。
其核心在於破除將涅槃視為一個獨立於世間之外的實體空間或狀態的誤區，強調涅槃並非在「有無」的對立之外另設一個處所。
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此句為對前文論證過程的總結。
在肇論疏的論證邏輯中，「徵出」是指透過對對象的徵驗、推導，將隱含的理體或法義顯現（出）於前，以證明論點之成立。
。
此句討論的是宇宙生成論的名相。
在《肇論》的脈絡中，此處是在分析世俗對於「太極」或「渾元」演化出萬物的觀念。
從佛法角度看，這類論述通常是用來破除對「第一因」或「實有本體」的執著，說明所謂的「剖判」與「參差」皆是因緣和合的現象，而非真實的實體演化。
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此句為疏文對論中特定詞彙的解釋，旨在透過「剖開」這一動作，說明對法義或名相進行分析、拆解以顯其內理的過程。
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此處為對論書術語的定義。
在論疏體系中，「判」是指將複雜的教義、論點或經文內容，依照一定的邏輯標準進行分類、區分與判定，以便於系統性地闡釋法義。
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此處為引用道家經典以對比或輔助說明佛法義理。
在《肇論疏》等論疏中，常透過引用先秦哲學（如老莊）來對比格義，或以世俗哲學引導至深層的佛學空性論述。
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此句探討萬物生成之初或本體之狀態。
在肇論的語境中，「渾成」指涉一種尚未分化、不分彼此的整體狀態，用以對比後續的分析與分化，旨在論證本體與現象的關係。
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此處討論的是超越時間與空間限制的法性或本體，強調其不依賴於物質世界的生成而存在，旨在破除對時間線性因果的執著，體現佛法中「不生不滅」的本質。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於定義前文所述的修行路徑、真理或實相之體現，將其總結並定名為「道」。
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此句為論述之轉折，準備進入對「渾元」的解析。
在肇論及其疏的語境中，「渾元」通常指涉萬物未分、混沌統一的原始狀態，用以討論本體與現象、一與多的關係，旨在透過破除對「原始實體」的執著，導向空性或中道的理解。
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此句為對前文所述法義的總結與確認，強調所論述的內容即是真理或修行之正道。
在《肇論疏》的語境中，通常是指向對空性或中道義理的最終確認。
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此處為引用中國古代經典《易經》以佐證佛法義理，體現了肇論及其疏論在闡釋佛學時，適時借用儒家經典來幫助理解的特點。
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此處描述宇宙初始狀態，在肇論的脈絡中，通常是用於討論本體與現象、體與用之關係的譬喻或前提，旨在說明萬物在未分化之前的原始狀態。
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此處討論的是關於「易」的層次。
在肇論及其疏釋的語境中，「大易」通常指涉超越世俗變易、契合真如本性的至高變易或圓融之理，用以說明現象與本質之間的轉化關係。
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此處討論宇宙生成之始，以「元氣」指稱最原始的物質或能量狀態。
在肇論疏的語境中，此類描述通常是用於對比世俗對宇宙起源的看法，進而導向佛法中關於因緣生滅、無始無終的空性義理。
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此處討論的是修行或法相的階段劃分。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，「大初」通常指涉在進入更高層次的覺悟或實踐之前，最初且具備規模的起始階段，是用於界定修行次第的術語。
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此處討論物質構成的初始狀態。
在肇論及其疏的語境中，探討現象界（色法）如何從最基礎的氣與形相開始凝聚，用以分析物質世界的生起與空性。
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此處討論的是宇宙或萬物生成之前的原始狀態。
在《肇論》及其疏論的語境中，「太始」指涉一種極其原始、尚未分化或處於絕對靜止狀態的初始境界，用以探討本體與現象的生成關係。
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此句探討物質（質）與形態（形）的關係。
在肇論的論辯邏輯中，旨在說明若要發生形態的改變，必須先有實質的基礎；若無質則無形，亦無所謂變。
此處是用於分析現象與本質之關係的邏輯推論。
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此處討論的是萬物之本原或體性。
在肇論的語境中，「素」指代未經染色的白布，比喻事物最原始、純淨且未經分化的本體狀態。
「大素」即是指涵蓋一切、最根本的本原體性。
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此句在《肇論疏》的語境中，討論的是物質（質）與形態（形）的構成。
指涉物質的物理屬性與空間形態已經完整組合，形成具體的個體，是用以分析名相與實體關係的基礎描述。
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在《肇論疏》的語境中，此處將佛學的本體論（如真空、本來面目或不二法門）與當時中國本土的宇宙論術語「太極」相接引，旨在以本土名相來闡釋萬法之本源或絕對的空性狀態，使當時的讀者能透過熟悉的概念理解深奧的佛理。
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此處討論生命終結或物質構成的解體。
在論述生命組成時，「形」指物質的形態或軀殼，「氣」指維持生命的能量或呼吸。
此句描述形體與氣息分離，即指死亡或生命機能的停止。
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此處討論的是在論述體系中對對立或相對之兩項（如有無、有無之對立）的稱呼，將其概括為「兩儀」，用以分析現象的對立與統一。
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此句在論疏語境中，強調透過具備智慧或適格的人員進行參驗、考察，以驗證法義的正確性或實踐的真實性，體現了佛教在傳承與論證中對「正師」或「合格參驗者」的重視。
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此處討論的是將宇宙萬物概括為天、地、人三種基本構成要素的觀念。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是用於分析現象世界的組成或對比世俗觀念與佛法空性之差異。
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此句為論述之轉折，旨在對前文提到的「參差」一詞進行定義或詳細解析。
在肇論的語境中，「參差」通常指涉現象上的不齊、差異或對立，用以分析名相與實相之間的關係。
。
此處討論的是現象界的空間範圍。
在肇論及其疏釋的語境中，「三才」指天、地、人，代表了整個物質與生命存在的總體空間，用以說明法義所涵蓋的範圍或現象顯現的處所。
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此句為總結性陳述，旨在強調前文所述的法義（通常涉及空性、緣起或不二之理）適用於一切存在之現象，無一例外，體現了佛法普適性的真理。
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此處為論理推演，討論在設定「有」的前提下，根據邏輯對立或層級關係，必然會推導出相對應的「下」之狀態或層級，旨在透過辯證法分析名相的相依性。
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此句討論的是關於「有」與「無」的關係。
在肇論的語境中，通常是在分析現象（有）的生滅與本質，探討事物是否在消亡後進入一種絕對的「無」之狀態，用以辨析實有與虛妄的義理。
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此句旨在論證現象的非因造性。
透過對身體構造（耳之高下）的觀察，說明事物之現狀並非由單一、必然的因果邏輯所決定，是用以破除對「定因」的執著，導向對空性或無條件之本性的體悟。
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此處為論述過程中的過渡句，旨在透過具體的例子來闡明「體」（本質、主體）的義理，以便讀者理解抽象的體用關係。
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此句論述事物的存在並非獨立絕對，而是處於一種「相待」的關係中。
在肇論的體系中，強調現象界的對立與存在皆是依於彼此的相對性而成立，旨在破除對「實有」的執著，導向空性的理解。
。
此句為論疏之承接語，旨在對前文提到的「自然之數」進行定義或詳細解釋。
在肇論及其疏釋的語境中，「自然」通常指不依他緣、自性圓滿或本然之狀態，而「數」則涉及法相的數量或理路之推演。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，意指當對法理的分析與推論達到極限、窮盡所有邏輯可能性後，結論將自然顯現，無需額外強加解釋。
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此處為論述過程中的過渡句。
「數極」指數量達到極致或窮盡；「於是」則為承接詞，導向後續的推論或結果。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，旨在說明在對特定法義或數量進行推演後，已達到了邏輯與理路上的最高極限，不再有進一步的遞增或延伸空間。
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此句探討萬物生成之理。
在肇論的體用論框架下，強調「理」的本質是統一且不分層次的，無論是透過化母（指自然化生或物質之母）所產生的現象，其背後的根本理體並不存在深淺、隱顯的對立或差異。
。
此處討論的是「化母」之義。
在肇論及其疏釋的語境中，化母並非指具體的母體，而是指能生起萬法、化現萬象的根本原理或修行路徑（道），強調從本源出發而化現的過程。
。
此句為對前文名相的解釋，說明其內涵在於培育與養育，在論疏語境中通常用於解釋法義的生起或心法之培育。
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此句探討萬物生成的本源。
在肇論的語境中，強調「道」作為根本的生成力量，無論現象界呈現為不可見的幽微狀態或可見的顯著狀態，其本質皆不脫離道的運作，旨在破除對現象表象的執著，回歸對本源的認識。
。
本句旨在說明現象界的種種異相，無論其形態如何詭譎或怪異，在本質上仍屬於「有」（存在/現象）的範疇。
在《肇論》的體系中，這是用以破除對現象之奇特性的執著，將其歸納於「有」的共性，進而導向對「有」之本質（空性）的體悟。
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此句為對前文名相或狀態的補充說明，強調其規模之宏大，在論疏語境中通常用於描述法界、心量或佛德之廣袤無邊。
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此句為對前文名相的定義或解釋。
在《肇論疏》的論理脈絡中，「詭戾」通常指涉對真理的誤解或心念的偏差，描述一種違背正理、乖離實相的扭曲狀態。
。
此句為對前文名相的解釋，指出某種狀態或觀點與正理、實相不相符，存在偏差或違背。
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此句為疏文中的感嘆或評註，用以指出前文所述之現象或論點在常情或邏輯上顯得不尋常，旨在引導讀者進一步思考其背後的深層法義或破除表象的執著。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的論述或引用原文，旨在將討論焦點轉向接下來的具體法義說明。
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此句在《肇論疏》的論辯脈絡中，是用於分析「有」與「無」的邏輯關係。
在此處是指在特定的觀察視角或假名設定下，將現象視為「存在」的狀態，旨在透過對「有」的分析，進而導向對空性或中道的體悟，避免落入單方面的實有執著。
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此句為疏文對論中特定字詞的標記或引出，旨在對「詭譎」一詞進行後續的義理分析或字義解釋，用以說明某些觀念或表象的乖違與不實。
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此處討論心與行的關係。
在肇論的論述脈絡中，探討心之作用與外在顯現的因果或隨順關係，指涉意識的運作如何導向特定的狀態或行為。
。
此句為對前文論述的總結，將複雜的文字表述或名相堆疊比擬為「字林」，旨在說明語言文字雖繁多如林，但其本質仍是為了指引真理的工具，需透過破除對文字的執著方能契入實相。
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此句探討中道義理，旨在破除對『有』與『無』的兩端執著。
在修行轉化（化）的過程中，雖然消除了對實有之體的執著（無無），但這種狀態並非世俗意義上的斷滅或虛無（非無），而是超越有無兩邊的真如實相。
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此句基於中觀與肇論的破執邏輯。
若事物處於不斷的變化之中，則缺乏恆常不變的自性（實體）。
既然沒有恆常的實體，在法義上即視為「無」，旨在破除對「有」的執著。
。
此句處於肇論之論辯脈絡，旨在說明在最高層次的理體（或真如）中，對立的「有」與「無」不再是相互排斥的兩端，而是被統一於一個整體的理則之中，體現了中道不二的義理。
。
此句闡述「理」與「事」的關係。
在肇論的體系中，「理」是指超越個體差異的普遍真理（空性或本性），而「諸法」是指各種具體的現象（事）。
理並非獨立於現象之外，而是作為總體原則，涵蓋並統攝所有現象。
。
此句論述現象界的總括分類。
在論理分析中，將一切存在或不存在的狀態（一切法）簡化為「有」（存在/肯定）與「無」（不存在/否定）兩種基本範疇，以便進一步透過中道或空性之義來破除對這兩端的執著。
。
此句為總結性陳述，指出前文所述之理路或結論，涵蓋了佛教諸多經典中所共同揭示的最高宗旨與核心義理。
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此句為對名相的定義。
在肇論的語境中，虛空（ākāśa）常被用來比喻心性或法性的空寂與廣大，這裡將其等同於「太虛」，強調其無邊無際且不被物質阻礙的特性。
。
此處討論的是因果運作的條件。
所謂「數緣」，指促成特定結果的定量因緣或定數之緣。
當這些特定的條件（緣）全部耗盡，原有的狀態或結果便隨之終結，不再延續。
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本句說明修行者透過對智慧（般若）的修習與累積，將其量化為足以對治煩惱的力量，從而徹底根除內心的煩惱與疑惑，達到解脫之境。
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此句在論述因緣生滅之理，強調某種狀態的終結並非單純依賴於數量上的遞減或條件的耗盡，而是涉及更深層的法性或因緣轉化，旨在破除對「數量」作為決定性因素的執著。
。
此句在論述心識或覺悟的性質時，強調某種狀態或功能的達成，並非透過累積智慧的數量或經過階段性的智力遞增而得，旨在破除對「智」之量化或次第的執著。
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此處討論的是在特定修行或認知境界下，煩惱或執著不再需要刻意對治，而是隨緣而自然消滅的狀態，強調的是一種無功用行的自然解脫。
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此句以須陀洹（初果）為喻，說明修行者在證悟初級聖果後，已截斷凡夫之流，不再退轉，用以比喻某種法義的確定性或境界的初步達成。
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此句描述修行者在證悟初步果位（如須陀洹果或初級聖果）後的狀態，強調證悟之初的時相，用以對比後續的修行進展或心境變化。
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此處論述修行或悟道後，原先導致輪迴於地獄、餓鬼、畜生三道的惡業，因正法或智慧的顯現，使其失去依止而自然消滅，不再產生牽引力。
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此句討論的是對法相或執著的消除方式。
強調真正的空性或解脫，並非透過一種量化的、對立的「斷除」手段來強行使其消失，而是透過對本質的洞察而自然消融。
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此句討論的是煩惱的斷除路徑。
在佛教修行體系中，煩惱分為由「修」所斷（透過禪定、修行）與由「智」所斷（透過對真理的現量體悟、般若智慧）兩種。
此處特指那些唯有產生正見、體悟空性或真理後才能徹底根除的深層煩惱（如無明、我執等）。
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此處在論述煩惱或障礙之分類，將「五見」與「疑」列為導致心靈迷亂、無法證悟的關鍵因素。
在肇論體系中，這類見解與疑惑是破除執著、進入空性體悟前必須消除的障礙。
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本句闡述因果與解脫的關係。
在肇論的論理框架中，一切現象由「緣」而生，若能使構成現象的種種條件（緣）徹底滅盡，則不再產生輪迴的苦果，即達至寂滅的涅槃境界。
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本句旨在定義涅槃的本質。
在佛教哲學中，「無為」是指不由因緣造作、不生不滅、不受時空限制的狀態。
將涅槃定義為無為法，是為了將其與所有由因緣聚合而成的「有為法」（即輪迴中的現象）區分開來，強調涅槃是超越生滅的絕對寂靜狀態。
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此句採雙重否定之邏輯，旨在說明某種法義在特定層面上雖非實有，但亦不可簡單地定義為「無」。
在肇論的體系中，這通常用於處理「非有非無」的中道義理，避免落入斷見（極端否定）或常見（極端肯定）的偏端。
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此句為疏文對論中術語的定義或釋義。
在論理分析中，「核」指審核、考究、辨析，旨在透過嚴謹的邏輯推導來核實對方的論點或責任所在。
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此句處於論述心法與定慧關係之語境，探討修行者在體悟定境時，是否將「定」這一狀態誤認為一種實有的實體或恆常的對象。
在肇論的體系中，通常旨在破除對定境的執著，強調定亦是空相，不可執為實有。
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此處討論的是修行或論證的邏輯推演，指出若前提或方法錯誤，則最終無法達成預期的證悟或結論（無果）。
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此句處於肇論對「有無」之辯證討論中。
旨在破除對「無」的執著。
若將「無」視為一種實有的狀態，則仍與「有」相對立；但若能體悟到「無」本身亦是空寂、不可得的，則不再有有與無的對立差異，進入不二之境。
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此句處於論辯邏輯中，探討對「無」的定見。
在肇論的體系中，旨在破除對「有」或「無」的執著，透過邏輯推演證明若將其定為絕對的「無」，將陷入另一種極端，進而導向中道之義。
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此句承接前文對「空」或「無」的論述。
在肇論的體系中，強調當事物被證悟為本質空寂（無）時，原本對立的相貌、種種差異便不再成立。
若無實體存在，則不存在可供對比的區別，旨在破除對相別的執著。
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此句在《肇論》語境中，旨在討論「有」與「無」的辯證關係。
強調在最高層次的真理（無為法）中，所謂的「無」並非指物質上的缺失，而是指超越了對立、不被造作所染的寂滅狀態，以此破除對「有」與「無」的執著。
。
此句描述一種由表及裡、由總到分的論證方法。
首先將分散的義理進行總括，隨後立即對其核心本質進行徹底的究理分析，以達到對法義的透徹理解。
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此處討論的是中論的辯證邏輯。
在分析現象時，常分為「有論」（肯定存在）與「無論」（否定存在）。
透過對「有」與「無」兩端的破除，旨在導向不落兩邊的中道義理，消除對實體的執著。
。
此句探討存在（有）與不存在（無）的辯證關係。
在肇論的體系中，旨在破除對「有」與「無」的對立執著，說明在究極的實相中，所謂的「有」並不獨立於「無」之外，兩者在體性上是不可分割的，旨在導向中道或空性的理解。
。
此句出自肇論體系，旨在破除對「有」的執著。
所謂「異有」，是指將事物視為彼此獨立、具有自相的實體存在（別有）。
根據中觀與肇論的邏輯，若事物是獨立存在的，則脫離了因緣相依，而脫離因緣則無法成立，因此這種「獨立的有」在實相中即是「無」。
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此句處於肇論對「同異」之辯證討論。
在般若與中觀邏輯中，若能破除對「異」（差異性）的執著，證明差異並不真實存在，則能回歸到不二的本體（有/一）。
這是一種透過否定「異」來確立「同」或「實相」的論證方式。
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此句討論的是超越對立的中道義理。
在佛教邏輯中，「有」與「無」是兩種極端的執著（邊見），而「妙道」是指超越這兩種對立、不落兩邊的真理或實相，旨在破除對存在與不存在的二元對立執著。
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此句為論疏中的論辯語句，旨在區分當前討論的義理與先前提及的觀點有所不同，以避免混淆，確保法義的嚴謹性。
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此句為敘事性的承接語，表示對前文所述之法義或對話內容的接收與確認，在論疏體系中通常用於引出後續的分析或對答。
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此句為承接之轉折語，在論疏的論證邏輯中，通常用於引出即便在聽聞某種教理或言論後，仍可能存在的疑惑或需要進一步釐清的義理矛盾。
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此句描述修行者或聽法者在面對深奧法義時，意識尚未產生確信或契入的狀態，強調心念與真理之間尚未接軌的現狀。

此句為章首定義。
在《肇論》的語境中，「超境」是指心識超越對外在境界的執著與依附，不再被相狀所束縛，進而體現本覺的自由與空性。
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此句為對術語的定義。
在肇論及其疏釋的體系中，「境」通常指心意識所對待的對象，即意識所能覺知、能觀照的外部或內在客體。
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此句指明論述或揭示涅槃的實相與達成之法門。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常涉及對生死與涅槃關係的辨析，旨在破除對涅槃作為一種實體處所的執著，而將其導向對空性或寂滅實相的體悟。
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此句旨在說明中道義理，指真正的實相不在於肯定「有」（實有）或否定「無」（虛無），而是超越這兩種極端對立的二元觀念，進入不落兩邊的絕對境界。
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此處討論的是「有無」的超越與圓融。
在肇論的體系中，「無」並非單純的否定或真空，而是一種不落兩邊的絕對狀態。
當稱之為「無」時，它並不排斥「有」，而是將有無兩種對立的數相（概念）統攝其中，體現了法界無礙、一切法皆被涵蓋的圓融義理。
。
此句在論疏語境中，是用於對前文所述之心態或行為進行定性，確認其符合「誠信」之義。
在肇論體系中，誠信不僅是世俗的信用，更指向對正法、對真理的堅定信念與不二之心。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，是用於總結前文所述之理，表示前述的論點或定義已經完整地涵蓋了所討論的對象，無需贅言。
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此句為對前文名相的定義或總結，說明該法義具有將多項內容總括、攝受於一體的功能，體現了論述中對概念範疇的界定。
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此處在討論真諦與俗諦的區分。
指出某種觀點或法門所涵蓋的範圍僅限於世俗的相對真理（俗諦），尚未達到究竟的絕對真理（真諦），強調其層次的侷限性。
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此句處於論述對立概念的語境中，旨在探討「有」與「無」這兩種對立的法相。
在肇論的體系中，通常是用來分析現象的實相，指出凡夫執著於有或無的兩端，而真理則在超越這兩種對立的中道之中。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在區分「俗法」與「真法」。
指出某種觀點或定義僅能涵蓋世俗層面的現象（俗法），而未能觸及究竟的真理（真法），用以破除對表象定義的執著。
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此處為引用經典之開端，旨在探討「真諦」（究極真理）的定義。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及對世俗諦與勝義諦（真諦）的辨析，旨在破除對名相的執著，導向空性之實相。
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此句為疏論中的標記性文字，用以區分論著本身的論述與所引用的佛經原文，旨在明確經論之界限，方便讀者辨識法義來源。
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此句在論疏語境中，用於辨析文本性質，區分該段文字是屬於原經文的內容，還是後世註釋者對經文所作的解釋說明（釋經）。
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此句為疏論體例中的過渡語，旨在對前文提到的「引經」行為或其定義進行進一步的解釋說明。
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此處討論的是二諦圓融的論述方式。
在肇論的語境中，「真」指勝義諦（絕對真理），「俗」指世俗諦（相對真理）。
「通」是指將這兩種看似對立的層次在邏輯或修證上予以貫通，說明兩者並不相互排斥，而是互為依據。
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此句為疏論對前文引用內容的定性，明確指出所引述之文字來源於佛經，用以確立論證的權威性與依據。
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此句為疏論之過渡語，旨在說明接下來的內容是對原經文字義的詳細闡釋與解析。
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此句為論述之起首，旨在引用經論對「真諦」之定義進行分析。
在肇論（肇論疏）的語境中，真諦通常指涉超越語言文字、不生不滅的絕對真理（第一義諦），是用以對比世俗諦或假名諦的核心概念。
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本句為對前文所述之境界或狀態的定名。
在《肇論》及其疏釋的語境中，涅槃並非僅指死後的寂滅，而是指透過破除執著、體悟本性而達到的絕對寂靜與解脫狀態。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「俗諦」的義理。
在三論學派（肇論）的語境中，俗諦（世俗諦）是指基於世俗慣習、語言名相而建立的相對真理，是用以引導眾生進入勝義諦的權宜手段。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於對前文所述之對立概念（有與無）的總結與定名。
在肇論的中觀體系中，旨在破除對「有」或「無」的執著，說明現象並非絕對的有，亦非絕對的無，而是處於中道之義。
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此句探討「有」與「無」的辯證關係。
在肇論的邏輯框架中，旨在論證「有」並非獨立存在，而是依於「無」而成立，藉此破除對實有之執著，導向中道空性的理解。
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此處討論的是邏輯辨析的方法。
在論證過程中，透過將對立的觀點或現象進行對照，以釐清該法相究竟是「有」還是「無」，旨在破除對名相的執著，達到正確的認知。
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此句旨在區分「俗法」與「聖法」或「真諦」。
在肇論的論辯語境中，指涉的是基於世俗認知、語言概念或假名而建立的法，並非究竟的實相或第一義諦。
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此句為論證過程中的反詰或推論。
在討論「有無」與「生滅」的關係時，若承認某物是由「無」而生，則陷入了邏輯矛盾，因為「無」本身不具備產生任何事物的條件。
此處旨在破除對「從無到有」之生起觀的執著。
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此句探討「有」與「無」的辯證關係。
在肇論的體系中，旨在破除對「有」與「無」的兩端執著。
說明現象界的「有」並非獨立存在，而是基於空性（無生）的本質而顯現，以此導向不落兩邊的中道義理。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在論證萬法本空，並非由實體組成。
若法本無自性，則不存在一個實體的「生」之起點，從而破除對「生起」之實有的執著。
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此處論述「有無」的相對性。
在肇論的體系中，有與無並非絕對的對立，而是互為前提、相依而生的關係。
以「高下相傾」為喻，說明若無高則無低，若無低則無高，兩者在邏輯上互相依存，不能獨立存在，旨在破除對「有」或「無」的單一執著。
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此句旨在區分「世間法」與「出世間法」。
在論疏的辯論語境中，用以指出某項討論或現象僅屬於世俗的常識、慣例或現象，並不涉及究竟的真理或解脫的法義，提醒讀者不要將世俗之理誤認為聖諦。
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此處論述中觀破除對立之義。
修行者若執著於「有」或執著於「無」，皆屬於對相的執著。
即便追求「無」以對抗「有」，這種對立心本身仍是一種意識的運作（即一種「有」），因此未能真正達到超越對立、離相的空性境界。
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此句處於論述對立觀點的語境中，旨在探討對事物「有」與「無」的兩種極端見解。
在肇論的體系中，這通常是為了進而破除對立的兩邊執著，導向中道或空性的理解。
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本句在論述二諦（真諦與俗諦）的關係。
所謂「俗諦有法」，是指在世俗的認知與語言體系中，事物被視為具有獨立的實體或存在，但這僅是暫時的假名設定，而非究極的真理。
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本句探討語言（言）與文字/形相（像）的侷限性。
在肇論的體系中，「形下」指涉的是有形、有相、處於對立與區分的物質或現象層面。
意指語言文字只能描述現象的表象，無法直接契入超越形相的真理（形上/實相）。
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本句探討語言的侷限性。
在肇論的中觀邏輯中，凡是透過語言表達的觀點，不可避免地會落入「有（肯定）」或「無（否定）」的二元對立之中，而真理（實相）則是超越有無兩端的。
這說明瞭語言無法直接描述絕對真理，只能作為權宜的指引。
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此句探討現象（像）與本質（有無）的關係。
在肇論的論證邏輯中，討論影像或表象是否能真實反映其對象的有無，旨在破除對現象實有的執著，說明「像」僅是依緣而現，不能作為判定實體有無的絕對標準。
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此句在《肇論》及其疏論的語境中，通常用於討論對立的兩極（二元對立）。
在破除執著的論證過程中，旨在說明現象上的「是」與「非」皆是相對的觀念，不可將其視為絕對的實體，進而導向中道或空性的體悟。
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本句探討現象產生的根源。
在《肇論》的空論體系中，萬法本性空，但眾生因心識分別，落入「有」（認為實有）或「無」（認為斷滅）的兩端執著，進而產生錯覺與煩惱，導致現象界的生起。
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此句討論對「有為法」的執著。
在肇論的體系中，有為法是指由因緣和合而生、處於遷流變易中的現象。
若將其視為實相（是），則落入對現象界的執著，未能體悟空性或真如。
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此句探討對「無為」之義的誤解。
在肇論的體系中，若執著於有為而否定無為，或將無為誤認為一種虛無的錯誤狀態，即是落入偏見。
此處旨在破除對無為法之執著或誤解，引導修行者進入中道之見。
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此句討論修行者在對待『有為』與『無為』之見解上的偏差。
在《肇論》的語境中，旨在破除對無為的執著，說明若將無為視為一種實有的對立狀態而追求，仍屬於一種執著，而非真正的解脫。
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此句在論述中旨在區分「有為」與「無為」。
在佛教邏輯中，凡是有為法皆具備生滅、因緣和合的特性，因此在追求絕對真理或無為之境時，會將有為法視為非真諦或不可依據之物而予以否定。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在質疑某種觀點或實體是否具有涵蓋、統攝一切幽微極端之境的能力，用以破除對局部或特定境界之執著，強調真理的超越性或不可統攝性。
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此句在論述中旨在探討對象（此）的實體存在與否。
在肇論的體系中，通常是用於破除對「有」或「無」的執著，引導至中道或空性的體悟，分析現象在名相上的存在與實相上的空寂。
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此處討論的是心靈在面對對立概念（是與非、對與錯）時的認知狀態。
在肇論的中觀邏輯中，旨在分析凡夫如何陷入二元對立的分別心中，而未能體悟超越是非的空性真理。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在說明某種觀點或理論（通常指對現象或初步義理的認知）不足以涵蓋或窮盡涅槃最深層、最究竟的實相。
強調涅槃的「幽極」之義超越了一般的邏輯推演或部分真理的統攝。
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此處討論的是對立的「有無」觀念。
在肇論的體系中，若將教法侷限於對六境（眼耳鼻舌身意）的有無判斷，則仍處於對立的二元對立中，未能進入超越有無的真如實相。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，討論的是對「有」與「無」這兩種對立概念在數量或邏輯上的界定。
旨在分析現象在存在與不存在之間的量化邏輯，以破除對實體有無的執著。
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此句討論心識與外境的關係。
在肇論的體系中，強調心雖能覺知，但其運作與起心動念往往受限於六塵（色聲香味觸法）的境界，說明瞭意識在面對外境時的處境。
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本句旨在說明修行者對「六境」（眼耳鼻舌身意所對的六塵）的看法。
涅槃是超越對立與染汙的狀態，而六境屬於輪迴與執著的範疇。
文中提到「借出」是指在論述中暫時使用這些名相，目的是為了讓修行者能透過理解其非本質，進而「祛除」對現象界的執著，回歸真如。
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此句在論述中旨在透過否定法，排除將六種世俗或現象境界誤認為最終解脫境界（涅槃）的錯誤認知，強調涅槃的超越性與非物質性。
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本句旨在說明涅槃的超越性。
在般若與中觀邏輯中，「有」與「無」是相對的兩端（兩邊），而涅槃並非處於其中任何一方，而是超越了這種二元對立的絕對狀態，以破除對涅槃仍有實體存在或完全虛無的執著。
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此句為疏文中的銜接語，用以對前文的論義進行總結或對特定名相的定義進行說明，確認其義理之指向。
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此句指稱所有渴望透過修行而獲得解脫、追求真理的修行者。
在《肇論》的語境中，通常是用於對比凡夫與修行者，或說明法義對不同根機者的作用。
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此句在論疏語境中通常作為對前文論述之結論或推論的收尾，表示在符合特定條件或正見的前提下，纔有可能達到所討論的目標或境界。
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此句在論疏語境中，通常用於描述修行者或眾生對佛法、聖賢或特定境界的嚮往與追求之心，強調一種主觀的願力與渴求。
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此句討論認知與實相的差距。
在論述真偽之辨時，指出某些現象或觀念雖然在表象上與真理極其相似，但只要存在微小偏差，就仍屬於「非真」的範疇，強調對真理追求的精確性，不可因近似而誤認其為實相。
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此句為對前文術語的釋義。
在肇論的語境中，「幽」與「玄」皆指向超越世俗語言與邏輯、深不可測的真理境界，強調真理的深奧與不可言說性。
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此句為對前文「託情」一詞的釋義。
在肇論的論述脈絡中，修行者在面對深奧的理路或心靈波動時，需將心神寄託於某種定境或法義之中，使心不再散亂，達到安定狀態，此即為「託情」之實義。
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此句為對「絕域」一詞的定義。
在肇論的語境中，「絕」意為超越、斷絕一切對立與分別，「域」指境界。
絕域即是指超越了語言文字、對立概念而能直接契入的究竟真理（至理），強調真理的不可言說性與超越性。
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此句闡述佛教「離言法」的修行原則。
文字（言）僅是傳達真理的工具（指月之指），一旦修行者領悟了核心的法義（意），則不再執著於文字形式，以免被文字的侷限性所束縛，達到由相入實的境界。
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此句說明對待經典或教法之解讀方法，強調應領悟文字背後的深層義理（意），而非執著於文字形式（言）。
在肇論的格義與破執脈絡中，旨在引導修行者超越文字相，契入實相。
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此處討論語言與意識的關係。
在肇論的體系中，強調語言（言）並非獨立存在，而是意識（意）的顯現或依託，說明心意是語言的根源與主體。
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此句強調「得意忘言」的修行境界。
在肇論的語境中，語言文字僅是導向真理的工具（權法），一旦領悟了實相（得旨），便應捨棄對文字形式的依賴與執著，以免被名相所縛。
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此句出於對真理表達之困境的省思。
在肇論的語境中，「亡言」並非指生理上的失語，而是指超越語言文字、不落入名相執著的境界。
作者在此表達尋求能體悟真諦且不被語言所限之智者的困難。
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此句為敘事轉折語，接續前文之對話情境，表示說法者開始對對象進行開示或回應。
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此句為對術語的定義說明。
在肇論及其疏釋的語境中，將「體」解釋為「解」，旨在說明對法相或理體的體悟並非僅是名相的掌握，而是透過深層的解析與理解來契入實相。
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此句處於中論與肇論的破執語境中，旨在透過否定「有」與「無」這兩種極端對立的見解（邊見），引導修行者進入中道之義，體悟萬法空性，不落入實有或斷滅的偏見。
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此句為對前文論述的總結，旨在指出所討論的義理（通常指超越對立、不落兩端的境界）即是佛法核心的「中道」原則。
在肇論的語境下，中道是指破除執著、不落入有無兩端的實相。
。
此句旨在破除對「中道」或「真如」的實體化誤解。
在論述有無之辨時，若認為在「有」與「無」的對立之外，還存在第三種獨立的實體（別有一有），則仍落入執著與二元對立的謬誤。
此處強調的是超越有無的空性，而非在有無之外另設一個實體。
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此處論述中道義理，強調『有』與『無』並非截然對立的兩端。
真正的『無』（空性）並非在『有』（現象）之外另有其處，而是就在『有』之中。
若離開現象去尋找空性，則會落入斷滅空見。
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此句討論在破除執著後，並非落入虛無，而是體現一種超越世俗對立、非有無之「妙有」。
在肇論的語境中，強調的是在空性之中不離正法之用，這種「有」不再是物質或名相的實有，而是真如的顯現。
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此句為對前文所述之寂滅、解脫狀態的定名。
在《肇論》及其疏釋的語境中，涅槃是指熄滅煩惱、斷除生死輪迴的究極境界，強調的是一種超越對立、不再生滅的寂靜狀態。
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此處討論的是修行位階的區分。
在論疏語境中，「三無」通常指對法執的初步破除或特定空義的體悟，但若僅停留在該階段而未進一步圓融，則被視為「下」乘或較低層次的證悟。
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此句為論疏之過渡語，指出「無為」之義理深奧，難以用語言文字完全闡明。
在肇論的語境中，無為通常指超越造作、不隨因緣而生滅的真如實相或空性，其非物質、非意識的特質使其在邏輯解釋上具有高度難度。
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此句為對「紛撓」一詞的定義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常討論心識的狀態，紛撓是指心被雜染、不寧靜且偏離正道的混亂狀態，是修行者需排除的障礙。
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此句為對前文所述之信念、志向或法義理解之程度評價，強調其堅定且深沉，無有動搖。
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此句為論疏中的評判語，用以指出前文所述之觀點或推論在邏輯或法義上存在更嚴重的偏差。
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本句探討名相的超越。
在肇論的體系中，為了破除對「有」的實體執著，必須先透過「無」來否定其存在性。
這是一種以無破有的辯證過程，旨在導向不落兩邊的真空妙有，而非停留於虛無。
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此句論述中論或肇論中關於「破相」的邏輯方法。
在佛教中，為了消除對「有」（實有、恆常）的執著，必須先建立「無」（空、無自性）的觀唸作為手段。
這是一種「以無破有」的辯證法，旨在導向不落兩邊的中道，而非建立一個實有的「無」。
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本句旨在說明透過對「三無為」（通常指空、無相、無願）的分析，來揭示涅槃的真實本質。
在肇論的體系中，透過破除對有為法的執著，進而證悟無為的涅槃境界。
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本句探討緣起與滅盡的關係。
在肇論的論理框架中，眾生的迷妄被視為一種「病」，而透過對特定條件（數緣）的滅除，能直接破除這種病態的執著，使眾生回歸本然。
此處強調「滅」的功能在於「破」，即破除妄想與煩惱。
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此句論述中觀或般若之破執邏輯。
在論證空性時，為了破除對「有（實有）」的執著，暫時使用「無」作為對立面來否定實有，但此「無」亦是權宜之計（借用），而非建立另一個實有的「無」相，旨在導向不落兩邊的中道。
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此處討論名相的假立。
在論述中，為了方便說明而暫時使用「無為」這一術語，但其本質並非執著於該名相，而是為了破除對有為與無為的二元對立執著。
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本句旨在區分「有為」與「無為」。
有為法是指由因緣和合而生、處於生滅變異之中的現象；而涅槃作為解脫的終極狀態，是超越因緣、不生不滅的「無為法」。
若將涅槃視為有為，則仍處於輪迴與變易之中，不能稱為真正的解脫。
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此句體現中論之「中道」思想，旨在破除對立的兩端執著。
透過否定「有」（常見）與「無」（斷見），引導修行者超越二元對立的邏輯，進入不落兩邊的空性體悟。
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此句處於中論或肇論之破執語境，旨在透過否定「有」來破除對實體的執著。
在般若與中觀體系中，否定「有」並非主張「無」，而是為了導向不落兩邊的中道，說明現象的空性，使其不被視為獨立、恆常的實體。
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此句處於中論或肇論的破執邏輯中，旨在否定極端的「斷見」。
在討論空性或非有時，強調「非有」並不等同於世俗意義上的「虛無」或「不存在」，是用以破除對「有」的執著，而非建立一個「無」的實體。

本句為章名及其名相定義。
在《肇論》語境中，「搜玄」是指透過對深奧玄理的探究與概括，以破除對相的執著，進而體悟本體之空寂。
此處首先對「搜」字進行定義，強調其涵蓋與統攝的義理。
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此句為對術語的定義。
在肇論及其疏釋的語境中，「玄」並非指顏色，而是指超越語言文字、不可思議的深奧真理（妙理），強調真理的深邃與不可捉摸。
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此句描述對深奧佛理（玄妙）進行全面且詳盡的探究與涵蓋，旨在不遺漏任何真理的微細之處，以達成對法義的完整掌握。
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此句出於對肇論的註疏，指透過對深奧義理的探究，以期契入玄妙的真理。
在肇論的語境中，「搜玄」是指對空性與真如之深奧義理的追尋與體悟。
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此句討論涅槃的本質，強調涅槃超越了世俗邏輯中「存在（有）」與「不存在（無）」的二元對立。
在肇論的語境中，這是為了破除對涅槃的實體化想像或虛無化誤解，導向中道義理。
。
此句為疏論中的銜接語，用於指明後文的論述是針對前文已提及的內容進行補充或解釋。
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此句探討中道義理，旨在破除對「有」與「無」的兩端執著。
若修行者仍陷於有無的對立思維，則無法在超越對立的實相中獲得解脫；而若完全脫離了有無的討論框架，又無法在現象界（有）或空性（無）的對照中體悟真理。
強調真理不在於極端的有或無，而是在於超越兩端的圓融。
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此句在論疏語境中，是用於對前文論述的總結，確認該義理已達到不變、確定的宗義標準，旨在確立論點的權威性與穩定性。
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此處討論的是體用或名相的關係。
前者指出若以執著的「求」心去尋找對應的實體，則會發現並無實體可應（都無然），旨在破除對實有對象的執著；後者則指出雖然無實體可得，但其運作的法理（道）依然存在，體現了中道不落兩端的義理。
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此句在《肇論》語境中，通常是用於破除對「實體」或「固定法相」的執著。
強調真理或本質並非存在於某個特定的、恆常不變的空間或對象之中，旨在引導修行者捨棄對外在定處的追求，轉向體悟空性或心性。
。
此句為論證過程中的反詰或推論，旨在透過否定前提來導向正確的法義。
在《肇論》的語境中，通常是用於破除對涅槃的實有執著，或論證生死與涅槃的非二元關係，說明若依循某種錯誤邏輯，將導致連涅槃也不存在的荒謬結論。
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此句處於論述涅槃之本質的脈絡中，旨在透過「非有非無」的中道論證，破除對涅槃的實有執著（有見）與對涅槃的虛無執著（無見），說明涅槃不可透過世俗的有無對立來定義。
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此句採反面論證法，旨在說明真理（道）之存在性。
若設定目標（道）完全不存在，則任何尋找的努力（幽途可尋）都將失去前提。
在《肇論》的語境中，這通常用於論證雖然真理深奧難見，但其本體必然存在，方能讓修行者透過參悟去尋求。
。
此句強調真理的深奧（幽玄）超越了語言的完全表達。
在肇論的語境中，指向空性或本覺的道路無法透過文字完全傳達，語言僅能作為一種指引（略可尋求），修行者需在文字指引後親自體悟，不可執著於言詮。
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此句強調真理的唯一性與聖者體悟的共相。
儘管聖者數量眾多且根機不同，但最終覺悟的實相與解脫的目標（轍/道）是一致的，不存在多種截然不同的真理。
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此句出自《肇論疏》，討論聖者之言說與佛之教法之關係。
意指聖者（如菩薩、阿羅漢）之教言雖多，但其核心義理皆指向佛之覺悟，或其數量與廣度足以體現佛法之深廣。
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此句為名相的界定，說明在論述語境中，「多」與「諸」具有相同的涵義，旨在強調佛陀之數量之多或其普遍性，為後續論述佛與佛之間的關係或法身一相作鋪陳。
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此句強調佛果的達成具有普遍的規律性，無論是哪一位佛，其覺悟的過程與實踐的法門在根本原理上是一致的，並非偶然或個別的特例。
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此處為對名相的定義或解釋。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常以「轍」比喻因果的軌跡或心念運行的路徑，強調事物運行留下的必然痕跡。
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此句為對前文比喻的總結，指出該比喻所指向的實義是「正道」，即擺脫迷妄、趨向覺悟的正確路徑。
在肇論的語境中，通常涉及對真理的正確認知與實踐。
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此句強調佛陀成道的路徑具有普遍性與一致性，說明覺悟的過程並非偶然，而是遵循特定的法理次第與修行軌跡。
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此句在論疏語境中，通常是用於比喻佛法或真理的圓滿與普適，指凡是至誠求法或依教修行者，定能獲得相應的果報或領悟，不會徒勞無功。
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此處為論疏之斷句，接續前文之論述，指涉未能獲取實相或未能達成目的而空手返回的情況，用以對比得法與失法之差異。
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此句處於論述生死與涅槃關係的語境中，旨在討論涅槃是否在時間或空間上具有「先後」之分。
在此脈絡下，強調涅槃並非在某個時間點之前不存在，而是旨在破除對涅槃作為一種「後天獲得之狀態」的執著，導向涅槃即本性的義理。
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此句為敘事轉折，描述人物或情境在完成前述動作後之回轉狀態，在論疏語境中通常用於銜接論證過程或敘述典故之起訖。
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此句討論修行路徑的層次區分。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是在分析從權法到實法、從低階到高階的漸次過程，指出修行道中存在著較低階的階段（下乘），以便說明後續如何由下而上地提升至聖諦或一乘之義。
。
此句在論述修行與解脫的邏輯關係，強調若認可解脫（涅槃）的可能性，則必然存在達成此目標的實踐路徑（道）。
在《肇論》的語境中，這通常涉及對「道」與「果」之必然聯繫的推論。
。
此句處於論述本體或心性之空寂狀態，旨在破除對「出」與「在」的二元對立執著。
透過否定「出」與「在」，導向不落兩邊的中道義理，說明真如之實相超越了空間位置與狀態的區分。
。
此句在論述心法或認知過程，強調在特定條件或因緣下，心識必然會生起對象或產生主觀的意向（意）。
在肇論的語境中，通常是在分析心之運作或對法之領悟的必然性。
。
此句表達修行者或聽法者對佛法、真理的渴求之心，是進入法義討論前的請求與恭敬心表現。

此處討論的是對「存在」之性質的深層剖析。
在肇論的體系中，「妙存」是指超越了世俗對「有（存在）」與「無（不存在）」的二元對立認知，進入一種不落兩邊的中道狀態，以此揭示實相的不可言說性。
。
在肇論的體系中，「妙有」是指超越了對立的「有無」之爭，在空性（真空）中而能顯現的真實存在。
它並非世俗認知的實有，而是與空性不二的真如之相。
。
此句為對前文論述的總結。
在《肇論》的語境中，「妙」通常指超越對立、不落兩邊的真理狀態；「存」則是指在空有不二的義理中，真如之體雖空卻不滅，這種存在方式非世俗之存，故稱之為「妙存」。
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此句討論名與言的關係。
在肇論的體系中，探討名相如何建立以及言語如何依附於名稱而生起，旨在分析語言的假名性質，以導向對實相的體悟。
。
此句在《肇論疏》中是用於界定名相的論述。
在論理分析中，首先需明確「因」與「名」的關係，探討事物之實體與其被賦予的名稱（名相）之間的邏輯聯繫，是為了進一步分析名實之辨。
。
此處討論名相與實體的關係。
在肇論的體系中，「名字因」是指透過名稱而建立的因緣，而這種名稱的設定實際上是對事物「體相」（本質特徵）的標記與對應，說明名與相在認識論上的同一性。
。
本句探討名相與因緣的關係。
在肇論的體系中，事物的「相」（特徵/形態）是依於「因」（條件/緣起）而成立的。
若有因緣相依，則能顯現出可被觀察的相狀，進而能被賦予名稱；若無此因緣相依，則無相可言，亦無名可稱。
這旨在說明名相皆是依緣而生的假名，並非實有。
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此句為論述之轉折，指出接下來將從「義」（內涵、理則）的角度對前述內容進行分類或剖析，而非僅從文字或形式上區分。
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此句為論疏中的邏輯推論，旨在說明當前的因緣或論點與前文所述的類別或條目（前科）具有邏輯上的關聯性，用以建立論證的連續性。
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此句探討名相的成立條件。
在肇論的論理框架中，強調「相」並非獨立實有的本體，而是依於「可相」（被觀察、被識別）這一因緣而建立的假名。
若無觀察者與被觀察的關係，則無法成立所謂的「相貌」。
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此句為疏論中的指示性文字，用於指引讀者參閱前文關於「無相無名」的論述。
在肇論的語境中，「無相無名」通常指向真如或本性的空寂狀態，即超越了所有形式（相）與定義（名）的絕對境界。
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此處為論疏之論議邏輯，指在論證過程中，後續的論述或解釋旨在修正、覆蓋或廢除先前所提出的觀點或表述，以達成更精確的義理闡述。
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此句依據肇論之體系，旨在破除對現象（法）之實有的執著。
所謂「無相」，是指一切現象皆由因緣和合而成，並無獨立、恆常、真實的自相（自性），從而導向空性的體悟。
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此處承接前文對實相或本性的討論，強調真如之體超越語言文字的界限，不能以任何名相來限定或描述，旨在破除對名相的執著。
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此句探討名言與實相的關係。
在肇論的體系中，實相（真如）超越了語言的定義與概念的區分，由於它不屬於任何可被命名的範疇（無名），因此無法透過語言文字來表達（無言說）。
這強調了真理的不可言說性，旨在破除對名相的執著。
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此句探討真理（實相）的不可言說性。
在肇論的體系中，最高真理超越語言文字的範疇，既然沒有語言可以精確描述，自然也就無法透過聽覺（聞）來獲知，強調體悟實相需超越感官與語言的認知路徑。
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此句為疏論對原論文字結構的分析，強調在解讀佛理時，除了對單一術語的定義外，亦需考量上下文的邏輯趨勢（文勢），以避免斷章取義，確保義理推演的連貫性。
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此句探討事物的相互依存關係。
在肇論的論理框架中，強調現象（相）並非獨立存在，而是透過互為因果的條件（因）而得以成立，體現了緣起相依的邏輯。
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此處討論的是般若空性的體悟。
在肇論的語境中，「句」並非指語言文字的句子，而是指事物的組成、名相的界定。
當修行者超越了對外在相狀（相）與語言標籤（名）的執著，進入無相無名的境界，才觸及了事物的本質（真句）。
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此句體現中道思想，旨在破除對涅槃的實體化執著。
若說涅槃是「法」，則落入有相的執著；若說「非法」，則落入斷滅空的偏見。
透過「非……非……」的雙重否定，指引修行者超越對立的二元對立，體悟涅槃的真實境界。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大般涅槃經》卷十九之內容作為論據，用以支持前文之論述。
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此句旨在破除對涅槃的二元對立認知。
若說「有」，則落入常見的實有執著；若說「無」，則落入斷滅空見。
如來之涅槃超越了有無的對立，屬於中道之義，不可透過世俗的有無邏輯來定義。
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此句旨在破除對法相的二元對立執著。
在肇論的體系中，透過否定「有為」與「無為」的對立，引導修行者超越對現象（有為）與本體（無為）的分別心，進入中道或真空之義。
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此句為承上啟下的過渡語，表示作者準備將前文提及的深奧義理或他人之見解，以簡明扼要的方式進行概括陳述。
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此句為對話中的承接語，旨在確認對方的意願，以引出後續的法義闡述，符合論疏中問答式的教學結構。
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此句為對話中的承接語，指對方（汝）產生了聽聞法義的意願，是進入正式法義闡述前的鋪陳。
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此句為論疏中的承接語，表示針對前文所提出的疑問或論點，後續將進行詳細的闡釋與說明。
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此處為引用中國古典文學《詩經》中的〈小雅〉篇，用以輔助說明或比喻前文之法義，是中國佛教論疏中常見的以儒家經典佐證佛理的寫作風格。
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此句為論議中的承接語，用於確認對方之前的論點或狀態，在論證邏輯中起到銜接作用，以進一步推導後續的法義結論。
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此句處於論辯語境中，旨在透過邏輯推演，指出若將外在現象或對立面視為獨立存在，最終將導致主客體混淆或陷入極端，藉此導向破除執著、體悟本質的論證過程。
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此句為論疏中的承接轉折語，用於引出善吉的觀點，隨後通常會對該觀點進行分析、辨析或修正，以確立論著的論點。
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此句為標記性文字，用以界定前述論述或引用之經文範圍，明確指出該段落屬於「大品」之經文內容。
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此句出於《肇論疏》，屬於論釋性質的過渡語。
作者在分析前人或特定法義觀點時，表示採取概括性的敘述方式，足以表達其核心意旨或進行後續的論證。
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此句為對話承接，指對方表達了希望轉述或闡明某位聖者或前人之言論的意願，在論疏語境中通常是用於引出後續法義論述的鋪陳。
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此句在論疏語境中，通常是指在經過前面的論證或鋪陳後，現在可以針對該法義進行具體的言語表述或詳細說明。
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此句體現了《維摩詰經》（淨名）的核心思想，強調煩惱與菩提不二。
在高度覺悟的境界中，煩惱不再是障礙，而是轉化為證悟的資糧，體現了「煩惱即菩提」的中道義理，而非在世俗煩惱中沉淪。
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此句為註疏文字，旨在明確指出前文所引述或討論的法義來源，屬於對論著結構的定位說明，確認該義理屬於舍利弗的論述範圍。
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此處描述天女對能否脫離魔界之狀態的回答，在論疏語境中通常用於討論心識之束縛或境界之轉化，強調在特定境界中尚未能完全超越的狀態。
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此句為註疏對前文引用的經文或論義之出處說明，明確指出該段法義出自《維摩詰經》中淨名天女的對話。
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此句討論關於「三毒」（貪、嗔、癡）之本性的論述。
在肇論及其疏的語境中，通常是在辨析眾生之染汙性質與佛法對其本質的定義，探討這些煩惱是屬於本有的性質還是後天造作的染汙。
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在《肇論》的體系中，解脫並非指逃離某處或獲得某種新狀態，而是指透過對空性的體悟，破除對「有」與「無」的執著，使心靈回歸本然的無礙狀態。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在說明修行達到究竟圓滿後，進入與佛同一的解脫境界，強調從凡夫或菩薩位階昇華至佛果的實相境界。
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本句將「魔界」由外在的空間定義轉化為內在的心理狀態。
說明魔並非僅指外在的魔王或魔域，而是指由貪欲（婬）、瞋恚（怒）、愚癡（癡）這三毒所構成的煩惱境界。
當心被三毒主導時，即處於魔界之中。
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本句強調真理（玄道）並非透過文字邏輯推演可得，而是在於一種超越語言、直接契入實相的直覺體悟（妙悟）。
在《肇論》的語境中，這體現了從「名相」轉向「實相」的轉折，說明修行最終需依止於心靈的覺醒而非僅止於理論分析。
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此句為論議中的承接詞，用於假設前文所述之觀點成立，以進一步推導後續的邏輯論證或揭示其矛盾。
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此句說明「妙悟」與「見道」的等同關係。
在肇論的語境中，妙悟是指超越語言文字、非對待的直覺體悟，這種體悟直接對應於修行過程中首次證悟真理的「見道」階段。
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此句探討覺悟（悟）與真實（真）的關係。
在《肇論》的語境中，強調不離現象而見本質，真正的覺悟並非在外部尋找，而是當意識能直接契合、安住於事物的真實本性（即真）時，即是微妙的覺悟。
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此句體現了肇論中關於「俗」與「真」不二的義理。
在般若與中觀的框架下，真諦與俗諦並非對立，而是相即的；當修行者能正確認知世俗現象的空性時，俗諦即是真諦的顯現。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，是用以解釋前文所述的覺悟狀態。
所謂「妙悟」，是指超越了凡夫對對立、二元概念的認知，直接契入真理的圓融覺悟，非由邏輯推論所得，而是心靈的頓然契合。
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此句探討真諦與俗諦的圓融。
在肇論的中觀語境下，「真」指空性或實相，而「有無」指現象的存在與空無。
強調不應在有與無之間作對立選擇，而應在真諦的視角中，將兩者視為不二的整體同步觀察。
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此句體現了肇論中「真俗不二」的義理。
在高度的覺悟境界中，世俗的現象（俗）與絕對的真理（真）並非對立或分開的，而是同一體兩面。
打破真俗的對立，即是體現中道實相。
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此處論述中道之實相。
在實相的層次上，不再區分對立的「有」與「無」，兩者不再是矛盾的兩極，而是統一於一個不二的真理之中，破除對存在或不存在的執著。
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此句強調在不二法門的觀照下，破除主客對立的分別心。
當修行者以平等心（齊觀）觀察時，會發現觀照者（己）與被觀照者（彼）在實相上是同一體，不存在二元對立。
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此句強調在修行或體悟真理時，摒棄主客對立、分別心與偏見，以一種無差別、不偏頗的視角（齊觀）來觀照萬法，是進入不二法門或體悟空性的關鍵步驟。
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此處為論辯式問句，旨在透過對「此」與「彼」的辨析，破除對相對立的執著，導向不二的體悟。
在《肇論》的語境中，通常是用於論證實相之統一，指出表象上的區別在體性上並無差異。
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此句在論疏語境中通常用於對前文論述的總結或確認，表示所討論的對象或義理正是目前所指的這個狀態或結論。
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此句體現了肇論中關於「本體」或「真如」的觀點，強調個體（我）與客體（天地）在究極本質上並無差異，皆源於同一體性，旨在破除主客對立的執著，體現萬物一體的法義。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在說明不同現象或法相在究極的修行根源上是統一的，強調修行基礎的同一性，避免將法相之差異誤認為根源之不同。
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此句體現了肇論中關於「本無」與「一體」的義理。
在破除主客對立的觀點下，萬物不再被視為獨立於自我的外部對象，而是處於一種不二的圓融狀態，旨在消除我執與對立心，體現法界無礙的本質。
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此句強調在論述的法義中，雖然表現形式或名稱可能不同，但其內在的實相、本質（道體）是完全一致的，旨在破除對相異的執著，回歸到不二的本體觀。
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此處討論的是主客體或自他之間在實相層面的統一。
當意識不再將對象視為與自身分離的「他者」時，便超越了對立的二元對立（有無、能所），進入不二的境界。
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此句在論疏脈絡中，是用於總結前文對兩個概念、法相或論點的分析，確認其在本質或邏輯上並無差異，旨在為後續的推論或結論做鋪墊。
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此句處於肇論之中觀破執語境，旨在說明在超越了對立的二元對立（有無）之後，心靈進入不落兩邊的空性境界，不再被「有」或「無」的相狀所束縛，體現了中道之義。
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此處討論的是在論述或認知上，若陷入對立或差異的執著（異），將無法契入萬法圓融、互不相礙的「會通」境界。
在肇論的語境中，強調的是破除對立以契合真理的統一性。
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此句為論證過程中的假設前提，旨在探討「我」與「萬物」之關係。
在肇論的體系中，此類假設通常是用來透過邏輯推演（破斥），證明萬物與我並非截然對立，進而導向不二或本覺的義理。
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此句強調若缺乏正確的觀照或前提，則無法將分散的義理或對立的觀點進行圓融的整合與通達。
在《肇論》的語境中，通常指若執著於局部或偏頗的見解，便不能達到體悟真理的會通境界。
。
此句處於肇論對體用或境界的論述中，強調對象的狀態並非處於對立的兩極（如超越或低於），而是處於一種不離本體、不落兩端的圓融狀態，旨在破除對空間或層級的執著。
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此句基於肇論之空論與不二法門，強調萬物在實相層面上並無對立或區別，旨在破除對現象差異的執著，體現萬法一如的義理。
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此句強調真理（道）並非在外部尋求，而是內在於所論述的法義或心性之中，體現了即心即佛或法義自足的觀點。
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此句探討的是「體」與「用」或「本質」與「現象」的關係。
在肇論的語境中，強調事物在現象上雖有差異或變動，但若回歸到其本體（體性），則始終處於同一真理或本質之中，不存在脫離或超出之處，旨在破除對對立與分離的執著。
。
此句探討心性與客塵之關係。
在肇論的體系中，強調本覺心性本自清淨，但當心被客塵（惑）所遮蔽或牽引時，原本清淨的自性便不再顯現，或處於一種迷失的狀態，而非實體上的消失。
。
此處論述「至人」（覺悟之聖者）之境界。
其「虛」並非指物質上的空無，而是指心境離於一切執著、不著相、無我執的空靈狀態，符合般若中道之義，即以「虛」來對應不染著的清淨心。
。
此處描述修行者在禪定或觀想中的心態，強調心之寂靜（默）與覺知（照）的狀態，將意識集中於特定對象（下）進行觀察，是進入深層定境或進行特定觀法的一環。
。
此句在《肇論疏》的論辯語境中，旨在破除對「出」與「在」的二元對立執著。
說明真理或本質並非處於「離開」或「存在」的空間狀態之中，是用以否定對實體位置的妄想。
。
此句解析「虛心」之義。
在肇論的體系中，虛心並非指謙虛，而是指心境空寂、不被妄想與偏見所縛，達到一種無執著的狀態，是體現空性、契入真理的前提。
。
此句解釋「默照」之義。
在肇論的語境中，默照並非指外在的觀察，而是指心靈在寂靜中自然、潛在且全面地通達真理，是一種不假思維而直接契入的覺悟狀態。
。
此句在《肇論疏》語境中，指涉對佛法深奧理路（妙理）的論述或分析已全部詳盡地展開，無遺漏之處，標誌著該段論證或教義闡釋的完結。
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此句強調法義的全面性與圓融性，說明在特定的論理框架下，所有現象或法相皆能被統攝於一個核心原理之中，無一遺漏。
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此句描述一種超越物質空間限制的心境或境界。
在《肇論》的哲學語境中，強調心與物、小與大的不二關係，說明覺悟之心能包容萬有，不被空間之大小所限。
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此句旨在定義「六合」的空間涵蓋範圍。
在佛教宇宙觀與論書語境中，「六合」代表整個物質世界的空間總稱，用以說明法義所及的範圍無處不在，或描述眾生生存的空間界限。
。
此句描述一種高度的禪定或覺悟狀態，指心境澄澈，能將整個空間（六合）完整地映照在心中，體現心與境的不二或心能攝萬物的境界。
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此句在論述心智運作或認知狀態時，指出心靈在處理特定法義或現象後，仍保有能進一步觀察或運作的空間，強調心智功能的未竭。
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此句強調心與萬法的關係。
在肇論的體系中，萬法皆由心造或心能領悟，此處指修行者透過覺悟，使心靈如鏡，能清澈地照見一切現象的本質，體現心法不二的境界。
。
此句強調在修行或體悟真理後，心神達到一種靈活、不被任何相狀或念頭所束縛的狀態。
在《肇論》的語境中，這通常是指破除對現象的執著，使心神能隨緣而運作而不被其牽引，達到一種空靈且自在的境界。
。
此句論述修行至高境界，指不僅是消除已現行的煩惱，而是能將深藏在潛意識中、最深層的煩惱根源（玄根）在尚未萌發（未始）之時便予以根除，達到徹底的斷除與解脫。
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指時間在輪迴中沒有可追溯的起點，強調眾生在生死流轉中的久遠性，用以說明業力與習氣的深厚。
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此句在《肇論疏》語境中，旨在探討佛法深層理路之出處與本源，強調對真理最根本之處的追溯與體悟。
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此句接續前文，強調修行或智慧之功用，能將深植於心識中的煩惱、執著或業障徹底拔除，使其不再復發，達到斷除根源的效果。
。
此處論述動靜不二之理。
在高度的統一或絕對的真理視角下，表象的紛雜動盪（羣動）與內在的寂靜（靜）並非對立，而是同一體兩面，旨在破除對動靜二元的執著。
。
此句描述修行者在心境上達到一種不染、不躁的狀態（恬淡淵默），從而使心與宇宙本然的真理（自然）相契合。
在《肇論》的語境中，這強調的是去除人為造作，回歸本真，以無為之心體悟空性與自然的統一。
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此句為對「恬淡」一詞的定義解析。
在肇論及其疏釋的語境中，恬淡是指心不隨外境而起波瀾，處於一種寂靜、無執的狀態，是進入深層禪定或體悟本性的基礎心境。
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此處在論述心境或真如之狀態，以「淵」比喻心靈在進入深層定境或體悟本性後，遠離妄想擾動，呈現出極其深沉且清淨寂靜的特質。
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此句為對術語的定義。
在肇論的語境中，「契」指契合、契入，而「妙契」是指心靈與真理（理）完全契合，這種契合的狀態即是「妙悟」，強調的是一種超越言語邏輯、直接體悟真理的圓融覺悟。
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此處討論「自然」之義，在肇論及其疏的語境中，旨在破除將「自然」視為外在造物主或實體神格的誤解，強調其為一種無為的、本然的運行法則（理），而非指涉具體的物質天空或神靈。
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此句論述中道之義，旨在破除對「有」與「無」的兩端執著。
修行者應處於現象（有）而不住於相，處於空性（無）而不落入斷滅，達到不偏不倚的中道境界。
。
此處討論的是「處」與「有」在名相上的區別。
在肇論的體系中，探討空間位置（處）的成立與實體存在（有）的邏輯差異，旨在分析現象的依止關係與本質，避免將空間的定位等同於實體的存在。
。
此句討論在絕對的「無」或空性境界中，不再有相對的差異或對立。
在肇論的體系中，強調的是超越對立的絕對狀態，當進入「無」的層次時，所有表象的區別（同或不同）皆已消融。
。
此句出自《肇論疏》，處於高度抽象的邏輯推演中。
討論的是關於「無」的層次與因果關係，旨在透過層層否定（雙重否定）來破除對「無」的實體化執著，說明即便在討論「無」的境界時，其邏輯推演仍有其必然的因果依據與層級之分。
。
此句探討的是「無」的本質。
在肇論的體系中，旨在破除對「無」的實體化執著。
所謂「無不同無」，是指真正的空性（無）並非一種特定的、與其他狀態不同的「無」之實體，而是超越了有無對立、不再有差別可言的絕對狀態。
。
此句處於中論式的辯證邏輯中，旨在破除對『有』與『無』的兩端執著。
在討論實相時，既不能說它是『有』（因為有則落入常見），也不能說它是『無』（因為無則落入斷滅），此處透過否定『無』來建立中道觀，說明實相超越了有無的對立。
。
此句討論的是「處」與「有」的關係。
在肇論的論理體系中，探討事物在不同空間或境界（處）中，其存在形式（有）的差異性，用以分析現象的區別與實相的統一。
。
此句延續前文對「有無」兩端的破除。
在肇論的中觀邏輯中，旨在否定對「有」的實體化執著，說明真理（實相）不在於對「有」的肯定，也不在於對「無」的肯定，而是超越有無對立的空性。
。
本句探討中道義理。
在肇論的語境中，「有無」代表對立的兩極（邊見）：一種是執著於實有的「常見」，另一種是執著於空無的「斷見」。
「不出有無」即是指修行者或法義能超越這兩種極端對立的認知，契入不落兩邊的中道實相。
。
此處討論的是中道義理，旨在破除對立的二元執著。
修行者不應落入「有」（實有、恆常）或「無」（斷滅、虛無）的偏見，而應體悟超越有無對立的實相。
。
此句討論的是「處」（空間/位置）的本質。
在肇論的論理框架中，若「處」被視為一種實有的對象（有），則會陷入無限遞迴的邏輯矛盾。
因此，處並非一種實有的存在，而是一種關係或虛擬的標記，故其本質不在「有」的範疇之中。
。
此處論述中觀之空性義理。
所謂「不有於有」，是指在現象（有）的層面觀察，其本性即是空，並無實體存在。
既然本質本空，並非真實存在，自然不存在一個「實有的我」需要從這個「有」的世界中出離或超越。
這體現了「不離世間而離染」的圓融義，即在現象中即是空，無需在現象之外另尋解脫。
。
此句探討的是『無』的本質與存在狀態。
在肇論的中觀邏輯中，旨在破除對『無』的實體化執著。
說明即便在討論『無』的範疇時，其邏輯運作與存在依據依然遵循特定的法理，而非隨意或無因地存在，旨在透過雙重否定（無不無故）來揭示空性的非對立性。
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此處討論的是中論式的辯證邏輯。
旨在說明「有無」並非截然對立的兩端，而是相互依存。
所謂「不無於無」，是指在否定（無）的狀態中，依然存在著一種否定本身的實相，因此其理體並不超出「無」的邏輯範圍，用以破除對「絕對無」或「絕對有」的執著。
。
此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在肇論的中觀邏輯中，若法具有「有相」，則落入常見；若具有「無相」，則落入斷見。
真正的實相是超越有無兩端的空性，不落於任何一種相狀。
。
此句為論議中的承接詞，用於假設前文所述之觀點成立，以便進一步推導出後續的邏輯結論或揭示其矛盾之處。
。
本句旨在破除對立的二元執著。
在肇論的中觀邏輯中，若執著於「有」，則落入常見；若執著於「無」，則落入斷見。
真正的實相是超越「有」與「無」的對立，不存在一種可以被定義為「有」或「無」的固定相等狀態，以此導向空性的體悟。
。
此處討論的是對「有」與「無」兩種極端見解的超越。
在肇論的體系中，若將「無」視為一種實體（無之定），或將「有」視為一種實體（有之定），皆屬於對相的執著。
真正的覺悟是破除這種二元對立的定見，體現為「無相」，即不落入任何一種定見的空寂狀態。
。
此句旨在破除對「有」與「無」的二元執著。
在肇論的體系中，強調真如或實相超越了對立的定見，若執著於「定有」或「定無」，皆屬於分別心，而非真正的覺悟之知。
。
本句探討聖者超越對立的認知狀態。
聖者已破除對「存在（有）」與「不存在（無）」的二元對立認知（有無之知），因此在面對內在心識的層次（內下）時，不再產生分別心或執著心，達到心境的寂滅與空靈。
。
此句依據唯識或小乘阿毘達磨之區分，將法分為內法與外法。
內法是指意識、心王等主觀認知體，與外法（感官接觸的外部對象）相對，旨在界定心的屬性為內在的覺知功能。
。
此處討論的是對現象的量化計數。
在肇論的體系中，將事物區分為數量、大小等屬性，被視為對外在相狀的執著或描述，而非事物本身的本質（自性），故稱之為「外法」。
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本句探討主客體（此彼）與物我之對立在寂滅狀態下的消融。
在肇論的體系中，強調超越二元對立的絕對狀態，當進入寂滅時，區分主體與客體的意識消失，達到一種冥合一體的圓融境界。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於界定或指稱心法在內在層面的運作或屬性，強調對心之本質或內在狀態的認定。
。
此句在論述對立觀點時，指出對方將某種法義或現象定義為「外法」。
在肇論的語境中，通常是用於區分正法與外道之說，或分析對象在認識論上的歸類。
。
此句探討主客體（物我）的相對性。
在肇論的體系中，旨在說明「內」與「外」、「我」與「物」並非絕對的實體，而是依於對立而成立的相對概念，用以破除對主客體實有的執著。
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本句探討涅槃的本質，強調涅槃並非一個實體場所或狀態，而是透過破除「我執」（朕/我）而達到的解脫境界。
在肇論的語境中，涅槃即是空性的體現，當主體意識不再執著於一個恆常的「我」時，便即是涅槃。
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此句描述心境或法相達到絕對寂靜的狀態。
在肇論的語境中，強調的是超越語言文字、不著相、無造作的空寂境界，指心不再隨境轉動，故而無跡可尋。
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此句出於《肇論疏》，在討論深奧的佛理或真如實相時，強調其超越了語言、邏輯與世俗認知的衡量範圍，任何試圖以有限的思維去圖謀、推測或度量的嘗試都將失效。
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此句強調真理或法性的超越性，說明究極的實相超越了語言的定義與邏輯的推演，無法以有限的文字或心智尺度來衡量。
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此句討論在論辯或分析時，若將對象置於「有」或「無」的二元對立框架（有無之內）中，則可以根據此邏輯框架來指責或判定其謬誤。
在肇論的語境中，這通常是用來分析對待現象與本質的認知偏差。
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本句旨在破除對涅槃的二元對立認知。
涅槃並非在「有」或「無」的對立狀態中取得，若將涅槃視為一種「有」的獲得或「無」的消滅，則仍陷於對立之執，無法契入真實的解脫境界。
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此句探討真理的驗證路徑。
在般若與中觀邏輯中，真理不在於肯定（有）或否定（無）的兩端，而是在超越對立的「中道」或「非有非無」的境界中才能獲得真正的證悟與驗證。
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此處為疏文對論文文字結構的分析，指出「容」字在句法上具有承接或統攝後續句意的作用，是用於解析論理結構的文字說明。
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本句旨在破除對涅槃的二元對立認知。
修行者常陷入涅槃是「有」（一種狀態）或「無」（徹底消失）的爭論中，而本論強調涅槃超越有無之對立，若仍試圖在有無之外尋找證明，則是落入分別心，無法契入實相。

本段進入「難」與「差」的討論。
在論理學或辨析語境中，「難」指質詢、挑戰或疑難；「差」指偏差、差異或錯謬。
此處作者準備引用世俗史書（史記）作為類比或論據，以說明辨析之理。
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此處指在論辯或分析法義時，兩種不同的觀點或論述在邏輯上互不相容，一方成立則另一方必然不成立，用以說明對立見解的矛盾之處。
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此句在論疏語境中，通常是指前文所述的義理在理解、實踐或邏輯推導上存在困難，或是指某種法義的微妙之處使其難以被凡夫或初學者所領悟。
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此處為論辯式結構之開端。
「難」在論書中指「質詢」或「提出難點」。
本句旨在探討三乘（聲聞、緣覺、菩薩）與三位（初果、中果、究竟果，或指不同修行階段）在義理上的區別與對立點。
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此句為論述之結論，指出在特定的法義討論中，兩者或多者之間的差異極其微細，難以透過一般的對比或區分來加以辨析。
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本句探討涅槃的本質。
涅槃並非一個需要透過努力「圖謀」而達到的目的地，而是在意識到無有可度、無有可得之時，由斷除對度脫的執著（圖度）而自然顯現的寂滅狀態。
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此句為疏論中的銜接語，用以說明後文的論述是基於前文的邏輯前提或對前文內容的承接與延展，確保論證的連貫性。
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此句出於《肇論疏》，在討論理與性的關係。
所謂「窮理」是指徹底探究萬法的真理，「盡性」是指將自性的本質完全顯現或體悟。
在肇論的語境中，這通常指向透過對理的體悟來契入本性的過程。
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本句強調透過對至理的徹底窮究，以達到對萬物本質（物性）的最終徹悟。
在《肇論》及其疏釋的語境中，這通常指向破除假名執著，回歸到實相或本性的覺悟過程。
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此句為論疏中的承接語，用於肯定前文所述之法理邏輯正確，符合理路，旨在對前述論點進行確認，以推進後續的論證。
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此句在論疏語境中用於確認前文所述之法義在理路上的真實性與成立，強調該論點符合實相之理。
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此句在論疏語境中，通常用於破除對法相的執著，強調在實相或本質層面上，所討論的對象或狀態是同一的，不存在對立或區分。
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此句描述佛或菩薩以放光之相現前，並宣說關於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的不同修行路徑。
在《肇論疏》的語境中，這通常涉及對不同乘相的辨析與圓融。
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此句為疏文對論文的註釋，明確指出前述內容出自於《大品經》（通常指《大般若經》中的大品部分），旨在標明論據來源，以資考證。
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此句將前文所述的義理延伸至金剛般若的範疇，強調金剛般若在破除執著、體現空性方面的邏輯與前述論點一致，旨在說明般若智慧的普遍性與絕對性。
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此句敘述釋迦牟尼佛在過去生中作為菩薩時的經歷，提及在燃燈佛處獲得授記或證悟，體現佛法傳承的延續性與成佛的因果次第。
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此句為對特定稱謂的定義或指稱，在《肇論疏》的語境中，通常是在解釋某個比喻或特定人物的稱號，用以說明其身分或特質。
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此句指某項法義並非集中於單一經典中完整論述，而是分佈在多部不同的經典之中，需要綜合研讀方能領悟全貌。
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此句描述修行者或佛菩薩已斷除一切煩惱、熄滅生死輪迴之火，達到最終的寂靜解脫狀態。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於界定所討論的文本來源或義理基礎，明確指出該段論述或引用出自於《妙法蓮華經》，旨在為後續的義理分析提供經典依據。
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此句為承接語，用於引述前文提及之人物或對象的論點或言論，在論疏體系中起承上啟下之作用。
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此句為敘事性的時間標記，在論疏語境中用於界定法義討論或事件發生的特定時段。
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此句為論述過程中的指稱，指作者在文中提及燃燈佛及其他過去佛，通常是用於說明佛果的預言（授記）或佛法傳承的脈絡。
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此句描述對修行者或覺悟者最終達到涅槃境界的敘述。
在《肇論疏》的論議語境中，通常是在分析名相或修行次第，說明從凡夫或有漏狀態轉向寂滅狀態的過程。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後續引用之經文或論典，以作為論證之依據。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在區分當前討論的義理與《妙法蓮華經》之教義差異，強調在判教或義理分析時，不可將兩者混淆，需依其各自的教理體系來理解。
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此句敘述燃燈佛進入涅槃之事實。
在《肇論疏》的脈絡中，通常涉及佛陀在不同法門或經論中所顯現的壽量與出入涅槃之義理，用以說明佛之實相與權現的關係。
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此句為疏文之過渡語，旨在引述前文或相關典籍中關於「儒僮」達到涅槃境界的論述，以作為後續論證之依據。
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此處為論疏對經典版本或教義演進的考量，表達對該文本是否屬於較早時期、或屬於舊有傳承之經文的疑慮。
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此句為對前文論述或譯文分歧的說明，指出由於譯經過程中對原義的理解或語言轉換的不同，導致呈現出的文字內容有所出入。
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本句描述菩薩修行進程中的關鍵轉折。
在十住之七（七住）時，菩薩能徹悟萬法本空，不再執著於生滅，從而獲得「無生法忍」，此後修行進入不可退轉的深層境界。
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此處為對特定地域高僧的尊稱。
「關河」指關中與河東地區，在當時是佛教思想交流與發展的重要中心。
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此句為論疏之導引語，旨在對「住」這一核心術語進行定義或義理分析。
在肇論（如《肇論》及其疏）的語境中，「住」通常涉及心意識的停留、定境的安住或法相的恆常，需視後文對其具體指涉的分析而定。
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此處依據《肇論》及其疏之脈絡，討論的是關於「地」的本質或範疇。
在論述物質組成或心法分析時，將所提及的對象統一歸類為「地」之性質，用以說明其特質或組成成分。
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此句敘述菩薩在過去生中以儒僮身分遇見燃燈佛的場景，是典型的授記前奏，旨在說明覺悟的因緣始於對佛的親見與信仰。
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此句指修行者在菩薩十地中的階位已達到第七地（遠行地）。
在《肇論》及其疏釋的語境中，討論的是菩薩修行由淺入深、由權入實的次第位階。
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本句指修行者達到一種境界，能深刻體悟萬法本性無生（非由因緣造作而生），且對此真理能恆常安住而不動搖。
在《肇論》及其疏釋的語境中，這通常是指破除對「生滅」的執著，進入不生不滅的實相境界。
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此句指在修行過程中，由淺入深地經過三個階段（三位）的體悟與實踐。
在肇論及其疏釋的語境中，「位」通常指修行者在證悟真理過程中所處的階位或境界。
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此處在討論菩薩修行階位的具體分佈，明確指出所指的對象為第八、第九及第十三個修行階段（地）。
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此句為論證邏輯，旨在探討涅槃的性質。
若涅槃在體性上是絕對單一且無差別的，則在邏輯上不應存在「三種涅槃」（通常指有餘涅槃、無餘涅槃及同時兼具兩者的狀態，或依不同乘而分的涅槃）的區分。
此處是用反證法來分析涅槃的實相與假名區分之間的關係。
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此處屬於論理推導，透過「雙難」（即從兩個對立或互補的角度同時證明其不可成立）的方式，來破除對前述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之三種見解或階段的執著，以導向更高的真理或空性。
在肇論的語境中，通常是用於破除對法相或實有的執著。
。
此句為論疏中的邏輯推導或分類總結，旨在將前文所述的法義歸納至三位（三種層次或階段）中的最後一項，用以完成對該議題的完整論述。
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此句在論述修行或法義的推演過程中，強調若尚未破除或超越特定的三種執著或狀態（依前文脈絡而定），則尚未達到究竟涅槃或絕對真理的境界。
在肇論的體系中，「究竟」指不再變易、不再退轉的最終實相。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，是用於設定假設前提，探討修行路徑（乘）的數量與性質。
在佛教教義中，「三乘」通常指聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘，此處旨在分析這三者是實有區別，還是權宜之設。
。
此句為論述之前提假設，在《肇論疏》的語境中，通常是指在討論修行階位、心法層次或真理體悟的階段劃分，用以展開後續對不同境界之差異或關聯的分析。
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此句強調對「權宜之法」或「階段性教法」的自覺。
在肇論的論證體系中，修行者需明辨目前的法門是作為導向最終真理的手段（權），而非最終的目標（實），以避免在中間階段產生執著。
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此句為論疏之論證過程，旨在指出文中後續部分已明確定義或論述至「究竟」之境界或狀態，用以支持前文之論點。
。
此句在論述體系中通常用於質詢或破除對境界、位階之執著。
在《肇論》及其疏釋的語境下，旨在探討若本體（如真如或空性）是平等的，則在實相中不應存在等級高低或昇降的差異。
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此句為疏文對論文中特定名相或人名的釋義，旨在明確「昇」字所指代的具體對象為「高昇」，以避免讀者產生歧義。
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此句為對特定術語的定義說明，在論疏語境中，旨在釐清「降」字的字面義與法義指向，明確其動作為由高至低的降下。
。
此句為疏文中的標記性文字，用以界定論述範圍。
在《肇論疏》的脈絡中，作者在對比不同經典（眾經）中對於同一法義的不同表述（異說）後，以此句標示該討論段落的結束。
。
此句指出佛教經典在教法呈現上存在差異，旨在引出「權實」之辨。
不同經典依據受眾根機的不同，而採取不同的教法（權教）來引導，雖表相不同，但其最終指向的真理（實義）是一致的。
。
此句為設問，旨在探討「中正」之義。
在肇論及其疏的語境中，「中正」通常指不偏不倚、離於兩極的真理狀態，是用以破除對立執著、契入中道實相的核心概念。

此句為章回標題之釋義。
在《肇論》的論述體系中，「辨差」是指透過對不同法相、義理的區分與對比，以釐清概念之間的差異，從而達到正確的認知，避免混淆。
。
此句指對佛教中三種不同修行果位的路徑（三乘）進行對比與分析，旨在釐清其在修行目的、方法及所證果位上的區別，是論述教相、判教的重要步驟。
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此句為論疏對前文論述的總結，強調在探討法義時，必須透過「辨差」來釐清概念之間的細微區別，以避免混淆，是論理分析中的關鍵步驟。
。
此句為承接之語，旨在引出對前文所述三種境界、位階或法相之間差異性的詳細分析。
在《肇論疏》的論理體系中，通常涉及對不同修行位次或理路層次的辨析。
。
此句為疏論之過渡語，標記文本結構。
在論書體裁中，「難」指質詢或提出疑義，以「難」引出「答」，透過辯論方式深化法義。
此處指第十四章中再次出現針對前文論點的質詢。
。
此句為疏論中的結構性指引，說明針對前文提出的疑問或論點，在第十五章中才正式給予解答，用以標示論著的邏輯次第。
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本句探討名相與實相的關係。
在究竟的真理（實相）中，有無名之分、有無對立，一切名相皆空，因此在最高層次的道理上，名與無名並無差異。
。
此句為論述的開端，旨在探討修行與認知的最終目標，即超越一切對立與妄想，達到絕對真理的境界。
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此句強調在究極的實相中，對立的現象或概念在本質上是同一的，旨在破除二元對立的執著，體現不二之理。
。
此句為疏論中的引文標記，指出後續內容引用自《妙法蓮華經》，「下」字表示引文從此處開始向下延伸。
。
此處為疏論對論文的註釋，說明文中「引」字是指引用《妙法蓮華經》的經文原話，用以作為論證的依據。
。
本句討論的是「無為」的定義。
在肇論的體系中，凡能脫離生死輪迴、不再受業力造作而遷轉的狀態或法相，皆可歸入「無為」的範疇。
強調的是「出離生死」這一共同特徵，而非僅指某一種特定的寂滅狀態。
。
此處強調在究極的體悟或實相中，所有現象的本質皆脫離了有為的造作與生滅，回歸到不生不滅、非造作的「無為」境界。
。
此句在論述法相或理路時，用以指出在某個共同屬性或同一體系之中，依然存在著具體的差異性，強調「同中有異」的邏輯關係。
。
此處討論的是修行者依據其所乘的「乘」（Vehicle/Yāna）而產生的名相區分。
在佛教教義中，乘是指從凡夫到覺悟的修行路徑或方法，因修行目標與手段的差異，而區分為不同的名稱（如聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）。
。
本句說明修行者所能達到的境界或果位，取決於其所依止的因緣（所乘之因）是否相同。
在《肇論》的語境中，強調因果相應與修行次第的差異性。
。
此句說明在特定的教法或修行階段中，根據修行者的根機與願力，最終導向聲聞、緣覺、菩薩三種不同的覺悟果位。
在《肇論》的體系中，這通常是用於說明權教的區分，以對比最終的一乘實相。
。
此處為論疏之總結語，旨在將前文分散的論點或多樣的分析，最終匯聚於單一的真理或核心宗旨，體現佛法雖門徑多樣，但終究歸於一乘或一理的特質。
。
本句強調在論述的不同路徑或分析後，最終的實相皆指向「無為法」。
在肇論的語境中，無為是指超越造作、不隨因緣而生滅的絕對真理，旨在破除對有為法（現象界）的執著，回歸到不生不滅的本體。
。
此句討論的是對「無為」之義的層次區分。
在肇論的論述體系中，透過對「人」（主體認知）、「無為」（本體狀態）以及「非無為」（對無為的否定或超越）這三組三種分類，來剖析法相的實相，旨在破除對有為與無為的二元執著。
。
此處討論的是對「無為法」的認知或體悟程度，根據修行者的境界或觀點將其分為三類，旨在說明同一真理在不同層次上的顯現或理解差異。
。
此處在討論無為法的性質。
在某些教義中，無為法可能被區分為不同類別（如三種），但在此論述框架下，強調無為法之本質是單一且絕對的，不應被區分為三種，旨在破除對無為法仍有種類區分的執著。
。
此句描述佛或菩薩以光芒向下普照，在論疏語境中，通常象徵智慧的顯現、法力的加持或對眾生的接引與教化。
。
此句指論述聲聞乘修行者透過四聖果的次第，將縛縛心靈的「結使」徹底斷除，最終達到阿羅漢果位而解脫的過程。
。
此處討論的是「習氣」（Vāsanā）的延續性。
在肇論的體系中，即便在修行過程中，過去深植於心識中的慣性傾向（習氣）若未徹底斷除，仍會在後續的生命狀態或心念中產生影響，導致業力的延續。
。
此句為疏論對論文名相的界定，說明「通」字在本文脈絡中是指涉於經文的整體或其通用義理。
。
在論疏體系中，當深奧的理法難以直接用文字表述時，請求使用「近喻」（即與世俗經驗相近的比喻）來輔助理解，使抽象的法義具象化。
。
本句說明論著的論述方法，即採取「由事入理」的路徑。
在肇論的語境中，是指先從現象世界的具體事相（事）出發，進而揭示其背後的空性或本質（理），使修行者能從可感知的現象體悟不可言說的真理。
。
此句為比喻，在《肇論》及其疏論的語境中，通常用於說明「破除」或「截斷」某種執著、妄想或因緣的過程。
以斬木比喻斷除煩惱或破除對實有的執著，強調一種果斷且徹底的截斷作用。
。
此句通常出現在論述「體用」或「實相」的比喻中，用以說明局部之損毀並不影響整體之本質，或用以論證對象之不可分與不可損，旨在破除對物質形態之執著。
。
此句出自對「理」與「事」關係的論述。
以「一尺」比喻普遍的理（法性），以「木」比喻具體的物（事）。
意指理不離事，普遍的量度（理）就存在於具體的木材（事）之中，說明理事無礙且互不分離的關係。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，旨在區分法義的討論範圍。
強調目前的論述重點在於心性或理體的本質，而非討論空間上的虛空或物質性的空域，以避免將「空性」誤解為「空間的空」。
。
此句承接前文之論證，將前述的理路或比喻類推至「斷除煩惱」的過程，強調其運作機制或性質的一致性，體現了論著中邏輯推演的連貫性。
。
此句在論述中通常用於強調雖然法理（理）是普遍且恆常的，但能否體悟、實踐或達到相應的境界，則取決於個體的根機、努力與修行程度（事）。
。
此處在討論法相或因果的範疇，強調特定對象或現象僅屬於有為法（由因緣和合而生）的範疇，而不涉及無為法（超越因緣、不生不滅的真如或涅槃境界）。
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此句論述眾生因種種習氣與業力，導致其心性與境界處於低劣、混亂的狀態，是為分析眾生迷失本性的起點。
。
此句旨在分析眾生在領悟佛法、修行進展上的差異，強調個體在先天根基（根性）上的不同，是導致修行速度與果位高低差異的原因。
。
此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常是用於分析現象或名相在量級、規模或層次上的區別，用以破除對絕對同一性的執著，或說明在相對層面上的區分。
。
此處為對名相的定義與等同。
在論疏的論證邏輯中，將「深」與「大」視為同一義理的不同表述，用以說明法義的廣博與深奧是相通的。
。
此句為對名相的定義或對比說明，在論疏的邏輯推演中，將「淺」與「小」等同視之，用以界定程度或量級的微小。
。
此句承接前文對事物性質或程度的討論，指出在衡量「厚」與「薄」這類相對的屬性時，其邏輯判斷或法義推論與前述情況相同，強調對立概念在空性或理路上的統一性。
。
此句描述修行者在佛法引導下，共同超越生死輪迴的此岸，達到覺悟解脫的彼岸。
在《肇論》的語境中，強調的是透過對真理的體悟而實現的共同超越。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於對前文所述之法義、邏輯推演或名相定義的總結，表示前述的論述與事實相符，或其推論結果恰好契合（適）其理。
。
此處為疏論作者引用中國古典文學《詩經》中的「小雅」篇章，旨在以世俗文學之比喻或意象，來輔助說明前文之佛理，是中國佛教論疏中常見的格義或類比手法。
。
此句在《肇論疏》的語境中，描述修行者或覺悟者在心靈境界或法界中的運作，強調一種無礙、自然且不費力的狀態，說明心法與境界的契合已達到如日常行走般熟稔自在的程度。
。
此句旨在破除主客對立的二元執著。
在肇論的體系中，強調心與境、自與他的不二性。
若執著彼岸（覺悟之境或對岸）與此岸（我耳/感官）有別，則落入對立之相；實則覺悟之境即在當下心識之中，並非在外部另有彼岸。
。
此句基於肇論之中觀思想，旨在破除對「此岸」（迷染）與「彼岸」（覺淨）的二元對立執著。
強調覺悟並非由一處遷移至另一處，而是體悟本質的同一性，即生死即涅槃，不二不異。
。
此句為論述中的區分對比，旨在將當前討論的對象或觀點，與前文提及的三種類別或三位人物之見解進行區分，以確立論點的獨立性或特殊性。
。
本句說明佛法「異徑同歸」的原則。
雖然不同經典根據受眾的根機（機宜）而採取不同的教法與表達方式（殊辯），但其最終指向的真理與解脫目標（其致）是統一且不矛盾的。
。
此句強調在經論的教義中，所討論的對象在「無為」的本質上是一致的。
在肇論的語境下，通常是指超越造作、不隨因緣生滅的真如或空性本質，旨在破除對現象差異的執著，回歸同一的實相。
。
此句指論述聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘在修行目標、方法及果位上的差異。
在肇論體系中，此類討論旨在透過分析差別，最終導向對一乘（佛乘）的體認。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在說明儘管在修行路徑、名相或權宜方便上有所不同，但最終達到的解脫境界與本質是同一的，強調實相的統一性。
。
此句旨在說明在究極的真理層面上，不同的無為法相（如空性、真如等）在本質上是同一的，並非多個不同的實體，旨在破除對無為法之分別執著。
。
本句討論修行者在斷除「結」（結使/煩惱）的程度或方式上存在區別，導致其證悟境界或果位有所不同。
在《肇論疏》的論議脈絡中，通常是用於分析聖者之間或不同修行階段的差異性。
。
此句總結前文對聲聞、緣覺、菩薩三種修行路徑（三乘）在目標、方法或境界上的差異分析，說明為何將其區分為三種不同的乘載。
。
此句討論在闡述同一真理時，由於機宜、角度或文字表達的不同，導致表述形式上存在差異，但其核心義理（體）是一致的。
在《肇論》的語境中，這通常涉及「名相」與「實相」的辨析，強調不可執著於文字表象而忽略內在實義。
。
此句用於確認前文所述之論證或義理，在邏輯推演與最終目的（致）上完全契合，沒有矛盾或偏差。
在《肇論疏》的語境中，強調的是對空宗或中觀義理之精確把握。

本章旨在透過論證，批判將佛法分為聲聞、緣覺、菩薩三乘而視其為截然不同的看法，旨在揭示三乘在實相上的不二性，符合肇論破除執著、回歸一心的論理框架。
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此句為論疏對前文論點的總結，說明之所以採取「責異」的立場，是為了破除對對立概念的執著，透過指出其差異來導向正確的理解。
。
此處討論的是對「火宅」比喻的名相定義。
在《法華經》的火宅喻中，眾生處於三界火宅之中，唯有依佛導引全部走出火宅，才能真正脫離生死憂患。
此句在論疏中是用於界定特定法義名稱的標記。
。
此句為論疏之評註，指出前文在論述時，不僅將要說明的主體（法）闡述清楚，且所使用的比喻（喻）亦能精準對應，使義理圓滿無礙。
。
此句承接《法華經》之火宅喻。
三子象徵三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行者，火宅象徵充滿苦難與煩惱的三界。
三子俱出，意指所有眾生最終皆能透過佛陀的權巧方便，捨棄小乘之偏執，同入一乘之解脫。
。
此句旨在說明無論是追求小乘解脫的聲聞、緣覺，還是追求大乘覺悟的菩薩，其修行的起點皆是處於生死輪迴的苦海之中。
強調修行之初，三乘在面對生死苦難的處境上是相同的，以此建立後續論述三乘如何由同源而分化、最終趨向不同果位的邏輯基礎。
。
此處論述心與彼岸（覺悟之境）的本質同一性。
旨在破除主客對立的二元執著，說明覺悟並非前往某個外部空間，而是體悟自性本來清淨，即是彼岸。
。
此句為疏論體例之過渡語，用於指引讀者將後文的論述與前文的論點相對照，以確保義理的連貫性。
。
此句處於對「我」與「無為」關係的邏輯推演中。
在肇論的語境下，旨在探討主體（我）與本體（無為/真如）是否同一。
若將「我」直接等同於「無為」，則會陷入對實體性的誤認，此處通常作為反面論證的起點，以導向破除我執與實體觀的空性論證。
。
此處討論的是主體（人）與客體（法/現象）之間的關係。
在肇論的體系中，探討的是如何超越對立的二元分別，進入不二的境界，指出在實相中，觀察者與被觀察的對象並非截然分開的兩個實體。
。
此句旨在破除「法同人別」的二元對立觀。
在肇論的體系中，若認為法（真理/實相）與人（覺悟者）是分離的，則落入對立之見。
真正的覺悟是法與人合一，而非在同一個法之下區分不同的人。
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此句處於論證邏輯中，探討「我」與「無為法」之關係。
在肇論的體系中，旨在透過否定「我」與「無為」的對立或差異，來導向破除我執與實有的空性論證。
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此句探討的是「人法」之關係。
在肇論的體系中，旨在論證主體（人）與客體（法/現象）在實相上的不二性。
若執著於「異」，則會陷入二元對立的偏見，導致人與法完全分離，無法契入不二之理。
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此處在討論有為與無為的區分。
人（眾生）是由因緣和合而成的複合體，具有生滅變化之屬性，屬於「有為法」。
若將人定義為「無為」（不造作、無生滅），則違背了基本的法相定義，故強調不可將人視作無為。
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此句出自肇論之疏解，探討「無為」的層次與本質。
在論述空性或真如的層次時，強調即便被稱為「無為」的狀態，若仍將其視為一種對立的實體或境界，則仍處於真正的無為（絕對之空）之下，旨在破除對「無為」名相的執著，體現中觀破相的義理。
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此句旨在辨析名相或法相之間的差異。
在肇論的論證邏輯中，必須先明辨「異」與「同」的界限，才能進一步論證其在體性上的統一或區別，避免將不同的法相混同為一。
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此句為論證之結論，指出前文所述之觀點或推論在理路、邏輯上無法自洽，不能相通，旨在破除錯誤的見解。
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此句處於論辯邏輯中，旨在區分「我」（指涉的實體或假名）與「無為」（指超越造作、不生不滅的法性）之間的差異，避免將兩者混淆為同一實體。
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此句出自《肇論疏》，討論的是邏輯推論與名相的關係。
在論理分析中，「雙結」與「一異」是用於界定事物同一性與差異性的邏輯關聯，旨在透過對立與統一的分析，破除對名相的執著，導向空性的體悟。
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此處在討論佛法之實相。
若從絕對的真理（一乘/實相）來看，眾生本具佛性，本質無異，因此在究竟義上，不應將修行路徑區分為聲聞、緣覺、菩薩這三種不同的乘載（三乘）。
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此句旨在論證「一乘」的絕對統一性。
在《肇論》的論證邏輯中，若各乘之間存在實質的差異或區分，則會破壞「一乘」之圓融與唯一，導致落入多乘的權相，而非實相的一乘。
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此句為設問句，旨在探討佛教中聲聞、緣覺、菩薩三種修行路徑（三乘）的名稱由來及其設定的理據，通常用於引出對權實、機宜或乘相之區分的論述。
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此句出自《肇論疏》，屬於對論義的邏輯剖析。
在論證過程中，指出某個論點存在一個關鍵的差異（異），以及兩個需要審視或關照的邏輯環節（關），用以釐清法義的細微區別。
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此句處於論證邏輯中，旨在否定前文所提及的三種假設或分類，透過否定「三」的成立，以導向空性或不二的結論，符合肇論以破除執著為主的論證風格。
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此句旨在破除對「三乘」（聲聞、緣覺、菩薩）之名相的執著。
在究極的真理或一乘義理中，三乘僅為權宜之名，實則不二，故質詢為何還會執著於三乘的名稱區分。

本章旨在論述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在修行目標、境界及法義上的差異，透過「會釋」將其區分清楚，以明權實之別。
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此句為論疏中的結語，用以總結前文的論證或解釋，說明前述理由導致了目前的結論或說法。
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此句出自《肇論疏》，處於對名相與實相的辨析語境中。
討論的是關於「無」的定義或名稱，旨在說明當進入絕對的空性或無名之境時，不再有可定義的界限或層級之分，破除對「無」仍有特定名稱或位置的執著。
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本句旨在對前文所述之現象進行定名。
在肇論及其疏的語境中，「有為」是指由因緣和合而生、具有生滅特性的現象，與「無為」相對，強調其依賴條件而成立的特質。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，是用於界定對象的屬性。
在此處是指某些觀點或對象被定義為「無為法」，即不受因緣造作、不生不滅的狀態，用以區分於有為法。
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此句探討存在與共存的邏輯關係，在肇論的體系中，通常用於論證體與用、或現象與本質之間互不分離、同步存在的關係，強調一種相依或同一的狀態。
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此句探討的是「有無」的邏輯關係。
在肇論的中觀破執語境下，旨在說明若將某物設定在絕對的「無」之中，則該物無法獨立存在，從而破除對實有或單純虛無的執著，導向不落兩邊的中道義理。
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此處討論的是「同」與「異」的邏輯關係。
在肇論的體系中，探討事物在得失之間，其「相同性」本身是否也隨之得失。
若得失是真實的，則其對應的「同」亦應隨之得失，以此推論以破除對實體得失的執著。
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此處為引用道家經典或思想，旨在透過比對老子之觀點，進而闡明佛法或論著中的義理，體現了當時佛教論著中常有的格義或對比論證手法。
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此句在論疏中通常用於釐清名相的定義，強調在特定論理推導中，「得」這一術語的義理與其原意或前文定義保持一致，不具有特殊的轉義，旨在消除對名相的誤解，確保論證的嚴謹性。
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此句在論疏的脈絡中，旨在對特定術語「失」進行定義或對比，確認其義理與前文或通用義理的一致性，避免產生歧義。
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此句處於論述「得」與「得者」之關係中，探討主體（得者）與動作（得）在體悟或獲取真理時的同一性。
旨在說明在究竟義上，主體與其獲取的行為並無二分，兩者共同處於同一種獲得的狀態中。
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此句處於論述邏輯的推導之中，強調若缺乏某種關鍵條件或正見，其結果與完全失去該法或功德是一樣的，用以警示修行者不可輕忽基礎或核心義理。
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此句為對名相的定義說明。
在論疏的語境中，旨在釐清「失」這一術語的字面義與邏輯定義，以避免在後續討論法義時產生歧義。
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此句討論的是存在狀態的對應關係。
在肇論的論辯邏輯中，旨在分析事物在「有」與「無」兩種極端觀念中的定位，強調狀態的同一性，用以破除對實體存在或絕對虛無的執著，導向中道之義。
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此句探討的是「事」與「理」的關係。
在肇論的語境中，強調若能對現象（事）的本質（如）有所領悟，則能與理體同得，體現了事理不二的圓融義理。
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此句處於論述空性與非有非無的中道邏輯中。
在般若或肇論的體系下，若執著於「在」（實有），則與執著於「失」（不存在/斷滅）一樣，皆是未能契入實相的錯誤見解（失）。
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此句為論述之起首，旨在探討修行者對於「得」與「失」的執著。
在肇論的空宗語境中，得與失皆是基於對「我」與「法」之實有的妄執，若能體悟空性，則得失之分將然滅。
此處為後續破除對立、闡明不二之義做鋪墊。
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此處在討論心靈對象或名相的對立屬性。
在《肇論》的體系中，善惡是非屬於對待法（二元對立），是用於說明心識如何透過區分對立而產生執著或判斷的過程。
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此句探討主體（我）與本體（無為）的關係。
在肇論的體系中，強調透過契合或契入，消除主客對立，使個體意識回歸到無為的本真狀態，達到物我兩忘、體用一如的境界。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，是用於對前文論述的總結，指出該論點已成為不可動搖的根本宗旨或定論。
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此句探討「無為法」的本體統一性與現象差異性之間的矛盾。
在肇論的體系中，旨在分析真如本體雖唯一，但在面對不同根機或在名相區分時，為何會顯現出不一致的狀態，是用以引導出對「一與多」關係的深層辯證。
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此句強調真理或法性的單一性與統一性，旨在說明儘管表現形式多樣，但其本質（體）是唯一的，是論述「一與多」關係的基礎前提。
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此處論述的是體用與相即的關係。
在肇論的語境中，強調個體與整體的不二性：真正的不礙，不僅是外在不幹擾他人，更是內在意識到自身並非獨立單一的實體，而是與法界圓融不二。
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此句為比喻，用以說明修行者或心識擺脫煩惱、執著之束縛而獲得解脫的狀態。
在《肇論》的脈絡中，通常是用於說明從迷妄轉向覺悟的轉折，強調脫離禁錮後的自在。
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此句為論述後的總結，確認前文所使用的比喻（喻）已將深奧的法義清晰地呈現出來，使讀者能直觀地領悟其義理。
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此句為疏論中的標記語，用以指引後文將詳細論述關於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）眾生的法義內容。
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此句為論疏中的總結性評述，指出前文所使用的比喻（喻）與其欲闡明的法義（合）之間邏輯一致，使深奧的理路變得易於理解。
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此句為對經論中名相的字義解釋。
在佛教論著中，常以「樊」或「樊籠」比喻被煩惱、執著所束縛而不能解脫的狀態，此處僅為基礎的詞義定義。
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此處為疏文引用老莊思想以對比或輔助說明佛法義理。
在《肇論疏》的語境中，常透過對比道家與佛家的觀點，來進一步闡明空性或本覺之義。
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此句為比喻，用以說明修行或體悟真理需經過一定的過程與階段，不可跳躍或急功近利，強調循序漸進的必然性。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是用於比喻或說明修行、生活中的節制與適度，或作為一種具體的行為規範，用以說明在特定條件下的節律與分寸。
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此句為比喻，意指真理或本性本就自在，無需透過外在的強制約束或刻意的形式禁錮來維持。
在《肇論》的語境中，通常是用以說明心性本自清淨或法性本空，不應以世俗的執著或僵化的觀念將其束縛。
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此句為疏論中的引用標記，指引讀者接下來的內容出自於郭注（郭宋之注）的註釋。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，通常用於分析心靈對某種對象的執著或追求。
在此處「蘄」字意為渴求、希求，揭示了眾生因無明而產生的貪著心，是導致輪迴與苦難的心理根源。
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此句為比喻用法。
在《肇論》的論證邏輯中，常用物質世界的具象比喻來闡述名相與實相的關係。
此處以「樊」（籠子）與「雉」（雉雞）的比喻，旨在說明手段（工具）與目的（對象）的依附關係，或用以論證某種限制與被限制的邏輯，強調形式（籠）是為了達成特定功能（籠雉）而存在，而非本質。
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本句描述眾生處於生死輪迴的根本原因。
所謂「惑妄」是指對真理的無知（無明）與對虛幻現象的執著（妄想），這如同一個無形的籠子（樊籠），將眾生的心靈禁錮其中，使其無法體悟本覺，在苦海中流轉。
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此句為比喻，用以說明眾生被煩惱、業力或執著所束縛，失去自由自在之狀態，強調受限於外在或內在枷鎖而無法解脫的處境。
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此句處於論證邏輯之結論，旨在透過否定對「我」的實有執著，推導出本質上的「無為」屬性。
在肇論的語境中，強調超越有為的造作與變遷，回歸不生不滅的本真。
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此句為對前文對象的明確界定。
在肇論及其疏的語境中，「三乘」通常指聲聞、緣覺與菩薩三種不同的修行路徑及其對應的果位，此處旨在釐清論述所針對的修行主體。
。
此處在論疏語境中，將「無為」與「三乘」相聯繫，旨在說明超越有為造作的涅槃境界或法義，是聲聞、緣覺、菩薩三乘共同追求的終極目標或其所證之法。
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此處討論的是不同境界或果位之間雖然在「無患」（無煩惱、無痛苦）這一點上相同，但在證悟的深度、功德的量級或法義的位階上仍有高下之分。
。
此句為論疏之過渡語，說明後文將對前述兩種比喻（法喻）進行對比分析，以釐清其義理上的共通點與差異點，使讀者能更精確地掌握論著的論證邏輯。
。
此句討論在「昇虛」（超越物質實體、進入虛空境界）的狀態下，是否仍存在空間上的相對差異（遠近）。
在肇論的體系中，這通常是用來辯證「實」與「虛」的關係，探討當主體進入虛空狀態時，空間概念的存廢與性質。
。
此句為疏論之判釋，旨在釐清前文所提及的三種比喻之鳥在義理上的差異，以避免混淆其各自代表的修行層次或心境狀態。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是以「鏡鑑」比喻心識或真如的體現。
幽鑑指深邃的覺照，說明在對真理的體悟或心識的層次上，存在著深淺、精粗的差異，用以論證修行階段或認知層級的不同。
。
此句為論疏中的標題或過渡句，旨在分析聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘在修行目標、方法及果位上的不同之處，以釐清三乘的層次與義理。
。
此句探討主體（我）與本質（無為）的同一性。
在肇論的語境中，旨在破除對「我」的實體執著，將「我」回歸到超越造作、不生不滅的無為法性之中，體現物我一如、法我不二的境界。
。
此句討論論述邏輯，指在說明道理（法）時，同時運用比喻（喻）來輔助說明，使抽象的義理能透過具體的類比而變得清晰，達到法喻相照的效果。
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此句為論疏中的總結性陳述，表示前文所述的論證或類比已足以證明該類法義的成立，使讀者能據此推知其理。
。
此句為論疏中的過渡語，表示作者在詳細分析後，準備將論點進行總結，以明確回答前文所提出的疑問或議題。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，指出某種觀點或論述僅僅停留在對「法」（現象或名相）的單方面說明，而未能達到圓融或究竟的體悟，具有一種限定與批判的意味。
。
此處指超越了因緣造作（有為法）的最終解脫境界。
在肇論的語境中，強調涅槃並非一種由條件構成的狀態，而是離於一切造作、不生不滅的絕對寂靜。
。
此句指涉佛教中根據修行目標與根機而劃分的三種乘道：聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘。
在《肇論疏》的語境中，通常是用於分析不同根機者的修行路徑與最終果位。
。
此句強調體性的同一性。
雖然在修行階段（權）分為聲聞、緣覺、菩薩三乘，但在究竟的體證（實）中，所證得的無為涅槃之體是同一的，並無高下或種類之分。
。
本句旨在破除對「我」的實體執著。
首先否定一個獨立存在的「我」，接著否定一個與「我」相對立或獨立於「我」之外的「無為法」（即不隨因緣而生滅的永恆實體），藉此導向中道，破除對有我、無我或異我之法執。
。
此句為論疏中的過渡句，旨在對前文提到的「三」種分類、特徵或原因進行詳細的論證與說明，屬於邏輯推導的鋪陳。

此句為章名解釋。
在《肇論》的論辯體系中，「詰」是指透過質詢、詰責對方的邏輯漏洞，以破除其執著，進而導向正確的法義理解。
。
此處指在修行或法義的推演過程中，先前的執著、妄念或特定的法相隨著智慧的生起而逐漸減損直至消失。
。
此句為註疏中的出處標記，指出前文所引用的詞彙或義理來源於中國古代的字典類書籍《廣雅》，用以考證文字之義。
。
此句為論議的起首，旨在探討三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在修行過程中，如何透過次第地修行來逐步消除煩惱。
在《肇論》的語境中，這通常是為了進一步論證「頓悟」或「本覺」與「漸修」之間的關係。
。
此句討論修行中煩惱或業障的消除過程，強調其漸次性，說明某些深層的習氣或業力無法透過單一的頓悟或瞬間的努力而立即完全根除，需經過次第的修習。
。
本句分析煩惱與業障的根源。
所謂「萬累滋」是指無數種種的束縛與累贅在心中滋長，而這些現象的根本原因在於心識的「妄想」。
在肇論的體系中，強調由妄想而生執著，進而產生種種累贅，說明瞭迷染的生成邏輯。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，用以強調前文所述的理路或現象在進一步分析後，其顯著程度與豐富面相更加明確。
。
此處為引用道家經典或思想，旨在透過對比或參照儒道思想，進而闡明佛教的空宗或中觀義理，體現了肇論在論述時將外道思想作為對比或引導的論證方式。
。
此句出於《肇論疏》，在論述社會治理或世俗法度之脈絡中，描述法規制度日益繁複且執行愈發嚴厲的狀態，通常用以對比世俗法與佛法之差異，或說明末法時代人心與制度的變遷。
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此句為敘事性描述，在論疏語境中通常用於比喻或描述世間亂象，用以對比修行環境或說明眾生在五濁惡世中的處境。
。
本句強調現象界的生起並非真實，而是源於心識的錯覺與妄想。
在肇論的體系中，妄想是導致迷染、產生虛妄分別的根本原因，說明瞭現象與本質之間的因果關係。
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此句在論述現象或法相的生起時，說明由於前述的因緣或條件之差異，導致所產生的現象種類極其繁多。
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本句闡明心靈解脫的關鍵在於破除「妄想」。
在肇論的體系中，妄想是產生執著與煩惱的根源；當主觀的妄念被清除，由之衍生出的種種束縛（萬累）自然隨之消滅，回歸到本心的清淨狀態。
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此句為對前文名相的釋義，旨在說明某種法義或狀態被排除、消除的過程，在論疏語境中通常用於解釋如何破除執著或消除妄想。
。
此句為疏論對原論文本的不同版本或譯文進行的校勘說明，指出在某些文本版本中，該處文字被記錄為「去」。
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此句在論疏語境中，通常指透過對特定名相或執著的分析，將其從心中排除，以達到破除妄執、契入真理的目的。
。
此句指聲聞與緣覺（二乘）透過修行，斷除輪迴的煩惱而證得阿羅漢果。
在《肇論》及其疏的語境中，通常是用以對比二乘之小乘果位與菩薩大乘圓滿覺悟之差異。
。
此句說明修行者在體悟真理後，最終獲得了能將一切煩惱與漏盡的智慧，即「盡智」，標誌著解脫的達成。
。
本句描述菩薩修行至高深階段，體悟到一切法無生、無造的空性實相，並對此真理產生不可動搖的信心與契入，此為成佛前的關鍵轉折點。
。
本句總結前文論述，說明當修行者體悟到萬法本性空寂、不生不滅之理時，所獲得的智慧即為「無生智」。
在《肇論》的語境中，這強調的是破除對「生滅」的執著，直指實相。
。
此句指聲聞與緣覺（二乘）在修行過程中，透過對因緣生滅的觀察，獲得了能盡除一切煩惱、斷除輪迴之因的智慧。
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此句描述修行達到究竟解脫的狀態。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調透過對空性的體悟，將心中所有執著的「結」與束縛的「縛」徹底根除，不再輪迴。
。
此句指菩薩透過修行，體悟到萬法本性空寂、不生不滅的真理。
在《肇論》的語境中，「無生」是指破除對現象界「生起」的執著，體認到實相並非由因緣而生，從而斷除生死輪迴的根本。
此智為大乘菩薩證悟空性的核心智慧。
。
在肇論的體系中，妄想是指對實相的錯誤認知與執著。
當修行者透過般若智慧破除對現象的虛妄分別，使心不再起造虛假的投射，即達到了妄想盡除的狀態，進而顯現本覺或真如。
。
本句論述心靈解脫的狀態。
在佛教修行中，「結」與「縛」是指將眾生繫縛在輪迴中的煩惱與執著。
當這些心理障礙被徹底清除，心不再隨業力而造作、不再受對立的二元分別心驅使，便達到了「無為」的境界，即是不造作、不遷變的寂滅狀態。
。
此句強調修行之終極目標在於體悟「無為」。
在肇論及其疏的語境中，無為是指超越一切有為法（因緣造作之法）的真如實相，不生不滅，不增不減，是擺脫輪迴與執著的根本覺悟。
。
此句論述心的本質（心性）屬於「無為法」，即超越了生滅、造作與條件的限制。
既然心性本自清淨且非由因緣造作，則在真理的層面上，它與萬法之間不存在任何隔閡或遮蔽，能圓滿照徹一切。
。
此句強調修行者需體悟「無為」之義。
在肇論及其疏的語境中，「無為」是指超越因緣造作、不被生滅現象所縛的真如實相，是擺脫有為法執著的關鍵。
。
本句強調在除去妄想與執著後，心靈能直接契入真理（理），達到一種無礙的覺悟狀態。
在肇論的語境中，「理」指涉的是萬法本質的空性或真如，而「明見」是指透過般若智慧而產生的直觀領悟。
。
本句論述聖智的同一性與空性。
強調不同層次的聖者智慧在體性上並不衝突，且不落入「出」與「入」的二元對立（不離不雜），最終揭示所有智慧的本質皆是空性，符合般若中道之義。
。
此句為疏文對論典結構的界定，明確指出該段落或該經的部分在於闡述「習應」之義理，屬於對文本體系之歸類說明。
。
此處討論的是二乘（聲聞、緣覺）與大乘的差異。
二乘的目標在於「出」，即出離生死、證得阿羅漢果而入滅，尚未達到大乘菩薩普度眾生、圓滿佛果的覺悟境界。
。
此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常用於破除對某種實體、相狀或執著對象的認定，透過否定其「在」的狀態，以導向空性或非相的義理，強調所討論的對象並非實有之物。
。
此句為名詞短語，指稱實踐菩提心、追求覺悟以利他之修行者。
在《肇論疏》的語境中，通常是用於界定特定法義的實踐主體。
。
此處討論的是真理或覺悟之狀態與世間的關係。
在肇論的語境中，強調的是一種「不離世間而證悟」或「真理本身不與世間對立」的觀點，旨在破除將出世與入世視為絕對對立的二元執著。
。
本句說明修行者或覺悟者之所以能脫離執著、不被現象所縛，其根本原因在於體悟到「諸法皆空」的真理。
在《肇論》的語境中，這強調的是破除對實有的執著，體現中觀的空性義理。
。
此處論述「無為」之境界，指超越一切因緣造作的真如實相。
在這種境界中，不再有對立、區分或二元對立的差別，體現了萬法平等、不二的本質。
。
此句旨在確認所論述之文本或義理符合《法華經》的正統教義，強調其權威性與真實性，在論疏語境中用於定義文本的性質。
。
此句處於論證邏輯之中，旨在強調在體性或實相的層面上，不存在對立或區分的兩種狀態，是用以破除二元對立執著的論理推導。
。
此處指在契入真理或專注於特定法義的狀態下，心意識與法相完全契合，不再產生與真理相違背的妄想或分別心。
。
此句處於肇論之論證脈絡，旨在破除對法相的二元對立執著。
強調在實相層面，法不分能所、聖凡或對立的兩端，而是一個圓融的整體，旨在導向不二之法門。
。
此句討論的是對「法」之本質的體悟。
在肇論及其疏的語境中，強調的是超越名相、直接契入實相的體悟過程，而非僅僅是邏輯上的認知。
。
此句強調在體悟真理或修行過程中，應保持心境的統一與純粹，避免因主觀的分別心而產生偏差或矛盾的認知。
。
此句探討本體（體）的性質。
若本體僅被視為一種物質性的實體或有限的組成部分，則會陷入「微塵」的極端，導致本體被侷限於微小的空間或量級中，無法體現其遍在與絕對的特質。
此處旨在透過反證法，說明真正的「體」不可被量化或微細化。
。
此處指在論述或思維過程中，對特定議題的討論或對某種狀態的描述已至終結，亦可指心念之止息。
。
本句強調修行實踐與理論論述的優先順序。
在禪觀修習中，「止」是指心不亂、不散的定境。
若未親身體證這種心靈的寂靜狀態，僅憑文字或邏輯進行論述，將淪為枯燥的文字遊戲而無實質意義。
。
此句為論述之轉折，指在先前的分析之後，現在進入探討如何實踐並體會真理（體悟）的階段。
在肇論的語境中，「體悟」是指超越文字邏輯，直接契入實相的覺悟過程。
。
此句在論述對法相或實相的觀察時，強調若要徹底破除執著或證悟真理，必須將對象分析至最微細的層次（極微），直到窮盡所有微細的組成，方能體悟其空性或本質。
。
此處為對前文論述之肯定，表達對法義深奧、契合真理的讚嘆。
。
此句討論的是對「體」（本體/實相）的認知。
在肇論的語境中，若認為體性有「盡」或「不盡」的區分，仍是在對立的二元觀念中思考，未能契入不二的空性或圓融之體，故稱之為「未悟」。
。
此句討論修行進境之障礙。
在肇論的體系中，強調若前階段的「無為」境界（指離欲、離相的定慧功夫）尚未徹底圓滿或盡除習氣，則難以進入更高層次的證悟或前進。
。
此句為總結性陳述，用於對前文所述之法義進行分類歸納，明確指出該議題包含三個面向或三種類別。
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此句在論疏語境中，通常指對前文深奧義理或特定名相尚未能完全領悟、通達的部分，強調認知上的不足或對法義的未盡通曉。
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此句為論疏之總結，指出在特定的認知或修行階段，因尚未破除執著或未達至真如之見，故被判定為尚未覺悟的狀態。

本句為論疏之標題，旨在探討「漸悟」的義理。
在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行體系中，覺悟並非瞬間完成，而是經過次第的修習、破除煩惱而逐步達成，此處將詳細分析三乘各自漸悟的過程與特質。
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此句為論疏中的結語，用於總結前文的論證過程，說明前述理由導致了目前的結論或說法。
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此處討論的是名相的超越。
在肇論的體系中，「無名」並非指沒有名稱，而是指超越了語言對立與概念造作的狀態。
當意識不再將事物區分為「此」與「彼」（無二），且不再有主觀的造作心（無為）時，便達到了真實的無名之境。
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此處指超越了有為法（由因緣和合而生）的境界，進入不生不滅、不增不減的真如實相或涅槃之境。
在《肇論》的語境中，強調的是破除對有為法的執著，回歸本然的空寂與寂靜。
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此處依據《肇論》之中觀破執義理，旨在否定對立的二元對立觀（如聖與凡、真與俗、有無等），強調法性之單一與不二，破除分別心而趨向絕對的空性或一體。
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此句為論疏中的承接語，用以指引讀者參閱前文已論述之義理，避免重複贅述，維持論證的連貫性。
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此句為論疏之註記，旨在對名相進行分類。
在分析煩惱的層次時，將「結」（結使）定義為屬於「重惑」（較深厚、較難斷除的煩惱）的一種。
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本句為名相定義。
在佛教心理學與修行體系中，「結」指將眾生束縛於輪迴、使其無法解脫的心理牽絆，其本質即是煩惱。
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此處指在煩惱的層次中，屬於較深層、較強大的迷惑（惑），通常指根深蒂固、難以根除的習氣或深層無明，導致眾生在生死輪迴中深陷其中。
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此句討論修行境界中「頓悟」或「頓截」的觀點，指煩惱或業障非次第減損，而是一次性徹底消除的狀態。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常涉及對「漸」與「頓」之辨析。
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此句在論疏語境中，通常是指對前文所述之深奧法義或特定論點未能正確領悟或理解。
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此處引用比喻，以「三箭」象徵三毒（貪、嗔、癡）或三苦，而「三獸」則代表被煩惱束縛的眾生。
渡河象徵從生死苦海趨向涅槃解脫，但強調眾生在解脫過程中仍帶著煩惱的創傷或束縛。
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此句為對文本來源的明確標記，指出所討論或引用之內容出自於《鞞婆沙論》。
在論疏體系中，此類句子用於界定法義的出處，以便讀者追溯其論證基礎。
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此處討論關於「經」與「論」的稱謂界定。
在佛教文獻體系中，經通常指佛陀親口所說，論則指弟子或大德的解釋與論證。
此句說明在特定語境或習慣中，將論書亦視為經典看待。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引用佛經原文以佐證前文之論述，符合論疏體例中「引經據典」的論證方式。
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此句為舉例說明，引用迦旃延的論著來佐證前文之論點，顯示論證之依據與傳承。
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此句為對前文所述經典名稱的明確界定。
在肇論及其疏釋的語境中，此處旨在指明所討論的教理來源於《發智經》，以便後續對其智慧（智）的發顯過程進行論述。
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此處為對比喻的字面解釋。
在佛教比喻中，「三箭」通常象徵三種不同的苦或煩惱（如身苦、心苦、以及對苦的反應），此句旨在明確比喻的構成要素，將抽象的苦難具象化為被三人射箭所中之狀態。
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此句為疏文對論文名相的指認，將前文所述之義理或對象明確對應至「渡齊」這一特定名相或概念上，用以釐清論義的指涉對象。
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此句為對前文比喻名相的具體定義。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常以不同動物的特性來比喻心識的狀態或修行人的不同境界，此處明確界定「三獸」的指涉對象，以便後續展開法義論述。
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此句為疏文中的過渡語，指引讀者關注後文關於「中道」在實相上並無差異的論述。
在肇論的語境中，中道旨在破除兩邊執著，揭示萬法本質的同一性。
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此處承接前文之比喻，指代煩惱、苦受與對苦的反應（或依據具體論義指代三種特定的執著/妄想）同時發生作用，使眾生深陷於苦難之中，無法自拔。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，旨在說明兩個看似不同的概念或狀態，在實相或本質上是同一的，用以破除對立的執著，體現不二之理。
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此句出自比喻，以三獸渡河象徵不同根機的眾生在佛法引導下，最終都能脫離苦海、證悟真理。
在《肇論》的脈絡中，通常用以說明雖然根機有別，但最終目標一致，皆能達到覺悟之岸。
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此處延續前文對「渡」的討論，強調在覺悟或解脫的過程中，其本質與前述的理路是一致的，不存在實質上的差異，體現了肇論中關於不二與圓融的論證邏輯。
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此句在論疏中通常作為比喻，用以說明眾生根機、能力或業力的差異，藉此引出法門需隨機設教或修行進度有異的道理。
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此句討論的是對真理或法門進入的層次。
在肇論的論辯語境中，強調對同一法義的體悟或進入，因根機與觀照程度的不同，而存在淺深之別，而非絕對的有無。
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此句為比喻說明。
在《肇論》的論證脈絡中，通常用以說明現象的差異（淺深）並不改變其本質（水）的同一性，用以論證萬法本質相同而相貌不同的理路。
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此句為論疏中的標題或過渡語，指涉關於聲聞、緣覺、菩薩三種乘之眾生的論述，後接具體分析內容。
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在論疏的論證結構中，「合喻」是指將前面提出的比喻（喻）與要論證的法義（宗）相結合，以證明比喻的邏輯適用於法義，從而完成論證過程。
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此處將「十二因緣」比喻為「河津」。
十二因緣揭示了眾生從生死輪迴（此岸）走向解脫（彼岸）的運作機制。
理解因緣的生滅，如同找到渡口，能使修行者跨越苦海，達到涅槃之岸。
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此句以「射的」為喻，說明四聖諦（苦、集、滅、道）是修行者必須精確體悟並達成的目標。
修行如同射箭，若能準確對準四諦的真理，方能離苦得解脫，強調修行目標的明確性與精準性。
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本句論述修行由「破」入「悟」的過程。
首先透過「絕偽」破除對現象界假相的執著，當偽相被截斷，本自具足的「真」便自然顯現（即真）；在此基礎上，心神脫離有為的造作與束縛，昇華至不生不滅的無為法界。
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本句指透過修行智慧，將深植於心、相互糾結且難以解開的煩惱（結）徹底斷除，以達到解脫之境。
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此句在《肇論疏》的語境中，是指透過對真理（實相）的體悟，徹底斷除對虛假現象（偽）的執著與錯覺，使心靈回歸到不被妄想所染的純淨狀態。
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指修行者透過覺悟，徹底熄滅煩惱與貪嗔癡，脫離生死輪迴，達到絕對寂靜、永恆安詳的解脫狀態。
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此句為對前文論述的總結，旨在指出所討論的對象或狀態在實相層面上即是「真」，強調現象與本質的同一性，符合肇論中關於真俗二諦或本末不二的論證邏輯。
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此句為對前文名相的簡單釋義，旨在釐清「昇高」之字面含義，在論疏語境中通常用於說明修行境界的提升或法義層次的遞進。
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此句在論述佛法教相之乘（Vehicle）時，指出雖然有共同的目標或性質，但其運載眾生解脫的途徑或層次並非單一，旨在說明教法在權實、次第上的差異性。
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此處討論的是眾生領悟佛法能力的差異。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「機」指根機，即眾生接收教法、產生覺悟的心理素質與條件。
三機通常指不同層次的根器，決定了其對同一法義的理解深度與修習路徑的不同。
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此句強調在不同的修行階段或根據不同的根機，所採用的修行方法（行法）具有差異性，說明法門的適應性與個別性。
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此句旨在說明現象界的眾生（羣有）雖然數量龐大，但在絕對的法義或佛法量度中，仍屬於有限的範疇，並非絕對無限，以此對比後文或前文關於法界、真如之無邊無際。
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此句旨在破除對「一」的執著。
在肇論的論辯體系中，強調萬物雖有共性或整體性，但在現象層面上具有多樣性與差異性，不可將其簡化為絕對的單一實體，以避免落入常見的單一實體論（一體論）之偏見。
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此句為對前文論述之總結。
在肇論的語境中，「羣有」是指眾多個別的現象、事物或眾生，強調其多樣性與個別性的集合狀態，用以對比單一或絕對的本體。
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此句處於論辯語境中，用以承接前文對現象或法相之區分的討論。
在《肇論》及其疏釋的體系中，通常是在分析「一」與「多」、「同」與「異」的辯證關係，旨在透過對「不一」的分析，進而導向對實相（空性或不二）的體悟。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，通常用於討論現象、時間或空間的有限性。
旨在透過否定「無邊」或肯定「有涯」，來推導事物之生滅、因果或空性的邏輯關係，強調凡所有相皆有其界限，不可執為永恆或絕對無邊。
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此句出自《肇論疏》，在討論心與智的關係或層次區分。
此處「身子」應指代較低層次的物質或肉身狀態，用以比喻智慧在特定階段或對比下的相對低位，旨在說明即便在較低層次的認知中，仍有其運作邏輯或對比意義。
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此句以身子與滿願兩位菩薩作為比喻，用以說明在特定法義討論中，智慧的深邃與辯才的圓融是相輔相成且各具特長的，強調對法義掌握的精準度與表達的流暢度。
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此句在《肇論疏》的語境中，通常是在討論名相與實相的關係。
指當心智被局部或個別的相狀所遮蔽時，無法洞察整體（羣）的完整界限與統一性，揭示了執著於個體而不能見全體的認知侷限。
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此句旨在論證「空性」或「虛無」之本質。
若對象本就屬虛無（無實體），則不存在一個「實有的東西」可以被消除或盡除。
此為破除對「滅盡」之實體化執著的論證，強調空性不可被操作或毀滅。
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此句為疏論中的引文標記或質詢語氣，用以對照原論（書）中的記載，確認義理是否一致。
其目的在於透過對比原著來釐清論點。
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此句討論修行或學習之進境，強調在法義的研習上應有持續的增長與深化，而非停滯不前。
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此句討論修行過程中認知能力的遞增。
在論疏語境中，強調知見並非一次性完成，而是透過修行與觀察，使對法義的領悟由淺入深、漸次增長。
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此句闡述修行之核心在於「損」。
所謂「損」，是指不斷減除對自我的執著、妄想與煩惱，而非增加知識或獲取外在之物。
透過不斷地剝離虛妄，方能顯現本覺之真理。
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此句處於《肇論疏》對修行階段的解析中，將「學華」比喻為修行初期的準備或基礎階段。
修行者在進階過程中，必須逐漸捨棄、損減這些初步的依託（學華），才能進入真正的實相或果位，如同花開後花瓣脫落，果實方能成熟。
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此句為對前文名相的定義說明，旨在釐清「損」在特定語境下的具體含義，屬於對術語的字義解釋，以避免讀者產生歧義。
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本句探討「道」的本質。
在肇論的語境中，「為」指有為、造作；「無為」指超越因緣造作的真如實相。
追求道並非透過增加有為的手段，而是透過消解造作、回歸無為，方能契入真道。
。
在肇論的語境中，「無為」是指超越因緣造作、不生不滅的真如實相。
修無為道並非指採取某種具體的動作去「製造」解脫，而是透過離欲、破執，使心契合本然的空性，從而證悟不被物質與意識造作所縛的解脫境界。
。
此句為對前文論述之總結，說明為何該法義或修行路徑被定義為「道」。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「道」通常指通往覺悟的實踐路徑或真理之體現。
。
本句探討修行中「有為」與「無為」的矛盾。
若執著於透過有意識的造作（有為）來達成寂滅或空性的境界（無為），這種執著本身即是一種造作，反而與無為的本質相悖，導致修行者在執著中日漸損耗，無法真正契入真理。
。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「無為」是指超越因緣造作、不生不滅的真如實相。
修無為道即是指透過體悟空性，捨棄對有為法（現象界）的執著，回歸到不造作的本然狀態，以達成解脫。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，通常是在討論修行過程中，對法執或妄想的消減並非瞬間完成，而是透過次第修行而逐漸損減的過程。
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此句旨在破除對修行果位之「頓悟」或「速成」的誤解，強調證悟需經過次第的修行與積累，而非單憑一次性的領悟即可頓得。
。
此句在論述破除執著或法相轉化時，強調其過程並非採取粗暴、直接的毀滅方式（頓損），而是透過理性的分析與體悟，使執著自然消融，以區分「破執」與「毀滅」的差異。
。
此句為論疏對前文論述的總結，說明在特定的修行或法義分析過程中，某種狀態或執著是透過次第、逐步地減少而消失的，而非頓然滅盡，強調過程的漸次性。
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此處論述的是透過不斷的否定、剝離或削減（損），以去除對現象的執著或對實體的妄想。
這種「損」的過程旨在導向一個不再有對立、不再有可損之物的境界，即體現空性或絕對的真理，使修行者從對「有」的執著轉向「無損」的圓滿狀態。
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此句處於論述「空」或「無」的邏輯推演中，旨在透過不斷地否定、剝離（損），以破除對實體、自性的執著，最終導向無所得的空性境界。
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此句在《肇論疏》的論述脈絡中，通常指涉在修行或分析法相的過程中，隨著對空性或實相的體悟，原本執著的現象、妄想或假名標記最終全部消除，回歸到無所得的狀態。
。
此句討論修行中習氣或煩惱的消除過程。
在肇論的論理框架下，強調某些深根蒂固的習氣或觀念，無法透過單一的頓悟或瞬間的努力而立即徹底根除，需依次第而行。
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此句運用比喻說明兩種智慧或認知層次的巨大差異。
螢光代表微小、局部或凡夫的智用；日光代表廣大、圓滿或覺者的智用。
強調在對比中能明確分辨出智用之高下或層級。
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此句為引出維摩詰菩薩論述的過渡句，在《肇論疏》的脈絡中，是用於引用《維摩詰經》之義理以佐證論點的標記。
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此句採比喻法，旨在說明兩種事物之間存在著絕對的量級差異或本質區別。
在《肇論》的論證邏輯中，常用此類比喻來對比「真諦」與「俗諦」，或「圓融」與「偏執」之差異，強調前者之廣大圓滿遠非後者所能企及。
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此句以太陽比喻佛智，旨在說明佛陀的智慧具有普照、無礙且能破除無明黑暗的特性，使眾生能見真實法相。
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此處以「螢」喻聲聞之智。
在論著語境中，旨在對比聲聞乘與菩薩乘（或佛之智慧）的差異。
聲聞之智雖能破除煩惱、證得阿羅漢果，但相較於佛之圓滿智慧，其光芒微弱且範圍有限，僅能照破個人之迷妄，不足以普照一切眾生。
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此句探討斷除煩惱的機理，重點在於「頓」字，強調非次第之漸修，而是透過般若智慧或覺悟之體，一次性地將煩惱的根源予以剷除，使之不再生起。
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此句為論辯式詰問，旨在探討修行者在達到某種境界或體悟某種法義後，其狀態是否等同於佛的覺悟境界，用以釐清凡聖之別或體悟之深淺。
。
此句在論述法義或修行境界時，指出由於前述條件、根機或觀照深淺的不同，導致最終呈現的結果或層次存在優劣之分。
。
此句說明修行者依其根機、願力與所修法門的不同，而分為聲聞、緣覺、菩薩三種乘載（三乘）。
在《肇論》及其疏釋的語境中，這通常是用於說明權巧方便的區分，最終旨在導向一乘之實相。

本段為論述之標題。
在《肇論》的體系中，「譏」指對特定觀點的批判或辨析，「動」指心念的波動或修行狀態的變易。
此處旨在分析菩薩在追求進修過程中，如何判別其心境是否陷入「動」的狀態，以期達到不動的定慧境界。
。
此句為論述的結語，用以總結前文的推論或解釋，確認結論與前述理路一致。
。
此句為疏論之導引，說明本章與前文「難差」章節在義理上的承接與一致性，旨在指引讀者將本章內容視為前章論點的延伸或深化。
。
此句在論疏語境中，通常指對前述義理的重新審視、推演或再次提出論點，以深化對法義的剖析。
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此句為論疏中的過渡敘述，指在經過前文的鋪陳、分析或提問之後，隨即進入正式的解答階段。
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此句在論述名相的界定，指出某種特定的稱謂或定義，強調法身（真如實相）超越了有為的造作，進入完全寂靜、不生不滅的無為境界。
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此句描述菩薩修行位階的進展。
在十地體系中，第七地（遠行地）是關鍵轉折點，菩薩在此階段能深刻體悟萬法本空，不再執著於生滅之相，從而證得「無生法忍」，這是進入更高果位、趨向佛果的決定性標誌。
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此處指修行者透過體悟空性，超越物質的色身與意識的相應，而契入如來之法性本體。
在肇論的語境中，強調的是從「相」轉向「性」，體現真如的本質。
。
此句在《肇論疏》的脈絡中，是用於總結前文對「心」之本質、運作或空性的論述，強調心並非實體，而是依因緣而現的形態或性質。
。
此句為質詢或反駁之語，旨在討論菩薩在修行位次上的進階問題。
在《肇論》及其疏論的語境中，通常在探討菩薩之實相與位次之假名，質疑將菩薩的修行簡單地劃分為線性進修三位的觀點。
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此句為詰問或反思，探討修行者是否透過廣泛積累各種善法功德來達成目標。
在《肇論疏》的論辯語境中，通常用於分析修行路徑之權實或真偽。
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本句強調修行者的「志向」與「好尚」是進步的基礎。
在《肇論》的語境中，修行並非單純的機械操作，而需由內在的志趣驅動，若無對正法之好尚，則無法達成真正的進修。
。
此句強調修行者在實踐過程中，需具備對正法、聖德的嚮往與追求（好尚），將這種正向的心理傾向轉化為持續精進的動力，而非僅是機械式的執行。
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此句在《肇論疏》的脈絡中，旨在分析「積德」之心理狀態。
強調「積」字背後隱含著一種主觀的、有意識的追求與獲取之意圖（涉求），用以區分無心之德與刻意追求之德，進而導向對空性或無相佈施的討論。
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此處論述心靈的能動機制。
所謂「好尚」是指對特定對象的偏好與追求，其本質是心在面對對象時產生的「取」（追求、執著）與「捨」（放棄、排斥）的情緒反應。
這種心理機制在當下即時發生，揭示了執著心的運作方式。
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此句在論述辨析法義或修行次第時，強調應採取較為圓滿、正確的見解或方法，而捨棄殘缺、偏差的部分，以達到正理的確立。
。
此句在《肇論疏》的論辯語境中，是用於分析事物或法相在世俗或特定條件下產生的正負影響，說明其結果並非單一，而是存在損益之分，用以破除對某種法相之絕對化認知。
。
此句探討心識的運作機制。
在論述心之本質時，指出若將「取」（執著、獲取）與「捨」（放棄、排斥）這兩種對立的分別心視為心的根基或底層邏輯，則會陷入二元對立的迷妄，無法契入不取不捨的真如本性。
。
此句在論述心性或修行境界時，強調具備特定之正覺心或菩提心作為前提，是後續證悟或法義成立的基礎條件。
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此句在論述中用於否定某種對寂滅的錯誤認知。
若將寂滅視為一種可得的實體或特定的狀態，則落入有無之對立，反而背離了寂滅（涅槃）真正的空性義理。
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此句為疏論對原論或前人解釋的評析，指出其論述方向與正確的法義不一致（乖致），且在論證的層次或文辭的精準度上較為低劣（殊下）。
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此句處於《肇論》之疏釋語境，旨在闡明中道義理。
所謂「取」與「捨」本為對立的兩端，但在覺悟的視角下，兩者皆是空寂、無自性的，不應在取捨之間產生執著，如此方能契入寂滅之真義。
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此處為論疏對文本的考據分析，指出兩處記載或兩種表述在義理或文字上存在矛盾、不相符之處，旨在透過辨析以釐清正確義理。
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此句在《肇論疏》的論辯語境中，用以區分兩種不同的法義、邏輯推演路徑或所達到的境界，強調兩者在本質理路上的差異，不可混淆。
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此句在《肇論疏》的論證脈絡中，通常是用於說明多種法相、功德或特質在特定個體（如佛或聖者）身上的圓滿匯聚，強調從普遍到特殊的集中現象。
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此句旨在說明「指月之指」的邏輯，強調「事」（現象、文字、方便法門）僅是引導方向的工具，而非真理本身。
若將指向北方的手指誤認為北方，即是執著於相而離於義，陷入對方便手段的誤解。
。
此句指透過正法或智慧的啟發，使陷入無明、執著於妄想的人能夠覺醒，脫離迷失狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是從迷妄轉向覺悟的轉折。
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此句在《肇論》語境中，通常指涉萬法空性，強調現象層面的實體（自性）在究極義上並不存在，因此無法被捕捉或獲得。
這是一種破除執著、導向空性的論證結論。