大藏經白話翻譯計畫

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此句描述修行者或學者接觸論典的起點，強調透過「誦讀」建立起對法義的初步親近與基礎。
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此句描述對論著或經文進行初步的文字分析與研讀。
在《肇論新疏》的語境中，強調在深入法義之前，先對文字表象進行初步的審視與推敲。
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此處以「吮」與「味」比喻對真理的體悟。
指修行者若心念仍有執著或分別，則無法真正吸納並體會法義的深層真理，強調心境的純淨與契入真理之間的關係。
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此句描述佛教在特定地域（隷樊川）傳播與興起的歷史過程，屬於敘事性的背景交代，旨在說明教法傳承的地理分佈。
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此句為敘事紀錄，描述作者獲取雲庵達禪師對《肇論》之疏解文本的經過，以及隨後應寧夏地方之請求而採取行動的時序。
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此句為敘事性文字，記錄法脈傳承之過程，說明作者或相關人物在修行或學問上獲得了光瑤禪師的指導。
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此句為書目或版本說明，指出在該文本中包含了宋代淨源法師及其相關兩家（或兩套）的註解內容，屬於文獻考據性質，非直接論述佛法義理。
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此句描述對經典或論著進行校勘的過程。
在《肇論新疏》的語境中，強調對肇論原義的嚴謹考證，透過反覆比對不同版本，將精確（醇）與瑕疵（疵）區分開來，以正誤譯或紛雜之處。
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此句為疏論作者對其註釋工作的謙稱或反思，指出原論（肇論）的深奧義理極其豐富，即便經過詳盡的疏釋，可能仍有部分精微之處未能完全揭示。
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此句為論著中的過渡語，作者準備進入核心義理的深入分析。
「淵粹」指深奧且精純的法義；「簡蘊」指將繁複的教義精簡地概括出其核心要義。
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此句為敘事性描述，指觀察或聽聞對方陳述其出處或來源。
在論疏語境中，通常用於引出對話對象的身分背景或法義來源之交代。
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此句在《肇論新疏》的語境中，是用於評價論著或論述者的文字功底與邏輯辯才，強調在傳達深奧佛理時，文字的精鍊與論證的嚴密同樣重要。
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本句強調真正的教化者必須先深入體悟真如實相，才能在運用「善巧方便」進行說法時，處於高超的境界，而非僅在表面地運用技巧。
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此句在論疏語境中通常用於破除對某種錯誤見解、執著或妄想的追求，告誡修行者不可陷入該種錯誤的認知或行為模式中。
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此句出自對肇論的註疏，討論者在反思對「方等」義理的認知。
在此語境中，「方等」指大乘佛教中平等、廣大的教法，而「巨鑰」則比喻能解開深奧義理的關鍵方法或切入點。
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此句以「舟」喻修行或法門，以「性海」喻本覺自性之廣大深邃。
意指依止正法之舟，在自性本心的境界中遊遊自在，最終抵達覺悟彼岸。
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此處討論的是「權」與「實」的運用。
均車比喻機械地追求平均或絕對的對等，而「權」是指根據對象的根機與實際情況靈活調整教法。
若將權宜之計處理得像均車般僵化，則失去了權變的意義，無法達到接引眾生的目的。
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此句指透過闡述正確的教義（正說），來破除與正法不符的錯誤見解（異見），旨在導向正確的覺悟與理解。
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此句讚歎該論著（或其論點）能如獅子吼般威猛地宣說唯一的真實乘法，破除一切邪見，且文字精鍊、義理高妙。
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此句探討修行者對「本性」的追求。
在肇論及其疏釋的語境中，「性」指涉的是超越現象、不生不滅的真性（佛性/真如），強調學習者應從對本性的認知入手，以破除對妄想執著的迷思。
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此處為論疏中的比喻或教學指引，意指在論述的特定環節先予以重點強調或鞭策，以啟發學習者之悟心，使後續論義能順暢展開。
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此句在《肇論新疏》的論證脈絡中，是用於總結前文的推論，指出透過上述的邏輯分析或理路，可以使心智通達於該法義的真諦。
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此句說明修行者在特定的機緣或心境下，無需刻意追求，反而能自然且巧妙地契入廣大圓滿的真理（大方之理）。
強調一種由簡入繁、不假造作的頓悟狀態。
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此句為作者感嘆時間流逝，記述從姚秦時期（指僧肇等人在姚秦時期的活動）直到唐代之間的時間跨度，用以說明法脈傳承或論著流傳的時序。
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此句描述法脈的傳承過程，指出該教義或修行法門經過了賢首、清涼、圭山等幾位具有代表性的高僧大德傳承而至。
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此句描述在論議或詮釋經典時，透過援引相關經論的文字，來對深奧的佛法大義做出明確的判定與定論。
在《肇論》的語境中，強調的是論證的邏輯與對義理的精確把握。
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此句討論論述之方法。
指在闡發教義時，不採取刻意將深奧、曲折的要義鋪陳開來，以期吸引或召喚對方的手段，強調法義傳遞應依循自然或適宜的機緣，而非刻意營造複雜性來吸引人。
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此句描述因對教義理解不一或詮釋偏差，導致後世出現大量相互矛盾的論著與爭端。
在《肇論新疏》的語境中，強調正確把握原義的重要性，以避免陷入無謂的文字爭論（鑿柄）中。
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此句討論在面對對立或複雜的法義時，缺乏一個絕對正確、能將其裁定或區分的標準（正理）。
在肇論的語境中，通常指向破除對定式、定量的執著，強調中道或空性的不可言說性。
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此句描述作者在撰寫論疏時的準備過程，強調對前人（先覺）教義的尊重與嚴謹的採集態度，體現了佛教論著編纂中對傳承與考據的重視。
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此處描述的是傳法授權的過程。
上師對弟子進行特別的訓導後才授予法座，而受法者（下）因當時環境或條件繁雜（緣冗），導致過程顯得倉促，因而心生愧怍。
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此句描述作者在論述或註疏時的嚴謹態度，強調解釋佛法義理並非主觀臆測，而是必須依據經典或論典的權威根據來進行論證。
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本句強調修行與認知的方向，警示不可執著於虛妄的微細名相或瑣碎的邏輯推論（虛細），因為這類追求無法觸及實相，僅是在妄想中打轉，應捨棄對微細假相的追究，回歸正見。
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此句表達對尋求道友、共同精進之願望。
「同衣」指同樣的出家身分，「同德」指相同的修行境界或志向，強調在追求真理過程中，同道之友對修行之重要性。
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此句出自《肇論新疏》，屬於對論著或義理闡述的評註。
作者建議在面對前人或他人論述中不夠精鍊、有偏差之處時，應採取寬容態度，重點在於將其導正至正確的義理，而非苛責其文字之疏漏。

此句為書名之釋義，說明《肇論》是以作者肇論大師之名命名。
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此句在疏論語境中，旨在定義「論」的性質。
論書並非隨意之作，而是針對特定法義（法）進行系統性論述與建構的結果，強調論著與其承載之法義的同一性。
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此處討論的是個體（人）與普遍真理或法性（法）之間的契合關係。
在肇論的語境中，通常涉及如何透過修行使個體的心識與真如法性相應，消除對立，達到圓融狀態。
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此句為對前文特定地名或名相的註釋，說明該詞彙在語境中是指某個地區或國家的都城，屬於名相考據，無深層法義討論。
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此處討論的是肇論（僧肇菩薩之論著）與其依據的四部般若論（或相關論典）在時間順序或出處上的差異，說明論著的形成並非一次完成，而是有先後之分。
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此處論述佛教各宗派在詮釋佛法時，往往傾向於執著於單一的義理或視角，而未能全面涵蓋佛法之圓融全貌，旨在指出偏執於單一義理的侷限性。
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此句處於論述名相與實相之關係中，探討將多樣的現象或概念試圖統一於單一實體之傾向，用以分析對「一」與「多」的執著。
在肇論的體系中，這通常是用來破除對實體統一性的錯誤認知。
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此處討論的是感官（目）與對象（色）的關係。
強調個體的感官能力有限，無法全面地、遍及地涵蓋所有對象，用以說明認識論上的侷限性或對象之廣大不可窮盡。
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此處為論書結構的敘述，指作者在論述過程中，再次針對「宗本」（即宗義之根本、核心宗旨）撰寫了一個章節，用以確立理論的基礎。
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此句為敘事性文字，說明某段文字或標題被放置在論書的開端，用以領起全篇之義。
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此句為註疏文字，旨在界定討論範圍。
說明後續提及的關於肇論（僧肇論著）的宗義（核心主旨）與釋義（詳細解釋）均屬於前文所述的某個類別或論點。
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此處討論的是論理分析中的方法論。
在探討真理時，為了方便說明，往往需要設定一個主體（主）與一個對象（賓），但這種區分是「假立」的，並非實有的對立，旨在透過對立的分析最終導向不二的體悟。
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此處指對佛法義理的分析、裁定與區分（決判）達到了極其深奧的境界，體現了論著在邏輯推演與義理剖析上的精準與深刻。
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此處描述在論理分析過程中，透過正反兩面的邏輯推演與實證，以排除謬誤並確立正確的法義結論。
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此處論述修行之次第，透過觀察外在現象（示物）作為契機，進而由實踐修行達到覺悟（修悟）。
在肇論的語境中，強調由相入理，透過對現象的觀察來破除執著，最終契入真理。
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此句說明該著作被稱為「論」的原因。
在佛教文獻體系中，「論」是指對經藏進行系統性解釋、分析與論證的著作，旨在闡明經義之深意。
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此句為承接上文的過渡句，旨在對前述之法義進行分類討論。
在《肇論》及其疏釋的邏輯體系中，通常用於將一個概括性的概念拆解為兩種不同的層次或性質（如權與實、假與真）以作詳細辨析。
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此處為對論著類別的分類說明，指涉以確立宗義、闡明教理為目的的論著。
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此句強調在闡述佛法義理時，必須以經典為宗本，不可脫離經文而妄加揣測，確保教義的傳承具有正統的依據。
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此句討論修行之起始，強調在唯識學派的框架下，修行者需先對「萬法唯識」的義理產生信心（起信），以此作為轉識成智、破除外境執著的基礎。
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此句為文本結構的標誌，指出在論述體系中，接下來的內容屬於對原論的解釋與闡釋部分。
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此處指在對論典或經論進行註疏時，應採取依循原經文脈絡、順著經義展開的解釋方法，而非脫離文本地自行推演或強加主觀見解。
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此句為引用論據，指出前述觀點或論述在《智論》等論書中亦有記載，用以佐證論點之正當性。
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此句在《肇論新疏》的脈絡中，是用於辨析論著之正誤或演進順序。
作者指出在所討論的四部論典中，應以最初的觀點或論述為準，而後續的論述則被判定為不正確或偏離了原義。

此句為著作標題與作者交代。
僧肇為東晉、後秦時期著名論師，其著作旨在運用般若空性義理，對當時對大乘佛法有誤解的觀點進行釐清與鑑別。
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此處為歷史背景敘述，記載當時前秦（符健時期）的政治地理狀況，用以交代論著或人物出現的時代背景，不涉及深層佛法義理。
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此句為敘事性文字，交代肇論相關歷史背景之時間點，指前秦皇帝符堅統治時期的末尾。
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此句為歷史背景敘述，記載當時的政治局勢，用以交代論著撰寫或人物活動的時代背景，不涉及深層佛法義理。
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此句為論疏中的敘事說明，旨在解釋如何透過文字標記（前、後）來區分同一名稱的不同人物或時期，以避免混淆，屬於文獻考據之論述，非直接闡述佛法義理。
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此句為交代論著作者（論主）的歷史背景，旨在明確其時代定位，以便於後續對其思想脈絡與譯經環境進行考證。
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此句為地理位置的註釋，說明文中提到的「長安」在當時的語境中對應於「安西」地區，旨在釐清論述背景之空間座標。
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此句為敘事轉接語，記錄對話主體之切換。
在論疏語境中，通常指涉特定人物或佛號之間的對話。
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此句在論疏語境中，旨在說明某個特定術語在定義上屬於「僧伽」這一羣體的通用名稱，用以界定名相的範疇。
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此句為對如來稱號或身分的說明，指出其種姓來源，說明佛陀在世間法中的家族歸屬。
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此句為敘事性文字，指安公（安世高）在翻譯或編撰佛典時，創立了特定的體例或格式，用以規範譯文的呈現方式。
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此處討論的是修行境界的超越。
在論疏語境中，「遠葉」意指遠離或超越。
阿含在此指代初級的、依循因緣法而行的教法境界，意指修行者已超越了基礎的阿含境界，進入更高深的義理層次。
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此句強調該教義或法門具有恆久的權威性與正統性，是歷代修行者所依循的準則。
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此句出於《肇論新疏》，在論述學術傳承或義理詮釋的脈絡中，指涉某種觀點、譯本或解釋至今仍被沿用，尚未被更正確或更新的見解所取代。
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此句為對論著作者身分的明確交代，指出本論的作者即是僧肇菩薩。
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此句為承接語，指涉前文或相關傳記文獻中的簡要記載，用以引出後續的論證或敘述。
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此句為對人物籍貫的簡單敘述，在論疏中用於交代人物背景，無深層佛理義理。
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此句描述作者在論證或考據時，採取了極其嚴謹的文獻研究態度，透過對經典、歷史記錄以及墓誌銘（墳籍）的全面蒐集與比對，以確保論據之真實性與完整性。
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此句描述修行者或學者在面對深奧佛理時的心理傾向。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「玄微」指涉的是超越語言文字、不可思議的空性或真如之理，強調對深層法義的追求與契入。
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此句描述當時部分學者或修行者在理解佛法時，傾向於套用中國本土的莊老玄學思想來解讀，反映了格義之風或玄學對早期佛學理解的影響。
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此句為承接詞，表示前文所述之理據或情境，導致後文產生讚歎之語。
在論疏體系中，常用於引出對聖賢之德或深奧法義的讚頌。
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此句在論疏語境中通常作為轉折之起首，先承認對方的論點或表象在形式上具有吸引力或正確性，隨後將進入對其深層缺陷或邏輯漏洞的剖析，體現論辯中「先肯定後否定」的推論方式。
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此句評論當時部分修行者或世俗觀念，試圖透過將精神寄託於幽冥或特定處所來尋求安寧，但這種方法僅是暫時的依附，未能從根本上斷除煩惱或圓滿解脫，因此被評為「未盡善後」。
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此句描述對佛法經典的虔誠態度。
「頂受」是指將經典置於頭頂之上，象徵極高的尊敬與接納，體現了修行者對正法之渴求與恭敬心。
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此句描述修行者或對話者在經過論證或啟發後，對真理的歸向、法義的歸結產生了明確的認知，標誌著從迷茫到覺悟的轉折點。
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本句說明出家之目的在於追求最高層次的真理。
在肇論語境中，「方等」指圓融無礙、不分差別的真理，強調修行應超越對立與偏執，趨向圓滿的覺悟。
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此句描述對象在具備特定學問或修養之餘，亦對佛教最完整的經典體系（三藏）有深入的掌握，顯示其學識之全面性。
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此句為敘事記錄，記載當時僧侶或學者獲悉譯經大師鳩摩羅什身在姑臧（今甘肅武威）的情況，是後續求法或請譯的背景前提。
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此句在論疏語境中通常描述修行者或心識追隨真理、聖者或前導之法，強調追隨的距離與過程，體現對目標的嚮往與趨向。
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此句為讚嘆之語，強調對佛法或聖者功德之深廣，已超越言語能表達的極限，體現對絕對真理或圓滿境界的敬畏。
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此句為敘事記錄，記載僧侶或特定人物（什）抵達長安之時空背景，在論疏中通常用於交代法義討論或譯經活動的起始時間點。
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此句為敘事性文字，描述肇論作者（肇先師）隨同他人進入某處之情境，屬傳記或疏論之背景敘述，無深奧法義，僅作事實記錄。
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此句記載歷史事實，描述後秦姚興皇帝支持佛教，派遣或命令僧侶在逍遙園中進行經論的校對與定稿工作，體現了當時對佛典翻譯與整理的重視。
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此句記述肇論作者（僧肇）的著作成就。
其「四論」是指針對大乘中觀思想而作的四篇重要論文，旨在闡明空性與中道；而對《維摩經》的註釋則體現了其對不二法門的深刻理解。
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此句描述對佛教經典與論著進行整理、編撰序言的工作，旨在為後世讀者提供閱讀指引與義理概括，是傳承法義的重要文獻工作。
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此句指前文所述之教法、論著或義理，在時間的推移中被保存並傳承給後世的人們。
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此句為對特定術語「作」的字義釋義。
在論疏語境中，旨在釐清「作」是指一種有意識的造作、構築或製造行為，用以區分自然生起與人為造作的差異。
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此句討論論典的權威性與來源。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調論著的義理核心與佛陀的教法一致，確認其正統性，說明該論之義理即是佛說之實義。
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此句討論的是文字與義理的關係。
在論述佛法時，若僅追求文字形式的堆砌或套用術語，而未能體悟並涵蓋其深層的法義，則淪為空談，無法達到開悟或傳法之目的。

此處在定義「宗」的涵義。
在三論學派的語境中，「宗」是指其理論體系的核心宗旨或根本教義，而其理論基礎則建立在「四論」（十二門論、大品般若論、中論、百論）的權威論著之上。
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此句在《肇論新疏》的論述脈絡中，旨在釐清討論的對象。
所謂「根本通法」是指能通達萬法、不分宗派的基礎真理或修行原則，而「義」則是指該法門所蘊含的深層義理與實相。
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此句探討法相的屬性。
在肇論的論理框架中，「通」指所有法共有的普遍性質（如空性或共通的法性），「別」指各法之間相互區別的特質（如相異的名相或形態）。
此區分是為了進一步論證在共通性中如何包含個別性，或在個別性中如何體現共通性。
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此句為論疏之解析起手式，旨在對前文提到的「通」這一概念進行定義與詳細闡釋。
在肇論的語境中，「通」通常涉及理與事、體與用的貫通，或指對法義的通達。
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此句處於肇論（肇論新疏）的語境，強調萬法本質的統一性。
實相是指事物超越對立、不二的真實面貌，而「一心」則是指這種真實本質在心性上的圓融統一，旨在破除對現象多樣性的執著，回歸到絕對的真如本體。
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此句為引經據典之過渡語，標記後續論述之出處為淨源法師的見解。
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此句旨在說明雖然四論（通常指《大乘起信論》等相關論著或肇論體系中的核心論述）在論述角度或切入點有所不同，但其最終歸結的宗旨與核心義理皆是指向同一個「心」的本質，強調法義的統一性。
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此句為轉折之語，指出雖然在形式、切入點或論述方式上，四部論典（通常指肇論中涉及的四種論理方向或特定論著）有所差異，但其最終指向的真理是一致的。
在《肇論新疏》的語境中，強調的是「殊」在於權宜或角度，而非本質的對立。
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此句旨在說明前文所述的不同觀點或論述，實則皆是在針對「一心」這一核心義理從不同角度進行闡發。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「一心」通常指向超越對立、不二的本覺或真如心。
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此處為論疏中的承接詞，用於區分不同的論述路徑或對前文之分析進行分項說明，旨在將不同的義理層次或對立的觀點區分開來。
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此句指出在討論的四部論典中，雖然可能在某些層面有關聯，但其最終確立的宗義（所宗）存在差異。
在《肇論》的語境下，這通常涉及對空、假、中或不同層次真理的論述重點不同。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，準備進一步闡述其深層的理據或因果關係。
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此句強調「一心」的攝受能力。
在肇論的體系中，旨在說明心之本體（一心）能統攝並包含所有現象或法相（四法），若將心區分為多個或碎片化，則無法在整體性上圓融攝受萬法。
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本句探討的是透過現象（四法）來契入實相（一心）的邏輯。
在肇論的體系中，強調不能直接地、孤立地宣稱「一心」，而必須透過對四法（通常指對立、統一等邏輯推演或修行階段）的辨析，才能最終顯現出不二的一心之義。
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此句體現肇論中關於「一」與「多」的圓融義理。
在般若與中觀的邏輯下，破除對數量、個體的執著，說明現象上的多（四）與本質上的單一（一）並非對立，而是互即互入，不離不二。
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此處在討論論著的結構與論證邏輯。
說明「義」與「法體」的關係：前者是論述的理路依據，後者則是將抽象的理路具象化為可觀察、可理解的相狀（義相），使論點得以成立。
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此句論述「法」與「義」的對應關係。
在肇論的論理框架中，強調名相（法）與其內涵（義）之間具有一致性：當討論的對象或形式相通時，其背後的義理也隨之相通；反之，若形式或對象有所區別，其義理亦有所區別，用以釐清名相與實義的對應邏輯。
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此句為論疏之論述，說明前文所分之四個段落（或四個部分）在義理的分配上具有對稱性與完整性，彼此相稱，無偏廢，是用於分析論著結構的邏輯說明。
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此句在《肇論新疏》中用於承接上文，指出前述的義理是後續四部論著（通常指肇論中的特定篇章或相關論典）的理論基礎與核心宗旨，確立了論述的邏輯結構與繼承關係。
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此處討論的是論著體系之整合。
作者指出若採取某種非核心、非根本的見解（非宗本），則無法在邏輯與義理上將四部重要的論典（通常指大乘核心論著）有機地統一在同一個理論框架之下。
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此句強調「四論」（通常指大乘佛教中關於空性與中道的四部核心論著）在建立宗派理論體系中的基礎地位。
說明若缺乏這四部論著的邏輯推演與義理基礎，則無法展開並確立該宗派的根本宗旨。
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此句強調修行或論述的核心應建立在「法」（真理、正法）之上，而非依止於人或外在形式，確立法義的至高權威性。
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此句探討「本」與「義」的同一性。
在肇論的體系中，旨在破除對「根本」的實體化執著，說明根本並非獨立於義理之外的實體，而是義理本身的顯現，兩者互為體用，不二不異。
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此處在討論名相的定義。
在論述中，將「法」與「義」區分開來，但從根本上來看，這兩者並非截然不同，而是共同構成「法」的本質義理。
這是在釐清術語的內涵與外延關係，避免對名相產生僵化的二分執著。

此句旨在說明描述「空性」或「真如」的五種不同稱呼。
雖然名稱不同，但其核心指向的法義是一致的，即現象界缺乏恆常不變的自性，而是由條件（緣）聚合而成，本質上是空的。
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本句強調在討論佛法義理時，儘管不同的論述或觀點在表述上存在差異（差殊），但其核心本質依然在「理」（絕對真理、本體）與「事」（現象、具體表現）的框架之內，旨在說明理事不二且涵蓋一切法義。
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此句為論疏中的過渡語，說明作者將採取由淺入深、循序漸進（相躡）的方式，對前文所述的義理進行簡要的總結性解釋。
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此句討論的是「緣起」的邏輯。
強調事物的產生必須依賴條件（緣）的會集；若條件尚未會集，則該事物在實體上並不存在，旨在破除對事物具有獨立、恆常自性的執著。
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此句處於肇論（肇論新疏）之語境，旨在闡明萬法之本性。
所謂「本無」並非指物質上的虛無，而是指法性空寂，不具備恆常不變的自性（自性空），從而破除對現象實有的執著。
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本句探討中論與肇論之核心義理。
所謂「無相之相」，是指超越了對立、虛妄的現象之相，並非指完全沒有特徵，而是指其本質空寂、不著相。
這種不著相的狀態，纔是事物最真實的本質，故稱之為「實相」。
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本句強調「實相」與「法性」的同一性。
在肇論的體系中，實相是指超越對立、不被妄想所遮蔽的真實狀態，而法性則是萬法共有的本質。
兩者互為表裡，說明萬法之本質即是空寂且真實的實相。
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此句為對前文論述的總結，說明為何將此種超越現象、不生不滅的本質定義為「法性」。
在肇論體系中，法性是指萬法本然的空性，是不受時間與空間限制的絕對真理。
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本句旨在闡明「性空」的定義。
在肇論的語境中，強調萬法之本性（自性）並非實有，而是真空。
所謂「性空」並非指事物不存在，而是指其缺乏獨立、恆常的實體性，從而揭示空性即是萬法的本質。
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此句闡述「理事無礙」或「理事不二」的觀點。
強調「空性」（理）並非獨立於現象（事）之外的另一個實體，而是現象本身的本質。
若離事而論理，則會落入斷滅空或單純的虛無主義；唯有體悟空性即在現象之中，方能契入中道。
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此句探討的是理與事的關係。
在肇論的語境中，「理」為本體，「事」為現象。
當修行者能以理性的覺悟來指導具體的實踐（從事），使理與事不再對立，而是在因緣中契合，這種狀態即稱為「緣會」，意指理與事的圓融會通。
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本句闡述佛教核心的「緣起」義。
強調世間一切現象（諸法）並非獨立、永恆或自生的，而是依賴於條件（因緣）的聚合而產生。
此為破除「我執」與「法執」的基礎，說明萬物皆在條件變遷中生滅。
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此句討論關於「因緣」在不同名相下的稱呼。
在論述十二因緣或因果生起之理時，根據強調的重點不同（是強調條件的聚集，還是強調依緣而生），會使用「緣集」或「緣生」等術語，其核心義理皆是指事物非獨立存在，而是依賴條件而生起。
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此句強調無論前文論述的形式或路徑如何，其核心目的與意旨皆在於揭示、證悟真正的「法」（真理/實相）。
在《肇論》的語境中，這通常是指透過破除執著，使心意回歸到對法性的正確認知上。
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此句強調萬法皆不離真理。
在肇論的語境中，旨在破除對現象世界的實有執著，說明一切事物的本質即是真理（空性），不存在脫離真理而獨立存在的個體或現象。

此處討論名與義的關係。
強調「義」（內在含義/實相）並非獨立存在，而是依託於「法」（現象/法相/語言文字）而得以顯現。
在肇論的體系中，旨在說明名相與實相的相依關係，避免對單一義理產生執著。
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本句闡述理（絕對真理、本體）與事（現象、具體顯現）並非二對立，而是源於同一本體。
在肇論的體系中，強調理事無礙，現象即是本體的顯現，本體亦不離現象。
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此句旨在破除對「名相」的執著。
在肇論的體系中，強調名相雖異，但其本體義理是一致的。
若將名稱的區分誤認為實體的區分（計有五法），即落入分別心，未能契入不二之義。
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此句出於對肇論的疏釋，旨在說明雖然表現形式或措辭不同，但其核心所指的真理（義）是同一的，強調「多相一義」的圓融關係。
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此句探討「本」與「末」的邏輯關係。
在修行或認知過程中，有時需由根本（體/理）出發而隨順末梢（用/相）來展開，但必須明確區分兩者，不可將末梢的現象誤認為是根本的實相，以免陷入執著。
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此句在論疏脈絡中，用於對前文所述之不同表述或名相進行歸納，指出其在法義本質上是同一種含義，旨在消除名相上的歧義，統一義理。
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此句論述「攝末歸本」的邏輯。
在肇論的體系中，「本」指事物的本體或真理，「末」指現象或派生之義。
當將現象（末）回歸到本體（本）時，現象即被消融於本體之中，最終體現的是本體的單一性，而非現象的多元性。
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此句在論疏脈絡中，用於對前文所述之不同表述或名相進行統一，指出其在法義本質上是相同的，旨在消除對文字差異的誤解，回歸到單一的義理核心。
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此句討論在分析法義時，若不能區分事物的根本（本）與衍生（末），導致兩者混淆且界限不明，將無法正確把握法義的次第與體用。
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此句為疏文對論文的解析，旨在強調前文所述之內容在義理上是同一種含義，避免讀者將其誤認為不同的法義。
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此句討論「對機」的教法原則。
在佛教傳法中，根據聽法者的根機（能力與理解程度）而調整說法內容稱為「權宜」或「對機」。
若對根機較低者（下位）仍使用高深、不相應的解釋而不予遷轉（調整），則無法使對方領悟，反而可能造成誤解。
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此句探討『緣』的本質。
在肇論的體系中，緣並非單一的因，而是指使因與果產生聯繫、使諸法會集而成的條件。
強調的是一種『會集』的功能，使事物得以成立。
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此句強調真理的絕對性與唯一性，指其超越了所有對立、比較或等同的範疇，不存在可與之比擬的對等物，體現了中論與肇論中關於「第一義諦」不可言說、無可比擬的特質。
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此句在《肇論》及其疏釋的語境中，通常用於說明多個不同的表述或現象，其背後的核心理路（義）是同一的，旨在破除對形式差異的執著，回歸到單一的真理本質。
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此句論述現象的變易與本體的恆常。
在肇論的體用觀中，現象層面的遷流（遷）並不影響其本質的不變（不遷），旨在破除對「恆常」或「斷滅」的極端執著，體現中道之義。
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此句為總結性陳述，旨在說明前文論證的邏輯結果，確立其作為「下不遷論」之宗義（核心論點）的地位。
在肇論的語境中，此類論述通常涉及對特定教義或修行階段之不可退轉、不可遷移的論證。

此句為論議中的反問或追問，旨在引出後文對某項論據或現象如何能作為證明（徵驗）的詳細論述。
在肇論的邏輯推演中，常用此類問句來導向對名相或理路的深層剖析。

本句闡述佛教核心的「緣起論」。
強調世間一切現象（諸法）並非獨立或偶然存在，而是由特定的原因（因）與條件（緣）共同聚合而生。
將現象分為「色」（物質）與「心」（精神）兩大類，說明無論是物質世界還是意識活動，皆不脫離因緣會集的規律。
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此句在論述心法或因果生滅的次第。
強調在特定條件或前緣成立之後，後續的心態或法相才隨之產生，體現了佛教對「生滅」次第的觀察。

此句論述「緣起性空」之理。
強調一切現象（法）皆由因緣和合而生，並非自性獨立存在。
既然是依緣而生，則不存在一個脫離因緣、恆常不變的「未生」本體，旨在破除對實體論的執著。
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此處在解析因果關係。
強調法之生滅依於緣的聚集與散失。
當構成現象的條件（緣）消失，該現象（法）即滅。
文中透過「躡」字說明論理的承接關係，將因緣與諸法的生滅邏輯建立在因果律之上。
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本句探討因果的邏輯關係。
在肇論的體系中，強調若因緣不具足（無因），則果報必然不生（無果）。
透過分析「有」與「無」的對立與相依，揭示現象界之生滅皆依因緣而定，旨在破除對實體之執著。
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此句為論疏中的邏輯銜接語，用以明確指出目前的論述是基於前文所設定的條件或前提（前際）而展開的，旨在維持論證的嚴密性。
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此句論述「有為法」的本質。
在肇論的體系中，強調一切依條件（緣）而生的現象（有為法）都處於恆常的變遷之中，不存在永恆不變的實體，故必然經歷遷轉與毀滅（遷謝）。
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本句闡述事物消亡的機制。
在肇論的體系中，法之生起依於因緣，而法之滅盡則在於因緣的離散。
這體現了「緣起性空」的邏輯：沒有恆常的實體，僅是因緣的聚合與散開。
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此句在《肇論新疏》的論議脈絡中，是用於區分法義的適用時間或階段。
指涉的對象並非當下的狀態，而是指向後續的結果、境界或時間點，用以釐清論述的邏輯順序。

此句探討存在與滅除的邏輯關係。
在肇論的體系中，若某物具有「真有」（絕對的、不變的實體），則它不應受因緣生滅之法影響而消失。
此處旨在透過對「真」的定義，分析實有與空性的辯證關係。
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此句採中觀破執之邏輯，論證「法」之空性。
若法具有獨立、恆常的實體（實有），則其性質不應隨因緣而改變或消亡。
然而現實中一切法皆在生滅，由此證明法並非實有，而是因緣和合的空相。
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此句處於論述因果或相續關係的語境中，強調當主體或前提條件消失時，依之而生的「法」（現象或心法）亦隨之滅盡，體現了佛教對於無常與依緣而生的基本邏輯。
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此句處於肇論之空論體系，旨在破除對現象（相）的實有執著。
透過智慧觀察，體悟萬法皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性，故稱之為「非真有」，即是「空」的義理。
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此句為承接語，用於引出後文將要引用或討論的論著內容，在疏論體例中屬於典型的過渡句。
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此句採取「反證法」論證「空性」。
根據中觀邏輯，若事物具有「自性」（真有），則應能獨立存在，不應受外在條件（緣）的制約。
既然一切法皆依緣而生，說明其本質並非「真有」，而是「空」。
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此句為引文標記，指接下來將引用中觀學派（Madhyamaka）的論點或理論。
在《肇論新疏》的語境中，是用以對比或支持對肇論義理的解析。
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此句採中觀破執之邏輯。
若法具有獨立、恆常的「實有」自性，則其特質應是唯一且確定的，不應與其他法具有相同的性質（無等），或在邏輯上無法成立「無等」的狀態。
旨在透過矛盾推論，證明法並非實有，而是空性的。

此句為論書中的邏輯銜接語，表示基於前文已建立的理據或前提，進而推導出後續的結論。
在《肇論》的體系中，常用此類推論方式來闡明空性或中道的理路。
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此句在論述現象的存在與本質的空性之關係。
強調即便在現象層面上（世俗諦）呈現出「現在有」的狀態，但其本質仍需透過前文的論理來判定其實相。
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此句論述「色空不二」的關係。
指事物在現象層面（假名）雖有存在，但從其本質（自性）來看，恆常地處於空寂狀態，並非實有。
這體現了中觀學派對於「假名」與「實相」的辨析。
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此句論述「性空」的義理。
強調空性並非後天造就，而是事物本有的特質（常自空）。
「末顯本」是指透過對現象（末）的觀察與破除，進而顯現出事物本然的空性（本），體現了從現象入本體的中觀論證邏輯。
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此處討論的是對「現在」之時間定義的分析。
在佛教邏輯與唯識分析中，若現在法包含前際與後際，則會陷入無限迴歸；因此需透過界定前後的邊際（際），以釐清現在法的真實性質與存在狀態。
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本句強調萬法之生起皆依於「緣起」之理。
在《肇論》的語境中，旨在說明現象界的生滅並非由獨立的實體主導，而是由條件（緣）的組合而成的，從而導向破除對「自性」之執著的論證。
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此句探討的是「空性」與「緣起」的關係。
在肇論的語境中，強調法之本性即空，而非依賴外部條件（緣）的消失才達成滅盡。
若認為必須先除緣才能滅法，則落入將法視為實有的偏見。
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本句探討因緣與相應之關係。
在肇論的論理框架中，事物能否相合或相離，取決於因緣是否「和」（相應/契合）。
若因緣不和，則必然導致現狀的分離，強調因果律在現象界的分離狀態中的決定性。
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此句處於論述時間與存在關係的語境中，旨在說明「滅」的狀態並非僅在過去或未來，而是在當下即時成立。
在肇論的體系中，這通常用於破除對時間線性流轉的執著，強調空性或滅盡的本質不隨時間而改變。
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此句闡述般若中道之核心，強調「色」（物質現象）與「空」（空性）並非兩個對立的實體，而是在同一體上呈現的不同面向。
色之本質即是空，而非色轉化為空，這種空性是事物自始至終的本然狀態。
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本句闡明中觀學派的核心論點：緣起與空性是同一件事的兩個面向。
因為事物是由條件（緣）組合而成，並非獨立永恆存在，所以沒有固定不變的自性（性空）。
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此句為引文標記，指引出後文由清涼聖師（清涼山論師）所闡述的論義，用以對肇論進行註疏與解析。
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此句體現了肇論中「即色即空」的中道義理。
強調「緣起」與「空性（無性）」並非兩個階段，而是同一件事的兩個面向：正因為是緣生的，所以沒有自性；而這種無自性的空相，正是法性的真實狀態（真），無需在緣生之外另尋真實。

此句基於三論學與肇論之空宗義理，強調一切法因無自性而為空。
所謂「性空」，是指事物缺乏獨立、恆常、不變的本質（自性），因此不執著於實有，方能契入中道。
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本句闡明「法性」與「真空」的同一性。
在肇論的體系中，諸法之本性並非實有的實體，而是空寂的本質（真空），以此破除對現象實有的執著，揭示萬法本空的真理。

此句為對前文論述之總結，確認萬法之本性（法性）符合前述的理路。
在肇論的語境中，法性通常指向不生不滅、離於對立的真如本體。
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本句闡明「實相」與「空」的同一性。
在肇論的體系中，實相並非指某種實有的實體，而是指萬法離於虛妄、不著相的真實狀態，而這種真實狀態在體性上即是「空」。
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此處論述空性的本質。
在肇論的語境中，空並非指物質上的虛無，而是指事物缺乏恆常不變的自性（自性空），因此沒有一個固定、實有的相狀可以被定義或執著。
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本句為對「實相」定義的總結。
在肇論及其疏釋的語境中，實相是指超越對立、不被假名所遮蔽的真如本性，即事物的真實面貌。

此句依據肇論之中觀破執義理，強調「實相」並非一個獨立存在、具有實體的對象。
若將實相視為一種「實有的相」，則仍落入有無之對立執著。
因此，實相的本質即是「無」，即是空性，旨在破除對實相的實體化執著。
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此句處於肇論對「有無」與「推論」關係的辯證討論中。
旨在說明事物的本然狀態（有無）並不依賴於邏輯推論的結果而改變；即不能因為邏輯上推導不出其存在，就斷定其絕對不存在，是用以破除對邏輯推論之執著，回歸實相的論述。
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此句論述中觀空宗之核心義理：凡所有現象（法）皆是由因緣和合而成，並非獨立永恆存在。
既然是依緣而生，則其自性本空，並非實有，故稱「本無」與「元空」。
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本句旨在說明「實相」的自然性與非造作性。
以鏡像與谷響為喻，強調現象的生起是依緣而然，並非由某個主宰者（使令）刻意創造。
所謂「本無」，並非指物質上的空無，而是指缺乏一個獨立、恆常的「主宰我」或「創造者」，揭示萬法自性空、無造作的真理。
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此句為承接詞，用於引出後續論著或論點的具體內容，在疏論體系中起導引作用。
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此句以反問形式強調覺悟的緊迫性。
在《肇論》的論辯語境中，旨在說明若執著於表象或錯誤的見解，如同待宰之羊，若不及時透過正見破除執著，將在痛苦中受損後才勉強領悟，而修行應在受苦前即透過智慧通達實相。
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本句討論的是對「空」之理解的層次差異。
小乘（聲聞）的空觀傾向於「析色」，即透過將物質分解為微細元素（色法）來證明其無實體，屬於分析性的空觀；而大乘則傾向於直接體悟萬法本性空，不需經過分解分析。
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此句為論述名相的排列邏輯。
在肇論的體系中，分析法義通常遵循從根本原理（本）到衍生現象或最終結果（末）的次第，以展現法義的推演過程。
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本句說明論證的邏輯路徑。
在肇論的體系中，常透過分析現象（末）來反推本質（本），以達到破相顯性的目的，是一種由果溯因的推論方法。
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此句探討體用關係。
在肇論的義理框架中，「本」指體性（本質），「末」指用相（現象）。
「熔融」意指體與用並非截然分開，而是互攝互入，體中含用，用中顯體，達到圓融無礙的境界。
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此句運用中論的「四句」否定法，旨在破除對事物時間順序（前後）與本質狀態（同一或差異）的二元對立執著。
在《肇論》的語境中，這是為了說明真如或實相超越了時間的線性邏輯與空間的個體區分，達到不落兩邊的中道義理。

此句討論的是中論與般若體系中用以破除執著的邏輯工具。
透過「有、無、亦有亦無、非有非無」的四種邏輯可能性（四句），來否定對法相的任何定見，進而導向中道義理。
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此處討論的是對「存在」的四種常見偏見（邊見）：常見（有）、斷見（無）、亦有亦無（邊見）。
在肇論的中觀邏輯中，這是為了破除對法相的執著，說明任何對「有」或「無」的定見都不能真實描述實相。
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此處體現中論之中道義理，旨在破除對立的兩端執著（邊見）。
「有」是指對實體的執著（常見），「無」是指對空無的執著（斷見）。
透過「非有非無」的否定，導向超越對立的真如實相，不落入任何極端。
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此句在《肇論新疏》的論述脈絡中，是指透過對「法」（真理或教法）的體現與實踐，來顯現出覺悟者的功德特質，強調功德並非憑空而有，而是依於正法而顯現。
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此句為對前文所述四種邏輯或法義分類的總結，強調所有情況均被涵蓋在上述四項之中，無第五種可能，體現了論著中嚴密的邏輯推演特徵。
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此句為論述結構之過渡語。
在《肇論》的體系中，「計」指對法相的錯誤執著（計著），「謗」指因誤解而產生的毀謗。
此處指出針對破除執著與消除毀謗的論證，同樣採取了四句（四個論點或步驟）的結構來展開。
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此句體現中論的「四句」否定邏輯（四句離），旨在破除對存在（有）與不存在（無）的二元對立執著。
透過連續的否定，將心靈從對立的極端中抽離，以導向超越語言邏輯的實相（中道）。
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此句屬於中論式的否定邏輯（四句或八不），旨在透過層層否定來破除對「有」與「無」的二元執著。
在《肇論》的語境中，這是為了導向「中道」或「真空妙有」的境界，說明實相超越了有無的對立，不可透過邏輯推論而得，只能透過破除執著而體悟。
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此句為論疏中的過渡語，指涉目前正在誦讀、研討或校對的經論文本內容。
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此句為論疏之文本分析，旨在明確指出對應的論文位置，以便對特定句義進行詳細解析或校對。
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此句為論疏中的過渡句，說明作者在論述過程中，為何採取「偏牒」（特意選取部分內容列舉）的方式來闡明特定法義，旨在引出後續的論證理由。
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此處指透過特定的論述或教法，旨在破除修行者心中對立的兩種偏見（通常指常見的常見與斷見，或特定論題中的兩種極端觀點），以導向中道或正確的正見。
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本句說明論著採取「遮」與「顯」的論證邏輯。
透過否定（遮）對立的兩端（如有無、斷常、能所等），使修行者不再執著於任何一端，從而自然顯現出不偏不倚的「中道」實相。
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本句討論的是心境的狀態與真空義的關係。
在肇論的體系中，「無住」是指心不停留於任何相狀，不產生執著。
這裡指出「心無住」是理解「不真空」（即否定單純、死寂的空，而強調空有不二或中道之空）的論證核心。

此句在討論對「有」的認知偏差。
在佛教論著中，「常見」是指執著於事物具有恆常、不變的實體（Eternalism），與「斷見」相對。
此處旨在分析不同層次的錯誤見解，指出持有「常見」之有見的特質。
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本句討論的是對「斷見」的誤解。
在肇論的語境中，真正的斷見是指超越對立的空性，而將其誤認為一種「絕對的無」或單純的消滅，則屬於邪見（斷見）。
作者在此採取先破後立的邏輯，先破除對「無」的計著，再闡明正確的義理。
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此句為引經句，標誌著作者準備引用《佛性論》第三卷的內容來論證其觀點。
在《肇論新疏》的語境中，這通常涉及對佛性、如來藏以及眾生覺悟可能性的論述。
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本句旨在分析眾生執著的根源。
在般若與中觀邏輯中，所有對法相的錯誤認知（見）最終都歸結為「有」（執著實有）或「無」（執著斷滅/虛無）兩種極端，而正法（中道）則是超越這兩種對立的見解。
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本句分析執著「常」的根源。
在肇論的論理框架中，由於對「我」或「法」產生了實有的見解（有見），導致誤認為存在一個永恆不變的實體，進而陷入常見的謬誤。
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此處討論的是對「見」與「無見」的辨析。
在肇論的論理框架中，探討對象（所見）與認知（見）的關係，當進入「無見」的層次時，並非單一狀態，而是根據其對立或超越的邏輯，進一步區分為兩種不同的義理狀態。
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此處為對某種法義或煩惱類別的條列說明，指出其中第一項為「邪見」。
在肇論體系中，邪見是指對真理的錯誤認知，是導致輪迴與痛苦的根本原因之一。
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此句在論述對「空」的誤解或對特定邪見（如斷見）的批判。
若將空性誤解為絕對的虛無，便會陷入「無因無果」的斷滅論，進而否定時間（三世）的連續性與因果律，這在佛法中屬於對空性的偏差認知。
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此處討論的是「斷見」（Uccheda-drsti），屬於常見的兩種極端見解之一。
斷見者認為生命在死後即完全消失，不存在來世或因果的延續，因此否定未來的存在與果報，與認為生命永恆不滅的「常見」相對。
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此處屬於論理推演，旨在探討「因」與「常」的關係。
在肇論的辯證框架中，討論若承認某種因緣的恆常存在，將導致生起恆常之果的邏輯矛盾，用以破除對「常」的執著。
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此句在討論對「空」或「無生」的誤解。
若將「無生」誤解為絕對的虛無或斷滅，便會落入「邪斷」（斷見）的偏端，導致對法義的錯誤認知。
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此句為疏文對論文結構的分析，指出原論在處理特定議題時，採取了兼論兩方的敘述方式，以求論證之周延。
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此句論述中觀破斥兩邊的邏輯。
針對對法相的執著（常見為「有」或「無」的極端見），經文採取「非有非無」的中道立場，旨在破除對實體存在的執著（常見於常見）與對虛無的執著（常見於斷見），使修行者進入不落兩邊的空性體悟。
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此句為承接詞，用於引出原論（指肇論）的具體文字內容，區分疏釋者的論述與原論的原文。
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此處在辨析對「有」的錯誤認知。
將「計有」（對現象實有的執著）與「常見」（認為靈魂或實體永恆不滅的執著）進行區分，旨在破除對恆常實體的錯誤見解，導向中道或空性的理解。
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此句為論書中的承接詞，用於由前文的論證推導出結論，或引出後續的經文、論說作為佐證。
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此句在論述對「無」的認知時，強調「計無」（將無視為一種實體或特定狀態而執著）在本質上是同一種錯覺，並非存在多種截然不同的計無之見。
旨在破除對「無」的執著，導向中道或空性之悟。
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本句在討論對「無」的正確理解。
在佛教論述中，需區分「正見之無」（如空性、無我）與「邪見之無」。
此處的「斷見」是指一種極端錯誤的見解，認為死後一切皆滅，不存在任何延續或果報，這種對「無」的認知被定義為邪見。
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此句出於對「有無」中道義理的論述。
在肇論的體系中，旨在破除對「絕對有」或「絕對無」的執著，透過「不無」來否定極端的虛無觀，以導向中道之義。
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此處為論疏之論述邏輯，說明在解釋教義時，採取兩種對立或互補的論述方式（二言），能更全面地涵蓋後續論點，並有效地剔除偏頗的錯誤見解（邪斷），使法義趨於圓滿。

此處討論的是中論式的破除兩邊。
若執著於「有」的實體，必然對立出「無」的實體。
但若能體悟到「有」本身即是空（不存在實體），那麼與「有」相對的「無」也就失去了對立的基礎，從而達到非有非無的中道。
最後一句指出此論述是基於現象的「起（生）」與「滅（滅）」之變易來進行分析。
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此句為論疏之註解，旨在分析文本結構。
指出前兩句的論述重點在於闡明「相」（現象/表相）與「因」（條件/原因）之間的因果關係，符合肇論中探討事相與本質之邏輯。
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此句討論心識對對象的認知過程。
在肇論的體系中，強調主觀的「見」（認知/分別）與對象的生起是同步的，說明瞭妄想分別的生起機制：一旦心起分別之見，對應的相狀便隨之顯現。
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此句為比喻，用以說明認知上的錯亂或對名相的誤認。
在《肇論》的論證脈絡中，通常是用來比喻那些執著於表象而不能正確識別實相，或在邏輯推論中將不相干的特徵強行對比的謬誤。
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此句為引經據典的過渡句，旨在透過引用《密嚴經》的權威教義來支持前文的論述，證明其論點具有經典依據。
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本句論述中觀的依待關係。
所謂「無見」是指對法之空性的見解，但這種「無」並非獨立存在，而是必須以「有法」（現象的假名存在）為前提而成立的對立觀察。
若無「有」的假相，則無法建立「無」的破執，此即體現了不落兩邊的中道義理。
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在肇論的論辯語境中，常以「醫病」為喻。
此處將眾生的煩惱、執著或錯誤的見解比作「病」，而佛法或論著的論證過程則視為「藥」或「治療」，旨在指出目前討論的對象正是需要被破除的病竈。
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此句為論疏對前文的結構分析，旨在闡明「相」與「因」的關係。
在肇論的體系中，強調現象（相）的生滅依附於其條件（因），當因緣消盡，相隨之而滅，體現了因果相應的理則。
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此句論述「執著」與「迷失」的關係。
在肇論的中觀語境中，強調若對任何一種法相（一）產生實有的執著（治），則會陷入單邊的偏見，導致對整體真理（空性或中道）的領悟隨之喪失。
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此句處於論述空性與破執的語境中，旨在引用經論之旨，否定對現象的實有執著。
在肇論的體系中，「非有」是用以破除「有」之偏見，引導修行者進入不落兩邊的中道觀，體悟萬法無自性的實相。
。
此句處於中論或肇論的破除兩邊邏輯中。
在否定了「有」（實有）之後，為了避免落入「斷滅空」的虛無主義，必須進一步否定「無」。
透過「非有」且「非無」的雙重否定，旨在導向不落兩端的「中道」義理，揭示事物的實相既非恆常存在，亦非絕對不存在，而是依緣而起的空性。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《密嚴經》的權威教義，來支持前文對法義的論述或推論。
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此句探討「空性」與「依待」的關係。
在肇論的中觀邏輯中，若法本性為空（無），則其不存在依賴對象的必要性。
若認為「空」需要依賴某種條件才能成立，則陷入了對空的實體化執著。
因此，真正的「無」是不依待任何條件的絕對狀態。
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在《肇論》的論證脈絡中，此處將佛法或特定的義理比喻為「藥」，旨在說明對治煩惱、消除迷妄的具體方法。
藥之能治，在於對症下藥，意指正確的見地能直接消除對應的執著。
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此句為對論著或註疏之讚嘆，強調作者能運用「善巧」之法，將深奧的經文旨趣完整且精準地揭示出來，使讀者能領悟其真義。

此句探討修行者在觀照法性時，若心中仍存有對「存在」或「實體」的執著（存無），則無法真正契入空性。
在肇論的語境中，強調破除對「有」與「無」的兩邊執著，方能正確觀法。
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此句強調在破除對現象的執著後，能直接契入法之本質（實相）。
在《肇論》的語境中，實相是指超越對立、不落兩邊的真理，認識實相即是體悟空性與真如。
。
此句處於肇論對「有無」中道義理的討論中。
強調在修行或觀照時，雖然在現象層面（假名）觀察到事物的存在，但這種「有」並非實有的自性，而是為了破除對「空」的執著（斷滅空），而建立的權宜觀照。
。
本句在討論修行過程中如何達到「無相」的境界。
強調「無所取相」並非一種靜止的狀態，而是透過「觀行」（即對心念與現象的觀察修行）而體悟到的實相，說明空性之證悟需依於正確的觀照實踐。
。
此處定義「法」的範疇。
在肇論的體系中，法並非指單一的真理，而是指所有依因緣而生、具有特徵的現象（dharmas）。
強調萬法皆由緣起，無有獨立自存之實體。
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本句旨在破除對「空」的常見誤解（即斷滅空）。
在肇論的體系中，強調「空」是指缺乏恆常不變的自性，而非物質或現象的絕對消失。
若將空視為「無」，則落入斷見，無法體現中道之義。
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此句在論述因果與實相的關係。
若否定了基本的法性或因果基盤（即「無」），則無論是正面的修行（三學六度）或負面的造業（五逆十惡），都將失去其運作的實體，導致修行無功德、造業無報應，陷入虛無之境。
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此處論述中道義理，旨在破除「斷滅空」的誤區。
強調法之本性雖非實有，但亦非絕對的虛無（非無），正是在這種「非有非無」的中道狀態下，現象界的一切法（緣起法）才能得以顯現與成立。
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此句強調修行者應超越對現象（相）的執著。
在《肇論》的語境中，指體悟萬法本空，不被假名、形相所束縛，從而契入實相。
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本句探討中觀緣起之義。
緣起雖是萬物生成的條件，但其本性空，若將緣起視為一種實有的「相」而加以執著觀察，則落入實有見。
故強調在認可緣起運作的同時，必須破除對其相狀的執著。
。
本句旨在說明「執取」與「真如」的對立。
在肇論的體系中，凡是透過意識去「取」或「執」的對象，皆屬於有為法，必然處於生起與滅盡的輪迴之中。
而「真」指的不染、不變的實相（真如），有為法之生滅特性與真如的恆常性截然相反，因此執取之心無法導向真理。
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本句論述「空」與「心」的關係。
基於萬法本性「非有」（空性）的體悟，心才能脫離對現象（相）的執著與停留，達到不染不著的境界。
這是從體（空）推導至用（不住相）的邏輯過程。
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此句強調修行之功德與真理（道）的統一性。
在肇論的語境中，修行者所積累的善行與德行，並非脫離道的外部行為，而是道在世間的體現與實踐，說明事與理、功德與真理之間並無對立。
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本句強調正確的觀照方法（見法）是體悟真理（實相）的前提。
在肇論的語境中，指必須透過破除對相的執著，以不二、中道的視角觀察，才能契入事物的本質。
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此處討論名相與義理的關係。
在肇論的體系中，「實相」作為最高真理的名稱（上義），但其所指的內容（實質）卻是遍在於一切現象（下義）之中。
這體現了「理」與「事」不二的關係：最高義理並非脫離現象而存在，而是體現於現象之中。
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本句說明修行觀照的要領，強調必須立基於「中道」——即不落兩邊（如不落入斷滅空或常恆有）的正確視角，來觀照眾生本具的佛性，以達成覺悟。
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此句說明前文所述之法義內涵極其深廣，超越了語言文字能詳細描述的範圍，提示讀者需透過體悟而非僅依賴文字敘述來領會。
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此句為引用或類比，指出前文所述之理，與佛教中關於涅槃（解脫寂滅）以及止觀（定慧修行）的標準教義論述相一致。
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此句為論疏中的總結性過渡語，指出前文提到的三個項目是用於解釋特定義理的名稱或定義，旨在釐清名相以利於後續的法義推導。
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此句討論修行或論證的次第。
在前兩個階段中，重點在於「離」，即破除執著、遠離過錯（離過）；在最後一個階段則轉向「成」，即建立正見、實踐正行（成行）。
體現了佛教修行中「破」與「立」的邏輯順序。

本句探討現象（法相）與本質（無相）的關係。
在肇論的體系中，強調現象並非真實存在，而是空性的顯現；所謂『無相之相』，是指現象雖然存在於觀感中，但其本質是空無自性的，以此破除對現象的實有執著。
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本句探討聖者的心境與「法相」的關係。
聖者之心不對任何現象（法）產生執著或停留，即為「無所住」。
此處旨在說明當心不再執著於相時，才能真正理解法相的本質。
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此句旨在說明觀照的對象（境）與實相之間的關係。
在肇論的體系中，強調透過觀照破除虛妄，使觀照的對象回歸到不生不滅、不增不減的實相本質，說明境與實相在體上是一致的。
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此句體現中論的「中道」思想，旨在破除對立的兩極執著（邊見）。
若事物被定義為「有」，則落入常見；若定義為「無」，則落入斷見。
當否定了「有」與「無」的對立後，任何關於實體形態（相狀）的描述都失去了依據，從而導向空性的體悟。
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此句強調修行中對「無住心」的對治或運用。
在肇論的語境中，無住是指心不停留於任何相狀，不生執著，是進入真如實相的關鍵心法。
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此句在論述名相與實義的關係。
在肇論的體系中，探討「義」（實質內涵）、「言」（語言文字）與「相」（顯現的形態）三者如何相互依存或區分，說明其邏輯關係之必然性。
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此處探討的是般若中道之義。
所謂「無相之相」，是指在破除對現象（相）的執著後，並不陷入絕對的虛無，而是在體悟到「相即空」的同時，能正視現象的顯現。
這是一種不執著於相，卻又不離相的圓融境界，旨在破除對「有」與「無」的兩邊對立執著。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文提及的「聖人」進行定義或進一步闡釋。
在肇論的語境中，聖人通常指已證悟真理、脫離凡夫執著的覺者。
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此句探討主體（能觀）與客體（所觀）的關係。
在肇論的體系中，當能觀之心不再將對象區分為對立的二元相，而是進入一種不分主客、不分能所的狀態時，即為「得無分別」，這是體悟真如或空性的關鍵步驟。
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此處指在特定的修行境界或法義論述中，達到特定證悟標準的人，在名相上均被歸類為「聖人」。
在肇論的論理框架下，通常是在討論聖凡之別或不同層次的聖者時，對其共同稱謂的界定。
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此句討論修行者在達到特定聖地（如入地）之前的修行狀態，強調以「真如三昧」作為基礎的修習過程。
在肇論及其疏釋的語境中，探討的是心與真如的契合以及修行次第。
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此處討論的是修行中的觀照方法。
所謂「雙照有無」，是指不偏向於執著「有」（實有）或執著「無」（虛無），而是在兩者之間保持中道觀照，達到一種不落兩端的安住狀態（名住）。
這體現了肇論中對於中道與不二義的實踐路徑。
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此句處於中論與肇論的破除兩邊邏輯中。
在探討事物的本質時，既不能說它是「有」（實有），也不能說它是「無」（斷滅），旨在透過否定兩極來揭示中道空性的義理，避免落入常見的有無兩端執著。
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此句論述中道之住與不住。
所謂「不取相」是指不對現象產生執著，當心不被相所牽引時，雖處於世間（住），但心靈並不被任何法所拘束（無住），達成住與不住的圓融狀態。
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此句討論「性宗」之修行觀點。
性宗強調本性本自清淨，但修行者在現實狀態中仍受業力與煩惱（縛）的牽引，因此在未證悟前，其身分仍屬於凡夫。
此處旨在說明本質的清淨與現象的束縛並存的狀態。
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本句強調修行之基礎在於過去累積的習氣（夙燻）。
在肇論的語境中，討論心性與覺悟，指出若前世或過去已有對正法的種子與誠心，則在現前修行時能更容易地覺察與留心，達成轉化。
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此句說明論述之目的，旨在透過揭示聖者的心靈境界（聖心），引導修行者以此為準則進行效法，從而達到覺悟之境。

本句強調無論是聲聞、緣覺或菩薩，其得道之核心關鍵皆在於「觀空」。
雖然三乘在修行階位與願力有所不同，但在體悟萬法本性空（性空）這一根本理則上是平等的，以此破除對法相的執著，進而解脫。
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此句為論述之起首，旨在探討「性空」的義理。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「性空」是指事物缺乏恆常不變的自性，並非指物質上的不存在，而是指其本質是依緣而起，無獨立永恆之實體。
。
此句為對前文術語的釋義。
在肇論的體系中，「實相」是指超越對立、不被妄想遮蔽的真如本性；而「平等」則是指在實相層面上，一切法無有高下、大小、貴賤之分別，體現了萬法一心的本質。
。
此句在論述修行路徑的區分。
在特定語境下，將「道」限定為「自乘菩提」，旨在區分聲聞、緣覺等自利之道的覺悟（自乘），與菩薩追求的普度眾生之大乘覺悟（大乘菩提）之差異。
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此處討論的是「隨機接引」或「對機說法」的邏輯。
在論述真理時，為了讓不同根機的人能理解，必須根據對象（人）的程度與特質來調整說明方式或辨析角度，而非採取單一僵化的標準。
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此句討論的是對「實相」與「三乘」關係的誤解。
在肇論的體系中，實相是唯一的真理，三乘（聲聞、緣覺、菩薩）雖在機根與修習上有所不同，但最終證悟的實相本體是同一的。
此處旨在破除將三乘證悟視為與實相截然不同的獨立實體的錯誤觀念。
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本句闡述「機」與「法」的區別。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的根機（機器）因過去業力燻習的不同而產生差異，導致修行路徑與階段不同；然而，他們最終所體悟的「性空」（萬法本性空）在真理層面上是絕對同一的，並無差別。
。
此句為承接前文論述後的結論引導，旨在引出「身子」對前述法義的總結或回應。
在論疏體系中，常用此類句式來銜接論據與結論。
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此句強調眾生與佛在本質上的平等性。
在肇論的體系中，法性是指萬法本然的空性或真如，說明眾生雖有染汙，但其本質（法性）與佛無異，皆能契入此絕對真理。
。
此句指佛陀肯定迦葉尊者的證悟境界與佛之解脫在體性上是一致的。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是超越相對分別、契入同一實相的解脫境界。
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此句以比喻說明「體」與「用」或「本質」與「現象」的關係。
三獸代表不同的眾生或不同的修行路徑（現象），而河水代表唯一的真理或本性（體）。
強調無論現象如何多樣，其底層的本質（水）是統一且不變的。

本句解釋「正觀」的定義。
在肇論的體系中，正觀是指排除主觀偏見與妄想，直接契入法之本質（實相）的觀察方式，而非對現象的分別觀察。
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此處討論的是對法義的認知準則。
在佛教論著中，判定觀點正誤的標準在於是否符合正法（正觀）；若偏離正法，則被定義為「邪觀」。
作者強調正邪之分並非單一經典的特例，而是所有佛經中共同的判準。
。
本句明確了論述的判準。
在肇論的體系中，「實相」是指超越對立、不生不滅的真如本性。
作者主張不應僅在文字或邏輯上爭論，而應回歸到對萬法實相的體悟，以此作為衡量所有見解是否正確（正）或偏差（邪）的唯一標準。
。
此句為引經之過渡語，旨在引用《大乘道論》或相關大論之見解以佐證前文論點。
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本句強調唯有體悟「實相」方能解脫。
在肇論的體系中，凡是基於分別心、執著於相狀而產生的認知，皆被視為「魔事」，即阻礙覺悟的幻象與障礙。

此句討論二乘（聲聞、緣覺）因執著於空義而未能契入大乘圓融理趣的狀態。
在《肇論》語境中，強調的是從「破執」進階到「立義」的過程，二乘往往止於破執，而不能見到圓融的真理。
。
此處討論的是對真理的錯誤認知（顛倒）。
在肇論的論述體系中，分析對象的性質時，若認知與實相相反即為顛倒。
文中指出針對此種顛倒狀態，存在兩種不同的義理詮釋。
。
此處在討論乘道之區分。
在佛教教義中，「三乘」通常指聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘；而「二乘」則是指除菩薩乘以外的聲聞乘與緣覺乘。
此句旨在界定討論範圍，將其限定在二乘的範疇內。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文義理的進一步解釋或對特定觀點的闡述。
。
此句討論小乘教法在對「性空」理解上的侷限性。
在肇論的語境中，旨在分析小乘雖能破除對「我」的執著（人空），但在體悟萬法本性空寂（法空）的深層理路方面，與大乘有所差異。
。
本句強調若對法義的理解產生偏差（顛倒），將導致修行方向錯誤，最終無法達成覺悟的果位。
在《肇論》的語境中，通常是指對「空」或「相」的執著導致的認知錯誤。
。
此句說明二乘（聲聞、緣覺）的認知侷限。
二乘修行者側重於觀察現象的生滅與無常，以此出離輪迴，但未能如大乘般洞察萬法本性之真如或圓融，故稱「但見無常」。
。
本句探討認知與實相的背離。
在肇論的語境中，若將本來恆常的真理視為無常，或因執著於現象的變遷而不能見到其背後的常性，這種錯誤的認知被定義為「顛倒」。
。
此句在論述形相與實相的關係。
在肇論的語境中，討論事物在現象層面（形相）上的大小對比，是用以說明對待相的區別，進而導向破除對形相的執著，體悟不二的實相。
。
此句在《肇論新疏》的論證脈絡中，通常用於描述某種觀念、執著或現象的微小程度，旨在透過對「小」的強調，進而推導出其在真理或實相面前的虛妄與不足。
。
此句為反問句，旨在強調大乘教法在對比之下更具備某種特質或必然性。
在《肇論》的論證邏輯中，通常是用小乘或世俗的道理作為鋪墊，進而推論大乘之義理更為深廣或必然成立。
。
此句為論疏中的邏輯銜接語，旨在回溯前文關於「三乘」的論述，以作為當前論證的依據或對比。
在《肇論》及其疏釋的語境中，三乘通常指聲聞、緣覺、菩薩三種乘載，用以討論權實之別或一乘之歸結。
。
此句在論述教相判教，區分「通教」與「別教」或「頓教」的差異。
通教（通俗之教）所習得的空義，通常是指對現象法之空性的初步認識，尚未達到圓融或究竟的空相。
。
本句強調「正觀」的定義在於對「實相」的如實觀察。
在肇論的語境中，實相是指超越對立、不落兩端的真理。
唯有能將現象與本質、或不同層次的法相統一於實相中觀察，而不產生偏執，才符合正觀的定義。
。
此句在論述教相判教。
將「二乘」（聲聞、緣覺）歸於「藏教」（阿含教），認為其屬於權教，是為了適應根機較淺（愚法）的修行者而設的初步教法，旨在引導其脫離輪迴，而非直接進入一乘之究竟真理。
。
此句為論疏中的承接語，用於引出對前文義理的進一步解釋或闡明其內在含義。
。
本句強調「性空」是所有修行者證悟的共同基礎。
無論是追求個人解脫的小乘（聲聞、緣覺）還是大乘，若要達到真正的覺悟，都不能避開對「性空」理路的觀照，說明空性觀照在證悟過程中的必要性。
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本句強調正確的見地（正見）是證悟的前提。
若對法理的認知處於「顛倒」狀態（即將錯認為對、將幻認為實），則心念無法契合真理，自然無法達成證悟。
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此句為論著引用說明。
作者在撰寫《大疏》時，為了破除對「有」的執著（破有教），引用了《成實論》作為論據來支持其論點。
。
此句表達作者（肇論）旨在透過論述，揭示佛教三藏（經、律、論）中所蘊含的究竟真義，而非僅停留在文字表象或權宜之說。
。
此句體現了肇論中關於「實」與「空」的辯證關係。
在般若與中觀的語境下，所謂的「實義」（真實的義理）並非指一個實有的實體，而是指透過破除對現象實有的執著，體悟到萬法皆空。
因此，真實的義理即是空性，空性纔是最終的實相。
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此句為引經據典之過渡語，指出後文將引用《清涼鈔》的論述來對前文的義理進行補充或解釋。
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本句強調「見實義」是證悟得道的必要條件。
在肇論的語境中，實義指超越名相、對立的真理（空性或中道），若僅停留在文字、名相的權宜之計而未契入實相，則無法真正解脫得道。
。
此處討論的是三論學中關於「空」的層次。
生空（生起空）是指對現象生起的因緣而體悟其空，是進入雙空（對待空與絕對空，或指法空與人空）的初步階段或其中一部分。
在肇論的邏輯體系中，強調從單一的空性認知遞進至徹底的雙空體悟。
。
此句為反問句，旨在強調在特定的法義邏輯下，兩者之間並無實質上的重大區別，用以導向對同一體或不二義的認同。
。
此句為論疏之承接語，旨在說明前文提及「等觀」之理據。
在肇論語境中，「等觀」是指不落兩邊、平等觀察萬法之實相，體現中道之義。

本句強調在究竟的真理（法性）層面上，聲聞、緣覺、菩薩三乘的觀照對象與體悟的實相是同一的，旨在破除對乘相的執著，體現三乘一心的義理。
。
此處論述心之能覺與實相之所覺的關係。
雖然不同眾生或不同境界的心在容量、廣度（大小）上有所差異，但其最終趨向、體悟的真理（實相）則是絕對統一且不二的，強調體性一致而相貌有別。
。
此句討論在修行或認知過程中，不同的根基（根）會導向不同的果位或境界（趣）。
強調因果對應的必然性，即若要達到不同的境界，其對應的根源必須是相異的，不可混淆。
。
此句以「器」比喻眾生的根機（受納能力）。
說明眾生在領悟佛法時，因其心智容量與理解能力的差異，導致對法義的接收程度不同，強調了因材施教的必要性。
。
此句論述修行在運作、進程與證悟三個維度的差異。
運指心法運作之動力來源（自力或他力）；進指趨向真理的路徑性質（迂迴或直接）；證指證悟境界的呈現狀態（單一或雙重）。
。
本句強調真理（法）的客觀性與恆常性。
修行者在體悟真理時產生的分歧或誤差，源於個體的根機、認知或執著（人），而非真理本身存在矛盾或改變。

此句為論疏之開端，旨在對「漚和般若」這一特定名相進行定義或解析。
在肇論之脈絡下，通常涉及對般若智慧之性質、運用或其與其他法義融合狀態的討論。
。
此處討論「大慧」之名相。
在肇論的體用論框架下，名相（名）與實體（體）並非截然分開，而是透過「雙牒」與「通屬」的關係，說明名稱的設定是為了指涉其本質，而本質亦透過名稱而得以顯現。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大智度論》第十八卷之內容以佐證前文論點。
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此句為對譯名之註釋，說明梵語「Mahāprajñā」在特定譯經時代（秦代）的對應中文譯法，旨在釐清術語在不同譯本間的一致性。
。
此處為對特定術語的定義起始句。
在《肇論》及其疏論的語境中，「漚」通常比喻雜質或不純之物，「和」指調和或混合。
此句旨在解釋某種狀態或性質的混合程度，用以說明法義中的純淨與雜染之別。
。
此句在《肇論新疏》的論述脈絡中，是用於界定前文所述之教法或手段屬於「方便」的範疇。
在三論學與肇論體系中，「方便」是指為了引導眾生契入真理而暫時採用的權宜手段，並非最終的絕對真理（實義）。
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此處論述「大慧」的定義，強調其特質在於「兼」，即不分次第、不落兩邊，能在一念之間圓融攝受所有法相，而非僅是知識的累積或邏輯的推演。
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此處論述二乘（聲聞、緣覺）雖能透過個人修行獲得解脫之慧，但其智慧侷限於自利，缺乏普度眾生的菩提心與圓融無礙的般若，故稱之為「孤慧」或「獨頴」，與菩薩之「大慧」相對。
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此句在《肇論新疏》的脈絡中，是用於界定特定論著（般若論）在整體論述體系中的地位與核心義理方向，明確其作為該論之總綱的性質。

本句定義般若的本質。
在肇論體系中，般若並非一般的知識或思維，而是指超越分別心、直接契入萬法本質（實相）的覺悟智慧。
見到實相即是般若，般若即是見到實相，兩者不二。
。
此處討論的是超越形相的證悟。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是破除對物質或形式的執著，直接證得內在的功德（漚和），而非透過外在的形相來達成。
後句則為註疏者的導引，指出前文之論述目的在於闡明「得名」的理路。
。
本句闡明「般若」之定義。
般若並非一般的世俗知識，而是指能徹悟萬法本質、超越對象與主體對立的實相智慧。
在肇論的語境中，強調的是透過破除虛妄執著而顯現的真如智慧。
。
此處在討論認知層次之區別。
「見」指對真理的觀照、理解或理論上的認知（見地）；「證」則指透過實踐而達到的真實體驗與體悟（證悟）。
作者指出後兩句的內容僅止於認知層面，尚未達到實證的境界。
。
本句強調悲智不二的關係。
在肇論的語境中，大悲並非僅是情感，而是修行之動力與路徑，透過大悲心的實踐能直接導向覺悟的智慧，說明悲心是獲取般若智慧的直接導引。
。
此句討論修行者若執著於某些法相或陷入誤區，將會形成障礙，使其無法契入或證悟萬法皆空的實相。
。
此處指修行或法義已超越了小乘（聲聞、緣覺）的侷限，進入大乘的境界。
在《肇論》語境中，通常討論如何從權教（二乘）轉向實教（一乘）。
。
此句為引經之序詞，旨在引用《維摩詰經》（淨名經）的教義來佐證或闡釋前文之論點。
。
本句探討智慧與方便的關係。
若僅有枯燥、僵化的智慧（無方便慧），容易陷入對法義的執著或死板的見解，反而成為一種精神上的束縛；而能隨機應變、善用手段的智慧（有方便慧），則能打破僵局，將執著與束縛化解，達到真正的解脫。
。
此句批判一種偏向「斷滅空」的誤解。
在大乘佛教語境中，若僅追求個人解脫的寂滅（寂滅酒）而缺乏對眾生的慈悲心（無悲之智），則是一種錯誤的執著，如同醉酒般迷失在空寂中，而非真正的覺悟。
。
此處討論的是對「無為」的誤解。
在肇論的語境中，若將「無為」視為一種實有的狀態或斷滅的空無而執著，反而會成為一種新的障礙（阬），導致修行者陷入僵化或虛無主義的誤區，而非真正的解脫。

本句討論的是佛菩薩在度化眾生時，採取「隨機方便」的策略。
所謂「漚和」，是指將深奧的真理如同調和藥物或調味一般，根據眾生的根機、習氣，調整教法的濃淡與形式，使其能被接受而獲利益，而非強行灌輸單一的教條。
。
此處討論般若力的特質，強調其「不染」的純淨性。
在肇論的論述體系中，般若力並非外在的能量，而是指一種能破除執著、不被客塵（外境）所染汙的覺悟能力。
文中指出該名相的定義是基於前文的邏輯推導而成立。
。
本句解釋「方便」之義。
在佛教教理中，「方便」並非指簡易或權宜之計，而是指為了引導根機不同的眾生進入正法，而採取適當的手段與方法。
其本質是慈悲心的體現，旨在以適當的媒介將眾生導向究竟的真理。
。
此處論述菩薩在度化眾生時的心境。
菩薩雖深入世間、隨順眾生之習氣以進行化導（化），但內心保持清淨，不被世間的煩惱與貪著所牽引（不染），體現了「處染不染」的中道修行境界。
。
本句論述智悲雙運的關係。
大智（般若）作為導引，使悲心不至於淪為凡夫的情感執著，而是在空性的基礎上運作，從而達到心境清淨、不被客塵（外境煩惱）所染的境界。
。
此句在論疏語境中，旨在區分特定境界或心態與一般凡夫之差異，強調其已脫離凡夫之習氣或處於不同的法義層次。
。
此句為引經之轉接語，旨在引用《維摩詰經》（淨名經）的內容來佐證或闡釋前文之論點。
。
本句論述「方便」在解脫過程中的作用。
在肇論的體系中，迷染之縛源於缺乏智慧的方便手段，而要破除此縛，必須依託智慧的方便（慧方便）來導向覺悟。
這體現了從迷到悟需要適當的引導與方法。
。
本句論述眾生因缺乏般若智慧的導引（慧方便），導致被「愛」（貪愛）與「見」（錯誤的知見/我執）所束縛，無法體悟空性（無相）的真理，因而無法獲得解脫。
。
本句旨在定義「塵」在特定語境下的義項。
在佛教心理學與認識論中，「塵」指外部客體（境），而「五欲塵境」則具體指色、聲、香、味、觸這五種能引起慾望的外部對象。
。
此句在論述中定義「累」的義項。
在佛教義理中，「累」指因執著而產生的牽絆與障礙，使眾生在生死輪迴中無法解脫，其核心在於生死循環所伴隨的苦患。

本句說明般若波羅蜜的實踐核心在於「觀空」。
在肇論的語境中，般若之門是指透過智慧打破對現象實有的執著，藉由觀照萬法皆空，以達到解脫的境界。
。
此句出自《肇論新疏》，討論的是關於「有」與「無」的辯證關係。
在此語境中，「漚和」與「涉」是用於比喻或論證事物在轉化、過渡過程中的存在狀態，旨在探討現象界之「有」是如何在條件與過程（涉）中成立的，而非一種恆常不變的實體。
。
本句論述菩薩或聖者在現象界（有）中活動，雖與世間因緣接觸，但內心保持覺醒，不被現象的虛幻性（虛）所遮蔽，體現了「在世間而不染」的中道實踐。
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此句論述修行者或覺悟者在進入不二法門後，雖仍身處於「有」（即現象界、生死輪迴的生存狀態）之中，但因內心已離執著，故能保持清淨，不被世俗的煩惱與染汙所影響，體現了「在世間而不屬世間」的境界。
。
本句論述中道實踐。
修行者不應採取極端地厭離世間（斷滅空），而應在現象（有）的運作中體悟其本質的空性（空），從而達到不離世間而能出世間的境界。
。
此句解析修行中對「空」的正確態度。
觀空是為了破除對「有」的執著，但若在觀空後對「空」產生認同或證得的執著，則落入「空見」的偏端。
因此強調「不證」，即是不在空上停留，達到不滯於任何一種見解的中道境界。
。
此句為論疏之解析，說明文本結構。
在肇論的體系中，透過對「空」與「有」的辯證觀察，將教法分為「權」（方便手段，如單論空）與「實」（究竟真理，如中道實相），旨在引導修行者從對立的觀點走向圓融的實相。
。
此處依據肇論之中觀義理，將「涅槃」與「生死」對應於「空」與「有」的對立概念。
涅槃是指熄滅煩惱、脫離輪迴的寂靜狀態，故其本質為空（無執著、無造作）；生死是指受業力驅使而輪迴的狀態，故其表現為有（有相、有執）。
此對比旨在揭示生死與涅槃在體相上的差異，進而導向不二的圓融義理。
。
此處為對論文結構的解析，指出後續四句之內容旨在闡明「不滯」之義。
在肇論的語境中，「不滯」通常指心不執著於任何一種相狀或見解，達到中道不偏不倚的境界。
。
此處論述心之本體，強調兩種智慧（通常指能知與所知，或理智與智理）不再對立，而是相互交融、不分彼此，回歸到絕對統一的「一心」狀態，體現了不二法門的圓融義理。
。
本句處於肇論之語境，旨在說明修行者需透過觀照，體悟「空」與「有無」這兩種真諦。
在三論學或肇論體系中，這通常涉及對現象（假名）與本質（空性）的辯證統一，旨在破除對單一極端的執著，以達至中道之真諦。
。
此句論述「色空不二」的觀照方式。
在肇論的體系中，強調並非先有「色」再轉為「空」，而是觀照色相之時，即能體悟其本質即是空性，旨在破除對物質實有的執著。
。
此句在《肇論》語境中，旨在論證本覺（性空）之不變性。
既然本性本空且恆常，則不存在一個「從覺到迷」的轉折點，是用反問句式來否定「本覺會被突然遮蔽」的觀念，強調空性本自圓滿，不隨妄心起滅而消失。
。
此句處於肇論對中道義理的論述中，強調修行者在體悟「空性」時，必須避免落入「斷滅空」或「空見」的偏執。
真正的中道是既不執著於有，也不迷著於空，從而達到不偏不倚的覺悟狀態。
。
本句論述心性或覺悟之境的特質。
在肇論的體系中，強調真如或本覺雖處於現象世界（有境）之中，但因其本質清淨，不被外在的客塵（煩惱、妄想）所染汙，體現了「處染不染」的義理。
。
此句為論疏中的邏輯推導說明。
作者指出前文已建立某種論證邏輯，後續的句子僅需將該邏輯反向運用，即可得出相對應的結論，旨在簡化論述，避免重複冗贅。
。
本句論述真俗二諦與其對應的修行實踐（二行）之間的關係。
在肇論的體系中，真諦與俗諦並非對立，而是相輔相成；同樣地，對應於真諦的「真行」與對應於俗諦的「俗行」亦是互為依託，不可偏廢，旨在說明中道實踐的圓融性。
。
此處以車輪為喻，說明兩種法義或修行要素（如定慧、名相與實相等）互為依止、相輔相成，缺一不可，共同驅動修行前進，體現了中道不偏的圓融關係。
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此句為比喻，強調修行或法義中兩種要素（如定慧、止觀、名相與實相等）必須並行不悖、相輔相成，缺一不可，方能達到解脫或圓滿的境界。
。
此句出自《肇論》相關疏釋，旨在說明「對立」或「偏頗」之相。
以「翔空」（向上）與「致遠」（向遠）為喻，說明若僅執著於單一方向或特質，必然會缺失另一方，從而證明任何單一的極端或偏向都無法達到圓滿的能效，以此導向中道或不二的義理。
。
本句闡述修行之核心路徑。
在肇論的語境中，「空門」並非指單純的虛無，而是指破除對「相」的執著，體悟萬法本空。
唯有透過此空性智慧，才能斬斷產生生死輪迴的根本執著（我執與法執），進而證悟不生不滅的涅槃狀態。
。
此處討論的是「方便門」的必要性。
在肇論的語境中，雖然真理（實相）是單一且超越語言的，但為了讓不同根器的眾生能進入佛法，必須建立各種「門」（方便法門）作為路徑，以此引導眾生脫離苦海。
。
本句基於大乘中觀與肇論的不二法門，強調「理」的層面（真諦）中，生死與涅槃並非對立的兩個實體，而是同一體之兩種表現。
破除對生死之苦與涅槃之樂的二元對立執著，體現「煩惱即菩提」的圓融義理。
。
本句探討中道實踐。
修行者若落入「空見」（斷滅空），將對空的認知視為一種實體而執著，反而無法在現象界中自在運作，最終仍會被「有」（現象、業力）所牽累。
真正的解脫是不落兩端，既不執著於有，也不滯於空。

本句探討心念與智慧的關係。
在肇論的語境中，「一念」指涉心靈最微細的轉動或覺悟的契機，「權慧」是指為了適應不同根機而運用的權巧方便智慧。
此處強調只要一念轉化，便能具足運用方便法門的智慧，以達到導引眾生或破除執著的目的。
。
本句討論心念與智慧的關係。
在肇論的語境中，強調心念的轉化能瞬間契入智慧。
所謂「權慧具」，是指在實踐中能同時具備權巧的方便手段與究竟的般若智慧，而這一切的關鍵在於「慧念」的生起，即一種不被妄想遮蔽、能直觀實相的覺知力。
。
此句為對特定名相的定義說明。
在論疏的邏輯分析中，將「一」作為時間單位的最小量化標誌，用以說明時間的極微細狀態，為後續討論時間的連續性或剎那生滅奠定基礎。
。
此處解釋「權」的義理。
在龍樹中觀與肇論體系中，「權」是指為了引導眾生而採取的權宜手段（方便），其本質是權智，旨在透過暫時的、非絕對的教法，引導修行者最終契入實相（真諦）。
。
此句在《肇論新疏》的論辯語境中，旨在釐清「實智」與「般若」的同一性。
在龍樹中觀與肇論體系中，般若指破除虛妄、契入實相的智慧，而實智則是對真實性質的認知，兩者在義理上是指向同一種覺悟狀態。
。
此處討論的是心念運作的極速性與智慧的完備性。
在肇論的體系中，強調在極短的剎那（少時一念）之間，能同時具備兩種不同的認知或智慧（二智），用以說明覺悟或心法運作的圓融與迅速，不存在時間上的先後遲滯。
。
此句在論疏語境中，說明重複闡述某項法義的目的，並非冗餘，而是為了強調並讚嘆該智慧體系的深奧與精準。

此句為論疏之過渡語，旨在引導讀者對「歷然」這一關鍵名相進行深入思惟，以釐清其在論著中的具體義理定義。
。
此句在《肇論新疏》的論證脈絡中，是用於總結前文的推論過程，指出其邏輯推演與法義理路已達到無需贅言、清晰無礙的狀態，旨在讓讀者確認前述論點的正確性。
。
此句為註疏文字，旨在說明前文之論述或義理已闡述得極其清晰，使讀者能夠明確地領悟其深意。

此句在論疏中旨在說明術語的對應關係。
泥洹（涅槃）與盡諦（盡一切苦的真理）在漢譯與梵譯的語境中是指向同一種究竟解脫的狀態，強調名相雖異而義理相同。
。
此句說明佛教術語在翻譯演變中的差異。
滅諦（Nirodha-sacca）指熄滅煩惱、斷除痛苦的狀態；盡諦（Nirodha）則強調煩惱的盡除。
兩者在義理上均指向四聖諦中的第三諦，即涅槃之境，僅為譯名之別。
。
此句為註疏之過渡語，指涉該論點或名相的完整義理分析將在後續段落中詳述，用以引導讀者關注後文的深入論證。
。
此句說明作者在論述時，採取「牒經」的方法，即先列舉佛經原文，再對其進行義理分析，以確保解釋有經據可依，符合論疏的寫作體例。
。
此處在討論修行斷除煩惱的次第。
強調透過直接斷除「結」（Klesha/Samyojana）來達到解脫，並明確將「結」的定義擴展至所有束縛心靈的煩惱以及由其產生的業力，以此作為後續論述「無名」之根基。
。
此句為對前文所述之因緣或煩惱之定義，將其直接對應至四聖諦中的「集諦」，旨在說明苦之原因（集）的本質。
。
此句為論述轉折，指出接下來將採取「喻明」的方式，透過比喻來闡明深奧的理法，使讀者能由淺入深地理解。
在肇論及其疏論體系中，比喻是破除執著、揭示實相的重要論證手段。
。
此句以「繩結」為喻，說明某些執著或煩惱如同錯綜複雜的結，極難透過簡單的手段解開，用以比喻法義中某些深奧或糾結的處境需要正確的觀照才能解脫。

本句接續前文之修行或悟理，說明當執著與無明消除後，輪迴的生死狀態將徹底終止。
在肇論的體系中，強調透過對本性的體悟而達到不再遷轉的寂滅狀態。
。
此句在論述四聖諦之苦諦。
文中「盡耳」為承接前文的表述，旨在明確指出前述之現象或論點，最終歸結於「生死苦諦」，即認清生死輪迴本身即是苦的真理，這是修行解脫的起點。
。
此處說明「三雜染」與「三障」在義理上的等同性。
在肇論的體系中，雜染是指汙染心性的因素，而障則是阻礙覺悟的障礙，兩者雖稱呼不同，但指涉的對象一致，即指絆住眾生不能解脫的煩惱與業力。
。
本句論述煩惱、業力、習氣三者之間並非獨立存在，而是互為條件、環環相扣（更相由藉），共同構成了阻礙眾生證悟涅槃的整體障礙體系。
。
此句處於對「盡」之義理的界定中。
在肇論的語境下，「治道」是指消除煩惱、趨向覺悟的修行過程。
此處強調從修行的總體路徑來看，其最終目標或結果即是「盡」（煩惱之盡、苦之盡）。
。
此句為論議中的轉折語，用於引出對相反觀點或不同詮釋的分析與破斥，是論書中常見的辯論邏輯起手式。
。
此處討論修行位次與業障消除的關係。
在肇論的體系中，強調「信」作為修行之始，能轉化心念，從而使過去累積的十惡業等習氣在信位（初發心信受正法之位）得到滅除或轉化。
。
此句論述煩惱（惑）的層級結構。
在肇論的體系中，通常將無明視為根本惑（本），而將由此衍生出的種種對象之執著、貪嗔癡等視為末端惑（末），強調煩惱的產生具有因果次第與主次之分。
。
此處討論的是無明（不覺）的層次。
在肇論的體系中，區分了無明的本質與其衍生的現象。
根本不覺是指最深層、最原初的無明，而枝末不覺則是從根本無明中生起、表現於現象層面的種種迷妄。
。
此句為論述結構之過渡句，指出在先前討論的某個末端範疇（末）之中，進一步細分為七種不同的類別，用以展開更詳盡的分析。
。
此處討論的是心識或物質構成的層次差異。
在論疏語境中，「細」與「粗」是用於區分法相、業力或心意識狀態之精微與顯著程度的分類標準。
。
此處討論生死之分類。
在肇論及其疏釋的體系中，通常將生死分為「業報生死」與「習氣生死」，或依據不同層次的輪迴狀態進行區分，旨在分析眾生受縛於輪迴的深層機制。
。
此處討論的是事物在時間或空間上的不連續性。
分段是指事物被切分、不相續；變易是指事物在時間流轉中不斷改變，無法保持恆常。
這是在論證「無常」或「非我」的邏輯推演過程。
。
此句討論修行位次之進階。
在達到特定地位之前的三位聖賢（指前三位聖者），其修行重點在於斷除最顯著、最粗重的煩惱（麁中麁），為後續斷除細微煩惱奠定基礎。
。
此句討論修行者如何透過觀察（觀照）來識別並斷除導致輪迴與煩惱的深層根源——根本無明。
在《肇論》的體系中，強調透過對無明的覺察，以達到破除執著、證悟真理的目的。
。
此句描述菩薩修行斷除煩惱的次第。
從初地（見道位）開始，菩薩雖已斷除根本無明，但仍有殘餘的習氣（麁中細）。
隨著修行進階至七地（遠行地），這些潛在的、細微的煩惱將被逐步清除。
。
此句為疏論中的結構性標記，用以告知讀者該段落的義理分析或文本解釋已完結，準備進入下一段落。
。
此處描述菩薩修行階位的進程，從第八地（不動地）一直延續到最高階位的盡地（佛地），標誌著修行從高度定慧的圓滿走向最終的覺悟。
。
此句探討修行至阿羅漢果位後，仍殘存的極其細微的無明。
在肇論的體系中，強調即便達到聖者境界，若要圓滿覺悟，仍需斷除最深層、最細微的根本無明，以達到真正的究竟解脫。
。
此句處於論述實相或不生不滅的語境中。
當主體達到不動、不異的境界時，所有關於「變易」（即事物從一種狀態轉化為另一種狀態）的現象與執著也隨之消滅，體現了超越時間與空間變遷的絕對真理。
。
此句明確指出該論著的理論核心（論宗）在於「一乘」。
在肇論及其疏釋的語境中，一乘是指超越三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之區別，最終歸結於唯一佛乘的圓融義理，旨在破除對小乘與大乘之對立執著。
。
此句強調在解析特定義理時，必須依據《大乘起信論》的論理框架與體系，以確保對真如與生滅之關係的解釋不至偏離正義。
。
此句為論疏中的承接語，指對前文所述之法義進行詳細的闡釋或演示，其邏輯與方式與前述一致。

此句旨在說明涅槃之狀態並非在某個特定的空間或時間點才達到終結，而是打破對「盡處」的空間或實體執著，強調涅槃的非定處與超越性。
。
此處論述涅槃的本質。
涅槃並非一個實有的空間或地點，而是一種超越了生滅、對立與執著的狀態。
因此，它不具有物質性的「住處」或空間上的定位，旨在破除將涅槃視為某種實體場所的誤解。
。
本句強調修行達到特定境界或體悟特定理路時，即是徹底消除一切煩惱、證悟佛果的關鍵點。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是指透過對空性或真如的體悟，從根源上切斷煩惱的生起。
。
此句為對前文論述之結論，說明為何將此種寂滅、熄滅煩惱的狀態稱為「涅槃」。
在《肇論》的語境中，通常強調的是透過破除執著而達到的絕對寂靜狀態。
。
本句旨在區分大乘與小乘對「世間」與「出世間」的認知差異。
小乘採取對立觀，認為生死與涅槃是兩個截然不同的領域（二元對立）；而大乘（在此論著語境下）則傾向於破除這種對立，強調生死即涅槃或不二的境界。
。
本句強調大乘修行的核心在於「轉依」或「轉識」。
透過轉化對法相的錯誤認知（通常指對三法印或三種執著的轉化），將迷染的心識轉為清淨的智慧，從而證悟涅槃。
此處體現了大乘不離世間而證悟的特質。
。
此句在論述理體或真如之普遍性時，強調其無處不在、不分空間，因此無需透過特定的方位或區域來界定其存在。
。
此句為承接上文論證後的結論引導，旨在引用原論（指《肇論》）的原文以作佐證。
。
此句指在論述佛法時，將非佛教（方外）的學說、觀點或外道論議排除在外，以確保法義的純淨與正確，避免混淆。
在《肇論》的語境中，通常涉及對空性或本覺的討論，需區分佛法與外道之見。
。
此句為承接上文的疑問句，用於引出後續對特定法義、名相或論點的詳細解釋，是論書中常見的導引式問法。
。
此句將「三德祕藏」與「大涅槃」等同。
在肇論體系中，三德通常指佛之法身、報身、化身之德，或指常、樂、我、淨之體性（依據上下文而定），而「祕藏」意指深藏不顯的真理。
此處強調究極的覺悟狀態（大涅槃）即是這三種功德的圓滿體現。
。
此句討論修行者如何透過轉化（翻）內在的障礙來獲得特定的聖名或境界。
在肇論的語境中，強調的是將障礙轉化為菩提的過程，而非單純的消除。
。
本句說明煩惱（惑）與智慧（般若）的對立關係。
在肇論的體系中，般若本自具足，但因被客塵煩惱所遮蔽，導致眾生不能自證真如，故稱「能障」。
。
本句闡述心靈覺悟的因果關係。
在肇論的體系中，般若智慧並非外來，而是本具。
煩惱（惑）如同遮蔽光明的雲霧，當煩惱徹底消除，本有的般若智慧自然顯現，而非由後天創造。
。
本句闡明業力與解脫之間的對立關係。
在肇論的體系中，業是指由身口意造作的習氣與因果，這些習氣形成束縛，使眾生在生死輪迴中受限，無法證悟真如或達到解脫之境。
。
本句描述修行至業力消除後的狀態。
在肇論的體系中，強調透過覺悟與實踐使習氣與業障滅盡，從而使本自具足的解脫智慧不再被遮蔽，呈現出清淨明朗的狀態。
。
本句探討苦與法身之關係。
在肇論的語境中，法身代表本覺或真如之體，而「苦」作為一種客塵或妄想執著，會遮蔽、阻礙修行者體悟法身的本然狀態，使真性不顯。
。
本句闡述修行中「除染顯淨」的邏輯。
在肇論的體系中，苦（煩惱、妄想）是遮蔽真性的障礙，當這些障礙（謝，意為凋謝、消失）被除去後，本自具足的法身（真如本性）自然顯現，而非由外而內創造出來。
。
此處討論的是佛德的表現。
在肇論的體系中，某些德相的設定是為了對治或對應特定的煩惱與障礙（如煩惱障、所知障等）。
這句話強調「三德」並非本體上的絕對區分，而是為了說明如何破除障礙而設定的方便說明。
。
此句在論述空性與無盡之理，旨在破除對「盡處」（終點或邊際）的執著。
透過反問句式，強調法性本空，並無實有的邊際或終結之處，以導向對無盡、無邊之真理的體悟。
。
此處論述三德（通常指佛法中特定之三種功德或特質）在體性上是圓融不二的。
強調雖然在名相上可以區分為三，但在實相體質上則是單一整體，不存在彼此對立或分離的界限。
。
此處討論的是對「梵」之概念的分析。
在印度宗教觀中，梵天被認為具有極高的德行（四德），但從佛教破執的視角看，即便其德行圓滿且義理廣大，仍處於輪迴之中，非真正解脫之實相。
此句旨在說明即便達到極高的世間圓滿，亦不能等同於覺悟的真理。
。
此句處於肇論之體用論述語境，強調透過「一心」的圓融體悟，打破對現象（相）與概念（名）的二元對立與執著，回歸到不分彼此的本體狀態。
。
此句討論的是關於「盡」或「邊際」的邏輯推論。
在肇論的體系中，旨在破除對空間或時間有絕對終點（盡處）的執著，強調法性之無邊與不二，不存在一個獨立於整體之外的特定終結點。
。
此句處於論述「名」與「實」或「名」與「無名」的辯證邏輯中。
在肇論的語境下，強調透過對特定義理（宗）的確立，使原本不可言說或被否定（無名）的實相得以在邏輯上顯現，旨在破除對名相的執著，回歸本體。

本句為論題與定義。
肇論旨在論證「物」的本質並非實體遷轉，而是緣起聚合。
此處明確定義「物」即是「緣會」，強調現象界的萬物皆是由因緣條件匯聚而成的複合體，並無獨立不變的實體。
。
此處討論的是現象界的對立屬性（染與淨、古與今、寒與暑）。
在肇論的體系中，這些對立的相狀皆是依託於某種條件而生的「依」，旨在說明現象界的相對性與虛幻性，以此對比本覺或真如的絕對性。
。
本句探討「不遷」（不變易）與「性空」的關係。
在肇論的體系中，事物若能不遷，即是指其脫離了生滅變異的現象，回歸到自性空寂的本質，而這種空性正是最真實的相狀（實相）。
。
本句闡述中觀的核心義理：凡是依賴條件（緣）而產生的現象，皆無獨立永恆的自性，因此在體性上是「空」的。
這並非指事物不存在，而是指其缺乏恆常不變的實體。
。
本句基於三論學派之中觀義理，強調「空」並非指虛無，而是指事物缺乏恆常不變的自性。
正因為萬法皆空，不被任何固定相所縛，這種「空」的狀態纔是宇宙最真實的本質（實相）。
。
此句處於《肇論》論述本體與現象之關係的語境中。
在此脈絡下，「不遷」是指從實相（本體）的角度來看，萬物之本性不隨現象的生滅而改變，或指在法界圓融的視角中，事物的本然狀態不發生位移與變易，旨在破除對現象變遷的執著，揭示不變的真如本性。
。
此句為論述之起首，旨在界定討論範圍。
在肇論及後世教相判教體系中，「終」指漸悟（終始），即經過長期的修行階段最終達成覺悟；「頓」指頓悟，即直接契入真理。
此處旨在分析這兩種覺悟路徑的義理差異。
。
此句指在論述中僅以簡練之詞，揭示深奧且不可思議的真理。
在《肇論》的語境下，通常指涉中道、空有不二等深層義理，因其深奧，故無法詳盡盡述，僅能略加提示。
。
此句為論述之起首，旨在界定「初終教」的概念。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及佛法教化之次第，區分初始的基礎教法與最終的圓滿教法，用以說明權實之別或修行之進階。
。
此句闡述事物生成的機制。
在肇論的體系中，強調「理」作為普遍的法則，透過「隨緣」（依循條件）而使具體的現象（諸事）得以顯現或成立，體現了理與事、體與用的關係。
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此句探討事與理（真）的關係。
在肇論的體系中，現象（事）的本質即是真理（真），兩者並非對立或分階。
既然現象的本質不變，那麼現象上的遷轉、變易，在真理的層面上並不構成真正的改變，故稱「遷即不遷」。
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此句為論著中的承接語，指出前述義理在具體展開時，具有三個層次的分析路徑或論證門徑，用以詳盡闡明深奧的法義。
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此句論述「理」與「事」的相互關係。
在肇論的體系中，理（本體/絕對）與事（現象/相對）並非截然分離。
理能隨事而顯現，事亦依理而成立；當事相遷轉變化時，理的顯現方式亦隨之而遷，體現了理事無礙、互即互入的圓融義理。
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此處討論在論證過程中，對於「事」與「法」的判斷是否正確。
在肇論的語境中，通常涉及對現象（事）與本質（法）的認知是否偏離正道，用以反襯論證的嚴謹性或對方的謬誤。
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此句為引經之過渡語，旨在引用《楞伽經》的教義來佐證或解釋前文之論點。
在《肇論新疏》的語境中，通常是用以支持關於心性、唯識或真如的論述。
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此句在《肇論新疏》的論辯語境中，是在討論如來藏的性質。
此處強調如來藏在現象層面（或在特定論證邏輯中）與其因緣同樣處於生滅的循環之中，用以分析佛性與現象界之關係，而非指絕對真理中的不生不滅。
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此句為引經之過渡語，旨在引用《不增不減經》的教義來支持前文的論述。
在《肇論》的語境中，通常是用以論證真如本性不隨條件而增減的理路。
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此句討論法身與輪迴之關係。
在肇論及其疏釋的語境中，探討法身（絕對真理之身）如何與現象界的流轉（五道）相應，旨在解析真如與生滅之關係，說明法身雖不染著，但隨緣顯現於五道之中。
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此句為總結性陳述，旨在將前文所述的不同表述或論點歸納至同一個核心義理之中，強調其本質的一致性。
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此句論述「事理不二」的實踐。
在肇論的體系中，「理」指絕對的真理（空性），「事」指具體的現象。
所謂「以事從理事」，是指現象的呈現完全契合理與事的圓融狀態，不再執著於單一的現象或單一的理，從而達到一種不動搖、不遷轉的圓融境界。
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此句在論述真偽、正邪的辨析。
在《肇論》的語境中，通常是在討論名相的對立與超越，強調真理（正法）與邪理（妄法）在體性或作用上的根本差異，用以破除對錯誤見解的執著。
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此句為引經之序詞，旨在引用《仁王經》（全稱《仁王鞏堅經》）的內容來佐證前文論點或展開後續論述。
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此句體現了中觀與肇論的不二法門。
在世俗諦中，煩惱與菩提是對立的；但在第一義（勝義諦）中，兩者皆是空性，並無實體之分，故稱「無二」。
這強調了煩惱即菩提的轉化邏輯，而非在煩惱中尋求覺悟。
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此句強調「如故」之理，即萬法在實相上不曾改變、不曾增減。
無論是覺悟的如來，還是現象界的萬法，其本質皆處於一種恆常的、如其所是的狀態，旨在破除對法有生滅、變異的執著。
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此句為引經據典的過渡句，作者在論述中引用《楞伽經》的教義以佐證其觀點。
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此句探討五識（眼、耳、鼻、舌、身）的本質。
在肇論的體系中，區分了現象上的流轉與本體上的不流轉。
此處強調五識之「身」（即其本體或組成性質）並非隨業力在六道中流轉的主體，旨在破除對識身作為恆常流轉主體的執著。
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此句論述兩種法義或狀態在實相中並不對立，而是處於一種互不幹擾且完全融合的圓融狀態，體現了肇論中關於「不二」與「圓融」的論證邏輯。
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此句體現中論之「不二」與「不一」邏輯，旨在破除對事物關係的極端執著。
既否定將兩者視為絕對同一（一），也否定將兩者視為完全對立或分離（異），藉此導向中道義理，說明現象與本質、或因與果之間互依而生的關係。
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此處討論的是時間與空間的實相。
在肇論的中觀邏輯中，若事物在變遷，則不存在一個恆常的實體來定義「遷」；若事物不變，則不存在「遷」的動作。
因此，變遷與不變並非在時間軸上的先後順序，而是為了破除對「恆常」或「斷滅」的執著，揭示萬法空性的本質。
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此句在《肇論新疏》的脈絡中，通常是用以說明現象的象徵或特定情境的指涉。
娑羅樹與鳥鳴是佛陀在拘屍那羅 entering 涅槃時的經典場景，在此處作為對應某種法義或比喻的具體實例。
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此處論述「法」的本質。
所謂「無去來」，是指法在實相上並非在空間中移動，而是因其本性「不住」（不執著、無定相），故不存在從一處移動到另一處的去來之相。
這體現了中觀與般若的空性義理，破除對法有實體移動的執著。
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此句為引文標記，指引出後文清涼大師對前文論義的註釋或解釋。
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本句論述三界（欲界、色界、無色界）之所以處於生滅無常的狀態，是因為眾生之心違背了本然的真理（常理），產生了妄執與迷失，進而陷入輪迴的苦難。
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本句強調對「無常」之實相的體悟。
在肇論的論理框架中，悟無常並非僅是認知現象的變遷，而是透過體認一切有為法皆在剎那生滅中，進而破除對恆常實體的執著，是通往空性體悟的關鍵步驟。
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此句處於論述「常」與「無常」的辯證邏輯中。
旨在破除對「常」的執著，說明所謂的恆常狀態本身亦不成立，或指在無常的本質中不存在一個獨立且恆常的實體，體現了中觀破相的思維方式。
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此句為論著中的承接語，旨在說明後續將展開論述的核心義理（大義），在邏輯上均與前文所建立的理路一致，體現了論證的系統性與連貫性。
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此句在論述教法次第時，將修行或悟入的方式分為漸與頓，此處明確指出後一種路徑為「頓教」，即指直接契入真理、頓悟本性的教法。
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本句探討現象與本質的關係。
在肇論的體系中，強調「本真」是不動的體性，而世人感受到的「流動」（生滅、變化）並非法之本然，而是由於「妄見」（主觀的錯覺或執著）所造成的投射。
此處旨在破除對現象變遷的執著，回歸到不變的真性。
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此句探討心念的生滅與連續性。
在肇論的體系中，討論心法之生滅，若假設心念完全不生起，則時間上的前後相續（心相續）將不成立，以此推論心法之本質或其運作的邏輯矛盾。
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此句體現中論與肇論之破執思想。
透過「非...非...」的否定方式，破除對法（現象/本質）的兩種極端執著：一是對「生滅遷變」的實有執著（常見），二是對「絕對不變」的實有執著（斷見），旨在導向不落兩邊的中道實相。
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此句討論名相與實相的關係。
在論述事物之本質或狀態改變時，其對外的稱呼（名相）可能依然保留，用以說明「名」與「實」之間的不對等或延續性。
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此句為引經之轉接語，旨在引用《大方廣佛華嚴經》之義理來佐證或闡釋前文之論點。
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此句體現中觀與肇論的核心義理，即「無生」。
指一切現象（法）皆由因緣和合而成，並無獨立、永恆的自性，因此在實相中並非真正地「產生」。
此處「云云」為古文縮略語，指代前文或後續對無生義的詳細論述。
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此句為註疏文體，作者在對《肇論》進行新疏時，引用或對比先前歸峯（指歸峯僧）所作的略鈔（簡要抄錄之註解）之觀點，用以釐清義理。
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本句探討三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）之關係。
緣生之法（依他起性）本身是無自性的，但被意識的「遍計」所賦予虛假的屬性，導致修行者在現象中感受到生與滅的對立。
實則生滅皆是遍計的幻象，而非緣生法本身的實相。
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此句論述萬法之本性。
在肇論的語境中，強調法性（本體）的同一性與圓滿性，超越了時間與空間的生滅對立，體現了真如本性的恆常與不變。
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此句在《肇論新疏》的論述脈絡中，是用以說明前文所述之義理，不僅適用於初級或中級的教法，亦符合佛法最終圓滿、究竟的教義旨趣（終教）。
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此句指出該論著在論述體繫上並非單一視角，而是將兩種不同層次的教義（通常指聖典中的權教與實教，或不同階段的修行教法）同時納入討論，旨在透過對比或遞進，使讀者能全面理解法義。
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此句為承接詞，用於引出後文的引用內容或詳細論述，在論疏體裁中極為常見，旨在將讀者的注意力導向接下來的具體法義說明。
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此句討論修行中「動」與「靜」的關係。
在肇論的脈絡中，強調的是不應執著於形式上的絕對靜止，而應理解動靜不二的理路，即在動中體悟靜，或以適當的動來達到真正的內心寧靜，而非單純地排斥動相。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的補充說明或另一種論述視角。
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此句探討認知與實相的落差。
指眾生雖處於真實（真如）之中，或真理就在眼前，但因被妄心、習氣或偏見遮蔽，導致感官雖在接觸，心識卻無法覺悟其本質。

本句描述世間萬物處於恆常的變遷之中。
以自然界的寒暑更替比喻眾生在生死輪迴中的不穩定狀態，旨在揭示「無常」的普遍規律，為後續論述空性或解脫之必要性做鋪陳。
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本句探討現象與本質的關係。
世人觀察水流，僅見其位置的變遷（流動），這是對現象的常情認知；而論著旨在揭示在變遷的現象背後，其本質（理）是不動不遷的，以此破除對表象變化的執著。
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此句出自對肇論的疏釋，討論的是眾生對「遷」與「不遷」（指靈魂或意識的轉移與不轉移）的錯誤認知。
這裡旨在分析眾生在迷妄狀態下，如何執著於某種固定不變的見解（不遷），或誤以為有實體在遷徙（見遷）的心理狀態。
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此句強調透過消除主觀的情執（妄心），才能契入不被遮蔽的真理（實相）。
在肇論的語境中，情即是迷，實即是悟，忘情是悟實的前提。
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此處為論疏對文本結構的分析，指出首句之目的在於揭示事物如何從一種狀態遷轉至另一種狀態的理則。
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此句論述對萬法生滅過程的全面洞察。
在《肇論》的語境中，強調透過對「生」與「死」（即生起與消亡）的觀察，體悟法性的本質，進而破除對現象實有的執著。
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本句探討生死之本質。
在肇論的體系中，強調生與死並非獨立的實體，而是處於一種「相待」的關係中。
即：若無死則無生，若無生則無死。
這種對立的現象在實相中是互依互存的，旨在破除對生死的執著，揭示其空性的本質。
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此句為對前文論理的總結，說明在特定的法義推論中，兩者之間存在相互關聯、交錯或融合的關係，故而使用「交」字來定義其狀態。
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此句為論疏之解析文字，旨在說明文本結構。
在討論事物變遷或心法轉移的論理過程中，指出接下來的句子將具體說明觸發這種「遷移」或「改變」的時機與條件。
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此處討論時間的流轉與變遷。
在《肇論》的語境中，通常是用於分析時間的虛幻性或現象的遷變，說明若能洞察時間不斷更迭的本質，即可領悟其空性或法義。
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此句討論「緣」的定義。
在肇論的論辯語境中，探討緣是屬於靜止的條件還是動態的遷轉過程。
此處記錄一種觀點，認為緣的本質在於流動與變遷，強調條件的動態演變對果之產生的影響。
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此句為對論文義理的界定，說明前文所述之法義或對象，其涵蓋範圍不僅限於特定修行者，亦將凡夫（未入道者）與外道（非佛之教派）納入其中，用以論證法義的普遍性或對比其差異。
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此句討論的是「權」與「實」的關係。
在權教（方便法門）中，為了適應根機較淺的小乘修行者，佛法會採取一種形式（一形）來涵蓋或區分三種不同的義理或層次（三），旨在以權導實。
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此句討論對「常」與「無常」的認知層次。
在肇論的體系中，初學者易執著於現象的變遷（無常），而無法體悟到無常的本質即是常，或稱「無常即常」。
此處是指對真理理解不足，仍停留在對立的二元觀念中。
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此句旨在指出凡夫在面對深奧佛理時，容易受限於慣常的感官認知與淺層邏輯，而無法契入真理。
在《肇論》的語境中，強調破除對相的執著，指出常情（世俗習慣之情）與淺見（缺乏智慧的見解）是障礙悟道的主因。

此句為對前文觀點的否定與對論主（指肇論作者）立場的闡述。
強調論主的核心義理在於「一乘」的覺悟，即超越三乘之分，直接契入萬法本然的實相。
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此句論述佛教在破除「常見」執著時的教法策略。
眾生習慣於追求永恆不變的實體（常情），為了使修行者能進入空性或無常的正確見解，佛法採取先全面否定（總斥）恆常之見的方法，以破除執著，進而導向正見。

此句討論在修行或研習教理時，對於特定見解（見）不應隨意更動或遷轉的原因，強調任何見解的確立或維持都必須基於嚴謹的教理邏輯，而非主觀隨意地改變。
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此句為論著中的過渡語，作者在分析完個別論點後，準備將其綜合起來進行最終的論證與考證，以確立結論。

此處描述佛或菩薩在宣說法義時，以身放光以示威儀或照破無明，隨後展開說法。
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此句為引經據典，旨在說明「法」的本質是不動不變的。
在肇論的語境中，強調法性（真如）超越空間的位移（去來）與狀態的改變（動轉），以此破除對現象界變遷的執著，回歸到不變的實相。
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此句論述萬法之本質。
基於「不動搖」的體性，否定了空間上的位移（去與來）。
在肇論的語境中，這旨在破除對現象界生滅、流轉的執著，揭示法性本自寂靜、不隨因緣而實有變動的真理。
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此句闡明「法」的本質為緣起。
在肇論的語境中，強調一切現象（法）並非獨立永恆存在，而是依賴條件（緣）的聚合而生，旨在破除對實體的執著，導向空性的理解。
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此句探討認知與實相的偏差。
在肇論的語境中，強調人們往往根據表象的運行規律（軌）來定義或理解「人」的本質，而這種基於慣性（任持）的理解往往是執著於相，而非洞察實相。
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此處為對特定名相的定義解析。
在論疏語境中，旨在說明「故」或相關術語在描述現象時，是指涉事物在空間或狀態上的變動與遷移，用以論證其非恆常或其運作之特質。
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此句在論述萬法遷流、無常的邏輯推演中，強調所有現象（有為法）必然處於不斷變遷的狀態，沒有任何事物能恆常不變。
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此處在討論教相判別，區分「實教」（真實教法）與「權教」（權宜教法）。
文中指出關於實教的了義（究竟真義）在多處經典中有記載，並以《法華經》作為佐證，強調其揭示一乘實相的特質。
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此句處於《肇論》之語境，討論的是現象（相）與本質（性）的關係。
在此脈絡下，「常住」並非指世俗物質的永恆不變，而是指從真如本性來看，現象的生滅演化在體性上是恆常不失的，或指法界之相在圓融義理上的常住。

本句探討「動」與「靜」的關係。
在肇論的體系中，強調的是超越對立的絕對狀態。
若認為必須先除去「動」才能獲得「靜」，則仍落入二元對立的執著中，未能體悟不動之本質即是超越動靜之分別。
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此句探討的是「靜」與「動」的關係。
在肇論的哲學框架中，若將靜與動對立，視動為靜的障礙，則陷入二元對立的執著。
真正的靜並非排除動，而是在動中體悟靜，或體認動靜一如，以破除對特定狀態的偏執。
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此句探討心靈修行的邏輯：正因為現實處於不斷變遷、動盪的狀態（諸動），修行者才必須追求內心的安定與寂靜（靜），以對治煩惱與不安。
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此句論述現象與本質的關係。
在肇論的體系中，強調「動」是現象上的顯現，「靜」是本質上的不變。
指在萬物生滅、變動的過程中，其體性（本質）並不隨之動搖，體現了不二的中道義理。
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此處討論的是對「靜」的誤解。
若將「靜」視為一種對立於「動」的實體狀態，而試圖透過壓制或消除「動」來獲得「靜」，這反而是一種執著。
真正的寂靜並非消除動態，而是徹悟動靜本空，不對動靜起心執著。
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此處討論的是「靜」與「動」的關係。
在肇論的體系中，強調的是不二法門，即靜中含動，動中含靜，兩者並非截然對立，而是互不離的圓融狀態。
後句「初句舉經」則為註疏文字，說明前文之出處。
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此處討論的是名相的對立與相依。
在論述中，旨在說明「去」與「來」並非獨立的實體，而是如同「動」與「靜」一般，僅是相對的狀態描述，用以破除對現象名相的實有執著。
。
此句為對「動」之名相的定義。
在肇論及其疏釋的論理分析中，旨在釐清現象的變動與本質的關係，將「動」界定為空間位置的遷移（遷），以作為後續分析實相或空性的邏輯基礎。
。
此句在肇論語境中討論「靜」與「動」的對立。
在此處，「靜」並非指物質上的靜止，而是指心境或法性脫離了生滅、遷轉的狀態，達到一種不變的恆常境界。
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此處為論疏中的過渡句。
作者在討論某個難點時，認為在此處無法詳盡說明，故指引讀者參閱後續的會議討論或詳細釋義部分。
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此句論述中觀或肇論之核心義理，強調「事」與「理」、「動」與「靜」並非對立。
真正的寂靜並非脫離世間的動態（事動）而得，而是在動中體悟靜，或明瞭動靜一如，避免落入斷滅空或偏執於靜止的誤區。
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此句討論現象的屬性。
在論述動靜之辨時，指出若將「動」與「靜」視為實有，則會陷入將其認定為多個獨立實體的謬誤，是用以破除對現象對立屬性之執著的論證過程。
。
此句為論述之過渡語。
在肇論的體系中，「心」指主觀認識能事，「境」指客觀認識對象。
作者擬從心境二者的互動關係切入，以簡明的方式闡述其法義。
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此處討論的是心境的本質。
在真諦（絕對真理）的層面上，境不再是外在的對象或變幻的現象，而是體現為不生不滅、不增不減的理性，因此呈現出絕對的寂靜狀態。
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本句探討現象界的變易之因。
在三論學的框架下，將世界分為真諦與俗諦。
所謂「事法」是指現象層面的具體事物，由於其處於「俗諦」的範疇，受因緣條件牽引，因此具有生滅、遷移與變動的特性，而非恆常不變。
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本句論述中論與三論學派的核心義理。
二諦（真諦與俗諦）並非對立或次第的關係，而是「相即」的，即真諦在俗諦中，俗諦亦在真諦中。
因此，在修行與體悟上，不能為了追求真諦而捨棄俗諦，亦不能執著於俗諦而離棄真諦，兩者不可分捨。
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此句為論疏中的承接語，用於引出對前文義理的進一步解釋或對特定名相之內涵進行闡述。
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本句闡述中論與肇論之核心義理，即「靜動不二」。
真諦（絕對真理）的寂靜並非在遠離世俗動盪的另一個空間，而是在動中體悟靜，破除對「靜」與「動」的二元對立執著，體現不二之法門。
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本句探討心的本質。
在肇論的體系中，心被定義為「實智」，即不被妄想遮蔽的真實覺知。
當心不再追逐虛妄的相狀，而轉向絕對的真理（真）時，便能脫離躁動，回歸其本然的寂靜狀態。
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此句論述「權」與「實」的差異。
權智（權宜之智）是指為了度化不同根機的眾生，而採取隨機應變、不拘於定法的教化手段。
因為對象（世俗眾生）在變動，所以權智必須隨之而動，以達到接引眾生的目的。
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此處討論的是真智（圓融智慧）與權智（權宜智慧）的關係。
在圓融的境界中，真理與方便並非對立，而是相即無礙的。
因此，修行者或覺者在運用權宜手段（權動）時，並不損害其真理本質，也不必為了追求絕對的靜止或真理而捨棄適應眾生的權宜手段。
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此句為論疏對文本結構的分析。
在肇論的體系中，「靜」與「動」並非對立，而是體現了物事在寂靜的本質中具有生起與運作的功能（即靜而動），強調不離靜而能動的圓融關係。
。
此句在《肇論新疏》的論述脈絡中，是用於說明前文所述的理路或定義，不僅適用於主體心法，同樣可以推演並適用於客體的心境（意識所對的對象）。
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此句論述「動靜不二」的修行境界。
強調並非透過捨棄世間事務（動）來追求寂靜（靜），而是在不捨棄事動的狀態中，體悟其本質即是寂靜，達到動靜圓融，不落兩邊的境界。
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此句出自肇論體系，探討的是「不二」與「圓融」的理路。
在高度的形而上學視角中，靜與動並非對立的兩端，而是同一實相的兩種顯現。
當達到絕對的靜（正靜）時，其本質即包含或等同於絕對的動（正動），旨在破除對立的二元執著，體現中道圓融之義。
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此句指出論著的宗旨在於闡明「唯理」的義理。
在肇論的語境中，強調的是透過理路分析來破除執著，使心契合真理，而非依止於具體的相狀或物質實體。
。
此句討論修行者在追求「靜」的狀態時，若產生對寂靜之相的執著（不捨），則反而成為一種障礙，未能真正契入無執的空性。
在《肇論》的語境中，強調破除對特定境界的執著。
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此處討論的是修行者或覺悟者在認知層面上，能同時運用兩種不同性質的智慧（通常指世俗智與出世間智，或指不同層次的般若智），以達到對法義的完整體悟。

本句基於肇論之中觀破執思想，旨在說明「動」與「靜」在實相上並非對立的兩極，而是互為依存、不離不二的。
透過否定動靜的絕對對立，導向不著相的空性義理。
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本句論述「動靜一如」的理體。
從實相看，動與靜並無本質區別（本一），但眾生因受惑程度不同，產生分別心，將其視為對立或不同的現象（見異）。
這體現了肇論中破除對立、回歸本性的中觀思想。
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此句旨在區分「世間」與「出世」的本質差異。
在肇論的論理框架中，世間指受輪迴、被業力牽引的現象界；出世則指脫離輪迴、證悟真理的解脫境界。
兩者在體性與運作邏輯上截然不同，不可混淆。
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此處討論的是在論述法相或理路時，如何區分「計分」（指將整體拆解、分別計算的部分）與「圓成分」（指完整、不分彼此的整體狀態）的界限與位置，是用於分析理路結構的邏輯區分。

本句指出若執著於語言文字的表象或陷入形式上的爭論，會使原本純粹、真實的法義（真言）被僵化的辯論技巧所遮蔽，無法契入實相。
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此處討論宗派傳承中因追求異端或新奇而導致的正法偏頗，並對「真言」進行定義，將其等同於「了義」，即直接揭示真理而不需透過比喻或權宜之計的教法。
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此句討論的是修行與教義的根本方向（宗途）。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調「一乘」是最終且唯一的真實目的，其核心理體與方向是不隨權宜之法而變遷的，旨在說明真理的恆常性與唯一性。
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此句為論疏中的承接語，用於引出對前文義理的進一步解釋或闡明其內在含義。
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本句處於肇論之語境，旨在說明現象（動）與本體（靜）在實相中並不對立，而是同一體。
這種「不二」的觀點打破了對立的二元執著，是達到究竟圓滿（了義）的關鍵所在。
。
本句探討主客體或對立概念的執著。
在實相（無二法）中本無分別，但受限於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）不同階段的認知與執著，修行者仍會將其錯覺為兩種截然不同的狀態。
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本句批判修行者陷入「權」的層次而不能進一步契入「實」。
在肇論的語境中，「權」是指為了引導眾生而設的方便法門，若將方便法門誤認為最終目的而執著不放（保執），則無法領悟超越對立、不分二元的絕對真理（無二之道）。
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此句分析諍論的心理根源。
在《肇論》的體系中，諍辨往往源於對名相的執著以及追求與他人不同的「好異」心（即好勝、求異之心），這種心態導致修行者陷入文字與邏輯的爭端，而非趨向實相的體悟。
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本句討論修行或理解佛法時，因執著於權宜之方（權義）或被表象所困，導致無法進入究竟圓滿的真理（了義）境界，使正法之義在心中停滯不前。
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此句描述在特定的歷史或理論背景下，正法或特定的宗義傳承遭遇困難，導致其義理無法得到充分的闡發與延續，處於受限、不暢的狀態。
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此處為疏論對前文的印證，引用圭峯宗密大師的觀點，強調佛法中真正的究竟義（了義）往往不顯於表面，而隱含在深奧的經藏（龍藏）之中，需深入研讀方能領悟。
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此句為疏論之過渡語，說明前文所述之內容旨在交代撰寫該論著的動機與背景（起論之由），屬於論書結構中的序論部分。
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此句分析肇論（或其疏論）中關於四論創作動機的論點，指出論著的產生往往是為了針對當時特定的錯誤見解（異端）進行批判與釐清，以確立正確的法義。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出一個論點或定義後，準備詳細說明其具體內容，起導引作用。
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此句處於肇論對空有關係的論述中，旨在破除對「真空」或「光明」的片面執著。
透過否定極端的真空觀與光明觀，來批判當時三種主流的錯誤見解（三家），以確立中道或不二的義理。
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此句為引經之序詞，旨在引用《般若論》的論述來佐證或闡發前文之義理。
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此句指出在正法之外，由於對教義的誤解或偏執，導致各種錯誤的理論（異端）在當時的佛教界或思想界盛行且爭論不休，這構成了作者撰寫論著以正視聽的背景。
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此句為引經之過渡語，旨在引用《涅槃論》之論義來佐證或解釋前文之論點。
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此句為承接之語，旨在說明接下來將詳細論述該論典的撰寫動機、目的或構成過程。
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此句描述寂彼（僧侶名）以開闊、明晰的見地，否定並排除非佛教（方外）的哲學或宗教論調，旨在確立正法義理，避免混淆。
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本句旨在說明各種錯誤的觀點或對立的論著，其根源在於對真理的認知（見）存在偏差或差異。
在《肇論》的論辯語境中，強調破除執著，指出「異見」是導致迷妄與爭論的直接原因。

此處論述修行者在心態起伏（靜與躁）的極端狀態下，其體悟難以用語言傳達。
同時指出當時學術或宗教氛圍中，存在許多傾向於文字爭論（競辨）以及追求異端或奇特見解（好異）的人，這類傾嚮往往會妨礙對真理的直接體悟。
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此句強調真理或實相超越語言文字的侷限，在肇論的體系中，通常指究極的空性或本體不可透過概念性的語言完全描述，故稱「言之難」。

本句探討真理（真）與世俗認知（俗）之間的對立關係。
在肇論的語境中，真正的實相往往超越凡夫的語言邏輯與習慣認知，因此當揭示真理時，必然會與世俗的偏見或常識相悖，呈現出「逆俗」的特徵。
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本句強調世俗認知（俗諦）與究極真理（真諦）之間的對立。
在修行與體悟真理的過程中，若仍執著於世俗的價值觀、名相或慣常認知，將無法進入真實的覺悟境界。
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本段討論修行者在體悟真理過程中的處境。
一方面，凡夫因執著假相而違背真理（違真），導致迷失自性；另一方面，當修行者追求真理時，其生活方式與世俗追求的繁華、慾望相反（逆俗），因此在世人眼中顯得枯燥無味。
此處強調真理與世俗價值之間的對立。
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本句出自肇論，強調超越對立的二元對立（如有無、垢淨、生滅）而契入的絕對真理。
在般若與中觀語境下，「不二」是指破除分別心，體認到現象與本質、能與所的不可分性，此種體悟即是真如實相。
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此處討論的是對於「一」與「多」或兩種對立名相的執著。
在肇論的體系中，強調破除對名相的執著，當修行者能順應法性（順法），不再被表象的差異名稱所迷惑，才能體悟到萬法歸一的實相。
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此句旨在批判那些不依循正法、僅憑個人主觀偏好而追求奇特、乖異之說的人。
在論疏語境中，強調修行與認知的正向路徑，警示不可陷入「好異」的偏差心態。
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此處討論的是心法與感官根源（根）的關係。
論著旨在說明「法」的本質並不依賴於感官根器的存在而成立，是用以破除將法視為根器產物或依附於物質根源的執著，強調法性之獨立或超越根器的特質。
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此句討論在世俗認知（俗諦）的層面上，對事物差異性的看法。
在肇論的體系中，通常是用以對比「俗諦」與「真諦」的區別，說明世俗之人如何看待對立或相異之物，以便進而導向中道或不二的真理。
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此處討論的是對「真一」義理的領悟。
若對法義的理解產生偏差，導致結論違背真一之法，其原因在於個體的根機（心智能力與修行程度）尚未達到能契入該法義的高度。
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此處為論理分析，討論偈頌或法義句式在邏輯推演上的成立與否。
指涉特定的四句論證結構，若將其順序排列或反向推導，均無法得出正確的義理結論，是用於破除錯誤見解的論證分析。
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此句探討「不二」與「性」的關係。
在肇論的體系中，不二是指超越對立、不分彼此的狀態，而這種真實的不二狀態，正是萬法本然的自性（本性）。
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此句出自《肇論新疏》，處於論述邏輯的轉折處。
作者指出為了讓世俗之人能理解深奧的佛理，必須先採取「順俗」的策略，即利用世俗能理解的常情、邏輯作為基礎，進而引導其理解超越常情的「異常」真理（即空性或真如）。
這是一種權宜的教學手段（方便法門）。
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本句論述眾生因無明而迷失本覺（真性），導致其心處於輪迴的顛倒狀態，無法回歸到覺悟的本源（寶所）。
在肇論的語境中，強調的是從「迷」到「悟」的轉向，指出真性本具，僅因迷失而不能自得。
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此句論述「真俗二諦」的界限。
在究極真理（真諦）的層面，一切世俗的分別心、情感執著與虛妄認知（俗情）皆不成立且無法進入，強調真諦的純粹性與超越性。
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此處為比喻之續接，用以說明凡夫或執著之人，因不具備正確的認知能力或法眼，面對至高深奧的真理（法味）時，反而因其不符合世俗感官的刺激而誤認為平淡無味，揭示了主觀認知與客觀實相之間的落差。
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此處為引用道家思想以對比或輔助說明佛法義理。
在《肇論》及其疏釋中，常透過對比老莊之「無」與佛教之「空」，以釐清般若空性的正確義理，避免將佛教空義誤解為道家的虛無。
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此句探討修行至究竟處的境界。
所謂「淡」與「無味」，是指超越了世俗的好惡、得失與對法執的貪著。
當修行者脫離對「法」的執著（法執），進入無分別的空性境界時，不再追求任何精神上的快感或特徵，故稱之為「無味」。

此句討論心靈在受外部條件（緣）驅使時，會產生迷妄，導致無法正確辨識事物存在（存）與消滅（亡）的真實狀態，處於一種混亂或不確定的認知之中。
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此句描述對話情境，下士以拍手錶示不以為然或輕視，隨後則承接先前的論點，進入對「真」（真實義/真諦）的探討。
在肇論的語境中，這通常涉及對空有、真俗二諦的辯論過程。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文義理的進一步解釋或闡釋其深層含義。
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此句強調修行者或闡發真理者，在面對世俗偏見時應保持定力。
所謂「無味之謗」是指那些基於無知、不理解法義而產生的毫無道理的指責，修行者不應因此而動搖或退縮。
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此句強調在闡述佛理時，應捨棄權宜的假名或妄論，直接切入真實的本體（真），以引導修行者由外向內，回歸自性而覺悟。
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此句強調在傳法或導引他人修行時，不可過分迎合世俗的價值觀或習氣，否則會使對方停留在世俗層面，而無法真正進入佛法或真理的境界。
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本句強調修行者的根器與實踐之關係。
上士指具有深厚善根與遠大志曏者，其特質在於能迅速領悟真理（聞真），且不落於空談，而將聞法轉化為實際的修行（勤而行之），體現了由聞、思到行的完整修行路徑。
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此句描述中根機者在面對真理（實相）時的認知狀態。
中士雖有一定理解力，但尚未能徹悟，因此在「有」與「無」的兩端徘徊，處於一種猶豫不決、不能確定真理究竟是否存在的心態，反映出其對空有中道的認知尚不圓滿。
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描述修行者在面對深奧法義或教導時，處於一種猶豫不決的心理狀態，尚未能完全契入正信，仍被疑心所牽絆。
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此句描述根機不同者對真理的反應。
在論述空性或深奧法義時，下士因執著於世俗常情與表象，無法領悟真理的深意，反而將其視為荒謬而嗤之以鼻。
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此處描述修行者在體悟真理後，對世俗慾望或舊有執著的心理轉變。
從原本的追求轉為淡泊，最終達到不再回頭眷戀（不復顧慕）的解脫狀態，體現了心境由執著轉向離欲的過程。
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此句為註疏文字，說明前文所引用的內容來源於較早期的典籍或古本，用以考證文獻出處。
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此句出於《肇論新疏》，在論述邏輯中，指在解釋前文義理時，採取與其原意或邏輯方向一致的推論方式，以確保義理的連貫性與正確性。

此句探討認知與存在之間的落差。
在肇論的論辯語境中，通常用以說明主體對客體（或真理、本性）雖處於極近之處，但因被妄心、執著或無明遮蔽，而無法真正覺知或體認的狀態。
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此處為對論著的註疏，討論對象是否僅屬於「物性」（物質本質）。
文中指出原論的首句在措辭上傾向於世俗的認知，將其視為一種變動不居的現象（流動名），而非從究竟的法義角度切入。
。
此句探討的是「真」與「不遷」的關係。
在肇論的語境中，真理（實相）具有不遷、不變的特性，但由於凡夫習慣於現象的遷流與變異，因此難以領悟這種超越時間與空間變遷的絕對不變性。
。
此處為論疏對文本結構的分析，將句子分為「用」與「體」兩部分。
在肇論的體用論框架中，「體」指事物的本質、本體或不變的基質，此句明確指出後續文字是在闡述本體的義理。

此句表達作者在面對真理或修行時，雖知應止息，但心中仍有不能自禁的渴求或感觸，故將其真實的內心狀態透過文字或行為（動靜）表現出來。
在《肇論》的語境中，這反映了從有為之思慮向無為之真心的過渡過程。
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此句在論理推演中用於否定對方的絕對化主張。
在《肇論》的體系中，強調對立的破除與中道的建立，旨在指出若將某種觀點視為絕對必然，則會陷入偏執，而非真正的覺悟。
。
此句為論書中常見的辯論形式，採取「假設性推論」的開端。
作者先設定一個肯定的前提（然者），隨後將以此為基礎展開邏輯推演，以驗證該觀點是否能自圓其說或導致矛盾。
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此句為論議過程中的轉折語，表示在認同前述觀點或前提後，準備提出進一步的質詢、反駁或深化討論，是典型的論理推演銜接詞。
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此處描述修行者在面對深奧法義時，因根器不足（中下根）而產生的反應。
在論疏語境中，這種「疑笑」往往代表對法義的不解或對對方的質疑，而非歡喜之笑。
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此處討論的是語言與義理的關係。
在論述真理時，若能達到「不滯」的境界，是指言語能精準地契合義理，不再成為遮蔽真理的障礙，使真言能直接顯現其內在的真實義。
。
此句論述修行之徑與證悟之狀態。
強調在正確的宗門教法指引下，能獲得大光明（智慧），使原本凡夫的常情（心識）轉化為能悟入真理的覺悟心。
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此處描述一種強烈的慣性或業力驅使，指心念或行為在特定狀態下已成定勢，即便主觀意識想要停止，卻因根深蒂固的習氣或因緣而無法立即中止。
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本句論述修行方法，強調在日常的動態（活動）與靜態（禪定）之中，保持對「真一」本心的覺照與安住，使心不隨境轉，體現不二之理。
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此句體現了論述中謹慎的辯證態度，在探討深奧的佛理或對前文論點進行回應時，避免過早下絕對結論，以維持論證的嚴謹性。
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此句為作者在論述過程中的謙辭，旨在表達對法義探討的謹慎態度，不以絕對權威自居，符合論書撰寫者在面對深奧佛理時的謙卑心態。

此句為引文標記，指引出名為「道行」之人的言論或論述。
在《肇論新疏》的註疏脈絡中，是用於標記特定學者或僧侶對原論的解釋。
。
此句體現中觀與肇論之空性義理。
所謂「諸法」，指一切有為法與無為法；「本無所從來」是指現象在實相上並非由某個實體、實有的因緣而生起，旨在破除對「有」與「來」的執著，揭示萬法本空，無始無終。
。
此句旨在破除對「空間位移」與「主體移動」的執著。
在般若與中觀的空性視角下，由於萬法皆空，無有實體之「去者」與實體之「目的地」，因此所謂的移動僅是假名，實則並無真正的去處。
。
此句為引經據典的開端，準備引用《中觀論》（通常指龍樹菩薩之作）的論述來支持前文的論點。
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此句在論疏語境中，通常是用於說明認知與對象之關係。
強調必須透過「觀」（覺知/觀察）這一主體行為，才能對客體（彼）的狀態（去/消失）產生正確的認知，用以論證心法與境法的互動或破除對實有的執著。
。
此處討論的是關於「去」與「不至」的辯證。
在肇論的語境中，旨在破除對「空間位移」的實有執著。
透過經論的雙重佐證，確立一種超越物質空間遷移的真理宗義，說明覺悟或法性的狀態並非從一處移動到另一處。
。
此句為疏論之撰寫說明，指在討論「道行」這一主題時，直接引用原論的正式文本作為依據進行解釋。
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此句為書卷編排之標記，用於確認經論卷冊之順序，無深層法義。
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此句為對『法』（Dharma）之定義的基礎說明。
在肇論及其疏釋的語境中，首先將『法』界定為一切現象、存在或對象（物），以便進一步論述其本質（如空性或實相）。
。
此句為對術語的定義說明。
在肇論的論議體系中，探討事物的本源與實相，將「本」與「元」等同視之，用以指稱事物最基礎、最原始的狀態或本質。
。
此句旨在探討眾生流轉的根源。
在肇論的體系中，透過質詢「來」的來源，旨在破除對「有實體之主體在流轉」的執著，進而導向「無始」與「空性」的論證，說明所謂的『來』並非實體在空間上的移動，而是因緣生滅的幻相。
。
此句探討現象（法）的生滅與去向。
在肇論的體系中，旨在論證「法」並非實體，而是依緣而生、緣盡而滅。
所謂「去」，並非空間上的位移，而是狀態的消逝；透過詢問「何所至」來破除對「有實體在移動」的執著，導向空性之義。
。
此句為論著中的類比引導，引用《華嚴經》中善財童子向慈氏菩薩請法求教的典故，用以說明後續論述的邏輯結構或問答形式。
。
此句出自對「樓閣」比喻的詰問。
在肇論的論辯語境中，常以樓閣等物質現象比喻執著的對象或假名之相。
此問旨在透過追問其去向，揭示現象（假名）本無實體，不可得其去處，進而導向破除對相的執著，體悟空性。
。
此句為論書中典型的對答式結構，標誌著從提問轉向解答的過渡，用以引出後續的法義論述。
。
此句處於肇論對「本來不來」或「去來」之空性討論語境中。
旨在說明所謂的「來」與「去」並非實有的空間位移，而是同一空性體現的兩種假名，來處即是去處，破除對對立方向的執著。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文義理的詳細解析或註釋。
。
此句論述因果與生滅的邏輯關係。
在肇論的體系中，探討「去」（滅/離）必須基於對「來」（生/至）的認知，旨在說明現象的消逝與其起始具有對應性，透過分析生起之理方能徹悟滅去之理。
。
此句探討現象的生滅與本質。
在肇論的空論體系中，強調事物（現象）的生起與消逝並無實體之源頭或去處，旨在破除對「實體」與「因果線性流轉」的執著，揭示萬法本空、無跡可尋的實相。
。
此句以自然界的寒暑交替為喻，用以說明現象的輪轉或對立面之更替，在《肇論》的語境中，通常是用於比喻事物在時間或條件變遷下的自然演替，強調無常與因緣的流轉。
。
此句旨在透過對自然現象（寒暑）生滅去來的追問，引導修行者思考現象的本質。
在《肇論》的語境中，是用以破除對現象實有的執著，揭示萬物皆由因緣和合而生，並無獨立不變的實體，進而導向對「空性」或「本體」的體悟。
。
本句旨在說明萬法之本質。
在肇論的體系中，強調現象界的「幻」與「化」是指其缺乏恆常的自性，雖有顯現之相，但無實體之體，以此破除對現象世界的執著，導向空性的體悟。
。
此句論述現象（法）的生滅特性。
在肇論的體系中，強調現象的生與滅是同步且即時的，不存在實體性的延續，旨在破除對「存在」之恆常性的執著，揭示萬法空相的即時生滅特質。
。
此處討論的是中觀學派對特定論著（如《去來品》）的批判邏輯。
作者指出該篇章並非全面對接，而是在義理層面上採取引用方式，旨在破除對「去」與「來」之對立或實有的執著，符合中觀破相顯性的論證特點。
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此句為古籍編排之標記，說明該卷在全書中的序號，屬於書目編排資訊，無深層法義。
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此句為對論著內容之評價，強調其義理並非淺顯，而是進入到極其深微的層次，需要細緻的思維與深厚的定慧才能領悟。
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此句為論著中的過渡語，作者準備對前文提及的理論或議題進行簡要的闡述或總結。
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此句在論疏語境中通常用於說明「名」與「實」或「心」與「境」的同步性，強調當意識或語言指向某個對象（去處）時，該對象的狀態或心念已隨之轉移，用以論證現象的瞬時性或心境的遷轉。
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此句為引文標記，指出接下來將引用《肇論》中以「長行」形式書寫的原文內容。
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此句出自《肇論》相關疏釋，討論關於『去』與『法』的關係。
在論述主體與客體、或現象與本質的離合時，探討當主體（去者）離開時，其所對應的法（去法）即是其去向或狀態的表徵，旨在分析空性與現象的相依關係。
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本句闡述中論之「相依」與「空性」義理。
萬法皆由因緣和合而成，不存在獨立永恆的自性（自立之性），因此不能落入「有」的實體執著，亦不能落入「無」的斷滅見，旨在破除二邊，導向中道。
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本句旨在強調透過對「三法」的分析，最終導向對其本質虛妄性的確定認知。
在肇論的體系中，這通常是指透過破除對現象、實體或特定法相的執著，體悟其空性，從而達到不落於任何實有的決定知。
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本句旨在說明萬法之本性空寂，所謂的名稱與相狀僅是暫時的假設定名（假名），並無實體，其性質如同幻術或變化般虛幻，用以破除對名相的執著。
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此句討論的是語言表達與實相之間的關係。
在論述中，為了讓受眾理解，有時會採取「隨俗」的權宜說法（方便法門），以世俗的邏輯或語言來描述現象（如「去」），而非直接以絕對的真理（實相）來表述，旨在透過世俗的認知路徑引導對方的理解。
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本句探討的是真如（真實）與現象（方位/空間）的關係。
在肇論的體系中，「真」指超越對立與空間限制的絕對真理；當修行者或心識順應此真如本性時，便能脫離對物質空間、方向或局部方位的執著與限制，體現法界圓融、無礙的境界。

本句探討修行中對「動」與「靜」的誤解。
若將「靜」視為一種與「動」相對的狀態而刻意追求，則這種追求本身即是一種「動」（心念的造作），陷入了以動求靜的矛盾循環，無法達到真正的寂滅或心不動。
。
此處討論的是事物的本質與狀態。
在肇論的語境中，強調的是法性或實相的恆常與不變，以此破除對現象遷移、變易的執著，指出經論所揭示的真理具有一致性。
。
此句為詰問之語，旨在引導對象正視其對法理的認知盲點，透過質詢以破除執著，是論書中常見的辯論或教導方式，用以開啟後續的義理闡釋。
。
此句旨在分析修行者對「動」與「靜」的認知。
在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的初步或權巧見解中，常將「動」視為擾亂，而將「靜」視為目標，試圖透過止息動念來獲取寂靜。
此處是在剖析這種對立的見解，為後續闡述更高層次的圓融義理做鋪墊。

此句為論述之起首，旨在探討世俗對「動」的認知。
在肇論的體系中，通常是用以分析現象的生滅、變遷，進而導向對實相（空性）的討論，區分假名之動與實相之靜。
。
此句旨在論述「無常」與「非恆常」的理路。
在肇論的論證體系中，用以說明事物在時間流轉中必然發生變異，過去的狀態（昔物）無法原封不動地延續至現在，從而破除對實體恆常性的執著。
。
此句出自肇論之疏解，旨在辨析現象的性質。
在論述事物之生滅或運作時，強調其本質在於持續的變遷（動），而非凝固不變（靜），用以破除對實體靜止狀態的執著。
。
此句為肇論中對「靜」之定義的開端。
在肇論的語境下，「靜」並非指物質上的寂靜或心靈的簡單平靜，而是指超越能動與被動、對立與統一的本體狀態，旨在破除對「靜」的實有執著。
。
此句探討時間與事物的變易。
在肇論的論證脈絡中，旨在說明事物的無常與不連續性，強調過去的狀態（昔物）在時間流轉中已然消逝，不能等同於現在的狀態，用以破除對恆常實體的執著。
。
此處討論的是真如或本性的特質。
在肇論的體系中，「靜」是指超越了一切造作與變遷的絕對寂靜（寂滅），而「非動」則是為了破除將其視為一種物質性靜止或有為之靜的誤解，強調其本質是不在動靜對立的二元對立之中，而是絕對的不動。
。
此句探討現象的本質。
在肇論的中觀邏輯中，分析「動」與「靜」的對立。
若某物被定義為「動」，則不能被稱為「靜」；而之所以說它「不來」，是指其動態並非從一處遷移至另一處的實體位移，旨在破除對現象實有之執著。
。
此處討論的是對「靜」與「動」的認知。
作者指出，若將靜定義為「不去」（不變動），實際上是落入了對「常」的執著（常情），是一種顛倒的見解（倒見）。
在肇論的體系中，旨在破除對實體永恆性的幻想，揭示現象的空性。
。
此處為註疏文本，旨在對前文特定的偈頌或論理段落（以「後動」為標記）進行義理的展開與解析，說明該段文字所欲表達的真實意旨。
。
此處為論疏之體例說明。
「牒執」是指在論證過程中，首先將對手或凡夫的錯誤見解（執著）詳細列舉出來，以便隨後進行破斥與正理的建立。
這是典型的「破後立」論證結構。
。
此句出自《肇論新疏》，處於對事物生滅、因果或物質演化之論述脈絡中。
文中以「下出」說明某種狀態或物質的產生是基於先前之因緣（昔物）而導出的結果，強調因果承接的邏輯關係。
。
此處討論時間與物質遷變的單向性。
在論述「時」的性質時，指出現象界的特徵是不斷流轉，一旦進入「過去」的狀態，便成定局，不可逆轉，用以說明無常與時空的不可回溯性。
。
此句為論述之結論，旨在說明前文所述之狀態轉移或義理變遷，故使用「遷」字來概括其特質。
。
此句為註疏之導引語，指出後續三句經文或論文的內容旨在闡明「悟」的義理，是用於分析文本結構的說明。
。
此處為論疏對文本結構的分析。
說明前文提到的「靜」在後續的兩句中得到了進一步的義理展開與闡釋，屬於對論著論證邏輯的解析。
。
此句為註疏文，旨在分析論著結構。
指出在該段落或偈頌的第一句中，其核心旨趣在於闡述「悟」的境界或機制，是用以對比後續句項的邏輯起點。
。
此句為論疏之過渡語，指涉後續文本將對前述論點提供進一步的論證或理由說明，屬於論理結構的指引。
。
此句論述時間與事物的不可跨越性，旨在說明「時」與「物」的獨立性。
在肇論的體系中，用以破除對時間連續性的執著，強調過去、現在、未來三世在實相上互不相干，不存在實體性的遷移或轉化。
。
此句在論疏語境中，通常用於質詢對象在心念、法相或論理推演過程中是否產生了波動或改變，旨在探討本質的恆常與否或邏輯的嚴密性。
。
此句探討時間的本質。
所謂「相待」是指現在與過去是互為條件、相對而成立的（無過去則無現在，無現在則無過去）。
既然兩者是依賴對立而存在，而非獨立實有的實體，因此其現象（相）在體性上即是「空」的，旨在破除對時間線性實有性的執著。
。
此句探討事物的本質狀態。
在真如或絕對的體性中，事物並非透過空間位移而產生「來」與「去」的變動，而是處於一種超越時空對立、不生不滅的恆常狀態，旨在破除對現象界變遷的執著。

此句出於《肇論新疏》，在論述不同名相或表述方式背後的實義時，強調雖然文字或形式有所差異，但其所指涉的真理（所造之義）在本質上是一致的，旨在破除對名相的執著，回歸實相。
。
此句在《肇論》語境中，旨在說明眾生因業力、根器或心識的不同，對同一法相的感知與認知存在差異，強調主觀認知與客觀實相之間的偏差，進而導向破除執著、體悟空性的論證。
。
此處討論的是「順逆」與「通塞」的邏輯關係。
在肇論的論證體系中，強調因果或法性的運作若被逆轉則不通，若順應則通達。
以「昔物不至今」為喻，說明時間或狀態的不可逆性，用以論證某種法義在特定條件下無法跨越或延續的必然性。
。
此句討論在心法或境界的轉移中，某些狀態會隨緣而遷變，而某些本質或真理則是不動不遷的，用以區分現象的變易與本體的恆常。
。
此句為註疏體例之過渡句，旨在引述前人（吳淨源法師）對特定經論段落的見解，以進行比對或深化論述。
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本句解析『惑』的產生機制。
在肇論的體系中，惑並非實體，而是由於心隨順『情』（妄想、情識）而運行，導致其方向與『性』（本覺、真性）相反，進而使本有的清淨智慧被遮蔽（塞）。
。
本句論述「悟」的機制。
在肇論的體系中，悟並非刻意追求或創造新知，而是使心智（智）不再執著於主觀偏見，而是順應（順）萬物的實相（物），如此便能通達（通）真理。
強調的是一種「無為」的契入，而非有為的推演。

此句強調一旦契入正道（在此語境下指肇論所論之真如或中道義理），則心靈不再被妄想、執著或二元對立所束縛，達到無礙之境。
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此句探討的是超越時間與空間變遷的絕對真理（不遷）。
在肇論的語境中，強調的是擺脫現象界的生滅遷轉，體悟本覺或真如的恆常性，以此作為解脫的基礎。
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此句為註疏者的結語，表示針對前文的疑義或理論上的堵塞（塞）已得到解決，且對核心義理（大旨）的簡要闡述已使義理明確。
。
此句為論書或疏論中的過渡語，指出後文將針對前述議題進行更深入、詳盡的論證與辨析。

此處為作者對眾生因執著而陷入迷妄、無法領悟真理之狀態所發出的感嘆，用以強調迷失真心的可悲處。
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本句說明眾生處於迷妄狀態的深遠與持久。
強調「無明」並非在某個特定時間點產生，而是從不可追溯的起始（無始）便已存在，導致眾生在生死輪迴中持續受惑。
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此句描述論主在面對特定情境時，因情感（悲傷）的牽引而產生心智的遮蔽（迷），導致無法契入正覺。
在肇論的脈絡中，這通常是用於對比「迷」與「悟」的狀態，強調情念如何成為覺悟的障礙。

此句探討認知與實相的落差。
指眾生雖處於真實（真如/實相）之中，但因被妄心、習氣或感官的侷限所遮蔽，導致即便真理就在眼前，亦無法真正覺悟或體認。
。
此句旨在論述時間與現象的無常與不可逆性。
在肇論的論證邏輯中，強調事物一旦消逝即為滅盡，不可復還，用以破除對恆常實體的執著，導向對「空」或「無常」的體悟。
。
此處討論的是對「對象」或「處所」的執著。
在肇論的論辯邏輯中，若認為存在一個具體的、實有的「今物」（現有的對象或境界）可以讓心靈或主體「前往」，即是落入了對相的執著，未能體悟空性與不二之理。
。
此句旨在論述時間與事物的不可逆性，用以破除對「過去」之實有的執著。
在肇論的論證邏輯中，透過分析過去、現在、未來三時的不相續，導向萬法皆空、無實體之結論。
。
此處為對《肇論》的疏釋。
討論萬物之去向時，指出初句雖以泛稱起筆，但其核心在於論證「真」之不遷。
在肇論的體系中，強調真如或本質的恆常不變，以對比現象界的遷流變易。
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此句為引文標記，指引出後文由法藏菩薩（賢首大師）對前文論義的註釋或解析。
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本句探討真如（實際）與名相（假名）的關係。
指真實的本體雖然恆常存在，但眾生因執著而將其感知為具有名稱與相狀的現象世界，將「實」翻轉為「名」。
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此句為註疏之導引語，說明後續文本的論述邏輯。
在《肇論》的體系中，透過對「不覺」（迷妄）之相狀的批判與揭露，旨在引導修行者轉向「覺」（菩提）的境界，屬於破迷顯覺的論證過程。
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此句處於論述因果、時間或存在狀態的邏輯推論中，旨在透過對「過去（昔）」狀態的認定，來證明某種法或現象在當時並不成立或不存在。
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此句為敘事轉折，描述主體在經過考量後，決定在當下時機前往目的地。
在論疏的語境中，通常用於引出後續的法義對話或修行實踐的起點。
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此處指眾生因無明而不能覺悟本真，陷入妄想與執著的狀態，與「覺」相對。
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此句為註疏文字，旨在解析前文偈頌或論述的結構。
在《肇論》的語境中，「不遷」通常指真如本性或實相之不變遷、不轉移，強調體性的恆常與不動。
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此句探討時間與存在的關係。
在肇論的論證邏輯中，旨在說明「過去」的事物已滅，不能在「現在」顯現或產生作用，藉此推論時間的虛幻性或事物的無常生滅。
。
此句處於肇論對「物」與「往」的辯證討論中，旨在說明現象上的移動或轉化，在實相層面上並非實質的位移或消失，是用以破除對物質實體移動的執著，體現空宗對現象變遷之實相的剖析。

此句為論議中的反問或追問，旨在探討前文所述之理據如何能作為證明（徵驗）之依據。
在《肇論》及其疏論的邏輯推演中，常用此類問句來引出對法義之嚴密論證。

此句出自《肇論》相關疏釋，探討心意識的指向性（向）。
「向」是指心的趨向或傾向，「向物」是指心所趨向的對象。
此處旨在分析心如何透過「向」的動作而與「物」產生聯繫，揭示主客體在意識運作中的相互依存關係。
。
此處討論心念之轉向與對時空的執著。
文中透過「向」（過去）與「今」（現在）的對比，揭示眾生心念常在追悔過去或執著當下中打轉，未能契入不染時空的本覺狀態。
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此句在論疏語境中通常用於否定某種觀點、現象或法相在當下或歷史中曾被成立，強調其不存在之事實，以作論證之基礎。
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此句在論疏語境中通常用於否定某種觀點、現象或法相在當下或歷史中曾被成立，強調其不存在之事實。
。
此句處於肇論對「物」之本性的討論中，旨在論證現象（物）並非由外部實體遷入或產生，而是依緣而起的幻相，用以破除對外在實體存在的執著。
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此句在《肇論》及其疏論的語境中，通常討論的是佛性、真如或本覺的恆常性。
強調某種法義（如本覺或真理）並非後天產生，而是自始至終、在過去的所有時間中都恆常存在，不存在「缺失」或「無」的狀態。
。
此句探討事物的本質與時間的關係。
在肇論的體系中，強調的是本體（真如或體性）的不變性，即便現象在時間中流轉，其本質並不消失。
透過對過去與現在的對照，可體悟到事物在變遷中不變的體性。
。
此句為論疏之過渡語，旨在對前文提及的四句偈頌或論理段落進行義理上的總結與解析，引出後續的詳細闡釋。
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此句旨在論述「時間」與「存在」的矛盾。
在肇論的空論體系中，過去已滅，若試圖以「現在的意識」回溯到「過去」去尋找某物，由於過去之物已不在，這種尋求是徒勞且邏輯不通的，用以破除對時間實有的執著。
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此句出於《肇論》之疏釋，通常在討論法相、本性或因果之有無。
在肇論的空論體系中，討論「元有」往往是為了進而破除對「實有」的執著，論證萬法本空，並非真正具有恆常不變的實體。
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此句在論著中通常作為比喻，用以說明事物隨時間推移而生滅、變遷的無常特質，或用以對比聖賢出世之稀有，旨在引導讀者體悟現象界的遷變與不可得。
。
此處為論疏對偈頌結構的解析。
說明後四句在邏輯上承接前文，旨在確立一種不隨境轉、不遷移變易的定境或真理狀態（立不遷），強調法義的連貫性與最終成就的穩定性。
。
本句討論時間的屬性。
在論述中，將「今」與「古」視為對時間的通稱，旨在說明時間（三世）具有遷轉、變易的特性，以此分析時間的實相或其在心識中的運作。
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此句為論述之接續，旨在對「物」這一名相進行定義或界定。
在肇論及其疏釋的語境中，「物」通常指涉一切有為法或現象界的對象，用以討論其本質（如空性或實相）。
。
此句出於《肇論新疏》，在討論物體、現象的遷轉與變易。
在此語境下，「遷」指狀態的改變或位置的移動，用以分析事物在時間或空間上的非恆常性，旨在論證萬法無常或破除對實體的執著。
。
此句在《肇論》及其疏論的脈絡中，通常用於討論「實體」與「假名」或「能」與「所」的關係。
此處強調若將對象視為有實體之物，則可被舉起或遷移；旨在透過對物質屬性的分析，進而推導出法性空寂、不可得之理。
。
此處論述心識與對象（所緣）的關係。
強調意識的運作是隨對象而遷轉，而非外在物質實體進入心識之中，旨在破除對「外物進入心內」的實有執著，體現唯心或心法運作的特質。

此句論述時間的不可得性與心念的虛妄。
在肇論的體系中，旨在破除對「過去」、「現在」、「未來」三世的實有執著。
無論心念向後（古）或停留於此（今），只要仍有「求」與「望」的執著心，便無法脫離輪迴的遷轉，亦無法證悟不生不滅的實相。
。
此句屬於對論著文字表述的校勘建議。
在《肇論》及其疏論的脈絡中，作者或註釋者在討論時間維度（過去、現在、未來）的邏輯表述時，認為原處的字詞順序有誤，建議透過互換字位來修正義理的精確度。
。
此句為疏文對論文的分析，討論在特定邏輯推演或法義辨析中，某種狀態或對象在當下（今）亦不成立或不趨向於某種結果。
在《肇論》的體系中，通常涉及對「本覺」與「迷妄」或「實相」與「假相」的辨析，強調在正理的觀照下，不再落入之前的錯誤認知或執著之中。

本句處於肇論之論議脈絡，討論事物在時間維度上的存在狀態。
此處之「自在」並非指菩薩之自在神通，而是指事物在過去時空中的自存狀態或其本然之相。
。
此句探討時間的本質與空性。
在肇論的邏輯中，若「昔」（過去）必須依賴「今」（現在）的推移而成立，則過去便失去了獨立的實體性。
此處旨在破除對時間線性流轉的執著，揭示時間並非實有，而是依緣而起的假名。
。
此處討論的是「今」與「昔」的關係。
論述強調「現法」的獨立性與自在性，否定事物是由過去時間線性累積而成的觀念，旨在證明法性不遷、不隨時間而變易的本質。
。
此句探討時間的相對性。
在肇論的體系中，時間（今、昔、來、去）並非獨立存在的實體，而是透過相互對立、相互依存（相待、相形）而產生的概念。
若無「昔」則無「今」，若無「去」則無「來」，旨在破除對時間實有性的執著。
。
本句探討緣起與空性的關係。
根據肇論的中觀邏輯，一切現象（諸相）皆由條件（緣）而生，缺乏獨立永恆的自性（非真）。
既然其本質是空的，則其表象的成立便失去了實體依據，旨在破除對現象實有性的執著。
。
此句描述凡夫（常情）的心理狀態，因缺乏智慧，容易將現象（相）視為真實，進而產生執著，導致心念被外在或內在的假相所驅使與束縛，無法契入實相。
。
此句探討現象的變易之相。
在肇論的語境中，遷流是指事物在時間維度上的生滅與流轉，是用以對比「不遷」或「實相」的對立面，旨在分析現象界的無常與變動特質。
。
本句探討覺悟者對「空性」的體悟。
在《肇論》的語境中，強調透過了知萬法本空（虛），打破對現象（相）的執著，進而達到心境寂滅、不再受生死輪迴之苦的境界。
。
此句旨在破除對「時間」與「空間」實有的執著。
在肇論的中觀邏輯中，若萬法本性空，則不存在時間上的「今昔」之變，亦不存在空間上的「來去」之遷徙，以此論證現象界的虛幻與不實。
。
此句討論心念的生滅特質。
在肇論的語境中，強調心念的剎那生滅（念念謝滅），旨在破除對「恆常心」或「實體我」的執著，說明心識的流轉本是無常且無自性的。
。
此處討論心念的恆常與變易。
在肇論的語境中，探討心念在生滅過程中，其本質或特定狀態是否在連續的念頭之間保持不變（不遷），用以分析心法之體用關係。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大乘起信論》中的論述來支持前文的論點。
在《肇論新疏》的語境中，通常是用後世的論著（如起信論）來闡釋或補充肇論的義理。
。
本句闡述般若智慧的核心，即對「諸法」實相的徹悟。
不生不滅是指超越時間與因果的表象，體認到現象的恆常空性，而非在時間軸上的生滅；其性皆空則是指萬法缺乏獨立、永恆的自性。
。
此句描述修行者或學者在研讀深奧佛理（尤其是肇論之般若空義）時，雖勤於閱讀，但若缺乏正見或未遇良師指引，仍難以突破執著而進入法義之門。
。
此句描述學習者在研讀《肇論》等深奧論典時，透過參考永明延淨大師的《宗鏡錄》之註釋，得以破除對法義的執著與困惑，體現了依師習法、參照權威註疏以正見解的重要性。
。
此句為疏釋者對原論之評價，指出論著之義理並非淺顯易見，而是深藏於文字之中，需要透過精密的分析與疏導才能領悟其真義。
。
此句強調在研讀佛論時，不可陷入文字表象的拘泥（文字相），而應深入探究其背後的深層義理與邏輯，避免因字面意思而產生誤解或偏頗的見解。

此處為論著中引用儒家先賢之言以佐證佛理或論證邏輯之過渡句。
在《肇論》及其疏釋中，常透過對比或引用世俗聖賢之語，來進一步闡明深奧的佛法義理。
。
此句出於《肇論新疏》，處於對論義的註釋脈絡中。
意指在對前文論述進行反思或視角轉換（回）之後，能產生新的領悟或發現原先未察覺的義理。
。
此處為疏文對論文文本差異的考據說明。
作者在對比不同版本（如南華經/莊子文本與原論文本）時，指出文字的微小差異並非由特定動作（交臂）引起，而是版本來源的不同。
。
此句為承接前文之轉折語，指涉前述之對論者或特定人物之論點，在論疏體系中用於引出對方的觀點以進行後續的破析或闡釋。
。
此句為論書中引用儒家對話作為比喻或論證的開端，旨在透過世俗賢者的對話來引出後續的哲學或法義討論。
。
此句出自《肇論新疏》，通常作為比喻或寓言之部分，用以說明親近之情或依止之關係的斷裂。
在論書語境中，常透過世俗情感的喪失來對比法義的恆常或空性，或說明對錯執之苦。
。
此句為反問句，旨在喚起對眾生處於無明、執著而不能自拔之狀態的悲憫心。
在《肇論》的論證脈絡中，通常是用於對比真理與迷妄，揭示眾生因不識本性而受苦的可憐處境。
。
此處討論的是關於佛像或修行者「交臂」這一特定身相或儀軌的兩種不同義理詮釋。
在論疏語境中，通常是在對前文的某種表述進行細分或辨析。
。
此處為註疏體例之轉折詞，用於引出針對前文義理的另一種解釋或不同的詮釋視角。
。
此處為對前文名相的定義或總結，在《肇論》及其疏論的邏輯推演中，通常是指在多種可能性或法相中，經過篩選而僅取其少數或特定部分，用以說明法義的精確區分。
。
此句旨在說明時間的極其短暫或事物變易之迅速。
在論述心法或現象的生滅時，以「掉臂」（揮臂）之時作為比喻，強調在極短的瞬間，原有的狀態便已消失，用以論證無常或剎那生滅的理路。
。
此處為註疏體例之過渡語，用於引出對前文義理的不同解釋或另一種詮釋角度。
。
此處討論的是對「相」的執著。
在肇論的體系中，強調破除對現象（相）的實有執著。
此句說明將某種具體的相狀（如臂相）視為實有而產生執著，屬於對名相的誤認。
。
此句描述兩人僵持不讓的狀態，在論疏的語境中通常是用於比喻或舉例說明執著、不肯捨棄某種見解或立場的狀態，以此引出對「執著」或「不遷」之法義的討論。
。
此句在論述名相或心法之遷轉。
強調事物一旦發生變遷或離去，便無法強行留住，用以說明無常或名實之間不可強求的邏輯關係。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引入魏晉時期玄學思想家郭象對前文義理的註解或詮釋，反映了肇論及其疏論在論證過程中與玄學名家思想的對話與參照。
。
本句強調萬法遷流、無常的本質。
在肇論的體系中，變化屬於現象層面的生滅，若試圖以執著心將其固定或留住，則違背了空性與無常的實相。
。
此句探討現象界的「剎那生滅」與「無常」特質。
強調事物的變化過程極其細密（密移），導致每一瞬間的狀態都是全新的（新新），不存在一個恆常不變的「舊有」實體在持續。
這符合般若與中觀破除「恆常執」的義理。
。
此句探討時間或現象的連續性與空性。
在論述中，若執著於「新」的產生，但「新」本身在瞬間即逝且不斷更迭，導致真正的「新」永遠無法作為一個恆常的實體而到達，藉此破除對時間線性流轉或現象實有的執著。
。
此句在《肇論》及其疏論的語境中，通常是在討論本體（如真如或佛性）的恆常性。
旨在破除對「變遷」、「移動」或「轉移」的執著，強調真理的不變與絕對性，不存在從一種狀態遷至另一種狀態的過程。

此句處於《肇論》對「物」之本性的論述中，旨在說明事物在實相上是獨立且不相干涉的。
透過否定「相往來」（即相互作用或因果的實體性），以破除對現象界相互依存之實有性的執著，體現中觀破相的義理。
。
此句討論心性或真如之狀態。
在高度的形而上論述中，強調真理的本質是不動且恆常的，不存在空間上的移動或時間上的往返，因此沒有任何微小的跡象顯示其有往返之態。
。
此處為論述中的反問句，旨在透過否定「可動之物」來確立法性之不變或空性之寂靜，藉此破除對現象變遷的執著。
後句「通結上文」為疏文的註記，說明此句在邏輯結構上起到了總結前文論證的作用。
。
此處為對論著的註疏，旨在分析論理結構。
所謂「不遷」，在肇論的語境中通常指真如本性或法性之不變遷、不轉移，強調體性的恆常與不二，破除對法性會隨條件改變而遷移的錯覺。
。
此句為註疏之文字分析，指出在論述結構中，最後兩句起到了總結全文或本段核心旨趣的作用，旨在引導讀者把握論著的最終結論。
。
此句在《肇論》語境中，通常討論心識或法性的寂靜狀態。
強調在達到某種境界或在分析法性時，處於絕對的靜止或空寂，連最細微的動念或現象徵兆都尚未出現，用以對比後續的生起或說明本體的不動性。
。
此句在論述邏輯中屬於遞進推論，用以強調若較小或較基礎的理路已成立，則更宏大、更深層的義理必然成立，旨在引導讀者由淺入深地理解法義。

此句探討現象與本質的關係。
以「旋嵐偃嶽」比喻世間極其劇烈的變動與動盪，但從體性（本質）來看，這種動態並不損害其內在的寂靜。
旨在說明現象的動與本體的靜並不矛盾，動即是靜，靜中含動。
。
此句出自《肇論》相關疏釋，旨在說明「不變」與「變」的辯證關係。
在般若與中觀的邏輯中，強調現象上的「注」（動態的奔湧）與本質上的「不流」（無實體之流轉），用以破除對時間線性流逝與實體變遷的執著，體現事事無礙或空性不異的義理。
。
此句為比喻，用以說明心性之本然狀態或定力。
在《肇論》的語境中，通常是用來對比外在環境的擾動（瓢鼓）與內在心境的不動，強調在面對外界刺激時，若能契入真如或定境，則能不隨境轉。
。
此處討論的是現象界的運行規律。
在《肇論》及其疏釋的脈絡中，通常是用於論證「相」與「性」的關係，或說明物質現象（如日月運行）的有限性與不周遍性，以對比真理的普遍性或空性。
。
此處討論的是事物在不同狀態或階段之間的遷轉（遷移、變遷）。
在《肇論》的論證邏輯中，通常是用以分析現象的生滅、遷移或性質的轉換，以破除對恆常實體的執著。
。
此句處於論述心法或因果遷轉的邏輯推演中，「遷」指狀態的改變或位移。
在肇論的語境下，通常討論的是心識的生滅或法相的轉換，此處強調後一條件或因素在起作用時，能導致對象的遷轉。
。
此句在《肇論新疏》的論議脈絡中，通常指心識或智慧在體悟本質後，不僅能內觀自心，亦能對外通達、遍知一切現象（物）的實相，體現了體用不二或心物相通的義理。
。
此句處於論述心識或現象流轉的語境中，旨在說明在不斷變遷的流動狀態（流動）中，某些現象或心念的強度（至大）與轉換速度（至速）達到極致，用以分析心法之生滅與遷流之特性。
。
此處討論的是關於「常」與「靜」的屬性。
在論述中，旨在說明某些法義或境界（如涅槃或真如）具有不變、不遷的特性，用以對比世間有為法的無常遷變。
。
此句為對特定名相的定義或指稱。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是用具象的自然現象（如旋風）來比喻心識的波動、業力的牽引或某種強大的法力作用，用以說明現象的劇烈與無常。
。
此處以極端自然災害（風）之威力，比喻強大的法力或真理之顯現，能摧毀一切剛強、高傲的執著（妙高），使原本隱蔽的實相（江河底）顯露無遺，旨在說明破除我執與法執的徹底性。
。
此處為對「野馬」這一比喻名相的定義起始。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「野馬」通常比喻心念的奔馳與虛幻，如同沙漠中見到的海市蜃樓（野馬），看似存在實則空幻，用以說明意識現象的虛妄本質。
。
此處為引用前導句，作者在論述佛法義理時，引用道家經典《南華經》（即《莊子》）之觀點來作類比或佐證，體現了當時佛教論著在闡釋深奧義理時，有時會借用本土哲學術語或思想以利理解。
。
此句為比喻，用以形容心念的妄動與雜亂。
在肇論的語境中，常將心意識的遷流、妄想的生起比作野馬奔馳或塵埃飛揚，強調其無定、散亂且缺乏自性的特質，旨在說明妄心的虛幻與不可得。
。
此句為論書中常見的轉接詞，用於引述其他學說、觀點或對立意見，以便隨後進行辨析或對照說明。
。
此處以「白駒」比喻心念或精神之迅疾，描述心意識在氣機或物質現象中快速變遷、遊走的狀態，用以說明心之不可捉摸與變幻無常。
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此句在討論物質（色法）的狀態，旨在說明無論是靜止的物質還是處於運動狀態、飛散的微小物質（埃），皆屬於討論的範疇，用以分析物質現象的生滅與變異。
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此句描述自然界的運行規律，在《肇論》的論證脈絡中，通常是用於說明現象界的運行（有為法）及其依循的因緣規律，以對比或引出對本體、真理的討論。
。
此處論述的是一種超越了生滅與輪迴的寂靜狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是真如或本性的不變與不動，指脫離了因緣造作的流轉（流），進入絕對的寂靜與恆常。
。
本句探討認知與實相的關係。
由於眾生具備「妄見」（錯覺/執著），無法契入真實的本性，因此將一切依因緣而生的現象（緣生相）視為虛幻不實的「假相」。
這體現了般若中道破除對現象實有性的執著。
。
此處討論的是透過破除對立的兩端（如有無、能所、主客等二元對立）而達到空性的體悟。
當修行者能使兩端皆虛，不再執著於任何一方，則能體證到萬法本質的寂滅與寧靜，即是頓悟寂靜之義。

本句旨在說明眾生因受情感（情）與分別心（計）的驅使，無法見到事物的本質，因而將幻象或暫時的現象誤認為永恆的真實。
這是在論述心識如何產生錯覺並導致執著的過程。
。
此處為論述過程中的質疑或反駁。
在《肇論》及其疏論的邏輯推演中，針對某些特定的教義主張（如「四不遷」之說）提出質疑，指出其論點在理路上的荒謬或不可思議，旨在透過破除錯誤見解來建立正確的法義。
。
本句探討的是在「達觀」的境界下，如何看待現象的動靜。
在肇論的體系中，強調超越對立的二元觀看，動與不動不再是矛盾的對立，而是在同一真理（常理）的不同顯現，旨在破除對現象表象的執著，回歸到不變的本體體悟。
。
此句在論疏語境中通常用於反問，旨在破除對法義的執著或對現象的驚訝，引導修行者從空性或理路的角度看待事物，使其不再對表象產生疑惑或怪異之感。
。
此句為論疏之過渡語。
在《肇論》的語境中，「不遷」通常涉及真如或本性的不變遷、不轉移，此處作者指出前文對該義理的論述已經完備，準備進入下一階段的討論。
。
此句為論書之過渡語，指出後文將針對不同教法、教義之間看似矛盾或不一致（會違）之處進行辨析與調和。
。
此處討論的是對立與分別心。
在肇論的體系中，若執著於實有或對立，便會產生「內」與「外」的二元對立區分，而這正是迷失於相、未能契入本覺或空性的表現。
。
此句為疏論中的承接語，表示後續的論述或結論與前文所述的義理一致，無需重複贅述，旨在引導讀者參照前文之論證。

此句為引經據典前的感嘆與導入，用以強調後續所引聖人之言具有權威性與重要性。
。
本句強調生命無常與時間緊迫感。
在修行語境中，生命之短暫若不覺察，將成為潛在的障礙，使修行者在懈怠中錯失解脫時機。
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此句為對文字感嘆詞的解析，說明「噫」字在特定語境下所承載的情緒狀態，反映出心念不平、產生嗔恨或遺憾的心理投射。
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此句為引經之序詞，旨在引用《梵網經》之內容以佐證前文之論點或法義。
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本句強調生命之脆弱與短暫。
以山水之變遷（雖緩慢但仍有變）對比人命之無常，旨在警示修行者應體悟生命之不穩定，而生起精進心。
。
此句指佛陀所說的教法經論數量極其豐富，在論疏語境中，通常是用以說明教法之廣博，或為後續區分教相、權實而作鋪陳。
。
此句為論疏中的承接語，用於引出對前文義理的進一步解釋或對特定觀點的闡述。
。
此處討論的是「遷」與「不遷」的辯證。
在肇論的論證邏輯中，探討事物在時間與空間上的變遷（遷）與本質的恆常或空性。
若認定事物完全不遷移（不變），則會與前面所建立的因果或無常之論說產生矛盾。

本句論述聲聞乘的解脫路徑。
聲聞者以「無常」為核心觀照，透過破除對「常」的執著（即悟非常），斷除煩惱，進而證得阿羅漢果位。
此處強調的是透過否定恆常性來達成解脫的邏輯。
。
本句論述緣覺（辟支佛）的證悟路徑。
緣覺是以觀察「十二因緣」的生滅來體悟無常，進而離於因緣的執著。
當其能離於一切條件（緣）的束縛時，便能顯現不被客塵所染的真實本性。
。
此處討論「化」與「道」的關係。
在肇論的語境中，「化」指現象的轉變或心性的轉化。
作者透過反問，強調若萬物之動不具備「化」的本質，則修行者尋求轉化以證悟道途將失去依據。
後句則為註疏，明確指出前文之論述對象為修行之人（行人）。
。
此句在論述傳法與悟道的路徑。
在肇論的語境中，強調「聲教」作為一種媒介，修行者透過聽聞（聲）佛陀或師長的教導，進而觸發內在的覺悟，將外在的語言文字轉化為內在的理會。
。
本句描述修行者透過觀照「無常」等三相（苦、空），以此對治執著，循序漸進地證得聲聞四果（須陀洹、須陀洹果、阿那含、阿羅漢）。
。
本句為對術語的定義。
在肇論的論述體系中，將「緣」直接等同於「緣起」，強調事物並非孤立存在，而是依賴條件（緣）而生起的因果律，旨在破除對實體自性的執著。
。
本句強調覺悟的途徑在於對「緣」的觀察。
在肇論的體系中，覺悟並非脫離現象，而是透過洞察現象生起的條件（緣起），進而體悟其本質的空性或真如，從而轉識成智。
。
本句探討的是超越「有為法」的境界。
在肇論的體系中，有為法是指依賴因緣而生滅的現象。
所謂「離緣起」，是指修行或體悟到超越因果條件、不再受生滅律支配的真如實相或涅槃境界。
。
此句指修行者透過實踐妙道，逐步晉升至五種果位。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及從初果到究竟圓滿的次第進階，強調修行路徑的精妙與果位的遞進。
。
此處為論疏對前文論理的分析，指出後兩句的論證邏輯存在矛盾或不一致之處，旨在透過辨析違理之處來釐清正確的法義。
。
此處為論辯式的假設推論，探討心識或法相在狀態轉換時是否具有「遷移」之實體。
在肇論的體系中，通常是用於破除對「遷」與「不遷」的兩邊執著，以導向中道或空性的理解。
。
此句為反問句，旨在討論特定對象（彼二人）所領悟或承接的教義是否僅止於「無常」這一層次的教法。
在《肇論》的論辯語境中，通常是用以區分初步的破相教法（如無常）與更高層次的實相或真如教法。
。
此句為論辯式詰問，旨在探討「無常」作為修行基礎時，是否足以導向最終的解脫道果。
在肇論的語境中，通常是用以分析現象的無常與本體的實相之間的關係，質疑若僅停留在對現象無常的修習，是否能直接契入不變的道果。

此句描述在研讀聖典或聖言時，面對深奧的佛理（微隱）所感到的認知挑戰。
在《肇論》的語境中，強調真理的超越性與不可言說性，修行者需透過深層的思維與體悟才能契入，而非僅靠文字表面的理解。
。
此處討論的是一種超越對立的狀態。
在肇論的體系中，強調的是不落兩邊的中道。
所謂「動而靜」、「去而留」，是指在現象的運作（動、去）中，本質上並不產生實質的變動或偏移（靜、留），以此來解釋前文關於事物相互作用中不產生實質阻礙（違妨）的邏輯。
。
此處為論疏中對前文比喻或論點的進一步推演，透過「研」之比喻，說明對法義進行深層剖析、去除粗糙表象以顯現真理的過程。
。
此句為註疏文字，旨在將文中提及的「聖言」與前文論述的「無常」教義相連結，明確指出聖者的教誨核心在於揭示萬法無常的實相。
。
此句在《肇論》語境中，通常討論心法或理體的微妙特質。
指涉那些不顯於表象、深藏於理路之中，無法透過常識或粗淺的邏輯推論而能掌握的深奧義理。
。
本句論述「權實」關係。
在佛教論理中，語言文字並非真理本身，而是作為一種「權」的工具（權宜手段），用以引導修行者體悟不可言說的「實」（真實義）。
強調文字是手指，而真理是月亮，不可執著於文字而忘卻實義。
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此處將「涅槃」定義為「密語」，強調涅槃的實相超越語言文字的表述，非一般邏輯思維所能捕捉，必須透過深層的體悟而非表層的文字定義來理解。
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此句強調修行者若能契入大乘智慧，方能領悟佛法中深奧、不顯於表面的微細義理（密意），而非僅停留在文字表面的理解。
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此處論述屬於肇論體系中對「真俗二諦」的辨析。
在現象界（俗諦）中，一切皆是無常；但透過對無常的體悟，能進而顯現出不生不滅的本體（真諦），即所謂的「真常」。
這是一種由破（破除常見）入立（建立真常）的論證邏輯。
。
此處旨在提醒修行者或研究者，在理解法義時不可落入單方面的偏執（邊見）。
雖然「無常」是基本法義，但若僅以無常來解，可能會忽略其他層面的真理（如實相或不變之理），應避免將單一的觀點絕對化而導致對法義的片面認知。
。
此句論述「相待」之理。
在肇論的體系中，強調事物並非獨立存在，而是透過與另一對立或相關之法的相互依存（相待）而顯現。
若無對立的另一方，則此法亦不能成立，旨在破除對單一實體的執著，導向空性之見。
。
此句處於論證邏輯之中，旨在說明因果或條件的必然性。
在《肇論》的體系中，通常是用於推論某種法（彼）的必然存在，以支持前文的論點，強調邏輯上的必然推導結果。
。
此句處於論述心法或理體之運作邏輯中，討論當某種狀態發生變動（動）並產生後續結果（下出）時，其深層的因果機制或理據（所以）是極其深奧且難以用常情推測的。
。
此句探討「常」與「無常」的關係。
在肇論的體系中，旨在破除對常與無常的對立執著，揭示現象的變遷（動）與本體的寂靜（靜）在實相中是不二的，即「動靜一如」。
。
此句探討現象與實相的差異。
在現象上（似），觀察到主體的移動或消失；但在實相上（元），由於空性或不二的本質，並無真正的「去」或「來」之實體變動。
此為典型的中觀破相論述，旨在破除對對立狀態（去與不去）的執著。
。
此句在《肇論》及其疏論的語境中，通常是指對真理（如空性、本體）的體悟超越了語言邏輯的推論與量化衡量，強調真理的不可思議性與超越性。

本句強調真理的體悟需依賴內在的覺悟（神會），而非依止於外在的儀式或物質手段（事求）。
在肇論的語境中，這指向心性與真理的直接契合，而非透過邏輯推演或形式修行而得。
。
此句強調對佛法深奧義理的領悟不能僅靠邏輯推論或文字表象，而需依賴一種超越常識的、靈敏且清明的覺知（神明之識）來契入佛陀的真實意旨。
。
本句強調在研讀佛法或論著時，不可陷入對文字表面的執著（依言），也不可被主觀的分別心（隨識）所牽引，而應透過正見體悟其深層的法義宗旨。
。
此處在討論「事」與「理」的區分。
在肇論的體系中，「事」代表現象層面的具體運作，包含主觀的心理活動（情識）以及客觀的傳達媒介（言教），與超越現象的絕對真理（理）相對。
。
此句為敘事引言，指出後續論述的依據源自《楞伽經》中大慧菩薩與佛之間的對問。
在《楞伽經》的結構中，大慧菩薩代表修行者提出疑惑，由佛陀予以開示，以此推演唯心與如來藏的深義。
。
此句指佛陀具備將深奧、分散的法義進行彙整（會）與詳細闡釋（釋）的能力，使眾生能依其根機領悟真理。
。
此句為論述之承接，指出後續討論的法義依據屬於「四依」的範疇。
在肇論及其疏釋的語境中，四依（依經、依義、依論、依師）是判定法義正誤、確立修行準則的核心框架。
。
本句強調在研習佛法時，應追求實相（義）而非形式（文），並以般若智慧（智）來觀察，而非以分別心或主觀偏見（識）來揣摩。
這是為了防止修行者陷入文字障或意識的妄想，從而能正確契入真理。
。
此句讚歎僧肇菩薩（生公）的特質。
在當時許多僧侶僅能死守教條、機械地解釋經文時，僧肇能突破文字表象，直接從理路（理義）切入，揭示空性與中道之實相，其論理能力與見地在佛教史上具有極高地位。
。
此句評論肇論（肇公）的論述傾向，強調其在辨析「事」（現象、形式）與「神」（本質、精神）時，採取輕事重神的立場，將其視為後世研究佛理的典範準則。
。
此句討論在特定法義理解或修行層次上，對根機的要求。
強調深奧的理路（如肇論中所論之空論或般若義）僅能由上根智者領悟，中下根機者難以契入。

此句探討中道義理，旨在破除對「離」與「著」的二元對立執著。
在肇論的語境中，真正的「離」並非空間上的遠離或形式上的捨棄，而是心境上的不執著。
當意識不再執著於對象時，即便身在其中亦是「離」；反之，若心有執著，即便遠離亦非真「離」。
故稱「去不必去」，強調實相中的離即是不離。
。
此處指未悟正理、處於迷妄狀態的凡夫，其思考方式仍受制於慣常的執著與錯覺，未能契入空性或真理。
。
此處討論的是中論或肇論中關於「住」的辯證。
在空性與中道的義理中，現象上的「住」僅是名相上的稱呼（假名），實則無固定不變的實體在停留，旨在破除對「住」之實有的執著。
。
此句出於《肇論新疏》，在討論心識或境界的轉移時，旨在釐清「往」這一概念的定義。
在般若或中觀的論議框架下，所謂的「往」並非實體空間的位移，而是一種名相上的假立或心識的投射，因此作者強調這僅是對世俗語言（人之所謂）的解釋，而非指涉真實的實體移動。
。
本句旨在破除對「住」與「去」的實體執著。
在肇論的空論體系中，心性或真如並非實體，不存在物理意義上的遷徙或停留。
若認為可以透過某種手段使其「遣去」或「留住」，便是將超越世俗的真理（貴神）誤認為可操控的世俗瑣事（賤事），落入對相的執著。
。
此句強調修行與研讀經典時，不可執著於文字形式（文），而應透過文字去領悟其背後的深層義理（旨）。
在肇論的語境中，文字僅是指月之指，而非月亮本身，悟道者需能「捨文」以「會旨」。
。
此句指出佛教經典的核心教義之一，即「無常」。
在《肇論》的論辯語境中，通常是用於分析現象的生滅、破除對恆常實體的執著，以此導向空性或中道的理解。
。
此句處於論述「相」與「實」或「生滅」的邏輯推演中。
旨在否定物質實體在空間上的物理位移（遷去），以論證現象的生滅並非實體的移動，而是依緣而起的幻化或空相，從而破除對「物」之實有的執著。
。
此句說明在闡述佛法時，某些權宜的說法是為了破除凡夫對「常」的執著。
凡夫傾向於將現象視為永恆（常見），而佛教核心在於體悟無常與空性，因此需透過特定的教法來防止修行者陷入常恆的妄想。
。
此句在《肇論》及其疏釋的語境中，通常是在討論佛法中關於「常」與「住」的辯證。
在破除對實體常住的執著，或說明真如本性的不變性時，引用經論中關於「常住」的表述作為論據，旨在釐清現象的無常與本質的常住之關係。
。
此句在論述現象的恆常與遷變之辨。
在肇論的體系中，區分「本質（體）」與「現象（相）」。
此處強調即便在討論某種不變的理則時，也並不否認現象世界中事物處於不斷遷變、無常的狀態，旨在避免將「不變」誤解為世俗意義上的「永恆不遷」。
。
此處討論的是對「無常」之見解的層次差異。
二乘（聲聞與緣覺）雖能體悟萬法無常，但其見解仍停留在對現象界變遷的觀察與計較，尚未達到大乘般若的空性圓融之見。
。
此句出於《肇論新疏》，在論述對立觀點時，指出兩種極端或錯誤的見解（二說）均未能契合實相，其邏輯與認知方向與真理相反，故稱之為「破倒」（顛倒）。
。
此處討論的是心識的轉化。
所謂「倒情」是指將向外執著的情感反轉為向內的覺悟。
當修行者能遣除對外在萬物的依戀與分別後，心境進入一種不隨外境而動、亦非在空間或狀態中遷轉的寂靜狀態，體現了心不遷、義不移的本質。
。
此句出於《肇論新疏》，在討論心性或法相的遷轉與不遷之辨。
此處採取雙重否定，旨在破除對「絕對不遷」的執著，說明在特定的法義邏輯下，遷移（變易）的可能性或事實依然存在，用以建立中道或圓融的觀點。
。
此句討論的是關於涅槃境界的層次劃分。
在特定的教義分析（初分）中，將涅槃視為一種「大有」（即一種超越世俗但仍具備特定法性的存在狀態）的觀點。
。
此句為讚嘆之語。
在論疏體系中，通常是對論主（指肇論的作者僧肇菩薩）之論述精準、契合義理的肯定。
。
此處為對論著的註疏，分析文本邏輯。
前者肯定對方的見解具有智慧，後者指出文本的後半部分旨在闡明「捨文」之義，即超越文字表象以契入實相的義理。
。
此句旨在強調對佛法真義的體悟不能僅停留在文字或名相的「聞說」層面，而需透過實踐與深層的思惟來證悟。
在《肇論》的論辯語境中，是用以破除對名相的執著，指出單純的語言認知無法達到真正的解脫或對實相的領悟。
。
此句討論對現象界「遷變」的認知。
在《肇論》及其疏論的語境中，通常是在分析眾生如何執著於事物的生滅遷轉，將現象的變易誤認為實有的遷徙，用以破除對「實有遷變」的執著，導向空性或不生不滅的義理。
。
本句批判一種對「常住」的錯誤認知。
修行者若僅停留在字面理解，將「常住」誤認為是物質或現象的永恆不變，便會陷入對萬物（萬化）能恆久留存的執著（計），這正是對空性與無常義理的誤解。

此句為論述之總結，指前文所述之條件或義理已全部齊備，從而成立某種結論或狀態。
。
本句說明菩薩在度化眾生時的機宜。
菩薩雖處於凡夫執著於「常」的認知框架（計常）之中，但其所教授的法門卻是破除此執著、超越世俗恆常觀唸的真理（非常），旨在以權宜之方引導眾生脫離執著。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《摩訶衍論》的論述來支持前文的論點或對後文進行論證。
。
此處討論的是萬法本性的不動性，旨在破除對現象界「移動」或「遷轉」的執著。
透過引用經論，說明雖然來源不同，但各自從不同角度證實了法性不動的真理。
。
此句為論疏中的引經句，旨在透過引用權威經典（成具經）來佐證前文的論點或解釋法義，屬於論證過程中的引經據典。
。
本句說明菩薩演教的對治原則。
眾生習慣將現象視為永恆（常計），導致執著與痛苦，因此菩薩採取「對治法」，以「無常」之教來破除對「常」的妄執，使眾生能契入實相。
。
此句討論的是對「常」的執著。
在肇論的語境中，是指凡夫（閑人）習慣性地認為事物具有恆常不變的性質，而此處是在分析這種錯誤的認知（常想）是如何被證實或體現的。
。
此句引用《智度論》之義，旨在說明諸法在實相層面上並非在時間與空間中遷流變易，而是處於一種超越動靜對立的「不動」狀態，用以破除對現象界生滅變遷的執著。
。
此句處於論述「往」與「來」的形而上討論中。
在肇論的語境下，討論的是心之運作或境界的轉換，而非物質空間的位移。
此處旨在透過論證，對世俗認知中所謂的「往（去）」之定義進行解析與釐清。
。
本句旨在區分「對治」與「第一義」。
在肇論的語境中，許多教法是為了破除特定的執著（對治）而設的方便手段（悉檀），雖然在修行階段必要，但其本身並非最終的實相（第一義）。
修行者需知對治之法僅是階梯，不可將方便法誤認為最終目的。

此句討論的是論理的統合。
在肇論的語境中，常涉及將看似矛盾的兩種觀點（兩言）透過更高層次的理路（一會）來調和，使修行者不再執著於對立的表象，而能契入統一的真理。
。
此處強調文殊菩薩作為大智慧的象徵，其教導與真理是一致的。
作者旨在說明，真正的智慧（文殊）不會與正法（經論）的宗旨相背離，以此論證論點的正確性與一致性。
。
此句說明前文所述之教法或事例，其目的在於作為引導（引）與啟發覺悟（悟）的標準或範例（典），旨在使眾生脫離迷妄，契入真理。
。
此句討論經論在對待特定法相或修行階段時的表述差異。
在肇論的語境中，常涉及「去」與「住」的辯證，即在破執（去）與立義（住）之間的權實運用，說明經論雖表述不同，但其終極目的與法義是一致的。
。
此句出於《肇論新疏》，屬於對論著文本的邏輯分析。
作者在此區分「文字表述（文）」與「內在義理（義）」的差異，指出雖然兩種表述在字面形式上不同，但需進一步分析其義理是否一致，是典型的論疏辨析風格。
。
此處討論的是「破」與「立」的關係。
在肇論的中觀邏輯中，破除對「常」的執著（破常物）是為了導向中道，而非單純地否定事物的存在。
重點在於消除對恆常性的錯誤認知，而非物理或實體上的除去。
。
此句闡述「指月之指」的義理。
論著（文字）僅是引導修行者體悟真理的工具（權宜之法），當真理（實相）被顯現後，依賴的文字形式應當被捨棄，以免執著於文字而遮蔽真理。
。
此句為對前文論述的總結，說明為何將特定的法義討論或集會定義為「一會」。
在肇論及其疏釋的語境中，通常是在分析法義的統一性或特定時空的教法傳遞。
。
此句在《肇論新疏》的論述脈絡中，是用於評核對經論的解釋是否準確。
強調詮釋之內容必須契合原作者的本意（宗旨），而不能在推論過程中產生偏離或誤解。

此句討論的是中論與肇論中關於「常」與「異」的辯證。
在佛法義理中，真正的「常」並非指一種僵死不變的永恆（住），而是在不斷流轉中保持其本質的連續性；同樣，「去」並非指空間上的位移（遷），而是指現象的生滅演變。
旨在破除對「常」與「變」的兩端執著，體現中道之義。
。
此處論述心之本體與作用的關係。
指心之本體（體）是不動不遷的，而心之作用（用）雖有往來生滅之相，但並不影響其本體的寂靜本質，體用不二。
。
此句論述「靜」與「動」的非對立關係。
在肇論的體系中，真正的「靜」並非死寂，而是由於不執著（不住）於任何特定狀態，因此能隨緣而行，達到一種「靜中之動」的圓融境界。
。
此處討論的是「靜」與「動」的圓融關係。
在肇論的體系中，強調真如或本體的特質：其本性寂靜（靜），但其功用無處不在（往）。
這種「往」是指法性的遍照與運作，而非物質空間上的移動，因此稱為「弗遷」，即不離開其本體而運作。
。
此處論述心之運作與空性的關係。
即便心意識向外運作（往），但其本質仍是寂靜的，因此不會在任何對象上產生實有的停留或執著。
後句說明論著的論證方法，即採取「隨計隨破」的策略，針對修行者心中產生的隨意計較，即時予以破除，以導向真實的空性。
。
此處討論的是名相（說）與實體（物）之間的關係。
在肇論的體系中，探討的是當我們改變對事物的稱呼或定義時，事物本身的本質是否隨之改變，或兩者之間是否存在必然的對應關係，旨在破除對名相的執著。
。
此句為註疏之過渡語，說明論著結構之邏輯承接關係，「躡」字在此指承接、接續，表示後文四句是對前文義理的進一步展開或深化。
。
此句探討的是現象的「遷」與本質的「不遷」。
在肇論的中觀邏輯中，旨在破除對「恆常」或「斷滅」的執著。
現象層面隨因緣而遷流（遷），但其空性本質不隨之改變（不遷）；而從空性視角看，雖無實體在遷，但現象的生滅依然在運作（不遷而遷）。
。
此句為註疏文字，說明論著的結構邏輯。
指後續的四句偈頌或文字在義理上是承接並深化前文的論述，使論證環環相扣。
。
此句體現中論與肇論之破執邏輯。
透過「即」字將對立的兩端（遷與不遷）相互消融，旨在破除對「變遷」或「恆常」的單一執著，揭示事物在實相中非遷非不遷的中道義理。
。
此處為論疏對前文論述的邏輯辨析，旨在說明某種法義的表述雖看似重複，但實則在層次或義理上有其區別，並非冗餘的重複。
。
此句在《肇論新疏》的論辯語境中，旨在說明為何不採納或不認同二乘（聲聞、緣覺）的修行目標與見解，強調一乘或更高層次的覺悟境界，以破除對小乘法門的執著。
。
此句說明二乘（聲聞、緣覺）的修行侷限性。
二乘修行核心在於觀察五蘊無常、苦空，以此出離生死，而未至於大乘所揭示的真如實相或佛乘之圓滿覺悟。
。
本句強調修行者必須具備對教法（教義）的正確領會與契入，方能達成覺悟。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是透過對理路之正確理解來破除執著，而非單純的文字誦讀。

此句出自對莊子寓言的論述，在《肇論》的語境中，通常是用以討論「名實」或「有無」的關係。
此處透過莊子的典故，旨在探討主體對客體的認知與遮蔽，進而引導至對空性或本質的體悟。
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此處討論的是儒家典籍中孔子臨川感嘆的記載，作者指出此類世俗典籍的描述與佛法（或論著）的真義不符，旨在區分世俗儒家之論與佛法空宗之義。
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此句為引文過渡語，指作者在論述中引用太宗師（通常指僧肇菩薩之師或其傳承體系中的高僧）的簡要見解，以作為後續論證的依據。
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此句運用反差的比喻，旨在說明「大中涵小」或「相即相容」的道理。
在《肇論》的語境中，通常用以闡釋本體與現象、體與用的關係，說明至高之理能包容一切對立之相，或指真理之深廣能涵蓋一切物質形態。
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此句在論疏語境中，通常是指在經過邏輯推演或理路分析後，某個論點或法義已達到無懈可擊、足以成立的狀態，故稱之為「固」。
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此句出自論疏中引用之譬喻，描述外在力量對某物的搬移。
在肇論的論證脈絡中，通常是用於說明「假名」或「外在因緣」的變動，強調事物之本質與外在形式、處所之區別。
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此句指出由於眾生被無明遮蔽，無法領悟真理或法義的狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是對空性或本質之理的缺乏認知。
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此處討論的是對經論文字的解讀方式。
在肇論（肇論新疏）的語境中，「直解」通常指不經過深層義理分析、僅依字面意思直接理解，這種方式容易陷入對名相的執著，而無法領悟深層的空性或中道義理。
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此句為比喻，旨在說明對法義的錯誤認知或執著。
將沉重的大山置於深澤之中，看似穩固，實則根基不實，隨時會下陷或崩塌。
在論理語境中，常用於比喻那些依憑錯誤見解而自以為堅固的執著，實則缺乏真理的支撐。
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此句出自論疏之比喻，描述對某物（通常指代法義或真理之象徵）的強行獲取與持有。
在論述語境中，常以此類敘事比喻修行者或凡夫對真理的執取方式，強調其手段之粗率或獲取之艱難。
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此句旨在說明物質對象（以藏山為喻）缺乏主觀覺知能力。
在論述心與物的關係或能覺與所覺的區分時，強調外在物質（法）本身並無自覺之性，以此對比心識的覺知功能。
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此句為對前文敘述性質的定性，說明前述內容並非實然的物理描述，而是為了闡明深奧法義而採用的譬喻（寓言）教學法，旨在引導讀者透過表象理解內在的真理。
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此句處於論述造化與自然運作的語境中，旨在說明自然造化之力的精微與周全，能將複雜或沉重的物質狀態（負）進行遷移與轉化，而無有遺漏或紊亂，用以對比或類比法義中的轉化過程。
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此句為論述之鋪陳，旨在透過對物質世界（天地萬物）宏大空間的描述，進而對比出心法、真如或佛性之超越性，體現出「大中涵小」或「一即一切」的邏輯轉折。
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此句在《肇論》之疏釋脈絡中，通常是用於比喻眾生被習氣、業力或妄想所束縛，如同背負重擔而奔走，無法擺脫，以此說明迷染之苦與執著之深。
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此句為對前文之註釋，說明「夜半」並非指實際時間，而是一種譬喻，用以象徵真理之深邃、幽微，非一般常識或淺層觀察所能觸及。
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此句為引文之開端，用於引入前人之見解或經典之論述，以作為後續論證之基礎。
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此句探討現象世界的變遷規律。
在《肇論》的語境中，強調萬物之變化並非隨機，而是遵循一定的自然法理（道），如同日月運行般具有必然的規律性與循環性。
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此句通常出現在論述心識或妄想之強大且沉重的比喻中，用以形容眾生被執著與業力所牽引，雖覺沉重如負天地，卻仍在此生死輪迴中盲目奔走，揭示妄心之沉重與迷亂。
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此處以「四梵志」的隱喻說明法義的隱現。
意指真理或本質在特定條件下可能暫時隱蔽（藏身），但並非消失，一旦時機成熟（時至），便會自然顯現或轉化。
在《肇論》的語境中，常用此類比喻說明體用關係或真俗二諦的轉換。
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此處為引用儒家經典《論語》以佐證或對比論點。
在《肇論》及其疏論的語境中，常透過對比儒家思想與佛家空宗、中觀義理，來闡明佛法之深奧或破除對世俗名相的執著。
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此句為引用儒家典故，旨在透過孔子對時間流逝、生命無常的感嘆，引出後文關於事物遷流不息、無常之理的論述，以世俗比喻輔助說明佛法中「無常」的義理。
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此句引用孔子感嘆時間流逝之語，在《肇論新疏》的論辯語境中，通常是用於比喻現象界的無常與遷流，說明萬法在時間維度上的生滅與不可留住，以此引出對「實相」或「不變」之理的探討。
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此句強調修行或法義運作的持續性與恆常性，指心念不間斷地維持在特定的覺照或實踐狀態中，無有停歇。
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此處為論疏之接續詞，用於引出對前文義理的進一步解釋或闡明其深層含義。
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此句論述事物在時間維度上的遷流不息。
強調「化」的過程是連續且不斷更新的，體現了現象界無常且相續的特質，即舊的狀態消逝，新的狀態立即承接，無有絕對的斷裂。
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此句描述心念或法相之生滅極其迅速，在極短的時間單位（一息）內亦不曾停歇，用以說明現象的恆常流轉與無常生滅之特性。
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此句為論述之結語，用以總結前文所述之理路，確認論證已完備，表示法義之成立。
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此句為對前文特定名相或比喻的定義說明，旨在釐清術語的具體指涉對象，以避免在論議法義時產生歧義。
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此句討論的是現象界的無常特質。
在《肇論》及其疏釋的語境中，透過對典籍的引用，旨在論證萬法皆在遷流變異之中，不存在恆常不變的實體，以此導向破除執著的空性義理。
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此句為論議中的詰問，旨在探討如何將看似矛盾或不同的教義、觀點，在更高的層次上達成圓融與統一（會通）。
在《肇論》的語境中，通常涉及將「空」與「有」、「假」與「實」等對立名相進行會通，以契合中道義理。

此句討論修行者或眾生在感應道交後，因業力或法緣的特性，導致在特定境界或狀態中難以長久停留的現象，強調感應與留駐之間的因果關係。
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此處討論的是對古籍或往昔法義傳承的考證。
作者質疑若僅以排除當下時空為前提而主張能回溯或前往往昔，在邏輯上不成立；並指出兩部典籍均認同古物（或古義）在時間流逝中難以完整保存的現實。
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此句出於對肇論的疏釋，旨在釐清對「空」或「非」的誤解。
強調在論述否定或破除執著時，並非在物理或實體層面上將現有的事物剔除或消滅，而是從體性上破除對其恆常、獨立實有的妄執。
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此處討論的是現象上的「遷」與本質上的「不遷」。
在肇論的體系中，常用此類辯證法說明現象的變遷（遷）並不影響其本質的恆常或空性（不遷），旨在破除對實體遷徙的執著。
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此處指在傳播佛法時，運用方便法門，將當時社會主流的儒家與道家思想進行整合與攝受，使佛法能與本土文化接軌，降低理解門檻，達到化導眾生的目的。
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此句出於《肇論新疏》，屬於論著對前文論點的邏輯總結。
指在分析法義時，將具有相同屬性或類別的義理進行歸納彙整，以便於系統性地闡述或破除執著。

本句為論述之起首，旨在引導讀者透過觀察聖者的心境，來體悟真理或修行境界。
在《肇論》的語境中，通常涉及對心性、空性或般若智慧的體悟，強調從聖者的心法中尋找解脫的路徑。
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此處在討論認知與境界的差異。
作者指出某種體悟或見地超越了普通人的認知範疇，並以孔子作為區域性聖人的例子，用以對比不同層次的覺悟或聖賢境界。
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此處引用道家莊周之名，旨在說明即便如莊周般具備超越世俗、洞察全局的「達觀」智慧，在佛法（尤其是肇論所論之空性或真如）的絕對真理面前，仍屬相對的賢能，不足以直接證悟究竟解脫。
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此句強調聖賢之智慧與願力的廣大。
在《肇論》的語境中，通常討論心性與真理的體悟，此處指聖者能洞察眾生根機之差異，其所能涵蓋的對象與境界超越凡夫之有限認知，不可窮盡。
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此處提醒讀者在研讀論典時，不可僅停留在文字表面的字義（隨文），而應深入探究其背後的深層義理。
若將其僅視為一般的「無常」觀，則會錯失論著中關於實相或更高層次的法義解析。

此句為論議中的詰問，旨在探討如何透過論據或跡象來證明前文所述之法義，屬於論理推導的過渡句。

本句旨在破除對「恆常我」的執著。
凡夫傾向於將身體視為一個固定不變的實體（一質），忽略了色身處於不斷生滅、變異的無常狀態。
這種對身體恆常性的錯覺，正是導致執著與痛苦的根源。
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此句在《肇論新疏》的論議脈絡中，通常用於描述眾生處於無明之中，僅能感知到時間的流逝（年去），而未能覺察生命本質的空性或真理的運作，強調對現象界時間流轉的被動觀察。
。
此句討論心與形的關係。
在肇論的體系中，強調現象（形）並非獨立存在，而是隨緣而生、隨因而變。
若執著於形相的恆常，便是不知形相亦隨條件（緣）而變遷的道理。
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此句旨在說明物質身體（色身）的無常與變異。
透過人生不同階段（少、壯、老）的形態差異，論證個體並無恆常不變的實體，是用以破除「我執」與「常見」的論證過程。
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本句出自《肇論》相關疏釋，討論的是對「一」與「多」的認知。
在般若與中觀的邏輯中，若陷入「一」的執著（單體執），同樣是未能體悟空性，與執著於「多」一樣，皆是迷妄，甚至因其看似接近真理而導致更深的誤解（倍迷）。
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此句探討時間與狀態的相承關係。
在論述事物變遷時，強調不同階段（如少與壯）在同一時間點上是互斥的，不能同時具足，用以說明現象的生滅與無常，以及事物演進的次第性。
。
此句探討現象的虛幻性與不恆常性。
在肇論的空論框架下，強調事物在時間（年年）與空間（隨遇）的維度中，皆無實體自性，處處皆是空相，旨在破除對時間延續性與物質實存的執著。
。
此句為詰問句，旨在探討在心法或現象的轉移過程中，是否存在一個實體在遷徙。
在肇論的體系中，通常是用以破除對「實體遷轉」的執著，導向空性或非相的理解。

此句旨在說明若修行方向錯誤或未能契入真理，即便出家長久修行，最終仍無法獲得解脫，徒費光陰而空手而歸。
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此句為敘事轉折，描述旁觀者對前文情境的反應，旨在透過第三者的視角引出後續的對話或論證。
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此句在論議脈絡中通常用於探討「恆常」與「無常」或「體用」之關係，透過對過去個體是否存在之質詢，引導對法性不生不滅或現象生滅的思辨。
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此句為對話的起始標記，在論書或經文中用於引出對方的論點或詢問，此處指涉對話中的婆羅門修行者。
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此句探討「相續」與「變異」的關係。
在肇論的體系中，強調事物在時間流轉中雖有連續性（猶昔人），但其體相已隨因緣而遷變，不再是原先的實體（非昔人），旨在破除對恆常「我」的執著，體現無常與非我的義理。
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此處為論疏對論據的分析。
透過旁觀者（鄰人）的反應（愕然）來反證某言論不符合當事人的習性或身份，以此類比證明該事物的非真實性或不合理性，屬於邏輯推論中的類證法。
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此處討論的是在現象的遷流變化（遷）中，如何體悟不變的本質（不遷）。
文中將印度梵志的修行境界與中國儒家（孔子）及道家（莊子）的處世或心境作類比，旨在說明超越對立、在變中見不變的智慧。
。
此句在論述對真理或深奧法義的認知差異。
指那些處於同一環境或近在咫尺的人（鄰人），若缺乏智慧，其對法義的否定或批判僅是基於凡夫的淺見，未能洞察實相。
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此句敘述西域有十五位追求清淨行持的婆羅門（梵志）在進行求法遊學，為後續論述法義之對話或傳承提供人物背景。
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此句描述世俗之人依循社會慣例，於三十歲時進入婚姻家庭，用以對比出家修行者脫離世俗束縛、追求解脫的志向，或說明凡夫在生命階段中對世俗情愛的執著。
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此句記述人物在五十歲時選擇遠離塵囂，入山修行，是佛教傳記中常見的修行轉折點，象徵由世俗生活轉向專注於內在覺悟的實踐。
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此句在論疏語境中，旨在界定「出家」的具體形式或當時的修行慣例，將出家與脫離世俗環境的「入山」相聯繫，強調遠離塵囂以利於禪定與悟道。
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此句通常出現在討論「還滅」或「本來面目」的論辯中，以白髮復歸之不可能，來比喻某些執著或錯誤的見解若不從根源斷除，則無法回溯至原有的清淨狀態，或用以說明現象界的不可逆性以反襯真理的超越性。
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此句為敘事鋪陳，描述在對話情境中，對手以世俗常識或一般人的情感邏輯提出疑問，用以對比後續將展開的深層佛理或論證。
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此句在論疏語境中通常用於討論時間、因果或生命的無常，透過詢問過去之人的存續，引出對現象生滅與本質不變（或空性）的辯證討論。
。
此句討論認知與時間維度的錯位。
在論述真理或法義時，若將當下的表象（今）視為基準去推論或詢問過去（昔）的實相，會導致對因果或本質的誤判，陷入一種邏輯上的謬誤。
。
此處在論述邏輯或對話情境中，指出對方的回答僅在形式或表象上模仿前人，而未觸及實質的真理或當下的正義，用以說明其論點的不足或缺乏實證。
。
此句探討「我」的恆常性與變異性。
在肇論的論辯邏輯中，旨在透過對比「新」與「故」的差異，破除對一個固定不變之「我」的執著，論證個體在時間流轉中處於不斷變遷的狀態，從而導向無我或非恆常的義理。
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此句討論在面對法義或修行時，若不能理解佛法依機而設、隨緣而變的權宜之理（隨變），則容易陷入對文字或形式的死執，無法契入實相。
。
此句旨在說明事物在時間流轉中的連續性與變遷。
在《肇論》的語境中，常用此類比喻來論證「相」的遷變與「體」的關係，揭示無常之理，說明同一主體在不同時間階段的形態差異，實則為同一因緣的演變。

此句出自《肇論新疏》，通常用於比喻或說明修行、承載法義的狀態。
在論述邏輯中，以「有力者」比喻具備足夠根基或智慧的人，能承擔（負）深奧的教理並在實踐中推進（趁）。
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此句描述眾生因被煩惱與無明遮蔽，導致心智昏暗（昧），因此無法覺知本有的真性或法理。
在《肇論》的語境中，強調的是從「迷」到「悟」的轉向，指出不覺的根源在於心性的昏昧。
。
此句為論書疏釋中的過渡語。
前者「其斯之謂」是用於總結前文論述，將其對應至某個特定名相或結論；後者「源雲」則標記進入疏作者（源信）的註釋或評論部分。
。
此句旨在說明現象界的無常與變易。
透過「老少形變」這一具象的生理過程，論證事物在時間推移中必然產生的質變與遷移，用以支持前文關於事物不恆常、處於流轉狀態的論點。
。
此處描述眾生因被煩惱與無明遮蔽，無法體悟真理的狀態。
以「愕然」比喻當迷失者突然面對真相或被揭示真理時，那種因先前極度無明而產生的錯愕與不適應感。

本句說明如來出世間教化的動機。
在肇論的語境中，強調如來之現前並非因其自身有需求，而是基於眾生（羣情）被煩惱與妄想所束縛、執著（滯），故而隨類而現，以方便法門導引眾生脫離執著。
。
此處討論的是語言與真理的關係。
在論述佛法時，由於真理（實相）不可言說，因此必須採取「方言」（權宜之言、方便之語）作為手段，透過對立或區分的論述方式，來破除修行者的執著與疑惑。
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此句強調心性之本體不分乘相。
在肇論的體系中，雖然在權教中區分聲聞、緣覺、菩薩等不同乘相，但就其本質（真心）而言，是超越一切對立與區分的，體現了「不二」的圓融義理。
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此句討論佛陀依機演教，針對不同根機的眾生，宣說不同層次、形式各異的教法（殊教），而非單一僵化的教理，旨在以方便法門導向同一真理。
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此句探討聖言（佛法）的特性。
聖言往往超越世俗邏輯或常識，在凡夫看來可能顯得「乖」（違背常理），但因其揭示的是究竟真理，故不可對其產生偏見或異議。
此處強調聖言之權威性與真理的超越性。
。
此句討論在論述「真有」與「假有」的對立時，將「真有」定義為一種不隨因緣而遷變、恆常不變的屬性。
在肇論的語境中，這通常是用於分析名相的對立，以進而破除對實有的執著。
。
此句討論在對世俗之人進行教導時，所採用的權宜之法或對現象變遷的論述。
在《肇論》及其疏論的語境中，通常涉及如何從俗諦（世俗真理）引導至聖諦（究竟真理）的過程，而「流動」可能指涉觀唸的遞進或現象的無常變遷。
。
此句旨在說明雖然修行路徑或教法表述（途、唱）看似繁多且各異，但其最終指向的真理或本質是統一的。
在《肇論》的語境中，這通常用於論述「萬法歸一」或「權實」的關係，強調現象上的多樣性並不影響體性上的單一。
。
此處為論疏之解析，說明前文所述之不同論點或路徑，最終在義理上是趨於一致、歸於同一目的的。
隨後進入對具體文本（聖言）的逐句分析。
。
此句論述佛教教法中「文異旨同」的原則。
指不同層次的教法（如權教與實教）在文字表述、機宜對接上有所差異，但其最終導向的解脫真理與核心宗旨是統一的。
。
此句為論書之承接語，指在論證過程中，將後續的結論與前文的論理推導使之相符，以確保整體論證的嚴密性與一致性。
。
本句描述眾生因無明與執著，無法脫離輪迴，如同在生死之海中漂流且被困住，無法前進至解脫之岸。
。
本句說明眾生在生理與心理特質（根）、行為習慣（行）以及對感官享受的渴求（樂欲）上存在著巨大的個體差異。
在《肇論》的語境中，這通常是用來解釋為何眾生在面對同一法門時，會產生不同的領悟程度或修行進展，強調「因材施教」的必要性。
。
本句說明佛陀在傳法時採取「對機接引」的原則。
如來並非隨意說法，而是先觀察眾生的心智成熟度、根基深淺（機），再選擇對應的教理（教）進行開示，以確保眾生能真正領悟。
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本句強調在修行與解悟過程中，必須依循正確的理路（正理）作為準則，方能有效破除凡夫因無明而產生的種種迷妄與疑惑。
在《肇論》的語境中，這通常涉及以中道或空性的正理來對治對立的執著。
。
本句說明佛法教義的來源與展開。
一真法界是絕對的真理本體，而十二分教則是為了適應不同根機的眾生，由同一真理演化而出的多樣化教法，體現了「一以多」的權實關係。
。
此句討論法門或教義的呈現方式。
在佛教教法中，「權」指權宜方便（Upaya），是為了適應眾生根機而設的臨時手段；「實」指究竟實相（Paramartha），是超越方便的最終真理。
此處強調無論教法形式的規模大小，或其性質是方便手段還是究竟真理，皆在討論範圍之內。
。
此處說明佛法教化之廣博與多元。
針對不同根機的眾生，佛陀開闢了無數種度化之門（八萬度門）與無量法門（恆沙佛法），旨在說明法門雖多，但皆為對治眾生煩惱之方便，而非僅有一種單一的修行路徑。
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此句為引經之序詞，旨在引用《梵網經》之內容以佐證前文論點或對後文進行法義說明。
。
此句延續前文對法理的論述，強調佛法教門的普遍性與一致性。
無論在多少個不同的世界中，真理的運作與教法的核心義理皆是相同的，體現了法性的普遍適用性。
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此句說明在論述佛法時，不同的人或在不同的層次上雖然使用了不同的措辭或切入角度（差殊），但其最終指向的真理與核心義理（旨）是完全一致的。
這體現了佛教中「異名同義」或「權實不二」的論證邏輯。
。
此句強調佛法教義雖有繁複的權宜方便（權教），但其核心宗旨與終極目的（實教）始終如一，旨在導向唯一的覺悟真理，避免修行者被表象的差異所迷惑。
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此處討論的是對佛法義理的詮釋與理解。
在論述過程中，指出若僅依循某種特定的解釋（如文殊之旨）而缺乏對整體法義的正確把握，仍會產生認知上的偏差。
強調在研習論典時，需謹慎辨析權實與義理，不可盲從單一解釋。

此句出於《肇論新疏》，討論的是對佛法義理的領悟不應僅停留在對文字表象的執著或引用（徵文），而應深入其內在的實義。
在論述脈絡中，這是為了區分「文字相」與「實義相」的差異。
。
此句討論的是關於「遷」與「不遷」的邏輯謬誤。
在論述事物變遷與恆常的關係時，指出若執著於「不遷」（不變），則會陷入一種極端，認為過去的狀態與現在的狀態完全斷裂，導致無法解釋事物的延續性。
。
此處處於《肇論》之疏釋語境，討論現象的生滅與流轉。
透過「聆」與「流動」的對應，旨在說明感知對象（色聲香味觸法）之無常與遷流，強調現象並非恆常不變，而是處於持續的變遷之中。
。
此處在討論時間與存在的本質。
作者批評那些陷入語言文字陷阱，將「回歸」或「至」等字面意思機械地套用於時間概念，而忽略了事物剎那生滅、不可回溯之實相的人。
。
本句旨在說明修行者若陷入偏執或僅能領悟局部真理（一偏），則無法契入涵蓋一切、無礙圓融的至高正法（圓音）。
在《肇論》的語境中，強調破除對立與偏見，以達至不二的圓融境界。
。
此句為論述過程中的承接語，旨在透過對比「今」與「昔」的時間維度或事例，進一步闡明前文所討論的法義，使論證更加完整且易於理解。
。
此句強調維持教法的純粹性，避免在傳承或解釋過程中混入世俗偏見或錯誤見解，確保正法之純淨。

此句為論議之承接，旨在探討時間（古今）的概念。
在肇論的語境中，通常是用於分析時間的虛幻性或現象的生滅，以導向對「本覺」或「空性」的體悟。
。
此處討論的是對經典或論著譯文的校訂問題。
作者指出，由於時代背景與語言習慣的差異，古代的用語與現代的理解不能簡單地互換或強行對接，因此在遷改譯文時需謹慎，不可隨意以今指古。
。
此句為論議中的總結性陳述，指涉前文關於「不遷」的論證已臻完備。
在肇論的語境中，「不遷」通常涉及本體不變或真如不遷之義，強調實相之恆常與不隨外緣而遷移的特性。
。
此句在論疏語境中，通常指透過對法義或歷史演進的深刻洞察，能夠辨析不同時代在教法傳承、理解程度或表現形式上的差異，以釐清義理之演變。
。
此句出於《肇論新疏》，處於論證邏輯的質詢環節。
在探討心性或法相的本然狀態時，針對「欲將其遷移」的邏輯矛盾提出質詢，旨在透過反問來破除對法相可遷、可移的執著，導向不遷不移的本真義理。

此句探討的是心法與實相的關係。
在肇論的語境中，強調的是對真理的體悟並非依賴空間上的位移或形式上的追求，而是心念的轉化。
所謂「往」是指對目標的追求或趨向，而「不必往」則是指當體悟到本質（如空性或不二）時，已不在對立的兩端之間移動，即是到達。
。
此句論述本體的恆常性。
在肇論的體用論框架中，真正的「常」並非時間上的持續，而是指超越生滅、不隨因緣而變易的「不動」狀態。
因其不處於變動之中，故能超越古今之區分而恆常存在。
。
此處討論的是修行或體悟真理時，對於「離」與「不離」的辯證關係。
在肇論的體系中，強調的是「不離世間而離世間」，即在現象中體悟本質，而非物理空間上的遷徙或捨棄，旨在破除對「離」的執著。
。
此句在論述時間觀或因果追溯時，用以否定一種線性且有始有終的時間推演邏輯，強調法義的運作並非單純依循時間的先後順序。
。
此句在《肇論》及其疏論的邏輯推論中，通常用於說明某種狀態或法相因缺乏特定條件（不來/不至）而未能成立，是用於破除執著或論證法性空寂的邏輯推導環節。
。
此句論述本覺或真如之本性。
在般若與中觀的體悟中，真如本無生滅、不遷轉，因此不存在空間上的「來」或時間上的「古今」之區別。
所謂「不馳騁」，是指超越了時間的線性流轉與對過去現在的執著，體現了不生不滅的恆常本質。
。
此句在《肇論》語境中，通常是指真如或本覺之體性。
由於其本質是絕對的、不生不滅且不隨緣而變易，故稱之為「不動」。
這種不動並非物質上的靜止，而是指超越了對立與變遷的恆常實相。
。
此處討論的是關於「性」在時間（世）上的存續狀態，以及在論述邏輯中最初設定的六種句式或論點，屬於對論理結構的分析。
。
此句處於肇論對時間與實相的討論中。
意指在體悟真理或進入絕對狀態時，並非要強行消滅或摧毀時間上的古今區分，而是在不破壞現象之相的前提下，體認其本質的空性或不變性。
。
本句旨在闡明真如或本性的恆常不變。
透過否定空間上的「去」與「來」這兩種對立的變動狀態，來證明體性超越於時空位移，具有「不遷」（不變易、不移動）的特質，符合中論與肇論中破除相對執著、顯現絕對本體的論證邏輯。
。
此處為論述邏輯之推演，討論在分析法義時，將原有的三項分類進一步細分，以三為基數再次進行兩分法之剖析，旨在精確釐清概念間的層次與差異。
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此處為論疏之文本標記說明，指在對應論典或註釋的編排中，統一使用每一段或每一項的第一句話作為索引標記，以便於對照與檢索。
。
此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將結束前一句的分析，開始對隨後之句義進行詳細闡釋。
。
此處為論疏對文本邏輯的分析。
在肇論的語境中，「不遷所」通常指真如或本覺之體，不隨處而遷移、不隨相而變易。
此句旨在說明後文的論述基礎是建立在「不遷」的絕對體性之上。
。
此句討論時間的本質與不相續性。
在肇論的體系中，旨在論證「古」、「今」在實相上並無實體之流轉。
既然過去（古）不能轉化為現在（今）而來，那麼現在（今）也就沒有所謂「離開」過去而獨立存在的可能，藉此破除對時間線性流動的執著。
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此處為註疏對論文結構的分析，指出後續的論證或結論是由於前面提到的「不來」及其後隨之而來的四句論述所共同構成的邏輯結尾。
。
此句論述時間現象的本質。
在肇論的體系中，強調「古今」雖有差異，但皆是隨其自性而然，並非外力強加或隨意變動，而是各自處於其法性所定的位置，體現了現象與本質的對應關係。
。
此處討論的是體性或本質的恆常性，強調在特定的法義邏輯下，其本質狀態不隨條件改變而發生位移或轉換，體現了不變的本體特徵。
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此句在《肇論》及其疏論的語境中，通常是用於比喻心念的妄動或對外境的追逐。
以「馳騁」形容心意識在客塵境中不停跳躍、追隨假相的狀態，旨在說明執著於相狀而不得實相的動態過程。

此句描述當時社會或學術背景中，由於典籍記載與學派觀點的差異，導致對真理或現象的認知存在分歧，旨在引出後續對統一義理或正見的論述。
。
本段討論的是「教相」與「教義」的關係。
強調修行者若能契入佛法核心的實義（會），則不會被不同經典中文字表述的差異（文）所誤導。
這體現了肇論中重視「破相顯性」的論理，即超越文字形式以契入實相。
。
此句描述眾生在修行或認知真理時，將聖教（佛法）作為依據與準則。
在《肇論》及其疏論的語境中，強調的是透過聖教的指引來破除執著，轉向正見。
。
此句在《肇論新疏》的語境中，旨在說明各種學說或學派（百家）最終都應歸納於正師的宗義之下，強調正統傳承與法義歸屬的統一性，避免在雜亂的學說中迷失。
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此句為論疏之註解，旨在說明文本在修辭或表述方式上雖有差異，但在法義的內涵與目的上是完全一致的，提醒讀者不可因文字之異而誤以為義理有別。
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此句為論述中的轉折語，用以銜接前文的理解（會）與後文將要進行的修正或深化論述，旨在指出先前對法義的認知仍有不足或需進一步釐清之處。
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此句為論述之過渡語，旨在說明將透過對立的屬性（如動與靜、常與無常）進行會通與解釋，以破除對相的執著，體現中道或不二的義理。
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本句旨在將前文所論述的特定案例推廣至所有現象（諸法）。
在肇論的體系中，強調個別事物的特質可代表整體法性的普遍規律，以此確立論點的普適性。
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此處討論的是對「四聖諦」的認知層次。
在究極的實相（空性）中，苦、集、滅、道等名相皆是假名，若執著於這些名相，則仍屬於「妄」的範疇。
此句旨在說明從破相的觀點來看，四諦亦是為了對治而設的權宜之法，而非恆常不變的實體。
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此句描述佛教教學中「權實」的運用。
為了適應眾生的根機，佛菩薩先以「權」 (方便法) 引導，暫時隱藏「實」 (究竟真理)，待根機成熟後再揭示實相，此為教法上的權宜手段。
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此處討論的是外道或部分修行者對「真實（真）」的錯誤認知。
在《肇論》的脈絡中，通常是指對常、樂、我、淨等四種永恆特性的執著，用以對比佛法中「空性」的真理，指出將某些特質視為絕對真實是一種偏見。
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此句論述佛法教化之次第。
佛陀在教導眾生時，先以「權」 (權宜/方便法) 引導，待眾生根機成熟後，再揭示「實」 (真實義/究極真理)，使之不再執著於方便手段而契入實相。
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此句強調在修行或理論體系中，雖然存在多種不同的方法或切入點（異門），但透過正確的會通與整合，最終指向的是同一個真理或目標（一道）。
這體現了肇論中關於「圓融」與「不二」的邏輯，即現象上的多樣性並不妨礙本質上的統一。
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此句以藥病為喻，說明雖然法門、手段或名稱多樣（千品），但其最終指向的解脫目的或治癒病苦的本質是一致的。
在《肇論》的語境中，常用此類比喻來論證「萬法歸一」或「權實不二」的理路。
。
本句強調「萬法歸一」的義理。
儘管佛教為了適應不同根機而設有種種教法（教海萬方），但其最終目的皆在於使眾生覺悟本心。
無論採取何種路徑或教法，其核心的覺悟心性在本質上是一致的。
。
本句警示修行者與學者不可陷入「文字相」的執著。
在研讀佛論時，若僅追求字面解釋而不能契入深層的法義（旨趣），文字反而會變成遮蔽真理的障礙，如同皮膚上的瘡疣一樣令人不適且有害。
。
此句闡述修行與認知的層次：首先是透過語言文字進入法義，但文字僅是工具（指月之指），一旦領悟核心義理（得意），便應捨棄對文字形式的執著（忘言），如此才能打破主客對立，使萬物現象與絕對真理（道）融會貫通。
。
此句為論疏之論述邏輯轉折，指出後文的論證焦點將集中在「時」的維度上，用以證明某種法義或狀態在時間流轉中保持不變（不遷），而非從空間或性質等其他維度論述。
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此句在論述時間與心識的關係，探討心之能動性如何超越線性時間的限制，說明心能遍及三世，不被時間之相所拘束。
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此句在《肇論》及其疏論的脈絡中，通常用於論證法性的恆常或不變，強調在特定的理路推演下，即便在極端或微小的條件中，其本質（體性）依然保持不變，不隨外緣而遷移或轉移。
。
此句採取破除「主體遷移」之執著的論理。
在肇論的體系中，旨在說明「遷」是一種假名或外在的觀察，而被遷之物（客體）本身並無主動遷移的自性，藉此導向空性或非實有的論證。

此句在論述心法或現象的恆常性與變易時，旨在分析世俗對「住」（恆常、停留、不變）的錯誤認知或定義。
在肇論的體系中，通常是用來破除對實體恆常性的執著，說明所謂的「住」僅是因緣和合的假相，而非真實不變的本質。
。
此句為敘事性文字，描述對話或情境中的動作，在論疏的脈絡中通常用於引出後續的論證或比喻，旨在說明某種狀態的消失或對象的離去。
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此處討論的是世俗對「去」或「消失」的認知。
在肇論的體系中，通常是用以對比世俗的現象觀察與佛法中關於「空性」或「不生不滅」的實相，旨在破除對物質或意識實體移動、消失的執著。
。
此句處於對「住」與「行」之辯論語境中。
在肇論的體系中，討論的是現象的恆常（住）與變易（行）。
此處指論者採取「住」的觀點，主張法有其不變的本質或狀態。
。
此句討論在般若或中觀的空性視角下，現象上的「去」（離開/變易）與「住」（停留/恆常）雖然在形式上看似對立或有差異，但其本質（體）是相同的。
此處旨在破除對現象對立的執著。
。
本句討論凡夫在面對「住」與「去」（指心靈狀態的停留與遷轉，或在特定法義中的處境）時的認知偏差。
由於凡夫受情識驅使，對真理的理解偏頗，導致對「住」與「去」的判斷完全顛倒，陷入一種認知上的錯位與迷亂之中。
。
此句論述圓融見地之特質。
在肇論的體系中，「一法雙了」是指能同時洞察現象的「俗諦」（假名、有相）與「真諦」（空性、無相），而不落於其中任何一端，達成真俗不二的圓融境界。
。
本句強調眾生雖本質相同，但因處於「迷」或「悟」的不同心境，導致在修行境界與果位上產生極大的差距。
此處運用「雲泥」之比喻，說明迷與悟之間截然不同的質變。
。
此處討論的是現象的對立性。
在論述事物的生滅或狀態轉換時，指出「去」（離開、消逝）與「住」（停留、恆常）在邏輯與性質上是互斥的，不能同時存在於同一主體之同一狀態中。

此句為承上啟下的過渡語，旨在引用佛經權威來佐證前文之論述，符合論疏之寫作體例。
。
此句探討真理在表達上的弔詭性。
在肇論的論辯語境中，真正的正義或真理往往因超越常識或採取「破相」的論述方式，導致初學者或執著表相者認為其與事實相反，進而產生信任上的困惑。
。
此處討論的是佛教論著中常見的「權實」或「對立統一」的論述方式。
在闡述深奧的理法時，常使用看似矛盾的對立言辭（如空與有、一與多）來破除執著，但其最終指向的真理（旨意）則是統一且不變的。
。
此句為論疏中的承接語，指涉前文已對該法義或論點進行過詳細的闡述或定義，要求讀者參照前文的論述邏輯。

此句為論議中的詰問，旨在引出後文對某項論點或現象之證明（徵驗）的詳細分析。
在肇論的論證體系中，常用此類問句來導引邏輯推演。

此句在論述時間與存在的關係，指出世人習慣於當下追尋過去的痕跡或真理，揭示一種對時間線性認知的執著，用以對比佛法中超越時間的實相。
。
此句在《肇論》及其疏論的語境中，通常討論的是心法或現象的生滅與流轉。
所謂「不住」，是指心念或法相在剎那間生起即滅，不恆常停留於某一狀態，用以破除對「恆常」或「實體」的執著。
。
此句探討時間的本質與錯位。
在論述時間非實有之脈絡下，指出若將「現在」視為獨立實體並試圖在「過去」中尋找其根源或存在，將陷入邏輯矛盾，旨在破除對時間線性實有的執著。
。
本句討論體性與相狀的關係。
體性（本質）是不動不滅的，但凡夫執著於現象的遷轉（遷），導致其在當下的現象中徒勞地尋找已經過去的狀態，反映了對「不遷」真理的誤解。
。
此處討論的是現象的變遷與認知的侷限。
由於觀察者僅能感知當下的狀態（今），而無法同時感知過去的狀態（古），因此將這種狀態的更迭感知為「遷」（遷移或改變）。
這是在分析現象之生滅與名相的對立關係。
。
此句探討時間的虛幻性與非實有。
透過在「古」（過去）中尋找「今」（現在），揭示時間並非實體連續的線條，而是剎那生滅且互不相容的。
旨在破除對時間實有的執著，體現般若空性的觀照。
。
此句處於論述破除執著或分析名相的語境中，說明在特定的論證階段，某些名相或觀念暫時予以保留，而非立即予以否定或剔除，以利於後續的推導與對比。

此句探討時間的連續性與相對性。
在論述時間的無始無終時，指出「今」與「古」是相對的概念：若從現在看向過去，過去在當時亦是其自身的「現在」，以此論證時間流轉的邏輯，旨在破除對固定時間點的執著。
。
此處為論理推演，探討時間與存在之連續性。
若主張事物從古至今恆常不變，則現狀應與古時一致。
文中「文通二對」是指該段論述在文義上可以與兩種不同的論點或對象相對應，用以分析對方的邏輯矛盾。
。
此處為論疏對文本結構的分析，指出後續討論的對象皆是承接前文所提出的「執著」之名相，旨在釐清論證的邏輯對象，避免混淆。
。
此處為疏論對原論或前文文字的校勘與批註，指出後續句子的文字表述與原意不符或存在錯誤。
。
此處討論時間的相對性與互涉。
在論述時間的本質時，指出若古今之分並非絕對，而是可以相互遷移、轉換的，則古今兩者在實相中應是互有、不離的，旨在破除對時間線性絕對性的執著。
。
本句討論時間的虛妄性。
在肇論的語境中，執著者將時間視為實有，將「今」與「古」對立並視為真實存在的區分，而未能體悟時間在實相中是無自性、相互依存的空相。
。
此句強調超越時間的對立與執著。
在肇論的般若中觀語境下，時間（古、今）皆為假名，若能不執著於時間的先後與流轉，方能契入不生不滅的實相。
。
此句為論疏中的過渡語，說明前文之論述並非絕對的定論或唯一真理，而是為了方便理解而採取的比喻或舉例說明（例說），旨在引導讀者透過類比來掌握深奧的法義，而非執著於文字表象。

此句探討時間與存在的關係，旨在破除對「時間線性流轉」的執著。
若能體悟到「今」與「古」並非實有且獨立的實體，則能明白現在的狀態並非由過去的因果線性推演而來，進而導向對空性或即時性的體悟。
。
此句論述體性或真理的恆常性。
透過對比「古」與「今」的狀態，證明其本質不隨時間流逝而遷移或滅失，用以論證法性的不變與恆常。
。
此句探討時間的連續性與相互依存關係。
旨在說明「過去」與「現在」並非獨立存在，若無現在的承接，過去便失去了定義與存在基礎，以此破除對時間實有的執著，導向空性之理。
。
此句討論事物的存在狀態與時間（世）的關係。
在肇論的體系中，強調「事」的自性與其所處的時空維度相應，說明現象界的存在是依其性質而決定其壽量或存在範圍，而非隨意變更。
。
此處討論的是「空性」與「無我」。
透過質詢「去來」的主體，旨在破除對實體自我的執著。
若無實體之「物」，則所謂的移動（去來）便無從成立，進而導向萬法皆空的結論。
。
此處討論的是心性或真如的本質。
在肇論的體系中，強調本體之不變與不動，否定對立的「來」與「去」之分別，旨在說明真如之體性超越時空位移的對立相。
。
此句討論時間與空間的邏輯悖論，旨在透過對「來」、「去」以及時間起點（古）的推論，破除對實有時間與空間的執著，符合肇論以破相顯性的論證風格。
。
此句處於肇論對心性或真如之論述語境中，「不遷」指心不隨境轉，或真如本性不生不滅、不增不減的恆常狀態。
透過前文所述的修行或體悟，最終成就這種不動搖的絕對狀態。

此句描述宇宙現象（四象與星辰）運行之極速，在《肇論》的語境中，通常是用於比喻現象界的變遷迅速且無常，以對比真理的恆常或體性的寂靜。
。
此處討論心念（意）的極速與不轉之理，旨在說明心之本質與現象之變遷。
將「四象」與「四時」對應，是用自然界的季節循環來類比現象界的生滅與運轉，說明在恆常的理則中，現象的變換並不影響其本質。
。
此句為比喻說明，用以形容速度之極快。
在論疏語境中，通常用於描述心念之轉移、法相之生滅或修行進境之迅速，強調其迅疾不可捕捉的特性。
。
此處為對術語的定義說明。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常以天文星象之名作為比喻或對應法義的符號，此句旨在明確「璿璣」一詞在本文中指涉的具體對象。
。
此處討論的是一種特定的通達或感應方式，將北斗星作為因緣或媒介。
在《肇論》及其疏釋的語境中，常涉及以象徵或特定因緣來闡釋深奧的理路。
。
此處描述宇宙天體的運行速度極快，旨在透過對物質世界時間與空間尺度之微小、速度之極速的描述，對比佛法中之永恆或心念之快，體現世間法之無常與變幻。
。
此句在論述時間的構成與涵攝關係。
透過對「四時」（通常指四季或四個時間段）以及「晝夜」的界定，說明其邏輯上已能完整包容所有時間的範疇，無遺漏之處。
。
此句出自《肇論新疏》，在討論心法或意識運作的極速性。
以「遷運」比喻心念的轉移與運作，強調其速度之快，超越物質世界的物理移動，用以說明心識在覺悟或轉念間的迅疾。
。
此句為對術語「毫微」的定義說明。
在論疏語境中，常用「毫微」來比喻極小的空間或極細微的法相，用以對比大千世界或說明法界之精微。
。
此句討論修行中「不遷」之心的獲取。
在《肇論》及其疏釋的語境下，強調心念的微細轉移即是遷轉，若能在極其微小的心念起處（毫微）截斷或定住，方能達到不遷之境。
。
此處討論的是事物的本質或法性。
在論述空性或不變的法理時，強調即便構成物質世界的四大元素（四象），在究極的真理或特定的法性觀察下，亦無生滅、遷轉之實體。
。
此句討論的是對真理（法義）之領悟的精確性與恆常性。
「毫微不遷」強調對最細微的真理把握得極其準確，且此悟境不隨外境或時間而偏移，體現了對實相領悟的徹徹底底與堅定。
。
此句探討的是「不遷」的本質。
在肇論的語境中，強調的是真如或本體的恆常性。
即便在現象上表現出遷移、變動的樣態（至遷），但其體性依然是不動不變的（不遷），旨在破除對現象變遷的執著，揭示體用不二的理路。
。
此句為疏論對前文某種義理詮釋的肯定，確認該種解讀符合正法義理，無偏差之處。
。
此句為疏論中的引用銜接語，旨在引述遠公（僧肇之師或相關高僧）的見解以佐證前文之論點，體現了論著中對前賢法義的承接與參照。
。
此句論述微小之因在特定條件（動境）下，能演變成巨大結果的道理。
在《肇論》的語境中，常用此類比喻說明心念的微細偏差或因緣的微小變動，如何導致巨大的法義差異或業果之顯現。
。
本句強調迷妄的微小起點與其後果之巨大。
在肇論的體系中，說明心靈一旦偏離正覺（即便僅是極微小的偏差），便會因因緣遞增而形成深厚的煩惱與執著，最終導致巨大的生死輪迴之苦。
。
本句強調「以微見著」的修行邏輯。
在肇論的體系中，理體無分大小，但修行者需透過對極微小現象（毫微）的觀察與覺悟，打破對物質或現象的執著，從而契入普遍的真理（理）。
。
本句討論修行者在覺悟初期的認知狀態。
在肇論的體系中，探討的是從迷到悟的過渡，指出在初涉悟境時，意識中仍能觀察到某種不隨境轉、不遷移的定力或本質，作為進一步深入空性體悟的基礎。
。
此句為反問句，用以強調前文所述之理。
在《肇論》的論證邏輯中，若較低層次的理路已然成立，則對於境界更高、覺悟更深（大達）的人而言，理所當然更加成立。

本句說明如來之功德並非隨肉身滅度而消失，而是透過法身之教化與真理的傳承，在時間的流轉中恆久不滅，使後世眾生仍能依此獲益。
。
此處論述菩薩修行之艱難與次第。
強調成就佛道需經過極長的時間（百劫）積累，而這種長期的修行與願力，正是能實踐利他行為（初句利他）的根本原因與基礎。
。
此句解釋「萬世」之義，指修行者在漫長的時空（積劫）中，經歷多次的化生轉世，強調修行時間之久遠與過程之艱辛。
。
此處討論修行時間與目的之關係。
在佛教修行階位中，「自利」是指修行者為了脫離輪迴、證得正覺而進行的實踐；「三祇」則是指極長的時間跨度（三阿僧祇劫），強調成佛前必須經過漫長的積累與磨練。
。
此句為對前文修行時間或因果累積之長短的總結。
在佛教時間觀中，「劫」是以極長時間為單位，此處「百劫」旨在強調達成特定果位或消除深重業障所需時間之久。
。
此句在《肇論新疏》的論議語境中，通常是用於描述真如或本覺之體性，強調其不隨因緣而生滅，且在體現其本質時具有絕對的穩定性與不可摧毀性。
。
此處討論的是心法或理體的運作狀態。
在肇論的體用論框架下，「不遷」是指本質的恆常性或法性的不變，說明無論在何種行相中，其根本理體並不隨之而遷移或改變。
。
此句描述法性或真如之恆常特質，強調其超越時間的限制，不隨時間的流逝而毀滅或改變，體現了佛學中關於「常」的義理。
。
此處論述修行或法義之積累，強調時間的長久（百劫）能使功德或定力更加深厚穩固，體現了修行需經長久恆心方能成就的義理。
。
此句為論辯之起首，提出關於「時間」與「存在」的疑問。
在肇論的語境中，探討的是過去、現在、未來三世的實相，質疑若過去已滅，則其性質與對現在的影響為何。
。
此處討論的是心法或行法在特定狀態下的持續性。
在《肇論》的體系中，「行」通常指心法之運作或心所之行。
此句為問答形式，旨在探討導致兩種特定心行（二行）得以維持不滅的深層原因。

此句以「成山」比喻修行或法義的圓滿，強調任何宏大的成就都必須從最基礎的微小起點（始簣）開始。
在《肇論》的語境中，常用此類比喻說明因果遞進或由淺入深的修行次第。
。
此處討論修行路徑的起始階段，透過比喻說明在特定條件下，「因」尚未產生質變或轉化，強調修行初期對因果性質的觀察。
。
此句為疏論之過渡語，旨在引出原論（肇論）中的具體文字，以便對其進行詳細的註釋與解析。
。
此句為比喻之起首，在《肇論》及其疏論的語境中，通常是用具象的物質（如山）來類比抽象的法義（如業力、法界或心識的狀態），旨在透過對比體現法義的恆常、沉重或廣大。
。
此處為比喻說明，強調在修行或體悟真理的過程中，即便面臨遮蔽或阻礙，只要持之以恆地積累、逐步推進，最終仍能達成目標。
在《肇論》的語境中，常以此類比喻說明從迷到悟的漸次過程或理體的顯現。
。
此句為對特定術語的字義解釋，旨在釐清文中名相，以便正確理解後續關於量級或比喻的論述。
。
此句為對前文比喻的解析。
在論述修行與證悟的關係時，將「山」作為象徵，用以說明「果」（證悟的境界或位階）之穩固、高聳或其成就之相。
。
此句為論疏之導引語，旨在對「假就」這一名相進行定義或解釋。
在肇論（肇論新疏）的語境中，「假就」通常涉及以假名、假相來契合或接近真理的論述邏輯，是用於破除執著、引導向實的權宜手段。
。
此句為反面論證（歸謬法），用以說明事物的成就必須經過累積與因緣的完備。
在《肇論》的語境中，旨在論證法相的生起或修行之果不能跳過必要的階段或條件而直接達成，強調因果次第的必然性。
。
此句解析「始簣」之喻義。
在論述修行或果位成就的過程中，以挖掘土方（簣）為喻，說明任何結果的達成，都必須從最初的因緣（初因）開始累積。
。
此句以物質的積累比喻修行之次第。
強調修行需由微小處起步，透過持續的累積（積習），最終能達成顯著的果位或成就，體現了修行中「漸修」與「因果累積」的邏輯。
。
此句論述業力運作之理。
在肇論的體系中，強調因緣的流轉與運作（運行）是導致果報（招果）產生的必要過程，說明瞭因果之間並非跳躍，而是有其運作機制。
。
此處討論的是因果關係中的「圓」與「存」。
在肇論的體系中，探討即便在果位圓滿之時，其依據的因緣（先因）在邏輯或法義上依然具有其必然的關聯性，而非果成則因立即消失，用以說明因果不離的深層關係。
。
此處為註疏文字，旨在區分論著中引用之來源。
在《肇論》及其疏釋中，常將佛教義理與當時流行的老莊思想（老氏）進行對比或引用，以闡明佛法之殊勝或利用格義之法進行說明。
。
此句雖為世俗格言，但在《肇論新疏》等論疏語境中，通常用於比喻修行之次第。
強調覺悟之大果必須由微小的實踐起步，體現了佛法修行中「由淺入深」、「循序漸進」的次第義，說明任何深奧的法義體悟都離不開基礎的實踐。
。
此句為論疏中的名相界定，旨在對前文提到的「託至」一詞進行定義或進一步解釋。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及對特定概念的邏輯推導或名相分析。
。
此句旨在說明修行或認知之遞進關係。
在佛學論述中，強調任何高深的境界或遠大的成就，都必須建立在基礎的實踐與初步的正確認知之上，不可跳過基礎而妄求果位。
。
此句解釋修行與成就的關係。
將最終的目標（果）比作千里的遠途，而將每一次的實踐（因）比作行走的一步。
強調即便目標遙遠，亦須由具體的因緣（步步累積）方能達成，體現了因果不脫的修行邏輯。
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此句旨在說明「不化」之理，強調在特定的法義邏輯中，即便經過長距離或長時間的推演（由初至千里），其本質或初始的狀態依然保持不變，不隨距離或過程而產生質變。
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本句強調修行（行）與成就（果）之間的因果關係。
在肇論的語境中，指透過實踐特定的修行法門，最終達成覺悟或聖果的狀態。
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此句論述因果關係。
在圓融的義理中，最終達成的果位（果道）具有圓滿性，而最初啟動修行的因（初因）則在體性上恆常明覺，強調因果不二且體性相通。
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此句為論疏之總結，說明在論證同一法義時，雖採用不同的譬喻（事），但其指向的核心真理（義）是一致的，旨在強調法義的統一性與譬喻的權宜性。
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此句為論疏之過渡語，旨在說明後文將採取一個通用的比喻，用以對照並闡釋兩種不同的修行路徑或法門之差異與特質。
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此句為論疏中的論述邏輯說明。
作者採取「舉一反三」的論證方式，透過詳細解釋第一個案例（初者），使讀者能以此邏輯類推至後續相似的中間項目，以簡省篇幅並維持論證的一致性。
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此處為註疏文本，記錄不同論著或論師對「因果」義理的闡釋。
文中「大疏」指較大規模的註疏，「無礙」指特定的論師（如無礙法師），旨在對比或引用其對因果論的見解。
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此句描述如來之法身境界，體現了「一中含多」的圓融特質。
如來之身非凡夫之肉身，其毛孔能顯現無量往昔的因果事蹟，旨在說明佛陀之功德圓滿，以及因果不爽、事事無礙的法界實相。
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此句為引經之序言，旨在引用《圓覺淨業章》中的論述來支持後文的論證。
在《肇論新疏》的語境中，這屬於論著間的互文引用，用以闡明圓覺與淨業的關係。
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本句描述菩薩或佛在成道前，作為「調御者」在無量劫中為了度化眾生而承受的艱辛修行與苦難。
強調覺悟之果源於極其漫長且艱苦的實踐過程。
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此處討論的是「滅」的義理。
在肇論的語境中，「滅」並非指物質上的消失，而是指「相」的泯滅（消除對現象的執著與妄想），從而使原本被遮蔽的「性」（本性/真如）顯現出來。
這是一種從現象轉向本體的認知轉化。
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此句出自肇論體系，探討的是「即事」與「同真」的關係。
在般若與中觀的框架下，並非要捨棄現象（事）去追求一個獨立的真理（真），而是說明現象本身若能離相，即是真理。
此處「門」指進入此種體悟的路徑或法門。
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此處討論的是本體與現象的關係。
在肇論的語境中，「不化」是指真如本性或絕對真理是不會隨緣而改變其本質的，即便在顯現為現象時，其本體依然保持不變。
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此句出於《肇論新疏》，在論述不同觀點或法相時，說明各個論點或現象並非混亂，而是各自擁有其成立的邏輯基礎或法理依據，強調法義的嚴謹性與個別成立的必然性。

此句論述修行之功德（功業）具有恆常性，不會隨時間或物質的消逝而毀損，強調正法修行之果報之堅實與不滅。
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此句討論眾生在時間維度上的感應與教化。
在《肇論》及其疏釋的語境中，探討的是佛法教化與眾生根機的關係，說明某些眾生即便在過去的時空，也未能契入佛法或接受教化。
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此處討論的是本體（真如）的恆常性。
在肇論的體用論框架下，若本體不隨外緣而改變（不化），則其狀態就不會發生位移或轉變（不遷），以此論證真如之不變與絕對性。
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此句論述心性與真理的關係。
不遷指心不隨外境妄轉，故能顯現本有的清淨明覺（湛然明）。
「真流」指真理的運作或本性的流露，說明真正的修行並非死寂，而是在契合真理的狀態下自然運行，達到行與真理合一的境界。
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此句探討修行達到果位後的體悟。
在肇論的語境中，強調透過反思與觀照，體認到覺悟之果（佛果/聖果）超越了生滅與時間的限制，具有不朽的本質。
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本句討論修行中對「相」的依止。
在肇論的體系中，若修行者僅僅依止於有相的行持（住相），而非契入實相或無相之理，則這種行力是有限的。
一旦這種暫時的依止力量消失，修行者將無法維持境界而墜落。
強調了從「住相」轉向「離相」或「入實」的必要性。
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此句為對「湛」字的定義，在論疏語境中，通常用以描述心境進入定或體悟真理後，除盡雜染、寂靜不動的狀態，強調一種絕對的純淨與安定。
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此句為論疏中常見的結語，表示前文已闡明核心理路，其餘類似的案例或推論可依此邏輯自行推導，無需贅述。

此句為引經之過渡語，旨在透過引用佛經權威來佐證前文之論述，符合論疏之寫作體例。
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本句描述菩薩之功德在世界毀滅（三災）時不至損毀。
在《肇論》的語境中，強調的是真如本性或圓滿之行願超越時空與物質世界的毀滅，展現出不染、不滅的特質。
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此處為論述之承接，前者表示對前文所述之言論予以認同或採信；後者則開啟對「三災」這一佛教宇宙觀中世界毀滅形式的定義說明。
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此句在論述物質構成的四大元素（地水火風）時，對前文提及的某種性質或現象進行具體指認，說明其對應於火、水、風三種大種。
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此句描述世界在劫末時所遭遇的三種毀滅性災難。
在《肇論》及其疏釋的語境中，三災（火災、水災、風災）是用以說明物質世界的無常與毀滅，旨在引導修行者超越對色身與物質世界的執著，體悟不生不滅的真理。
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此句旨在說明「空性」的特質。
虛空本身無實體，不具可燃之質，因此無法被火燒毀。
以此比喻真如或空性之本質，不被任何煩惱或外在條件所損毀，強調空性的絕對性與不染性。
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此句描述時間之長久（劫）如同大海般無邊無際。
在《肇論》的語境中，常用此類比喻來對比時間的無限與覺悟之速，或說明在無盡的輪迴時間中，法義的恆常與超越。
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此句探討修行者在實踐過程中，若未能契入空性或正理，反而將「實行」本身視為實有而執著，導致心靈被拘泥於形式或方法中而無法解脫，即所謂的「遷淪」。
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此句為定義名相之開端，旨在對「彌淪」這一特定狀態進行解釋。
在《肇論》及其疏論的語境中，彌淪通常指眾生在生死輪迴中被煩惱遮蔽、陷入混亂且無法自拔的迷失狀態。
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此處為引用前人論著之轉折語，指後世註釋家清涼大師對前文義理的闡釋。
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此句在《肇論新疏》的論釋語境中，旨在解釋某個名相或法義的涵蓋範圍，強調其具有無處不在、全面包含的特性，不遺漏任何部分。
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此句討論世界毀滅的過程。
在佛教宇宙觀中，世界在劫末會遭遇火災、水災、風災（三災），導致物質世界的徹底毀滅，用以說明世間萬物的無常與不穩定性。
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此處討論的是修行與果位之間的關係。
在論述中，強調即便在特定的境界或認知中，先前所積累的「因行」（即為了達成目標而進行的修行實踐）依然存在，不能被簡單地否定或破壞，體現了因果律在修行過程中的必然性。
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此句說明某種法門或觀點之所以成立，是因為其內容與事物的真實本質（真如）相契合，而非基於虛妄的假名或暫時的權宜。

此句為論書中常見的承接語，用於在提出一個論點或名相後，隨即對其內容進行詳細定義或解釋的過渡句。
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此句論述因果的非同一性與必然性。
強調「因」與「果」在體相上是不同的（不俱因），但兩者在邏輯與時間上具有承接關係（因因而果），旨在破除將因果混為一體的錯誤認知，確立因果有序的理路。
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此處論述因果關係的連續性。
強調果之產生必須依託於因，且在果報成熟之前，其種子（因）必須持續存在，不可在果報未現時先行滅失，否則將無法導向相應之果。
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此句論述因果的時間遞次性。
強調因與果在時間上具有先後之分，不可同時發生（果不俱因）；且因的運作需經過時間的推移與條件的成熟，而非直接跨越時間而現前（因不來今），旨在破除對因果關係的即時性或隨意性的誤解。
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此處討論的是「不遷」的本質。
若事物本質不滅且不從他處而來，則不存在空間或狀態上的遷移。
後句分析論理結構，指出結果（果）的圓滿達成，其原因（因）在於對應的條件已足夠（應得）。
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此句在論述名相或實體的空間屬性與共時性關係。
在肇論的邏輯分析中，強調若兩個對象在空間上具有相遠的屬性，則在同一時間、同一地點無法同時成立（不俱），用以論證對立或區分的必然性。
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此處在論述因果關係的邏輯順序，強調「果」的產生必須依據「因」的條件，說明現象與根源之間的必然聯繫。
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此處為註疏對論文結構的分析。
「躡」意為接續、承接。
此句指出後續兩句的論述邏輯是承接前文，旨在說明在特定的法義狀態中，並非採取「捨棄」或「離開」的方式，而是維持一種不離的關係。
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此句為註疏文，旨在解析論著的結構。
說明在論證邏輯上，接下來的兩句內容是承接前文，進一步闡明「不來」這一法義，用以破除對「來」的執著。
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此處為註疏文字，旨在解析前文偈頌或論理的後兩句。
其核心在於說明如何「成就」一種不動搖、不遷轉的定境或真理狀態，符合肇論中關於本覺或真如不生不滅、不遷不移的論述邏輯。
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本句討論因果與空性的關係。
在性空的視角下，因與果並非實有之物的轉化，而是空性的顯現。
因此，即便在論述上由果溯因，其本質依然是空，不存在實體上的遷移或改變。
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此句為論議過程中的提問，旨在探討如何將分散的諸法（現象與理則）在一個統一的框架下進行會通，以消除矛盾並體現整體性，符合肇論中對理法會通的論證邏輯。
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此句在論述因果關係或理體分析時，指出所討論的「因」並非外在於果或理，而是內在於其之中，強調因果不離或理體與現象的統一性。
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此句為疏文對論文結構的質詢或分析。
在論述過程中，若某個論點已在前文提及，後文卻再次單獨列出其原因，註釋者（疏主）在此提出疑問，旨在進一步剖析論著的邏輯編排與強調之處。
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此句為論議過程中的承接語，表示針對前文提出的疑問，接下來將詳細闡述其深層的理據或因緣。
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此處討論修行者在面對「隨機化導」或「權宜之法」時可能產生的疑惑。
修行者若執著於形式或特定的修法，可能會誤以為順應眾生根機而調整的修行方式僅是徒勞，而未能獲得真正的解脫功德。
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本句說明果位與因緣的必然關係。
如來之「果身」並非憑空產生，而是基於過去無量劫以來積累的修行（因），透過感應而成就。
強調佛果之得，必經因果律之運作。
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此句論述因果不滅之理。
在肇論的體系中，強調「因」與「果」的內在關聯性，只要因緣條件具足且種子存在，其必然導向的果報就不會憑空消失，是用以說明修行或業力之必然性。
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此句為比喻，用以說明對法義或理論的掌握已達到熟練、自然且無礙的程度，不再需要艱苦地揣摩，而是能隨時運用。
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此句探討事物發展的必然次第。
在肇論的論證邏輯中，強調任何結果的達成（熟）都必須經過前期的因緣演進（生），不可跳過中間過程而直接產生，用以說明因果演進的必然性。
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此句在《肇論新疏》的論述脈絡中，是用於比喻修行或研習佛法之次第。
強調在進入深層研習（書熱）的階段時，先前紮實的基礎與準備（前功）將起到關鍵作用，使領悟更加迅速且深刻。
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本句論述修行之功德與感應。
在佛教心法中，「燻」指習氣的累積與感應。
作者以此類比，說明若僅是依相而行的修行（隨相）都能產生如此強大的燻引力，那麼超越相狀、契入實相的修行（無相）其功德與感應必然更加深遠且不可思議。
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此句討論在特定的認知或境界中，由於缺乏對「果」之特性的辨識能力，導致心境或狀態停留在原處而未能進一步遷轉。
在《肇論》的體系中，通常涉及對實相與假相、或修行位次之辨析。
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此句討論因果關係中「因」的性質。
在肇論的論辯語境中，強調因在產生果的過程中，其本質或地位不因果的生起而發生位移或改變，用以論證因果之間某種恆常性或邏輯上的必然聯繫。
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此句在論述修行次第時，用以對比「因道」與「果道」。
在肇論的體系中，強調從修行（因）到證悟（果）的邏輯遞進，指出若因道之理已然，則果道之理更是不言而喻。
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此處論述佛果的體相。
佛果在體上是無為的（離苦寂靜、不生不滅），但在相上是有為的（為了度眾生而現行教化、具足功德相）。
「非一非異」說明有為與無為在佛果中是圓融不二的，不能將其截然分開，也不能將其混為一體。
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此句出自《肇論新疏》，在論述佛性或真如之體時，旨在破除對肉身無常的執著，轉而體認到本覺、佛性之不生不滅。
此處的「身」非指色身，而是指覺悟後的法身或真如之體，強調其超越時間、恆常不變的特質。

此句旨在破除對生命遷轉、生死去留的執著。
在肇論的般若中觀語境下，去與留皆是相對的假相，若能體悟空性，則不再被這種二元對立的表象所迷惑。
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本句討論修行者在面對「動」與「靜」的對立時，若產生猶豫或執著於其中一方，說明其心尚未脫離煩惱（惑），未能體悟動靜一如、不二的實相，故而不能通達真理。
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此句描述心靈在面對真理或抉擇時，因執著或疑惑而產生的猶豫狀態。
在《肇論》的論辯語境中，常用此類比喻來形容對法義理解不徹、處於權實之間或迷悟邊緣的遲疑心態。
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此處為論述過程中的質疑或反問，旨在透過提出疑問來進一步剖析法義，是論書中常見的辯證推論方式，用以引出後續的破斥或證明。
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此句為論述之總結，強調前文所建立的教理邏輯嚴密，其成立的根據（成立）具有恆常性且不隨條件而改變（不遷），使修行者或研習者能對該法義產生絕對的確信。
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本句旨在強調當修行者領悟了空性與現象的關係後，應能直接在具體的現象（事）中體現中道，而不再陷入「斷」或「常」的兩極對立。
在《肇論》的語境下，「即事」是指不離現象而見本質，將中道義直接運用於事相之中。

此句探討的是「靜」的本質。
在肇論的體悟中，靜並非指物質層面的不動，而是指心靈或本質上不隨外境變遷而動搖。
若能體悟到萬法本空或不二，則無論外界現象如何劇烈變動（如乾坤倒覆），在實相層面上依然是寂靜的。
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此處討論的是「動」與「靜」的本質。
在肇論的體悟中，現象上的劇烈變動（洪流滔天）若從體性上看，並非真正的「動」，因為真正的動需以靜為對立。
當體悟到本體不二時，動靜之分消失，故稱「無謂」，即無法用語言定義或區分。
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此處指在論述或教導中，用以禁止某種錯誤見解、行為或執著的否定性表述。
在肇論的邏輯體系中，常透過「戒止」來破除對象的實有執著，以導向正確的義理理解。
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此句為對前文特定詞彙的釋義，描述一種毀壞、瓦解或顛倒崩潰的狀態，在論疏語境中通常用於比喻錯誤見解的瓦解或物質現象的毀滅。
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此句為論述之起手式，旨在透過對物質世界（天地）之廣大的肯定，進而對比出心法、真理或佛法之更為深廣，或說明即便在如此廣大的空間中，亦不能脫離法性之運作。
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此句討論的是「集」之法的特性。
在肇論的論理框架中，探討現象法（有為法）的生滅與變易。
所謂「容可傾覆」，是指集法（有為的聚合狀態）並不具有恆常性，其組成結構是可以被打破、改變或消滅的，以此論證其非實有的空性或無常特質。
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本句基於肇論之空論，說明「空」與「清寧」並非兩個不同的狀態，而是同一實相的兩種描述。
因為萬法本性空，無執著、無染汙，故而自然呈現出清淨、安寧的本然狀態，即「空」即是「寧」。
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此句強調佛法教理中「權」與「實」的關係。
雖然為了適應不同根機而設有許多不同的教法門徑（千門異說），但其最終指向的真理與核心宗旨（宗意）是統一且一致的。

此句探討心與物的關係。
在肇論的語境中，「神」指靈明覺知之心，「即物」指心與客體不二的狀態。
強調修行者若能打破主客對立，使心靈契合於萬物之本質，即可體悟真理。
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此處強調真理的獲知並非遙不可及，關鍵在於修行者能否開啟並運用超越凡夫之識的「神妙心智」來體悟。
在肇論的語境中，這通常指向破除執著後，心智回歸其本然的靈明狀態，從而能直觀法性。
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本句強調萬法皆由因緣和合而生，且處於不斷變遷（遷化）的狀態中，旨在說明現象界的無常與依他起性，是論證空性或中道義理的基礎前提。
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此處討論的是真如或本性的不變遷性。
在肇論的語境中，「不遷」是指絕對真理（實相）不隨時間、空間或因緣而改變，修行者透過體悟此理，能超越生滅輪迴的錯覺。
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此句探討事物的存在狀態與理體的關係。
在肇論的體用論框架下，強調「物」與「理」並非截然分開的兩端，而是互攝互融。
既然物在近理（即理體不離事相），則不存在空間或本質上的遙遠對立。
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此處討論修行中的「捨」與「求」。
若修行者意識到自己在「捨」，則此「捨」本身成為一種對目標的追求（求捨），這種心理狀態即是執著。
真正的清涼（涅槃/寂滅）是無求之捨，若心中仍有求之意，則與真理背道而馳。
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此句在《肇論》之疏釋脈絡中，強調修行者若能契入正理，體悟本覺或空性，則覺悟之目標並非遙不可及，而是就在當下或透過正確的觀照即可達成。
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本句強調佛法之義理非僅靠文字理解，而需透過「心行」（心靈的實踐與修行）方能真正契入並體會其深奧的真義。
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此句為承接詞，用於引述後續的論著內容或對應的論理分析，在疏論體系中起著導引作用。
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此句探討現象與本質的關係。
在肇論的體系中，強調雖然在現象層面（觸事）有種種差異，但若能契入真理，則會發現萬法在實相上並無差別，皆是平等不二的。

本句為論題與開篇，旨在闡明「空」的真義。
強調一切法皆由因緣和合而成，並非由一個獨立、恆常、不變的「自性」所生。
此為破除實有執著、建立中道觀的核心論點。
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此處論述事物之產生並非孤立，而是必須依託特定的條件（緣）才能成立，體現了佛教基本的因緣生起論。
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此句探討現象的生起與本質。
在肇論的中觀邏輯中，現象雖有「起」（顯現/生起），但因其依緣而生，缺乏自性，故其本質「非真」（非真實）。
強調現象的虛幻性與空性。
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此句闡述萬法之本性。
以「幻」與「夢」比喻現象界的虛妄，強調現象雖然存在，但其內在實體（當體）並無恆常不變的自性，即是「空性」。
這符合肇論中關於破除實有執著、體悟空性的中觀義理。
。
此句為論書之過渡語，用以引出後文的論據或相關經文，說明前述論點在後文中已有對應的表述。
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此句闡述「緣起」之理。
指事物並非獨立、絕對地存在，而是必須在特定條件（緣）的聚合下才得以顯現或產生。
在《肇論》的語境中，常用於討論事物的本性與現象之關係，強調現象層面的存在是依賴條件而生的。
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此句體現中觀破執之義。
旨在說明現象上的「有」（假名、假相）並不等同於本質上的「真有」（自性）。
透過否定實有，導向空性之理，破除對現象世界的執著。
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此句探討名相與實相的關係。
強調萬事萬物在實相上並無恆常不變的自性（非真），人們所使用的名稱僅是為了方便溝通而設定的暫時標記（假號），修行者應破除對名相的執著，以見本質。
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此句處於肇論之論證脈絡中，旨在透過分析現象的虛幻性，揭示其缺乏自性、非真實存在的本質，以導向空性的體悟。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段論據、引用或補充說明。
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本句闡述「色空不二」的義理。
強調萬物（色）並非在某個時刻變成空，而是其本質（自性）即是虛幻、無實體的，因此現象的顯現本身即是空的體現。
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此句在《肇論》語境中，旨在指出前述之論議或現象，其核心目的皆在於揭示萬法 devoid of inherent existence（無自性）的空性本質，以破除對現象的實有執著。
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此句為論書或疏論中的過渡語，用於引出後續的補充說明、另一種觀點或引用其他論據。
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此句旨在說明人在病苦或意識模糊之時，容易產生不真實的妄言或錯誤的認知，用以警示在判斷法義或記錄言論時，應區分清醒狀態與病中妄語，避免將不真實的談論視為真理。
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此處討論的是「虛」的本義。
在肇論的語境中，「日有」代表時間的流轉與物質的存在（有為法）。
「超日有」是指超越了時間空間的限制與對立，進入一種不被物質現象所定義的空靈狀態，這便是「虛」的真實含義。
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此句處於肇論對「真空」與「妙有」之辯證討論中。
旨在說明不能落入單方面的「空」或「有」的偏見，透過雙方的對照顯示，真正的真理並非僅僅是空無一物的「真空」，而是超越空有對立的境界。
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此句論述「緣起」與「有」的關係。
在肇論的體系中，強調事物雖無獨立自性（空），但依因緣和合而呈現現象上的「有」。
此處旨在破除對「空」的誤解，避免落入「斷滅空」的偏見，說明緣起之有與空性並不矛盾。
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本句闡述中觀的核心義理：一切現象皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性（自性空），因此不能被視為實有的實體。
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此句指中道之義理在該處的深奧論述或集會中得到了系統性的整合與匯集。
在《肇論》語境下，中道旨在破除有無兩邊之執，而「玄會」則強調其義理之深邃與圓融。
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此句為承接上文的過渡語，旨在引出該宗派或該論著的核心主旨（宗義）之論述。
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此句體現中論之中道思想，旨在破除對立的兩端執著（邊見）。
「有」代表常見，「無」代表斷見，透過「不有不無」的雙重否定，揭示事物的實相超越於有無的對立概念，導向空性與中道的體悟。
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本句討論如何透過「二諦」（真諦與俗諦）的框架來調和空有之爭。
在肇論的語境中，空有並非對立，而是同一實相在不同觀察維度下的呈現：俗諦見有，真諦見空，二諦不二。
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此處討論中道之二諦。
從真諦（勝義諦）觀之，萬法皆空，本性無自性；但從俗諦（世俗諦）觀之，法依因緣而生，具有暫時的假名與現象。
因此，不能因其本性空而否定其在世俗層面的存在，以免落入斷滅見。
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此句處於《肇論》對空性與真諦的論述語境中。
旨在說明「真諦」（絕對真理/空性）本身並非一個可以被定義為「有」的實體對象。
若將真諦視為一種「有」，則落入實有見，違背了空性的本質。
因此，真諦是以「非有」的方式來破除對實體的執著。
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此句在《肇論》及其疏釋的語境中，旨在強調在破除假相、超越對立後，所體現的絕對真理或本體之真實性，稱為「第一真」，用以區別於相對的世俗真諦。
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此句為註疏中的敘事性文字，指涉在後文或下方仍有相關的經文、論文或註釋可供參照，用以證明前述論點或提供詳細依據。
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此句為註疏者的說明，指因相關論據或文獻過於繁多，為了保持論述精簡，故未將其全部引用於文中。

此句為論議之起首，旨在討論關於「虛無」與「生（產生）」的關係。
在肇論的體系中，通常是用以破除對「虛無」之實有的執著，論證虛無本身並非能產生萬物的實體，以導向中道或空性的理解。
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此處論述般若智慧（玄鑒）的本質，認為其洞察空性的妙趣是超越一切現象的最高真理（宗極）。
後半句則屬於註疏的寫作說明，指出其對經文標題或開端之對應關係。
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此處為註疏對論文結構的分析。
在肇論的體系中，通常採取由淺入深、由相入性的論述方式。
此句指出後續的論述將焦點轉向「心」的本質，以揭示其超越常情、不可思議的妙理。
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此處在解析論著之句式，指出後句所論述的內容是指向萬物共同的根本體性（宗體），強調現象背後的統一本質。
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此句討論名相的定義。
在肇論的語境中，「至」是指達到極致、不再有更高層次的狀態。
將「勝義」（究極真理）與「無上」（沒有超越）定義為「至」，旨在說明真理的絕對性與完備性。
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此處討論的是「虛」的本義。
在肇論的體系中，「虛」並非指空無一物，而是指超越了所有二元對立（如有無、一多、同異）的絕對狀態。
當心靈或法性不再被這些對立的相狀所束縛時，即達到了真正的「虛」之境界。
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在《肇論》及其疏論的語境中，「無生」是指超越生滅對立的實相。
它並非指物質上的不出生，而是指萬法本性空寂，不由因緣而生，故無生亦無滅，旨在破除對「有生」的執著，體悟真如本性。
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此句探討緣起法的本質。
諸法由因緣和合而成，因此沒有獨立永恆的「自性」（非自），同時其存在又依賴於條件的聚合，而非由某個完全獨立於外的他者單方面決定（非他），旨在破除對「實體」的執著。
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在《肇論》及其疏論的論辯語境中，「非共」通常用於區分法相或性質，指涉某種特質是獨有的（別相），而非多個對象所共有的（共相），用以破除對普遍共性的執著或釐清概念的邊界。
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此句在論述因果關係時，旨在破除「絕對無因」的極端見解。
在肇論的體系中，通常用於討論緣起與本性的關係，強調現象的生起雖非由實有之因所造，但亦不能簡單地說成完全沒有條件或緣由，旨在導向中道之義。
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此句延續前文對「作者」之否定。
在肇論的中觀邏輯中，旨在破除對「第一因」或「造物主」的執著，論證萬法由因緣和合而生，並無一個獨立、恆常的主體作為創造者（作者）。
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此句探討中道義理。
在般若或肇論的空觀中，「無生」是指事物本性空寂，無始無終；而「生」是指現象上的顯現。
此處強調不可落入「斷滅空」的偏見，即雖在體性上無生，但在相上仍有生之顯現，體相不二。
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此句體現中觀破相之義。
針對「生」的現象，首先否定其真實的生起（不生），進而推導出該現象在實體上並非真實存在（非有），旨在破除對現象生滅的執著，導向空性之見。
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此句體現了中論與肇論的核心義理：萬法即中道。
中道並非在兩極之間尋找一個中間點，而是指萬物在空有不二的實相中，不落兩邊（不落有見，不落空見）。
萬象森羅的現象本身即是中道的顯現，而非在現象之外另有中道。
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此句為承接語，用於引述後續將要討論或引用之論著內容，在疏論體系中起導引作用。
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在肇論的三諦（門）體系中，第一真諦指「中道諦」或「第一義諦」，旨在超越對立的假名與空見，直指事物本然的實相，是修行與認知的最高境界。
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此句為論書或疏論中的過渡語，用於引出另一段論述、引用或補充說明。
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此處討論的是感知與對象的關係。
在肇論的體系中，探討主體（觸）與客體（物）在認知過程中如何產生「一」的錯覺或統一感，用以分析執著與分別的起心過程。
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此句為論疏中的過渡語，指出關於「般若」之義理將在後續章節或段落中詳細闡述，屬於文本結構的指引。
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本句強調「勝義諦」的超越性。
在肇論的體系中，勝義是指離於語言文字、對立分別的絕對真理。
而「識」是指具有分別心的意識活動，由於意識運作依賴於主客對立的區分，因此無法直接捕捉或定義不對立的勝義真理。
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此句討論聖者智慧（聖智）在觀照實相時所對向的對象或境界。
在肇論的語境中，強調聖智能超越凡夫的分別心，直接契入真如或空性的境界，而此「境」在最高層次上與「智」是不可分或相互契合的。
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本句探討萬物之本源。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調萬物之生起皆依於一個至高無上的本性（本體），此本性是萬物共同的歸屬與依據（所宗），說明瞭現象界與本體之間的緣起關係。

此句強調對深奧佛理的領悟需要極高的智慧境界。
在《肇論》的論證語境中，通常用以說明某些真理若無聖者之明覺，凡夫難以獨立洞察或正確理解。
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此處討論的是心神與真理（有無之際）的契合問題。
在肇論的體系中，若刻意追求在「有」與「無」之間尋找契合點，反而會落入對兩端的分別心，導致心神被外在的對立相狀所牽引，結果非但不能契合，反而顯現出主客對立的執著相。
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此句為引文標記，指引出後續由順明（僧侶或學者）所作的論述或解釋。
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本句強調中道之義深奧，非凡夫之識可得，必須具備聖者的明智（般若）才能徹悟並契入。
在肇論的語境中，中道是指超越對立、不落兩端的實相，唯有破除執著的聖者能契合此理。

本句論述修行至高境界者（至人），其心靈不再受限於物質或時間的侷限，而是進入一種與法界無窮之理相契合、通達無礙的狀態。
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此句在《肇論》及其疏釋的語境中，通常討論的是心之本性或真如之體。
強調其空靈、無礙的特質，不被任何現象、執著或物質形式所拘束或停留，體現了「不染」與「無礙」的法義。
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此處討論感官（根）與對象（境）的對應關係。
強調耳根與目根的功能僅能作用於其對應的聲色境，說明感官認知的侷限性與依賴性。
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此句討論因果運行的必然性。
在論述業力或法相時，當導致結果的條件（因）完全具足，且結果（果）發展到極致，此種狀態便稱為「至」，此時結果必然顯現，無法被外力或主觀意志所制約或阻止。
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此句探討「人」的本質。
在肇論的體系中，區分了實相與化相。
這裡指出所謂的「人」，並非恆常不變的實體，而是佛或菩薩為了度化眾生而顯現的化身流轉形態。
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此句在論疏語境中，是用以定義或指稱已證悟最高正覺、不再有更高階位可達的覺悟者，強調其在法義地位上的至高性。
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此處為對論文結構的解析，指出前兩句的內容屬於「實智」範疇中的「內通」，即對內在真理、實相的徹悟與通達，而非對外在現象的知曉。
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此句在《肇論》及其疏釋的語境中，旨在定義「神」的內涵。
在當時的論議框架下，將「神」解釋為心之靈覺、能知能覺的智能，而非指涉外在的神靈或超自然存在，是用以說明心識運作之靈妙特性的術語。
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本句論述超越「分別心」（即二元對立的認知）後，能進入不被概念限制的境界，從而體現真理的無盡與圓融。
在肇論的體系中，分別是迷染之源，而「出分別」則是契入實相的前提。
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此句處於肇論對中道義理的論述中，旨在說明真理（實相）不可透過對立的兩極（邊見）來衡量或定義，必須超越對立的量度才能契入中道。
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此句處於論述「等」之義理的脈絡中，旨在要求對「平等」或「等同」的定義與內涵進行窮盡的分析與推究，以破除對表象平等的執著，進入深層的法義理解。
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本句論述覺悟之境界。
真諦指超越對立的實相，而「不滯於寂」強調真正的覺悟並非陷入單方面的寂滅（空寂），而是達到空有不二、能於寂靜中運作的功能，避免落入斷滅空的偏見。
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此處討論的是「權」與「實」的關係。
在肇論的體系中，「權」是指為了適應眾生根機而設的權宜方便，「智外應」是指這種權宜智慧在外部所產生的對應作用或顯現，用以引導眾生趨向實相。
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此句討論感官與對象的關係。
在論述心物或色法之特性時，強調視覺（目）在觀察色法時，其對象（色）並非實體凝結之物，而是處於變易或非實的狀態，用以破除對物質實體性的執著。
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此句旨在說明感官（根）與對象（境）的自然運作機制。
耳根之功能在於聽，而聲音作為外境，其發生與性質並不受主觀意識的控制，用以論證心物關係或感官認知的被動性。
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本句論述中道或真如之運作：既能隨緣而行（遍應諸緣），又不被現象界的生存狀態所禁錮（不縛於有）。
這種「不滯」（不停留於空）與「不制」（不被相限於有）的狀態，體現了超越對立的自由境界。

此句探討萬物之本質。
在肇論的語境中，強調萬物並非被外力使其變空，而是其本性即是「自虛」（空性），以此破除對現象實有的執著。
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此處論述心性（神明）之超越性，強調真如本性不被外境（物）所染汙或束縛。
所謂「雙出」，是指從兩個不同的邏輯角度或論據同時推導出同一結論，以證明心性之清淨與獨立。
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此句定義「萬物」的範疇，將其界定為感官所能接觸到的現象（聲色等），旨在說明世間一切有為法皆是由於各種相狀的組合而成，為後續論述其本質或空性做基礎定義。
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此句論述「虛」的義理。
在肇論的體系中，萬物皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性（無性），因此其本質是虛幻不實的。
這體現了中觀破執的邏輯：因緣生則無自性，無自性則為虛。
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此句為對名相的定義說明。
在論述中，將「累」解釋為一種牽絆或負擔，通常指代修行者在解脫過程中需要排除的煩惱、業障或執著之累贅。
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此處在論述心與神的關係，將「神明」定義為最高神靈的意識狀態或心識，旨在透過對心性的分析來破除對外在神格的執著，將討論焦點從神格轉向心法。
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此句為論疏中的承接語，用於引出對前文義理的進一步解釋或闡明其內在含義。
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本句探討事物的本質（虛）與證悟後的狀態。
在肇論的語境中，強調物之本性空寂，當修行者證悟到這種「虛」的本質時，心靈便不再被外境或假相所牽絆，達到不滯、自在的境界。
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此句討論心法或現象的運作特質，強調其隨緣而起但不可由主觀意志強行制約或掌控的特性，體現了法性自然、非人為造作的義理。
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此句在論述心性或因果之理時，旨在破除對外在神靈能主宰或干涉內在覺悟、業力的執著。
強調真理的運作不依賴於神明的幹預，亦不被神明所累。
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此句討論心與境的關係。
在認識論的層面上，若將「心」與「境」對立，則會產生一種錯覺，認為是兩種不同的智慧（智）在分別照亮對象，而未能體悟心境不二的本質。
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此句探討萬物之本體。
在肇論的語境中，強調「虛」並非指空無一物，而是指超越現象、不著相的本體狀態。
萬物雖現象各異，但其本質（虛）是統一的，因此稱之為「一源」，旨在說明現象的多樣性與本體的單一性之關係。
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本句探討「真」與「權」的關係。
在肇論的體系中，「真」指絕對的真理（實相），「權」指為了適應眾生而採取的權宜手段或表現形式。
此處強調權與真並非對立，而是同一本體的不同面向，權即是真的運用，本質上並無差異。

本句強調修行者應回歸本然的真心（真如心），不再被妄心所驅使，如此其行為與認知便能自然符合法理，達到理與行的統一。
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此句論述心境或法義在破除執著後，不再有任何障礙（滯），從而達到圓融通達的狀態。
在《肇論》的語境中，強調的是透過對「空」的體悟，消除主客對立的滯礙，使心智能自由運作於法界之中。
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此處討論的是從「一氣」的本體視角去觀察現象界的生滅與變化。
在肇論的語境中，強調的是由一而多、由本而末的演化過程，旨在透過觀察「化」的現象，回溯至其統一的本源。
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此句為註疏文字，說明文中引用「所遇而順適」之語，旨在對前文的義理進行重複闡釋或補充說明，以確保讀者理解其邏輯連貫性。
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此句為疏論之過渡語，旨在引用前文關於「通神心」的論述，以銜接後續對心性或神妙境界的分析。
在肇論體系中，通常涉及對心之本質與功能之辨析。
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此句為論議中的詰問，旨在探討兩個看似對立或不同的概念、法相之間，在理路或實相上如何達成統一與貫通。
在《肇論》的語境中，通常涉及對空有、權實或能所之關係的邏輯推演。
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本句探討心與理的關係。
在肇論的語境中，「乘」意為依止或承載。
強調修行應回歸於「真心」（不被妄想遮蔽的本心），如此則能契合法理的自然狀態，達到無差別的平等境界。
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此句探討心性與理智的關係。
在肇論的語境中，「乘憑」指修行或認知所依據的基礎；「真心」指超越妄想的本覺心，「理智」則是指對真理（理）的覺知能力。
此處強調本心與理智在體性上是同一的，並非兩物。
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此句旨在界定「理」的內涵。
在肇論的體系中，「理」並非指世俗的邏輯道理，而是指萬法本質的「空性」（性空），是用以對比「事」（現象）的絕對真理。
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此句探討「順」的定義。
在肇論的論理框架中，「順」是指行為或認知與事物的實相、自然規律（物故）相一致，不產生衝突或對抗，是體悟真理、契入實相的前提。
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此句出於《肇論》之疏釋，討論論理推導與實相的關係。
所謂「正理」，是指符合真理的推論或認知；「順」是指順應法性、不違背實相。
強調正確的理路必須與事物的本然狀態相契合，而非憑空臆造或強行推導。
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此句處於肇論之體系，強調「順法」即是契合萬法本空之實相。
當修行者不再執著於相，而順應法性（空性）時，其心與法之關係即呈現為「虛」，意指無執、無礙且不著相的狀態。
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此句出於《肇論新疏》，在論述義理時，指某個觀點或謬誤在邏輯上已然不成立，或其荒謬之處已顯而易見，因此不需要再花費篇幅進行細緻的分析與論破。
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此句處於《肇論》對「本覺」或「真如」的討論語境中。
強調真如之體是圓融不可分的，若試圖以邏輯分析（析）或對立破除（破）的二元手段去切入，反而會陷入分別心，違背了法界圓融的實相。
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此句在論述認識論或破邪顯正的脈絡中，質詢若缺乏正確的正見或真理基礎，如何能洞察並化解無窮無盡的錯誤見解（邪見）。
強調正見作為破除迷妄之必要條件。
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此句論述在特定的理路（如空性或圓融之理）下，一切現象（法）之間不再有對立或阻隔，從而達到無礙通達的境界。
強調的是理體上的絕對通透，不存在任何實有的障礙能阻斷法義的貫通。
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此句為論疏對特定術語「滯」的義理分析。
在肇論及其疏釋的語境中，「滯」通常指對相的執著或停留，不能圓融。
此處旨在釐清該詞在特定論證脈絡下的雙重義項，以避免對空性或中道義理產生誤解。
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此句探討中道修行，強調修行者在追求解脫時，不可陷入對「寂滅」（涅槃）的執著。
若僅追求寂靜而遠離世間，則成「偏空」之見，無法圓滿菩薩之悲智，故需「不滯」以達中道。
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此處論述心之本質或修行境界，強調「不滯」，即心雖與萬物相應，但不被物所拘束、不產生執著，體現了中道不染的義理。
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此句為疏論之引文，旨在回溯前文關於感官（根）之極限或運用的討論，用以銜接後續對心法或認知邊界的論述。
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此句為詰問句，旨在探討「極」的定義。
在肇論及其疏釋的語境中，「極」通常涉及對事物終極狀態、邊際或絕對真理（如本覺、真如）的界定，用以破除對有限相的執著。
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此句為論疏之評註，旨在提醒讀者需審慎辨析「一氣」之義理。
在肇論及其疏釋的語境中，通常涉及對本體、氣論或心法之統一性的考察，要求修行者或研究者不可對名相產生簡單的執著，而應深入審視其內涵。
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本句說明肇論在論述時，為了方便理解而採取「借喻」的手法。
將道家所稱的「氣」（宇宙原動力或本體）對應到佛教的「性」（佛性或本體），旨在透過當時流行的道家術語，引導讀者進入對佛法本體論（一性）的理解，而非認同道家的氣論。
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本句定義「觀」的內涵。
在肇論的體系中，「觀」並非單純的視覺觀察，而是一種具備認知功能的智慧（量智），能準確地衡量、判別對象的實相，將主觀的觀照與客觀的量測智慧合一。
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此句在論述「化」的定義。
在肇論的體系中，「化」是指現象界的變遷與顯現。
將「萬化」等同於「一切事相」，旨在說明世間所有多樣的現象（事相）皆是因緣而生的演化結果，是用以對比本體（真如）與現象（事相）之關係的基礎定義。
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此句為對名相的定義。
在論述因緣或相應的語境中，明確「遇」的義理是指兩種事物或條件在空間或時間上直接對接、相遇的狀態。
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在《肇論》及其疏釋的語境中，「適」字通常用以表達法與法之間、或心與境之間的「相應」、「契合」或「恰好符合」之義，用以說明兩種狀態或性質的一致性。
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此句為對前文義理的總結或定名，強調主客、法相或心境之間達到完全一致、無有偏差的狀態，在肇論的語境中，通常指修行者的體悟與真理（實相）完全相合。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文義理的進一步解釋或闡明其深層含義。
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此句處於肇論之語境，探討本體與現象的關係。
透過對「一氣」（本體/原動力）之本性的深刻審視，能洞察萬物（現象）如何由一而多、演化變遷的理路，體現了從一體觀萬用的思維。
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此句論述當修行者契入真如本性後，其主觀意識與客觀對象之間不再有對立與衝突。
由於心與法同源，所有對境皆能與本性相應，體現了物我一如、圓融無礙的境界。
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此句在論述對「色法」的觀察。
在肇論的體系中，強調透過觀察色法的空性或其生滅特徵，以破除對物質實體的執著。
此處「極目」指最大限度地運用感官或意識去審視色法之本質。
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此句體現了肇論中關於「實相」的圓融觀。
實相並非指某個特定的實體或遠離世間的絕對真理，而是指萬事萬物在空寂與現象的統一中，其本然的狀態。
因此，一切現象（現象界）即是實相的顯現，不存在脫離實相而獨立存在的對象。
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此句闡述「反聞」之理。
修行者不隨外境的聲音而流轉，而是將意識由外向內轉向，透過聽覺這一感官路徑，回歸覺察聽覺本身的本質，進而體悟不生不滅的自性。
。
此句旨在論述覺悟者或心性本然之狀態，強調真正的自性不被外在的感官對象（聲色）所牽引，因此不會陷入被外境主宰的束縛之中，體現了心靈的獨立與自在。
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此句為疏論之論述邏輯，指在前文之中已將兩種對立或相關的理據（所以）同時闡述完畢，用以支持後續的推論。
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本句處於肇論之論議語境，強調對「相」的體悟應達到一種超越的狀態。
所謂「不滯」是指心不黏著於任何法相，「不制」是指不被任何形式或定義所拘束。
這是一種中道且自在的觀照，旨在破除對現象的執著與對概念的僵化依賴。
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本文旨在闡明修行者內在的心法體悟（內通）與外在環境或現象之感應（外應）之間的邏輯關係與因果機制。
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此句在論述邏輯中用於總結前文的分析，說明由於前提條件或性質的差異，導致最終結果或定義產生區別。
在《肇論》的體系中，通常涉及對名相、實相或修行層次的辨析。
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本句探討心與境的關係。
強調「境」並非獨立於心之外的實體，而是心的顯現。
修行者需領悟到心是認識境界的依據，透過心的照覺來體認境界的本質，體現了心法與境法不二的義理。
。
此句探討境與理的關係。
在肇論的體系中，強調現象（俗）與本質（真）並非對立，而是同一體。
當意識能徹悟境之本質時，所見的境界即是超越對立的「第一真諦」。
。
此處論述心與理量的同一性。
心在達到覺悟狀態時，不再是分別心，而成為一種能直接契合真理的「理量」。
這種心能平等地鑑照一切法相，不落兩邊，故稱為「中道智」。
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此句為論疏中的過渡語，表示作者將在後文中對前述論點或名相進行具體的闡釋與分析。

此句探討心法或理體的圓融狀態。
在肇論的語境中，強調當執著（滯）消除後，心智或真理的運作便能達到絕對的通達與無礙，體現了中道不二的圓融特質。
。
此句探討修行或論理推演之過程，指透過特定的法門或辨析，將原本雜亂、不純的認知或心態，逐步淬煉至純淨、統一的真理狀態。
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此處討論修行在實踐中如何透過對境的順應，避免極端，使心行趨向中道。
文中以「一躡前」比喻修行在觸發物境時的進展，強調不偏不倚地回歸中道之義。
末句「淳雜者」為承接下文之起首，準備討論心念純淨與雜亂的差異。
。
此句為論述之轉折，旨在將前述法義區分為「俗諦」（世俗諦）與「第一義諦」（勝義諦）兩種層次來進行分析，以避免對法義產生單一維度的執著。
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本句探討二諦（真諦與俗諦）的關係。
在真諦（絕對真理）中，萬法本空，無有分別；但在俗諦（世俗假名）的層面，為了方便說明與運作，現象顯現為種種雜染、區分與差異。
因此，「雜」是指現象界的多元與複雜，這是俗諦的特質。
。
此句在《肇論新疏》中是用於評價譯經或義理的精確度。
指涉的「真諦」是指真實的佛法真理，而「淳」則是指義理純正、深厚且不雜染，強調真理本身的純粹性與深刻性。
。
此處指以不落兩邊（如有無、斷常）的中道義理來闡述或說明法義，是論著中常見的論證切入點，旨在破除偏見以顯現實相。
。
本句探討中觀與肇論的二諦論。
若將「真諦」與「俗諦」視為兩個獨立且相互對立、相依的實體（相待），則陷入了二元對立的分別心，未能體悟二諦圓融、不二的實相，因此這種「相待」的認知仍屬於迷妄的雜染狀態。
。
此句論述中道的本質。
中道旨在超越對立的兩端（如有無、斷常、能所），當心不落入任何二元對立的執著時，其體性即是純粹、不雜的真理狀態。
。
本句指出文中論述的核心在於「二諦融會」，即打破世俗諦（相對真理）與勝義諦（絕對真理）的對立，闡明兩者在實相中是不二且相互貫通的，這是三論學及肇論體系中極為重要的中道觀。
。
此句探討中道義理，指超越了「絕對單一（一）」與「絕對對立（二）」的極端，在對立的現象中體現不二的本質，體現了肇論中關於般若空性與中道不偏不倚的論述。
。
此處在論述心法組成，將「觸」定義為心所（Cetasika）的一種功能，指根、境、識三者和合而產生的接觸狀態，是產生受（感覺）的前導條件。
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本句旨在定義前文所述之對象，明確指出其本質即是「緣生法」。
在肇論的語境中，強調一切現象（法）皆非獨立存在，而是依賴條件（緣）而生起，以此破除對「實體」的執著。
。
此句探討緣起之本質。
強調事物雖是「從緣」而起（依條件而生），但不能將「緣起」視為一種獨立存在的實體或固定法則（非有緣起）。
旨在破除對緣起名相的執著，體現中觀的空性義：緣起即空，空即緣起。
。
此句基於肇論之本體論，強調在真如或空性視角下，主體與客體、感知與被感知的對立被打破，萬物不再有實體上的差異，而是在體性上歸於一。
。
此句在論述三諦（真俗二諦或三諦圓融）的體系中，將「一」與「第一真諦」等同。
第一真諦通常指究極的真理，即絕對的空性或圓融之境，超越了世俗與相對的真理。
。
此句為引文標記，指引出後續清涼大師對前文義理的註釋或評論。
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此句描述在高度覺悟或法界圓融的狀態下，主體與客體（觸物）之間不再有對立的障礙，而是處於一種相互契合、無礙貫通的狀態，體現了事事無礙的境界。
。
此句在論疏語境中，旨在說明前文所述之觀點或分類，是基於該論著內部論述的核心宗旨（所宗）而展開的，強調論證的邏輯一致性與宗義依據。
。
本句闡述修行路徑的次第。
在肇論的體系中，真諦（絕對真理）並非脫離世俗而獨立存在，而是透過對世俗現象（俗諦）的深入觀察與破除執著，方能體悟到第一真諦。
這體現了「由俗入真」的邏輯，強調真俗不二的實踐路徑。
。
此句討論真俗二諦的修習順序或觀照方式。
在三論學或肇論的體系中，強調真諦（絕對真理）與俗諦（世俗假名）的關係，此處警示不可在尚未圓融或誤用第一真諦的觀照時，便以此心境直接對接世俗，以免落入斷滅空或對世俗法產生誤解。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《大般涅槃經》的權威教義，來佐證前文所述的論點。
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此句為定義名相之開端。
在《肇論》及其疏論的語境中，「世諦」指世俗諦（世俗真理），與「第一義諦」相對，是用於方便教化、符合常情之真理，旨在透過世俗的語言與認知引導眾生進入究竟的真理。
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此句指涉超越語言文字、不可思議的究極真理。
在肇論的體系中，通常將真理分為世俗諦（相對真理）與第一義諦（絕對真理），前者是用於引導眾生的方便語言，後者則是實相本身的真諦。
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此句為註疏文體，作者在此引用前人或相關的註釋著作《清涼鈔》來補充說明前文的義理，指示讀者可參閱該書以獲取更詳盡的論述。

此句探討現象與本體的關係。
在肇論的體系中，強調萬物雖在形式（相）上呈現多樣化，但在理體上是統一且不相離的，旨在破除對「差異」的實有執著，揭示萬法一心的圓融義理。
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此處論述空性與現象的關係。
所謂「不能自異」，是指現象（象）依賴於因緣而生，其本質（自性）並非獨立存在，因此無法在不改變因緣的情況下自行變異。
既然現象是依緣而起的假相，便能推知其並非恆常不變的「真象」。
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此句基於肇論之空論體系，旨在破除對「相」的實有執著。
強調感官所 perceive 的現象（象）僅是因緣和合的假名，並非具有自性的真實實體（真象），從而導向對空性的體悟。
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此處討論的是名相與實相的關係。
在肇論的體系中，強調現象（象）的假名與本質的空性。
雖有現象上的呈現（象），但若執著於其為實有的實體，則非真正的「象」。
此句旨在破除對現象實有的執著，揭示事物的空相。
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此句為註疏之過渡語，旨在將當前討論的論點歸類至前文關於「混雜」（雜染、不純）與「致淳」（使之純淨、純粹）的義理分析之中，用以維持論證的系統性。
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此句在《肇論》語境中，通常討論心性或理體的狀態。
指在排除雜染、對立與分別後，心體回歸到純淨且不二的本然狀態，強調理體的絕對統一性。
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此句為反問句，旨在破除對象之間的對立或差異之見。
在《肇論》的體系中，通常用於論證體用不二或理事無礙，強調在究極真理（實相）中，看似不同的現象實則同一，不可執著於差異。
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此句為論疏中的總結性過渡語，表示針對該段落或該議題的正確義理分析已基本涵蓋完整。
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此句為論疏中的過渡語，用於在詳細分析或旁論之後，將論述焦點重新聚焦於原有的核心議題上，以維持論證的嚴密性。
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此句為註疏文字，旨在分析論著的結構。
指出前四句的論述邏輯在於對「不真」（非真實、非實有）的總結，是用以破除對現象實有的執著。
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此句為註疏文字，指出前文的論證在最後兩句達到了「空」的結論，藉此總結全文或該段落的義理核心。
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此句為註疏者的校勘紀錄，指出在名為「雲庵本」的抄本或版本中，文本末尾缺失了兩句內容，屬於文獻校對之說明，非直接論述佛法義理。
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此處討論的是現象與本質的關係。
在肇論的體系中，「不真」是指依賴條件而生、缺乏自性（svabhāva）的假名現象，用以對比絕對的真理（實相）。
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此句在《肇論新疏》的語境中，通常是指對象在論述或認知上未能契合「空性」的真義，導致對法相的理解偏向實有而未能徹悟空理。
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此句為註疏者的校勘說明，指出後續的論述或文字修正係參考更早期的文本版本（古本），以確保義理與文字之準確性。

此處論述萬物與自我的本源同一性，強調「一氣」之潛隱微妙，超越了凡夫（羣情）的感官與認知範疇。
旨在透過揭示本源的統一，來破除三家（通常指當時對存在與本質持有錯誤見解的學派）的謬論，體現了肇論中以中道破執的論證邏輯。
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此句為承接上文的過渡語，表示在先前的論述基礎上，為了進一步闡明真理，再次提出更深層次的法義分析。
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此句說明修行者在面對深奧法義時，因心智尚未契入或理解不足，導致對真理的認知停留在表面，未能達到徹悟（徹透）的境界。
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此句闡述中論與肇論之核心義理，強調「真」與「俗」並非截然對立的兩個世界，而是在同一物象中相互交融。
真（絕對真理/空性）不離俗（現象/名相），俗不離真，達到一種不二的圓融境界。
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此句體現了肇論體系中對「權」與「實」關係的超越。
權（權宜/方便）與實（真實/本義）不再是對立或次第的關係，而是在同一心體中圓融無礙，指修行者達到不離方便而即是真實的境界。
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此處指在修行能力、資質或心性根基上相近的人。
在《肇論》及其疏釋的語境中，通常討論個體在領悟真理或修行進度上的差異，「同根」指其精神特質或因緣基礎相同，故能以相似的方法或教法而獲益。
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此處討論心與境的關係。
在肇論的體系中，強調心（主觀認識）與境（客觀對象）在究極義理上並非截然對立，而是相互攝受、不二無別的狀態，旨在破除主客對立的執著。
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此句在論述邏輯或名相辨析之處，用以引出對「是非」這一對立概念的定義或分析。
在肇論的語境中，通常是用於破除對立的二元執著，說明是非之名僅是假名，實則不離空性。
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此句在《肇論》語境中，是用於區分「真諦」（絕對真理、空性）與「俗諦」（世俗假名、現象）的對立或統一關係，旨在說明現象與本質的辯證關係。
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此處論述的是「相即」的義理，指兩種或多種性質在實相中相互包含、互不對立，最終達到圓融無礙的狀態，故以「一氣」比喻其統一性與不可分割性。
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此句為引文標記，指引出後續由「生公」所提出的論點或解釋。
在《肇論新疏》的註釋體系中，常用於引用前代高僧或論師的見解以作對比或補充。
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本句論述名相的相對性。
在般若與中觀邏輯中，沒有絕對的「真」，只有相對於「俗」而成立的「真」；兩者互為前提，相依而生。
這說明瞭真俗二諦並非實體，而是為了方便說明而設定的對立名相。
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此句處於論證邏輯中，探討在不同真理（諦）的對立或並存關係中，若假設其中一方為絕對真實，將導致何種邏輯推論。
在肇論的語境下，通常涉及對「俗諦」與「真諦」之關係的辨析。
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此處討論的是在闡述真理時，為了適應不同根機而採用的權宜手段（權）。
「四言」指前文提到的四種論述方式，旨在說明透過不同的表述角度，能將深奧的理義轉化為可理解的權法，以達到導引眾生的目的。
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此句為對「潛微」一詞的定義解析。
在肇論的語境中，「潛」是指理體深藏、不顯於表，強調真理的深奧與不可見性，需透過深層的理路（下理）才能體悟。
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此處在討論名相的定義。
所謂「隱」，是指其性質或狀態使得觀察者難以直接感知或見到，是用於說明「隱」這個術語的內涵。
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此句指透過前文的論述或解釋，使眾生（羣情）能夠化解疑惑，對法義產生正確的領悟。
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此句在《肇論》語境中，通常討論的是真理、本性或法界之廣大深遠，強調個體的認知或有限的手段無法將其全盤涵蓋或徹底窮盡，旨在揭示實相之無邊與不可盡量。
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此句為論述中的類比或引用，指涉前文提到的三種不同學說或宗派的見解，用以對比或論證當下的法義要點。

此句為敘事轉接語，說明前文所述之因由，導致後續產生一段時間的對話或論議。
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此句討論在探討「空」的義理（虛宗）時，不同學派或觀點之間存在的分歧。
在《肇論》及其疏釋的語境中，重點在於如何正確理解「空」而 avoiding 墮入斷滅見或執著於實有。
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此句探討的是「同」與「異」的辯證關係。
在肇論的語境中，強調事物在表象或路徑上的差異（不同），在實相或本質上卻能契合（適同），用以說明萬法雖有差別，但其體性或歸宿是一致的。
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此句旨在透過反問，破除對「同」或「實體相同」的執著。
在肇論的論辯邏輯中，常用此類反問來論證萬法無自性，不存在兩個獨立且相同的實體可以進行對比或等同。
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此處在分析論著之分歧。
說明由於對法義的理解不同，導致各種論著競相出現且性質迥異，而文中首句旨在揭示當時那些陷入謬誤見解的人羣。
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此句說明真理（正理）並非淺顯易得，而是具有深層的奧義，需要透過正確的觀照與修行才能體悟，解釋了為何凡夫難以直接領悟佛法的原因。
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此句為敘事轉折，用以銜接前文之論據，說明後續言論或行為之因由，屬於論著中的邏輯過渡語。
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此處為論疏之分析，指出在對比或討論的文本中，接下來的兩句在義理、觀點或見地（見）上存在差異，旨在引導讀者注意論證的轉折或對立之處。
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此句為論疏之解析，探討「同」與「異」的辨析。
在肇論的體系中，強調若過於執著於現象的差異（異），將無法體認到本質上的統一或共性（同），此為破除二見、趨向中道的論證過程。
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此句為疏釋文，旨在說明原論中後兩句的論證基礎，指出其論點是基於特定的「見」（見解/觀點）而展開的論述，屬於對文本結構與邏輯來源的解析。
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此句為文本記載，說明唐代光瑤禪師在為《肇論》作疏釋時，針對特定義理提出了七種不同的詮釋方向或宗義。
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此句為論述結構的導引，指明該論著將針對三種不同的學術派系或理論立場進行簡要的論述與分析，旨在透過對比或概括，進而導向正確的法義理解。
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此句為論釋文，旨在解釋為何使用「眾」字。
在論著語境中，通常是用以說明某種法義涵蓋範圍廣泛，或指涉多種類別、多數眾生，故而使用「眾」字來概括。
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本句探討現象與道理的對應關係。
在肇論的論理框架中，強調「性」與「理」的相應，若事物的本質屬性（異性）不同，則其所適用的理則或推論邏輯（理隨殊）亦隨之不同，體現了因果與邏輯的嚴密對應。

此句探討心之本質與對境之關係。
在肇論的語境中，強調心的「無」並非指心不存在，而是指心不具備實體性的自相（空性）。
當修行者體悟到心的本質為空，便能不再對外在萬物產生能對境的執著與分別，達成心境雙亡的境界。
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此句討論萬物的存在狀態。
在肇論及其疏釋的語境中，旨在探討現象（萬物）與本質（體）的關係，強調萬物雖在名相上生滅，但其本質或因緣之理未曾真正滅盡，以破除對「絕對無」的執著。
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此句為序分或引言，交代文本來源。
道恆是東晉時期的僧人，此處指其對「心」之性質、作用或實相所作的論議分析。
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此處記載在論議過程中，汰公與遠公（指當時的學者或僧侶）對前述之某種觀點或理論採取否定與批判的立場，旨在透過破除錯誤見解以導向正確的法義。
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此處為註疏體例之說明。
「牒」或稱「牒乘」，在經論註疏中指在進入正文討論前，先對前文或後文進行的引導、概括或提示，用以標記論述的起訖與結構。
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此處討論心與法的關係，旨在闡明心之本質與現象法（諸法）的非對立或非實有關係，強調心不被外在或內在的法所拘束，符合肇論中關於心法體性的分析。
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此處討論的是對「法」的認知偏差。
在論述中，若在否定對象後又對其性質（法）產生實有之執著，仍未脫離對象的束縛，未能體悟空性。

本句強調修行中「定」與「靜」的重要性。
在《肇論》及其疏釋的語境中，心神的寧靜是契入真如、體悟空性或證得智慧的前提，指透過止息妄念，使心神不再躁動，方能獲證真理。
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此句探討主客體與心法之關係。
指出迷失的原因在於對虛幻外物的執著以及內心缺乏真理的導引；而獲取覺悟或定力的關鍵在於使心神回歸寧靜，不再被外境擾亂。
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此句探討認知與實相的關係。
在三論學或肇論的語境中，若不能領悟「物空」（現象界的空性），心意識便會將假名執著為實，從而產生「虛」的妄想與錯覺，導致對實相的誤判。
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此句討論心與境的關係。
在肇論的體系中，旨在剖析「心」與「境」是否能相互獨立存在。
此處描述的是一種常見的錯誤認知，即認為意識之外存在一個獨立的客觀世界（心外之境），而論著旨在破除此種對立二元論，以導向心境不二的體悟。

此句探討「色法」的本質。
在肇論的體系中，區分「明色」（依賴光照而顯現的色相）與「自色」（事物本體自有的色質）。
強調色相的顯現是依緣而起，而非色法本身獨立自有的實體性。
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此處討論的是「色」的本質。
在肇論及支道林的玄學佛教體系中，強調現象（色）與本質（空/玄）的關係，旨在說明物質現象雖在，但其自性不可得，是以「雖色而非色」來破除對物質實有的執著。
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此處為論書註疏之術語，指在正式進入論述核心之前，先以簡短的文字交代接下來要討論的內容、範圍或對象，起承接與導引作用。
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此句為疏文對論著結構的解析，指出後續兩句的內容旨在闡明對方（對立論者或凡夫）在心識中如何妄計、建構對象，是以破除對方的計著為目的。
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此句探討色法（物質現象）的自性與相狀。
在肇論的論辯語境中，旨在分析「相」（外在表現）與「色」（本質屬性）的關係，討論色法是否具備自能（自我產生的能力），是用以破除對物質實體自性的執著，論證相狀依緣而生而非自能。
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此處以「青、黃」等顏色作為名稱的舉例，旨在說明名相（名稱）僅為對象的暫時標記或假名，並非對象本身的真實本質，是用於論證名實關係與名相虛妄的邏輯例證。
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此句旨在說明「色」的顯現依賴於心的分別（計）。
青、黃為對立的色相，若心能止息對立的分別計較，則能體悟到色相之本質為空。
此處強調心識的能覺與對象的所覺在離分後皆屬空性。
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此句引用般若經的核心教義，說明物質現象（色）與其本質的空性（空）並非兩種截然不同的事物，而是一種體相關係，旨在破除對現象實有的執著。

此句為論述的開端，旨在探討「言色」之義。
在肇論之語境中，「言色」通常指稱用以表達義理的文字、言語及外在的形式標誌，是用於指引實相的權宜手段。
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此句處於對待「色」之本相與空相的論述中。
強調在特定觀照下，不應將色法強行轉化或執著於其空性，而應正視其作為色法的現象特質，以避免落入斷滅空或過度執著於虛擬之空。
這體現了中論及肇論中「即相顯空」或「不離相而悟空」的辨析邏輯。
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此處論及「色」的本質。
論主旨在反駁一種錯誤觀點，即認為「色」是由於依附或侍奉於某些色相（色色）才成立。
論主強調色法之成立並非依賴於外部色相的堆疊，以此破除對色法生起之因果或依止關係的誤解。
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本句為論述過程中的過渡語，旨在表明在進入詳細分析或辨析之前，先行確立正確的理論基礎（正理），以確保後續論證的方向正確且不至偏頗。
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此處為疏釋之體例，指明對論文原文之第一句進行解析，其內容為對相關名相或對象的列舉與說明。
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此處討論的是三性（三自性）中的「依他起性」。
在肇論的論述脈絡中，此句旨在指出後續文字是用以闡釋事物如何依賴條件而生起，而非獨立存在。
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此句在討論「色法」的定義，重點在於「質礙」，即物質具有相互碰撞、阻擋、不相穿透的特性，這是區分物質色法與非物質現象（如心法或某些微妙色）的關鍵特徵。
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此句探討心識與緣起現象的關係。
意指現象是由諸緣聚合（緣會）而生，即使心識在當下不對其產生分別計較或執著，該現象依然依緣而起，說明緣起法之客觀性與心識作用的區別。
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此句在論述對象的屬性歸類，確認該對象在佛教五位或法相分類中屬於「色法」的範疇，即具有物質性、會因緣而生滅的現象。
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此處在討論心法之性質。
作者指出，除了前述討論的法項外，受（感受）與想（表象/概念）等其他心所法，在義理邏輯上應與前項分析一致，適用相同的判斷標準。
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此句為論疏中的過渡語，用於接續前文並對特定義理進行進一步的闡釋或解釋。
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此句旨在強調真理或本質的直觀性與超越性，批判依賴主觀分別心（心計）去區分對立屬性（青黃）的妄想，說明在究竟義理中，不應陷入對立的名相辨析。
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此處為論述色彩的生起或變遷過程，旨在探討色法（物質現象）的組成與轉化，透過對顏色變化的詰問，分析色法之無常與依緣而生的特性。
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此句旨在說明色相（如青、黃等顏色）並非自體永恆存在，而是依據條件（緣）而生起的現象。
在《肇論》的語境中，這是用以論證「色空」或「相即」的邏輯，強調現象的依緣性，從而破除對實體的執著。

本句探討物質（色法）的本性。
根據肇論的破執論理，事物（色）並非獨立自存的實體，而是依緣而生，因此其「色相」並非來自於它自身的本質（不自色），旨在破除對物質實有性的執著。
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此處討論的是破除對「色法」的執著。
透過「非色」的否定，旨在揭示色法的空性（即非其名相之實體），使修行者不再將色法視為恆常不變的實體。
後半句「明所待」是指在邏輯論證或名相分析中，首先確立被討論的對象（即色法）。
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此處為論釋之格義分析，指在對經論的推論或解釋過程中，後文的論述揭露了前文觀點或對方的論據之缺陷與錯誤。
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此句指出修行者或對象尚未體悟「緣起」與「性空」的同一性。
在肇論的語境中，強調萬物因依條件而生（緣起），故其自性本空（性空），這是破除實有執著的核心觀點。
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此句在《肇論》新疏的語境下，探討心與境的關係。
指出所謂的「緣起法」（客觀現象的生滅條件）在體相上並非獨立於心之外，而是心之「相分」的顯現，強調心境不二，現象即是心的相狀。
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此句探討心與相的關係。
在肇論的論理體系中，心之「能見」功能若被外在的「相」（現象/對象）所牽引，便會產生轉移與變異，說明瞭意識在面對對象時的能動性與被動性，揭示了心隨境轉的染汙狀態。
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此句論述名相的建立過程。
在佛教認識論中，名稱是基於對現象（相）的觀察而設定的標記。
所謂的「青」或「黃」並非事物的本質，而是觀照其色相後所賦予的暫定名稱，旨在說明名與實的相對性，揭示名相之虛幻。
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本句論述三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）之間的關係。
名相（概念與名稱）是心意識虛構而成的「遍計相」，但這種虛構並非憑空而來，而是依據種子與緣起（依他起性）而產生的錯覺。
說明瞭遍計相與依他起性在實相上的依託關係。
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此句指支公菩薩體悟到語言名稱（名）與現象形態（相）皆是暫時的假名，不具有恆常不變的實體，符合般若系破除執著、體悟空性的義理。
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此句探討對「相」與「空」之關係的認知。
在般若與中觀思想中，相與空並非對立，而是相即是空，空即是相。
若僅見其相而不知其空，或僅見其空而不知其相，皆屬未得圓滿覺悟，未能體悟真空妙有之理。
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此句闡發中觀與肇論之核心義理：當名（概念）與相（現象）皆被視為空性時，纔不再受限於對立或局部，能以圓融的狀態將真如之實相顯現。
這是一種「即空即顯」的境界，強調空性並非斷滅，而是顯現萬物之基。
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此句指出眾生之所以產生迷妄或執著，根源在於對前述法義（空性或緣起之理）缺乏透徹的領悟與體認。
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此句在論理推演中，用於總結前文的分析，指出某個錯誤的見解或假設因不符合理路或被正法論證而失效。

此句探討「空」與「執著」的關係。
在般若或中觀體系中，若將「無」視為一種實體或定論來執著，即成「斷見」或「空見」。
作者指出，即便在體悟本無的過程中，若主觀意識（情）仍將「無」當作對象來把握，則尚未真正離相，仍處於一種對「無」的執著之中。
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此句處於論述感知（觸）與主體、客體關係的脈絡中。
旨在探討感官接觸（觸）的發生是否依賴於客體（賓）的存在，或是在分析心法運作時，即便無外在客體亦能產生感觸之理。
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此處承接肇論中觀破除執著的邏輯，運用「即非」的辯證法。
首先否定實有的存在（非有），進而指出若將其視為有，則其本質因無自性而等同於無（有即無），旨在導向中道，破除對「有」與「無」兩端的偏執。
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此句屬於註疏對文本來源的辨析。
文中提及「非無」與「無即無」的論辯，指出其出處為東晉僧侶竺法汰的著作，而作者在此處採取不予討論或不予論證的處理方式，旨在釐清論著的歸屬與論述範圍。
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此句為論疏之分析，旨在解析前文之論理結構，指出前兩句的目的是為了先破除對象的存在感或建立「無」的前提，以作後續推論之基礎。
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此句探討心靈對「無」的追求。
在肇論的語境中，「無」並非指物質上的不存在，而是指超越對立、不著相的空靈境界，強調心靈應回歸到無執、無礙的本質狀態。
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此句旨在闡發言詮之侷限性。
在肇論的般若體系中，語言是為了導向真理的權宜手段（指月之指），但真理本身（實相）不可言說。
因此，一切言語表述最終都必須回歸到「無」或「空」的境界，以破除對文字名相的執著。
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此句為論疏的結構說明，指出後續四句的內容旨在揭示對前文所述法義的領悟狀態（解相），屬於對論理推導過程的導引。
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此句在討論經論的論證邏輯。
所謂「雙非」，是指對兩種對立的觀點或定義同時予以否定（即「非此亦非彼」），旨在破除二元對立的執著，以導向中道或更高層次的真理。
在《肇論》及其疏釋的語境中，這常用於破除對「有」與「無」等極端的偏執。
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此句為引述前人注釋的過渡語，旨在引入汰公對前文法義的詮釋。
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此句在《肇論》體系中通常用於破除對「有」或「無」的極端執著。
在論述萬法空性時，旨在說明現象雖然顯現，但其自性並不具足實有的特質，以此導向中道，不落於有無兩邊。
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此處討論的是對於「有」與「無」的中道觀照。
在論述破除執著時，強調否定（斥）某種見解，並非是要全盤否定該現象在世俗或假名上的存在，而是為了破除對其本質的錯誤執著。
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此句在論述中用於破除極端的「斷滅見」。
在肇論及其疏釋的格義與破相邏輯中，旨在說明事物既非絕對的「有」（實有），亦非絕對的「無」（虛無），以導向中道或空性的理解，避免落入虛無主義的誤區。
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此處承接前文對「有」與「無」的破除。
在般若與中觀的邏輯體系中，若僅僅否定「有」而落入「無」的見解，仍屬偏執。
因此必須進一步否定「無」，使心靈脫離有無兩端的對立對待，以契入中道實相。
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此句探討在認知對立面時，若過度偏向否定或空無，會陷入「太無」的偏見（虛無主義），無法體現中道或正向的法性。
在肇論的語境中，強調需避免落入「太有」或「太無」的兩極端。

此句為論述之序言，旨在透過分析作者立論的初衷（本旨），以釐清後續論證的邏輯方向與法義核心。
在《肇論》疏釋的語境中，強調對原論精確義理的追溯。
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此句探討存在之本質，旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在肇論的體系中，這是一種中道判析：不能說它完全不存在（非無），但也不能說它具有實體性的、恆常不變的真有（非真有），藉此導向空性與緣起之理。
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此處探討的是中論式的「雙非」論證邏輯。
透過否定「有」與「無」的兩端對立，以「非無」來導向「真無」（即空性），旨在破除對立執著，揭示中道正理。
。
此處指在建立某種理論或假設（權立）之後，為了達到最終的真理或空性，必須將先前所建立的見解予以破除，以避免執著於暫時的方便法。
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此句探討中道義理。
在般若與中觀語境中，「非有非無」旨在破除對立的兩端——即「恆常有」的實有見與「斷滅無」的虛無見，藉此揭示萬法空相的實相，不落兩邊。
此處為解析經論核心主旨的導引句。
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此句闡明緣起法（Pratītyasamutpāda）的核心義理，說明一切法（現象）皆非獨立、永恆或自生，而是必須依據特定的條件（緣）才能產生與存在。
在《肇論》的體系中，這是破除「自性」執著、導向「空性」理解的邏輯基礎。
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此句論述中觀或肇論中關於「有無」的辯證。
所謂「非有」並非指絕對的虛無，而是指對象缺乏獨立、永恆的自性（真實有），因此在實相層面上不能被稱為「有」。
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本句闡述佛教核心的緣起論：一切法（現象）並非獨立、永恆地存在，而是依著特定的條件（因緣）相互依存而生。
強調「有」的狀態是建立在「緣起」的基礎之上，以此破除對實體自性的執著。
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此句探討中論式的否定邏輯。
在分析法性時，若僅採取「一向無」（絕對否定）會陷入斷滅見，因此透過「非無」來破除對「無」的執著，旨在導向中道，既非絕對存在，亦非絕對不存在。
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此句為註疏文體之結語，用以總結前文對圭峯（宗密）所作摘抄或簡要解釋的義理分析。
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此句為論著中的過渡性說明，指出後文中包含許多針對義理的請求或質詢，旨在告知讀者這些內容是經過設定的邏輯鋪陳，無需對其合理性產生疑慮。

此句探討中觀邏輯中關於「有」與「無」的對立與超越。
作者質疑若已否定了對立的「有」與「無」，為何又要重新建立一種特定定義的「有」。
旨在破除對名相的執著，揭示真理不在於對立項的選擇，而是在於超越對立的空性。
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此句屬肇論中典型的「雙重否定」或「否定之否定」論理。
旨在破除對「無」的執著。
首先否定對立的「彼無」，再否定這個否定過程本身，以導向不落兩邊的中道義理，避免陷入斷滅空或實有見。
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此句出於對特定論述的批判，指涉該議論缺乏實質法義依據，僅為文字遊戲或無益的虛妄之談，不符合覺悟真理的探究方向。
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此處為對肇論中關於「事實」與「物情」之辨析。
作者旨在破除一種誤解，即認為只要在現象層面（事實）能通順，就等同於把握了事物的本質（物情）。
這是在區分「名言之順」與「實相之真」。
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此句出於《肇論》之疏釋，旨在討論論辯與義理之辨析。
強調在探討真理時，應著眼於核心義理的成立與否，而非拘泥於對方表達文字上的瑕疵或辭藻之爭，體現了不著相、求實相的論辯態度。
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此句為論疏對論文結構的分析，旨在說明後續兩句在破除對立觀點（破其非）時的論理強度或方式，與前文有所差異，強調其破除謬誤的直接性。
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此句在討論對「物」與「性」關係的認知。
作者在質詢一種可能的誤區：以為僅僅是從現象（物）出發，順著現象去推論或契合本性（性），就等同於體悟到現象與本性不二（物見中）的境界。
這是在辨析「順對」與「即對」的細微差別，旨在破除對實相體悟的淺層認知。
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此句為論著中的承接語，旨在透過邏輯分析與辨析，破除先前提及的三種錯誤見解（三家），以確立正確的法義。
在肇論新疏的語境中，這屬於典型的破立論證結構。
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此處為論著中對不同學說（家）的評述，指出前述兩派的觀點在特定層面上是成立或被認可的，是用於鋪陳後續論證的對比分析。
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此句處於論議體系中，指透過邏輯辨析或理據論證，摧毀對方心中執著的錯誤觀點（所失），以導向正確的正見。
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此句出於對名相的破除，旨在說明在究極的真理（空性）中，並不存在一個實有的、能主宰汰除或分辨的實體（師），以此破除對外在主宰者的執著。
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此句出於《肇論新疏》，處於對論理辨析的脈絡中。
指涉在修行或論議中，僅傾向於「破」（否定、摧毀執著）而未能達到「立」（建立正見、契入實相）的單一傾向，是用以分析對立觀點之邏輯缺陷的描述。
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此處討論的是修行中容易陷入的「空見」偏差。
在破除對「有」的執著（有著）後，若將「空」視為一種實體而產生執著，即成為「著空」。
這種對空的偏執比對有的執著更深層且難以調伏，因此需要特殊的對治方法。
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此句處於論議破除「撥無」（徹底否定）之語境。
在佛教哲學中，「撥」指強行排除或否定。
此處強調對象不僅是簡單地否定因果律，而是涉及更深層的理論謬誤，旨在說明若落入極端否定，將導致無法成立任何法義。
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此句探討在理解「空性」時容易陷入的兩極誤區。
這裡指擔心修行者在追求「空」的過程中，誤將空性理解為一種「絕對的無」或「斷滅」，即落入「斷見」（斷空），而非中道的空性。
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此句引用《大智度論》中的比喻，旨在說明法性（或體）與現象（或用）的關係。
食鹽雖有鹹味，但其鹹味在未接觸舌頭前並不顯現，喻指真理或本性雖然恆在，但需透過特定條件或觀照才能體悟。
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此處為疏文中的考據註記，作者在解析肇論時，引用梁代史料或傳記作為文獻依據，用以證實相關人物或事件的真實性。
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此句為對人物資質的評價，旨在強調兩位論師在世俗才智與學問上的卓越地位，以增加後續論述之權威性。
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此句論述萬法或覺悟之生起，皆源於最根本的道源（本覺或真如）之初始啟動與滲透，強調根源的重要性。
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此句指出在目前的探討中，相關的經論依據尚未被廣泛地引用或詳細地闡述，暗示論證過程仍有補充空間或需進一步考證。
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強調在修行過程中，尋得一位能正確開導、指明正道且具備深厚覺悟的導師極其困難，這在佛法傳承與個人解脫的過程中是至關重要的緣分。
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此句在論疏語境中，通常指由於前述的認知偏差、邏輯錯誤或執著，最終導致在法義理解上產生缺陷或誤區。
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此處為論著之轉接語，提醒讀者在面對後世對前人的批判（破）時，應保持恭敬心，不可輕慢前人之功德與修撰，隨後進入正式的論述分析。
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此處為論書的結構性導引。
「大科」指將論著內容劃分出的主要章節或大類類項。
此句標誌著進入對整體內容的三分法解析之起點。
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此句強調「理」的絕對性與超越性。
在肇論的體系中，真正的理體（真如）是不落入語言文字的界定（名）與物質或心相的形態（相），旨在破除對理體的實有執著。
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本句討論名相與實相的關係。
在闡述深奧的佛理時，由於實相不可言說，必須暫且藉助「名稱」（名）與「現象特徵」（相）作為媒介，才能將真理顯現給眾生。
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此處論述修行或闡發教理的次第：首先透過對「名相」（語言概念）的分析來破除執著，進而揭示萬法本性空寂（本虛）的真實理則（真諦），使心靈從名相的束縛中超越而出。
這符合肇論以「破」導「立」的論證邏輯。
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此句強調佛法真義的超越性。
在肇論及其疏釋的語境中，旨在說明語言僅為指月之指，是方便手段而非法性本身。
真正的覺悟需超越文字的遮蔽，直接契入實相。
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此句描述修行者或覺悟者超越言語文字的分別相，進入一種不可言說、絕對寂靜的真如境界。
在《肇論》的語境中，強調的是透過破除名相執著，而契入實相的狀態。
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此句探討論述方法論。
在佛教論著中，由於真實理（實）往往超越語言，無法直接言說，因此必須先採取一種暫時的、比擬的表達方式（寄），藉此引導讀者領悟最終的真實義。
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此句論述「語言」與「真理」的關係。
在佛學（尤其是肇論之體系）中，實相理體超越語言，但為了方便傳達，必須借用虛假的語言名相作為工具（假詮），以指引修行者體悟真實理路，此即「以假入實」的教學方法。
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此句探討文字（語言/教法）與解脫之關係。
在論述中強調，即便解脫之義最終超越文字，但在修行與指引的過程中，仍需依據文字之教導方能導向解脫，說明文字作為「指月之指」的必要性。
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此處討論的是「顯」與「真」的關係。
在肇論的脈絡中，佛陀所展現的神異現象（如放光）並非實有，而是屬於「妄」或「假」的顯現，其目的是為了對應根機，透過這種權宜的顯現來指引眾生體悟不變的真理（真）。
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此句討論語言（詮）與實相（實）的關係。
在佛學論述中，真理（實相）雖不可言說，但為了方便導引，必須藉助文字語言的指引來揭示，此即「依詮顯實」。
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本句旨在說明主體對客觀對象產生「名相」的執著（分別心），是導致妄想與迷失真性的根源。
在肇論的體系中，強調破除對名相的依附，方能契入實相。
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此句探討修行者如何透過覺悟，超越對象的分別與層次，進入至高無上的絕對真理（第一義諦）之境。
在肇論的語境中，強調的是從現象（名相）回歸本體（真諦）的實踐路徑。
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本句強調對「名相」之實體性的否定。
在肇論及其疏論的語境中，名相是指對事物的語言定義與概念標記。
悟其「本虛」，即是指體認到一切概念分法皆是隨緣而起的假名，並非事物本身的真實本質，旨在破除對語言文字的執著，以契入實相。
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此句闡述「即相而真」的義理。
指修行者不需要透過捨棄名相（對立的標誌或概念）來獲取智慧，而是在名相呈現的當下，直接體悟其本質即是真如智慧。
這強調了真諦與事相不離的圓融境界。
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此句討論在理解佛法真義時，對文字工具的態度。
強調並非透過單純地捨棄文字（斷除文字）來獲得真理，而是要超越對文字的執著，在不離文字而能領悟其內在深義。
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此句為論著中的承接性結語，用以總結前文論證之因果關係，導出最終的結論或教導。
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此句引用佛陀著名的「筏喻」，意指教法（法）如同過河的筏子，其目的是為了渡到彼岸（覺悟）。
一旦到達彼岸，就應捨棄筏子，不可執著於法。
強調法門是工具而非目的，旨在破除對教理的執著（法執）。
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此句體現中觀與三論學派的核心思想。
強調文字僅是傳達真理的工具（指月之指），而非真理本身。
當修行者徹悟文字的假名性質，不再執著於名相，便能打破語言文字的束縛，契入實相，達成解脫。
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此處論述佛教教法之總結。
十二分教指佛陀教法的十二種分類或層次，旨在說明無論教法如何分層、分類，其核心義理皆不脫離「如」（真如、實相）的本質，強調權教與實相的一致性。
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此句為評註文字，旨在強調前文所述之論點為整部論書的核心主旨及其精髓所在，體現了對論理邏輯之高度概括與認可。
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此句為比喻說明。
在論述義理時，將深奧或潛在的真理比作潛藏在血脈中的訊息，說明原意雖在但不明顯，因此需要透過詳細的解釋將其完整地揭示出來。

此句探討現象界的相互作用與依賴。
在肇論的哲學框架中，強調事物之間並非獨立，而是透過彼此的相互作用（物物）而產生現象。
此處旨在分析「物」的相對性，以導向對實相（空性）的理解，破除對實有之物的執著。
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此處討論名實之關係。
論述事物之「實體」與「名稱」的依傍關係：物之存在（實）與其名稱（名）並非絕對，而是透過觀察相狀（相）而賦予名稱，進而由名而定其物。
旨在說明萬法名實皆是依緣而立，無恆常不變之自性。
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此句探討名與實的關係。
在肇論的論證邏輯中，旨在分析「物」的定義：只要能被語言標記、賦予名稱，在名相的層面上即可被歸類為「物」，用以推論名實之間的對立或統一。
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本句探討心靈如何透過虛妄的計度，將名相（概念與現象）賦予實體感。
在肇論的語境中，強調名相並非客觀實存，而是妄心計造的產物，旨在破除對名相之實有執著。

此句探討名相與實相的關係。
透過對「物」（現象/名相）的觀察與分析，發現其本質並非恆常不變的實體，旨在破除對物質實有的執著，體現中觀或肇論中關於「即相非相」的論理。
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此處論述「物」之本質。
基於般若空見，事物雖在現象上呈現（物），但因其依緣而生，缺乏恆常不變的自性，故在實相上並非實有之物（非物）。
此即是以「相空」來破除對物質實體的執著。
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此處為對論著中特定句式結構的分析，指出後續的表述旨在闡明「空」的義理，旨在區分前句與後句在論證邏輯上的不同功能。
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此處探討理與事的關係。
在肇論的體系中，「事」指具體的現象、區別的相狀或事相。
此句旨在說明討論對象的兩種法均屬於現象層面的事相，而非絕對的理體。
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此句在論議名相與實相之關係。
說明「物」是一個概括性的通用名稱（通名），用以指涉所有具有存在形式的對象，旨在區分通用名詞與特定實相之間的差異。
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此句探討名與實的關係。
在肇論的體系中，強調現象界的「名」是由心意識（意）所賦予的標記，而非事物本有的實體。
這揭示了名相是意識的投射，旨在破除對名相實有的執著。
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此句論述中觀學之三性質（三自性）義理。
依他起是指一切現象依因緣而生，因其必須依賴條件而存在，故其本身並不具備獨立、永恆、不變的「自性」。
這說明瞭現象界的虛幻性與因緣和合的本質。
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本句討論名與相的關係。
在論著的體系中，強調「名」並非獨立存在，而是依附於「相」而成立的假名。
若無相，則名無所依，用以論證名相皆為依他而起的虛幻，旨在破除對實體的執著。
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此句旨在破除對「實有」的執著。
在肇論及其疏釋的語境中，強調萬物依緣而起，並無獨立、永恆、不變的自性實體，旨在導向「空」或「無自性」的中觀見地。
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此句為引經據典，旨在透過引用《密嚴經》的權威教義來支持前文的論述。
在《肇論新疏》的論證體系中，常以經論互證來確立法義的正確性。
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此句依據肇論之體系，旨在說明色法（物質現象）的本質。
強調色法僅為「相」（顯現的樣子），並不具備獨立於相之外的實體或恆常的本質（餘），是用以破除對物質實體性的執著，導向空性之見。
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此句探討名相與實體的關係。
在肇論的體系中，強調事物之「名」並非其本質，而是基於觀察到的「相」（特徵、現象）而隨之設定的標記。
旨在破除對名相的實有執著，揭示名相之虛妄性。
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此句旨在說明「名」與「實」的關係。
在肇論的體系中，強調事物雖有名稱（名），但其本質（實）是空掉的，並非具有獨立永恆的實體。
透過否定「實事」，導向對空性的理解，破除對名相的執著。

此句探討名與實的關係。
在肇論的格義與破相脈絡中，強調「名」僅為假名、標記，而「實」是指事物的本質或空性。
若執著於名稱而認定實相，則落入名相之著；真正的實相是不依賴於語言文字的標記而獨立存在的。
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此處討論名與實的關係。
在肇論的格義與論述中，強調名稱（名）與實際事物（物）之間存在差異，若能破除名實相稱的執著，不將名相視為事物本身，方能契入真理（履真）。
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此處指對特定法義或真理的全面領悟與契入，強調從雜亂的見解中歸一，達到對核心義理的圓融通達。
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此處指在論述法義時，針對特定對象或範圍所設定的兩種侷限性或限定條件，用以界定討論的邊界，避免混淆。
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此句為對特定術語「通」的定義開端。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「通」通常指代一種超越個體差異、能普遍適用或貫通萬法的理路，旨在解釋法義之共相與通用之理。
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此處討論名相的消融。
在俗諦（世俗諦）的層面，透過對名（概念）與相（現象）的分析與破除，使對對象的執著盡除，從而能進入對實相的觀察。
此處強調在世俗認知層級上對名相二法之遮遣。
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此句在論述萬法之實相與相貌的關係。
雖在理體上可能具有共同點，但在現象的特質（性）上卻各有差異，用以說明「同而不同」或「一與多」的辨析邏輯。
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此句論述中觀或肇論中常見的「雙遣」論證法。
透過互相否定（互推）對立的兩端，目的不在於建立某個實有的結論，而是在於揭示兩者皆非實有，從而顯現其本質的虛幻與空性。
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此處討論名與實的關係。
旨在說明「物」（實體或對象）與其「名」（語言標記）是兩回事，實體並不依附於名稱而存在，是用以破除對名相的執著，區分名言與實相。
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此句旨在說明「名」與「實」的區別。
名相僅為語言標記，並非事物本身的實體（物）。
透過此比喻，論證對名相的執著與對實體的認知是截然不同的，強調名色不即的道理，以破除對語言文字的實體化執著。
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此處探討名實之辨。
旨在說明「名」（語言標記）與「實」（事物本身）的區分，強調名稱僅是為了方便認知而設定的符號，而非事物本身所具有的內在屬性，從而破除對名相的執著。
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此句探討名實之辨。
強調事物的實體（物）與用以標示它的名稱（名）並非同一，名僅是暫定的標記，而非物之本質，旨在破除對名相的執著。
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此句在論述認識論或名相之辨。
探討感官接觸對象（見物）與心識對該對象進行定義、貼標（知名）之間的落差，旨在分析名與實的關係，以及認知對象時的能對與所對之狀態。
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此句闡述名與實的關係。
強調「名」是對「實（物）」的依附與標記，名不等於物本身，而是為了方便指稱而設的標記。
在肇論的論議體系中，這有助於破除對名相的執著，明瞭名實之別。
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此句論述世俗名相的虛幻性。
在佛學論理中，「假施設」是指為了方便溝通而設定的名稱（假名），但這些名稱並不代表對象的自性實體，因此在實相層面上，這些假名之間並不具有真正的實質聯繫或對應。
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此句探討名相與實相之間的關係。
在論述中，若執著於對立的名稱或虛擬的區分，則無法透過這些遮蔽去顯現萬物本然的真實狀態（實相），因名相的遮蔽導致真實理義無法互顯。
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此句旨在說明「體」與「用」或「名」與「實」的關係。
以火為例，火之所以被稱為火，是因為其具備「熱」這個核心屬性（實），若無熱，則不能稱之為火。
在論述中通常用來比擬法相的成立依據。
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此句為對特定名相「局」的定義啟始。
在《肇論》及其疏釋的語境中，「局」通常指侷限、侷促或局部，用以討論事物在空間、時間或性質上的限定，與「通用」或「圓融」相對，旨在分析現象的侷限性以導向空性或圓融的體悟。
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此句為對特定觀點或論述歸屬的界定，旨在說明某種見解或解釋僅適用於目前的論著脈絡中，用以區分不同論著間的義理差異或論證範圍。
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此處討論名與實的關係。
名教是指為了方便溝通而約定的人為名稱與定義。
強調名相僅是假名，是用於指引實相的工具而非實體本身。
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此句旨在釐清「相」的定義。
在論述中，相並非指物質的形態，而是指心意識對對象所建立的定義、概念或特徵（義相），是用以區分法相的邏輯屬性。
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此句為論述之結語或承接詞，旨在說明前文所述之法義（如緣起、無自性等）正是「空」的理由。
在《肇論》及其疏釋的語境中，強調的是破除對實有的執著，體悟萬法因緣所生而無恆常實體的空性。
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本句在論述「不即」的理據。
在名相的方便設定中，由於其缺乏獨立永恆的自性（空性），且在名言詮釋的層面上，所指稱的對象（能詮與所詮）存在差異，因此在邏輯上不能將其視為同一實體而合併。
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此處為疏釋對原論之評析。
指出論著在邏輯推演或文字表達上雖能自圓其說（通），但在法義的涵蓋面或究竟之義上仍有不足，未能完全開顯圓融之理。
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此處討論真理（真諦）與世俗名相、語言教化（名教）的關係。
強調真諦之本體超越了語言的定義與社會制度的規範，不依賴於名相的建構而存在。
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此句為論述之結語，用以說明前文推論的結論，旨在為某項義理提供最終的解釋依據。