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此處為論著之標題或總綱，旨在將「佛性」這一深奧的義理，由其定義、特質、功能等面向，系統性地分為十個門類進行詳盡闡述，以便修行者依次第理解。

本段為《大乘玄論》之論理結構大綱，將論證過程分為十個階段（門）。
其邏輯從初步的大意概括，經過經文考證、因果分析、名相定義，深入到本有與始有的存在論討論，最後以見性、會教及總結料簡，完成一套完整的體系論證，旨在導向大乘究竟之義。

此句為論著中的譬喻或引言，旨在透過具體事物的停滯或積累，比喻法義的涵蓋或修行之久遠。
在《大乘玄論》的邏輯結構中，通常用以鋪陳後續對深奧理義的推演。
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此句以「圓珠沉水」為喻，說明真理或功德之積聚過程。
在《大乘玄論》的論述語境中，強調實相之積聚是自然且真實的，不隨外境而搖擺，旨在說明修行或法性之內在圓滿與沉潛積累的狀態。
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此句以水之六味（甜、酸、鹹、苦、辣、澀）隨環境而異為喻，說明現象（末法）雖然多樣，但其本質（體）是一致的。
在論述中用以說明真理在不同根機或境界中顯現的不同相狀。
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本句批判當時修行者執著於微細的教義差異（瓦石），將本來圓融的佛法錯誤地劃分為聲聞、緣覺、菩薩三乘，失去了大乘圓融的本義。
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此句旨在以「羊角之刀」作為譬喻，指出某些觀點在邏輯上是自相矛盾或根本不可能成立的。
在《大乘玄論》的論辯語境中，是用來批判對象的謬論，說明其主張如同尋找「羊角之刀」般荒謬且不存在。
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此處為論著中運用比喻（像）來闡明深奧理則的論述方式。
作者透過「繩索」的類比，旨在說明法義中某種連續性、繫縛性或構造上的特質，使讀者能由易入難地理解抽象的空性或緣起理路。
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此句為論著中作者（或說法者）在闡述佛法前的謙辭。
表達雖深知佛法深奧，但仍嘗試根據對佛意的領悟，以較淺顯、簡約的方式將其演說出來，體現佛教論述中對聖教的恭敬與對自身表達的謙遜。
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此句以「鏡中影」為喻，說明若缺乏正確的條件或根基，則無法在覺悟的鏡像（心鏡）中顯現真實的法相。
在《大乘玄論》的論議脈絡中，強調的是對真理認知的準確性與對象的對應關係。
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本句在《大乘玄論》的脈絡中，通常是在討論修行者若執著於空或對象，而非真正地進入無所得的境界，反而會產生「有所得」的執著心，這在大乘空性修習中是一種偏差。
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此處為論述人生苦難之名相，將年幼喪親失所之苦定義為「弱喪」，用以對比生命中不同階段的喪失之苦，旨在揭示世間無常與痛苦的普遍性。
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本句探討迷悟之理。
指眾生因不認識、不回歸到自心本然的清淨狀態（反本），而陷入顛倒妄想，這種對本質的不知即是「無明」的定義。
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此句論述佛性的體現方式：當修行者能蕩除（消除）分別識的遮蔽，使心靈回歸到不染的本然狀態時，此種本質即是佛性。
強調佛性非外來獲取，而是透過除去妄識而顯現的本原。

此句為論書的章節標題，標示進入第二個段落，旨在對前述法義提供不同的解釋視角或對照論述。
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本文旨在探討佛性（Buddha-nature）在不同教理體系或解釋視角下的差異。
在《大乘玄論》的論辯語境中，此句是用於引出對佛性定義之辨析，分析為何會有「同」與「異」的爭議，以釐清正義。
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此句描述當時學術或宗教環境中，存在許多具有影響力的導師或權威學者，為後文討論不同見解或教義分歧提供背景。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常是用於比喻或舉例說明法相、名相的演化或分類，透過具體的數量（十一家）來對比或推導出深層的理體結構，旨在破除對單一形式的執著。
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此句出於論述對法義理解的差異。
在《大乘玄論》的辨析脈絡中，是指對同一法義產生了不一致的解讀或錯誤的見解，強調認知上的分歧。
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此句為敘事性描述，旨在明確指出前文提及的十一位導師均有具體的名號，以利於後續對其法義或身分的辨識與追溯。
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此句為論著中的過渡語，作者在論證完相關理據後，告知讀者不再詳細列舉後續類似的案例，以精簡篇幅並將論述推向核心結論。
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此句處於論述對仗或辨析名相的語境中，強調不拘泥於文字形式的繁瑣推演，而旨在直接揭示核心的法義內涵。
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此句為論書中引用不同學派、宗義或觀點的過渡句，旨在對比不同見解以進行論證分析。
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此句探討佛性與眾生的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調眾生本身即具足成就佛果的根本原因（正因），即佛性，說明覺悟的可能性內在於眾生之中，而非外在授予。
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此句為引經據典之開端，旨在透過論述「正因」來建立邏輯推論的正確性。
在論理學（因明）中，正因是指能正確導向結論的理由或論據，是確立正見、破除邪見的核心工具。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，用於界定對象範圍，明確指出前述之法義或對象是指向所有具備意識、受業力牽引的眾生。
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本文將六波羅蜜視為成就佛果的必要條件（緣因）。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調透過實踐六波羅蜜之修行，作為導向覺悟的關鍵因緣。
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本句為論著中的承接語，旨在對前文提及的「正因」這一邏輯概念進行詳細定義或展開分析。
在因明邏輯中，「正因」是指能正確導向結論的論據，是成立正確推論的核心。
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此句為對前文對象的界定或補充說明，明確指出論述的對象涵蓋所有處於輪迴之中的有情眾生。
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此句為論書中常見的邏輯總結詞，用於承接前文的推論，導出最終的結論或定論。
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本句討論佛性與眾生之關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，探討眾生如何作為成佛的基礎或正因，強調眾生雖處於迷妄，但其本質中具備覺悟的可能性，是修行與成就佛果的必要前提。
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此句闡述大乘佛教的核心觀點，即所有有情眾生在本質上都具有覺悟成佛的可能性（佛性），這是修行與救度的理論基礎。
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此句為論書中常見的推論轉折語，用於在陳述完前提論據後，導向最終的結論或定論。
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在本論的論證體系中，強調覺悟之基源於眾生本身。
所謂「正因」，是指能夠直接導致結果（成佛）的根本原因。
此處揭示了眾生雖處迷途，但其本質或潛能即是成佛的必要條件，體現了「眾生即佛」的論理基礎。
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本句討論佛性獲取的因緣。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，此處在分析不同師長的觀點，探討成就佛果的「正因」究竟是指特定的六種法（六法）還是其他義理。
這涉及對佛性如何從因到果之演進的學術爭論。
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此句為承接語，用以引出後文的經文論據，證明前文論述之正當性。
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此句闡述中道觀與非二元論。
在《大乘玄論》的體系中，強調真如或實相與現象（六法）的關係：若說「即」則落入恆常或實有之偏執，若說「離」則落入斷滅或虛無之偏執。
透過「不即不離」的辯證，揭示實相即是在現象中而又不被現象所縛的特質。
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此句為論書之導引語，旨在定義後續將要論述的「六法」體系。
在《大乘玄論》的語境中，此處通常是指對現象或真理進行分析的六種基本準則或法門。
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此句旨在揭示「我」的實體並不存在，所謂的人格或自我，僅是由五陰（色、受、想、行、識）暫時聚合而成的假象（假人）。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調破除對實體自我的執著，將其還原為因緣和合的現象。
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此句為論著中的邏輯轉折語，用於總結前文的推論或分析，導出最終的結論。
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本句在論述成佛的條件。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過特定的修行法門（六法）作為正因，以顯發或證得本具的佛性。
此處將「六法」與「佛性」建立等號或因果關係，旨在說明修行路徑與覺悟本質的統一。
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此句討論佛性之來源與成就條件。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，探討佛性是依據何種因緣而生起，此處指出第三位師者的觀點，將「心」視為獲得佛性的根本正因（正因指能導致結果的正確條件）。
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此句為論書中的承接語，旨在引經據典，以佛經的權威教義來證明前文所述之論點，是典型的論述結構。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在界定討論的對象範圍。
這裡的「心」是指能覺知、能識的意識功能，是用於分析心法與心所、或探討心性本質的前提條件，涵蓋所有處於輪迴中且具備認知功能的有情眾生。
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此句強調修行者在符合特定條件或法義導引下，必然能達成佛果的確信。
在《大乘玄論》的論理框架中，這是一種對究竟解脫果位的必然性肯定。
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此句旨在說明「有情」與「無情」的區別。
在佛教認識論中，心識（Vijnana）是生命具有感知、能覺知對象的能力，而木石則被視為缺乏此種能動性的無情法。
此處強調心識是區分生命體與物質死物的根本標誌。
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本句強調透過對大乘玄理的深入研習與實踐，能轉化凡夫心識，最終達到覺悟成佛的境界。
在《大乘玄論》的語境中，研習不僅是文字的閱讀，更是對空有不二、圓融真理的體悟。
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此句為論書中的推論轉折語，用於在闡述完前述理據後，導出最終的結論或定論。
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此處論述心與佛性的關係。
在《大乘玄論》的脈絡中，強調心並非單純的意識流轉，而是具足覺悟潛能的「正因」。
心即是佛性，意指眾生本心即是成佛的根本基質，而非外在賦予或後天獲取。
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此句討論關於「佛性」之正因（決定性原因）的觀點。
在《大乘玄論》的論辯語境中，此處在分析不同師承或學派對佛性來源的認定，將「冥傳」（指深奧、隱祕的傳承）與「不朽」（指不生不滅的本質）視為成就佛性的核心正因。
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此句為論著中的辨析語，旨在區分當前的論點與先前提出的觀點。
在《大乘玄論》的邏輯體系中，作者在此處釐清「心」作為因果起作用的定位，將目前的解釋與之前將心設定為「正因」（主導原因）的論述作對比，以避免混淆。
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此句為論典中典型的承接語，用於在提出一個概括性論點後，準備詳細說明其具體內容或分類。
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本文探討神識在生死輪迴中的連續性。
此處之「冥傳」指神識在肉體死亡後，於不可見的幽冥狀態下繼續傳遞；「不朽之性」則強調神識（靈魂之功能面）在時間維度上的不間斷性，而非指個體人格的永恆不變。
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此句在論證過程中，旨在明確前述內容在邏輯推演中的功能，即將其設定為成立結論的「正因」（正確的理由或根據），以確保論證的嚴密性。
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本句在《大乘玄論》中論述不同觀點對「佛性」成因的看法。
此處提及第五位教師將「避苦求樂」這種眾生本能的趨向，視為導向佛性或覺悟的基礎正因。
這是在分析不同宗派或導師對成佛條件的判斷差異。
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在《大乘玄論》的論述語境中，此處指涉所有處於輪迴之中、具有覺悟潛能的生命體。
大乘教法旨在將此等所有眾生由迷轉悟，使其圓滿覺悟。
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此句描述眾生普遍的心理趨向（趨樂避苦），旨在說明眾生在生死輪迴中因執著於樂、恐懼於苦而產生煩惱，這是探討解脫必要性的基礎前提。
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此句討論眾生基本的心理傾向（心理本能），即對苦的厭離與對樂的追求。
在論著語境中，這通常是用於分析眾生輪迴之根源，或作為推論心識運作特性的基礎，說明避苦求樂是眾生共有的深層特質。
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此處探討的是法相與作用的關係。
在論述體系中，強調透過對「用」（作用、功能）的觀察與確立，來作為推導或認定其本質（正因）的依據，體現了從現象作用回溯法性的邏輯分析方法。
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此句在論述中用於區分兩種不同的義理分析。
作者指出目前的解釋方向與先前將「心」設定為核心因果（正因）的論點有所區別，旨在釐清心法與正因之間的邏輯關係，避免對名相產生混淆。
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此句討論修行或法門成立的邏輯基礎。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者在此強調「避苦求樂」是眾生最根本的驅動力，因此將其作為建立修行正因（正確的理由或條件）的切入點。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引用經論文字以資證明前文所述之論點。
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此句為論證結構中的假設前提。
在《大乘玄論》的語境中，透過設定「若無如來藏」的否定假設，旨在進一步推導出如來藏作為眾生覺悟基礎之必然性，論證眾生之所以能成佛，是因為內在具備如來藏這一不變的本性。
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本句旨在破除對涅槃的執著與二元對立的見解。
若修行者是基於「厭離苦」與「渴求樂」的心理來追求涅槃，則仍處於好惡的對立與愛憎的束縛之中，這種追求本身即是另一種執著，而非真正的解脫。
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此句為論書中的邏輯轉折詞，用於總結前文的推論，導向最終的結論或定論。
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此處論述眾生具有「避苦求樂」的本能，這種對幸福的追求心在佛學論理中被視為修行覺悟的潛在動機。
即將世俗的求樂心轉化為求法心，以此作為成就佛果的正面因緣（正因）。
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此處討論不同師承對成佛根基的看法。
所謂「真神」在《大乘玄論》的論辯語境中，是指修行者內在真實的覺性或靈性本質。
此句指出第六位師者將此「真神」視為獲取佛性的決定性條件（正因）。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，是用於推導或假設的否定前提。
在此處「真神」並非指世俗宗教之神靈，而是指一種恆常、真實且具主宰力的本體或神聖性質，用以討論心性或真理的實相是否存在。
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本句強調修行必須符合特定法義（如前文所述的正見或正行），方能真正證悟佛果，而非僅是形式上的修行或對佛法的誤解。
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此句為論書中常見的邏輯轉折語，用於在陳述完前述推論或論據後，導出最終的結論。
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此句旨在闡明「真神」與「佛性」的同一性。
在《大乘玄論》的論述框架中，將內在不滅、真實的覺性（真神）視為成就佛果的根本原因（正因），強調佛性是每個人本具且能導向圓滿覺悟的內在基礎。
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此句描述特定教派或論師（第七師）的觀點，將阿賴耶識（第八識）視為自性清淨心。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，這涉及對識之本質是染汙還是清淨的定義，將識與清淨心等同，是將其視為佛性或覺性之基底的見解。
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此句闡述修行成佛的根本依據。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調佛性作為「正因」的作用，即它是必然能導致覺悟果位的根本種子或潛能，而非僅是間接的條件。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，是在分析不同觀點（師）對「佛性」與「因果」關係的認定。
此處討論的是將「果」（成佛後的狀態）反過來視作「因」（佛性）的邏輯觀點，旨在探討佛性究竟是本有的、修習的，還是與果位等同。
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本文處於論述修行與證果的邏輯體系中，旨在說明前述的法義或修行次第，正是導向最終覺悟果位（如佛果、菩薩果）的必然理路。
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此句在探討成佛的條件（正因）。
第九師主張將「得佛之理」視為成佛的決定性因素，並將此理等同於佛性，強調眾生本具的成佛潛能即是證果的根本依據。
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此句在論述不同師長的見解。
此處指第十位師長將「真諦」（真實的道理或真如）視為成就佛性的正因，強調真理本體與佛性之間的必然聯繫。
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此句論述不同宗派或導師對「佛性」來源的看法。
此處強調佛性並非憑空產生，而是以「第一義空」（究極的空性）作為其成立的根本原因（正因），體現了大乘論著中關於空性與佛性關係的辯論。
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此句為論書中的承接語，用以引經據典，證明前文論述之正確性，是論理推演中的常見格式。
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本文將「佛性」與「第一義空」等同。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性並非指一種實有的靈魂或實體，而是指超越一切對立、名相與妄執的究極空性（第一義空），強調佛性的本質即是空性，以此破除對佛性的實有執著。
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此句為論著中常見的總結性過渡語，用於承接前文的推論，導出結論。
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此處論述佛性與空性的同一性。
在《大乘玄論》的語境中，強調「第一義空」並非物質的空無，而是超越對立、不落兩邊的絕對真理。
當修行者能以這種究極的空性作為正因（正確的依據或條件）時，便能顯現其本具的佛性。
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此句為敘事記錄，提及當時參與譯經或傳法之特定高僧，在《大乘玄論》的語境中，旨在標記譯經傳承的歷史脈絡與人物。
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此處記載譯經團隊共同翻譯《涅槃經》之史實，說明譯經過程之協作。
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此句描述作者或相關人物的傳承脈絡，說明其學說基礎來自於三藏法師的直接指導，並將其對《大般涅槃經》的理解整理為義疏（詳細的義理註釋）。
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本段定義「佛性」的核心內涵。
在《大乘玄論》的論述體系中，佛性並非指某種實體性的靈魂或單一的本質，而是指超越極端對立、不落兩邊的「中道」智慧與實相。
強調佛性的體現即是在於實踐與體認中道，而非執著於任何一種定義。
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此句為承接語，指涉在特定的教理傳承或論述時間線之後，後世出現的諸位導師或論師。
在《大乘玄論》的脈絡中，通常用於對比先前的教法與後世論師的詮釋差異。
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此句為文本來源標記，指出該論述或註釋是基於朗法師的義疏（對經典或論著的詳細解釋）。
在佛教文獻傳統中，義疏是為了深化對原典義理的理解而作的系統性闡釋。
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此句描述修行者或論述者達到一定境界後，能正確闡述超越生死的「涅槃」以及眾生本具之覺悟特質「佛性」的深奧義理。
在《大乘玄論》的語境下，這強調了對究極實相與覺悟本質的透徹理解與傳達能力。
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本句描述修行者或論師在面對深奧佛法時，因缺乏正確的導師指引或未得正見，而陷入主觀臆斷，導致對同一法義產生截然不同的錯誤理解，強調了「自作」與「執著」對悟道的障礙。
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本文出自《大乘玄論》，旨在論述大乘深義。
此句強調修行者應將「涅槃」中對於煩惱、執著與妄想的破除（破相），作為正確領悟法義的基準，而非執著於某種實有的境界。
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此句在探討對經典比喻（喻）之解讀（解象）的差異。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調對法相與比喻的正確領悟，若解象有誤，則會導致對整體教義的認知偏差。
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此句探討真如與現象（象）的關係。
在《大乘玄論》的語境中，強調雖然達到實相的體悟，但並不意味著要否定或完全切斷與現象世界的聯繫，而是要在現象之中體認其空性，即「不離相而見性」。
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此句承接前文的譬喻，旨在說明若對法執著或誤認虛幻為實，則無法真正獲取真理（以象為喻）。
在《大乘玄論》的論述框架中，此處強調對象的不可得性，用以破除對假名相的執著。
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此句在《大乘玄論》的脈絡中，指涉對習氣、妄執或錯誤見解的清除。
透過「破」與「洗」的隱喻，強調必須先打破執著的根源，再徹底淨化心識，方能契入真理。
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本句為論著中的承接語，旨在透過逐一分析與質詢，來驗證特定義理或論點是否能邏輯自洽且符合法義，是典型的論辯式推導過程。
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此句探討在認識論或論證過程中，如何確立一個正確的起因或依據（正因），以導向正確的結論。
在《大乘玄論》的論理框架中，「正因」是指能成立正確推論且不被破除的論據。
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此句在論理推導中用於設定反面假設。
在《大乘玄論》的辯論體系中，旨在透過「若不成」的否定推論（歸謬法），證明原命題的必然性或揭示對立觀點的矛盾。
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此句旨在透過反詰，揭示對象在邏輯推演或修行認知上的謬誤。
在《大乘玄論》的論辯語境中，強調若基礎的因果認知（因）出錯，則所得出的結論（果）必然錯誤，是用以破除對立或錯誤見解的辯論手法。
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此處為論著之分類概述，旨在將當時佛教或哲學的論議體系（家）進行大項分類，以便後續詳細展開討論。
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此句指出在對特定教義的深入探討（細論）中，存在著多種不同的解釋與分析。
在《大乘玄論》這種論述性質的經典中，這通常是用於引出對不同見解的分析或對複雜義理的進一步拆解。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常是在討論教法、名相或機宜的運用。
指在特定的時機或對象面前，某些特定的方便法門或名詞定義已不再具有實踐上的必要性或適用性。
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此處描述於特定的修行或法義推演過程中，某種狀態或法相一旦進入特定境界或被制伏後，不再回歸原狀或脫離該狀態，強調一種恆定或不可逆的法義狀態。
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此句接續前文對部派分化之論述，旨在指出在特定的歷史或教理分歧過程中，共形成了十一個不同的分支（家族/部派）。
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此句探討覺悟之光（大明）與心識運作（三意）的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調即使是最高層次的智慧，其顯現仍是在心意識的運作框架內，說明體用不二，不應將覺悟視為脫離心識的獨立實體。
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此句為論書中常用的承接語，用於引出對前文所述內容的具體解釋或詳細定義。
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此句出自《大乘玄論》，在論述不同宗派或觀點對成佛、得道之因果關係的分析。
此處指某個學派將「眾生」及其具足的潛能（如佛性或種子）設定為修行與解脫的根本起因（正因）。
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此句在論述因果關係的成立條件。
在《大乘玄論》的論理體系中，探討如何透過特定的法（六法）來建立正確的因果推論或修習路徑，以達成對真理的認識。
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此句為論著中的承接語，用於總結前文針對同一對象或名相所提出的兩種不同層次的義理詮釋，以便後續進行對比或綜合分析。
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此處討論的是名相與實質的關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調萬法在名相上為「假」，在本質上為「實」，而一切論述與推演最終都不能脫離這兩種基本的義理範疇，旨在破除對單一維度的執著，導向中道。
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此句旨在破除對「眾生」之實有的執著。
在《大乘玄論》的體系中，強調眾生是由種種因緣和合而成，並無永恆不變的實體，故稱其為「假人」，意指其僅是暫時的名相與假名，以此導向空性之理。
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此處論述名相的歸納，將構成個體的五陰（色、受、想、行、識）與由其組合而成的假名之人（假人）合稱為六法，旨在說明個體存在的組成結構及其虛幻本質。
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此處討論因果關係中的主體。
在論述心法或業力生成時，強調「心」是決定果報、驅動行為的核心主因（正因），而非僅是輔助條件。
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本段旨在批判當時部分外道或誤解者將『阿賴耶識』視為一種永恆不滅的個體靈魂（真神），以此來追求個體的長生不老與避苦求樂，這違背了佛法中關於無我與緣起滅的教義。
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此句為總結語，將前文所論述的五種對法義的解析或解讀方式予以概括，旨在確立邏輯結構，使讀者明確前述內容的分類歸納。
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此句探討現象與本質的區分。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調即便在某些相似之處，但就其本體（體）與運作（用），以及絕對真實（真）與相對虛妄（偽）的層次來看，依然存在根本的差異。
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此句在論述心法與識之作用，強調心識在生起種種現象或業果中扮演主導且根本的因果角色。
在《大乘玄論》的論述體系中，旨在分析識之能動性如何導向法義的成立。
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本句論述修行從因到果的轉化理路。
在《大乘玄論》的體系中，強調成佛的果位並非實有之得，而是基於「第一義空」的真諦，即透過體悟萬法本空，破除執著，方能證得佛果。
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此句接續前文對四種家庭類別的描述，在《大乘玄論》的論證邏輯中，是用以比喻或分類世間眾生之處境，藉此推導心性與法義的差異。
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此句討論論證方法的確立。
在論理推導中，「理」指涉之法理或真理，「正因」指在因明學中能成立論題、不被反駁的正確論據。
強調以正理作為推論的基礎，以確保結論的正確性。
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此句為論述承接語，表示作者將針對前文提及的錯誤見解或執著，採取有條理的次第（順序），逐一進行論破與分析，以導向正確的正見。
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此處討論修行或覺悟的起因。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，探討究竟是以何者為成就佛果的正因。
此句指出第一種觀點是將眾生（或眾生的本質）設定為正因。
。
此句為對話中的轉接語，表示說法者或提問者將焦點收斂，準備提出核心問題，以進入深層的論理分析。
。
此句為典型的詰問式結構，旨在定義「眾生」的內涵。
在大乘玄論的論辯體系中，此類問句通常是用於破除對實有的執著，進而從空性或緣起義來界定眾生的定義。
。
此句為論述過程中的詰問，探討某種法義或條件是否能被確立為導致結果的「正因」（正確的條件或原因）。
在《大乘玄論》的論證體系中，旨在釐清推論的邏輯基礎是否成立。
。
此句為引經之轉接詞，標誌著後文將引用佛經權威論據以佐證前述之論點。
。
本句強調菩薩修行必須破除「三相」的執著。
若仍執著於個體的差異（我與人）或種族的區分（眾生），即未體悟空性與無相，無法達到大乘菩薩的覺悟境界。
。
此為承接詞，標誌著論著中針對前述議題進一步展開論述或提出補充觀點。
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此句體現般若空性的核心義理，透過「即非」的否定，打破對「眾生」這一名相的實有執著。
其意在說明眾生雖在名相上存在，但其本質（自性）空寂，並非獨立永恆的實體，旨在導向離相、破執的覺悟。
。
此句在論述菩薩之體性或成道之因果。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調「正因」即是其本質或根本原因，指出該對象在實相上原本就具備菩薩之果位或特質，而非後天勉強營造。
。
此句強調菩薩需破除對「眾生」之實有的執著（即破除眾生相）。
若仍認有獨立、永恆的眾生存在，則未能體悟空性，不符合菩薩之正義。
。
此句為反問句，旨在探討眾生之迷妄或業力是否能作為解脫或成佛的「正因」。
在《大乘玄論》的論理框架中，通常是用來破除對外在或錯誤因緣的依著，強調真正的正因應在於覺性或正法，而非受染汙的眾生之身或心。
。
此句為論書中的邏輯承接詞，用於在論證完前述理據後，導出必然的結論。
在《大乘玄論》這種高度邏輯化的論著中，此類詞彙標誌著從分析階段進入結論階段。
。
本句基於《大乘玄論》的空宗義理，旨在破除對「眾生」這一實體的執著。
強調眾生並非實有，而是由因緣和合而生的假名，若認為眾生具有恆常、獨立的實體，即落入妄想之見。
。
本句旨在破除對「妄想」能產生「正果」的錯覺。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調正覺必須建立在正見與正因之上，而妄想與顛倒（對真理的認知錯誤）屬於染汙法，無法導向解脫的正果。
。
此句處於論辯邏輯中，探討成佛的條件。
在此語境下，「正因」指能直接導向結果的根本原因。
論者在此假設一種觀點，即將眾生（其自性或存在）視為成佛的正因，以便隨後進行邏輯分析或破除此種錯誤見解。
。
此句在論典脈絡中通常作為承接詞，表示就特定問題進行質詢或探討，旨在透過問答形式釐清法義。
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本句處於《大乘玄論》論述教理演進的語境中，討論早期教法（初教）對於「眾生」這一概念之有無或實相的判定，旨在分析從初步教法到深奧教法在觀照眾生實相上的差異。
。
此句探討教法之次第與邏輯。
在論述佛法教學的進路時，首先需確定教導對象（眾生）的存在，以此作為後續展開法義的基礎前提。
。
此句探討教法次第。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，主張在初階教導時即應明確揭示「佛性」作為成就佛果的根本正因，而非在後段才提及，以確立修行者的信心與目標。
。
此句為論書中的承接語，指涉前文提及的人物針對特定議題進行義理上的闡釋或說明。
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此句指在論述體系中，初步的教導階段已經將眾生的本質、狀態或根機等基本情況交代明確，為後續更高深或更詳細的法義鋪陳基礎。
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此句在論述邏輯或修習次第時，指出某項條件雖然存在或被提及，但尚未被確立為能導向果位的「正因」（正確的條件/原因）。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調的是條件的完備性與正確性，而非僅僅是條件的存在。
。
此處在討論成佛的因果邏輯。
文中探討若採取前述假設，則後來的教義（後教）將「眾生」本身（或眾生的覺悟/本性）設定為導向覺悟的根本原因（正因）。
。
此處討論的是「權教」與「實教」的區分。
在初級教導（初教）階段，為了對治眾生的執著，佛法會採取方便法門。
此句強調在特定階段，某些法門僅作為引導，而非最終的「正因」（即獲證悟的決定性條件），以防止眾生對方便法產生執著而陷入偏差。
。
此句討論修行與教法之因果關係。
在《大乘玄論》的論理框架下，強調佛陀最初對眾生的教導並非僅是權宜之計，而是在其理法之中便已然具足了導向究竟覺悟的「正因」（正確的因緣）。
。
此句討論邏輯推論的成立條件。
在因明學或玄論的論辯中，「正因」是指能正確導向結論的正確理由。
此處強調若在理據（理中）本身已具備正因的性質，則推論方能成立。
。
此句旨在強調在理論或理體（理中）的分析中，佛性的本質與存在已經得到了明確的論證。
在《大乘玄論》的脈絡下，這是為了區分理上的必然性與事上的顯現，說明佛性作為覺悟的潛能或本體，在理路分析中已然成立。
。
此句為論證過程中的假設前提，探討在佛教教法次第（初教）中，是否已經揭示或辨析出眾生皆有佛性的理則。
在《大乘玄論》的語境下，旨在釐清佛性論在不同教相階段的顯現與界定。
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此句為論書中的詰問，探討在特定的法義推論中，將「眾生」設定為成立論題之主要依據（正因）的邏輯依據或合理性。
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此句為論著中的辯論過程，指出對方引用經論中關於「佛性」的普遍性論述，旨在探討眾生覺悟的可能性及其理論依據。
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此句為論證過程中的總結轉折語，用於承接前文的推論，導出最終的結論。
。
此句在探討佛性與眾生的關係。
作者在此否定「眾生（現象層面的有情）等於正因佛性（本覺/真如）」的簡單等同論，旨在區分迷染的眾生相與清淨的佛性本質，避免將佛性誤認為是眾生意識的某種屬性或產物。
。
本句在論述眾生皆有成佛潛能的基礎前提。
在《大乘玄論》的語境中，此處在探討佛性與眾生之關係，旨在分析如何從具有佛性的眾生狀態轉化為覺悟的佛果。
。
此句為論著中的反問句，旨在探討眾生與佛性之間的關係。
在《大乘玄論》的體系中，此處是在對質或分析眾生之凡夫相與究竟佛性之間的邏輯關係，質疑若將兩者簡單等同，是否能成立。
。
此句為論著中的假設性推論，旨在探討「眾生」與「佛性」之間的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，這是在辨析佛性是眾生內在的本質，還是與眾生相對的超越狀態，用以破除對佛性的錯誤執著。
。
此句處於《大乘玄論》對名相與實相的論辯中。
此處運用「一即一切，一切即一」的邏輯，探討眾生與眾生之間在法性上的重疊或相容關係，旨在破除對單一個體（別相）的執著，揭示眾生在實相上的不二性。
。
此處討論佛性之本然狀態。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在闡明佛性之普遍性與恆常性，強調眾生皆具備成佛的潛能（佛性），且此性質是絕對且不失的。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於設定假設條件，探討在尚未體悟或獲得特定智慧、境界或法義時的狀態，用以進一步推導後續的修習路徑或對治方法。
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此為論書中常見的承接詞，用於在論證完前文理據後，導出結論的轉折語。
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此句探討眾生（具染汙之假名）與佛性（清淨之本質）在現象與體性上的區別。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處旨在辨析「迷」與「覺」的差異，說明眾生因客塵等遮蔽而未能顯現其內在佛性，而非指體質上的絕對分截。
。
此處旨在區分「眾生」與「佛性」的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調佛性是眾生本具的覺性，但眾生在未覺悟前被客塵所遮蔽，不能將其混同視為同一實體，以免落入實體論或對名相的誤解。
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此句為論書中的過渡句，表示論著者在分析完前一對象後，將論辯的焦點轉移至第二個學派或觀點，以進行批判或辨析。
。
此句為引用經論之轉接語，用以引出後續的經文依據，旨在證明前文論述之法義具有經典權威性。
。
此句闡述佛性與現象界（六法）的中道關係。
佛性並非與六法完全相同（不即），以免陷入凡夫之相；亦非與六法完全分離（不離），以免落入斷滅或遙遠的彼岸。
強調佛性在現象中而又不被現象所限的體用關係。
。
本句為論著中的辯論或詰問環節。
作者首先質疑對方引用某段文字的合理性（橫引），隨後指出該文的核心義理在於揭示一切眾生皆具的佛性，旨在正本清源，將討論焦點回歸至佛性論的本質。
。
此句旨在否定將某種狀態或對象直接等同於「六法」的認同。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用此類否定句式來破除對特定名相的執著，以導向更高層次的空性或中道義理。
。
此處處於對立辯證的分析中，旨在破除對「離」或「不離」的二元執著。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，說明真如或實相既非單純的依止，亦非完全脫離現象（六法）而獨立存在，以導向中道不二的體悟。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討修行者在何種階段或心境下，能體悟到所謂的「六法」與「佛性」並無二致。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過對現象與實相的辯證，最終體認到一切法之本性即是佛性。
。
此處在探討佛性與現象（六法）的關係。
文中採取辯證方式，討論佛性是否直接等同於六法，或是在不離六法的情況下體現佛性。
在《大乘玄論》的體系中，這涉及對「真如」與「假名」之辨析，旨在釐清佛性是超越現象而存在，還是與現象不二。
。
此句旨在區分「佛性」與「六法（通常指六種現象或六種法門）」。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調佛性超越於具體的現象法（六法）之外，不可將佛性與這些有為或特定的法相混淆，從而確立佛性之超越性與非物質性。
。
此句在論述邏輯中，是用於設定前提的條件句。
指若能將此處的言說義理徹底理通、解釋通順，方能進一步推導後續的法義結論。
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在此語境中，指對法義或實相之覺察達到無有疑惑、澄澈明瞭的狀態，強調認知的精確與確定性。
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此句指出修行者或學者在體悟真理時的障礙，在於缺乏正確的解讀方法或未能透徹理解經論的深意，導致無法進入正法之門。
。
此句為論著中的邏輯總結，指出前述之錯誤推論或認知偏差，正是導致最終結論產生謬誤的原因。
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此處為論著的結構性描述，旨在梳理前文提出的疑問中涉及的五種不同觀點或學派（家），以便隨後逐一分析或破除。
。
本句探討對同一法義在不同層次的解析。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調即使解釋的切入點不同（五解），但其核心區分在於是以「體」（本質、主體）或「用」（功能、表現）的角度來切入，旨在說明名相雖異而理體不離。
。
此句強調萬法現象皆由心之體（本質）與用（功能/顯現）所生。
在《大乘玄論》的論述框架下，旨在說明心與境的不可分性，所有認知與對象最終皆回歸於心的體用運作。
。
此句為論著中的指稱語，用以銜接前文對不同學派或觀點的分析，將討論對象聚焦於先前列舉的第三個見解或宗派。
。
此句旨在破除將「心」與「佛性」簡單等同或將心視為佛性來源的錯誤見解。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調佛性非由心識等有為法所生，避免落入以心為本的執著，以維護佛性超越名相的真如義。
。
此句為引經據典的承接語，旨在接下來引用佛經內容以佐證前文之論述，在論書中起到銜接論據的作用。
。
此句是在論述修行與覺悟的關係。
在《大乘玄論》的辯證語境中，通常是用來分析對「菩提」獲取的誤解，即單純憑藉主觀的「心願」或「希求」是否足以導致覺悟。
此處旨在破除對簡單因果的執著，強調菩提的成就需依正法修行而非僅靠主觀心念。
。
本句論述眾生皆具佛性之理。
在《大乘玄論》的論理框架下，強調「心」作為覺悟的主體，只要具備心識，即具備覺悟的可能性，最終必然能達到菩提境界。
。
此句為論述中的詰問，旨在探討「心」與「佛性」之間的因果關係。
在《大乘玄論》的語境中，討論心是否能作為佛性的正因，涉及對心性、佛性以及修行次第的深層辯證，區分心作為染汙之心的狀態與作為覺性之心的狀態。
。
此句描述論述者在闡發深奧義理時，為了避免聽者或讀者產生錯誤的認知（謬誤）而採取特定說明方式的心理動機。
在《大乘玄論》的論辯體系中，精確的定義與區分是為了防止對大乘實相產生偏差理解。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後文將要引用或論述的經典內容，旨在提供法義的依據。
。
此句區分「心」與「佛性」。
心指意識、妄心，處於生滅變遷之中，故為無常；佛性指眾生本具的覺性或真如，超越時間與空間的變異，故為常住。
。
本句旨在區分「心」與「佛性」的本質差異。
在《大乘玄論》的論證體系中，心（指意識、識心）具有變易、能緣、生滅的特性，而佛性（如來藏）則是恆常、不變的真如本性。
此處透過否定心即佛性，以破除將佛性誤認為普通心識的執著，強調佛性超越於能覺、所覺的對立心法之外。
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此句在論述脈絡中，指涉前文對經典義理的分析、區分與闡釋已達到清晰明確的程度，為後續的推論或結論奠定基礎。
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此句在討論心與佛性的關係，批判當時某些論著或觀點在邏輯上的矛盾：一方面否認心即是佛性，另一方面卻又強行將兩者等同或建立關聯，指出其論述缺乏一貫性。
。
此句出於《大乘玄論》，旨在警示修行者或論辯者在探究深奧法義時，若執著於己見而與佛法相悖，即落入「與佛共諍」的錯誤，強調應以謙卑、契合佛意的心境領悟真理，而非陷入形式上的爭論。
。
此處處於論證心性之實體有無的討論中。
根據《大乘玄論》的破立論理，旨在分析心之生滅與實相，指出心若依賴條件而生，則其本身並非永恆不變的實體，故稱「不成」，意指不能成立為獨立、永恆的實體存在。
。
此句分析眾生執著於心識作用而產生的深層心理趨向。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處旨在揭示眾生受心識牽引，產生對「不朽」的妄想以及對「避苦求樂」的本能執著，這是導致輪迴與迷妄的根源。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於透過「破除」或「否定」的方式，說明若依循某種錯誤的邏輯或執著，則所有對象或法相將一同被否定或毀壞，以導向空性或正見的成立。
。
此處為論書中引用或提及的經典名稱。
在《大乘玄論》的語境下，通常是用於論證佛法深義或引用權威經論以支持其論點。
。
本句強調佛性遍在且不離世間，無論在任何環境或對象中，皆能顯現或體認到覺悟的本質，體現了萬法皆有佛性的普適義理。
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此句為論述之承接，旨在探討當時修行者或學者對於「佛性」這一核心名相的認知偏差或特定解讀，為後文分析佛性的正解做鋪墊。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，強調在闡述大乘深義或破除執著時，最終將一切歸結於涅槃的寂靜狀態，以此作為最高準則的證明，以顯示法義的究竟與真實。
。
此處為論著中的反問或質詢，旨在探討修行之起心動機（避苦求樂）是否能真正成為成就佛性的正因。
作者在此質詢所謂的「祕密傳承」或「不朽之教」，挑戰將世俗的避苦求樂直接等同於解脫正因的觀點。
。
此句為引經據典之過渡句，旨在引用《勝鬘經》之義理來論證或補充《大乘玄論》中關於大乘深義的論述。
。
此句為論著中的假設前提，旨在透過反面推論來證明「如來藏」作為覺悟基礎的必要性。
在《大乘玄論》的體系中，如來藏是眾生皆能成佛的潛在本質，若無此本質，則修行與解脫將失去依據。
。
此句強調追求涅槃不應基於對苦的厭惡或對樂的渴求。
若以「厭苦」或「求樂」作為動機，仍處於對立的二元執著中，而非基於對實相的洞察，此類追求僅是轉移執著，非真正解脫。
。
本句旨在揭示眾生能成就佛果的根本原因，即內在具足的「如來藏」與「佛性」。
在《大乘玄論》的體系中，強調如來藏作為覺悟的種子與潛能，是所有修行與證悟的基礎動力。
。
此句描述眾生在輪迴中的基本心理驅動力。
根據《大乘玄論》的論述邏輯，眾生因不識真法而陷於苦海，產生對痛苦的厭離心與對快樂的希求心，這是引導眾生修習佛法、趨向解脫的初始動機。
。
本句探討修行者的心態與佛性之關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調「厭苦求樂」的本能若能轉化為對正法、正覺的追求，即是修行起步的正因，是覺悟佛性的潛在基礎。
。
此句為論書中的承接語，用於引出前文提及的某位導師或論師的觀點，以進行後續的論證或辨析。
。
此處論述如來藏在不同層次的體現。
在果位（如成佛）的視角下，如來藏即是圓滿的覺性，強調的是種子成熟後所呈現的果相。
。
本句說明眾生之所以能修行成佛，是因為內在具備「如來藏」這一覺悟之種子（或稱佛性）。
在《大乘玄論》的語境中，強調如來藏作為未來成佛之因（當果）的必然性，是所有眾生皆能趨向佛果的理論基礎。
。
本句旨在破除凡夫對「樂」的執著。
在《大乘玄論》的論證框架中，強調真正的解脫不在於從一種苦轉向另一種世俗的樂，而是在於徹悟空性、離欲斷執。
眾生以為「厭苦」能導向「真樂」，但若仍處於二元對立的求樂心態中，則無法契入大乘之實相。
。
此句為轉引之語，用以銜接後文對「性品」（事物的本性與特質）之論述。
在《大乘玄論》的體系中，探討性品旨在分析法之自相與共相，以明覺悟之基。
。
此句在《大乘玄論》的語境中，旨在破除對世俗妄想之「我」的執著，並揭示眾生本具的覺性（如來藏）。
此處的「我」並非指五蘊構成的pudgala（個人），而是指眾生本質中潛藏的佛性，說明凡夫與佛之本質不二。
。
本句明確界定「如來藏」與「佛性」的同一性。
在《大乘玄論》的體系中，如來藏是指眾生心中潛在的、未現行的覺悟本質，而佛性則是這種本質所具備的成佛潛能與特質，兩者在此被視為同一實體的不同稱呼。
。
本句以「貧女寶藏」之譬喻，說明眾生雖在煩惱與無明中顯得貧乏，但內在的佛性（覺性）本來具足，不曾缺失，僅需透過修行（發心）來挖掘與顯現。
。
本句旨在破除對「如來藏」作為一種實有結果或實體目標的執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調不應將佛性或如來藏視為透過修行而後天獲得的「果」，而應體悟其本然的空性與非物質性，避免落入實有見。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用以說明某種法相或境界不僅是修行的過程，且在實質上即是覺悟果位的體現，強調體用不二或因果相容的義理。
。
此句討論修行或教化在尚未達到特定階段時，無法有效觸發眾生對輪迴苦楚的覺知，因此無法導引其產生求脫離苦海、尋找究竟快樂的願心。
。
此句為反問句，旨在質疑對方的言論缺乏依據或違背實相，在論辯語境中用於指出對方言論的荒謬或不實。
。
此處討論論證的依據。
在論理分析中，區分是依據客觀法理（理證）還是依據權威或他人的言說（人證）。
在追求究竟真理的辯論中，人證的效力低於理證。
。
此句為質詢語氣，旨在探詢該種解讀方式的歷史出處或權威依據，用以辨析法義之正誤與傳承。
。
此句為對特定人物身分的確認或介紹，在《大乘玄論》的論述脈絡中，用於指明對話或論述涉及的對象。
。
此句描述論述者在闡明深奧法義時，透過推論（推）與繪圖或示意（畫）的方式，將抽象的理路具象化，以便受眾理解。
。
此句在論著中用於總結前述的分析或推論，確認對特定法義的認定方式，確立邏輯推演的結論。
。
此處為論述過程中的否定表述，意指在所引用的經典文本中，找不到能夠對特定觀點提供證實或依據的文字。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調論點需有經據支持，若「無證句」則表示該論點缺乏經典依據。
。
強調佛教傳承中「師承」的正統性與重要性。
在研習深奧的佛法論理時，若缺乏合格導師的指引與傳承，容易產生誤解或走入偏差，故強調不可隨意採信非正傳的教法。
。
此句在論述心識層級的遞進，最終指向最深層的第八識。
在《大乘玄論》的語境中，這涉及對心識體系及其轉依、淨化的分析，強調意識從粗淺到深層的遍佈。
。
此句在《大乘玄論》的論證體系中，旨在透過否定法（破除對立或錯誤見解）來闡明真理。
這裡的「非佛性」是用來破除將佛性視為一種實有的、可執著的實體或單一原因的謬論，強調佛性的非對立與非實有性，以導向中道諦見。
。
此句為書名標記，指涉由彌勒菩薩造、 Asanga（無著菩薩）譯之大乘論典。
該論旨在攝集大乘佛法之核心要義，涵蓋佛法、菩薩、解脫等體系。
。
本句揭示輪迴的起因。
無明（對真理的不可知）被比喻為「母」，意指它是所有痛苦與生死流轉的生起之源。
在大乘玄論的論述框架中，強調破除此根本無明，方能從生死中解脫。
。
此句為論書之邏輯轉折語，用以總結前文之推論，導出結論。
在《大乘玄論》此類論證體系中，旨在將前面分析的法義歸納為最終的判定。
。
此處論述意識的層級遞增。
在《大乘玄論》的體系中，除了常說的六識（眼耳鼻舌身意）與第七識（末那識）、第八識（阿賴耶識）外，提及「九識」通常是指將「能轉依」後的純淨意識（如阿摩羅識）納入考量，用以說明心識在修行與轉化過程中的層次。
。
此句為論述中的假設性推論（設使），旨在探討「識」與「佛性」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，區分一般的意識流轉與究竟的佛性，用以闡明覺悟的本質並非建立在普通的識體之上。
。
本句旨在說明凡夫或未達圓覺之者，因心中仍存有「所得」（即對法執著、對相有取），受限於意識與感官的遮蔽，故即便擁有五眼之能，仍無法見到真如或實相之體。
。
此處為論述對立或遞進的學派觀點。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者透過分析不同學派（家）的見解，以推導出更高層次的真理或揭示前述觀點的侷限性。
。
此句探討佛性之成立依據。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調「理」（真如、實相）是佛性得以成立的根本根據（正因），說明佛性並非憑空而來，而是基於理體之真實性。
。
此句在論述法義時，用以說明兩種或多種觀點在覈心體義上雖一致，但在表現形式、闡述角度或細節層次上仍存在細微的不同，旨在精確區分理路。
。
此處為論書之論證過程，指涉前文所討論的兩種觀點或學派，用以進行對比或分析其義理差異。
。
本句討論關於「佛性」之因果邏輯。
在《大乘玄論》的論議語境中，此處在辨析佛性的定義：是將佛性視為一種必然能導向成佛的「理」或「種子」（正因），還是視為已然具足的本質。
文中提到的「當果」指未來的覺悟果位，「得佛之理」指成就佛道的必然邏輯。
。
此句為對話接續之轉折，指涉前文提及之對話參與者，在論書體例中用以引出後續之辯論或解釋。
。
本句指出前述論述屬於「世俗諦」（世俗諦），即在世間常情與語言約定中成立的真理，用以對比「第一義諦」（勝義諦），旨在說明真理在不同層次上的顯現。
。
此處為論著之論述結構，旨在引出後續對兩種不同見解或學派的分析與辨析，屬於論理推進的過渡句。
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本句討論在論證「佛性」的邏輯推導中，將最高真理（真諦）與絕對的空性（第一義空）作為成立佛性的正當理由（正因）。
在《大乘玄論》的語境中，這是為了釐清佛性與空性之間的關係，避免將佛性誤解為實有或單純的虛無。
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此句旨在對前文所述的深層義理進行定性，明確指出該論述符合「真諦」的性質。
在《大乘玄論》的語境中，真諦指涉超越語言文字、不依賴於假名權宜而直達實相的絕對真理。
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本句探討佛性與空性的關係。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，此處討論的是將「第一義空」（絕對的空性）設定為成就「佛性」之正因（根本原因）的觀點。
這涉及到對佛性是本來具足（自性）還是依空而生（因果）的義理辨析。
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此句在論述中用於指明特定論法、術語或修習方法的來源，指出其為北印度摩訶衍（Mahayana）體系之師所運用之法。
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此句為論書中典型的承接式問句，用於由對方的論述轉向提出具體的疑問或論題，以導出後續的法義解析。
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此句為論著中引經據典的轉接語，指接下來將根據《大般涅槃經》的文字義理來進行論述或對比。
在《大乘玄論》的語境中，這通常涉及對佛性、常樂我淨等究竟義的探討。
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此句討論對「佛性」定義的認知。
在《大乘玄論》的論辯語境中，區分了將佛性視為實有的種子或將其視為「第一義空」（絕對真理的空性）的不同見解，旨在釐清佛性非物質實體，而是離一切名相的空性本質。
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此句為論著中的承接語，指引讀者關注後續對「空性」之義理的具體闡述。
在《大乘玄論》的語境下，此處旨在導出對大乘空義的深層解析，以破除對實有的執著。
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本句旨在闡明佛性超越對立的二元論。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性並非單純的「空」或「不空」之實體，而是超越了對「空」的執著（空見）與對「不空」的執著（有見）的中道境界。
透過否定兩極的對立，揭示佛性是離相、離相而獨立的真實本性。
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此句為論書中常見的邏輯承接詞，用於在推導完前文的理據後，導出最終的結論。
在《大乘玄論》的論證體系中，起著總結前述分析並確立正義的作用。
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此處論述佛性並非指某種實體，而是指超越端極、不落兩邊的中道智慧與實相。
在《大乘玄論》的體系中，中道即是覺悟的本質，亦即佛性。
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此句旨在釐清「空」與「佛性」的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，防止將佛性簡單地等同於虛無的空寂，強調佛性並非僅僅是對立於有相的「空」，而應在正確的義理體系下理解其本質。
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本句旨在闡明「真諦」與「佛性」的等同關係。
在《大乘玄論》的語境中，真諦是指超越一切妄想、分別的絕對真理，而這種絕對的真理本質上就是眾生本具的佛性，強調覺悟的本質即是真理本身。
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此句為書寫者或傳抄者於典籍末尾所留的紀錄，用以標記該本經論的持有者或使用者，屬於後世流通過程中的附記，非佛法義理之論述。
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此句為論題之詢問，旨在探討「真諦」（究竟真實的真理）與「佛性」（眾生皆具的覺悟本質）兩者在義理上是否等同。
在《大乘玄論》的體系中，這涉及對究竟實相與本覺之關係的辨析。
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此句為論著中常見的質詢語氣，旨在要求對某項主張或引文提供具體的經典依據，以符合大乘論典在論證時必須依經據典的嚴謹要求。
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此句在《大乘玄論》中旨在探討意識或心識如何承接過去的習氣、種子而產生連續性的問題，透過設問來釐清「承習」這一心理機制的主體（即誰在承習）。
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本句處於《大乘玄論》論述究極真理（第一義諦）的語境中。
在最高層次的覺悟境界中，真理是自顯的，不再需要依賴師長的傳授（師資）或透過邏輯語言的推論與證明（證句）來成立，強調真理之超越言詮與依託。
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本句在《大乘玄論》的論證邏輯中，是用於否定前述某種推論方式或名相定義的適用性，指出該方法在當前論證脈絡下並不成立，不可採信。
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本句探討佛性與因果的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調佛性並非僅是潛在的種子，而是將最終的覺悟果位（果）視為修行與成就的根本驅動力與正因，體現了圓融不二的因果觀。
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此句為作者在論述中對前人觀點的歸納。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，作者通常先陳述古人的通行見解（舊義），隨後再透過分析與批判，提出更為深奧或正確的玄義，以展現其論理的進階性。
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本文出自《大乘玄論》，在此處討論名相與實相的關係。
所謂「始有」是指事物在名言概念上被設定為開始產生的狀態，是用於分析現象生起的假名義理，而非指實質的創世或時間上的絕對起始。
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此句處於論述事物生起之因果與時間邏輯的辯論中。
在《大乘玄論》的思辨框架下，探討某法是否具有「始有」（最初的產生），旨在分析該法是屬於恆常不變的自性，還是依因緣而生的生滅法。
若承認「始有」，則落入有為法的生滅邏輯。
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在此語境中，「作法」並非指儀式或法事，而是指建立教法、闡述真理或進行法義的運作。
此句旨在對前文所述的行為或狀態給予定義，明確指出該過程即是正法之實踐或教法的建立。
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本句旨在說明「有為法」的特質。
凡是經過因緣造作而生起的法（有為法），必然隨因緣的遷變而毀壞，不存在永恆不變的實體。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在區分真正的「佛性」與某些被誤認為佛性的現象或執著。
論者透過否定法，排除非本質的雜染或虛妄相，以顯發真實的佛性義理。
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本句討論佛性與佛理的關係，強調透過對佛法真理的體悟而證得佛性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，佛性並非僅是潛在的種子，而是透過理入（體悟真理）而顯現的覺性。
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本文出自《大乘玄論》，論述教法隨機設教。
此句指出特定的教理或方法是針對「零根」（根機較淺、資質較低）的僧正（指導僧侶）而設計的，體現了佛教教育中依根機而施教的原則。
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此句為論著中的過渡性敘述，指出目前討論的義理內容在篇幅或論述過程上是最為詳細且長久的，提醒讀者需耐心地深入理解。
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此句描述在特定時期或環境下，正法因缺乏合格的導師與弟子之間的接引傳授，導致教法無法完整延續的困境。
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此處指涉學習佛法、探究真理的根本基礎或核心本質。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調在進入具體的修行或理論分析前，需先釐清知識獲取與實踐的本體基盤。
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強調在修習深奧的大乘法義時，單憑個人研讀易生偏差，必須透過具備正統傳承的導師指引，方能正確掌握實踐要領。
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此句為論書中典型的對話轉折，用以引出後續對深奧法義的質詢，建立論述的邏輯結構。
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本句討論的是關於「佛性」與「成佛因緣」的觀點。
在《大乘玄論》的論辯語境中，此處指涉一種觀點，即認為佛理（覺悟之理）是成就佛性的必要正因（正量或條件）。
論著旨在辨析佛性是本自具足，還是依賴於後天的因果修習而得。
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此句為詰問句，旨在要求對方出示具體的經典依據，以驗證其論點之正當性，體現了佛教論辯中重視「經論依據」的嚴謹特質。
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此句在論著中旨在追問「承習」這一行為的主體。
在佛教認識論與心法討論中，「承習」涉及對過去經驗或習氣的承接與延續，此處透過詰問來釐清意識或心靈在承接習氣時的主體身分。
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此句討論關於佛性來源的論點。
在《大乘玄論》的論辯語境中，探討心與佛性的關係，這裡指涉某種觀點認為心是產生佛性的正因（根本原因），後文通常會對此類觀點進行辨析或批判。
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此句討論關於「佛性」獲取的機理。
在《大乘玄論》的論辯語境中，探討佛性是本具的（本覺），還是透過後天修習佛理（正因）而獲得的。
此處指涉一種觀點，即認為佛性的顯現或成就必須依賴於對佛理的正確領悟與實踐。
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此句在《大乘玄論》中用於警誡修行者或論議者，強調在研習深奧的大乘法義時，必須依循正傳的導師指引，而非憑藉個人主觀的臆測與妄想而自行構築理論，以免誤入歧途。
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此句為論證過程中的結論，旨在否定前文所述之某種推論方法或名相定義在當前法義分析中的適用性，以確立正確的觀照方向。
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此處為論書結構之標題或索引，指明在通論的體系中，將論述內容劃分為十一個家（類別/部門）來進行系統性的闡述。
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此句指出眾生即便在追求覺悟，但若仍落入「計」中（即執著於能獲、能得），則是在以有漏的妄心追求無漏的佛果，此種「計得」之心正是遮蔽真理的執著，與大乘玄論中強調的破除妄執、體悟空性之宗旨相悖。
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此句處於《大乘玄論》論述破相、離執的語境中。
旨在透過「總破」的方式，消除修行者對「得佛」這一目標的虛妄追求與法執，強調不應將佛果視為一種可獲取的實體，而應體悟其本空之理，以達至真正的解脫。
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此句為論著中的總括性說明，指出針對前文所述之法義，共有十一種相互通達或對應的解釋路徑，旨在建立嚴謹的論理分析框架。
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此句在《大乘玄論》中通常作為承接語，指涉前文所論述的法義或修行事宜涵蓋範圍極廣，因此需要進一步的分析或概括，以利於對龐大的義理體系進行系統性的梳理。
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此處指在論辯或分析法義時，應採取三層遞進的邏輯推論（三重破），層層剝離對方的錯誤觀點，以達到徹底破除執著的目的。
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本句處於論證邏輯的開端。
在《大乘玄論》的體系中，首先要透過破除「有」（肯定實有）與「無」（全盤否定）的二見，以導向中道或空性的理解，避免陷入實有論或虛無論的偏端。
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此句為論述過程中的過渡語，指在特定的義理討論中，僅針對某一點提出疑問，以導出後續的論證或解析。
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此句指修行者透過對法義的深刻理解與實踐，最終契入並掌握成佛的真理與機制。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調的是從理會到實踐的轉化過程。
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此句體現《大乘玄論》中關於「有無」的辯證論述。
在大乘中觀或玄學體系中，旨在破除對「有」或「無」的單一執著，透過肯定與否定的對立統一，導向不落兩邊的中道智慧，說明真理並非單純的存在或不存在，而是超越有無的實相。
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此句為論議之起手，旨在透過假設「有」的立場，進而以辨析或破除的方式，導向中道或空性的論證。
在《大乘玄論》的思辨體系中，通常用於設定對立面以進行破立。
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在《大乘玄論》的論述語境中，此句討論的是關於法相或事體的狀態。
此處指涉的是已經形成、既定或已完成的現象/業果，用以區分尚未成就或正在進行中的狀態，旨在分析事物的生滅與定相。
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此句在《大乘玄論》中用於區分概念，旨在否定將某種特定狀態或對象簡單地等同於普遍的「理」或法理，強調在玄學論證中對名相定義的嚴謹區分，避免將現象或特定定義混淆為根本之理。
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此句處於論證推演過程，旨在探討對象的屬性。
在《大乘玄論》的論理框架中，此處是在分析對某法進行「有」或「無」的定義時可能產生的邏輯矛盾，用以破除對象之實有的執著。
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此處論述中道之理，旨在破除「有」與「無」的兩端對立。
若落入「無」的極端，則否定了所有法性與因果，導致無法建立任何理路或解釋。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調不可在有無之兩邊執著，方能契入真如。
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本文處於論述中道與破除執著的脈絡。
所謂「二邊」通常指「常見」與「斷見」。
若在分析法性時未能持中道，偏向任何一方，皆無法正確表述超越對立的真理（理）。
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此句為論書的結構說明。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者採取「破事顯理」的方法，此處指進入第二個論證步驟，旨在破除對時間（過去、現在、未來）之實有的執著，以顯現大乘真理的超越性。
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此處為論述過程中的過渡語，表示接下來將進入純粹的質詢或探究階段，旨在透過問答來釐清深奧的法義。
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此句指透過對大乘玄論中深奧理法的體悟，最終契入佛道的真理，達成覺悟之果。
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此句探討論理（理法）在不同階段的成立狀態。
在《大乘玄論》的哲學框架中，討論「理」如何從尚未顯現（未理）、到成立（已理）、以及在論證過程（理時）中運作的層次，用以分析真理的顯現與邏輯推演的過程。
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此句處於論辯邏輯中，探討對「理」的定義與認知的邊界。
在《大乘玄論》的脈絡下，是在分析對待「理」的觀照是否已達至究竟，或仍處於名言分別的階段。
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此句處於論述破除執著的邏輯推演中。
當對象的實相被揭示或某種假名設定被破除後，原先用來分析、衡量或依託的「理」（邏輯推論或名相理路）便失去了運作的對象，因此不再需要使用。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，用於否定前述假設或對立觀點的成立可能性，旨在通過破除錯誤的理路，以導向正確的佛法義理。
在此語境下，「理」指支持某種觀點的理論依據或邏輯可能性。
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此句在論辯語境中，討論對法義理路之掌握程度。
指若認為對某項理路尚未通達或未能圓滿理解的情況。
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此處屬於論理推導，透過分析對象在法義上的不成立（未理），得出該對象在實相中不存在（未有）的結論。
這是大乘玄論中典型的破除妄執、以理導證的論證方式。
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此句為論理推導的假設前提。
在《大乘玄論》的體系中，探討「理」是否具有實體性。
若認同理時（理的層次）中存在一個獨立的「理」實體，將導致落入實有見，與空性與中道的義理相悖。
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本句討論法之成就與終結的關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，探討事物（法）在達到其完備狀態（成）後，其運作或過程即告結束（已），旨在分析法性之生滅與成就的邏輯關聯。
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本句處於《大乘玄論》探討空性與破除執著的邏輯論證中。
旨在說明「墮落」之相必須依據於某種「法」的實有而成立；若能徹悟法之本性空（未有），則不再受制於生死輪迴中的升遷或墮落之區分，從而破除對現象界對立狀態的執著。
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此處論述「理」的定義。
在《大乘玄論》的論證體系中，理是指超越了對立、不分彼此、亦無第三種狀態的絕對真理或實相，強調其非二元且無外在別相的特性。
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此處討論修行或論理的階位。
在進入『離』的境界後，若對『離』產生執著，則需透過『破』來消除此執，以達到不落兩邊的中道境界，避免陷入對空寂或脫離的單方面執著。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常處於對詰或破除對立的論證過程，表示僅就特定問題進行詢問，旨在透過質詢引導出對法義的深層剖析，而非採取全盤肯定或否定的立場。
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此句指透過修行與智慧，契入並證悟成佛的根本理體。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調的是對佛法真理的體認與契合，而非單純的文字理解。
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此句闡述中道修行之要領。
前者「即空」是指破除對現象實有的執著，直接體認萬法皆空；後者「離空」是指在體認到空後，避免陷入對「空」的執著（即破除對空的見執），從而達到不落兩邊的圓融境界。
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此句為論著中的論議起手式，旨在探討「空」的定義與屬性。
在《大乘玄論》的語境中，這是在分析對「空」的認知是否存在偏差，是用來引導後續對空性之正確理解的假設性論述。
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此句強調「空性」並非透過後天的修行或滅除而產生，而是事物自始至終的本然狀態（本空）。
在《大乘玄論》的論證體系中，旨在破除對「由有而後變為空」的錯誤認知，確立法性本空的義理。
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此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，是用於否定前述錯誤推論或對立觀點的結論，意指在正確的法義分析後，原先錯誤的理路已不再成立。
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本句為論證過程中的假設反問。
在《大乘玄論》的脈絡中，旨在探討「空」與「理」的關係。
若認為理（真理/實相）是獨立於空性之外而存在，則會陷入實有見或二元對立，違背了空即是理的中觀邏輯。
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本句強調「空」與「有」（或現象、名相）的不可分性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，空並非指一種虛無的實體，而是指萬法皆由因緣和合而無自性。
因此，空性必須在現象的顯現中體現，不能將「空」視為與現象對立或分離的另一個實體，以免落入「空見」的邊端。
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本句旨在破除對「有」的實體執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調一切現象（有）皆由空性而生，若脫離了空性的基盤，則無法建立任何真正的存在之理。
這是在論證「真空」與「假有」的不二關係，說明「有」必須依於「空」而成立。
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此句旨在破除對「理」的執著。
在《大乘玄論》的空有論述中，強調理與空不可得離。
若認為在「空」之外另有實體性的「理」存在，即落入實有見或二見，未能體悟真空妙有之不二義。
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此處討論在辨析實相時，若未能掌握中道，容易在「斷」與「常」兩種極端見解中搖擺，或在對立的兩種認知中產生矛盾，導致無法契入空性。
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此句為引經之過渡語，用於導入後續引用之佛經段落，以確立論述之權威依據。
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此句為論書中的邏輯銜接語，用於引出後續對兩種對立或分類法義的分析。
在《大乘玄論》的辯論體系中，通常是用來界定名相的對立面或區分兩種不同的觀點。
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此句體現大乘玄論之空宗義理，旨在破除對「道」（修行過程）與「果」（證悟目標）的執著。
強調在實相中，由於本性本空，並非透過有為的手段去追求一個對立的結果，從而導向無所得的解脫境界。
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此句旨在破除執著於對立兩極的錯誤認知。
在論辯中，若將兩種互相矛盾或顛倒的見解視為推論的基礎（正因），則無法導向真理，必然導致錯誤的結論。
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本句在論述破除對法相的執著。
透過設定三個分析維度（三條）進行邏輯推演，旨在證明對象在實相中並無獨立的自性可得，以此導向空性的體悟。
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此處在論述對特定見解或學派的批判，指出問題的嚴重性不僅限於四個特定宗派的義理崩潰或謬誤，而具有更廣泛的影響或更深層的理論缺陷。
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此處論述於大乘玄論的破立體系中，透過對十一種法相或類項的通達，旨在破除對對象之「計量」（即執著於數量、分別、相狀的計度），使修行者從分別心中解脫，體現空性之理。
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此句出於論辯語境，指僅在口頭辯論中獲勝，使對方無法反駁，但尚未達到真正的實踐悟入或法義的圓滿體證，強調「口頭勝」與「實證悟」的區別。
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此句出於《大乘玄論》，處於論述大乘正法與名相的辯論語境中。
作者在此提出質詢，旨在釐清在特定的法義推演或修證過程中，究竟應將何者視為成立結果的「正因」（正確的條件或根據），以區分正道與偏差。
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此句處於《大乘玄論》論辯邏輯推導之中，討論的是名相對應與反轉的邏輯關係。
在辯論（詰問）過程中，若設定一種單向的對應關係（一往對他），則在邏輯推演上必須導致兩者同時發生反向變動（併反），以維持論理的自洽性，避免產生矛盾。
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此句描述在論述過程中，對象羣體對某項法義或存在之議題的共同肯定回答。
在《大乘玄論》的論證體系中，這通常是用於鋪陳後續破立論點的基礎，指出眾生或對立觀點之共識。
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此句處於《大乘玄論》對法相與空性的論述中，旨在破除對現象、實體的執著，強調在究極的般若智慧觀照下，一切所執之相皆為空，無實體存在。
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此句出於《大乘玄論》，探討菩薩行之因果。
此處之「正因」是指菩薩在發心與修行中，將度化眾生、利益眾生作為成就佛果的根本動機與核心條件，而非單純追求個人的解脫。
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此句處於《大乘玄論》論證空義的語境中。
作者旨在透過否定「眾生」這一虛妄名相的實體性（即非眾生），以此作為正理或論據，來導向對真如或空性的體認，旨在破除對有情眾生之實有的執著。
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本句討論論理推導的依據。
在《大乘玄論》的論辯體系中，「正因」是指在因明學中能正確導向結論的論據。
此處指對方（彼）將特定的六種法（六法）作為論證成立的正當理由。
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此句出自《大乘玄論》，在論述法相與體用之辯。
此處「非六法」是指排除六種特定的法相（或對立之見），將其作為建立正確正見（正因）的邏輯基礎，旨在透過否定錯誤的法相來顯現真正的實相。
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此句在論述修行或認知的次第。
在《大乘玄論》的語境中，強調透過對「真諦」（絕對真理/勝義諦）的正確認知與把握，將其作為證悟或推演的正確基礎（正因）。
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本句在探討論理推演的正確性。
在佛教邏輯（因明）中，「正因」是指能導向正確結論的正確理由。
此處指出若將「非真諦」（非真理、錯誤的見解）誤認為「正因」，則整個推論過程將失去依據，導致結論錯誤。
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此句探討論證邏輯。
在佛教辯論中，「正因」是指能導向正確結論的有效理由。
此處討論若將基於世俗認知、語言約定之「俗諦」作為推論的基礎，是否能成立或導向勝義諦的結論。
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本文出自《大乘玄論》，處於論述真理層次（諦）的辨析中。
此句指出在當下的論證邏輯中，不採取世俗的認知或常情（俗諦），而採取超越世俗的真理（如勝義諦）作為推論的基據（正因），以導向更高層次的覺悟或法義證明。
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本句探討真俗二諦的超越與道之作用。
在超越了對立的真諦（絕對真理）與俗諦（世俗假相）的境界中，修行之「道」成為顯發或成就佛性的直接正因，強調不落兩邊的實踐方能契入佛性。
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此句採比喻法，說明在對治眾生煩惱或誤解時，需根據對象的病症（煩惱、執著）而運用對應的教法（藥）。
這體現了佛教「對機」的教學原則，即根據受教者的根器與習氣，採取適當的權宜之法來達到解脫的目的。
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此句為論辯過程中的過渡語。
在《大乘玄論》的論理結構中，作者先在對方的觀點或前述論據上予以認同（雖爾），隨後將採取轉折或深入剖析，以導向最終的正義。
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此處指在分析法義時，不能僅從單一維度思考，而應運用「橫」與「縱」的論理結構。
在《大乘玄論》的論辯體系中，「橫」通常指類比、對照或廣泛的展開；「縱」則指深入、遞進或由淺入深的剖析。
透過橫縱交織的論證，方能全面揭示真理的圓融與層次。
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本句強調法門的運用不在於對眾生根機淺深的簡單區分，而是在於「對症下藥」。
在《大乘玄論》的論理體系中，這指的是依患者（眾生）的病狀（煩惱/執著）而開出對應的藥方（教法），而非僵化地按層級論述。
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此句為論著中的承接語，指涉前文已對該法義所作的詳細辨析與論證，用以維持論述的邏輯一致性。
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此句處於論述法相或修行次第的脈絡中。
-「竪」指縱向的深化或昇華，與「橫」對比。
在此語境下，指的是從凡夫到聖者的修行階段，或從現象到本體的遞進。
-「望道」指仰望、追求或希求覺悟的道途（解脫道）。
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本句處於論述破除我執與法執的語境中。
所謂「正因」是指能導向解脫的正確條件。
在此強調修行關鍵在於「非眾生」，即透過否定對眾生相、我相的執著，以此空性觀作為成就佛果的正向因緣。
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此句處於論述破除二見、討論真諦的邏輯推演中。
旨在探討對「是非」的認知是否陷入僵化或矛盾的對立，用以分析認識論上的謬誤，進而導向中道或不二的法義。
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本句旨在探討「名」與「實」的關係。
在大乘玄論的論辯語境中，透過質詢以破除對「眾生」這一名相的實有執著，揭示眾生之名僅為假名，其本質（實相）並非名相所能定義的眾生。
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此句旨在闡明「假名」與「實相」的關係。
在最高義理上，眾生本無實體（非眾生），但為了方便說明或在世俗名相中，仍稱其為眾生。
這體現了中道觀點：既不執著於眾生的實有，也不落入絕對的虛無，而是在「非」與「說」的對立統一中揭示實相。
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本句立基於大乘空宗理路，旨在破除對「眾生」這一名相的實體執著。
透過否定「有」（實有），揭示眾生僅是因緣和合的假名，並非獨立、永恆的實體，以導向空性的體悟。
。
此句旨在破除對立的兩端執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在透過否定「有」與「無」的二元對立，導向中道或非有非無的真如實相，避免落入虛無主義的斷見。
。
此句旨在破除對法性（實相）的四邊偏執（有、無、亦有亦無、非有非無）。
在《大乘玄論》的論證框架中，強調真如實相超越了語言對立與邏輯定義的界限，不可以任何一種定見來捕捉或定義。
。
此句處於論述眾生實相之脈絡，強調對「眾生」這一名相及其內在性質（如空性或迷妄）的正確認知，是進一步破除執著、契入真理的前提。
。
本句為論述之疑問起首，旨在定義「非正因」的詢問。
在論理學（因明）語境中，「正因」是指能成立論題的正確理由，而「非正因」則是指不能導向正確結論的錯誤推論或不適當的理由。
此處討論的是在辯論或詢問過程中，提出一個無法成立正義之理由的狀態。
。
本文處於對佛法層次與真諦的論述中，旨在說明前面所論述的理路或推論方式，同樣適用於「六法真諦」的義理分析，強調法義邏輯的一貫性。
。
此句強調修行者對真理（法）的認知程度，需從表層的知曉（了）進階到徹底的洞徹（徹）與內在的深切覺醒（深悟），方能契合大乘玄論中對實相的體認。
。
本句在論述成佛的因果關係。
在《大乘玄論》的脈絡中，強調「正因」即是佛性，說明眾生具足的佛性是成就佛果的正當原因，而非外在的獲取，而是內在義理的完備。
。
此句為論書之結構分析。
在《大乘玄論》的論證體系中，「橫論」指對法義進行平行、對照或廣泛的鋪陳分析，與「縱論」（深入挖掘、由淺入深）相對。
此處指出前段內容屬於橫向闡釋的一個層次。
。
此句是在分析論述結構。
在《大乘玄論》的論證體系中，「竪論」指由淺入深、次第遞進的論述方式（與「橫論」相對），此處指出目前的論證步驟屬於該邏輯體系中的一層遞進。
。
此句討論邏輯論證的結構。
在因明學或玄論的推論中，若論據能同時成立兩個層面的證明，則稱為「兩重論正因」，用以強化論證的嚴密性與完備性。

此為論書之目錄或章節標題，標誌進入第三階段關於「尋經」（搜尋、探究經義）的論述內容。
。
本句指修行者在實踐中已對「佛性」這一核心本質有了正確的認知與體認。
在《大乘玄論》的語境下，認識佛性是證悟成佛的前提，強調從迷妄轉向覺悟的認知轉折。
。
強調在修行或研習大乘玄論之深奧義理前，需具備廣博的經論基礎，透過遍讀眾經以建立對佛法總體的認知，避免因偏執於單一教義而產生偏差。
。
此句旨在論證「佛性」並非僅見於大乘後期經典，而是在早期阿含經中已有根據。
作者試圖透過援引阿含經來為佛性說提供更深厚的經典權威支持，以反駁認為佛性僅是大乘方便說的觀點。
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此句在論述義理推演或修行境界時，指出在整體邏輯或實踐過程中存在極小且不影響大局的阻礙。
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此句為論書中的承接詞，用以引出基於前文推論而得出的結論或引用相關經論以資證明。
。
此句論述眾生皆具備證悟聲聞果的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，這是在闡明眾生心性中包含各級果位的潛能，以此作為進一步論述大乘佛性或一乘教法的基礎，說明聲聞果為修行之初步階段。
。
本句說明眾生皆具備成就辟支佛（獨覺）的潛能或本性。
在《大乘玄論》的論述框架中，此處討論的是不同覺悟層次的佛性之普遍性，強調即便在不同乘的設定下，覺悟的可能性依然存在於眾生之中。
。
本句闡述大乘佛教的核心觀點，即一切眾生皆具備覺悟成佛的本質（佛性），這是修行解脫的基礎前提，強調眾生與佛在體性上的平等性。
。
此句為論述中的承接語。
在《大乘玄論》的語境中，作者正透過對比小乘（阿含）與大乘的教義差異，指出阿含經之教法之侷限或其特定特徵，以此作為推論大乘深義的鋪墊。
。
此句為承接上文，將討論對象擴展至除前述特定經論之外的所有佛教經典，旨在對不同類別的經教進行總體性的論述或區分。
。
此句指出在佛教理論體系中，存在著關於「佛性」的論述與討論。
在大乘玄論的語境下，這涉及對眾生本具成佛潛能之性質的探究。
。
此句在論述義理推導過程中，指出目前的論證或觀點在邏輯上尚欠缺明確的區分或透徹的說明，需進一步釐清。
。
本句總結前文，指出大乘經典的核心宗旨在於揭示眾生皆具備成佛的潛能（佛性），強調佛性之普遍性與真實性。
。
此句在論述脈絡中通常作為反問，旨在強調前述論點已臻圓滿或理路已極其清晰，不存在進一步質疑或厭棄的餘地，用以強化論證的完備性。
。
此處為引經據典，旨在透過引用《金光明經》來支持前文所述之論點。
在《大乘玄論》的論證體系中，引用大乘經典是為了證明法義的權威性。
。
此句討論在不同教理層級（權與實）對「身」的定義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，區分權教與實教，若以「了義」（究竟真義）觀之，對身體的認知將超越物質層面的執著，轉向空性或真如的體悟。
。
本句在《大乘玄論》的脈絡中，是用以定義或揭示前文所述之法義（通常指圓融、無盡或超越小乘之法門）即是真正的大乘境界。
強調其法義的歸屬與定名。
。
此句旨在揭示萬法之本質或心性即是如來藏。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調的是眾生本具的佛性，將其視為成佛的潛能與究竟實相，以此破除對凡夫之身的執著，轉向覺悟之本質。
。
本句旨在揭示萬法本質或前文所述之義理即是如來性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調透過破除執著而顯現的本質，即是如來之真性，體現了大乘佛教對佛性普遍性的論述。
。
此句為引經之語，旨在導入《大方廣佛華嚴經》的教義作為後文論述的依據。
在《大乘玄論》的論證體系中，引用華嚴經通常是用以說明法界圓融、一即一切或菩薩行之至高境界。
。
此句描述菩薩在修行過程中，保持對一切善法、正法不間斷的隨喜心，而這種心境與如來性（佛性）的顯現相契合。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是心性與如來性的對應與顯現。
。
本句討論慾望與佛種性（佛性）之關係。
在《大乘玄論》的語境中，強調即便有慾望存在，亦不能真正毀損或截斷眾生 inherent 的佛種性，揭示佛性之不變與恆常。
。
本句強調修行者應生起追求覺悟、成佛的願心。
在《大乘玄論》的語境中，發菩提心是進入大乘法門的起點，旨在破除自私之見，為眾生開導，最終證悟真理。
。
此處為列舉相關經典，提及《華嚴性起品》，旨在說明關於「性起」（本性自然顯現）之義理在相關論著或經典中的記載。
。
此句旨在總結前文對佛性的論述，明確指出其核心在於揭示眾生本具的覺性（佛性），以導向究竟的解脫。
。
此處探討萬法之源頭，指出一切圓滿與覺悟之本質皆源於「寶王如來」之佛性，強調本覺的絕對性與根本性。
。
此句描述修行者在實踐中，由前述的定慧或正見，轉而生起能夠令其脫離生死輪迴、超越世俗牽絆的決定性因緣。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調的是從世間法向出世間法轉化的關鍵機制。
。
此句指修行者透過對大乘深奧義理的體悟，最終證得與法界本質相應的最高果位。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是超越對立、契合實相的究竟覺悟。
。
此句為論書中的過渡語，旨在將前文所分析的因果論點進行總結，以導向後續的推論或結論。
。
此處討論的是生命在後續生中所承接的因果關係，強調業力在時空延續中的果報運作。
。
本句論述《華嚴經》中關於佛性的觀點，強調佛性的覺悟並非無緣而起，而是遵循因果律，透過修行（因）而成就佛果（果）。
。
本句討論的是因果論中的細分名相。
在事物尚未成熟為直接導致結果的「正因」之前，起到輔助、促成作用的條件被稱為「因緣因」（緣），旨在區分主因與助緣的時序與功能差異。
。
此句探討因果演化的層次。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明對法義的深刻洞察不應僅停留在初次果報，而應涵蓋由果而生的後續果（果果），強調一種超越單一因果衡量、直指實相的觀照方式。
。
本句在探討佛性的內涵，強調佛性並非空洞，而是具足智慧光明與圓滿功德的本質，屬於大乘論典中對佛性（Tathāgatagarbha）之屬性的分析。
。
此句為引經據典，指出當前論述的理路與《涅槃經》（通常指大乘涅槃經）中關於佛性、常樂我淨或解脫的辨析一致，用以強化論點的權威性。
。
此處論述因果的層次與遞次關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調因果並非單一線條，而是包含「因之因」（遠因/條件）與「果之果」（後續影響）的連鎖系統，旨在分析現象生起的完整邏輯鏈條。
。
此句描述當時某些論師在論辯時，傾向於引用《大般涅槃經》作為其法義主張的權威依據，反映了當時佛教界對不同經典權威性的爭論與引用習慣。
。
此句強調該特定教法體系的核心在於揭示眾生皆具佛性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明教義的貫通性，即無論在何種論述層次，最終指向的皆是佛性之覺悟。
。
此處引用《哀歎品》中關於瑠璃珠的比喻，旨在透過具象的寶物比喻，說明法義之珍貴或其顯現之特質，是用於佐證前文論述的經文依據。
。
本句旨在強調前文所述之法理，不僅在論證層面成立，且在實質上完整地闡明瞭「佛性」的內涵與義理。
在《大乘玄論》的脈絡中，此處在論述眾生如何透過覺悟而契入佛性。
。
此句總結前文對如來本性的論述，強調所有關於如來特質的描述，其核心目的均在於揭示「佛性」的真義。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在透過對如來本性的分析，導向對萬法本性（佛性）的體認。
。
本句提及師子吼迦葉（菩薩）對佛性的廣泛闡釋。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明佛法教理之傳承與展開，強調佛性（Tathāgatagarbha）作為覺悟本質的普遍性與深刻性。
。
此句為論著中的承接語，旨在肯定前文所論述的法義或邏輯推論已清晰明確，無需贅言，用以導向結論。
。
本句旨在說明特定觀點或論據僅源於單一傳承或個別導師的引用，而非普遍共識或全盤教義，是用於辨析論據權威性與適用範圍的論述。
。
本句強調在判定法義的正誤時，應以「師子吼」——即能威懾外道、破除迷執、揭示真理的強有力論述為正準。
在《大乘玄論》的論證體系中，這意味著正確的教法應具備不退轉的威儀與絕對的真理性。
。
此句為經文敘事轉折，引入菩薩的請法。
師子吼菩薩之名象徵其法音如獅子吼，能震懾魔軍、破除迷妄，在《大乘玄論》等論述大乘深義的文本中，常作為對法義深入探詢的代表人物。
。
此句為論中之提問，旨在探討眾生本具的覺悟潛能或成佛之本質。
在《大乘玄論》的語境中，佛性之討論通常涉及真如與迷妄的關係，旨在分析如何從凡夫心轉化為佛心。
。
此句為論著中典型的詰問方式，旨在探討「佛性」這一名相的定義與內涵。
在《大乘玄論》的語境下，探究佛性並非僅指一種實體，而是分析眾生如何具足覺悟的可能性及其本質。
。
本句為承上啟下的總結，旨在將對「佛性」的探討歸納為五個核心疑問，以便系統性地進行論述與破析。
在《大乘玄論》的論證體系中，這屬於對名相定義與性質的邏輯分析。
。
此處為論書之問答結構，旨在探討如來在演說法門時，如何根據眾生根機而設定的教理順序（次第）。
。
此句為論書之過渡語，標誌著論述者開始針對前文所提出的系列疑問中，首個問題進行正式的義理剖析與解答。
。
本句為對話的起始，旨在導入對「佛性」之定義的探討。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，佛性並非指某種實體，而是指眾生本具的覺悟潛能或能成佛的本質，是論述大乘究竟義的核心名相。
。
此句為論述佛性定義之開端。
在《大乘玄論》的語境中，佛性是指眾生本具的覺悟潛能或如來藏之體，是能令眾生最終成就佛果的內在本質。
。
此處指涉最高的真實空性。
在《大乘玄論》的論理框架中，「第一義」指超越對立、不落兩邊的絕對真理，而「第一義空」則是強調空性本身即是究極的實相，而非僅僅是對於現象的否定。
。
此句闡明智慧的本質。
在《大乘玄論》的體系中，智慧並非世俗的知識，而是對「第一義空」（究極真理的空性）的徹悟。
當修行者能徹實體認萬法本空，不落入任何假名與執著時，此種覺悟即是真正的智慧。
。
本句討論對「佛性」的認知偏差。
在《大乘玄論》的論辯語境中，作者指出若單純將究極的空性（第一義空）等同於佛性，是一種對名相的過簡化或誤解，未能區分空性與佛性在法相上的細微差異。
。
本句闡述智慧的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，智慧並非世俗的聰明或邏輯推演，而是對「第一義空」（絕對真理之空性）的直接契悟。
能徹悟萬法本空且不落兩邊，此種覺悟狀態即是真正的般若智慧。
。
此句在《大乘玄論》中為論辯過程的反問，旨在提醒對象注意對法義理解或翻譯上的偏差，強調對「由來義」（即原本的義理、初衷或原意）之精確把握，避免因解讀錯誤而導致義理走樣。
。
此處探討能、所之關係。
在高度圓融的境界中，主體（能知）與客體（所知/境）不再對立，因此將「境」直接視作「智」的體現，旨在破除能所雙亡的執著，契合大乘玄論對真如與智慧不二的論述。
。
此處討論認知過程中的主客體關係。
在特定的認知操作中，將「說法之智」（即能將真理表達出來的智慧）作為被認識的對象（境），用以分析智慧的運作性質。
。
此句為論書中的過渡詞，用以承接前文，引出後續的論述或引用內容。
。
此句為承接上文之導引語，旨在對「空性」這一核心概念進行定義或詳細闡釋。
在《大乘玄論》的體系中，「空」並非指虛無，而是指萬法 devoid of intrinsic nature（無自性），是用以破除執著、通往實相的關鍵義理。
。
本句旨在破除對「空」與「不空」這兩種極端對立觀唸的執著。
在《大乘玄論》的語境中，真正的實相超越了有無、空不空的二元對立，若仍在心中區分空與不空，則仍處於分別心中，未能契入中道實相。
。
此句為論述中的承接語，用於明確指出前文所討論的對象或論點，旨在將後續的解釋或反駁精確地對接至特定的法義對象上，以確保論證的嚴密性。
。
此句為論著中的承接語，用於延續前文的論證邏輯，表示後續的推論或表述應與前述的理路一致。
。
此句為對前文提及之「智者」進行定義或進一步闡釋的過渡句，在《大乘玄論》的論證體系中，旨在釐清「智」在不同境界或法相中的具體涵義。
。
此句描述進入非二元對立的境界。
在最高層次的覺悟中，不再將「有智」與「無智」視為相對的兩端，而是在超越對立的空性中視之，破除對智慧之執著與對愚癡之對立。
。
本句論述中觀之「空」的運用。
在修行初期，以「空」來破除對「有」的執著；但若對「空」產生執著（即落入斷見或空見），則需進一步以「空」來破除對「空」的執著，達到「空空」之境，不再對空性產生任何對立或取捨，方能契入中道。
。
此句探討中觀破執之邏輯。
在般若與中觀體系中，為了破除對「有」的執著而設「空」見，隨後又需破除對「空」的執著（即所謂的「非空」或「不空」）。
「不見不空」是指不再將「非空」視為一種實體或正確的見解，透過這種否定，進而消除對「非空」的偏執，達到 neither-this-nor-that 的中道境界，避免落入斷常兩邊。
。
本句旨在闡述中道或超越對立的境界。
在高度的修行層次中，不僅要破除導致痛苦的「不智」（無明），連對「智」的執著（即對智慧的染著或分別心）也必須捨除，方能達到無所得、無執著的圓融境界。
。
本句闡述中道之核心定義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，中道並非指物理上的中間，而是指超越「有」與「無」、「斷」與「常」等對立二邊的智慧境界，以破除執著，契入實相。
。
此句為承接詞，表示論述者繼續闡述後續的論點或對前文的進一步補充。
。
本句旨在破除對立的二見（通常指常見與斷見），強調中道並非兩種極端見解的折衷或簡單相加，而是超越對立、不落兩邊的正確觀照。
。
本句旨在破除「常見」與「斷見」兩種極端觀念。
常見認為事物永恆不變，斷見認為事物死後或滅後完全消失。
中道則是在兩端之間，肯定現象的連續性（非斷）但否認其恆常性（非常），以此揭示事物依因緣而生滅的實相。
。
本句在《大乘玄論》的論辯語境中，探討中道與佛性之間的關係。
作者透過反問，分析將「中道」（超越兩邊的實相）等同於「佛性」（眾生本具的覺悟本質）之論點，旨在釐清名相上的定義與實質義理的對應關係。
。
本句論述破除實有執著以離常邊的邏輯。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過「空」的理路來對治對現象或自我的恆常性（常邊）之誤認。
若能除掉對「不空」（即實有、恆常）的執著，自然能超越常邊與斷邊的兩極，契入中道。
。
此處討論中道義理。
在修行空相時，若將「空」誤解為一無所有或徹底消失，即落入「斷邊」（斷滅見）。
因此必須排除這種對空的錯誤認知，方能契合不落兩邊的中道實相。
。
此句延續前文對對立概念（如有無、淨垢）的分析。
在《大乘玄論》的論辯體系中，旨在說明即便是在「智」與「不智」的對立區分中，若能體悟其本質，亦可發現其共相或空性，使對立之義不再能構成實有的障礙。
。
本文出自《大乘玄論》，旨在闡明大乘佛法之核心。
此處將「中道」與「佛性」等同，意指超越兩邊對立（如有無、斷常）的圓融境界即是覺悟的本質，亦是佛性的體現。
在玄論的論述框架中，中道不僅是修行方法，更是究竟的實相與佛性的顯現。
。
此句為論著中的承接語，旨在對前文提及的「佛性」一詞進行定義或深入解析。
在《大乘玄論》的語境中，佛性通常指眾生本具、可證悟成佛的潛能或本質。
。
此句說明在修行過程中，特定的心法或覺悟之基，即是導致最終成就三菩提（圓滿覺悟）的潛在因緣（道種子）。
在《大乘玄論》的體系中，強調從種子到果位的演進過程。
。
此句為承上啟下的轉折語，表示基於前文所述的論據或前提，接下來將正式闡明核心的法義論點。
。
本句闡明佛性在《大乘玄論》中的定義。
此處將「佛性」界定為「第一義空」，即超越語言對立、非認知的絕對真理之空性，而非指涉某種實體性的靈魂或自性，強調佛性的本質即是究竟的空。
。
此句旨在破除對「空」的執著（即空見）以及對「實」的執著（即不空見）。
在《大乘玄論》的語境中，強調超越二元對立的邊見，進入中道之實相，不落入任何一種極端的分別心。
。
此句處於《大乘玄論》論述空性與離相的語境中。
指在超越對立、進入實相的境界時，不再執著於「智」（智慧/覺悟）與「不智」（愚癡/無明）的二元對立，破除對智慧的最後執著，達到無分別智的境界。
。
本句旨在闡明中道觀。
在論述中，中道是用以破除兩極端的見解：「常見」（認為事物永恆不變）與「斷見」（認為事物徹底消滅）。
透過否定這兩種極端，揭示事物在因緣生滅中既非恆定亦非虛無的實相。
。
此句強調在特定論議脈絡下，將某種狀態或理則定義為「中道佛性」，旨在揭示超越兩極（如斷常、有無）的覺悟本質。
。
此處為論述教法傳承或論據來源之處，提及在前述脈絡中已列舉的十一位導師（師），用以建立論證的權威基礎或對比不同教義的演進。
。
此句處於論著的邏輯推演過程中，透過對前文條件的組合或分析，得出第十二種可能的義理詮釋（解）。
在《大乘玄論》這類論書中，通常是在對特定名相或教理進行多層次的剖析與分類。
。
此句強調在修行與認知的過程中，必須具備分辨「正道」的能力。
在《大乘玄論》的體系中，指涉對究竟真理（正道）的正確領悟，而非執著於錯誤的見解或權宜之法。
。
本句旨在破除對單一修行路徑的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調法門隨機而設，並非僅有單一途徑可達覺悟，體現了大乘佛教機權不二、因材施教的圓融義理。
。
此句採取反問法，旨在論證真理或佛性的唯一性與不可分相。
在《大乘玄論》的論辯語境中，用以破除對立或多樣的執著，強調實相之單一，不存在二元對立的區分。
。
本句論述「空」與「佛性」的同一性。
在《大乘玄論》的論理框架中，第一義空並非指物質的缺失或單純的否定，而是指超越一切對立、不生不滅的究極實相，此實相即是眾生本具的佛性。
。
本句旨在強調「第一義空」（勝義空）的超越性。
它並非透過邏輯推演、經驗來源或世俗的辨析手段（由來所辨）即可獲得的認知，而是必須透過直觀、般若智慧直接契入的真理，用以破除對空性的戲論與執著。
。
此處在討論不同層次的『明』（覺悟/智慧）。
作者指出該層次的『明』所對應的『空』，僅是作為客體（境）而存在，尚未達到能轉化為主體覺知（智）的境界，是用以區分『境空』與『智空』的差異。
。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此句旨在指出某種見解或修行方法因過於偏執於一方（如過於執著於有或無、權或實），而未能契入中道或圓融的大乘正道，故稱為「偏道」。
。
此句為論著中的轉折語，標誌著論述重心由前項內容轉向對「智慧」這一核心名相的定義與分析。
在《大乘玄論》的語境中，智慧通常是指能破除妄執、徹悟真理的般若智慧。
。
此句在論述真如或第一義諦的不可得性。
強調究極的智慧並非依賴於時間上的「來」（過去）或既有的認知經驗、傳統教理所能說明或達成，旨在破除對智慧的相執與對因果時間性的依賴。
。
本文旨在區分「能知」與「所知」。
在論述智慧的本質時，強調明智（智慧的功能）是主體性的覺知，而非作為客體被觀察的「境」。
若將智慧視為境界，則會落入二元對立的錯覺，真正的智慧應是離境而行的能覺。
。
此句在《大乘玄論》中旨在辨析正確的中道義理。
所謂「偏道」，是指未能體悟圓融中道，而陷入單邊執著（如極端的常見或斷見，或僅執著於小乘之局部真理）的錯誤見解。
。
此句旨在釐清概念，強調在此討論的義理並非指一般對立兩端之取捨或折衷的「中道」觀念，而是為了區分論述對象，避免將當前討論的深層義理誤認為簡單的調和之策。
。
本句指出在修行與理論體系中，「中道」雖是核心，但因其超越對立、不落兩邊的特性，修行者極易陷入偏見或誤解，因此其真實義理最難被正確認識。
。
此句為論書中的指引性文字，提示讀者關於該法義的詳細論證與分析，已在前面或後續討論「二諦」（俗諦與真諦）的章節中詳細闡述。
。
此句旨在破除對立的二元對立觀。
在《大乘玄論》的論述中，強調超越一切空間或邏輯上的界限（中與邊），以體現實相的不可得與不可執著，避免落入任何一種定見或極端。
。
本句探討「中道」的本質。
在高度的實相觀照中，所謂的「中」與被否定掉的「邊」（兩極）在體性上並無差異，皆是空寂無住。
稱作「中」僅是為了破除執著而設的方便名號（假名），而非指一個實有的中間點。
。
本句強調對「中道」之正確理解。
在《大乘玄論》的論述體系中，中道非僅指避開兩端，而是指超越對立、契合實相的圓融觀照，是通往大乘覺悟的核心路徑。
。
此句強調在特定的修行或認知條件下，能直接覺知眾生本具的佛性。
在《大乘玄論》的語境中，識佛性是從凡夫覺醒至成佛的核心轉折，指破除妄執後對本覺真理的認知。
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本句強調對「佛性」之現前覺知。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性非遙遠之果，而是眾生本具的真如本質，修行之關鍵在於「了知」此當下之實相，從而轉迷開悟。
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此句強調對「中道」之深刻認識。
在大乘玄論的論述體系中，中道是指超越對立兩邊（如有無、斷常）的正確觀見，是證悟實相的核心路徑。
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此句強調對「中道」之實義的領悟。
在大乘玄論的論理框架中，中道指超越兩邊對立、不落兩端（如斷常、有無）的圓融義理，是破除執著、契入實相的關鍵。
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本句強調透過修行或論證，最終體認到「第一義空」。
在《大乘玄論》的語境中，這是指超越了語言文字的假名、對立的二元論，直接契入事物本質的絕對空性，而非僅停留在相對的、邏輯上的空（如假空）。
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此句探討對「空」之認知層次。
在《大乘玄論》的論述體系中，區分了世俗的假名空與究極的「第一義空」。
了悟第一義空是指超越語言文字、對立面之分別，直接體認事物本質無自性的絕對真理，而非僅停留在邏輯推演的空見。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在對前文所述的體悟或法相進行定義，將其直接等同於「智慧」。
在論書中，「即」字用於建立等號，明確指出前述的境界或認識即是覺悟的智慧體現。
。
本句強調「智慧」與「佛之行處」的同一性。
在《大乘玄論》的論述框架中，智慧並非單純的認知，而是能徹悟佛陀行願與境界的關鍵；一旦體悟此智慧，即可直接契入諸佛的行處（即其覺悟的實踐路徑與境界）。
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本句討論對佛之境界與行持之處所的認知。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過對佛境界（行處）的了知，以契合大乘之深義，體悟佛之圓滿行跡。
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本句旨在闡明「光明」與「智慧」在經義上的等同關係。
在《大乘玄論》的論述體系中，光明不再僅指物理上的光亮，而是象徵能破除無明、照破一切迷妄的覺悟智慧。
。
本句強調智慧與佛性的同一性。
在《大乘玄論》的體系中，智慧並非指世俗的聰明或後天習得的知識，而是指覺悟宇宙本相的般若智慧。
當修行者徹底體悟到此種智慧時，即是直接契入並證悟其內在的佛性，兩者在實體上並無二致。
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本句強調佛性與涅槃在體證上的同一性。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性是眾生本具的覺悟潛能，而涅槃則是熄滅煩惱、證悟真理的境界。
體悟到內在的佛性，即是達到了涅槃的解脫狀態，兩者並非截然不同的兩個對象，而是同一真理的不同表述。

本句為論書的章節標題。
在論理推演中，「正因」是指用來證明結論的正確理由或論據。
此處標明進入第四章節，旨在簡明地分析支持論題的關鍵理由。
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本文處於《大乘玄論》探討真如與因果關係的語境中。
此句強調在複雜的現象中，能真正導向覺悟的「正因」（正道因緣）極其微細且深奧，修行者若無正見，難以將其與一般的世俗因果或錯妄之因區分開來。
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此句為論著之論理鋪陳，作者擬定兩種對比或分類的分析路徑，用以驗證前文所述之論點，體現了大乘玄論在辨析教理時嚴謹的邏輯推演過程。
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此處在討論名相的義理詮釋，針對特定術語提供另一種解釋方向，將其比擬為「車輪」之光明，象徵法輪常轉、光芒普照，無礙地化導眾生。
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此句強調真理或法義的恆常性與確定性。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，指涉對法義的審視與檢核並非暫時之舉，而是從無始以來就一直存在且持續進行的過程，用以證明其論點之堅實與不變。
。
此句為論書的結構性導引，指出接下來的論述重點在於對「三世」（過去、現在、未來）的義理進行明確的解析與論證，旨在打破對時間線性的執著或闡發法性在時間維度上的實相。
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在此論述語境中，指對法義或修行的過程進行從起始到終結的全面稽覈與驗證，以確保其邏輯一致性或實踐之正確性。
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此處指超越時間限制、不隨因緣而生滅的絕對真理（終極義）。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調真理的本然狀態，不依賴於時間的起點或終點。
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此句為論著中的引用轉接語，旨在通過援引《涅槃經》或關於涅槃的教義來證實前文所述的法義，建立論證的權威性。
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本句依據《大乘玄論》之大乘空宗觀點，將原本阿含系中描述生命輪迴次第的「十二因緣」，提升至實相層面進行破析。
透過「不生不滅」等對立項的否定，旨在破除對因緣法之相的執著，揭示因緣在究極實相中並無實體存在，亦無實質的生滅與流轉，旨在導向中道空性的體悟。
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此句為承接詞，表示論述者在前文基礎上繼續闡發後續的法義內容。
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此句為定義性導引，旨在探討眾生內在具足的覺悟本質（佛性）。
在《大乘玄論》的脈絡中，佛性是指能使眾生證悟佛果的根本特質，是論述成佛可能性的核心基石。
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此句探討因果的遞溯性。
在《大乘玄論》的邏輯論述中，強調因果鏈條並非單一層級，而是由「因」與「因之因」（即前因）層層推演而來的遞次關係，用以分析法相的生起過程。
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此處討論因果遞續之理。
在大乘玄論的論理框架中，強調果位並非單一終點，而是一個連續的過程，前一階段的果位可成為後一階段修行的基礎（因），進而產生更深層的果位，體現佛法修行中遞增與圓滿的層次性。
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本句強調所論之義理並非隨機或暫時的權宜之計，而是在時間上跨越無始以來，在義理上達到最終圓滿的絕對真理（終義）。
在《大乘玄論》的體系中，旨在區分權度之法與究竟之實相。
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此處指運用印度邏輯學（因明）中的「四句」分析法，透過肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定四種邏輯路徑，來對法義進行周延且嚴謹的推論與界定。
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本句為論書中典型的定義引導句，旨在對「因」這一核心名相進行界定與分析，是探討因果論或法相分析的起首。
在《大乘玄論》的脈絡下，需區分其是指世俗因果、條件因，或是指涉大乘空性論中的因緣。
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本句在論述識與境界的關係。
指心識對外有所執著或依循，成為產生對應外在境界（或心境）的條件與原因，強調意識作用與客觀顯現之間的因果聯繫。
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此句為對前文所述法義的明確界定，指出其具體內容即是佛教解釋生命輪迴與苦難生成的「十二因緣」鏈條。
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此句為論著中的定義起始句，探討因果關係中的遞進層級。
在《大乘玄論》的邏輯分析中，「因因」是指為了產生某個「因」而先行存在的條件或原因，是用於分析複雜因果鏈條的深層結構。
。
此句在論述因果關係時，明確指出前述之條件或因素即構成佛學中所定義的「因」與「緣」。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調事物的生起必須依據因緣之和合，此處旨在對前文的論據做總結性的定名。
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本句說明特定智慧的來源，強調透過對十二因緣（個體生命受苦的運作鏈條）的深入觀照，能生起破除無明、斷除煩惱的觀智，將理論的因果鏈轉化為實踐的覺悟。
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在《大乘玄論》的論述框架中，此句強調「境界」作為觸發心意識運作的先行條件（因）。
心在面對外境時，境界是引起能緣與所緣互動的起始點，說明瞭認識過程中客觀對象與主觀覺知之間的因果關聯。
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此處指涉前文所述之修行或對象所產生的觀照智慧。
在《大乘玄論》的體系中，觀智是指透過對真如或空性的觀察，而生起的能破除執著、契入真理的覺知力。
。
此句論述因果鏈條的遞溯。
在論述因緣生滅時，任何一個「因」本身也是由之前的條件（因之因）所生起，強調緣起法中無始無終的連續性與依賴性。
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此句強調修行者需深刻體會、體悟十二因緣的運作機制，以破除對自我的執著，進而解脫輪迴。
在《大乘玄論》的語境中，體悟因緣是通往空性與實相的重要步驟。
。
此句討論因果鏈條的遞溯關係。
在論述因果演化時，目前的「因」在之前亦是某個條件的「果」；這種層層遞進、因中含因的邏輯結構，說明瞭現象產生的連續性與依賴性。
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此句為敘事性描述，描述對象的視線方向，在論典中通常作為比喻或情境鋪陳的過渡句，無深層法義需解析。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用以指稱前述論點或狀態所對應的特定邏輯次序或名相，即「望後」之義，旨在釐清概念的先後關係或對照關係。
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本句探討緣起之深層構造。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調因果並非單一線性，而是一個連續遞進的鏈條，所謂「因因」即是指為了產生某個「因」，其前面必須先有另一個先行條件（原因的原因），揭示了條件之重重疊加與無始的因緣關係。
。
本句為論著中的定義導引，旨在對「果」這一名相進行法義上的界定。
在《大乘玄論》的體系中，通常涉及因果關係的辨析，此處為詳細闡述「果」的內涵做鋪墊。
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此句指明前述之修行或境界最終指向的是「三菩提」，即佛陀所證得的最高、最圓滿的覺悟。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過對法義的深刻體悟，最終達到無上正等覺的境界。
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此句論述因果論的定義，強調「果」並非憑空產生，而是依據「因」與「緣」的聚合而生起。
在《大乘玄論》的論理體系中，此為闡明事物生成之必然邏輯。
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此處討論的是修行或因果論中的層次。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，「果果」通常涉及果位之中的細分或果報的重疊，旨在解析佛法中關於成道果位之精微差異，而非單純的因果報應。
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在本論語境中，此句旨在界定最高超越的境界。
大般涅槃不僅是指肉體的死亡或熄滅，更是指徹底斷除一切煩惱與習氣，進入絕對寂靜、不生不滅的究極解脫狀態。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，指出某種狀態、果位或功能的成立，其根本原因在於「菩提」（覺悟）。
在論書體系中，此處強調覺悟作為主因，導向後續的法義推演。
。
此句討論修行與證悟的層次。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調的是透過正確的見地與實踐，將涅槃這一最終目標（果）真正地實現並說明其體證，以此來界定修行達成最高境界的果位。
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此句在《大乘玄論》中旨在定義菩提的本質。
菩提雖常被譯為「覺悟」，但在大乘論述的體系中，其核心內涵即是破除無明、徹悟實相的種種智慧，強調覺悟與智的同一性。
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本句強調涅槃的本質在於「斷」。
在《大乘玄論》的論理框架中，涅槃並非一種外在的境界或新產生的狀態，而是透過斷除一切煩惱、妄想與習氣，使心恢復到本然清淨的狀態。
即「斷」之成就，即是「涅槃」之體現。
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此句強調「斷」煩惱的前提在於「智」。
在《大乘玄論》的論述體系中，斷除生死輪迴的迷染並非憑空而來，必須依據對實相的智慧洞察（如般若智），方能真正切斷煩惱之根源。
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本文論述之義理，並非後天構築或暫時設定，而是自始至終恆常不變的最高真理（終極義），強調真理的本然性與永恆性。
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此句為論書中常見的承接式疑問句，用於在提出一個論點或名詞後，隨即由論主自我提問，以便在後文中詳細展開解釋或定義。
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本文討論的是因果的層級結構。
所謂「因因」，是指能產生「正因」之先導條件（前因）。
在此脈絡中，觀照的智慧（觀智）並非憑空而生，而是依據之前的種子或條件（因之因）而產生的，以此說明法義上的遞進關係。
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指構成生命輪迴的十二個環節（從無明到老死），揭示眾生受苦的因果鏈條，是佛教解釋生命流轉的核心理論。
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本句闡述因果論的遞次關係，強調事物的存在並非孤立或自生，而是依循「因」的生起而存在，符合大乘論典中對緣起與因果鏈條的分析。
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此句探討因果鏈條的遞溯。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調任何結果的產生並非單一因果，而是存在層層遞進的條件，即「因之因」，用以分析法義的深層來源與演進過程。
。
此處探討因果的遞進與互依關係。
不僅是兩個現象互相作為條件（互為因），更指出其中一個因本身又是另一個因的條件（因因），揭示了因果鏈條的重重疊疊與無限迴圈，符合大乘論典對緣起深層結構的分析。
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此句旨在闡明法性或真如的超越性，打破對時間線性因果（始與終）的執著，揭示絕對真理的恆常與不生不滅特質。
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此處討論在論證法性或時間觀念時的檢驗方法。
透過考察三世（過去、現在、未來）是否具有明確的起始點與終結點，以分析現象的生滅與實相。
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此處為論著之結構性表述，指涉前文或後文將要展開論述的三種邏輯句式或義理層次。
在《大乘玄論》這種高度邏輯化的論書中，「句」通常指代論證的組成部分或分析的維度。
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此句在論述因果關係的邏輯辨析，旨在區分法相在特定脈絡中扮演的角色。
強調某個條件在當下是作為觸發因素（因），而非最終產出的結果（果），用以破除對因果混淆的誤認。
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此句在論述認識論與心法關係。
指心意識在對象（境界）的觸發或依緣下而生起，說明外在境界作為誘因，促使心識產生對應的認知與執著。
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此句為承接前文論述後的引經據典，用以證明前述論點之正當性，是論書中常見的轉折語句。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，區分「因」與「果」的關係。
強調某些法（如佛性）是作為成就覺悟的潛能或基礎（因），而非最終呈現的果位，旨在釐清佛性在修行體系中的定位，避免將其誤認為既成的果報。
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本句處於論證因果關係的邏輯辨析中，旨在釐清對象的屬性，指出某項法義在因果鏈條中扮演的是「果」的角色，而非產生該結果的「因」，以避免混淆因果次第。
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此句在討論修行果位與其自性之關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調的是果位所顯現的特質（果性）與果位本身即是同一，旨在闡明圓滿覺悟之本質。
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此句為論書中常見的引經語句，用以銜接前文的論述，並引出經典根據來佐證其觀點。
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本文旨在區分修行過程（因）與最終證悟（果）。
大涅槃在此語境中被定義為圓滿的果位，而非達到此狀態的手段或條件，強調其超越一切有為之因的絕對狀態。
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此處討論因果的不可分性或互即互入。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調打破對立的二元觀，說明在高度的實相視角下，因與果並非線性的前後相隨，而是互為體用、同時具足的關係。
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本句強調修行者需同時具備對因緣（條件與原因）的徹悟，以及對三菩提（佛之覺悟）的體認，此兩者相併，方能圓滿覺悟之果。
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本句論述因果不二的深義。
在《大乘玄論》的玄學與佛理融合語境中，強調在究竟圓融的層面上，因與果並非線性時間上的先後遞進，而是互即互入、同時具足的狀態，破除對因果時間序的執著。
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本句探討修行中的「因果」與「願力」關係。
在《大乘玄論》的論理框架下，修行者對未來覺悟或果位的嚮往（望後），並非單純的渴求，而是一種正向的志向，這種志向本身即構成了推動修行、成就果位的動力之「因」。
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此句在《大乘玄論》的論理脈絡中，旨在探討因果的微細關係。
指修行者對目標的期冀、願望或前行的心念，在當下即已構成一種心靈的果報或狀態，而非僅僅將結果視為未來的終點，強調心法與果位的即時關聯。
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本句在討論因果關係的邏輯界定。
在修行體系中，外在的境界或心中的境界（如對法界的認知與體驗）是修行的觸發因或過程，而涅槃則是修行圓滿後所達到的寂靜果位。
此處旨在釐清「因」與「果」的屬性，防止將過程（因）與終點（果）混淆。
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此句為論著中的總結性表述，旨在說明前文所述的法義在邏輯或修行次第上具有明確的起點（始）與終點（終），是用以界定特定教法或觀法的結構特徵。
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此處為論書之問答體裁。
討論焦點在於論述邏輯的一致性，質詢為何在先前的論述中採用「四句」分析法（如肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），而隨後卻轉而使用「三句」來表述，旨在透過此疑問引出更深層的義理辨析或對不同層次真理的說明。
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此句處於論理辯論語境，旨在探討某個法相或結論是否具備足以成立的「正因」（正當的理由或正確的因果條件）。
在因明學或玄論體系中，這是為了驗證論題是否成立的關鍵詰問。
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此句處於論辯體系中，針對前述議題之回覆。
在《大乘玄論》的論理架構中，「正因」指能導向正確結論的決定性理由或論據。
此處旨在否定對方所提出的論點缺乏成立的邏輯依據。
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此處為論議過程中的質詢，討論論著在論述邏輯上，從先前提及的「四句」分析法（通常指有無、有無、非有非無等邏輯推演）轉向「三句」分析法的體系差異或銜接問題，旨在釐清論證的次第與一致性。
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本句在討論邏輯推論的成立條件。
在因明學或論理分析中，若「因」（理由/根據）不成立或非正因，則無法導向正確的「果」（結論），因此結論不可知或不成立。
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此句為論典中典型的設問句，旨在引出對「正因」之定義的探討。
在《大乘玄論》的論理體系中，「正因」是指能成立正確論證、排除對立論點的決定性理由（Siddhanta/Hetu），是確立正見的核心邏輯基礎。
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此句為論述過程中的承接語，旨在針對前文提出的四個論點或句式，對其所蘊含的因果邏輯進行正式的解答與分析。
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此處在討論邏輯推論或名相的界定。
在論理分析中，「因」是指能導致結果的條件，其定義依附於因果的整體關係；而「是」是指對對象性質的確定或肯定，其定義則依附於結果（果義）的成立。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或觀點的因果分析與理據說明，旨在揭示深層的法理邏輯。
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此句闡述因果律的基本邏輯，強調果報之差異必然源於其因緣之不同。
在《大乘玄論》的論證體系中，此為確立現象差異與本質因緣對應關係的基礎邏輯。
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此句探討因果之關係。
在論述中強調「果」在性質或狀態上與其產生的「因」有所區別，旨在分析事物演化過程中，結果如何由原因生起但又不等同於原因的邏輯關係。
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此句在論辯語境中，旨在區分「正義」與「傍義」。
正義是指法相本身的直接定義或核心義理；傍義則是指依附於正義之旁、用以輔助說明或間接推論的義理。
此處以反問句形式，指出該論點並非核心正義，而僅是附隨的傍義。
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此句論述因果遞衍的邏輯。
在《大乘玄論》的論證體系中，旨在說明現象的產生並非單一因果，而是存在層層遞進的因果鏈條（因之因、果之果），用以分析事物的生起過程與依止關係。
。
此句在論證過程中，旨在否定前述之種種條件或觀點能作為導向究竟覺悟或真理的正確原因（正因）。
在論理學（因明）與大乘玄論的體系中，強調必須區分「正因」與「似因」，以避免在推論中產生錯誤的認知。
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此句處於論證因果關係的邏輯推演中，旨在探討某法是否能脫離因果律而獨立存在。
在《大乘玄論》的辨析框架下，透過否定「因」與「果」的屬性，來推導該法之實體或虛妄性，屬於典型的破立論證過程。
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在論典邏輯推演中，「正因」是指能成立結論的正確理由或正當根據。
此句旨在確認前述論據足以推導出正確的結論，排除謬誤之因。
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此句為敘事性銜接，指在先前的論述之後，接續提出了三項關鍵的論點或法義，用以進一步闡明大乘玄論的深層理路。
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本句探討因果的非對立性。
首先區分因果的相異面（因非果，果非因），隨後打破二元對立，揭示在實相中因果互即互入、不兩分的圓融關係，符合《大乘玄論》破除執著、揭示中道實相的論理風格。
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此句處於論辯語境中，討論對法義定義的準確性。
作者指出目前的論述尚未達到「正」的定義標準，特別是在處理「因」與「果」的邏輯關係時，若採取全盤否定的立場（非因非果），則無法成立正確的名相定義。
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在《大乘玄論》的論證脈絡中，此句用於肯定前文所推導出的見解或法義為正確、無誤的正見，旨在排除謬誤並確立正確的義理方向。
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此句為論書中的承接語，旨在引用經論文字以佐證前文之論述，顯示其論據出處之權威性。
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本句旨在定義佛性的超越性。
在《大乘玄論》的論理框架中，佛性並非由因果律所產生的條件產物（非因），亦非修行後才獲得的結果（非果），而是超越對立、不隨緣而生滅的本然真性，強調佛性之恆常與絕對性。
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此句接續前文，討論在運用「四句」（肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定）的邏輯分析框架中，如何體現真理或破除執著。
在《大乘玄論》的語境下，這通常涉及對中道或空性的論證，旨在超越對立的語言表述。
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此句為論書中的結構性過渡語，旨在對前述的論理分析或對仗句式進行補充，以完善整體的論證體系，確保法義推導之完備。
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在本論的邏輯推演中，強調唯有符合特定法義的條件，才能成立為導向正確果位的「正因」，用以區分誤導的假因或不完全的條件。
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此處指論述或分析在「三句」（通常指佛教邏輯或中觀辯證法中的三種判斷方式：肯定、否定、亦肯定亦否定）的框架中進行。
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此處為論著中對格律、偈頌或論理結構的修正說明，指在既有的句式中，需再增加或補全第四句以符合結構要求。
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在論述修行或論證邏輯時，強調必須建立在正確的基礎或前提（正因）之上，才能導向正確的果位或結論。
此處在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在區分謬誤的推論與正確的法義依據。
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此處依《大乘玄論》論述，強調佛性之本然狀態。
佛性作為覺悟的本質，超越了時間上的因果遞進（非因）與物質或意識上的獲取結果（非果），旨在說明佛性是恆常不變的自性，而非由條件組合而成的產物。
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此句在《大乘玄論》中論述法義之推演，指在分析理法時，必須明確闡述條件（因）與其對應之產出（果），以確立論理的嚴密性與因果邏輯。
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此句探討因果的本質。
在《大乘玄論》的論辯框架中，旨在破除對「因」之實體性的執著，說明「因」本身並非由另一個先在的因所決定而產生，以論證緣起之空性或超越常識因果的深層義理，避免陷入無限溯源的邏輯困境。
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此句探討「開境智」（指能開顯、解析對象境界之智慧）產生的因緣。
在《大乘玄論》的論述體系中，分析智慧的產生並非偶然，而是基於特定的因果條件，此處明確指出其原因分為兩類。
。
此句在論述因果關係的層級。
在佛教因果論中，分為「因」（直接導致果的條件）與「因因」（產生該直接原因的先前條件），用以說明果相的產生並非單一因素，而是由層層遞進的因緣所構成。
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此句處於《大乘玄論》探討真如與假相、體用關係的語境中。
意指在現象層面的因果次第尚未完結（不果）時，由於體性本具，其果位或真理之相早已圓滿存在（而果）。
體現了即事即真、體用不二的玄學思維，破除對線性時間因果的執著。
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此句論述修行所得之兩種果報：一是「開智」，指獲得對真理的洞察力（慧）；二是「斷故」，指斷除造成痛苦與輪迴的根源（煩惱、業力）。
兩者相輔相成，共同構成解脫的果位。
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此處探討修行證果後的層次。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，區分了初步證得的果位（果）與在證果後繼續深化、圓滿而產生的更高階果位（果果），強調覺悟的遞進性與圓滿過程。
。
此句為論述轉折，標誌著論著進入到核心的邏輯證明階段，即提出「正因」以確立其主論點。
在因明學（Nyāya）體系中，正因是指能正確推導出結論的論據。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在破除對簡單線性因果論的執著，強調大乘深法中非能構、非所構的超越性，質疑將絕對真理僅僅視為世俗因果律的狹隘見解。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在破除對特定法相的執著。
透過否定其作為「因」或「果」的屬性，旨在揭示其本質超越了因果律的二元對立或物質性的生滅過程，以導向空性或真如的體悟。
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在《大乘玄論》的論述體系中，中道是指超越對立、不落兩邊的正確觀照。
此處強調中道不僅是目標，更是能導向覺悟的「正因」（正確的條件或路徑），指明唯有依循中道方能契入真如。
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本句強調「中道」在修行體系中的核心地位。
在《大乘玄論》的論述框架中，中道不僅是避免極端的實踐，更是通往佛性覺悟的必要條件（正因），指明唯有契入中道，才能真正顯現或成就佛性。
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此句為承接詞，用以引出後文所要引用之經論根據，以證明前述論點之正當性。
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本句定義「佛性」在論述體系中的位置，將其視為一種潛能（種子）。
在《大乘玄論》的語境中，佛性並非指一個實體，而是指眾生皆具的、能導向三菩提（圓滿覺悟）的內在種子，強調修行是將此種子培育成熟的過程。
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本文將「佛性」定義為「中道種子」，強調佛性並非外在賦予，而是內在具備的潛能（種子），使眾生能透過中道修行而證悟佛果。
此處將佛性與中道實踐之基礎聯繫起來，體現了覺悟的可能性與實踐路徑的統一。
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此句為論述過程中的肯定答復或認可，表示前述的論點、方法或解釋在法義上是成立且可行的。
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本句說明修行者能證悟中道（不落兩邊）的前提，在於其心靈中已種下正確的覺悟種子（正種子）。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調種子的正不正決定了後續修行的方向與果位。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於設定討論的範圍，區分「單純從義理、真理（道義）」的角度出發，與從其他（如名相、權宜）角度出發的不同。
旨在強調對法義本質的探究。
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此句強調在論述或經典中，應具備如「師子吼」般具備權威性、能震懾外道並破除迷妄的明確論據與法義，使讀者能直接領悟真理而無疑惑。
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此句為論述轉折，強調在討論成佛過程時，必須首先確立「正因」——即眾生本具的佛性。
在《大乘玄論》的體系中，佛性被視為修行成佛的根本依據（正因），而非僅是結果。
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此處在討論因果關係的分類。
文中區分「因」與「緣」的不同層次，指出若非單純的直接原因（因）即可導致結果，則需區分出不同的因果組成要素，故將其分為兩種因（通常指正因與助緣，或類比於不同層次的條件）。
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本句論述認知產生的必要條件。
在認識論中，意識的產生必須具備兩個要素：一是外部的客體（境），二是主體的覺知或認識功能（了），兩者結合方能構成認知過程。
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此處討論修行之究竟目標。
在《大乘玄論》的論理體系中，區分「果」的性質。
菩提強調的是智慧的覺悟（正向之得），而涅槃強調的是煩惱的寂滅（負向之除），兩者雖屬同一究竟境界，但在名相上分為二果。
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此句為論述轉折，旨在對前文提及的兩種修行因緣及其對應的果位進行總結或深入分析，符合《大乘玄論》對教理體系嚴謹的分析特質。
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此句在論證過程中，旨在否定前述的論據或推導路徑不能作為成立結論的正確依據（正因）。
在因明學或論典邏輯中，「正因」是指能導向正確結論的有效理由。
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此句探討因果邏輯之精微，旨在破除對單純線形因果的執著。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調一種超越傳統因果定義（非單純的導出因或結果）但具有決定性作用的「正因」，用以說明真理或實相的成立並非依循世俗因果。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用以確認前述條件與結果之間具備必然的邏輯或法理關聯，旨在確立修行或理論推演的因果必然性。
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此句為總結性論述，指出前文所討論的法義在邏輯結構上對應為兩組因果關係。
在《大乘玄論》的論證體系中，通常是用以界定修行階段或理路上的對應關係。
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在《大乘玄論》的論證體系中，「傍」指非核心、非主體的次要論點或陪襯之義。
此句旨在強調前述內容並非論述的核心主體，而是作為輔助或旁支的說明。
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此句出自《大乘玄論》，在討論因果與空性的深刻義理。
此處的「正因」並非指世俗的種植種子之因，而是指超越了對立的「因」與「果」之執著後，能導向真理、覺悟的根本條件。
強調打破對因果定論的僵化認知，方能契入大乘的玄妙實相。
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此句出於《大乘玄論》，在論述認識論與因果推論時，旨在破除對「緣（條件）」與「了（覺知/認識）」作為成立真理之依據的執著，強調其不能作為確立究竟真理的「正因」（正確的推論根據）。
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此句出自《大乘玄論》，在論述真如與因果的深層義理。
此處的「正因」是指不依賴於世俗因緣（非緣）且不被對立或分別的對象所遮蔽（非了）的絕對真理或本覺。
強調真正的正因必須超越對立的條件與認知侷限，方能契合大乘空有不二的實相。
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此句為論證過程中的假設性推論（反面設定），旨在透過否定菩提與涅槃作為最終果位的可能性，來導向後續的邏輯推演，以確立大乘正見之果位定義。
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此句體現大乘玄論之中道與不二義。
旨在破除對「菩提」（覺悟）與「涅槃」（寂滅）的執著與二元對立觀。
真正的正果並非在於追求某種特定的狀態（如獲取菩提或進入涅槃），而是在於超越這兩者的對立與名相，體現究竟的真如實相。
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此句為論書中典型的「破立」結構之「問」項。
在討論佛性（Buddha-nature）的共相與別相時，對手或質疑者提出邏輯推論，認為若依前述區分方式，會導致佛性分裂為六種，而非單一不二。
此問旨在誘導後文進一步闡明佛性的單一性與圓融性。
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本句在討論因果體系中不同類型的「因」。
在《大乘玄論》的論述框架下，區分了能觸發果位的「緣因」以及能使修行圓滿、達成究竟果位的「了因」，旨在分析從起心修行到究竟覺悟的不同條件層次。
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此句出於論理推導之脈絡。
在因明學或論述體系中，當前述論據不足以完全成立結論時，進一步提出能直接導向結果的「正因」（確定之因），以強化論證的嚴密性。
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本句為反問句，旨在強調特定法義的成立必須依循三種因緣條件。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用此類邏輯推演來分析法相之生起與成立之依據。
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此處在討論覺悟（菩提）與寂滅（涅槃）是否為同一實體。
若將兩者區分為不同的結果，則落入二元對立的分別相，違背了大乘玄論中關於一乘、不二的圓融義理。
旨在破除將「得覺」與「入滅」視為兩個獨立階段的錯誤見解。
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本句處於《大乘玄論》對究竟果位之辨析中。
此處旨在區分不同層次的覺悟狀態，透過否定「菩提」（覺悟之智）與「涅槃」（寂滅之境）的對立或單一屬性，提出一種超越兩者之綜合或更高階的「正果」，以闡明大乘究竟圓滿的果位並非單純的消滅或單純的知曉。
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本句處於論述眾生覺悟能力差異的語境中。
在《大乘玄論》的體系中，討論佛性（Buddha-nature）並非單一狀態，而是根據眾生根機與修行位階的不同，區分出不同的佛性層次或類別，用以說明成佛過程中的次第與差異。
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此句為對前述問題的回答，確認在特定的修行或法義條件下，同樣可以獲得六種不同層次或類別的佛性。
在《大乘玄論》的體系中，佛性並非單一狀態，而具有層次之分，用以說明眾生覺悟的可能性與差異。
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此句為論述中的轉折語，用於否定前述的觀點或狀態，以導出後續正確的法義辨析。
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此句為論書中典型的承接語，用於在提出結論或現象後，準備詳細闡述其背後的理據、因緣或邏輯推導過程。
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本句探討「佛性」之名相使用。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性是指眾生具備成佛的潛能或種子，這是一種「因」的狀態。
一旦達到覺悟成佛的果位，則已證得佛果，不再稱之為「佛性」而稱為「佛身」或「佛果」。
此處強調名相之定義需依據其處於「因」或「果」的階段而定。
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此處論述修行由因至果的過程。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過修行契入本具的佛性，當修行達到最終的果位時，即是證悟並成就其佛之本質。
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此句出自《大乘玄論》，涉及對『因果』之名相的破除。
在論述中，作者旨在說明所謂的『因』在實相中並無自性，僅是在假名設定的層面上被區分出『因』與『非因』。
這是一種以名破名的辯證法，旨在導向中道或空性的理解，說明名相的相對性而非實體性。
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此句體現大乘玄論中對「果」的否定與超越。
在究極的真理層面，真正的覺悟（果）並非一種可得的實體或對立的狀態。
當修行者真正達到果位時，由於體悟到空性與非二元，原先認知的「果」之相狀已然消失，故稱之為「非果」，以破除對果位的執著。
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此句旨在破除對「因果」二元的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，透過否定對立的因果相，旨在揭示事物的本然狀態超越了簡單的因果邏輯，導向中道或真如的體悟，避免落入實有或斷滅的邊見。
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本句為論述之轉折，明確指出後續討論的核心目標在於辨析「佛性」的義理。
在《大乘玄論》的語境中，辨佛性旨在探討眾生如何透過覺悟而顯現如來之本質。
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在本論討論法義依據的語境中，強調佛經作為判定真理、確立教義的最高準則與正確來源，具有決定性的權威性。
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此處討論的是眾生性質（五姓）的分類。
在《大乘玄論》的論述框架中，作者旨在辨析眾生根據其根機與業力所屬的性質類別，明確指出應定為五性而非六性，用以排除錯誤的數量劃分或法義見解。

本章旨在對前文提及之關鍵名相進行定義與解釋，以釐清義理，確保在探究大乘玄義時對術語有統一且準確的理解。
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此處指對特定法義名稱進行定義或詮釋的兩種方式，通常在論書中用於釐清名相，以便後續深入討論法義。
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此句描述論著的詮釋次第。
在分析法義時，採取由廣入狹的邏輯，先界定該對象在普遍意義上的定義（通名），再區分其在特定條件或層次下的特殊名稱（別名），以確保義理推導之嚴謹。
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此句討論在佛教論學或名相分析中，針對同一對象或概念的「通名」（通用名稱）之定義與解釋，存在三種不同宗派或學者的見解。
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此句為論書之過渡語，用於區分不同的義理詮釋方向。
在《大乘玄論》這種高度思辨的論著中，作者常將同一問題分為數種解釋（解）來逐一分析、辨析或予以破除。
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此處依《大乘玄論》之論理，旨在釐清「佛性」在特定義理體系中的定位。
作者強調「佛性」並非指修行過程中的潛能或因基，而是直接指向最終覺悟的果位，是用於描述圓滿覺悟狀態的名稱。
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此句定義「佛」之名義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調佛陀之身分核心在於「覺」，即對真理的完全覺悟，以此確立佛號之義理基礎。
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本句處於論證邏輯推演之中，旨在否定前述之條件能作為成立後果的必要或充分原因，是用於破除錯誤因果推論的論理否定。
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此句討論「性」的定義。
在論義中，「性」通常指事物的本質或自性（Svapabhāva），其定義特徵在於不隨外緣而改變的恆常屬性，以此區分於變異的「相」或「用」。
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此句探討修行成就後的果位性質。
在《大乘玄論》的論議框架中，討論修行之果是否具備恆常性，以對比修行過程中的變易與最終證悟的不變之理。
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此句為論證的結語，旨在說明前文所述之理據已足夠完備，故原有的設定或見解無需更動。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調法義的恆常與準確性。
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本句說明眾生未能覺悟的根本原因在於「暗識」。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，暗識指未能轉化為智慧的迷染意識，這種無明狀態遮蔽了本覺，導致眾生處於不覺的狀態。
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此句討論名相與實質的關係。
在論述邏輯中，若一個對象的性質發生了遷變或改變，則其原有的名稱（名）與其本質（性）將不再相符，導致名實不相稱。
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此句強調眾生皆具備覺悟的可能性。
在《大乘玄論》的論述框架中，探討眾生如何透過修行與理路，最終契入本具的佛性，肯定了凡夫轉化為佛的必然理路。
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本句總結前文論述，強調眾生皆具足覺悟的可能性。
在《大乘玄論》的論理框架下，佛性是指眾生內在具足的、能轉向覺悟的本質，是成佛的基礎。
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此處為論書之結構標記，旨在對前文提及的「師」這一名相進行詳細的定義與義理分析，以釐清傳法者與受法者之間的關係及其在法義傳承中的地位。
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本句在論述佛性與因果的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調佛性並非僅是果位的呈現，而是在修行階段（因中）就已然具足的潛能或本質，說明覺悟的種子在因位即已存在。
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此句為論書之轉折語。
在《大乘玄論》的論辯結構中，「難」指代對前述觀點的質詢或批判，旨在透過破除錯誤見解（破）來確立正確的法義（立）。
此處指針對第一種見解（第一家）進行反駁或疑問。
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此句確立大乘佛學中「悉有佛性」的核心前提，強調佛性並非少數人的專屬，而是所有生命共通的潛在覺悟能力，是修行成佛的基礎。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「因」與「名」（名稱/實體）之間的關係。
在《大乘玄論》的論辯邏輯中，這是在分析事物之因緣組成時，是否能於因中找到果之名相，用以破除對名相的執著或分析名實之辨。
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此句處於論述佛法教化或救度之因緣邏輯中，強調「眾生」作為啟發法雨、成就教化之前提條件或對象（因）。
在《大乘玄論》的體系中，這通常涉及佛陀為了度化眾生而設權或演教的因緣關係。
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本句旨在從名相義理上定義「佛」的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「佛」這個稱號並非隨意設定，而是基於其具足「覺」（覺悟、覺知）的實義，以此證明其身分的正當性與法義的成立。
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本句在論述法相與名言的關係。
強調事物在特定理則下的必然性，其核心的屬性（名性）在理據成立時是不會隨意改變的，用以論證名相與實相之間的邏輯一致性。
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此處為論書的結構性過渡句。
作者在對比不同學派（家）的見解後，進入到第三個對象的分析，採取「分字」的方式，即將該學派的核心術語或論點拆解開來，逐字解析其深層義理，以揭示其邏輯漏洞或理論特徵。
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本句在論述佛道的修行體系，旨在區分「因」與「果」。
佛並非指一種物質實體，而是指修行者經過菩薩道之因，最終證得無上正等正覺之果後的稱號。
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本句探討名與實的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「性」（本性、自性）並非獨立存在的實體，而是基於語言名相的設定而產生的概念，旨在破除對恆常不變之「自性」的執著。
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此處處於論著的辯論結構中，作者透過回溯前述的第一個論點（第一家），採取「設使」或「對立」的論證方式，旨在透過分析該觀點的困難之處或矛盾之處，進而確立自身論點的正確性。
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此句描述眾生在未悟道前，被無明（Avidyā）遮蔽的狀態。
在《大乘玄論》的論證框架中，強調眾生因不識本性而陷入愚癡，導致對真理的認知被遮蔽，是所有苦果的根源。
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此句描述在修行或認知階段中，雖然具備了某些條件或初步的理解，但尚未達到覺悟或圓滿的般若智慧境界，強調在證悟前的缺失狀態。
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此句處於論述覺悟與法性之辯證過程，探討「覺」是否作為一種獨立的法（Dharma）而存在。
在《大乘玄論》的體系中，旨在分析覺悟的本質是心之變異還是本然之性。
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此句在論述覺悟的境界與判定標準。
指當修行者達到特定理體或實相的體悟後，其覺悟狀態可被承認或認可為佛之覺悟境界。
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此句描述眾生處於迷妄狀態，未能體認到自性或真理，與前文之對比，強調覺悟之稀有與眾生之深沉迷失。
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本句旨在探討眾生與佛之本體關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處觸及「迷悟」之辨：眾生雖在煩惱中受苦，但其自性本質即是佛，僅因客塵遮蔽而未覺。
此乃大乘佛法中關於佛性與本覺的核心詰問。
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此句指出在尚未體悟大乘圓融真理前，僅對生死輪迴之因果、出入進行分析與研究，此類智慧雖有益，但相對於覺悟實相的「大智」而言，仍屬局部且有限的「小智」。
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此句描述修行者經過長期的積累與實踐，最終突破所有障礙，進入覺悟的境界（覺地），達成圓滿的覺悟（大覺）。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調的是從凡夫到成佛的最終轉化過程。
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此句強調佛果的必然性與決定性。
在《大乘玄論》的論述體系中，必須經過特定的修行因果次第，最終成就圓滿的果位，方能稱之為佛，旨在區分修行過程（因）與最終成就（果）。
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此句說明「佛」這一名相在教理上的定位。
在修行體系中，佛並非僅指一個個體，而是指修行究竟、覺悟圓滿後的「果位」名稱，用以區別於修行過程中的「因」位（如菩薩）。
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此句強調佛性或覺悟之可能性，指出所有眾生皆具備獲得覺悟或解脫的潛能與必然性，體現大乘佛教對眾生皆能成佛的普遍肯定。
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本句在論述「性」的定義。
在《大乘玄論》的哲學框架中，「性」是指事物不變的本質或內在理則。
當一個理則具有恆常性、不隨外在條件而改變時，即可定義為該對象的「性」。
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此句在《大乘玄論》的體系中，旨在釐清「性」與「理」的關係。
在此語境下，將事物的本性（性）等同於普遍的真理或法性（理），強調本質與真理的同一性，旨在破除對對立名相的執著。
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本句討論種子（因）與果位之間之關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調果位的本性（性）並非在果成之時才突然產生，而是在其因緣種子中就已然具足，體現了「因果不二」或「因中含果」的理路。
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此句為承接語，用以對前文提及的三種不同見解或理論進行總結或轉折，準備進入後續的分析與辨析。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，通常是指在目前的分析、推論或特定的義理討論階段，暫時不採取或不採用前述的某些觀點、名相或論據。
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此處為比喻用法，將心靈中的煩惱、習氣或錯誤見解比作汙垢，強調在進入深層真理或修行前，必須先徹底清除（洗滌）內心的染汙，以達到清淨心境。
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此句討論論辯邏輯。
在《大乘玄論》的語境中，是指對方仍執著於三家（通常指特定的論著或學派）所定義的「自相」（事物本身特有的性質），使得其論點在邏輯上難以被攻破或推翻。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引導出對特定法義的詳細剖析，是為了釐清當前討論對象的確切含義。
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此句為論辯式的詰問，探討某種法性或體相在因果時間維度上的存在狀態。
旨在分析該對象是屬於「因中之因」（因中之體）、「果中之果」（果中之體），還是跨越因果的恆常體，以釐清其本質。
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此句為論著中的承接語，表示將針對當前的問題或特定的論議脈絡，進一步闡明其深層的義理，屬於論述結構的轉折，旨在將討論聚焦於目前的議題。
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此句體現《大乘玄論》之中道與非二元論義理。
透過「雙重否定」破除對「存在（有）」與「不存在（無）」的極端執著，旨在揭示實相超越於有無之對立，以此導向不落兩邊的玄妙之義。
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此句闡述中道之理，旨在破除「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的語境中，透過否定極端（非有非無）來揭示實相，避免落入斷常二見，體現大乘空有不二的辯證邏輯。
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此句旨在強調前文所述之法義之權威性，確認其來源出自佛陀之口，具有正法之效力，用以確立教理的依據。
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本句在論述「佛性」的定義。
在《大乘玄論》的語境中，佛性並非指一個實有的實體，而是指眾生具足覺悟的可能性或本質的清淨義理。
此處強調「佛性」這一名稱是基於前述的法義而設定的標誌。
。
此句論述真如或法性的非定域性。
突破「在」與「不在」的二元對立，說明實相不隨空間位置而限定，既非局部存在，亦非完全缺席，體現了不離世間而又不著於世間的圓融義。
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此句討論的是對存在與不存在（有與無）的二元對立見解。
在《大乘玄論》的論辯框架中，旨在破除對法相之「有」或「無」的執著，指出若陷入在與不在的爭論，仍未脫離分別心，未能契入中道或真如之實相。
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此句闡明修行體系中的因果關係。
佛性（Tathāgatagarbha/Buddha-nature）是指眾生內在潛在的覺悟能力，是成就佛果的種子（因）；而佛則是此種子經過修行圓滿後所呈現的覺悟狀態（果）。
。
此句闡述大乘佛學中「果因」的邏輯，指佛性並非指凡夫現然之狀態，而是將最終覺悟的「果」作為一種潛在的種子（因）而然。
這是一種對佛性作為成佛之潛能的定義，強調果位即是因種。
。
本句旨在破除對「因果」作為外在律法的執著，指出因果運行的本質即是佛性（或佛的體性）。
在《大乘玄論》的玄學論述框架中，強調現象（因果）與本體（佛性）的不二性，將因果關係提升至體性層面來理解。
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此句旨在闡釋大乘玄論中關於「不二」的辯證關係。
所謂「不二二義」，是指在體相上雖是一體（不二），但在功能、名稱或觀察角度上可區分為二（二義），以此破除對單一絕對性的執著，確立中道觀。
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此句論述中觀或玄學之不二義。
旨在破除對立的二元執著，說明當意識不再將事物區分為截然不同的兩者時，原本認知的「二」便失去了實體性，回歸到不二的本質。
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此處討論體用關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，「不二」代表本體的絕對統一性（體），而「二」則代表在現象界中的區分與作用（用）。
透過「體用不二」的論理，說明絕對真理（體）與相對顯現（用）雖在名相上有所區分，但在實質上是一體兩面。
。
此處探討體用關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調本體（體）與現象/功能（用）並不分離，本體即是功能的來源，而功能則是本體的顯現，說明真如本性與其救度眾生的作用互為一體。
。
此句探討體用關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「體」與「用」不二，指出事物的本質（體）即在於其功能的顯現（用），避免落入體用分離的二元對立。
。
本句闡述大乘玄論的核心觀點：體（本質）與用（顯現/作用）並非截然分開，而是在平等不二的圓融狀態中達到中道。
這旨在破除對立的二元執著，體現體用一如的實相。
。
此句在《大乘玄論》中是用於界定佛性的核心特質。
在論述中，佛性並非指某種實有之實體，而是指能覺悟一切、超越對立且本自清淨的真如本質。
此處之「方是」強調了對佛性正確定義的判定，用以區分謬誤的見解。
。
此處指涉在傳承法義或指引修行過程中所涉及的所有導師或教導者，強調對所有傳法者的概括。
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此句為論著中的標題或導引語，旨在對「佛性」（Tathāgatagarbha / Buddha-nature）這一核心概念進行定義與義理闡釋。
在《大乘玄論》的語境下，佛性是指眾生本具的覺悟潛能或如來種子，是成就佛果的基礎。
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此句呈現關於「佛性」性質的論議。
在《大乘玄論》的討論脈絡中，探討佛性究竟是種子（因）、是覺悟後的果位（果），還是因果不二的體性。
此處提出一種觀點，將佛性視為能導向成佛的潛能或基礎（因），而非最終的成佛狀態（果）。
。
此句出於論著之辯證體系，討論法相之因果關係。
旨在分析某種狀態或現象在因果鏈條中究竟處於「原因（因）」還是「結果（果）」的位置，以釐清法義的邏輯次第。
。
本句在論述佛性與因果的區分。
旨在說明某些現象或論點僅屬於因果律的運作範疇（如業力感召、果報衍生），而不能將其等同於超越因果、本自具足的「佛性」。
強調佛性之本然與因果之遷變是兩種不同的義理層次。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述有經典依據，準備引用經文以資證明。
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本句旨在破除二元對立（如主客、能所、善惡、有無等）的執著。
在大乘玄論的語境中，真正的覺悟是超越對立的絕對一乘或中道，若仍陷於「二」的對立區分，即未能契入實相，故稱為邪見。
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此句為論書中的邏輯轉接詞，用於在前文論證基礎上，導出最終的結論或定論。
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此處指涉在傳法過程中所依止的所有導師。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調對導師的依止與教法的傳承，以導向正確的覺悟。
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此句描述眾生因被無明遮蔽，未能覺知內在自備的佛性（覺悟之本質），是導致輪迴與痛苦的根本原因。
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此句旨在警示修行者不可落入極端。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調中道之義，避免陷入「斷」或「常」等偏頗的見解，若各執一邊則無法契入圓融的真如實相。
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指在法義探討中，陷入對立的是非評判與口頭爭論，而非追求真理的體悟。
在《大乘玄論》的邏輯與辯證語境中，這類諍論往往被視為障礙，需透過破除執著來超越。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於反駁或分析特定見解。
此處指若依循某種錯誤的邏輯或見解，將導致結果為「喪失佛性」，旨在透過歸謬法來證明正確的佛性觀（如佛性恆常不失）。
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此句強調在最高實相中，因與果並非時間上的前後遞進，而是一種體性上的平等與不二。
在《大乘玄論》的論述框架下，這旨在破除對因果線性時間觀的執著，揭示事物的本質在圓融的真如中是同步且無別的。
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本句強調在特定的義理條件或實踐基礎之上，才能正確地定義與稱之為「佛性」。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性並非泛指，而是在對治煩惱、體悟真如的脈絡下，方能成立的稱號。
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本句旨在說明佛性的超越性。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性並非由世俗的因果遞進（如積累福德或修行階位）而產生的產物（非因），亦非修行完成後才產生的結果（非果），而是本具的、超越時空因果律的絕對真如本性。
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此句為承接上文對佛性（Buddha-nature）之定義或特性的論述，旨在建立邏輯推論的基礎，以導出後續關於佛性與覺悟之關係的結論。
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此句承接前文對法性或空性的論述，旨在說明涅槃並非一個獨立存在的實體，而是與前述的道理一致，體現了不著相、無自性的本質，避免將涅槃誤認為一種真實存在的處所或狀態。
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本句體現大乘不二法門的核心觀點。
在究極真理（諦）的層面，生死（輪迴）與涅槃（解脫）並非兩種對立的實體，而是同一實相的兩種表現形式。
當修行者破除對對立概念的執著，體悟到兩者在本質上無異時，即能轉迷成悟，在生死中即見涅槃。
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此句強調涅槃的真實定義，指必須達到前文所述的特定境界或覺悟狀態，方能名實相符地稱為涅槃，旨在區分假名涅槃與真實涅槃。
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此句為承接上文的論證轉折，旨在引用佛經權威文字來印證前述之論點，是論書中常見的引經據典格式。
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此句揭示佛陀的覺悟與大悲心，確信所有眾生皆有解脫的可能性，最終都能熄滅煩惱與痛苦，進入寂滅狀態。
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本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在指出前面所討論的法性或寂滅狀態即是涅槃的體相。
此處強調的是一種實相的認定，將理論上的分析歸結於最終的涅槃境界。
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此句討論的是真如或究竟實相的恆常性。
在論述法相的生滅與不生滅時，強調一旦達到不生不滅的境界或論及實相之體，便不再有再次毀滅或消逝的可能性，以此對比世俗有為法的遷變。
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此句為論書的過渡語，標示論述結構的轉折，準備由主名（正名）的解釋轉向對相關別名、異名的詳細剖析。
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此句探討佛性在成佛過程中的地位。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性雖為成佛的「正因」（根本依據），但其本質超越了世俗的因果遞進關係，不屬於可被造作的「因」，亦非修行後才產生的「果」，而是恆常不變的本覺。
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此處在論述因果論的定義與分類。
透過區分什麼不是因（非因）以及什麼纔是因（因），從而確立「因」的界定，並將其劃分為兩種不同的因類（通常指正因與假因，或依據作用不同而分的二因）。
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此處論述認知產生的兩個必要條件：一是外部的對象（境界因），二是內在能覺知該對象的意識功能（了因）。
兩者相遇方能產生認識。
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此處討論的是「果」的性質區分。
在《大乘玄論》的論理體系中，區分「實果」（究竟果）與「名果」（假名之果或階段性果）。
前者是真正的解脫成就，後者則是在修行過程中雖被稱為果，但仍非最終目的。
因此得出「非果而果」的 paradox 表述，用以區分二種不同的果位層次。
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本句在《大乘玄論》的論述脈絡中，用以界定或說明前文所指的終極目標或果位，明確將其指向覺悟之智（菩提）與煩惱熄滅之寂靜（涅槃）。
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本句為論述之開端，旨在界定並解釋「境界因」的概念。
在《大乘玄論》的認知論框架中，境界因是指觸發意識產生認識對象（境界）的外在條件或依據，是探討心法與外境關係的核心名相。
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本句指出修行者透過對「十二因緣」這一種遞續生起的因果鏈條進行觀察與體悟，能進而生起「觀智」（觀照智慧），從而破除對現象的執著，體現大乘玄論中以觀照因緣來導向解脫的修行路徑。
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此處討論認知過程中的因果關係。
在修行觀照時，心與所觀之對象（境界）相互依存。
由於觀智的生起必須依託於特定的對象，因此將此對象稱為產生觀智的「境界因」。
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本句說明某種修行狀態或認知基礎（前緣）與產生「觀智」之間的因果關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調先有正確的緣分或基礎，才能進而生起對真理的洞察智慧（觀智）。
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在論述因果關係時，說明某種特定的條件或因緣，在名稱上亦可被定義為「緣因」。
此處旨在釐清名相的同一性或兼容性。
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本句為論述之起首，旨在探討修行者如何徹悟成佛或解脫的根本原因（因）。
在《大乘玄論》的體系中，強調對「因」的正確認知與實踐，是通往覺悟的關鍵。
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此處討論修行體系中的「了因」與「了果」。
觀智（觀照智慧）的功能在於徹悟成佛的因果關係，明白透過何種修行（因）能導向佛果（果），因此將此種能領悟因果之智稱為「了因」。
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本句探討修行者在理解了成佛所需的所有因果條件（緣因）之後的狀態。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調對成佛路徑中「因」與「緣」之關係的徹悟，是進入更高深法義的前提。
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本句討論名相的運用與區別。
在佛法論述中，有時為了簡便而稱之為『因』，但在深層義理上，它是指促成結果的綜合條件（緣因），強調名相的暫稱與實義的區分。
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此句定義「菩提」的內涵。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，菩提不僅是簡單的覺悟，更強調「正遍知」，即正確且周遍地認知一切法相的智慧，是成就佛果的核心認知狀態。
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本句在討論名相與實義的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調某些稱號或名相是基於其「智」的功能或屬性而設定的，旨在說明名相僅是方便的標記，而非實有的本質。
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此處為定義名相之開端。
在《大乘玄論》的論述體系中，涅槃不僅指熄滅煩惱的寂靜狀態，更在探討其與真如、實相之關係，旨在破除對涅槃作為一個獨立「實有處」的執著。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，是用以界定或指稱前文所討論的狀態即為「寂滅」。
寂滅指熄滅一切煩惱與妄想，進入不受生滅影響的究極真理境界。
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本文討論修行之目的。
在特定的教理分析中，強調透過「斷」除煩惱、執著或錯覺，來達成解脫之目的。
此處之「目」指目標、宗旨或目地。
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此句屬於論理分析，在探討前文四句偈頌或論述之邏輯結構，旨在指出其內容中包含「因」（Condition/Cause）的推論基礎，以導出後續的結論。
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此處指明前述之法義或現象，是指由無明開始，直到老死為止的十二個遞次相續的因果環節，用以解釋生命輪迴的運作機制。
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此句在論述中旨在明確指出所討論的對象即為「十二因緣」，即生命在生死輪迴中由無明起、老死終的十二個遞進環節，用以說明苦的產生與滅盡之機制。
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此句旨在區分修行路徑中的「正因」與「非正因」。
在《大乘玄論》的論辯框架中，強調若不具備正確的見解或法門，即便進行修行亦無法導向真正的覺悟（菩提），以此警示修行者應正其見、擇其正道。
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本句為論著中的定義式開端，旨在對「因」這一核心概念進行界定。
在《大乘玄論》的論證體系中，區分因、緣、果是分析法相與推導真理的基礎，此處正進入對「因」之定義的詳細說明。
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本句說明修行或前述條件之功德，在於能導向「觀智」的產生。
在《大乘玄論》的體系中，觀智是指透過對真理的深觀，破除虛妄，體現實相的智慧，是從聞思轉向證悟的關鍵環節。
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此句論述因果關係中的「共時性」或「相依性」。
在佛教論理中，單一因素往往不足以導致結果，需與其他條件（助緣）共同作用，方能成為產出果報的完整原因。
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此處在論述因果關係的定義。
在《大乘玄論》的邏輯框架中，說明某種條件或法之所以被界定為「因」，是基於其能導向特定果實的必然性或功能性。
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此句為論述中的承接語，旨在將前述的理論或比喻推演至後續的論證中，是用於建立邏輯類比的過渡句。
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此句旨在破除對「涅槃」的實有執著。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調真如與涅槃並非透過對立的修行手段（如正觀）而產生的結果，以避免將涅槃視為一種可得的法，進而落入有無之對立或法執。
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此句在論述修行次第與目的，強調修行之終極目標在於證得菩提（覺悟），將此覺悟之果設定為實踐的最終導向。
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此句處於對修行階段與果位之辨析語境中。
作者主張在特定邏輯推論下，不需添加贅詞或複合名稱，直接將其定義為「果」，以明確區分因與果的界限。
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此句為論著中的辯論推論，探討「涅槃」與「果」的名詞定義關係。
作者在分析涅槃是否應被視為修行的最終結果（果位），以及這種命名邏輯的成立條件。
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此處將「十二因緣」置於大乘玄論的破相與顯性論述中，指出十二因緣作為一種說明輪迴生滅的因果鏈條，其本質亦是依待而生，並非實有，與前文所述之法理邏輯一致。
。
此句探討因果鏈條中的遞遞關係。
在論述因果演進時，前一個環節（因因）是後一個環節（因）的產生條件，以此說明法相演化之連續性與依存性。
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此句討論因果論中的層次結構。
在佛教因果論（尤其是論書體系）中，「因因」是指為了產生某個結果而先行存在的條件或原因，即「原因的原因」，強調因果鏈條的遞進與連續性。
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此處指修行者透過對「十二因緣」（十二支）的觀察與分析，體悟生命流轉的遞次因果關係，從而產生破除無明、斷除習氣的觀照智慧。
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此句討論因果的遞溯關係。
在論述因果鏈條時，任何一個被視為「因」的條件，其本身亦是由前導的條件所生起，故將此前導條件定義為「因因」，用以分析因緣生滅的深層遞進構造。
。
此處在論述因果遞衍的邏輯關係，將前述的推論結果歸納至佛教核心的「十二因緣」體系中，用以說明眾生從無明到老死、憂悲苦惱的輪迴鏈條。
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此句論述萬法生起的依託。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調現象的產生並非單一原因，而是透過重重因緣的遞次推演與聚合而成立，體現了緣起性空的義理。
。
此句為論證過程中的反詰，旨在探討因果關係的遞遞推演。
在分析因果論時，若追溯原因之原因（因因），將陷入無限追溯（無限迴圈）的邏輯困境，因此在此討論為何不將其定名為「因之因」。
。
此句為論述中的轉折與承接，旨在說明儘管前文有特定限制或論點，但在一般的通論或例舉中，依然成立該項義理，用以維持論證的完備性。
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此句強調生命流轉與苦果的產生，僅是由於十二因緣的遞次牽引而起，旨在揭示輪迴的運作機制，以便透過斷除因緣來達成解脫。
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此處在討論因果論的定義。
在佛學邏輯中，將導致結果產生的首要條件定義為「因」，強調其在時間或順序上的起始地位，以區分於後續的「緣」或「果」。
。
本文旨在區分「因」與「果」的邏輯關係。
在論述修行或法義時，強調某種狀態或實踐是達成目標的條件（因），而非目標本身（果），提醒修行者不可將過程或手段誤認為最終的覺悟境界。
。
本句說明觀照之智慧並非憑空產生，而是基於對十二因緣（眾生生死流轉的因果鏈條）的深刻觀察與分析而生起，旨在透過破除對因緣的誤解來獲得解脫。
。
此句討論因果鏈條的遞進關係。
在論述因果演繹時，強調前一個條件（因）是導致後一個條件（因）產生的原因，以此說明因果相續的邏輯結構。
。
本文論述修行之終極目的。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過正見與實踐，最終導向的果位即是佛果，即三菩提之覺悟。
。
本文探討修行中「因」與「果」的邏輯關係。
強調「觀智」（對實相的觀察智慧）是前導的因，而隨之產生的覺悟或境界則是其結果。
在《大乘玄論》的體系中，這是在釐清心法運作的次第與果位之歸屬。
。
此處在討論「三菩提」（三種覺悟/正覺）的性質。
作者在分析三菩提究竟是觀智本身，還是觀智修習後產生的結果（正果），探討名相上的定義與實質義理的區分。
。
本句強調「觀智」在修行體系中的關鍵作用。
在《大乘玄論》的論述框架中，觀智不僅是對真理的體認，更是導向究竟覺悟（三菩提）的必然條件與直接原因（正因），說明瞭由觀照而生智慧，最終圓滿覺悟的因果邏輯。
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此句處於論議因果關係的邏輯分析中，探討在特定條件下，是否可以單獨將其定義為「有因」的狀態，旨在分析因果名相的成立條件。
。
此句探討觀智（觀照之智慧）與其產生條件（因）之間的邏輯關係。
在《大乘玄論》的辯論體系中，旨在分析觀智是屬於自生、因生，還是具有特定的因果條件，以釐清智慧產生的性質。
。
此句討論修行與覺悟的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調菩提（覺悟）並非獨立存在，而是前導修行的果位，且此果位本身又是更高層次覺悟的基礎，故以「果果」之名體現其連續性與圓融性。
。
本句在論述修行或觀照的正確路徑，強調若不依循正法或正見，則無法真正契入或說明「三菩提」的實義。
旨在破除錯誤的認知的路徑，導向真正的覺悟。
。
此處討論因果關係的邏輯定義。
在《大乘玄論》的論述框架中，探討「因」與「果」的界限。
當因緣成熟並開始產生相應的報應（酬）時，這個起始點即被直接定義為「果」。
。
本文論述涅槃與菩提果之間的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調涅槃並非獨立存在，而是依於三菩提（正覺）之果位而成就的最終狀態，藉此說明「果」之名相的來源與定義。
。
此處在分析法相或修行階位，將四種狀態歸納為因果的對應關係。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用此類分類法來解析現象的生起與成就，說明四種現象實則由兩組因果邏輯構成。
。
此處討論修習正法的準則。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調必須契合正法之核心義理，若僅在邊緣或採取錯誤的手段（旁門），即便有修行之形跡，亦不能被認定為正法修行。
。
本句出自《大乘玄論》，旨在破除對「因果」的常情執著。
在究極的真如或中道觀點中，真正的「正因」必須超越世俗對因果對立的認知（非因非果），才能擺脫因果輪迴的束縛，體現不遷不轉的實相。
。
此處討論的是對「因果」之執著的破除。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在分析現象並非由實有的因果所生，進而透過分析兩種不同的『因』之定義，來導向空性或非對立的中道義理。
。
此句討論修行體系中的果位階層。
在尚未達到最終圓滿的「大果」（如佛果）之前，在過程之中會產生相應的階段性果位（如聲聞、緣覺之果），強調修行次第中的暫時性成果與最終目標的區別。
。
本句出自《大乘玄論》，處於對因果論的深度辨析中。
此處旨在破除對「因」的執著，說明在究極的實相或高度的邏輯推演中，原先被認定為原因的條件，實際上並不具備能導出結果的真實必然性，屬於對「假因」或「錯因」的否定，以導向空性或不二的法義。
。
此處探討的是大乘玄論中關於「空」與「實」的辯證。
所謂「果」是指名相上的結果，但從究極的實相（空性）來看，所有現象皆無自性，因此名義上的「果」在實質上並不成立，即是以「不果」來破除對「果」的執著。
。
本句出自《大乘玄論》，旨在破除對法相的執著。
在最高義理的視角下，真實的實相（正）超越了因果的對立與條件的制約。
若仍陷於「因」或「果」的思維中，即是落入分別心，而非真正的正見。
。
此句探討中道或離相的義理。
在《大乘玄論》的論證體系中，若陷入「因果」的二元對立或執著於特定條件的生滅，則無法達到真正的「正」。
唯有超越因果的執著，不落入任何一端，方能稱為真正的正見或正道。
。
此句討論名相之定義。
在論述因果或修行位次時，某種法性或狀態之所以被稱為「正因」，是因為其目前處於產生結果的起始條件（因位），而非因為其本質改變。
強調的是稱呼隨其所處階段而定的邏輯。
。
本文處於論述名相與義理的邏輯推導中。
作者在此界定「正」的內涵：當某種修習或推論達到正確的結果（果）時，該狀態即被定義為「正」。
此處的「正義」並非世俗道德之正義，而是指「正確的義理」或「正向的定義」。
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本句處於論證邏輯的結論部分，強調在特定辯論或分析框架下，由於前述理由，無法對該議題得出一個絕對且恆定的定論，旨在破除執著於單一見解的傾向。
。
此處討論名相之通用與指稱。
在佛教論述中，對真理、正法或修行路徑的稱呼雖多，但其內涵一致，此句說明在特定語境下可用「道」來指代。
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此句處於論述名相或體用之辨析中，說明在不同的論述視角或稱謂習慣下，某種法義或狀態可被定義為「中」道或中介之位。
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此句探討論理學中的因果定義。
在《大乘玄論》的論理分析中，「正因」是指能夠正確導向結論、不產生錯誤推論的有效根據或理由。
此處說明該對象在特定語境下被界定為正因。
。
此句在《大乘玄論》中討論名相與定義的邏輯。
指在對法義進行界定或取捨時，若僅依循相同、統一的言語表述而採取，可能忽略了法義在不同層次或視角下的差異性，強調對名相取捨需謹慎，不可僅憑字面一致而斷定。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於破除對實有的執著。
透過邏輯推演證明，若對法執著於其自性或實體，最終將發現其本質空寂，無法在實體層面上獲得或成立。
。
此句為論著中的詰問，旨在引導讀者思考在特定的法義論述中，判定「正」（正確、正見）的標準為何，是用以破除偏見並確立正理的邏輯轉折。
。
此句強調因果邏輯的連貫性。
在《大乘玄論》的論證體系中，若前導的因（前提、觀念或修習）偏差，則最終產生的果（見地、證悟或結果）必然會隨之不正，旨在警示修行與認知的準確性。
。
此句出於《大乘玄論》對論理推導的剖析。
在判定一個論點是否成立時，不僅結果需審視，其所依據的「因」（理由或前提條件）若不成立或不正確，則整個推論無法導向正確的結論。
。
本句採三重否定（非-非-非），旨在破除對因果兩極的執著。
在《大乘玄論》的論辯體系中，透過否定「非因非果」的對立狀態，旨在導向超越二元對立（即非因亦非果，或因果不二）的中道義理，防止修行者落入虛無主義或單純的否定論。
。
本句採三重否定（亦不-非-是非），旨在破除二元對立的執著。
在《大乘玄論》的玄學論證體系中，透過層層否定，使心意識脫離對「因」與「果」的實有認定，進入中道或不可思議的境界，避免陷入單純的肯定或單純的否定（即非非）。
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此句為論書中典型的問答體（問答式論證），旨在透過對前文假設（若爾）的質詢，引導出後續對法義核心名相或性質的詳細定義與界定。
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此句為論議過程中的否定回答，旨在透過排除法（遮止）來論證某個觀點或對象在特定條件（此中）下並不成立，是用於破除錯誤見解的邏輯推論過程。
。
本句強調在探究深層義理時，不能僅依賴常情之邏輯或文字表象，而需運用超越對立與分別的「悟言」來契入真義。
這體現了《大乘玄論》中以玄學思維解析大乘空有之理的特點，主張以心印或超然的覺悟來領悟法義。
。
本句強調在修行過程中，必須將對心性的覺悟（悟心）確立為獲證正果的根本原因（正因）。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，這是指透過正確的認知與觀照，將悟性轉化為實踐的基石，而非僅停留在理論理解。
。
本句強調「觀心」的實踐體驗超越語言的界限。
在《大乘玄論》的體系中，心性的體悟屬於直覺與實踐的層面，文字僅能作為指引（指月之指），而不能等同於真理本身，故稱其為「非言可述」。
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此句描述大迦葉尊者在面對深奧佛法或如來境界時，因其超越凡夫言語邏輯與思慮範圍，而發出的感嘆。
在《大乘玄論》的語境中，強調法義之深邃與不可思議性。

此句處於對十二因緣或相關有漏之「有」的分析框架中。
在《大乘玄論》的論述體系中，此處將「本有」（本原之有）與「始有」（最初之有）歸類為第六項討論對象，用以分析眾生輪迴與存在之起始狀態。
。
此句在探討佛性的時間屬性與存在狀態。
「本有」指佛性作為恆常不變的體性，超越時間而永恆存在；「始有」則探討佛性是否在特定條件下才開始產生。
這是大乘佛學中關於佛性（Tathāgatagarbha）是否為常住體性的核心辯論。
。
此句為論著中的結構性導引，指出在解析經義時，將採取兩種不同的表述或論證邏輯來進行回答。
。
此句為論書中常見的過渡語，用於引出針對同一議題的不同解釋或另一種觀點，顯示論著在探討義理時考量多方說法。
。
本句指眾生在根機中內在具備的覺悟本質。
在《大乘玄論》的體系中，探討佛性旨在闡明眾生如何透過修行去除客塵煩惱，恢復本具的清淨佛智，以此確立成佛的可能性。
。
此處使用比喻法，說明「雖有而不知」或「近在眼前而未覺」的狀態。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用來比喻眾生雖然具足佛性或真如，但因被無明遮蔽，如同在暗室中看不見器皿，或貧女不知地下有寶藏一般，未能自覺其本有的功德與智慧。
。
本句在論述佛性或真如的恆常性。
強調覺性或真理並非透過修行或特定時間點才被創造出來，而是本自具足、恆古不變的體性，修行僅是揭顯而非增益。
。
此句為對前文論述之總結，說明該經典之所以被命名為《如來藏經》，是因為其核心內容在闡述眾生皆具如來之本質（藏）。
。
此句為論著之導引，旨在對「法身」這一核心概念進行詳細的分類與定義，將法身之義理拆解為九種不同的面向，以便後續深入論述其內涵。
。
此處為論書的結構標記，表示進入第二個論點或對第二個問題的回答，後接具體的論述內容。
。
此句闡述果位與因緣的關係。
在《大乘玄論》的語境中，強調成佛並非偶然，而是必須依循大乘之「妙因」（如菩提心、大悲願與圓滿智慧之行）方能成就圓滿的佛果。
。
此句以馬之快慢比喻修行者之根器差異。
在論述教法權宜時，說明對根器較淺者（駑馬）需較多規範與矯正，而對根器純熟者（駿馬）則不需如此苛求。
旨在強調法門應隨機化導，不可一概而論。
。
此處為論述中的比喻或譬喻，以藥物（蘇盤）的變質（發臭）來比擬法義之轉化或誤解。
在《大乘玄論》的邏輯框架中，常以物質現象比擬心法或名相的變遷，以此警示修行者或論述者需注意對法義掌握的精準度，避免如藥物失效般產生偏差。
。
此句旨在說明物質（食物）本身即含有不淨之性，用於破除對物質世界的執著或說明世間法之染汙，符合《大乘玄論》中分析法義、破除虛妄的論述邏輯。
。
此句為喻論，用以說明「理」與「事」的關係。
麻種雖不顯油，但油的本性已內在其中，僅需經壓榨方能顯現。
在佛學義理中，常用此喻指眾生雖處於凡夫相狀，但佛性（或真如理）本自具足，非後天增益，而需透過修行（如壓榨）方能顯現本來面目。
。
此句處於論理辨析語境。
作者在分析推論的邏輯時，指出若在「因」的設定中直接斷定其具有實有的自性（言有），則會陷入邏輯上的謬誤，這是在破除對法相實有的執著，強調因果推演需符合空性或無自性的理路。
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此句為論著中的邏輯轉折詞，用於在完成前述推論或分析後，導出必然的結論。
在《大乘玄論》這種論理嚴密的文本中，起承上啟下的總結作用。
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此句探討佛性的時間性與存在論。
在《大乘玄論》的體系中，強調佛性作為覺悟的本源，並非後天獲得，而是自始就有的根本屬性，以此論證眾生皆有成佛可能性的基礎。
。
此處討論的是經典文字的表達方式。
在《大乘玄論》的論議脈絡中，通常是指同一法義在文字呈現上分為「顯」與「密」，或「權」與「實」兩種不同的表述形式，用以適應不同根機的眾生。
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此處討論的是對「人」這一概念在論義上的定義與解析，將其區分為兩種不同的解釋路徑或層次，以利後續對法義的辨析。
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此處為引用前人之論述，在論書體例中，用以引出不同見解或權威解釋，以便隨後進行對比、分析或批判。
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此句闡明「佛性」非外來授予，亦非後天修成，而是眾生本自具足的覺悟潛能。
在《大乘玄論》的體系中，強調如來藏的普遍性與本覺的恆常性，旨在揭示眾生雖被客塵所遮，但其本質不離佛性。
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此處論述阿賴耶識（Ālayavijñāna）在特定境界或高度覺悟狀態下的屬性。
在《大乘玄論》的語境中，強調此識非僅是儲存種子的染汙心識，而是具有「理性」與「真神」之特質，指涉其在成佛過程或真如體現中的清淨、覺知功能。
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此處在論述涅槃的分類。
在《大乘玄論》的體系中，通常將涅槃區分為「有餘涅槃」與「無餘涅槃」，旨在說明修行者在證悟過程與最終解脫之間的不同狀態。
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本句闡述自性與涅槃的同一性。
在《大乘玄論》的論述框架下，強調眾生之本性即是清淨，涅槃並非透過修行後才創造出的新狀態，而是恢復本來就具足的清淨本性。
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本句論述修行與果位的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過「方便」的修行實踐，方能逐步契入並成就清淨的涅槃境界，說明瞭由行入果的必然次第。
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此句為論著中的承接語，用於引出針對前述議題的第二種詮釋或觀點，旨在透過多種解讀方式來窮盡義理或進行辯證分析。
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本句闡述果報與因緣的關係，強調成佛之果（佛果）必須依據對應的殊勝因緣（妙因）方能成就，體現大乘佛教中「因果不虛」且「因妙果妙」的邏輯。
。
此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在探討對象的屬性與實相。
透過對「食」與「不淨」之關係的詰問，用以破除對現象的執著，揭示事物的本質並非如表象般純淨或不淨，導向中道或空性的理解。
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此句為論書中的承接詞，用於在分析完前文的論據後，導出結論，旨在使讀者對前述的法義推論達成確認。
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此句探討佛性在修行次第中的顯現。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，佛性非指外在獲取，而是指透過修行破除迷妄後，本具的覺性開始顯露或被體認。
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此句為論書之過渡語，用以引出另一種不同的觀點或對立的論著，旨在透過對比不同見解，進而分析並破除錯誤的見解，以闡明正確的法義。
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此句討論「本有」的定義。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調真如或本質的恆常存在，並非指過去的某個時間點，而是指在當下的實相中即是如此，以此確立本有的定義及其現前性。
。
此句為論辯中的質詢，探討在否定所有假名與妄執後，是否仍存在一個恆常不變的「本有」實體。
在《大乘玄論》的體系中，此類問答旨在透過破除對「有」與「無」的兩邊執著，導向中道或真空妙有的體悟。
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此句在論述邏輯辨析中，強調回答問題必須具備明確的起點（始）以及相稱的義理基礎（義），以確保論證的嚴謹性，避免雜亂無章或脫離主題。
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此句為論書中的承接語，表示對話者在先前的問答基礎上，繼續就相關議題提出進一步的疑問，以導出後續的法義解析。
。
此句採取邏輯推論，論證法性的本質。
在佛教論典中，凡是有生起（始）的現象，必然伴隨滅盡，故屬無常。
此處旨在透過「有始必無常」的邏輯，進而推導出超越無常的真如或實相之特質。
。
此句處於論辯語境中，探討對象之存在狀態。
在此處「本有」是指事物在未經造作或變異前的原始存在狀態，或指涉其本質上的存在。
論者透過詢問來釐清對象是否具有這種根源性的存在義理，以進一步分析其體用關係。
。
本文處於論辯語境，作者以「劫張」比喻兩方在學術或義理爭論中過於執著於勝負，而非追求真理。
旨在批評對方僅在形式上地互不相讓，缺乏對法義核心的洞察。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是在探討法之本質。
以「若」字引出假設，討論若對象（彼）具備本有的自性或實體存在，將導致何種邏輯矛盾，旨在透過破除「本有」的執著，導向空性或不二的實相。
。
本句指示修行者或研讀者，應參照《如來藏經》中以譬喻方式闡述的理路，來理解眾生本具佛性（如來藏）但被客塵所遮蔽的義理。
。
此句為論著中的邏輯推演，探討萬法之生起是否有起始時間（始有）。
在《大乘玄論》的辯證框架中，通常用以分析「有無」與「時間」的矛盾，旨在破除對法有實體起始點的執著，導向中道或空性的見地。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在指出現象世界的本質屬性。
透過對對象性質的分析，推論其必然具有「無常」的特徵，即處於不斷遷變、不能恆久的狀態，以破除對法之常恆的執著。
。
此句探討的是「本有」之法義，強調事物在當下時刻所具備的本質存在狀態，旨在分析現象的體性與現量之關係。
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此句為論典中典型的詰問形式，旨在引出對前述教義或名相的詳細解釋，透過疑問句導向深層的法義剖析。
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此句處於論議破立之脈絡，旨在質詢「定」之本質。
探討事物在本質上是否具有恆常、確定不變的性質，以引出後續對空性或無常的論證，破除對「定性」的執著。
。
此句旨在闡述佛智的廣大與遍及。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調佛之智慧不受空間與數量之限制，能涵蓋一切世界，體現了大乘佛教中佛陀圓滿智慧的特質。
。
此句為論議中的反問，旨在探討某種法相或修行境界是否達到了究竟的圓滿狀態。
在《大乘玄論》的體系中，「圓」通常指圓融無礙、無缺損的究極真理或境界。
。
此句屬於論理辯證，旨在分析對「無邊照耀」之定義的邏輯謬誤。
作者指出若將其設定為一種具備「無邊」屬性的照耀，則在分析破法中，此類設定會因其定義的矛盾而自行瓦解（自破）。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明若能契入正理或依循簡捷之法，則無需在錯誤的方向或繁瑣的執著中徒勞無功，以此勸勉修行者捨棄妄想，直取真諦。
。
此處探討認識作用（照）與對象（鏡）的關係。
在玄論的認識論框架中，「照」指主體對客體的觀照或覺察。
此句討論若這種照視的功能達到極限或消失，將如何影響對真理的體認。
。
此句在論述邊際與無邊的邏輯辯證中，用以界定當某事物具有可量化或可限定的界限時，即定義為「有邊」。
在《大乘玄論》的思辨體系中，這通常用於透過否定「有邊」來推導法界的無礙與無限。
。
此句討論心識在覺照過程中的狀態。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調心之能覺（照）與所覺之對象的關係。
若「照」的功能不盡，意味著對法性的徹照尚未達到圓滿或徹底，仍存有未盡之處，無法完全契入真空或真如之境。
。
在《大乘玄論》的論證體系中，此句旨在區分「有相之智」與「無相之智」。
若智慧仍依止於對象或對立的分別心，則屬於不圓滿的狀態，未能達到大乘究竟的圓融覺悟。
。
本句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明某種執著、法相或習氣之根深蒂固，難以透過單純的手段或思考而予以消除，強調破除執著的困難度及其必要性。
。
此句在討論存在（有）的性質。
在《大乘玄論》的論證體系中，旨在說明無論是論及事物本質的「本有」，還是論及起始時間或因緣的「始有」，其在空性或非對立的義理判斷上，都遵循相同的邏輯推演，以此破除對「有」的執著。
。
此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在分析對法之執著中「有所得」的義理。
在大乘空性觀中，「有所得」是指心中對現象或真理產生一種「獲取」或「擁有」的錯覺與執著，此處是用以剖析破除我執與法執的分析對象。
。
此句旨在闡明眾生處於輪迴之中，受制於無常之理，無論何種身分或境界，終將面對死亡的必然性，以此破除對生存的執著。
。
此句在論述真理或法性時，指出客觀實相雖恆常存在，但由於眾生被無明遮蔽，未能自覺覺悟其本質。
。
此句強調法理或教義的普遍性與周遍性，說明所論述的道理涵蓋了所有眾生，無一遺漏。
。
此句旨在破除對「有」的執著。
在論述本有與始有的矛盾時，指出若認定事物具有恆常不變的本體（本有），則與其在時間維度上由無到有、有所起始（始有）的邏輯相悖，藉此導向空性的論證。
。
此句旨在破除對「時間性存在」的執著。
在《大乘玄論》的論辯邏輯中，若認為事物是在某個時間點「開始」產生（始有），則意味著在此之前不存在，這便與「本有」（本來就恆常存在）相矛盾。
以此論證萬法空性，破除對實體常住的錯誤見解。
。
此句旨在批評修行者或學者陷入「執著文字」的誤區，缺乏圓融視角。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調應超越單一文字的表象，以整體佛法意旨來把握經義，避免因局部理解而產生偏頗或爭論。
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指在法義探究中，執著於語言文字的對立，而陷入爭論是非、爭強好勝的狀態，此為修行之障礙。
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此處指佛陀宣說關於「滅」（涅槃、息滅）之教法，以法輪比喻正法的傳播與運轉，旨在導向煩惱與苦諦的徹底滅盡。
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此處指由於法義深奧或數量龐大，無法在有限的篇幅或語言中將其全部詳細地闡述完畢，強調真理的超越性或論述的侷限性。
。
此句為論著中的轉引語，旨在引入《地論》（地藏論或相關地論體系）作者的觀點，以進行法義的比對或反駁。
。
在本論的體系中，佛性並非單一定義，而是區分為不同層次或類別（通常指指歸於本質的真如佛性與指修行顯現的覺悟佛性），用以闡釋從凡夫到成佛的內在機理與階位差異。
。
此處區分「理」與「行」兩種性質。
在《大乘玄論》的體系中，「理」通常指事物的本質、體相或真理（體）；「行」則指功能的運作、顯現或實踐（用）。
此句旨在將法相或修行之理分為靜態的本體性質與動態的運作性質。
。
此句旨在區分「理」與「物」的本質。
在《大乘玄論》的語境中，理（真如、第一義）超越於物質現象的造作與生滅，不隨條件而生滅，因此具有「本有」的恆常特性，以此對比物質現象的虛幻與無常。
。
本句論述修行與果位之因果關係。
強調「有」之成就並非憑空產生，而是必須依託具體的「行」（實踐/修行）作為條件，說明果位之顯現是基於修行的成就。
。
此句旨在警示修行者對於「得」的執著。
在大乘玄論的破相與空性討論中，任何「有所得」的念頭（即對法、對果、對境界的執著）皆是遮蔽真理的障礙，必須徹除此心方能契入真如。
。
此句描述一種直觀的悟境。
在《大乘玄論》的論述中，強調超越文字表象的執著，透過直覺的洞察（望之一往）使形式上的文字（文）不再成為障礙，從而直接契入真理的本質（旨）。
。
此句描述在研讀經典時，不能僅停留在字面，而應透過思惟與邏輯推演（尋推）來契入經論的真實意旨。
。
此句在《大乘玄論》的論辯語境中，是用於否定前述推論或觀點的轉折語，旨在通過破立之法，導向更深層的玄義理解。
。
此句為典型的論書或經論體裁之過渡語，用於在提出一個論點或名詞後，隨即對其進行詳細定義、解釋或分類的引導詞。
。
此句強調佛陀（大聖）在教化眾生時，能根據對象的根機，靈活運用「方便法門」來引導眾生脫離苦海，而非常死板地教授教義。
。
此句描述佛法教學中「對機」的原則。
所謂「破病」，是指將眾生的煩惱、執著或錯誤見解視為「病」，而將法義視為「藥」。
修行者或導師需觀察對象的根機與具體的煩惱（病竈），採取最適合的說法方式予以對治，方能達到開悟的效果。
。
本句為詰問形式，旨在破除將「理性」（本體/理則）與「行性」（現象/作用）對立看待的二元論。
在《大乘玄論》的玄學佛教語境中，強調理與行的不二，質詢對方是否錯誤地認為理是恆常本有，而行是後天產生的，以導向理行圓融的觀點。
。
此句在論述中作為舉例，說明對特定深奧教義（如如來藏）的闡釋方式。
如來藏指眾生皆具備成佛的潛能，是佛性在未覺悟前的含藏狀態。
。
此句旨在闡明「無我」與「如來藏」在實相上的不二。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調破除對「無我」的虛無誤解，指出真正的無我並非空無，而是具足一切功德的如來藏（佛性）。
。
本句在《大乘玄論》中討論佛性與真如之義。
此處將「我」（指本來面目或真如自性）與「如來藏」等同，強調眾生本自具足佛性，即是如來藏，透過涅槃的視角揭示自性與覺悟之體合一。
。
此句為論著中的邏輯質詢，旨在探討前述兩種論述、文本或義理之間是否存在對應關係，或如何將其相互配對以達成義理的統一。
。
此句在論述存在（有）的性質。
在《大乘玄論》的論理體系中，探討事物是自始就存在（本有）還是從某個時間點開始存在（始有），此處指出兩者的義理推導或邏輯關係與前文所述一致。
。
此句是在探討「理」的體性與時間性（本有與始有）的邏輯辯論。
討論理體是恆常不變的本有，還是隨著行（業或現象）的起始而產生的始有，用以分析理與行的關係及其成立依據。
。
此句旨在警示修行者，若將對佛法、教義的領悟轉化為一種新的執著（法執），則原本用以治病（除惑）的聖教反而成了病因，使人無法獲得真正的解脫。
。
此句在《大乘玄論》中用以對比大乘深奧義理與凡夫淺薄見解之差異。
強調若僅憑世俗淺表的認知，將無法領悟大乘空性與圓融之妙理。
。
此處旨在警惕修行者或論議者切莫落入「以貌取信」的謬誤。
在論法義時，若僅憑對方言談的自信、篤定或氣勢（語定）就認定其觀點正確，而忽略了邏輯推演與實質理據，將導致對法義的誤解。
這是在強調審視真理應依據理路而非依據形式。
。
此句探討眾生因對法相的錯誤認知，進而產生深層的執著與迷失。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調的是由於不契玄理，導致心靈被妄念遮蔽而產生的根源性迷執。
。
此句描述當時特定的佛教宗派或師徒傳承（一家）在傳播與詮釋「佛性」的教義。
在《大乘玄論》的語境下，佛性義是指眾生皆具備成佛潛能的根本理則，是論著討論的核心對象。
。
此句旨在破除一切二元對立的分別相與對時間、空間、實相的執著。
透過「非有非無」破除有無之見，「非本非始」破除對時間起點的執著，「非當現」則破除對現狀的執著，將心靈導向超越語言與概念的空性境界，符合《大乘玄論》中破相顯性的論述風格。
。
此句為論著中的轉接語，用以引經據典，證明前文所述之法義具有經典依據。
。
此句旨在破除對時間（三世）的實有執著。
在究極的真如或大乘玄義中，時間並非實體，所謂的「三世」僅是為了方便在語言文字系統中進行描述而設定的標記，而非真實存在的區分。
。
本文旨在破除對「菩提」之執著。
菩提（覺悟）在實相上是超越時間與空間的，不存在從「無」到「有」的獲取，或從「有」到「無」的喪失。
此句強調菩提的恆常不變與非對立性，防止修行者將覺悟視為一種可得、可失的對象。
。
本句在討論萬法之本源與生起。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調法性（或空性）超越了時間上的「開始」與空間/邏輯上的「根本」之定義，旨在破除對實有起點的執著，揭示法性之不可得與無生之義。
。
本句說明事物產生之基礎。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調一切現象的生起非無端而來，而是依循因緣法而然，用以破除對「無因之果」或「絕對實有」的執著。
。
此句為論證過程中的銜接，說明前述之論點或名相在邏輯上是成立的，且可以用語言表述出來，用以支持整體的論證結構。
。
此句為論著中的引用或指引，告知讀者相關的法義論據已在前文或特定章節（涅槃性品）中詳細闡明，旨在建立論證的連貫性。
。
此句闡明眾生皆具備成佛的潛能（佛性），且此性質並非後天獲得，而是本來就固有且不失的，強調覺悟之根基的恆常性。
。
此處以「貧女得寶」為譬喻，說明眾生本具佛性或本自具足智慧，但因長期處於無明與煩惱之中，如同貧女不知家有寶藏而受苦。
修行即是覺悟並開發內在原有的寶藏，而非從外部獲取。
。
本句旨在說明「法執」的危險。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，教法本是為了破除迷妄的「藥」，但若修行者將教法視為實有而產生執著，則原本的藥便變成了病，使人陷入另一層次的法著中，無法契入實相。
。
此句為論著中的承接語，指出後續論述將解釋事物最初產生的因緣或狀態，旨在引導讀者進入對「始有」之理的探討。
。
此句為論述中的承接詞，用於總結前文的推論，導出最終的結論或法義。
。
此處採取否定之法，旨在破除對「佛性」之實有、恆常或有時間起點的執著。
在《大乘玄論》的玄學與佛學交融語境中，強調佛性超越了時間（始）與本質（本）的對立與定義，以導向空性或不可思議的境界。
。
本句在《大乘玄論》中討論法義的開顯。
指出某些教法或言說並非絕對的終極真理，而是為了對應眾生的根機，而設定一個起始的論述（本始），以便引導眾生逐步進入深奧的玄理。
。
此句為論著中之「破立」辯論結構，提出一個假設性的疑問（問），旨在探討佛性是否為恆常不變、自始就具足的本質。
在《大乘玄論》的語境下，這涉及對佛性之「本始」與否的法義辯析。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討設定「本始」（最初狀態或根本原因）在法義上的必要性與邏輯根據，以釐清究極真理與現象起因之間的關係。
。
此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在釐清佛性（Buddha-nature）的論述邏輯。
作者強調目前所討論的佛性理路，並非指涉事物最原始、不假構成的本始狀態，而是為了對治執著或說明修行次第而設定的論說框架，避免將名相上的「佛性」誤認為一個實有的、永恆不變的始原實體。
。
本句強調前述之教法或表述並非最終的絕對真理，而是如來根據眾生的根機，為了引導其進入正法而設定的權宜之計（方便法門）。
在《大乘玄論》的語境中，這通常用於區分「權」與「實」，說明某些描述是為了破除執著而設的手段。
。
此處之「無常病」是指眾生因不覺悟而對世間變遷、生滅無常所產生的恐懼、執著或錯誤認知。
在《大乘玄論》的論述框架中，此句說明佛法教化之目的，旨在透過對治，使眾生超越對無常的病態執著，進而契悟恆常之法性。
。
本句闡述大乘佛法中關於「佛性」的普遍性，強調覺悟的可能性並非後天賦予，而是眾生本具的潛能或本質，是成佛的基礎。
。
本句說明修行者透過前述之因緣（條件與修行過程），最終達到覺悟、成佛的結果。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調因果遞進與法義的圓滿成就。
。
此句說明眾生未能體悟真理或成就解脫，並非因為真理不存在，而是由於眾生缺乏對應的「方便」（Upaya），即缺乏適宜的修行手段、機緣或對法義的領悟能力。
。
此處在討論對「佛性」名相的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，若將佛性視為一種實有的定相（如常樂），即落入法執，未能契入真空與中道，是以警惕將名相化為實有的錯誤認知。
。
此句為承接前文之因果推論，旨在說明基於前述理路，如來佛陀之所以採取某種教法或展現某種境界的理由。
。
本句闡明佛法設教的目的。
眾生因執著於現象的暫時顯現（現相）而產生錯覺與痛苦，將此執著視為一種「病」，而佛法之作用在於破除此種對相的執著，使眾生契入實相。
。
此處探討眾生本具之覺性（本明）如何因無明而遮蔽。
在《大乘玄論》的論理框架中，分析本真智慧被客塵遮蔽的起始過程，以說明迷途與覺悟的轉折。
。
本句為論著之導引或承接語，指出論述的進展已達到探討「佛性」的核心議題。
在《大乘玄論》的語境中，佛性涉及眾生本具的覺悟潛能以及如何透過修行而顯現的體悟。
。
此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在否定對某種法相或狀態將其視為「最初始源」的錯誤認知，強調法性超越時間上的始末之分，或破除對「本始」之執著。
。
此處運用中觀的「雙重否定」邏輯。
首先否定對立的「是非」二元對立，隨後指出在空性義理中，不存在時間上的起始點，旨在破除對時間與存在之實體的執著。
。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此句旨在說明破除眾生最初始的無明或根源性的執著，以從根本上解脫，揭示大乘法門旨在摧毀輪迴之起因而非僅是治標。
。
此句處於論述萬法實相之語境，旨在破除對「本」或「始」等時間性、空間性起點的執著。
透過「假言」說明此種描述僅是方便之說，用以否定實有之起點，導向不落兩邊的中道實相。
。
此處論述的是超越時間維度的本體論。
在《大乘玄論》的玄學與佛學交融語境中，強調「本」即是超越生滅與時間的真如本體。
一旦悟入此本體，原本認為的「開始」（始）便不再是時間線上的起點，而是一種非對立、非定量的狀態，破除對時間起點的執著。
。
本句強調在修行體悟中，必須超越對立的二元分別（是非），達到平等心。
在《大乘玄論》的論理框架中，這種不落兩邊的平等智慧纔是能真正導向佛果的「正因」。
。
本句強調修行者依據特定的法門或深層的定慧保障（深保），作為成就佛道的因緣。
在《大乘玄論》的論述體系中，指明瞭從凡夫轉向覺悟所需的內在依據與條件。
。
本句在論述佛性的定義或特質。
強調特定條件或性質的必然性，若缺乏前述之特徵，則不能被稱為佛性。
在《大乘玄論》的體系中，此處旨在透過否定法（遮法）來界定佛性的真實義。
。
此句處於對法性、有無之辯論語境中。
作者在分析某種法（或名相）在論述範圍擴大時，是否包含「最初存在」或「有始之始」的義理，用以辨析常恆與生滅、有與無的邏輯關係。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是以「新故」作為類比，說明事物在狀態改變或更新後，其性質或名稱隨之變更的邏輯，用以論證法義的轉化或名實之辨。
。
本句在探討心念生起的起始狀態。
在《大乘玄論》的論理體系中，討論心識的生起是否具有「新」的特質，旨在分析心念的連續性與恆常性，探究意識在每一剎那生滅時，其性質是延續還是全然更新。
。
此處在討論心意識的生滅次第。
在分析心念的相續過程中，說明前一念的終結或特定條件導致了接續之第二唸的產生，強調心法運作的連續性與因果邏輯。
。
此句為比喻法，旨在透過物質層面的「新舊」更迭，說明名相（名稱）隨時間與狀態而改變的特質，用以論證名言的隨緣性或對待性。
。
此處為論證過程中的否定環節。
在《大乘玄論》的辯論體系中，作者透過排除法，論證真理或法性並非新產生的事物，以確立其恆常或不生不滅的特質，避免落入「新舊」的對立執著。
。
此處論述心念之相續與生滅。
說明心念在時間上的遞續關係：前一念（第一念）作為因緣，促使後一念（第二念）產生，體現了剎那生滅與因果相繼的邏輯。
。
此處為論書對名相的邏輯分析。
在討論法義的先後或名實關係時，指出某個術語（如「先」）僅在名稱的層面上成立，而非實體上的先後，旨在破除對名相的執著，釐清名與實的區別。
。
本句在討論法相的時間屬性或生起次第。
在《大乘玄論》的論理分析中，用以區分法相之「舊」與「新」的界限，強調產生時間在後的特質即定義為「新」。
。
此句處於論述名相與實相的邏輯推演中。
作者透過對「新」之定義的剖析，說明在特定的觀照或定義下，時間上的先後之分並不能消除其作為「新」的屬性，旨在破除對名相的執著，揭示實相不隨時間名相而異。
。
此句探討現象的連續性與變異性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調生滅並非單純的消失與出現，而是一種「新新」的遞嬗過程，旨在破除對恆常實體的執著，揭示現象在剎那生滅中不斷更替的實相。
。
此句為論證過程中的認同或確認，表示前述的推論、觀點或方法在邏輯上是成立的，或在實踐上是可行的。
。
此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，旨在說明某個法相或名相在時間或次第的起訖兩端均能成立，用以論證該名相的普遍性或恆常性，不因初後而異。
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此句討論因果論的連貫性。
在論述法義時，強調無論是初始的起因（初故）還是隨後的演進（後故），皆遵循因果不虛的規律，不存在無因之果。
。
此處論述佛法真理的圓融性。
所謂「新」是指超越舊有對立或斷章取義的見解，以一種全新的、圓融的視角看待，便能使教法中看似矛盾的初級階段（初）與最終目標（後）在義理上達到統一與貫通。
。
此句處於對「有」之性質的論辯中。
作者將「本有」（本質上的存在）與「始有」（初始的存在）進行類比，指出兩者在義理邏輯上的同一性，用以論證存在狀態的連續性或其空性特徵。
。
此句處於論述法義辨析之語境，強調透過新的義理切入點或解釋方式，使得論述的開端與結尾在邏輯上達到圓融貫通，消除矛盾。
。
此句在論述教法之名相，說明「新」字並非指內容之新穎，而是指在教授或闡述的次第中處於初始階段，屬於對名稱由來的解釋，用以破除對「新」字的實有執著。
。
此句在論述名相與實質的關係。
說明人們之所以對事物產生「久」或「新」的認知，僅僅是因為語言標記（名詞）的設定，而非事物本質具有絕對的久新之分，旨在破除對名相的執著。
。
此處指在論證過程中，基於前文的推論與分析，使修行者或讀者能對該法義產生不疑的確定認知。
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此句為論著中的詰問，旨在透過對「新」與「舊」的辨析，進一步探討法相的恆常與變異，或是在論述教理演進時，釐清新舊觀點的界限。
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此句為論說文中的承接疑問句，旨在引出後文對特定法義、現象或結論的因果解釋，是論理推演的轉折點。
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此句為論說文中的邏輯轉折詞，用於承接前文的推論或分析，導出最終的結論。
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本句旨在破除對時間線性演進的執著。
在《大乘玄論》的深義中，萬法本性空寂，不隨時間而生滅，因此不存在「新」或「舊」的對立差別，強調法性的恆常與不變。
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此句為論著中的承接語，旨在引用或分析關於「十號」（通常指佛之十種稱號或特質）的相關文獻以進行論證。
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此處為論述名相之區分，將其分為新舊或不同層級的界定，用以對比說明法義的演進或層次差異。
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此處在討論菩薩（菩薩摩訶薩）的稱號定義。
作者旨在說明「士」這一字在名相上是對其身分的界定，強調名相的約定性，而非其絕對的實體屬性，以導向對空性或名實關係的論辯。
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此句論述涅槃的本體特質。
強調涅槃並非透過修行後才「新」產生的結果，亦非依賴某種因緣而生的產物，而是本來就具足的真如本性（體大），旨在破除將涅槃視為一種「獲取」或「創造」的誤解，揭示其本自圓滿的自性。
。
本句討論涅槃的本體屬性。
在《大乘玄論》的體論框架中，強調大涅槃作為絕對的本體，是不隨時間更替而產生新舊（無新），亦非由因緣集起而生（無故），旨在闡明涅槃之恆常與自性清淨，非造作之法。
。
此句討論大涅槃的本質。
在《大乘玄論》的體論框架下，強調涅槃之體並非由因緣所造，因此不具有時間上的起點（無始）或物質上的根源（無本），體現其絕對與超越的特性。
。
此句旨在闡發大乘空宗之理，說明法性本空，不存在一個絕對的起始點或根源（本），以此打破對時間線性因果或實體起源的執著，契合《大乘玄論》中對空義與非有非無的深刻論述。
。
本句旨在破除對「本」與「始」的執著。
在《大乘玄論》的玄學與佛學交融語境中，強調萬法空寂，不應將其設定在一個時間上的起點（始）或實體上的根源（本），以導向非有非無的中道觀。
。
在《大乘玄論》的體用論述中，此句旨在指出萬法之本源或心性之實相，排除一切客塵染汙後，所顯現的本然狀態即為「清淨體」。
強調體之不染，是修行回歸本心的核心目標。
。
此句探討在論述深奧理法時，為了方便理解而採取「寄名」或「寄義」的權宜之計。
在《大乘玄論》的語境中，作者討論如何將深層的真理暫時寄託於「本始」（最初、根本）的義理表述，以引導修行者契入，強調名相僅是工具，重點在於體悟其內在義理。
。
此句為論述轉折，表示論者將從理體（理）的分析轉向對具體現象或實踐層面（事）的詳細論述，體現佛學論著中「理事」雙運的分析結構。
。
本句探討成佛後與無明之關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，討論的是即便在佛果之後，如何解釋無明初唸的生起，用以說明法相的微妙轉化或特定教理上的因果關係，強調「後起」的邏輯順序。
。
此處在討論心念相續的時間邏輯與因果關係。
論者質疑將連續的兩念區分為「新」與「故」（舊/原因）的邏輯，旨在探討心法在極短時間內的生滅與承繼，分析意識流動中關於時間先後的界定是否成立。
。
此句討論的是「新」與「舊」的法義辨析。
在《大乘玄論》的論辯語境中，指涉某些法相或功德是在證悟佛果之後才新產生的，用以區分先天與後天的法義狀態。
。
本句解釋「故」（原因/因緣）的含義。
在佛教因果論中，無明（對真理的迷失）並非單次發生，而是長期積累、深植於心意識之「地」（基盤），這種長期的狀態構成了後續苦輪迴的根本原因。
。
此處以時間上的「前後相續」比喻名相的變遷。
旨在說明事物在時間維度上的更替，雖名義上分為「故（舊）」與「新」，但本質上僅是連續不斷的相續過程，用以論證名相的相對性與假名之屬。
。
本句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在剖析「本始」（最初始源）的概念。
論者指出，將某狀態視為「本始」，其實僅是因為其在時間或邏輯序列上被定義為「新」的起始點，而非指涉一個實有的、永恆的絕對起點。
這是在破除對「始源」之實體的執著，強調其定義的相對性。
。
此為論書中常見的邏輯轉折詞，用以承接前文的推論，導出結論。
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此句在《大乘玄論》中討論修行或對法領悟的階段，指出初學者在接觸新法或新見時，往往僅停留在對新奇感的認同，而非真正深入地體悟法義的實相。
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本句討論心靈從最深沉的無明（迷失）到最終覺悟（佛果）的對立與關聯。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在透過對比極端的迷與覺，來闡明覺悟的本質或轉依的過程。
。
此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，指修行者或對象在經過辨析後，對法義產生了新的認知或領悟，強調從舊有見解轉向新正見的過程。
。
此句在論著中通常作為承接上文的結論，說明前述的條件或因緣是導致結果的必要原因。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調法義的推導與因果關係。
。
本句在《大乘玄論》論述修行或悟道次第的脈絡中，強調所有修行者在進入更高深境界前，必須共同經歷或獲得此基礎的起始階段。
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此句指修行者或眾生在體悟佛法後，皆能契入或獲得萬法之根本（如佛性或真如之本體）。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調的是從現象回歸本質，體認到一切法之本源。
。
本文探討無明（迷妄之根源）與佛果（覺悟之成就）在體用與得失上的關係。
在此語境中，強調兩者在實相上的對立與轉化，說明修行如何將無明轉化為佛果，或闡明兩者在理法上的相對性。
。
此句延續前文對法性空寂或不二的論述。
在《大乘玄論》的哲學框架中，強調生死（輪迴）與涅槃（解脫）在實相上並無對立之分，皆是空相，不應執著於兩者的差異。
。
此句強調在修習大乘玄論的理體時，必須先獲得當下的實相（是），才能真正契入萬法之根本（本）。
在論述體系中，「是」指涉當下的正確認可或實相，而「本」指涉法性之源頭，兩者具有承接關係。
。
本文旨在論述眾生陷於輪迴的根源。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調生死流轉並非偶然，而是由無明與執著所驅動的起始狀態，以此導出修行脫離生死的必要性。
。
此處強調涅槃作為修行最終目標與體性的根本地位，指明所有法門與實踐皆應回歸於熄滅煩惱、解脫生死之涅槃境界。
。
在本論的論述脈絡中，此句強調涅槃非僅是修行終結的果位，而是圓滿覺悟的起始，體現了大乘玄論中對究竟實相之本原性的論述。
。
在《大乘玄論》的論述框架中，此句指出眾生受苦、迷茫之根源在於生死輪迴的狀態。
揭示若不從根源上破除生死，則無法達成究竟的解脫。
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本句描述在無明與煩惱的驅動下，眾生陷入輪迴，導致生與死的循環正式開始。
在《大乘玄論》的論述框架中，這強調了迷染與生死之間因果的必然性。
。
此處處於《大乘玄論》論述真如與涅槃之關係的語境中。
強調涅槃並非透過修行才「創造」出來的產物，而是一種本自具足、不生不滅的本然狀態（本有），旨在破除將涅槃視為後天獲取的執著，契合大乘佛教中「本覺」或「真如」的義理。
。
此處在探討心念生滅的連續性與因果關係。
作者質疑將連續的心念強行區分為「新生的念頭」與「作為原因的前念」，在實質上是否真的存在區別，旨在破除對時間線性與實體心念的執著。
。
此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在探討生死現象的本然狀態。
在此語境下，是以「有」來分析生死的現象實相，以便進一步論證其空性或其轉化之理，屬於對現象面之肯定，而非執著於實有。
。
此處討論的是在破除對法執與我執、體悟空性之後，涅槃作為一種超越生死、寂靜的狀態才得以顯現或成立。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調的是透過對「無」或「空」的正確理解，方能契入真正的涅槃，而非將其視為一個實有的對立實體。
。
此句旨在探討心念生滅的連續性與同一性。
作者透過質詢第一念（前念）與第二念（後念）之區分，旨在破除對「恆常個體」或「絕對新舊」的執著，論證心法在剎那生滅中，其性質的連續與轉化，是典型的論理分析，用以導向空性或不二的見地。
。
此句處於大乘玄論討論空性與不二法門的語境中。
旨在說明當對萬法之本性（空性）徹悟後，生死相續的輪迴狀態與寂靜解脫的涅槃狀態，在實相上並無差別，即「生死即涅槃」的不二義。
。
此句旨在破除對「實有」與「時間起點」的執著。
在《大乘玄論》的中觀破相邏輯中，透過否定「本有」（本質上的恆常存在）與「始有」（時間上的起始產生），旨在導向「非有非無」的中道義理，揭示萬法皆由緣起而無自性。
。
本句旨在破除對「本源」或「起始」的執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調萬法空寂，不應在時間或因果的線性邏輯中尋找一個絕對的起點或根源，以此導向中道與空性的體悟。
。
此句探討名相與實相的關係。
在究極實相中，對立的觀念並不存在，但在語言表達（假名）的層面上，為了方便說明，將其設定為互為因果或互為根本的關係。
實際上，這種區分僅是方便法門，在本質上（始）並無差異。
。
此句旨在破除對「有」與「無」的二元執著。
透過對比「本有今無」與「本無今有」的對立，揭示現象界的變遷與空性，說明一切法皆在生滅遷變之中，無有恆常之實體，以此導向不落兩邊的中道見。
。
此句探討事物的本質與顯現。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在破除對「實有」的執著，論證若事物在根本上具有固定不變的實體（本有），則其在現象界中不可能隨緣生滅或顯現（今無），以此揭示空性與中道的義理。
。
此句探討「本」（本質/體）與「今」（現象/用）的關係。
在《大乘玄論》的邏輯推演中，若認為本質中不包含現在的顯現，則會陷入將「現在」視為一個獨立、實有之實體的謬誤，從而背離空性與不二的義理。
。
此句在《大乘玄論》的論理推導中，旨在區分「今」（當下、後續或結果）與「本」（最初、根本或原由）之間的差異或關係，用以分析法義的演變或邏輯上的遞進。
。
此句在《大乘玄論》的論議脈絡中，旨在探討「有」與「無」的名相定義。
指出在特定的論理分析下，即便其性質不同，但在名相的歸類上，皆被納入「有」的範疇，用以分析現象的存在狀態與名相的假立。
。
在《大乘玄論》的玄學與般若體系中，此處討論的是對現象或自性的否定。
當分析到極致，發現所有執著的實體皆不可得時，故稱之為「無」。
此「無」非指絕對的虛無，而是指缺乏恆常不變的自性（無自性）。
。
本句揭示論著的核心論點，旨在破除對時間維度（本、今）的執著。
在《大乘玄論》的空性與不二框架下，強調法性超越時間的起訖，即「無本」指無始，「無今」指無在，體現了超越時間的絕對性。
。
此處在論述法相與實相。
文中旨在破除對「處所」或「實體空間」的執著，強調法之存在並不依附於任何實有的空間位置，體現了大乘玄論中對空性與非相的論證，說明現象（法）雖現，但其本質並無固定之定處。
。
此句為論書中常見的承接詞，用於在推論完前文理據後，導出最終的結論或定論。
。
此句旨在破除對時間與存在之執著。
依《大乘玄論》之論理，萬法本空，不隨時間遷轉而具有實質的自性，故無論在過去、現在或未來，皆不可說其具有恆常不變的「有」相。
。
本句旨在說明名相的暫定性。
在論述深奧的法義時，為了方便說明，必須使用語言文字建立暫時的名稱（假名），但這些名稱並非事物的實相，修行者需知其為方便手段，不可執著於名相。
。
此句探討事物的生滅與變遷。
在《大乘玄論》的哲學框架中，旨在分析現象的恆常與無常，透過「有」與「無」在時間軸上的對比，揭示萬法遷流、無恆定實體的本質，為後續破除對「相」的執著做鋪陳。
。
本句指修行者或覺悟者能全面洞徹生死輪迴與涅槃寂靜的本質。
在《大乘玄論》的論理框架下，這強調的是一種不落兩邊、超越對立的智慧，能將生死與涅槃視為同一體或能自在轉化，而非僅僅是脫離生死而追求涅槃。
。
此句旨在指出對象無論是被認定為「存在（有）」或「不存在（無）」，皆落入二元對立的分別相中。
在《大乘玄論》的玄學與佛法融合語境下，強調破除對「有」與「無」的執著，以契入不二之真理。
。
本句強調對「假名」的覺悟。
在《大乘玄論》的體系中，假名是指對事物暫時設定的名稱或標記，用以方便溝通，但其本質並非實有。
悟假名即是破除對名稱與概念的執著，體現萬法空相的真義。
。
此句在《大乘玄論》中是用於分析對象（法）的有無狀態。
在論證過程中，透過對立的「有」與「無」進行辯證分析，旨在破除對法之實有的執著，進而導向中道或空性的理解。
。
此句探討中觀般若之究竟義。
透過否定「有」（肯定實有）與否定「無」（否定斷滅），進入「非有非無」的中道境界，旨在破除對立的二元執著，體現空性之實相。
。
本句旨在破除對「法」在時間維度（三世）中具有實體存續處的執著。
依《大乘玄論》之論理，強調萬法皆由緣起，並非在某個特定的時空處所中獨立存在，以此導向空性與非實有之義。
。
本句旨在破除對「時間性」或「始末」的執著。
在大乘玄論的哲學框架中，強調法性本空，不隨時間遷轉。
作者透過反問，指出若在實相中觀察，所謂的「新」或「本始」等時間概念皆是虛妄，不存在真實的起點或終點。
。
此句為論書中常見的結論性提示語，用以提醒讀者對前文所述之理義進行確認與內化，確立正確的認知。
。
此句在討論名相的邏輯推演。
在《大乘玄論》的論理體系中，討論某種性質（新）的出現，旨在分析其作為原因（故）的成立條件，探討事物變遷與定名的邏輯關係。
。
此句處於論述義理之辨析中，說明所謂的「新」並非指時間上的創新，而是指透過精準的指陳、剖析，使原本隱晦或被誤解的義理變得清晰，故而稱之為「新」。
。
本論在此探討「本」與「始」的關係，旨在破除對時間先後或實體差異的執著。
在究竟義理中，本源（本）與起始（始）並非兩種不同的狀態，而是同一實相的不同稱謂，體現了不二的圓融義理。
。
此句在《大乘玄論》中論述名相或法義的歸屬，強調追溯到事物的起始點（本）才能把握其核心義理，是用於論證邏輯起點的說明。
。
此句在《大乘玄論》中討論法義之體用與來源，旨在指明某個理則或教義是所有後續論述的最初出發點（始本），強調其根本性與原初性。
。
此處為論著中的名詞定義或邏輯推導，解釋「本」字在文中承載的義理，即是指向事物的根源或起始狀態，用以界定法義的起點。
。
此句探討時間與因果的本源。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調現象上的起點（此始）與實相上的根本源頭（本始）在理體上是一致的，旨在破除對時間線性演進的執著，揭示本源不變的特質。
。
此句體現《大乘玄論》中破除對時間與空間概念執著的論理。
在究極的真如或空性視角下，不存在線性時間的「起始」點。
所謂的「本始」僅是為了方便說明而設的假名，實則超越了生滅與起止的對立，旨在導向無始無終的圓融境界。
。
此處探討名相與實相的關係。
在玄論的論述框架中，旨在破除對「初始定義」或「表象根本」的執著，指出凡夫所認知的起點或基礎（本）在覺悟的實相中並非真實的依據，是用以破除能所執、本末執的辯證論述。
。
本句旨在闡明真如或實相的本質。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調事物的究竟實相並非由某個特定的起點或根源而生，而是超越了時間與因果的「無始」狀態，以破除對有相根源的執著。

此句為論書之目錄或章節標題。
旨在透過分析「內」（主觀、心識）與「外」（客觀、境界）的有無，來探討實相，打破對內外對立的執著，是典型的大乘玄學辨析法。
。
本句為論述之起手式，旨在探討「佛性」的定位。
在《大乘玄論》的脈絡中，此處討論佛性是屬於內在的自性，還是外在的客體，或是超越內外對立的實相，旨在破除對佛性位置的執著，導向中道義理。
。
此句指出在論述大乘玄義的層次中，目前的這一重義理（或分析層級）在理解上最具難度，提示讀者需細加研判。
。
此句為論書中針對前文之推論或假設所作的肯定性回應，表示在特定條件或邏輯下，該觀點是成立的。
。
此句旨在破除對「佛性」的實體化執著。
若將佛性視為獨立於真理（理）之外的某種實體，則是落入物質或實有的錯覺；而若在真理之中尋找一個名為「佛性」的實體，則會發現理體本身即是空寂，並無一個獨立的「佛性」可得。
意在強調佛性與理不可分，且非實有之物。
。
此處討論佛性與「理」的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，探討佛性是獨立於理之外，還是與理合一。
此句提出一種觀點：佛性即是理，或存在於理的體質之中，不存在於理之外的對立面，旨在破除將佛性視為一種外在實體的錯誤認同。
。
本文出自《大乘玄論》，旨在透過邏輯辨析來破除對象的執著。
首先討論「內外」的界限（辨理內外），接著探討事物是否存在（說有無），以此循序漸進地導向大乘空宗的中道義理。
。
本句討論在設定名相（理）的層面上，佛陀仍會區分修行者的層次與信仰方向。
這裡的「理」是指為了方便教化而設定的對待法（分別法），用以區分出家與在家、正法與異端，而非指終極的絕對真理。
。
此句探討修行者在進入深層法義前，若缺乏基本的五根（信、精進、念、定、慧）作為支撐，將難以在道上穩步前進。
在《大乘玄論》的體系中，強調根基的確立是證悟的前提。
。
本句討論修行者對「理」（真理、實相）的契入程度。
若心念仍停留在理外的對待、執著或妄想中行使，未能徹悟實相，則屬於「外凡夫」的境界，指尚未進入聖道或未覺悟真理的凡夫。
。
此處指在修行過程中，信、精進、念、定、慧這五種正法根基已經圓滿確立，足以支持進一步的解脫修行。
。
此句探討修行者在體悟真理過程中的境界。
即便已進入「理」的層面（即對空性或真理有初步認知），但若心中仍存有主客對立的「行心」（造作心、執著心），則尚未完全解脫，仍屬於「內凡夫」的範疇，強調理入與行入之別。
。
此處討論心與理的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，探討心之運作（行）與理（真理/法性）的對應。
強調無論是內在的覺察心理，還是外在的意識顯現，其本質皆歸於「心」的運作，旨在破除內外之對立，體現心理不二的義理。
。
此句為論著中的承接語，用以引出先前所述之觀點或論據，作為後續推論的基礎。
在《大乘玄論》的邏輯結構中，此類表述旨在確立前提，以展開對大乘深奧義理的辨析。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明特定法理在內在體悟（自心）與外在顯現（相待）兩方面的一致性或對應關係，強調理體的全面性。
。
此句指在論述特定義理時，先前的傳承或導師在解析上存在模糊之處，未能將義理完全闡明，故需要重新釐清或深化論述。
。
本句強調佛法中許多術語與名相僅為「權宜之法」，是用於引導眾生的名稱與教法（名教），而非事物的實相。
在《大乘玄論》的體系中，旨在破除對名相的執著，導向實相的體悟。
。
此句為論書中引用經典的承接語，旨在引出後文對佛經原意的援引，以確立論證的權威性。
。
此處為論述修行路徑（道）的分類。
在《大乘玄論》的體系中，通常涉及將修行分為世出世間、或依據不同乘相、或依據資糧與智慧之區分，旨在釐清通往覺悟的具體路徑。
。
此句為論著中的邏輯分類或對照分析，將討論對象區分為「外」與「內」兩種範疇，用以釐清法義的歸屬與界限。
。
此句為定義名相之開端，旨在對「外道」這一術語進行界定與解析。
在《大乘玄論》的論述體系中，區分外道與佛法是為了進一步闡明大乘正法之殊勝與對治謬論。
。
此句指涉世間萬法之本質。
所謂「無常」是指一切有為法皆在遷變中，不存在永恆不變的實體；「無樂」則是指因其無常而導致的苦性，即便暫時的快感亦非真實、恆久的樂。
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此句為論書之定義起首，旨在對「內道」一詞中的「道」字進行名相解析，區分內在心法修行與外在形式或他道之差異。
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此句在《大乘玄論》中討論佛性與涅槃之體相，旨在說明超越生死輪迴後的真實相，具有恆常（不變易）與大樂（離苦之樂）的特質，與世俗的無常與苦樂不同。
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此句承接前文對法性或真理的論述，指出菩提（覺悟）與解脫並非獨立的獲取物，而是與前述之理一致，體現了真理的同一性與圓融性。
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指聲聞乘修行者透過四諦、八正道等教法，斷除煩惱而證得的阿羅漢果位之覺悟。
在《大乘玄論》的論辯語境中，此處通常是用於區分「聲聞菩提」與「大乘菩提（佛菩提）」之差異，以強調大乘覺悟之勝義與廣大。
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此句旨在破除對世間法之執著。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調一切有為法皆在因緣中遷變（無常），且因其不穩定性而無法提供永恆的滿足（無樂），從而導向解脫的必要性。
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本句指明覺悟（菩提）之主體為諸佛與菩薩。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調菩提並非單一個體的私有，而是所有覺悟者共同具足的圓滿智慧狀態。
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此處指涅槃之四德。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，此四德用以描述解脫後超越世俗苦集滅道的究竟境界，打破世俗對「我」與「常」的執著，轉而建立在覺悟上的真實常樂與清淨。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，是用於將前文對特定法相或理體的分析邏輯，類推至「解脫」這一狀態。
意指解脫之實相亦符合前述之不二或空有之理，不應將其視為獨立於真如之外的另一個實體。
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此句為論書中的設問，旨在探討「菩提」（覺悟）與「道」（修行路徑/真理）兩者之間是同一概念還是有所區分。
在《大乘玄論》的體系中，通常透過設問來釐清名相，以辨析覺悟的本質與達成覺悟的手段之關係。
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此句為對論中提出的質詢，探討在法義的顯現或論證過程中，為何會出現兩次重複或分兩階段而出的邏輯原因。
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此處為論書之銜接詞，用以引出對前文所述義理的詳細解析或注釋。
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本句將「菩提」定義為一種動態的實踐過程（道），而非僅僅是覺悟後的結果。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調覺悟的達成必須依循特定的修行路徑與法義實踐。
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此句為論著中的過渡語，表示作者在進入詳細論述前，先對該項義理進行初步的說明或定義。
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此句在《大乘玄論》的論議脈絡中，旨在定義「道」的性質。
此處的「道」非指靜止的真理，而是指一種「能行」的過程，即從迷到悟的實踐路徑（Path），強調修行過程中的動態實踐性。
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此句探討認識論中的「能」與「所」之關係。
在佛教認識論（尤其是論書體系）中，「能」指能認識的主體（如能見、能識），「所」指被認識的客體（如所見、所識）。
此處強調兩者在定義或功能上的區別，用以分析認識過程中的對立與相依。
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此句為論著中的假設性推論（若言），旨在探討「生滅」之見。
在《大乘玄論》的論證體系中，透過分析諸法是否有生滅，來破除對法相的執著，進而導向空性或中道的見地。
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本句旨在指出某些見解或對象脫離了真正的法理（理），屬於謬誤或非真諦的範疇。
在《大乘玄論》的論辯語境中，強調區分「理」與「非理」，以破除對象的執著或錯誤的推論。
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此句旨在界定正法與異端的界限。
在《大乘玄論》的論辯語境中，指涉那些不符合佛法真義、違背正見的觀點或教派皆被歸類為外道。
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此句探討法性的本質。
在《大乘玄論》的邏輯推演中，討論若諸法本性即是「無生滅」（不生不滅），則打破了對現象界生滅變易的執著，導向空性或真如的體悟。
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此句在論述法義的內外之分。
在《大乘玄論》的體系中，凡是符合真如理法、能導向解脫的教義與實踐，均被視為「理內」，而以此理法為核心的修行路徑即稱為「內道」，以區別於外道（不合理法之教）。
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此句為論著中的承接語，作者在分析完前文之理路後，正式進入對核心議題的詳細論述與解析。
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此句強調修行者需建立正確的菩提心，透過觀照與體悟，超越對生死的執著，契入超越時間與空間、不生不滅的實相境界。
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此句指涉般若類經典中對空性、中道及破除執著的詳細分析。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，是用以佐證前文義理的權威依據，強調論點與般若智慧之核心觀點一致。
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在《大乘玄論》的論述體系中，此處區分「內道」與「外道」。
內道是指符合佛法真理、導向解脫的正確修行路徑，與追求異端、不合正理的外道相對立。
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此句為論書的結構性總結。
在《大乘玄論》的體系中，作者將「理」的分析區分為內在的體悟與外在的顯現（或內在理與外在理），此處標記該部分的討論已經結束。
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本句為論著之轉折，旨在探討眾生是否具有成佛的潛能（佛性）。
在《大乘玄論》的語境中，此議題涉及對「佛性」之實相、有無以及如何透過修行顯現的深層論證。
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此句為論述過程中的提問，旨在探討「佛性」是在理法（真如/絕對真理）之中，還是獨立於理法之外而存在於眾生身上。
這涉及大乘佛教中關於佛性與真如關係的深層辯證，討論眾生具足佛性是依於理而然，還是另有實體。
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此句為論著中的設問，旨在探討眾生是否具備成佛的潛能（佛性）。
在《大乘玄論》的脈絡中，這涉及對「理」與「事」的辯證分析，用以推論眾生成佛的可能性及其理據。
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此為論書中典型的對答體結構，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為論著中的設問，旨在探討在「理」（絕對真理、體性）與「事」（現象、眾生）的關係中，眾生是否具備覺悟成佛的潛能（佛性）。
這涉及到大乘佛教中關於佛性普具與否的義理辯論。
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在論理辯證中，當對方的提問在邏輯上自相矛盾、前提錯誤或不符合問答法（問法）時，論師指出該問題不具備討論的基礎，故稱「不成問」。
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此句旨在闡明「理」與「事」的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調萬法皆由理所攝，眾生之名僅為假名，若脫離了理體的本質（理外），則找不到任何獨立存在、實有之眾生。
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本句涉及大乘佛法中關於「理」與「佛性」的關係討論。
在《大乘玄論》的論述框架中，探討佛性是屬於絕對的理體（理），還是存在於理體之外的個體特質，是用以區分實相與假相、究竟與權宜的關鍵問題。
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此處採比喻法，以「炎中之水」喻指在對立或矛盾的環境中尋求本質。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於說明某些法相雖看似共存（如水與火），但實則依緣而異，旨在破除對名相的執著，導向中道或空性之理解。
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此句旨在闡發萬法空性之本質。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調現象雖顯現，但其自性本空，並非在有後變無，而是從根源上就沒有實體存在，以破除對「有」與「無」的對立執著。
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此句以「炎中之水」為譬喻，旨在說明某些法義（如空性或真如）在顯現時，其性質與來源已在其中，若仍執著於追究其出處或實體來源，則是對真諦的誤解或多餘的質詢。
在《大乘玄論》的論述語境中，強調的是破除對對立相的執著。
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本句旨在破除對「眾生」之實有的執著。
依據大乘玄論之體系，眾生之相由因緣而集，本質即是理（真如/實相）。
若脫離了理之體性去尋找獨立存在的眾生，則根本不存在。
此為以理破相，旨在導向空性與實相的體悟。
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此句處於《大乘玄論》破除對「佛性」實體化執著的論述脈絡中。
作者旨在說明在究竟實相或破相的層面上，不應將「佛性」視為一種恆常、獨立的實體（自性），以避免落入常見的法執，體現大乘中觀破除所有相的邏輯。
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此處處於論述法性或微細法義的次第中，旨在說明某些法（如微塵或深奧義理）超越了肉眼或凡夫眼的感知範圍，強調感官的侷限性。
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此句為論書中的承接語，旨在引用佛經權威來證明前文所述之論點，是論述中常見的引經據典方式。
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此處論述菩薩修行中需破除的執著。
我相、人相、眾生相是對個體、種族或生物類別的錯誤認定，屬對「相」的執著，是阻礙證悟空性與實踐無相佈施的根本障礙。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，通常作為一種「遮遣」或「否定」的結論。
意指若不具備前文所述的菩薩特質、行願或正見，則不能被認定為真正的菩薩，用以區分真偽菩薩或權實之別。
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此句處於《大乘玄論》對不同見解的辯論或破立過程中。
作者在此處可能是在引用或陳述一種「無佛性」的錯誤見解（或針對特定對象的否定），以進而透過論證來破除此見，揭示真正的佛性義理。
在玄論的體系中，強調對名相的精確辨析，避免落入斷見或常見。
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此句出於《大乘玄論》中對不同見解的論駁或分析。
在論述脈絡中，此處是在討論關於「佛性」之有無的爭議，探討凡夫是否具足成佛的本質。
在論著的辯證結構中，這通常是用於引出後續對「佛性」定義之深化或對特定錯誤見解的否定。
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此句出自《大乘玄論》，在探討佛性（Tathāgatagarbha）的定義與範圍時，根據特定論證邏輯，區分了聖凡的不同境界。
此處旨在強調若依循某種特定的見解或判準，即便達到阿羅漢果位的聖者，亦不具備大乘義理中所指的「佛性」（即成佛的種子或本覺），用以區分小乘之解脫與大乘之圓滿覺悟。
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此句為論書中常見的承接語，用於總結前文所述的理據，並以此推導出後續的結論。
在《大乘玄論》的論證體系中，起到邏輯轉折與銜接的作用。
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此句處於論著對不同見解的辨析語境中，旨在討論佛性（Buddha-nature）的涵蓋範圍。
在此脈絡下，作者在探討是否所有眾生或物質皆具佛性，透過否定草木具有佛性的論點，來區分有情與無情的法義差異。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，通常出現在對特定見解的破斥或對立觀點的陳述中。
作者在此並非宣稱眾生絕對沒有佛性，而是在分析不同宗派或見解對「佛性」之定義與歸屬的邏輯推演，用以導向最終的正確見解（如破除對實體佛性的執著）。
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本句為論述之轉折或前提，旨在探討如何論證或說明眾生具備成佛的潛能（佛性）。
在《大乘玄論》的體系中，此處涉及對佛性存在與否及其體性的邏輯推演。
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本句在論述佛性（Tathāgatagarbha）的普遍性。
在《大乘玄論》的語境中，強調佛性並非少數人的專屬，而是所有眾生共有的潛在覺性，旨在破除對成佛能力的執著與區別心。
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本句闡述大乘佛法中「一切眾生悉皆具有佛性」的圓融義理。
在《大乘玄論》的語境中，佛性不限於有情眾生，而是一種普遍存在的本覺特質，強調法界中無著之物皆有覺悟之可能，旨在破除對佛性範圍的執著。
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此句在《大乘玄論》的論議框架中，旨在破除對「佛性」的實有執著。
強調佛性並非獨立於理（真如/法性）之外的實體，而是在體認真理的過程中，破除妄執後所顯現的本然狀態，避免將佛性視為一種外在的、具象的特質。
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本句說明眾生之所以能透過辨析理法來體悟真理，其根源在於內在具備佛性。
在《大乘玄論》的論述體系中，佛性是能使眾生生起智慧並最終覺悟的內在潛能，是辨理可能的先決條件。
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此句呈現一種反詰或辯論的邏輯，旨在探討「佛性」的普遍性與特殊性。
在《大乘玄論》的論辯脈絡中，這類問句通常用於引出對「佛性」定義的深層剖析，挑戰對立的觀點，以證明佛性遍及一切，不分有情（眾生）與無情（草木）。
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此句為對話中的否定表達，用以強調某種見解、法義或現象在先前的傳承或聞法經驗中未曾出現，常用於引出後續對新義理的探討或對特定觀點的質詢。
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此句討論在特定法義或教理背景下，基於已有經文的依據，而採取自行撰寫論著或說明以闡發義理的必要性，強調依經而作的正當性。
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此句為論證過程中的假設前提（破立法），旨在透過反詰或推論，證明眾生具備佛性之必然性。
在《大乘玄論》的語境中，探討的是一切眾生皆能成佛的基礎潛能。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，通常作為對立方的觀點或為了破除而設定的假說（破事），用以討論眾生是否具備成佛的可能，進而闡明大乘佛教中關於佛性與覺悟的深層義理。
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此句為論述佛性普及之範圍的假設性推論。
在《大乘玄論》的語境中，探討佛性是否遍及一切有情乃至無情（如草木）之物，旨在分析佛性的普遍性與特定性，以及覺悟的可能性。
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此句闡發大乘佛教中「一切眾生皆有佛性」的極端擴展義，強調佛性無處不在，不分有情與無情。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在破除對成佛條件的狹隘認知，揭示法界本質的圓融與佛性的普遍性。
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在《大乘玄論》的論述語境中，「大事」通常指涉大乘佛法中至關重要的核心義理、究竟實相或解脫之關鍵，強調該論點在整個法義體系中的決定性地位。
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此句強調在論述深奧的佛法義理（尤其是大乘玄論中涉及的極高深理路）時，應審慎措辭，避免因表述不精或過於激進而導致聽者產生誤解或驚愕，體現了傳法時對受眾根機與言詞嚴謹性的考量。
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此句描述對話者對法義的認知不足，導致在面對深奧或反常理的教義時，容易產生偏見或困惑。
在《大乘玄論》的論辯語境中，強調對法義之領悟需建立在充分的聞思基礎上，否則易生執著或誤解。
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此句為敘事轉折，指在時間的推移中產生了特定的因緣或事件，用以引出後續對法義、歷史或特定情境的論述。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出後文將要引用或論述的經典根據，證明前文推論之正確性。
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此句為敘事之開端，交代對話或法會的參與對象，指當時在場的一羣比丘僧眾。
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本句指修行者或聽法者接觸並領受大乘佛法。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，強調從小乘轉向大乘的教理承接與覺悟過程。
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此句描述在論述深奧法義或展現不可思議之境界後，眾人因超出常情認知而產生的反應，旨在強調所論述法義之殊勝與震撼力。
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此句為敘事性描述，記錄法會或對話過程中人物的動作轉移，不涉及深奧法義，僅作情境銜接。
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此句為對前文論述之總結或確認，旨在明確指出前述的法義即是所討論的核心要義。
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此句為論著中常見的謙辭，作者在進一步深入探討法義前，以低姿態提出疑問，旨在透過問答形式引導出更深層的教義解析。
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此句為引經之語，指出後續論述的依據出自《大涅槃經》中關於佛陀對眾生感嘆、悲憫的章節（哀歎品）。
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此句為論著中的比喻引言。
在《大乘玄論》的脈絡中，「失珠」通常比喻眾生因無明而喪失本具的佛性或真如智慧；「得珠」則比喻透過修行與聞法，重新覺悟並恢復自性清淨。
此喻旨在說明迷悟的轉向與真理的復得。
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此句在《大乘玄論》中屬於論述過程的承接，將前文所述的法相或譬喻對象，對應到眾生的心態或處境，旨在透過比擬使深奧的理路變得易於理解。
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本句探討佛性與迷悟的關係。
在《大乘玄論》的語境中，佛性本自具足，但眾生因被客塵、妄想所遮蔽（迷），導致在現象層面上無法體現或感知到佛性的功能（失），因而產生「無佛性」的錯覺。
這是一種說明「迷悟」之對立，而非指佛性本身被真正毀損或消失。
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本句探討覺悟與佛性之關係。
在《大乘玄論》的論理脈絡中，強調透過修行與覺悟的轉化，使眾生能顯發或獲得佛之本性，而非僅將佛性視為一種靜止的賦予。
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此句為論書中的承接語，用於總結前文之論證，並導出結論或引用前述論點以資證明。
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此句在《大乘玄論》中討論的是關於眾生能否成佛的論議。
此處提及「一闡提無佛性」，通常是在引用或討論當時部分論調（如小乘或部分特定見解），旨在探討究竟是所有眾生皆有佛性，還是部分眾生（如一闡提）被排除在外。
在論書的辯論體系中，這往往是為了後續進行破除或重新定義而設定的對立觀點。
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此處處於《大乘玄論》討論空性與非二元對立的語境中。
旨在闡明在體悟到萬法皆空、無所得、無主體的最高智慧境界（真如或第一義諦）時，不再被世俗的善惡、罪福等對立名相所束縛，以此破除對法執的依著。
這並非鼓勵殺生，而是從體性空的角度論述超越對立的境界。
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此處以「燋種」（燒焦的種子）比喻二乘（聲聞、緣覺）之見解。
種子若被燒毀則無法發芽成長，象徵二乘之人因執著於阿羅漢的小乘果位，而截斷了趨向大乘圓滿覺悟的潛能與機緣。
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此句指透過智慧的洞察與修行，將煩惱或輪迴的根本原因（如無明、執著）徹底根除，使其不再復發，達到究竟解脫的狀態。
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此句以比喻說明修行者的資質差異。
在《大乘玄論》的論議脈絡中，指涉那些因業障深重或先天根基不足，而難以直接領悟深奧大乘法義的人，強調法教需依其根機而設。
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此句為論著中的反問句，旨在透過邏輯推演，探討佛性在凡夫與聖者之間是否存在差異，以及是否可能存在「無佛性」之境界，用以進一步確立佛性的普遍性或特殊性。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，通常是用於設定對立方的觀點或討論眾生在未覺悟前、被煩惱遮蔽而未能顯現佛性的狀態，而非否定佛性的本然存在。
其目的是為了進一步闡述如何從迷覺轉向覺悟的論理過程。
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此句承接前文，以類比論證。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明若較高階或具備意識的對象尚且如此（或無法達成某種狀態），那麼意識層級更低、缺乏覺性的草木，就更不必說了。
這是一種「以況況」的遞進論證法，用以強化前述觀點。
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本句為論證過程的總結，意指透過前文所述的邏輯推導或法義分析，得出確定不移的結論。
。
此句處於《大乘玄論》探討佛性（Tathāgatagarbha）之範圍與界限的論證脈絡中。
作者在此處採取否定之論述，旨在區分「有情」與「非有情」在佛性獲證上的差異，用以釐清佛性之定義，避免將佛性泛化至一切物質現象（如草木）之誤解。
。
此句出於《大乘玄論》，在論述不同見解或破除執著的論證過程中，提及「眾生無佛性」的觀點。
此處旨在透過否定或對立的論述，進而導向更高層次的法義解析，而非最終的定論。
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此處承接前文，將華嚴經的教理或其所揭示的圓融光明之義，作為論證或對比的一部分，用以闡明大乘玄義。
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本句為名詞稱號，指代在大乘經典（如《華嚴經》）中著名的求法者，象徵著對真理的強烈渴求與不懈的修行精神。
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此句描述透過觀想彌勒菩薩在兜率天宮的殊勝樓閣，以視覺的淨化與專注，開啟對大乘圓融法門的體悟，體現「以觀導悟」的修行方式。
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本句強調修行路徑：透過「觀物」（觀察現象）以「見性」（體悟本質），將對外在現象的觀察轉化為對內在真性的覺悟，最終進入無量三昧的定慧狀態。
此為大乘玄論中將現象與本質相即的實踐過程。
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此句為引經據典的過渡語，作者旨在引用《大集經》的內容來論證其所述之大乘玄義。
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此處指在圓滿覺悟與菩提道上成就的聖者，在《大乘玄論》的論述語境中，通常作為法義傳承或功德圓滿的對象。
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本句體現大乘玄論中「萬法唯心」與「即事即覺」的觀點。
強調修行者不應在外部尋找覺悟，而應透過觀照，體悟一切現象（諸法）的本質即是覺悟（菩提），打破覺與迷、聖與凡的對立。
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本文闡明迷悟的對立關係：眾生因對本有的佛性產生迷妄，導致陷入輪迴生死的萬法之中；而當迷妄消除、覺悟本性時，即直接契入菩提的正覺狀態。
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此句為引經據典之轉接語，旨在引用肇法師（肇論）的論述以佐證前文之義理。
在《大乘玄論》的脈絡中，作者常透過引用肇法師的觀點來闡發大乘空宗與真如之義。
。
此句感嘆修行至圓滿覺悟之過程艱難且漫長。
在《大乘玄論》論述大乘深奧義理的語境下，強調對真理的追求需要極大的毅力與長久的修持，非短期可成。
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本句強調「即相顯性」的修行觀。
在《大乘玄論》的語境中，旨在破除將「聖境」與「凡物」對立的執著，主張真聖不在於遠離世間物，而是在於能於物中見其本質（真聖），體現了不離世間而證真理的義理。
。
此句在《大乘玄論》的論述語境中，旨在說明覺悟後的本質狀態。
此處之「神」並非指世俗宗教中的神靈，而是指心靈在覺悟後所展現的靈明、神妙與不可思議的自覺功能，強調覺悟與靈覺的同一性。
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此句體現《大乘玄論》中對「真如」與「菩提」不二的論述。
強調在究竟圓融的視角下，萬法之本性即是覺悟，不存在法與菩提的對立或區分，旨在破除對菩提作為特定對象的執著。
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此處在論述萬法皆具佛性之義理。
透過反問句式，強調佛性之普遍性與絕對性，意指在法界之中，不存在任何不具備佛性的實體。
。
此句為引經據典之過渡句，作者在論述過程中引用《大般涅槃經》作為法義支持，用以強化論點之權威性。
。
此句旨在闡述萬法之本性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調超越對立的圓融視角，指出即便在看似痛苦或無常的現象法中，若能契入真如或實相，即可發現其本具的安樂性質，而非僅在世俗層面尋找安樂。
。
此句在論述中用以確認特定內容的屬性，指明其不僅是論述或解釋，其本身亦具有經文的權威性或屬於經文的範疇。
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此句為引文標誌，作者準備引用《唯識論》之觀點以佐證或闡釋當前論述之法義。
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此句闡述唯識宗的核心觀點：外在的現象（境界）並非真實獨立存在，而是意識（識）的變現。
當體悟到「唯識」時，便能破除對外境實有的執著，體認到無有獨立於心識之外的客觀境界。
。
本句闡述萬法唯心之理。
山河草木等外部物質世界並非獨立存在的實體，而是由心識轉化、投影而出的相狀，強調心與境的不可分性。
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此句體現唯識思想的核心，強調一切現象（法）皆由意識顯現，不存在獨立於心之外的實體對象（外境），旨在破除對外在實體的執著。
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此句論述「依正不二」的理體觀。
在《大乘玄論》的體系中，強調「依」（物質、環境、基礎）與「正」（主體、心法、正理）在實相層面上並非截然對立，而是互融不二的，旨在破除對立的二見，回歸圓融的理體。
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本句論述依正不二之理。
在《大乘玄論》的體系中，「依」指依止、環境或基礎，「正」指正覺、主體或核心。
此處強調依止之境與正覺之體在究竟義理上並非兩個獨立的實體，而是互融不二的，用以破除對立的二元執著。
。
此句旨在闡述佛性的普遍性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，佛性不僅限於有情眾生，而是遍及一切現象（包括無情器物如草木），體現了法界一體、萬物皆可覺悟的大乘圓融義理。
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此句為論書中的承接語，用於將前文所述的理據（義）與後文將要導出的結論相連結，強調邏輯上的因果推演關係。
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此句強調佛性的普遍性，在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明佛性（Tathāgatagarbha）並非僅限於部分眾生，而是所有眾生皆具備成佛的潛能與本質。
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此句體現大乘佛教中「一切眾生皆有佛性」的圓融義理。
在《大乘玄論》的語境下，佛性不限於有情眾生，而是將覺悟的可能性擴展至無情眾生（如草木），強調法界中萬物皆具備成佛的潛能，體現了絕對平等與普遍覺性的觀點。
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本句強調透過體悟「平等性」來破除對現象（諸法）的執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，平等是指超越對立與分別，體認到萬法在實相上並無差異，這是進入大乘覺悟的核心關鍵。
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本句論述體悟空性之境界。
在《大乘玄論》的論理框架中，「依」指依止的基礎，「正」指主體或正體。
當修行者能破除對「依」與「正」這兩種相對對立相狀的執著，不再將其視為實有，即能契入不二的真如境界。
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此句旨在破除對「成」與「不成」的對立執著。
在《大乘玄論》的空性與中道框架下，一切現象的成立與否皆是假名，在究極的真理（理實）層面，不存在任何二元對立的相狀，以此導向不落兩邊的解脫智慧。
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此句在《大乘玄論》中論述真如或第一義理之絕對性。
指在究極的實相中，不存在不能成立或不能圓滿的事物，強調法界之全備與無礙，並非指世俗現象的成否，而是指理體之完備。
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此處「假言」指權宜之說或假設性論述。
在大乘玄論的論證邏輯中，常用此法先設定一個假設前提（如成佛），隨後再透過分析空性或非二元義來破除對該名相的執著，以顯現真正的實相。
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此句為論書中常見的承接語，用於將前文所述的理論基礎或推論理由，導向後續的結論或實踐指引。
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此句為假設性前提，探討眾生在達到圓滿覺悟（成佛）這一特定狀態下的法義邏輯。
在《大乘玄論》的論證體系中，通常用以導出關於佛果之本質或修行究竟目的的推論。
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此句體現了大乘佛法中「眾生皆有佛性」的極致擴展，主張不僅有情眾生，甚至無情有作之物（如草木）在佛法圓融的理體上，亦具備成佛的可能性，強調佛性的普遍性與無礙性。
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此句為論著中的承接語，旨在引用佛經權威來證明前文所述之理，屬於論證結構中的引經據典。
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此句揭示萬法本質的真如相。
在《大乘玄論》的體系中，強調現象（諸法）與本體（如）並不對立，而是體用不二，所有有為法與無為法在究竟義上皆是如來之真如實相。
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此句接續前文對諸佛或菩薩之論述，將彌勒菩薩納入相同的法義範疇，表示其在該論述脈絡中的特質或地位與前述者相同。
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此句在論述佛法承接與菩薩修行之果位，指彌勒菩薩在未來成就圓滿覺悟，成為佛。
在《大乘玄論》的論理框架中，此類假設通常用於推論法理的必然性或因果關係。
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此句強調佛法利益或解脫之果位的普遍性，說明覺悟與獲益並非少數人的特權，而是所有具備眾生特性的生命皆有機會且應當獲得的。
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此句旨在闡發大乘佛教中「不二」的理體。
彌勒菩薩作為覺悟者，其本質與尚未覺悟的眾生在理體上是同一的，旨在破除對聖凡、覺迷的二元對立執著，強調眾生皆有成佛的潛能（佛性）。
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此句旨在論述菩薩與眾生之間不二的關係，或強調佛法之普遍性。
在《大乘玄論》的論理框架下，這類表達通常用於說明「一即一切」的圓融義理，即單一覺者的覺悟與全體眾生的覺悟在實相上是相應且不相悖的。
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此句為承接前文之轉折語，用以推導眾生因迷妄或特定處境而產生的後續果報或修習必要性，在《大乘玄論》的論證邏輯中起銜接作用。
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此處接續前文對眾生或物質特性的論述，旨在說明其道理普遍適用於所有生命形態（包括草木），用以證成前述論點的普遍性。
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此句論述大乘佛法中理體圓融的特質。
當修行者體悟到法性（理）是互通且無礙的，便能突破相上的限制，使願力與行實相契合，從而達到隨欲自在、無所不成的境界。
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此句總結前文，說明大乘法門因其能包容萬法、不被任何執著所限，故稱之為「無礙」。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調大乘的圓融性與超越性。
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此句在論述中起到總結作用，指出前文所論述內容屬於「通門」（通用於各法門的共相門徑）的義理闡明，旨在為讀者建立一個概括性的認知框架，以便後續深入區分各別法門的特殊義理。
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此句為論述中的轉接語，提示將從目前的討論視角轉移至另一個不同的分析維度或類別（別門），用以區分不同的義理層次。
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此句為論辯式的否定結論。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，用於推翻前述假設或對立觀點，指出若依循前述邏輯，將導致不成立或矛盾的結果。
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本句闡述迷與覺的對立統一關係。
在《大乘玄論》的邏輯中，迷非覺之對立，而是覺之前提；若無迷之現象，則覺悟將失去其對象與實踐基礎，以此論證眾生雖迷但具備覺悟之可能。
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此處論述心識與迷妄的關係。
在佛教論述中，「心」常指能覺、能取的意識活動。
草木屬於無情眾生，缺乏能生起妄想執著的意識功能（心），因此不會陷入主觀的迷妄與錯覺之中。
此句旨在透過反襯，強調眾生之所以迷，是因為有「心」之執著。
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本句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，通常是用於否定某種錯誤的見解或前提。
透過反問，指出若基於之前的錯誤假設，則無法成立真正的「覺悟」之義，旨在破除對法義的誤解，導向正確的般若智慧。
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此句以「夢」與「覺」的關係比喻迷與悟。
在《大乘玄論》的體系中，強調修行雖在追求覺悟，但覺悟是基於對迷妄（夢）的超越。
若無迷妄之境，則覺悟亦無從建立，旨在說明迷與悟的相依關係及轉化過程。
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此句為論書中常見的承接語，用以將前文所論述的理據、定義或分析，導向後續的結論或推論。
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此句在《大乘玄論》中是用於分析與討論「佛性」之定義與範圍的論點。
文中探討的是一種常見的見解：將成佛的可能性建立在是否具備「佛性」這一種質上，以此區分有情眾生與無情眾生（草木）的覺悟能力差異。
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此句處於論辯邏輯之中，討論某種法義或論題在理會上是否能成立（成立即為 valid/established），用以判定論據的正確性或現象的存有。
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此句旨在確認前文所述之教義、論述或法門皆出自佛陀之口，具有權威性與正法之特質，用以確立論述的依據。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於破除對大乘深奧義理或超常現象的執著與驚愕。
旨在說明一旦契入實相，原先看似不可思議之事皆屬理所當然，以此導引讀者從表象的驚訝轉向對法性的理性領悟。
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此句為論書中的承接語，用於標記論述之進度，說明前述的論證或分析已推導至此階段，準備進入下一個論點或總結。
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本句探討佛性與理體的關係。
強調佛性並非在理體之外另設的實體，而是理體本身的內在屬性，旨在破除對佛性作為獨立實體的執著，體現大乘玄論中關於理體圓融的觀點。
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此處討論佛性與『理』的關係。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，旨在區分佛性作為一種究竟的覺悟本質，並非依附於名言或形式上的『理』之內部，而是超越於理之侷限的實體或狀態，以避免將佛性誤認為僅是邏輯推演或理論定義產生的結果。
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此處為論書引用經論的轉折句，旨在透過引用大乘般若類經典的權威教義，來佐證前文所述之論點，強調法義的一致性。
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此句描述菩薩或佛以特定的方便法門，使眾生脫離生死輪迴、達到解脫之境。
在《大乘玄論》的論述語境中，強調的是實踐大乘救度之功德與方法。
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本句體現般若空性的核心義理。
由於眾生本性空寂，並無實有的「眾生」此法，亦無實有的「滅度」之行為，故稱「實無」。
此旨在破除對救度者、被救度者以及救度行為之實有執著，體現法體本空之理。
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此句為論著中的引用銜接語，旨在透過援引《大方廣佛華嚴經》的權威教理，來佐證或深化當前論述的法義。
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本句闡述大乘佛法中法界平等、眾生皆能契入的義理。
強調真如法界不分差別，所有眾生皆具備進入此平等實相的潛能與機會。
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此句闡述大乘最高義理的空性與不二。
所謂「無所入」，是指覺悟後不再落入任何法相、名相或對立的境界中，超越了主客對立的「入」與「出」，體現了絕對的真實與寂滅。
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此句在《大乘玄論》論述大乘教法之普遍性與包容性，強調佛法之妙理並非僅限少數，而是設定為所有眾生皆能進入、獲益的法門。
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此句為論著中常見的提示語，用以提醒讀者或修行者，前文所述之理據已足，後文將導向必須認知的核心結論或真理。
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此句論述眾生受苦、輪迴的根本原因。
在《大乘玄論》的體系中，強調真理（實相）與迷妄的對立。
眾生因不契合實相之理，處於「理外」的妄想執著中，才導致陷入生死流轉。
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此句旨在闡明空性與不可得的義理。
在修行或觀照中，雖有「入」之相或動作（如進入三摩地或入定），但從實相觀之，主體與客體皆空，並無實質的進入過程或進入之處，以破除對「入」之執著。
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本句探討「理」與「事」的關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，「理」是指萬法的本質空性。
當修行者進入理的境界（入理），即意識到一切法皆由緣起而空，不再將其視為獨立、實有的個體，因此在理的層面上，不再有所謂的「眾生」這種對立與執著的實體存在。
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本句旨在破除對「進入」或「得著」的實有執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調真理（實相）本自圓滿，不存在從外部進入或對內接納的空間位移，以破除對法相的物質化想像，體現空寂與不二的義理。
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此句為論書中常見的邏輯轉折詞，用以總結前文的推論，導出最終的結論。
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此處討論理與事（眾生）的關係。
在《大乘玄論》的體系中，若僅有絕對的理體而無相對的眾生，則不存在「進入」或「救度」的對象與過程。
強調眾生的存在是使救度行為得以成立的前提。
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此句討論的是「滅度」（涅槃）的本質。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調解脫的境界超越了所有數量、空間與時間的衡量標準，是一種絕對的、不可量化的實相，旨在破除對解脫境界的數量化或實體化執著。
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此句為論述過程中的銜接語，表示針對前述義理，除了既有的解釋方式外，還存在另一種合理的詮釋路徑。
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本文處於《大乘玄論》論述大乘深義的語境中，旨在強調所討論的法相或境界契合於終極的真理（至理），指涉超越世俗對立、進入絕對真如的境界。
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此句體現大乘空宗之核心義理。
基於「三輪體空」之觀，即救度者（佛）、被救度者（眾生）以及救度之法（法）三者皆為幻化、本性空寂。
若執著於有實體之眾生被救度，則仍陷於二元對立的妄想中；唯有體悟到眾生本自空寂，方能契入真正的滅度。
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此處為論書中常見的提示語，用以引導讀者注意後文將要闡述的關鍵法義或結論，強調認知該理之必要性。
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此句基於《大乘玄論》之空性義理，強調在「理」（絕對真理/實相）的層面，眾生並非實有，而是由因緣和合而生的假名，旨在破除對自我的執著與實有見。
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本句位於《大乘玄論》討論破除執著的脈絡中。
在究極的實相觀照下，連「佛性」這一名相也應被視為一種方便的假名，若將其視為一種實有的實體而產生執著，則需予以破除，以達到無所得的空性境界。
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此句討論在究極真理（理）的層面之外，是否仍存在需要救度的眾生。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是用於分析「理」與「事」的關係，探討若僅停留於絕對真理而忽略了事相（眾生），則無法達成大乘菩薩救度一切眾生的願力。
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本句探討眾生在理路（理體）與現象（事相）之關係中，如何保有覺悟的可能性。
強調佛性並非僅限於特定的理路邏輯，而是普遍存在於所有眾生之中，即使在理路分析之外，佛性的實質依然存在。
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此句探討理與事、內與外的對立統一。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，為了突破對「理」的執著（理障），必須先確立理內的涵義，隨後才能進一步闡述超越理性的「理外」境界，以達至不落兩邊的圓融實相。
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此句闡述「理」之絕對性與圓融性。
在究極的真理（理）之中，沒有任何事物能脫離理而獨立存在，因此不存在「理之外」的對立空間，旨在破除對真理之侷限性的執著。
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此句為反問句，在《大乘玄論》的論證邏輯中，用於否定前述之可能性，旨在透過排遣法（遮法）來確立正確的法義，強調某種觀點或實體的不存在。
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本句處於論證邏輯之中，說明在建立法義的辨析時，必須先設定對立或區分的基準，以便透過相互對比來釐清各自的定義與特性，從而達成「辨義」的目的。
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此處討論的是「理」與「事」或「內」與「外」的邏輯對立與相依關係。
在《大乘玄論》的辯論框架中，旨在透過否定對立項的獨立存在，來揭示萬法實相不離理體，破除對「內外」二元對立的執著。
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此句探討體用與內外的邏輯關係。
在《大乘玄論》的玄學與佛理論辯中，旨在分析現象（有）與本體（理）的對立統一。
若在絕對的理體內部不能成立「有」的定義，則「有」僅能作為理體之外的相對顯現。
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此句出於《大乘玄論》，討論對象（法）之存在狀態。
在論述破除執著與分析法相時，提及部分觀點認為現象在內在（心識/自性）與外在（境域/他緣）皆有存在，此為分析對象屬性之對立觀點，旨在透過辨析內外之有無，進而導向非有非無的中道或空性見。
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此句在《大乘玄論》中討論對立觀唸的破除。
所謂「內外」是指主客、自他或心身之對立，透過「俱無」的論述，旨在導向不落兩邊的中道觀，破除對內在實體或外在實體的執著，體現大乘般若的空性義理。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用佛經權威來論證前文所述之義理。
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此處討論闡提（Icchantika）之屬性。
在《大乘玄論》的論議框架中，旨在分析闡提是否完全絕無佛性或善根，以探討其能否獲證菩提。
文中區分出具有善根與不具善根兩種情況，用以辨析其覺悟的可能性。
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此句在論述種姓與根基之差異。
善根指能導向解脫的良善因緣，而闡提（Icchantika）在部分論典中被視為斷截善根、難以獲悟的極低根機者，此處旨在對比兩者在獲取正法根基上的有無之分。
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此句處於《大乘玄論》探討真諦論師之中道觀或對立破除之邏輯辯證中。
透過「俱有」與「俱無」的對比，旨在破除對立的執著，顯示在究極義理上，非僅是單方面的肯定或否定，而是超越兩邊的圓融狀態。
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此句為論書中的擬問，旨在探討佛法教理在表達上為何會出現看似矛盾或不確定的說法（不定說），用以引出後續關於機宜、權實或名相辨析的論證。
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此句出於《大乘玄論》之辯論語境。
在探討深奧的法義或對立的見解時，論者透過反問（反詰）來指出該議題並非單一、絕對或簡單可定之理，旨在打破對特定觀點的執著，引導進入更高層次的圓融分析或空性討論。
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此句為論著中引用經典的轉接語，旨在透過引用權威經典（如《大般涅槃經》）來論證前文所述之義理，增加論述的權威性。
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此句討論關於「一闡提」能否成佛的爭論。
在《大乘玄論》的論辯框架中，旨在破除對佛性「絕對有」或「絕對無」的極端執著（邊見），旨在透過破除定見來導向更深層的佛性義理。
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本句旨在界定構成「謗三寶」罪業的行為範疇。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調對聖教權威的毀損或對正法、僧團的惡意詆毀，均被視為極重的業障，阻礙修行者的覺悟。
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此句描述修行者或對話者在特定心境下，生起不欲毀謗三寶的清淨心。
在《大乘玄論》的論議脈絡中，強調對聖法尊崇的重要性，避免因妄言誹謗而種下惡因，是進入深奧法義討論前的心態基調。
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此句體現了論著在探討深奧法義時的謹慎態度，強調對真理的探求不應落入主觀的斷定或僵化的見解中，符合大乘玄論中對破除執著、超越定見的論述邏輯。
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此處指在論述法義時，會涉及到龍樹菩薩在《中論》中所建立的「四句」分析法（肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定），用以破除對象的實有執著，顯示中道義理。
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此句旨在破除對「內在（心/自性）」與「外在（境/客體）」之實有的執著。
在《大乘玄論》的論辯體系中，強調一切現象皆是緣起空寂，不具備恆常不變的實體性，故而所謂的有與無皆處於不定之狀態，以導向中道或空性的體悟。
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此句說明在闡釋深奧佛理時，為了對應不同根機或破除特定執著，而採取不採取絕對化、固定化的對待說法（不定說），以導引修行者進入中道或空性之義。
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本文旨在破除對佛性的二元對立見解。
在《大乘玄論》的論理框架中，佛性超越了世俗認知的「存在（有）」與「不存在（無）」的對立，以避免陷入實有見或斷滅見，進而揭示其超越名相的真如本質。
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此句出於《大乘玄論》，討論對法之屬性的認定。
在論述空有、有無之辨析時，指出根據不同的觀察視角或教理層次，有時會採取「有」的立場來闡述，以對治過度執空或建立正見之基礎。
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此句在《大乘玄論》中討論對法之體悟或名相的遣除。
在分析萬法之實相時，為了破除對「有」的執著（常見於實有見），而採取「說無」的方便手段，以導向中道或空性之見。
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本句出自《大乘玄論》，處於高度思辨的論理討論中。
此處在探討「定」與「不定」的對立關係，旨在透過反問來破除對立的執著，顯示出大乘玄學中不落兩邊、超越是非對立的辯證邏輯。
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此句處於論辯邏輯中，針對前文提出的對立觀點進行反駁或分析。
在《大乘玄論》的論理框架下，探討關於法性或真理的判定標準，這裡的「不定」是指不確定、不作定論的狀態。
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此句描述修行者在特定的禪修次第中，經過前述步驟後，再次回歸或達成定心的狀態，強調定境的重複成就或深化。
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此句處於《大乘玄論》破除對修行名相之執著的論述中。
旨在否定將「定」視為一種實有的狀態或特定對象的錯誤見解，強調定之本質並非外在的執著或單純的靜止，應從破相的視角理解。
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此句處於論證邏輯的破斥過程中，運用「四句」或「非四句」的思維方式，旨在破除對立的二元執著。
透過否定「定」與「非」的絕對性，導向中道或超越名言分別的實相，顯示對象並非處於簡單的肯定或否定狀態中。
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此句出於《大乘玄論》，在論述破立之法時，強調破除對象必須符合如來（或如實）的論理體系，使破除過程具備完備的理路，而非隨意否定。
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此處討論的是論理推導中的「破定」手法。
在《大乘玄論》的辯論邏輯中，為了打破對象的定見（執著於某種固定結論），會使用「不定」的四句（即正理、對理、反理、正反理之類邏輯組合）來消解對立，使心靈不落於任何一端，進而契入中道。
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此處為比喻用法，以「洗淨」象徵透過修行、觀照，除去心中種種垢染與執著，使心靈恢復清淨本然的狀態。
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此句採取辯論式的反詰法，探討「定」與「不定」的邏輯關係。
在《大乘玄論》的論辯體系中，旨在破除對定相的執著，透過揭示對立項之間的矛盾，導向中道或非二元的認知，說明若將「不定」之狀態認定為「定」，則其「無定」的性質便不再成立。
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此句處於《大乘玄論》論述心意識與定慧之關係的脈絡中。
作者在此採取一種辯證的分析方法，探討「定」的本質。
所謂「以不定為定」，是指在修行或認知過程中，若對「不定」的狀態有深刻的覺察與把握，這種對變動的能覺之定，反而成了真正的定。
這是在破除對「定」之僵化、凝固的執著，旨在導向更高層次的如來藏或真如之定。
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此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，通常是用於設定一個「對立面」或「反面假設」的推論過程。
作者在此探討「理」（本質/真如）與「事」（現象/眾生草木）的關係，透過假設存在「理外之物」來導出後續的破除或整合，旨在論證萬法皆不離理，不存在任何獨立於理之外的實體。
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此句闡述「理」與「事」的不二關係。
在《大乘玄論》的語境中，強調萬法皆由理而生，或理即是事；眾生與草木等現象（事）皆內含於根本理體之中，並非理體獨立於現象之外。
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本句為論述中的詰問，旨在探討佛性的具足對象與條件。
在《大乘玄論》的語境下，此處在辨析眾生之本質與成佛的可能性，釐清何種存在能被定義為具有佛性。
。
此句為反問句，旨在強調一切眾生皆具佛性，並無任何眾生缺乏成佛的潛能。
在《大乘玄論》的語境中，這是用以破除對眾生能力有差錯之見解，確立普度眾生的法義基礎。
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此處探討論理上的「定」與「不定」。
在《大乘玄論》的辯證框架中，討論對象是否能被賦予確定的定義或性質。
若無法將「不定」（無定相或不確定性）本身確立為一種「定說」（確定的論點），則無法在邏輯上完成對對象性質的分析。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在指出特定經文的著重點在於「化導眾生」的權宜手段或教化過程，而非深究究極的體性或理體。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，是用來區分佛菩薩之「化身」與凡夫或外道之「變相」。
強調真如之化現具有法性之威儀，而非如幻術般隨意變為無情草木，用以論證佛法化導之正當性與特質。
。
本句旨在闡明眾生皆具備成佛的潛能（佛性）。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調佛性並非僅限於特定個體，而是普遍存在於所有眾生之中，是修行與解脫的根本基礎。
。
此處討論佛性之有無。
在特定論議語境中，區分有情（具意識者）與無情（如草木）之差異，旨在探討佛性是否遍及一切眾生或僅限於具意識之有情，屬於對佛性範圍的法義辨析。
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此處討論修行者試圖將心作為觀察對象的嘗試。
在《大乘玄論》的論義中，心之本性不可得，若將心視為客體來「觀」或「望」，仍處於二元對立的分別心中，無法契入真實的空性或不二之境。
。
本句旨在闡發萬法一心的體性。
在《大乘玄論》的體論框架下，強調現象上的區分（如草木與有情眾生）在實相體性上並無差別，旨在破除對物質與精神、有情與無情的二元對立執著。
。
此處討論的是名相與實體的相依關係或同一性。
在《大乘玄論》的論證體系中，強調若能成立一個條件，則相關之法皆成立；若一個不成立，則全盤皆不成立，用以破除對個別名相的執著，揭示法界整體的一致性或空性特質。
。
本句體現大乘玄論中對於存在與不存在的辯證分析。
透過「亦有亦無」與「非有非無」的四句論式，打破對立的二元對立觀（有與無），旨在導向超越語言邏輯的實相，破除對任何一種定見的執著。
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本文強調在修行或領悟教法時，不能僅停留在對文字（四句）的邏輯理解，而應將「聞法」與「觀心」結合。
透過對特定教義的聽聞，同時內省心念的起伏與本質，方能契入實相。
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此句旨在破除對「佛性」的二元對立認知。
在《大乘玄論》的論述框架中，佛性並非一個實有的實體（有），亦非完全虛無（無），而是為了引導修行者超越對立的執著，進入中道或真如的境界。
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此處在論辯脈絡中，用以否定對方的論點。
指出其論述在內在邏輯（自相）與外在對比（共相）上均缺乏理性依據，屬於邏輯謬誤。
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本句強調打破二元對立的認知。
在《大乘玄論》的論述框架中，修行者需超越「有」與「無」、「內」與「外」的對立觀念，體悟萬法實相的平等性與不二性，這是進入大乘深層智慧的關鍵。
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此句強調在特定的論證或修行條件成立後，才能將其定義為導向成佛的正確原因（正因）之佛性。
在《大乘玄論》的體系中，區分「正因」與「方便」或「假名」至關重要，旨在確立佛性作為覺悟本質的真實性。
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此句為論著中的引經據典，旨在透過引用權威的《涅槃論》來證明前文所述之法義，顯示論證的嚴謹性。
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本句強調佛性（Tathāgatagarbha）的普遍性。
在《大乘玄論》的論述語境中，旨在破除將佛性視為少數人或特定階層纔有的特權之誤解，肯定一切眾生皆有覺悟的可能性，且此理是公開且明確的法義。
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此句處於《大乘玄論》論辯破斥之語境。
文中旨在分析不同見解對「佛性」的定義，此處可能在陳述某種外道或錯誤見解的觀點，或是透過否定之否定來導向正確的法義，強調佛性之有無並非隱晦不可知的祕密，而需透過正理分析。
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此處闡述大乘玄論中關於「密」的義理，強調眾生與佛在體性上的不二。
所謂「密」，是指佛性深藏於眾生之中，不為凡夫所知，唯透過深奧的教法方能顯現，揭示了凡聖一體、即心即佛的深層義理。
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此句為論述過程中的轉折或前提，旨在分析為何在某些觀點或特定法義框架下，會得出「眾生無佛性」的結論，通常是為了進一步破除此種錯誤見解，以顯發真正的佛性義理。
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此句說明眾生處於迷妄、不能覺悟的根本原因，在於未能契入或體認到內在自具的佛性（如來藏），導致無法解脫。
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此句旨在闡明佛性（如來藏）的絕對性與純粹性。
從體性上觀之，佛性是超越了對立與分別的，並不包含個體化的「眾生」之相；眾生之名僅是因客塵、妄想而起的假名，而非佛性本身的實體。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是在分析主客體、能見與所見的關係，探討在特定的覺悟境界或法相分析中，由於破除對對象（眾生）的執著或處於特定的心境，而不再將其視為獨立存在的個體。
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此句論述眾生皆具備覺悟之潛能，即「佛性」。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是一種本覺的特質，說明成佛並非外在賦予，而是內在潛能的顯現。
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本句闡述如來藏與佛性之關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，如來藏是眾生皆具的覺性之體，正因為有了這個如來藏的基礎，眾生才具備轉向成佛的可能性，即所謂的「佛性」。
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本句討論如來藏與生死關係的特殊論點。
在《大乘玄論》的體系中，探討如來藏如何作為一種潛在的基礎（依持），使眾生在未覺悟前能於生死中流轉，此處強調的是「依持」之功能，而非指如來藏本身產生生死。

本章旨在探討「明見性」，即能覺知、能觀察的本體心性。
在《大乘玄論》的體系中，這涉及對意識、心王及其本然清淨性質的分析，旨在引導修行者從現象的妄想轉向對真如心性的體認。
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此句為對話之開端，記錄迦葉尊者針對前文法義提出疑問，以引出後續的詳細論述。
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本句在探討菩薩如何透過修行突破認知障礙，契入真如本性。
在《大乘玄論》的哲學框架下，「難見性」指涉的是被無明遮蔽、非語言能盡述的實相，強調體悟本質的艱難與必要性。
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此處以「師子吼」比喻佛或大菩薩在說法時，其威儀莊嚴、論說雄健，能令眾生心折且破除一切邪見，具有不可撼動的權威性。
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本句為論著中的假設性推論起首。
在《大乘玄論》的語境中，探討眾生是否普遍具備成佛的可能性（佛性），是用以分析覺悟境界與修行次第的關鍵前提。
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此句旨在探討眾生雖本具佛性，卻因客塵遮蔽、妄心執著而不能自覺。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調佛性是普遍存在的本質，而「不見」是指由於無明遮蔽導致的認知缺失。
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指菩薩修行進入「住」位，此階段修行已至堅固不退之境，不再隨境而轉，在十個層次的定住中進逐步趨圓滿。
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本句探討認識佛陀真身（法身）所需的智慧眼或覺悟之眼。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調肉眼或凡夫之見無法見佛，必須透過修行獲得的清淨慧眼，方能徹見佛之實相。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在質詢或反問：若要徹悟大乘深奧的真理，僅憑凡夫的肉眼或世俗的認知是不可能的，必須具備一種特殊的「智慧眼」（般若眼）才能明徹地見到實相。
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此處為論書之問答形式。
在《大乘玄論》的體系中，「性品」是指對法相、性質與類別的究極探討，旨在透過對名相性質的分析，進而導向對實相的領悟。
此句為承接前文之問項，準備進入詳細的法義解答。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於對前述法義或對象進行分類分析，將其區分為兩種不同的層次或屬性，以利於後續的破析與建立正見。
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本文在論述菩薩修行之階位。
十地是指菩薩從初地到十地，由淺入深、由粗至細地修行，最終達到圓滿覺悟的十個階段。
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此句是在討論菩薩修行階段的層次。
在大乘佛教的修行體系中，「十住」是指菩薩在覺悟過程中經過的十個穩定階段，此處呈現不同論著或見解對於修行階位的認定差異。
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本句描述一種超越凡夫肉眼、能洞察事物實相的認知能力，在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調以般若智慧作為觀照萬法的核心手段。
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此句為論著中的過渡句，指出作者將運用「珠」的譬喻來闡明深奧的法義。
在《大乘玄論》的語境中，珠喻通常用以說明法性之純淨、不染，或指涉真如之不變與恆常。
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此處在區分正信與邪信。
在《大乘玄論》的論證體系中，將一般的、基於外道或凡夫執著的信仰定義為「信見」，以區別於大乘正法中能導向解脫的真信，強調凡夫之信往往夾雜著對名相的執著與見解。
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此處為比喻用法，在《大乘玄論》論述真如或法性之不可得、無自性時，以「羊角」比喻事物之虛妄或不存在（類比於「兔之角」），用以破除對現象實有性的執著。
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此句在《大乘玄論》中通常用於比喻法相的聚集或某種特質的顯現，以「火聚」來形容強烈、密集或具有毀損性/轉化性的能量聚集狀態，用以說明現象的類比。
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本句指在《大乘玄論》的「師子吼」章節中，重點論述了修行者必須開顯「慧眼」（智慧之眼），才能洞察法性、破除執著，如同獅子吼般威猛地揭示真理。
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此處討論的是意識或認知的侷限性。
在《大乘玄論》的論述語境中，通常是指凡夫或未開悟者因執著與障礙，無法直接契入或觀照究竟的真如實相。
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此句描述佛陀之智慧眼（佛眼）具備徹徹觀照一切法相的能力，無需經過凡夫的推論或遲疑，能直接且圓滿地覺知對象之實相。
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此句為論著中的結語或轉折語，用以確認前文所引用或論述的經典內容已陳述完畢，旨在確立論據之依據。
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此句描述在論議或詮釋佛法義理時，針對特定論點出現了許多不同的判斷與解釋，反映出法義在傳承或分析過程中的多元視角。
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指菩薩修行進階至「十住」之位。
在《大乘玄論》等論述菩薩道次第的體系中，「住」是指修行已達穩固之境，不再退轉，是從十行進展至十地之間的關鍵修行階段。
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本句描述修行者在除去遮蔽後，初次覺察到內在佛性的狀態。
以「羅縠」（薄紗）比喻佛性雖然微細，但已不再被厚重的煩惱遮蔽，呈現出透明、可視的狀態，強調覺醒之初的顯現感。
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此句論述菩薩在覺悟過程中的階位。
在《大乘玄論》的體系中，強調修行需經過次第，直到進入較高階位（如十住之九住後）方能真正徹悟佛性之實相。
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此句引用《華嚴經》之義，旨在強調「初發心」與「成正覺」在實相上並無時間上的遲早之分。
在華嚴的法界觀中，菩薩一旦真正發菩提心，即是與佛之覺性相應，體現了「始終不二」的圓融義理，用以破除對修行時間長短的執著。
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此句為論著中的條件銜接詞，用於承接前文所述的論據或假設前提，以推導後續的法義結論。
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此句闡述大乘佛教中「始發心」與「覺悟」的同步性，強調佛性非後天修得，而是本具的，只要發起菩提心，即可契入佛性之真諦。
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此句為論著中的轉引語，用以引入前賢或特定導師的見解，旨在透過權威引用來佐證或進一步闡述其論點。
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此句指涉在關於涅槃的教法中，對菩薩修行由初地至十地之次第進階的詳細闡述。
在《大乘玄論》的論述體系中，此處在對比或引用不同經典對修行境界的定義。
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此句在論述修行階位或境界之次第，指出目前的狀態或討論的對象應屬於進入特定「地」（菩薩位）之前的準備或前導階段。
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此句在《大乘玄論》中強調修行者若僅停留於形式或初步階段，未體悟大乘之實相真理，則尚未稱得上是真正覺悟的菩薩。
此處旨在區分「名相上的菩薩」與「實質覺悟的菩薩」。
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此句指修行者在體悟本性（自性）時，因尚未完全除去妄想或執著，導致對真理的認識模糊不清，未能徹悟。
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此句提及《華嚴經》中關於菩薩修行進階的「十地」體系，用以對比或論證不同經典對於修行次第的描述。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在分析不同教相對修行位次的界定。
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本句旨在說明教法或理會的來源。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調一切正法與真理皆源於佛陀之圓滿智慧，而非人為推演或世俗邏輯之產物。
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本句強調對菩薩覺悟境界的正確認定。
在《大乘玄論》的論理體系中，區分假名、權宜之說與真實覺悟的境界，旨在指明真正契入大乘實相的菩薩特質。
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此句體現大乘佛教中「始心即覺」或「即心即佛」的義理。
強調菩提心的本質與正覺同一，發心之時即是覺性顯現，而非將覺悟視為遙遠的結果，旨在破除對修行時間長短的執著，揭示心性本具的圓滿。
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此句在討論不同論師對法義或修行境界的判定標準。
指出《地論》（指《地論》或相關地論體系）的論師採取的是以「行位」（修行階位）作為判別標準的觀點，與其他論師的判準有所區別。
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此句在《大乘玄論》中討論修行位階的體系，旨在區分修行者在實踐過程中所處的不同階段（位）及其通用之性質（通），用以界定修行進階的標準與差異。
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本句為論題或標題，旨在對「涅槃」這一最終解脫狀態在不同修行位次（位別）上的義理差異進行詳細的辨析。
在《大乘玄論》的體系中，這涉及對不同層次涅槃（如有餘涅槃與無餘涅槃，或各階位所證之寂靜狀態）的區分與界定。
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此句說明菩薩在向佛道演進的過程中，其智慧雖在不斷增長，但尚未達到圓滿無礙的究竟境界，仍處於漸進的修習階段。
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此處討論菩薩在修行位階上的體悟程度。
即便達到十地的高位，在尚未圓滿進入佛果之前，對究竟真如本性的徹悟仍有微妙的差距，強調修行次第的漸進性與究竟覺悟的絕對標準。
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此處描述菩薩在修行階位中的進展。
在大乘十地之修行中，九地（對事圓融地）雖已達到極高境界，但在某些特定的法義體悟或究竟實相的見證上，仍處於尚未完全顯現或證得的階段，強調修行層次的遞進與未臻圓滿之狀態。
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本句為論書之標題或總綱，指涉在華嚴法界中，修行者如何透過明徹的實踐（明行）來通達法界圓融的總體義理。
強調「行」與「義」的統一，即修行與理論的相互貫通。
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此處依《大乘玄論》之大乘圓教義理，強調「初發心」與「成正覺」在體性上不二。
說明菩薩之大乘心具備圓滿之本質，發心即是覺悟之始，體現了事理圓融、即心即佛的頓悟義理，而非僅指時間上的線性進展。
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此句為論著中的引經句，用於引述《大般涅槃經》的教義以資佐證，顯示論者在論證過程中使用權威經典作為依據。
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十地菩薩。
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此句在《大乘玄論》的論述語境中，旨在分析眾生或修行者在認知上的侷限。
指對現象的觀察僅停留在最終的果相（終），而未能追溯至其最初的因緣或本源（始），揭示了對法性認知不完整、缺乏徹悟因果關係的狀態。
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此句在《大乘玄論》的語境中，強調一種超越時間與空間限制的圓滿覺知。
所謂「始終俱見」，是指在真如或大乘圓融的視域中，覺者的智慧能同時觀照所有如來，不分早晚、不分個體，體現了法界一體與圓滿的見地。
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此句描述在論議大乘教理時，不同導師或學者對於文本類別（文種）的界定與詮釋存在差異，反映出對教法理解的多元性或對名相定義的爭議。
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此處為論書中常見的論辯形式，用以引出對立觀點或對手之論據，隨後將進行分析與破除（破立法）。
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本文旨在說明菩薩修行階段的細微差別。
在大乘修行體系中，即便達到十地之高位，在未至佛果之前，仍有極其微細的無明未盡，需透過進一步的修習方能圓滿覺悟。
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本句旨在說明法性或因果之運作，在究極的真理視角下，事物並非由單一時間點的起始而生，而是依緣起而運作，故在實相中找不到絕對的起點。
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此句論述修行者在調伏煩惱（伏惑）達到圓滿且與佛法親近後，能體悟到苦諦的終結或煩惱的斷盡，說明心境轉化與佛法親近之因果關係。
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此句為論書之轉接詞，用以引出後續的補充論述或另一個論證角度，在《大乘玄論》此類論典中，常用於遞進論證或引用前文之補充。
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十地菩薩。
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此句討論修行或法義上的遞進關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，此處旨在說明一種轉化邏輯：當修行者能超越、遠離對「終結」或「斷滅」的執著時，反而真正接近了圓滿的終極目標，體現了大乘不二法門中「對立統一」的辯證關係。
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此句論述無明之不可得。
由於修行者已脫離無明的境界（住地），從覺悟的視點回觀，無明並非實有之體，而是一種虛妄的遮蔽，因此無法追溯其最初的起始點，體現了空性與不可得的義理。
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此句為論書中的過渡詞，用以引出另一個論點、另一種說法或進一步的解釋，屬於文本結構上的連接語。
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此句討論菩薩修行階位的進展。
在十地法門中，初地（歡喜地）是初入聖道，而十地（法雲地）已至圓滿，兩者之間在智慧、功德與實踐的深度上存在巨大的差異。
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此句旨在論述對法義或現象的觀察，若僅見結果而不知起因（始），則無法徹悟其全貌。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調需洞察事物的全過程與本質，而非僅停留在表象的終結。
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此句描述佛陀成就圓滿覺悟的狀態，強調必須徹底消除所有層次的煩惱（惑），方能達到無上正等正覺。
在《大乘玄論》的論述體系中，這涉及從凡夫到覺者的轉化過程。
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此句闡述修行之因果關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調只要修行之「因」達到圓滿，相應的覺悟「果」必然完備。
體現了佛教中因果相應、不離因果的修行邏輯。
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此句在《大乘玄論》中論述真如或理體之不變性。
強調在現象的起始與終結之中，真理的體性始終如一，不隨時間或狀態的更迭而增減或消失，體現了理體的恆常與圓融。
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此句為論著中引述他人觀點的轉接語，用以對比不同師長的見解或引出特定學說，在論理結構中起到承接作用。
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本句闡釋大乘玄論中關於因果關係的深層義理。
在究極的實相中，因與果並非時間上先後、空間上分離的兩個獨立實體，而是互為依存、不離不二的整體，旨在破除對因果二相的執著，體悟法界圓融之理。
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此句闡述中道觀之極致。
首先「無二」是用以破除對立、分別的二元論；其次「無不二」是用以破除對「單一」或「絕對」的執著（即破除對空性的單面執著）。
兩者並用，旨在導向不落兩端的圓融境界，避免陷入單純的單一論或二元論。
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此句總結前文對對立相或二元對立的破除。
在《大乘玄論》的體系中，「不二」是指超越了對立的二元分別（如有無、垢淨、聖凡），體現萬法本質的同一性與圓融性。
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此句強調在對立或區分的現象中，其本質依然是統一且不可分割的。
在《大乘玄論》的體系中，這通常用於闡釋現象與本質、或權與實之間雖有表現上的差異，但體相不二的圓融義理。
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此處論述在分析法義時，將原本統一或未分的現象，依照邏輯分析拆分為「原因（因）」與「產生的結果（果）」兩個面向，以利於深入探究事物的運作機制。
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本句強調修行之始端。
在《大乘玄論》的論述框架中，菩提心（欲覺悟之心）是導向究竟涅槃與佛果的根本種子，若無此因，則無法獲得佛之果位。
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本句旨在區分「菩薩」與「佛」的階段。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調修行過程（因）與成就境界（果）的差異，明確指出「佛」代表的是覺悟的最終成果，即佛果。
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在《大乘玄論》的論述體系中，「開」指的是將深奧或簡約的義理予以展開、闡釋。
此句標誌著論著在論證過程中，對特定法義進行了第一層次的解析或鋪陳，以利於讀者逐步理解複雜的玄義。
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此處討論修行進階的次第。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調修行需經過一定的階段與積累，反對不經次第而妄圖頓得果位的觀念，旨在確立修行之漸次性。
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此句說明在大乘修行體系中，將從初發心至成佛之前的「因位」（修行階段）詳細劃分為十個層次（十地），以示修行進境之次第。
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此處指論述結構上的層次遞進。
在論典編撰中，「開」指將簡略的教理詳細展開說明，此句標記該段落為第二層次的詳細闡釋。
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此句在論述菩薩修行位次時，表示前述的修習過程或法義，在每一個十地（或相關修行階段）中均同樣適用，強調修行次第的普遍性與重複性。
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此句處於論述法相或教義分類的邏輯推演中，指在既有的分類基礎上，為了更精確地分析義理，將某一項目再次細分（開權）為三種情況或層次。
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此句為對前文所述類別或法相的總結，確立其數量界限為四，在論書結構中起承接與定量的作用。
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本文討論菩薩修行之階位與功德之展開。
在進入初地（歡喜地）的起始階段，其修行內涵可細分為十種不同的迴向方式，說明菩薩道在進階過程中的精密次第與法義分層。
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此句為列舉菩薩修行階位的結尾，指修行進程延伸至「十住」等更高階的境界。
在《大乘玄論》的體系中，這是在說明菩薩道由淺入深、次第上升的修行過程。
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此句說明菩薩修行進入聖者行列的起點，即從「初地」（歡喜地）開始計算其階位與修行次第。
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此句指菩薩修行之階位，由初地起至十地止，十地為進入佛果前的最後一個階段，象徵圓滿的菩薩道修行路徑。
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此句在論述菩薩修行位次之邏輯。
旨在說明十地（雲頂）是修行的高度成就階段，而非初發心或初入道的起點，用以辨析修行次第的先後與層次。
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此句在論述法性或因緣的無始性，強調現象或業力的流轉在時間維度上沒有可追溯的起點，體現「無始」之義。
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本句處於對特定法義或條件的次第分析中，旨在確認該項目為系列中的第十項，並以此標誌該分析過程或見地的完結。
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此處討論修行位階（地）對法相觀察的能見之差異。
指在初地（初發心或初入禪定之位）時，修行者雖能觀察到現象的起始，但由於定力或慧力不足，尚無法徹見其終結或全體圓滿之相。
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此句以「果實不開」為比喻，用以說明在特定的修行階段或法義推演中，若因緣未具足或時機未到，則覺悟之果或法義之實相尚未顯現。
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此句在《大乘玄論》中論述真如或法界之體用，強調其恆常不變且無礙的特質，使覺悟者能從始至終完整地觀照，無有缺失或遮蔽。
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本文處於《大乘玄論》論述大乘深義之語境，旨在破除對時間線性（始與終）的執著。
此句說明在真如或絕對境界中，所謂的「開始」與「結束」已不再對立，呈現一種無始亦無終，或終即是始的圓融狀態，以顯現法性的超越性。
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此處討論的是超越感官物質形態的「智見」或「真如見」。
在《大乘玄論》的體系中，強調非對立的圓融，指的不是肉眼的視覺感知，而是心靈或本性在不依賴感官形式的情況下，對實相的直接覺知。

此處為論書的標題或章節標記。
「會教」在《大乘玄論》的語境中，通常指將各別的教法、教相進行會通、綜合而成的圓融教義，旨在消除教相之差異，以顯其一乘之本體。
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本句列舉大乘佛教中用以描述萬法本質的四種核心名相。
在《大乘玄論》的語境中，這些術語雖名稱不同，但皆是指向超越對立、不生不滅的絕對真理（體），旨在說明真理的同一性與不可分性。
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本句旨在說明前文提及的種種名相或特質，在本論的體系中，其內在實質均是指向同一種覺悟之本質，即「佛性」。
強調名相雖多，但體性不二。
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此句為論書中典型的詰問句式，旨在引出後續的論證與推導過程，用以確立法義的邏輯依據。
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此句指出《大般涅槃經》中對「佛性」的定義與描述並非單一，而是透過多種名相（如常樂我淨、真如、本覺等）來揭示眾生皆具佛性的真理，旨在依機接引，由淺入深地闡明覺悟之本質。
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本句旨在闡明「佛性」與「法性」在涅槃境界中的同一性。
在《大乘玄論》的體系中，佛性即是法性，而這種超越對立、本自圓滿的法性狀態，即是最高義的涅槃，強調實相的單一與不二。
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此句指出該法門或境界的另一名稱。
在《大乘玄論》的論述體系中，「般若一乘」強調以般若智慧為核心的單一乘載，旨在透過大智破除一切法執，直接導向究竟解脫，將般若之實相與一乘之圓滿合一。
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此句說明某種定相或三昧的別稱。
將「首楞嚴」之定力與「師子吼」之威猛無畏相結合，象徵一種能破除一切魔障、顯發真理且令眾生心折的強大定力狀態。
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此句為論著中的邏輯結語，用以總結前文的推論，導出最終的結論。
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此句描述佛陀（大聖）在教化眾生時，能根據對象的根機、時機與環境（隨緣），運用適切且靈活的教學方法（善巧），以達到令眾生覺悟的目的。
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此句旨在說明佛法教義在不同經典中，雖其內在實義相同，但為了適應不同根機的受眾，在名相的運用上採取不同的稱呼或定義。
這體現了佛教「權方便」的教法特質，提醒修行者不可執著於名相，而應深入其內涵。
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此句為引經據典的開端，旨在透過引用《大般涅槃經》的教理來論證前文所述之觀點，確立論述的權威性。
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此句在《大乘玄論》的語境中，旨在定義眾生內在具足的覺悟本質或成佛的可能性。
在論述大乘義理時，佛性是指超越凡夫染汙、本自具足的清淨覺性，是修行回歸、證得正覺的基礎。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在指出特定法義或理路在《華嚴經》的龐大體系中已有體現或對應，強調法義的承接與歸屬。
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此句定義了「法界」的概念。
在《大乘玄論》的語境中，法界指涉的是一切現象（法）的總體及其絕對真理的境界，強調萬法互然無礙的整體性。
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此句為文獻引用之標記，指涉後文將引述或討論《勝鬘經》中的教義。
在《大乘玄論》的論證體系中，引用此經旨在證明大乘深奧之理。
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此句揭示眾生本具的覺性。
如來藏指佛性在眾生中的潛在狀態，自性清淨心則強調心在不被客塵煩惱染汙時，本來就是清淨且具足一切功德的。
在《大乘玄論》的論述體系中，這是論證眾生皆能成佛的理論基礎。
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本句指出在《楞伽經》或楞伽宗的觀點中，將意識體系界定為八識（含前五識、意識及末那識、阿賴耶識）。
此處是在對比不同教法對識之數量的定義。
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此句旨在說明《首楞嚴經》之名稱與其核心修持法門（三昧）的一致性。
在論述中，強調經名即是三昧名，顯示該經是以成就首楞嚴三昧為宗旨，旨在透過定慧等持，破除一切妄心，回歸本覺。
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此句強調《法華經》的核心義理在於「一乘」，即打破之前的三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之分別，將所有眾生導向唯一的佛乘，體現了圓融與不二的解脫路徑。
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此句指出在論述體系中，最高階的層次（大品）其核心在於揭示般若（大智慧）與法性（萬法本質）的同一性，強調透過般若智慧而徹悟萬法本然的真相。
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此處將「維摩」之名義理化。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，維摩不僅是指特定人物，更象徵一種「無住」的修行境界，即心不執著於任何相狀，而能契入真實的實相（實際）。
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此句為承接前文之總結語，用以概括前面所列舉的各種名稱或定義，在論書結構中起至銜接作用。
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此句旨在說明前述提及的各種名相，在本質上均指向同一個體——佛性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調名相雖異，但實質同一，藉此破除對名相的執著，導向對佛性本質的認知。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引用佛經權威論據以佐證前文所述之理。
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本句旨在破除對「無」或「無名相」的執著。
在《大乘玄論》的體系中，若將「無名相」視為一種實有的狀態或實體，便落入了另一種邊見。
因此強調即便說「無名相」，這本身仍是一種語言上的假名設定（假名相），以導向真正的空性與離相。
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本句揭示名相與實相的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調「一法」之實體不變，但根據觀察的視角、對治的對象或教法的層次，可以用無量種名相來描述。
旨在說明名相是權宜之用，而實相則超越名言。
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此句闡述大乘玄論中「一即多」的名相特徵。
指在一個總括性的名號或法相之中，蘊含了無數種修行路徑、義理分析與實踐方法，體現了真理的圓融與不可思議之處。
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此句為論書中的承接語，用於總結前文所述之法義，並以此作為推導後續結論的根據。
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本句強調名相與實相的關係。
在大乘玄論的論理體系中，不同的稱呼或表述（名義）僅是為了方便說明或依對象而異，但其背後所指涉的究極真理（理實）則是同一且不二的，旨在破除對文字名相的執著。
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本句探討「理」與「名」的關係。
在究極實相（理實）中，萬法本質同一、不二，但為了在語言體系中對治眾生執著、方便說明法義，故需建立種種名相（名言）作為指引。
這是典型的「假名」與「實相」之辨證。
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此處為論理推演之起首，討論在解釋佛法名相時，採取「依名釋義」的分析路徑。
在《大乘玄論》的論辯體系中，區分「名」與「義」是釐清法義、破除執著的重要邏輯基礎。
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此句為論理承接之轉折，旨在否定「無因」之說，強調後文將闡述其具體的理據或因緣。
在《大乘玄論》這種高度邏輯化的論著中，此類表述是用於導出論證的關鍵銜接。
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此句為論典中常用的承接語，用於在提出一個論點或名詞後，隨即對其內容進行詳細定義或解釋，起導引作用。
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本句闡明眾生與佛之間在體性上的平等。
指出「平等大道」並非外在的路徑，而是眾生內在原本具足的覺悟本性（佛性），強調覺悟之基於眾生自性之中，而非由外而得。
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此處指涉眾生內在具足的覺悟潛能或本質，在《大乘玄論》的論述框架中，是用以說明修行最終導向的覺悟本質。
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本句說明「如來藏」之義理定義。
在《大乘玄論》的體系中，如來藏指眾生本具的佛性，但因被客塵煩惱與無明遮蔽，導致眾生處於生死輪迴之中。
因此，如來藏在此被描述為「隱蔽」於生死之中的真性。
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此句描述修行至高深階段，將分別的意識功能（諸識）回歸到其不染汙的本質（性），使意識不再產生對立與執著，從而契入絕對的清淨法身境界。
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本句指心之本質不染垢染，即便在客塵擾亂中，其體性依然清淨。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調心之體性與客塵之別，旨在導向對心性本然清淨的體悟。
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本句定義「法性」的概念。
在《大乘玄論》的體系中，法性是指超越現象（相）而存在的本質（體），強調萬法不離其自性，是探討真如與實相的核心定義。
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此句定義「真如」的本質。
在《大乘玄論》的體系中，真如是指超越對立、不分二元的絕對真實狀態，這種真實性（實）與其不可思議的圓融性（妙）合一，故稱之為真如。
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此處論述「實際」之定義。
在《大乘玄論》的體系中，「實際」指的並非世俗的現實，而是指超越一切虛妄、假名而顯現的究極真理（本源之實）。
「盡原」意指窮盡、徹底追溯到事物的本源，當修行者能完全契入此不虛之實時，即達到了所謂的「實際」境界。
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本句旨在說明三昧的本質並非單純的「靜止」，而是一種超越了「動」與「靜」兩種對立概念的絕對狀態。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調的是理體上的不二與超越，而非對立的選擇，以此指明三昧是離於相對、契入實相的定境。
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此處討論理體的本質。
理（真如/實相）非意識主體，不具備主客對立的認知功能，故稱「無所知」，旨在破除將理體人格化或心理化的誤解，強調其超越分別知的絕對狀態。
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此處指覺悟者或佛之全知境界，在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調的是一種圓滿的智慧，能遍知一切法相與理體，無有遺漏。
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此處在論述大乘智慧的體相，指出這種超越世俗分別、能徹悟真如的智慧即被稱為「般若」。
在《大乘玄論》的脈絡中，般若不僅是知識的積累，而是指證悟空性、離相的最高智慧。
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本句基於《大乘玄論》的高度圓融視角，闡述在究極的實相中，善與惡不再是二元對立的矛盾，而是處於一種平等的、非對立的妙運狀態。
這是一種超越對待、進入「不二」法門的境界，指修行者在體悟空性後，能將對立的現象轉化為圓融的妙用。
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此處指大乘佛教的核心觀點，即所有眾生最終都應透過唯一的乘載（一乘）達到覺悟，不再區分為聲聞、緣覺等小乘之分，強調佛法的統一性與普適性。
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本句出自《大乘玄論》，探討大乘佛法之最高境界。
理（體）與用（相）皆達到圓滿的寂滅狀態，即消除了所有對立與妄想，回歸到絕對的清淨本性，此即為涅槃的真義。
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本句為論述中的過渡句，旨在將前面所討論的深奧義理，透過譬喻的方式來進一步闡明，以利於聽者或讀者領會，是論典中常見的教學結構。
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此句以「虛空」比喻真如或法性之特質。
虛空在物理與義理上皆是空靈、不被物質所遮蔽且不隨緣而動的，象徵究極真理之恆常與無礙。
即便後世為其設定種種名相（種種名），但其本質依然是不動且無礙的。
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本句闡述「名實」之關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調法性之單一與圓融。
雖然語言上使用不同的名相來區分（名），但就其體質（實）而言，並不存在對立或區分的兩種相狀，旨在破除對名相的執著，體悟實相之不二。
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此句為論書中的邏輯承接詞，用於將前文所論述的理據或前提，推導至後文的結論。
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此句旨在說明現象（名相）與本質（理）的關係。
在大乘玄論的論述框架中，強調儘管在語言描述或名稱分類上有所差異，但其內在的真理實相是同一的，旨在破除對名相的執著，回歸於理一體的體悟。
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此句為論述中的「問」項，旨在探討真如、法性與佛性三者在義理上是否等同。
在《大乘玄論》的體系中，此類討論是用以釐清絕對真理（真如）與眾生本具的覺性（佛性）以及萬法本質（法性）之關係，判別其為同義之異名，還是具有層次差異的區分。
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此句闡明大乘佛教中對於最高實相的定義，指出「真如」、「法性」與「空」在體性上是同一義理的不同表達方式，旨在破除對名相的執著，揭示萬法本質的空性與絕對真實性。
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此句為對話中的回應，表示在目前的認知或論辯階段，尚未對所討論的議題得出結論或獲知答案。
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此句在探討佛性（Buddha-nature）的本質。
在龍樹中觀及大乘玄論的語境下，討論佛性是否等同於「第一義空」（即超越語言文字、絕對真實的空性），旨在釐清佛性是實有的體或即是徹底的空性，屬於對真如本質的義理辯論。
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此處為論著中的辯論邏輯，透過「若言」建立假設前提，探討對「空」的定義與認知的矛盾或推論。
在《大乘玄論》的體系中，旨在破除對空的實有執著，分析名相與實相的關係。
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本句為反問句，旨在破除對佛性的錯誤見解。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，作者旨在區分凡夫的執著與真正的佛性，警示修行者不可將某些暫時的現象或錯誤的認知誤認為永恆不變的佛性。
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本句強調大乘佛教中「圓融」的解釋原則。
由於佛法依機設教，不同經典可能在表述上看似衝突，需透過高深的會通智慧（如圓融三 ප්‍රතිpāda 或四法），使諸經義理在整體框架下達到一致，消除對立。
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此句在論辯語境中，通常作為一種讓步或承接，承認對方的觀點在表面或局部上是正確的（善），但隨後往往會提出更深層的分析或對比，以導向更高的義理層次。
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此句描述修行者或聽法者在接觸深奧教理時，僅停留在感官的聞受（異響）或形式的認知，尚未能透徹體悟法義的核心要旨（深旨）。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調從表象的聞法到實質體悟的轉化過程。
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此句描述在論述或對話過程中，在場的所有聽眾對於某個法義要點共同產生了疑問，旨在為隨後佛菩薩或論主對該疑惑的解答做鋪墊。
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此句表達求法者謙卑且誠懇的心願，希望透過佛法或導師的開示，將心中對真理的疑惑（疑）與認知上的停滯不前（滯）予以清除，以達到正知正見。
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此句旨在將「佛性」與「第一義空」等同，說明佛性並非一種實有的實體，而是超越了對立與名相的絕對真理（第一義空），旨在破除對佛性的實有執著，將佛性回歸到空性的本質。
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本句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在探討「空」與「佛性」的關係。
此處透過反詰，指出佛性的本質即是空性，破除將佛性視為一種實有實體的誤解，強調空性纔是覺悟的基礎。
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本句旨在破除對「空」的遮法執著（即落入斷滅空）。
在《大乘玄論》的語境中，真正的佛性並非單純的虛無或空寂，而是在空與有、遮與顯的圓融中。
若將「空」視為一種實有的狀態或終點，即成另一種執著，無法契入真實的佛性。
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此句為論著中的承接語，用以導引讀者關注後續將引用的經文或論述，以證明前文之論點。
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此句為論書中對「空」這一核心概念進行定義或解析的起始句。
在《大乘玄論》的語境下，空非指虛無，而是指萬法脫離實有之見，揭示其緣起性空之理，旨在破除對相的執著。
。
本句旨在說明佛性超越了有無、空不空的二元對立。
在《大乘玄論》的語境中，強調破除對「空」或「有（不空）」的偏執，進入中道之實相，此種不落兩邊的覺性即是佛性。
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此處指追求聲聞果與緣覺果的修行者。
在《大乘玄論》的語境中，通常用以對比大乘菩薩之圓滿覺悟，強調二乘之人因執著於個人解脫而未能進入大乘之究竟正覺。
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本句旨在破除對空的執著（空見）以及對非空的執著（有見）。
在《大乘玄論》的辯證框架中，強調修行者應徹悟空性，而不能在心中建立一個「不空」的實體對立面，以免陷入二元對立的偏見，最終達到中道之義。
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本句描述由於執著或無明遮蔽，導致無法體悟內在原有的佛性。
在《大乘玄論》的脈絡中，強調的是對真如實相的認知缺失。
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此句為論書中的邏輯轉接詞，用於在分析完前文的理據後，導出最終的結論或推論結果。
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此句在《大乘玄論》中旨在破除對「所得」的執著。
在般若與大乘空性論述中，「所得」指對法之實有的錯覺與執著，強調若心中仍存有「能得」與「所得」的對立，則未能契入真如之空性。
。
此處在討論佛性的本質，旨在破除對「空」的執著。
強調佛性並非單純的「空寂」或某種名為「空」的實體，避免將佛性落入空見或斷滅見中，主張佛性超越於有無與空有之對立。
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此句運用中觀的「否定」邏輯（遮義），旨在破除對「佛性」這一概念的實有執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，為了避免修行者將佛性視為一個固定不變的實體（法執），故採取「即是非」的論法，指明佛性並非一種可被定義或捕捉的實體名相，進而導向空性與真實義。
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此句探討在空性體悟後的境界。
在《大乘玄論》的論理框架中，「無所得」是指透過般若智慧破除對法、對我的執著，意識到實相中並無實體可得。
此處設定一個前提，討論對於已達到此境界的人，其法義運作或心態之特質。
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本句在探討空性與佛性的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在強調佛性不應僅被簡單地等同於「空」（如單純的遮遣或無相），而應從更深層的體用關係或圓融義理來理解，避免陷入對「空」的偏執或過於簡化的定義。
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此句體現大乘佛法中「眾生皆有佛性」的廣義延伸，將佛性之論述擴展至非情（草木）之域，強調萬法本性皆不離覺性，旨在打破情非之對立，闡明法界一相的圓融義理。
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此句為論書中的「問」段，旨在探討佛性（Tathāgatagarbha）的普遍性。
若設定所有眾生皆具佛性，則在邏輯上不能將部分眾生定義為「非佛性」或「無佛性」。
這是在鋪陳後續關於「佛性」與「有情」之間關係的辨析，探討佛性是屬於個體的實體，還是普遍的本質。
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本句強調佛性的必然性。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，佛性是成佛的基礎前提；若缺乏此內在種子或本質，則無法在名相或實體上稱之為佛。
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此句為論書中常見的詰問方式，旨在引出後續對特定法義、現象或論點之因果邏輯分析，以破除迷思或確立正理。
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此句體現大乘中觀或玄論之不二法門。
透過「非」以破除對現象的執著（離相），再透過「是」以回歸實相的圓融（現相）。
非與是並非矛盾，而是為了消除極端見，旨在揭示真理並非單一的肯定或否定，而是超越兩邊的圓融狀態。
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此句出於論書之辯論語境，旨在審視回答內容是否超出了問題的範疇或原意，是用於反思論點是否精確、是否偏離核心義理的詰問。
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此句處於論證脈絡中，旨在說明回答的進度或範圍已達到探討「佛性平等」的理路。
在《大乘玄論》的語境下，強調一切眾生皆具備成佛的可能性，其佛性在體性上是平等的。
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此句體現中道觀，旨在破除對「空」與「有（不空）」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調真理不在於極端的虛無（空）或實有的恆常（不空），而是超越兩端的圓融中道，避免落入斷見或常見。
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此句體現中觀破極端之論理，旨在破除「斷」與「常」兩種極端見。
透過否定「有」與「無」的對立，引導修習者進入不落兩邊的中道體悟，揭示實相超越於有無的二元對立之見。
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此句採取中觀的否定對立法（雙遣），旨在破除對「法性」之實有的執著。
透過否定「是法性」與「非法性」這兩種極端對立的觀念，導向超越對立、不落兩邊的真諦，揭示實相不可得、不可言說的特質。
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此句採中道否定法，旨在破除對「佛性」的兩種極端執著：一是對佛性實有的執著（常見於常見論），二是對佛性全無的否定（常見於斷滅論）。
透過「非……非……」的雙重否定，導向超越對立的真如實相，體現大乘玄論中破除名相、回歸實相的論理特徵。
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此句在《大乘玄論》中旨在破除對法相的實有執著。
透過「並非」之論述，揭示萬法皆為虛幻、無自性，以此建立中道不二的觀點，使修行者脫離對現象界的依著。
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本句處於《大乘玄論》論述真如與萬法關係的語境中，強調在圓融的境界下，個體與全體、一與多不再對立，能獲取的一切法門，其本質皆為同一真如之顯現，體現了「即一即多」的非二元論理。
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此句為論書中常見的承接疑問句，用於在提出一個論點或名相後，隨即對該名相進行詳細定義或具體說明，以引導讀者進入深層的法義分析。
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此處指在實相層面上，一切法不分貴賤、高下、有無、垢淨，皆具備同一本質的真理，旨在破除對相的執著，體悟萬法平等之理。
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此句探討存在（有）與不存在（空）的辯證關係。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在破除對立的極端見解（邊見），指出真理不在於絕對的「空」或絕對的「有」，而是超越兩端的「中道」或「非空非有」之義。
。
此句探討名相與實相的關係。
法性本是不可言說的絕對真理，但為了方便說明與指引，才暫且使用「法性」這個名稱來指稱。
這體現了大乘玄論中「以假名顯實相」的論理，強調名相僅是工具，而非實體。
。
此句在討論「空」與「有」的辯證關係。
在《大乘玄論》的語境中，旨在破除對立的極端見解，說明事物的存在（有）並非建立在「不空」的基礎之上，而是透過空性而能成立，旨在導向中道之義。
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此處論述名相的假立。
在《大乘玄論》的體系中，旨在說明「空」與「有」在究極實相中並非對立，而是透過假名設定來方便說明，以破除對立的執著，指涉一種非空非有的中道狀態。
。
本句旨在破除對「佛性」的實體化執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，佛性並非指一個恆常不變的實體（實法），而是一種空性或緣起之理。
為了方便對治與引導修行，才使用「佛性」這個名稱作為方便的假名（假名），避免修行者將佛性誤認為一種永恆的自性。
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本句探討空有之本質。
在《大乘玄論》的體系中，旨在說明「空」與「有」並非對立的兩端，而是在法性（dharmatā）的範疇內，共同揭示萬法的真實狀態。
強調空有均不脫離法性，用以破除對立見，導向中道觀。
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本句旨在破除對「法性」這一名詞的實體化執著。
在《大乘玄論》的論理框架中，法性雖是用來描述萬法本質的術語，但其名相本身仍屬於語言的假定，不可將其視為一個獨立存在、可得的實體，以免落入對「空」或「性」的執著。
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本句在論述眾生或法相之區別，指出由於缺乏「佛性」（Tathāgatagarbha/Buddha-nature）這一根本覺性，故而無法成就佛果或處於迷妄狀態。
在《大乘玄論》的體系中，佛性是覺悟的潛能與本質，非佛性則指未能顯發或不具備此覺性之狀態。
。
本句旨在破除對「法性」這一概念的實有執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，法性雖被用來描述萬法的本質，但其名稱本身仍屬於語言的約定（假名），而非實體，以導向不著相的空性體悟。
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本句旨在破除對「空」與「有」的二元對立執著。
在《大乘玄論》的論議框架中，佛性並非僅存在於某一種特定的狀態（如僅在空性中或僅在實有中），而是超越空有的對立，說明佛性遍在且不離於空有之理。
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本句旨在說明「佛性」一詞乃是為了方便說明而設的假名（暫名）。
在深層的法義中，佛性並非一個實有的實體，而是為了指引眾生覺悟而使用的權宜方便之名，以破除對「佛性」之實有執著。
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此句為論書中常見的提示語，用於引導讀者進入結論或重點義理的推導，旨在強調後文所述內容之重要性與必然性。
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此句闡述大乘佛法之真如境界。
平等大道指超越對立、不分差別的真理實相；「無方」指不被方向、空間或邊際所限，「無住」指不執著於任何法相或定項，體現了法界圓融、自在無礙的特質。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於否定對法相的執著或對特定見解的認同，旨在透過「非」的否定，導向中道或真空之義，破除一切對象化的分別相。
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此句描述法界或真如之特質，強調其超越了空間維度的限制（無方）且不被任何物質或概念所遮蔽、阻隔（無礙），體現了圓融無礙的絕對境界。
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在《大乘玄論》的論證脈絡中，此句指修行者在證悟真如或圓滿智慧後，能同時獲得一切法門或功德，不再有缺失或對立。
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本句旨在破除二元對立的分別心。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調超越「是」與「非」的相對對立，指出若仍陷於對立的認定，則未能契入大乘玄奧的真理。
。
此句體現大乘玄論中破除對立、否定執著的邏輯。
旨在說明凡是陷入「是非」二元對立的認知，其本身即是錯誤的（是非），意在導向超越對立的真空或中道境界，使修行者不再被二元分別心所束縛。
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本句體現《大乘玄論》中破除二元對立的中道思維。
通過層層否定（非、無非、不非），旨在揭示事物本質超越了語言定義的對立面。
所謂的「是非」僅是為了方便溝通而設的「假名」，而非實有的本質，引導修行者進入不落兩邊的空性境界。
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此句體現《大乘玄論》中不二法門的玄義。
在究極的真理（真如）視角下，對立的現象（是與非）不再相互排斥，而是互融互即。
透過破除二元對立的分別心，使修行者體悟到是非兩端皆是真理的顯現，達到超越對立的圓融境界。
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此句為論書中常見的推論結語，用於總結前文的論證過程，導出最終的結論。
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本句為總結性陳述，指涉前文對十一家（指十種不同的見解或宗派）所提出的正因（正確的論據/推理）之論述，旨在為後續的分析或破除做鋪墊。
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此處為論書之轉接詞，用以承接前文所述之理據，導出後文之結論。
在《大乘玄論》之論證體系中，此類詞彙標誌著從「理」到「果」的邏輯推演過程。
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此句在論述佛性與成佛之因果關係，旨在區分哪些條件是真正能導致覺悟的「正因」，而哪些僅是隨緣或非決定性的因素，以避免對佛性之獲證產生誤解。
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本句強調大乘中觀與圓融之義。
透過體悟「平等」來破除對待（二），進而超越「是」與「非」的二元對立判斷，達到不落兩邊的中道智慧，這是解脫執著、證悟實相的關鍵。
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此處指涉佛教部派分裂後，不同宗派（在此指十一家）對於特定教義或法義的各自主張與論述。
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本句強調修行者透過實踐，證得或顯現出佛性。
在《大乘玄論》的體系中，佛性被視為成就佛果的「正因」，即最根本且正確的條件，說明佛性非外來授予，而是眾生本具且需透過正道開發的潛能。

此為目錄標題。
在《大乘玄論》的論述體系中，「料簡」意指對前述理論進行總結、釐清與最終的判定，旨在使讀者對玄奧的法義產生明確的領悟。
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本文出自《大乘玄論》，屬論書體裁。
此句旨在說明在簡要地分析或概括論述時，必須明確區分論點中正確與錯誤、所得與所失的義理，以避免在簡略化過程中產生混淆。
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此處探討心性之本質。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，討論心之染汙與清淨的關係，若心性本自清淨（本來清淨），則染汙僅為客塵之遮蔽，而非本質之改變。
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此句在論述過程中，旨在探究某種法相、功能或狀態消失（失）的具體條件與因果關係，屬於分析法義時的追問過程。
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此句討論法性或本體的恆常性。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調即便在種種現象的變現或轉化中，其根本的實相（本體）依然完備，不因外在形相的更迭而損毀或遺失。
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此句為論辯過程中的詢問，旨在釐清對方論點中的漏洞或義理上的偏差，以進行後續的破立論證。
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此句在《大乘玄論》的論議脈絡中，通常討論修行者在領悟或持守正法過程中，因心念不堅或外緣幹擾而導致先前獲取的正見、定力或法益在後續階段喪失的情況。
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此句在《大乘玄論》論述真如與名相、有無之關係時，探討對立概念的消解。
意指若後者（或結果）不成立，則前者（或原因/前提）亦應隨之消逝，以論證空性或不二的理路。
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本句在《大乘玄論》的論理推演中，強調法性或心性在未染汙之前，或在體性上本就具足清淨，不依賴後天除染而成立，旨在說明本覺清淨之理。
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此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，通常是指在分析法相或修行次第時，若前項已確立為淨，則後續相隨的項目或後續的狀態亦應同樣達到清淨，以維持法義的連貫性與圓滿性。
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此句為論書中典型的過渡語，標誌著論者將針對前文提出的疑問或議題（此義）正式開始進行解答與分析。
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本句指涉前文論述，旨在透過解答純陀的疑問，闡明在究竟義上，現象的差別（相）與本質的無差別（性）之關係，這是大乘玄論中處理名相與實相辨析的關鍵。
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此句為論述之承接，指涉對法義進行深入、詳盡的分析與論辯。
在《大乘玄論》的論證體系中，通常用於引導後續對特定義理的詳細闡發或破立過程。
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此句指在論述法義時，全面地引用《大般涅槃經》的教義作為依據。
在《大乘玄論》的語境中，強調以特定經典的系統性教理來闡釋深奧的玄義。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在強調真理、法界或佛陀之功德等對象之廣大深邃，即便經過長時間的觀察或推論，仍無法完全窮盡其義理或範圍。
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本句強調深奧的佛理（尤其是大乘玄論中所論之玄義）具有極高的複雜度與深刻性，無法透過單次的閱讀或簡單的推論而立即澈底領悟，需要經過次第的修行與深思潛悟。
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此句為論述過程中的過渡語，表示某些問題或論點暫不在此處展開，將在後續篇章中詳細討論或解答，體現論書編排之次第。

此處為《大乘玄論》在論述「一乘」義理時所設定的分析框架。
透過「釋名」（定義名稱）、「出體」（揭示實體性質）與「同異」（對比區分）三種邏輯路徑，系統性地闡明一乘的真義，以排除對小乘或部分乘的誤解，確立大乘一乘的至高地位。

此為論書之章節標題。
在論典中，「釋名」是指對核心術語或論題名稱進行定義與闡釋，旨在為後續的義理分析奠定名相基礎。
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此句為定義之開端。
在《大乘玄論》的語境中，「一乘」是指超越聲聞、緣覺等小乘之別，直接導向佛果的唯一乘途，強調法身之單一與絕對性，旨在破除對多乘的執著，回歸至究極的真如之乘。
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此句旨在強調前文所述之義理，乃是體現一切眾生皆具佛性、能成佛之最高原則與根本宗義。
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此句旨在說明該論典（或其所述義理）涵蓋了諸多大乘經典的核心精要，且其義理深邃，如密藏般需經深究方能開啟，具有總集與深化眾經教義的功能。
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此處「反三」指儒家「溫故而知新」之反思推敲，在《大乘玄論》中，作者將其引入以說明對深奧佛理進行反覆審視、對照驗證的思維方法，旨在透過邏輯的往返推衍來破除執著，體悟玄理。
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本句比喻佛法（尤其是大乘圓融之教）能消除眾生對種種差別法、偏狹見解的執著，使其心意識回歸到不二的一乘真理中，如同良藥能治癒病苦。
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本句描述眾生因無明而迷失真性的狀態。
以「八軸冥」與「夜遊」比喻深沉的黑暗與方向感的喪失，強調在無明遮蔽下，心靈無法洞察實相，處於極大的混亂與盲目之中。
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此句描述修行者在契入真理後，對前述「八軸」（指涉的八種分析或修行維度）的認知不再模糊，而是達到如同面對正午陽光般完全透明、無有遮蔽的徹悟狀態。
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本句為論著中的過渡句，旨在對前文提到的「名」或相關術語進行定義與詳細解釋，是典型的論理分析導引語。
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此句強調真理的唯一性與絕對性，在《大乘玄論》的論述框架中，旨在破除對多種對立或瑣碎理論的執著，歸結於單一的實相理體。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於以反面論證（譬喻或假設）來分析教化對象的數量與法義傳遞的關係，旨在探討大乘教法的普適性或特定對象的針對性。
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此處討論業力與果報的關係，強調「行」（samskara，造作/行為）作為產生後果的單一決定性因素，旨在分析因果運行的機制，排除其他非業力的外在幹擾因素。
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此處探討因果感應之單一性，強調特定因緣僅能導向相應的單一結果，而非雜亂或多種結果，體現了論述中對因果定準的分析。
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此句在《大乘玄論》中通常用於論述法相或理體時，說明多種現象或屬性在究極理體上不再分異，而歸於單一的真如或本體，強調不二與圓融的境界。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引入《妙法蓮華經》之論釋內容以佐證其論點。
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此處為論述邏輯之界定，旨在說明當多個名相或表述在法義上指向同一對象或同一性質時，可統稱為「一」。
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本句旨在破除對「三乘」之法身有所差異的執著。
在《大乘玄論》的論理框架下，強調法身之絕對同一性，指出無論是如來、聲聞或緣覺，其所證悟的法身本質並無區別，旨在導向一乘之圓融。
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此處處於論述名相與實相的邏輯推演中。
在《大乘玄論》的語境下，通常是在說明多種現象或法門在究極真理（真諦）中並無差異，或因共同的本質而統一，故在名相上被定義為「一」。
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此句在定義「乘」字的本義。
在佛教語境中，「乘」不僅是指交通工具，更隱喻為一種修行方法或教法，其核心目的在於「運」載眾生「出」離生死輪迴，達到覺悟之岸。
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此處討論的是心法或理路在運作、推演並導出結論（運出）的邏輯分類。
在《大乘玄論》的論證體系中，這通常涉及對名相的分析與推論過程，用以釐清真理的顯現路徑。
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此處論述教化眾生的手段。
所謂「理」，是指運用佛法真理、邏輯推演或教理分析，使對象在心智上認同並轉化，而非依賴神通或權宜的手段。
在《大乘玄論》的論理體系中，這屬於以理導引、使人悟入的教化路徑。
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本句描述事物發展的完整過程，強調從種子（因）到成熟（果）的連續性與因果鏈條，在《大乘玄論》的論述中，通常用於分析法相的生起或修行階段的推演。
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此句為論著中的引用標記，旨在透過引用權威經典（此處指《大品》）來支持前文所述的法義，以證明論點之正當性。
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本句強調大乘法門（是乘）的超越性，旨在指引修行者超越欲界、色界、無色界的三界輪迴，達到究竟的解脫。
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此句為敘事性描述，記錄修行者或相關人物抵達特定地點（薩波若）的行跡，在論典中通常作為法義討論的背景設定。
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此句論述教化眾生的手段。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調修行者或導師不應僅靠權威或強制，而應透過自身的德行（德）來感召並推動（運）眾生走向正道，體現大乘菩薩悲智雙運的化導方式。
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此句為論著中的引用標誌，旨在透過援引《法華經》的權威教理來證明或支持當前的論點，體現大乘佛教中以經論互證的論證方式。
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此句指修行者透過對大乘義理的領悟與實踐，最終契入大乘佛法之境界，獲得能將眾生載往覺悟彼岸的法門。
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此句在《大乘玄論》的譬喻語境中，通常是以慈父對子女的關懷來比擬佛菩薩對眾生的慈悲與方便，透過給予適當的引導（如遊戲）使其在自在中獲得法樂，最終導向解脫。
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此句出自《大乘玄論》，討論修行或法門運作的邏輯。
在此脈絡下，「運」指推動、導引或作用。
此處討論的是一種互動關係，即主體（自）如何對客體（他）產生影響或導引，屬於對法門運作機理的分析。
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此處為引經據典，作者引用《大般涅槃經》的教理來支持其論點。
在《大乘玄論》的脈絡中，通常是用以論證佛性或法身常住之義。
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以「船」比喻修行法門或佛法教導，將眾生從生死苦海中載往涅槃解脫之彼岸。
此處強調透過實踐大乘法門以達成終極的寂滅與解脫。
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此句描述眾生因無明與執著，陷入不斷輪迴、生生不息的苦海。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調的是迷染之相，說明眾生如何由真如之性轉而墮入妄想，進而受困於生死輪迴的狀態。
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此句描述菩薩行願的核心，即透過修行與智慧，將陷於生死輪迴中的眾生從苦海中救拔，達成解脫之目的。

本句為論書之章節標題。
在《大乘玄論》的體系中，「出體」指透過對「體」（本質/體性）的分析與超越，以導向更高層次的真如或空性實相，避免執著於任何形式的體相。
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本句為論述之開端，旨在探討「一乘」的本質體相。
在大乘玄論的語境中，一乘不僅是指單一的乘 vehicle，更指向超越所有對立、區分的絕對真如體性，是萬法歸一的根本實相。
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本句闡明正法的本質。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調正法並非偏向極端，而是以「中道」作為其根本體性，旨在破除對立與執著，契合大乘圓融之義。
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此處引用《攝論》將「乘」分為三類：性乘指眾生本具的佛性或法性；行乘指修行實踐的過程與方法；果乘指修行圓滿後所證得的果位。
此三者構成了從本具佛性到經由修行最終證果的完整體系。
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此句為引用文獻，旨在引入《中邊分別論》的觀點以資證明或論證。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，常引用此類論書來闡述關於中道、邊見或名相分別的義理。
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在《大乘玄論》的論述體系中，此處討論「乘」的譬喻。
乘具指代接引眾生脫離苦海、到達彼岸的法門或手段，而「五義」則是指該乘具在功能、性質、對象等面向所具備的五種特定特質或定義。
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本文旨在闡明「一乘」的內涵。
在《大乘玄論》的論述體系中，一乘並非僅指單一的修行途徑，而是指向一切眾生本具的真如本性與佛性，強調體質上的絕對統一與圓滿。
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此句論述二乘（聲聞、緣覺）的修行核心在於福德與智慧的並進與平等。
在《大乘玄論》的語境中，這是在對比小乘與大乘的修行差異，指出二乘雖追求福慧等持，但其目標仍侷限於個人解脫，而非大乘的普度眾生。
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此處論述大乘之廣大，說明慈悲心等菩薩行能將聲聞、緣覺及菩薩三乘之修行全部攝受、涵蓋其中，體現大乘不捨一人、普度眾生的特質。
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此處論述四乘之修行障礙，重點在於「智障」，即因無明遮蔽而無法獲得真實智慧，導致無法在四乘（聲聞、緣覺、菩薩、佛）的階位中圓滿成就。
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此處論述五乘（聲聞、緣覺、菩薩、轉 wheel 乘及佛乘，或指四果與佛果之總稱）在終極果位上的歸結。
強調無論修行起步於何種乘道，其最終圓滿的果位皆歸於佛乘，體現了大乘佛教中「歸一」的圓融義理。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用唯識學派的論著來論證前文或接下來的法義，顯示該論述具有學術依據。
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此句論述大乘佛法之建構框架。
在《大乘玄論》的體系中，「乘」指大乘，其義理之成立需依據「三體」（通常指法體、理體、心體或相關之體相）與「六義」（指六種圓融的義理特徵）來全面闡釋，旨在說明大乘教法之完備與深廣。
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此句為論述之起首，旨在界定後文將要分析的三種體性（體質）。
在《大乘玄論》的語境中，體指事物的本質或實相，此處導引出對三種不同層次或類別之「體」的分析。
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此處討論心性或法義的獲取次第。
首先確立自性（本質），隨後二乘（聲聞、緣覺）之果位需依止於三主（主導之法或導師）方能獲證。
體現了從本質到實踐、從主導到隨從的獲證邏輯。
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此處為論述之開端，準備對「六義」進行定義與分析。
在《大乘玄論》的語境中，六義通常是指用以分析法相或論證理體的一套邏輯框架（如：名稱、實體、作用等），旨在透過嚴謹的分類來破除執著並揭示真理。
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本句強調萬法本性空寂，不著相、不執著。
因其本性如空，故能超越「常」、「斷」、「來」、「去」等四種對法相的錯誤認知（四謗），不落入任何偏見，契合中道義理。
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本句在論述修行成道所需之條件。
在此語境中，「因」指成就佛果的資糧，分為「福」與「慧」兩方面：福德（福事）負責建立利他之環境與善業，智慧（慧事）負責破除無明、體悟真理，兩者相輔相成，缺一不可。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力與方便法門，能將所有處於輪迴中的眾生納入救度範圍，使其共同趨向覺悟。
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此處討論的是對「境界」的分類。
在《大乘玄論》的論理體系中，將境界分為「真」與「俗」兩類，旨在區分究極的實相（真諦）與暫時的假名現象（俗諦），以便在對治與修行中依對象之性質採取不同的觀照方式。
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此處討論修行中阻礙覺悟的因素。
在《大乘玄論》的脈絡下，將肉身（皮肉）與心意識視為一種物質與精神上的遮蔽（障），說明瞭色身與心身之執著是通往真理的障礙。
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此處在論述修行體系中的六個要素（或階段），將「果」定義為修行最終達成的目標，即無上菩提。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調從因到果的圓滿成就。
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此句為引經據典之轉接語，作者準備引用《十二門論》的內容以論證其法義。
在論理結構中，此類句子起到承接作用，確立後續論述的權威依據。
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此句在《大乘玄論》中討論法門或修行手段（乘）的構成要素。
此處之「乘具」指代載運眾生到達彼岸的工具或方法，而「四事」則是指構成該乘具所需的四項基本條件或組成部分。
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本句闡明大乘教法的核心基石。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調修行與理論的立基點必須落在「諸法實相」上，即徹悟現象世界的本質為空且不異，以此作為承載覺悟的「乘本」。
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本句闡述修行成就的關鍵在於「般若」。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調波若（般若）作為導師與核心，能將一切修行法門（萬行）導向正確的覺悟方向，使乘主（指修行者或佛菩薩）最終達成正果。
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此處在討論「行法」的分類。
在《大乘玄論》的體系中，將行法分為不同類別，此句指出了第三類為「乘行」（指與大乘或小乘修行階段相關的行法）以及除此之外的所有其他行法，旨在窮盡行法的範疇。
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此處在論述修行次第之果位。
在《大乘玄論》的體系中，修行之最終成果即是達成「薩婆若」，即圓滿的覺悟與全知，標誌著從修行者轉化為覺者的終極狀態。
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此句為引經之過渡句，準備引用《法華論》的論述以支持本文的論點。
在《大乘玄論》的體系中，常透過引用其他權威論典來闡明深奧的玄義。
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此句為論述中的過渡語，指出後續將針對某個法義或對象進一步區分並詳細說明三種不同的類別或面向。
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此句在論述大乘之體性。
將「乘體」定義為「如來平等法身」，意指大乘的本質並非外在的載具，而是如來超越對立、遍及法界的真身（法身），強調體性的絕對平等與圓滿。
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此句指明前文所述之境界或法理即是佛性。
在《大乘玄論》的體系中，佛性並非指一種外在的實體，而是指眾生本具、能覺悟一切的本質，強調從現象層面回歸到究竟的覺性。
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此句在論述修行果位之區分。
在此語境下，「乘果」是指修行者最終達到的圓滿結果，而對如來而言，其最高果位即是超越生死、永不還生的「大般涅槃」。
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本句說明菩薩在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行框架中，其成就佛果的關鍵在於實踐六度萬行。
所謂「了因」是指能使修行圓滿、終結煩惱並證得正覺的根本原因（條件）。
在此語境下，六度不僅是方法，更是達成三乘目標的決定性因緣。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用類比方式說明佛性的層次或種類。
論者以此類比來闡釋眾生在覺悟潛能上的差異或不同階段的表現，強調佛性並非單一平面，而是具有不同的義理層次。
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此句處於論述修行與證果的邏輯體系中，旨在區分「果」的成就與「果性」（即果位的本質或內在屬性）之辨。
作者在此處採取不討論果性之本質的立場，以聚焦於其他法義論述，避免陷入對結果性質的繁瑣爭論。
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此處在論述因果的分類體系。
文中將「果果性」定義為屬於「果門」的範疇，旨在區分因之性質（因果性）與果之性質（果果性），以釐清法相的歸屬。
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此句在《大乘玄論》的論述體系中，旨在定義或引出關於「境界」之本質（性）的討論。
在論理分析中，透過「……者」的形式來對特定對象（此處為境界性）進行界定，探討外在對象或心識所對之對象的特質。
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此句在論述邏輯推導或法義分析時，明確指出該項討論之性質屬於「因」的範疇（因門），用以區分果門或其他論述邏輯，確保推論的嚴謹性。
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此句為論述體系之概括，指出在對特定法義進行詳盡闡述（廣說）時，將其分為五種不同的層次或類別，用以建立嚴謹的分析框架。
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此處為論述過程中的總結，將複雜的法義歸納為三種核心類別，以利於後續論證與對比。
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此句為論書中的設問，旨在探究「乘」（Vehicle）之內涵。
在《大乘玄論》的語境中，討論「乘」之體用，是用以區分小乘與大乘在修行目標、廣度及本質上的差異，進而闡明大乘的究竟義。
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此句為論述中的問答環節，旨在指出佛教經論中存在多種不同的觀點或教義描述，為後文進行辨析、統合或指出核心義理做鋪陳。
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此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，用於限定法義的分類範圍，明確指出所討論的對象或性質僅限於三種，以建立嚴謹的論理分析框架。
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此句在《大乘玄論》的論述體系中，將修行與悟道的過程概括為三個階段或維度：『理』指究竟的真理或體性；『行』指實踐的修行過程；『果』指修行後達成的證果。
這構成了從理論認知到實踐操作，最後達成目標的完整邏輯鏈結。
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本句在論述法義的建構基礎。
在《大乘玄論》的語境中，「體」指事物的本質或根本基礎。
此處強調所有論述與修行的核心基礎在於「正法」，即符合真理、能導向解脫的正確法義。
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此句探討大乘玄論中「理」與「事」的關係。
理體（本體）本性不動，但如何能運作（運）而產生萬法（出）。
這是在討論絕對真理（理）如何轉化為現象世界（事）的機理，即「理用不二」的辯證問題。
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此句在論證過程中，用以解釋某種狀態或法相之所以成立的原因，在於其具備「不動」的特性。
在《大乘玄論》的玄學與佛法論辯語境中，「不動」通常指超越變遷、不隨緣而動的絕對狀態或真如本性。
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此處描述修行或法門的功德，能使眾生擺脫輪迴與煩惱的束縛，達成解脫之境。
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此句為論著中的承接語，旨在將先前綜合討論的對象或觀點，採取分析、拆解的方式逐一論證，以求論理清晰。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，是在探討名相與實相的運作。
此處將「運」解釋為順著某種空隙或機理而行，旨在說明現象在空性基礎上的流轉與運作方式，而非物質性的搬運。
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本句說明解脫（出）的關鍵在於證得「無生法忍」。
在《大乘玄論》的論理體系中，意識到萬法本無生滅、不生不滅，並對此真理生起不可撼動的忍受與契入，纔是真正的出離與解脫。
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此句描述論述之精密與全面。
在論證過程中，將一般性的原則（通論）逐一展開，透過邏輯推演（運出），使理路清晰且無遺漏，體現了大乘玄學論證的嚴謹性。
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此句以「乘」為喻，說明法門或方便手段的作用。
在大乘佛教的修行體系中，修行者依仗正確的法門（乘），不僅能令自身解脫（自運），更能以此方便救度眾生（運他），體現了自利與利他的圓融。
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此處區分兩種乘法：『果乘』指以成就佛果為目標的修行路徑；『理乘』則指基於真如理體、體現空性或法性之理的乘法。
在《大乘玄論》的判教體系中，這是對不同層次教法或實踐路徑的分類。
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此句論述真如或本覺之特質。
在《大乘玄論》的體系中，強調究極實相（體）雖無造作、無變易（不運），但卻是所有現象顯現與運行（運他）的根本依據與動力，體現了「體用不二」中以靜御動、以無為而為的義理。
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此句為論書中的質詢，旨在釐清該部經典所揭示的修行層次與教法定位（即是小乘、大乘或圓乘），以確定其法義之屬性。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是在探究「正」這一概念的本質（體）。
在佛教論理學或玄學討論中，「體」指事物的主體、本質或基礎。
此處旨在釐清「正」的定義及其依據，以避免對名相的混淆。
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此句為論著中的問答體，旨在探討事物在「因果」運作邏輯下的功能面（用），而非其本體面（體）。
在《大乘玄論》的體用觀中，區分體與用是解析真如與現象界關係的關鍵。
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本句強調修行之目的在於達成最終的覺悟（果位），而非僅停留於過程或手段。
在《大乘玄論》的論述體系中，這是指明修行的歸宿與判準應落在正覺之果上。
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此句為論著中的條件句，旨在引導讀者從「正法」的本體（體性）層面來審視對象。
在《大乘玄論》的脈絡中，「正法體」是指超越名相、不生不滅的真如本性，是用以對照現象與權宜法門的絕對標準。
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此句強調在修習或論述中，必須將「正法」（符合真理、不偏不倚的法）作為最高準則與核心依歸，以避免走入偏差或邪見。
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此句旨在闡明在正法體系中，因與果並非對立或截然分開，而是整體均屬於真理（正法）的範疇，強調法性的統一性與圓融性。
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本文旨在強調在面對多種教法或論述時，應以不偏不倚、符合實相的「正法」作為判斷與修行的最高準則，避免被權宜之法或偏頗之見所誤導。
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此句為論書中常見的引論方式，用於引出他方之見解、對立觀點或常見的誤區，以便隨後進行論破或辨正。
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此句說明該經典的修行核心。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調「萬善」並非單純的道德行為，而是作為成就大乘佛道的根本體質（乘體），指修行者透過圓滿一切善法，以此作為承載解脫與覺悟的基礎。
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此句為論書中常見的引論格式，旨在引入他方的觀點或對立見解，以便隨後進行論破或分析，是辯論體系中的鋪陳起手式。
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本句強調修行應以最終覺悟的果位（佛果）及其圓滿功德作為設定的目標與方向，體現大乘佛教「以果導因」的修行邏輯，即透過觀想或設定最高的覺悟境界來指引當下的修行路徑。
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此句為論書中常見的過渡語，用於引出對立觀點或他宗見解，以便隨後進行辯析與破除。
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在本論討論認知與真理的脈絡中，強調將「境智」（對客觀對象的正確認識與智慧）作為探究或修行的根本宗旨，旨在透過對境的徹悟來破除妄執。
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此句為論著中的過渡語，作者在分析完前文後，準備對特定義理進行詳細的解釋或揭示。
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此句為論著中常見的辯論邏輯，使用雙重否定（非無）來肯定某種義理的存在，用以在分析法義時修正對方的誤解或補充前文之論述，確認該義理在特定條件下是成立的。
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此句探討修行者若執著於表相或未能破除對象之妄想，則無法體悟大乘佛法最核心、最深邃的實相體質（深體）。
在《大乘玄論》的語境中，強調的是從權相轉向實相的體悟過程。
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此句強調在研讀或詮釋經典時，應將「中道」視為最高指導原則。
中道旨在破除兩邊偏見（如常見的常見與斷見），在正法體系中，它是接引眾生趨向覺悟的正確路徑與核心論點。
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此句強調修行或法義的最終歸結在於「一乘」的真實體相。
在大乘玄論的語境中，旨在破除對分乘的執著，揭示萬法究竟歸於單一的佛乘正體，不應將其區分為不同的路徑或階段。
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此句描述三論宗（中觀學派）的核心立場。
三論學強調「空」與「無所得」，旨在破除對法執與我執的偏見。
因此，對於任何主張修行能獲得實體果位、功德或實相（即「有所得」）的見解，三論學者會以辯論方式予以否定，以導向真正的空性智慧。
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此句為論述中的詰問，旨在探究在特定的法義論證過程中，為何會出現不同的稱呼或表述方式，用以分析名相與實義之間的差異。
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此句為論辯過程中的假設性設問。
在《大乘玄論》的語境中，探討修行與悟道的核心在於「破相」（破除對現象、名相的執著）還是另有更高層次的體悟。
此處旨在分析「破相」作為修行宗旨的論點及其侷限性。
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此句在《大乘玄論》中用於界定或推導「所得」之義理，旨在剖析修行或認知過程中，主體對客體所產生的執著或獲取之狀態，屬於對名相義理的邏輯推演。
。
此句處於論述空性與非得之義理。
在《大乘玄論》的語境中，強調萬法本空，不具有實體，因此在修行或證悟的過程中，並非獲得了某種實有的法，而是破除對「所得」的執著，體現「無所得」的真如實相。
。
此句體現了《大乘玄論》中典型的中道與破執思維。
所謂「皆得」，是指在對應的特定層次或權宜之計中，其義理能契合部分實相；所謂「皆非」，是指若將其視為絕對的真理或實體，則皆偏離了究竟的空性。
旨在打破對任何單一見解的執著，以達至不落兩邊的玄義。
。
此句討論修行或認知於「用」與「體」的區別。
指修行者雖能運用法門或對象的功能（用），但尚未徹悟或體證其真實的本質（體）。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調從功能性的操作提升至對本體空性的契入。
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此句指在體悟中道或究竟義後，對於對立、偏差的錯誤見解（異執）徹底消除，不再陷入二元對立的偏見中。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調無論修行途徑或法門多樣，最終在真理的體悟上皆趨向同一絕對的實相或究竟之境，體現了萬法歸一的圓融義理。
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此句強調大乘般若智慧之徹底性。
在《大乘玄論》的論述語境中，旨在說明只要是基於妄想而生的執著，在圓滿的智慧觀照下，沒有任何一個能不被破除，體現了空性對一切法執的徹底消融。
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此句闡述大乘玄論中對法義涵蓋範圍的全面性，強調其理論體系之廣大，能包容所有真理與義理，無一遺漏。
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此句強調修行者或教化者在運用佛法手段時，需具備「巧捨」與「方便」之智慧。
甘露象徵法雨，能對治眾生煩惱之枯竭，使其心靈得到滋潤與覺醒，說明法義的運用應隨機而化，以達到最有效的救拔效果。
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此句旨在警示修行者，法藥（佛法）雖能治病，但若缺乏正確的指導或對法義理解淺陋（拙），錯誤地實踐反而會對修行產生負面影響，甚至造成傷害。
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此處為論述結構之提問，旨在闡明大乘佛法中「理」（理論基礎）、「教」（教導導引）、「行」（修行實踐）與「果」（證悟果位）這四個階段或維度，構成完整的修行體系（四乘）。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於對比過去的法相或見解與當下的覺悟狀態，旨在透過對比來揭示真理的恆常性或破除對時間、相狀的執著。
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此句討論於特定經典中是否明確區分「權」（權宜方便）與「實」（究竟實相）。
在論述大乘教理時，若經文未明確揭示其教法是為了對治眾生根機而設的權宜之計，則稱之為「不明開權」。
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此句在論述中用於區分兩種不同的法義或狀態，強調當前討論的對象與前述內容在性質或邏輯上存在差異，以避免混淆。
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此句為論書中的疑問句，旨在探討兩部大乘經典在教義、對機或實相闡釋上的區別。
在《大乘玄論》的論證體系中，通常是為了透過比較不同經典的教法，來釐清大乘佛法中「權」與「實」的層次，以及如何圓融地理解不同經論的宗旨。
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此處為論述體系中的問答環節，旨在說明《法華經》如何將聲聞、緣覺、菩薩這「三乘」之教法，最終圓融於一乘之義。
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此句說明教法的對象（機宜）。
在《大乘玄論》的論述體系中，區分頓悟與漸悟，針對尚未能一次徹悟、需透過次第修行而逐步覺悟的菩薩，設定相應的教理引導。
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此句在《大乘玄論》的論述體系中，旨在說明某種法義或修習次第能精準地對應於聲聞、緣覺、菩薩這三種不同的修行乘相，強調教理與實踐對象的契合與對應。
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本句交代說法對象。
在《大乘玄論》的語境中，強調對象為「頓悟菩薩」，顯示其教法旨在引導修行者透過頓悟而契入真理，而非僅依循漸修之途。
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此句在《大乘玄論》的脈絡中，是用以區分大乘法門與小乘法門的差異。
說明該法義（或該種修證境界）是專屬於大乘菩薩之道，而非聲聞、緣覺等小乘聖者所證得或所對應的境界。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常指涉將深奧的理法透過語言文字向眾生宣說，強調「說」這一行為的權宜性或限定性，用以對比實相之不可說或心印之傳承。
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此句在論議過程中用於區分兩種不同的法義、狀態或觀點，旨在透過對比來明確界定當前討論對象的特質，避免混淆。
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此句為論著中的「問」項，旨在探討《法華經》在教相判釋中是否屬於最高、最終的究竟教法，用以鋪陳後續對權實、圓融義理的辯證。
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此句為論書之設問，旨在探討在究極真理或佛性本自具足的語境下，為何仍需建立「涅槃」的教法來引導眾生。
這涉及到權實之辨，即為了對治眾生的煩惱與執著，必須依循次第設定教法。
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此處為對話體，旨在指引修行者（失心子）透過滅除煩惱、斷除執著，最終達到涅槃的解脫狀態。
在《大乘玄論》的論辯語境中，強調的是超越世俗心識、回歸本真解脫的必要性。
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本句基於大乘玄論之觀點，強調心性本自圓滿。
所謂「心子」即指眾生本具的清淨佛性或覺性。
若能覺悟並保持此本心不失，則當下即是解脫，無需在外在或後設的目標中尋求涅槃，體現了即心即佛、本來不染的義理。
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本句說明佛法教化採取「對機」原則。
針對理解力較差（鈍根）的眾生，佛陀會使用具象的人物（如大通智勝佛、燃燈佛）或特定的譬喻來引導，而非直接闡述深奧的究竟義，此為方便法門。
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此處在論述修行次第或法門之差異，指在特定階段或特定法門的教導中，不將「涅槃」作為討論或標榜的對象，以避免修行者生起對寂靜解脫的執著，或因層次未到而產生誤解。
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此句說明佛法教化採取對機之法。
針對悟性高、根機成熟（利根）的眾生，佛陀會開示較深奧或直接的義理，以便其快速契入真理。
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此句為承接之語，指出該經典將進一步針對三項核心要義進行論述，旨在導引讀者進入系統性的法義分析。
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此句在《大乘玄論》中並非在敘述世俗旅程，而是以比喻方式說明法義之結構或修行之資材。
在玄論的論證體系中，常以具象之數目比擬抽象之理法，此處用以對比或類比某種法義的組成構成。
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此句以「車」喻化城或修行之載體。
在《大乘玄論》的論述中，強調修行之乘需依因果律而運行，且此乘載之內涵即是菩薩所修的萬行與萬德，說明修行工具與修行內容（行德）的不可分性。
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此句旨在說明因果律是普遍存在的自然法則（共業或自然理），即使是畜生（如牛）在生命經驗中也能體會到行為與結果的關聯，以此反襯若修行者不信因果，則其愚鈍程度甚於畜生。
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本句強調在修行與認知上應採取「中道」的立場，避開有無、斷常等兩邊偏執，透過正確的觀照（正觀）來體悟真理。
在《大乘玄論》的語境中，這通常指向超越對立、不落兩端的圓融智慧。
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此句描述修行者透過離欲與斷除煩惱，徹底清除根深蒂固的習氣與染汙（常垢），以達到清淨之境界。
在《大乘玄論》的論理框架下，強調的是從根本上切斷對世間法之執著。
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此處描述菩薩或佛以化身方便，隨緣顯現為不同形態（如白牛）以度化眾生，體現大乘佛教中「隨機化現」的方便法門。
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本句說明所得之結果或體悟是基於「正觀」的修行。
在《大乘玄論》的體系中，正觀是指排除偏見與妄想，依照真如實相進行正確的觀照，是轉化迷亂、證悟實相的關鍵手段。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，旨在透過教化與救度，使所有眾生（萬行）能從輪迴生死中解脫，契合大乘佛教救度一切眾生的慈悲觀。
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本句強調「般若」作為一切修行（萬行）的根本導向。
在《大乘玄論》的論理體系中，修行不能僅靠盲目的行持，必須以般若智慧作為導師與指引，如此才能使各種修行法門不至偏離，最終圓滿成就。
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此句為論著中設定的對問環節，旨在探討特定修行法門或見解是否能作為解脫的「乘」（Vehicle）。
在《大乘玄論》的語境中，透過對問來辨析小乘與大乘的義理差異。
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此句為論述中的設問，旨在透過「牛」的譬喻來闡明深奧的法義，是為了將抽象的道理具象化，以便聽者理解。
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此句為論著中的問答體，探討同一法相在不同層次（如世俗與勝義，或能、所）的兩種義理定義，旨在釐清名相的內涵與外延。
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此句使用比喻說明導師（佛或菩薩）對眾生的教化方式。
牛象徵頑劣、不服管教或迷茫的眾生，而「引導」則是指透過慈悲與智慧的手段，逐步引導其走向正覺，強調教化過程中的耐心與適當的引導技巧。
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此句以車為喻，說明法義在運作或推衍過程中的機制。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，強調義理的推進與承載，如同車輛能將人載往目的地，說明理論推導的工具性與導向性。
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此句為論述中的對比轉折，用以區分前述之特定對象與其餘對象在法性或特徵上的差異，確保論證的嚴謹性。
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此句是以「車」的物質功能（運載）來比喻法相的建立。
在《大乘玄論》的論證體系中，常透過分析名相的組成與功能，來破除對實體的執著，說明「車」之名義是依於其功能而建立的假名，非實有自性。
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本句出自《大乘玄論》，屬論述空性與名相的破立分析。
此處以「牛」為喻，旨在說明「名」與「實」的依附關係：若缺乏能使之成立的實質功能（引導之能），則該名稱（牛義）僅為虛構，不能成立其實體。
此為透過否定功能來破除對名相實體的執著。
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本句採比喻法，以「儐」與「果地牛」說明法性之空寂或特定境界之轉化。
在《大乘玄論》的論述體系中，常透過反差或譬喻來破除對現象界的執著，此處旨在闡明某種狀態在特定界域內的性質及其來源。
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此處採比喻法，將修行過程比作趕牛。
在《大乘玄論》的脈絡中，修行者需以「真慧」（對實相的洞察力）作為牽引與驅動的力量，方能馴服妄心（牛），最終達到覺悟之境。
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本句採取比喻法，將修行者所證得的「六通」在達到無垢（清淨）境界時，比擬為「白牛」。
在《大乘玄論》的論述體系中，常以象徵物來對應特定的心法或證悟境界，此處白牛象徵清淨且強大的神通能力，用以載運修行者跨越生死，趨向覺悟。
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本句描述菩薩或佛之大悲願力，雖處於解脫之境，仍隨緣於五道（地獄、餓鬼、畜生、天、人）中周遊，以適切的方便法門導引眾生脫離苦海。
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此句指在法義傳承或修行過程中，追隨導師或聖者而進行修習的人員。
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此處討論在特定的論證邏輯中，將「界外」（指不屬於該法界或範疇之物）設定為隨從（儐從）的關係，用以分析法相之屬性或界限，屬於論學中對名相界限的推演。
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此句為論著中的擬問（問答體），旨在探討佛性在成佛過程中的「正因」作用。
在《大乘玄論》的體系中，需辨析佛性是作為一種潛在的種子（正因），還是指最終的覺悟狀態，以釐清修行與得果的邏輯關係。
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此句為典型的論書追問形式，旨在引出後續對特定法義的詳細定義或解釋，用以釐清前文提及之觀點。
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此句強調若缺乏正確的觀照或法益指引，即便閱讀經典，也僅能停留在文字表面，而無法領悟其中深奧的法味（真理之快感與實質義理）。
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此句為引經之語，作者準備引用《法華論》的內容作為論據，以支持其在《大乘玄論》中對大乘教義的論述。
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本句指在論述過程中，透過七個不同的論據或段落，來明確揭示「正因」（能導向正確結論的理由）的內在屬性與成立條件，以確保邏輯推導的嚴密性。
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此句為論著中的過渡句，作者旨在將複雜的理論體系簡化，透過分項（四處）來有條理地闡述大乘玄論的核心義理。
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本句闡述大乘玄論的核心義理：萬法之本質並非由後天修行而達到寂滅，而是從始至終、本來就具備寂滅的性質。
此處強調「自性寂滅」，破除對法有實體或能被外在力量改變的執著，體現其不生不滅的空性本質。
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本句旨在闡明眾生之自性與佛性之間並非對立或需外求的關係，而是本來就安住在佛性之中。
在《大乘玄論》的體系中，強調的是透過覺悟來體認這種本有的佛性，而非透過外在的造作來獲得。
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此句探討眾生或修行者在體悟真理時，最終共同契入的本質狀態。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調無論根機差異，最終歸結於同一不變的法性真理。
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此句旨在說明前文所述之名相與「佛性」在本質上相同，僅是以不同的名稱來表述同一真理，強調法義的統一性。
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此句探討修行者如何透過開示，將認知提升至與佛一致的境界（悟入）。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調的是從凡夫的知見轉化為佛陀的覺悟知見，是證悟佛果的認知過程。
。
此句說明透過論書（論釋）對知見（認知與觀點）的分析與闡發，旨在揭示並證明眾生本具的佛性。
在《大乘玄論》的語境中，強調以理路推導與論證來破除迷妄，顯發本覺。
。
此句討論成佛的條件（正因）。
在《大乘玄論》的邏輯框架中，強調即便身為惡人，若能獲得佛陀的授記，其心中已具備能導向覺悟的「正因」種子，說明佛果的可能性基於正因的成立。
。
此句為論書中常見的「問答形式」（問答體），透過擬設一個對手或學生的疑問，隨後由論主進行解答，以釐清深奧的法義。
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此句在《大乘玄論》中是用於論辯或導引，指出目前所討論的經文尚未對「常住」（指佛法或佛身之恆久不變）做出明確的闡釋，旨在進一步引出對真如或不生不滅之性的深層探討。
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此句為典型的經論詢問式句法，用於承接前文之論述，旨在引導出後續對特定法義的詳細解釋與闡發。
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本文旨在區分修行者的根機與法門。
在論述中，將修行者分為不同的類別，「氣分」指依止氣脈、息調等生理與精神能量進行修行的層次，此處判定該種特質屬於小乘的範疇，而非大乘的覺悟境界。
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本句闡述大乘玄論的核心觀點，即「諸法」在本質上並非由後天修習而達到寂滅，而是本來就具足寂滅相。
此處強調的是一種本覺或體性的寂滅，打破了「從有到無」的漸修觀，直接揭示萬法本空的實相。
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本文探討真理（法）的恆常性。
在《大乘玄論》的論理框架中，此處強調的是超越時間、不生不滅的究極真理（法性）恆常存在，而非指世俗現象的長久。
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本句描述佛陀或相關聖者在靈鷲山的居處狀態。
靈鷲山是佛陀在印度頻般舍羅國（今王舍城）傳法的重要場所，象徵著正法宣流的中心。
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此句在《大乘玄論》的論理脈絡中，是指在進入深奧的玄義之前，先闡明世俗或一般認知中的常理，以便透過對比來揭示大乘深層的真義。
這是論述中常用的「先立後破」或「由淺入深」的鋪陳方式。
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此句強調佛陀所成就之淨土具有恆常不變的特質，非由因緣和合而生、隨時會壞的世間法，而是體現了法身之恆久與圓滿。
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本文探討的是依報與正報的關係及其在不同義理下的性質。
在此處討論的是「常義」框架，即在恆常的觀點下，環境（依報）與主體（正報）、人與法皆被視為恆常，用以對比或論證特定境界的性質。
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此句為典型的發問式句法，旨在引導出對「無常」法性的定義與分析。
在《大乘玄論》的論理體系中，探討無常是為了破除對法相的常恆執著，進而導向對實相的體認。
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此句為文本引用說明，指出其論據或分析基礎源自於相關論釋中討論佛壽（壽量品）的段落，旨在確立論述的依據。
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本句討論佛陀三身（法身、報身、化身）的壽量與屬性。
在《大乘玄論》的論述框架中，法身（真如本體）與報身（功德所成之身）具有恆常性，而化身（應化身）則隨緣而生、有壽量終結，故強調前二身之常住。
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此處為論辯過程中的質詢。
在《大乘玄論》的體系中，討論關於法相、體用或三世等三位一體的分析，此問旨在探討是否能透過捨棄部分成分（遣三）而單獨成立一個體（一存）的邏輯可能性。
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此句為論證過程的結語，表示前文所鋪陳的推論或分析，已足以證明該義理之成立或達成其目的。
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此句出於論議體裁，旨在辨析修行或認知中的「得」與「不得」。
在《大乘玄論》的體系中，強調破除對法執的追求，若認為修行能獲得某種實體或果位，即落入「有所得」的偏差，與大乘空性、無所得的最高義理相悖。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用相關論典或經文（此處指《大品》）來佐證前文所述之法義。
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此處論述大乘之定義。
在龍樹中觀與大乘玄論的邏輯中，大乘並非簡單地將聲聞、緣覺、菩薩三乘相加，亦非單純排他地僅存一乘，而是超越了數量上的對立與執著，體現其圓融無礙的真義，故稱之為「大乘」。
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此處強調法義的深奧與對機宣說的重要性。
在《大乘玄論》的語境中，某些深奧的玄理若對根基不足者顯示，恐導致誤解或生起邪見，故需慎重對機。
。
本句強調超越語言文字的層次。
在《大乘玄論》的玄學與佛學交融語境中，真正的真理（實相）不可言說，當修行者體悟到語言僅是暫時的標記，而其表徵的「相」徹底寂滅時，方能契入不二之真諦。
。
本文出自《大乘玄論》，處於大乘論議語境。
此句說明透過「超四句百非」的辯證方法，打破對立的邏輯思維，從而遣除（消除）一切對法相的錯誤執著與偏見，以契入真如實相。
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此處討論關於「乘」的定義與分類。
作者以「強說」二字，暗示將其定義為「明乘」是一種勉強的解釋或非絕對的定名，用以批判或分析當時對大乘教法之名相定義的不足。
。
此處討論之為論理結構或名相之歸納。
在《大乘玄論》的體系中，常涉及將複雜的法相進行綜合與分析。
此句描述一種邏輯推演過程：先將三個項目統合成一個整體（三一），再將其區分為兩類（為二），用以分析法義的對立或相容關係。
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此句旨在破除對數量的執著（量執）。
在《大乘玄論》的論理體系中，透過否定「三」（多）與「一」（單），旨在導向超越對立與區分的「不二」境界，體現中道破除邊見的邏輯，指涉實相超越了數量與對立的定義。
。
此處討論的是對「不二」法義的認知層次。
若在心中仍存有「二」的對立概念，即便口頭或意識上主張「不二」，這種認知仍未脫離對立的執著，故稱為「麁」（粗糙、未精緻），尚未達到真正的圓融無礙之境。
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本句闡述中道義理，旨在破除「二見」（對立）與「一見」（執著於單一）。
「非二」是指打破對立的二元分法，「不二」是指不落入單一的恆常執著。
在超越對立與統一的辯證中，揭示實相的微妙之處。
。
本句屬於《大乘玄論》中對對立與非對立觀唸的層次剖析。
作者旨在破除一切對「二」與「不二」的執著。
即便修行者試圖透過「非二」或「非不二」來超越對立，但只要心中仍存有對這些邏輯範疇的認同或對抗，仍屬於「麁」（粗糙、未究竟）的境界，尚未達到真正的空性與中道之妙。
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本句強調進入深層禪定或體悟空性時，心意識不再被世俗的憂慮與雜念所牽引。
在《大乘玄論》的論理體系中，「忘慮」並非單純的遺忘，而是指心境超越了對相的執著與分別，達到一種寂靜、無礙的妙境。
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此處屬於論書的體系建構，作者在分析特定法義（一開會）時，將其拆解為十個門類（面向）來詳細論述，以確保論證的周延與嚴密。
。
此處論述的是論著的撰寫或解釋體例。
所謂「開三顯一」，是指將一個核心的義理（一）拆解、展開為三個層次或面向（三）來詳細說明，使原有的單一義理變得清晰明確。
。
此句出自《大乘玄論》，處於論述教相判教之邏輯中。
指在分析法義時，將先前分述的三種層次或特徵，透過綜合分析，最終歸納至一個核心真理或單一體系，體現了由分到合的論證過程。
。
此處處於論述破立之過程，旨在透過否定（廢）先前所設的三種假立或錯誤見解，以確立（立）最終單一的真理或圓融之義，體現大乘玄論中以破除執著來顯發實相的辯證邏輯。
。
此處屬於論書對特定見解的破斥。
在《大乘玄論》的辯證框架中，旨在分析並否定對「三明」之所得的實有見或對其統一性的錯誤認知，以導向大乘的空性觀。
。
此處討論的是遮蔽真理或妨礙覺悟的因素。
所謂「覆」，是指煩惱或無明如雲遮日，使本來清淨的智慧（三明）無法顯現，導致眾生陷於迷妄之中。
。
此句屬論書之邏輯推導或結構分析，旨在將複雜的法義體系進行層次分解。
文中「六者」指代論述體系中的第六個要點，「三前明一」則是指在前三項前提或分類中，重點闡明第一項之義理，以建立後續推論的基礎。
。
此句屬於論書的邏輯推演結構。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者常採取分項論述（如「七者」），透過將多個對象（三中）歸納或分析，以揭示其統一的本質或單一的真義（明一），體現了從多入一的辯證分析方法。
。
此句為論書之目錄或綱要式表述，處於對法相或義理的次第分析中。
其意在於前述三項分析之後，針對最後一個核心要點（唯一性）進行辨析，旨在透過由多至一的推演，揭示法義的究竟體相。
。
此處處於論述對治或破除執著的次第中，「絕」意指斷除或超越。
三明在不同語境中意義不同，在論書破相之脈絡下，通常指對世間或特定認知層次的明覺，此句標記為九項對治法中的第一種關於三明的斷除。
。
此句出自《大乘玄論》，處於對論理或名相的極細微分析中。
此處的「三辨一」是指將三個不同的對象（或三種性質）強行區分或合併為一個單一對象的邏輯操作。
論者在此否定這種邏輯可能性，旨在破除對法相的錯誤認知，強調事物的實相不容以這種簡單的數值邏輯來概括或區分。
。
此句為論述方法論之表述。
在《大乘玄論》的論證體系中，「開三顯一」是指將一個總體的真理或核心義理（一），透過三個不同的面向或層次（三）予以展開說明，旨在透過分析與對比，使單一的真理更加清晰完整地顯現出來。
。
本句說明佛陀在不同階段依機開示的教法差異。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）並非最終的絕對真理，而是為了適應眾生根機而設定的暫時性教導（方便法門），旨在引導眾生逐步走向大乘的圓滿覺悟。
。
本句旨在揭示佛法教理的最終歸宿。
在大乘教義中，雖有三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之區分，但最終皆歸結於「一乘」的圓融真理，此即為不變的真實義。
。
此句論述論著的結構與論證邏輯。
在《大乘玄論》的論述體系中，「開三」是指將理路展開為三個層次或面向進行分析，而「顯一」則是透過此分析過程，最終揭示出單一、圓融的究極真理（一乘或一法界），體現了由分到合的論證方法。
。
此處論述旨在將前述的三種分析、視角或教法（三），透過圓融的理路，最終匯聚並統一於一個至高無上的實相或真理（一）之中，體現大乘玄學中「由多入一」的圓融觀。
。
此句描述大乘教理中「三乘歸一」的宗旨。
將聲聞、緣覺、菩薩三種不同的修行路徑（三行），最終匯聚、統合到唯一的佛乘之中，體現了權法向實相、小乘向大乘的轉化與昇華。
。
此句旨在肯定修行者的實踐方向。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調將大乘教理轉化為實際的行持，確認其行為已符合菩薩道之正向軌跡。
。
此處論述修行或義理上的轉化，將先前所設定的三種區分或階段（三法）予以廢除，以回歸到單一、圓融的究竟真理（一法）中。
這體現了從分法到圓融的邏輯過程。
。
此句描述佛教教法由權入實的演進過程。
所謂「三教」指聲聞、緣覺、菩薩三乘（三時教），而「一乘」則是指將三乘統合為唯一的佛乘，旨在揭示所有眾生最終皆可成佛的圓滿真理，體現了從權宜之計到真實教法的轉化。
。
此句強調在究竟圓滿的境界中，不再依賴對機的權巧方便（權法），而直接開顯無上正等正覺的實相（實法），體現了從方便進入實相的轉折。
。
此處處於《大乘玄論》對名相與法義的辨析語境中。
三明（漏盡明、天眼明、宿命明）雖同屬覺悟之智，但在修行階段與功能上有所區別。
此句旨在破除將其混淆為一、或以單一概念概括三種不同智慧的錯誤認知，強調區分其特質以正視其義。
。
本句旨在破除對特定三種法相（依上下文而定）採取分別心的執著，強調在實相中應超越對立與差異的妄想，以契合大乘玄論中對於非二元、不二之理的論述。
。
本句旨在說明前述論述之目的，在於揭示超越小乘與大乘之分別，而直指唯一的覺悟之徑，即「一乘」之真義。
。
本句討論修行者或凡夫因種種執著與無明，遮蔽了本自具足的三明（心靈覺悟的最高境界）及其合一的實相。
在《大乘玄論》的哲學框架下，強調的是從迷妄到覺悟的轉化，指出障礙覺悟的根源在於對一體真理的遮蔽。
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本句討論如來成就之因緣。
在《大乘玄論》的論理框架中，探討如來之成道並非單一路徑，而是根據不同的因緣組合（三緣、一緣或兩緣）而趨向圓滿。
此處強調的是成佛條件的多元性與組合差異。
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此處論述教法之分類與體系。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，「三一」通常指將多種教法（三）歸納為單一體系（一）的圓融過程，或指三種不同的教法層次最終歸結於同一真理。
此句在論證教理之演進或整合。
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此句探討名相與實相之關係。
在《大乘玄論》的論理體系中，「三覆一」通常指以三種不同的假名、觀念或權宜之法（三），將單一的真如實相（一）遮蔽或包裹，說明瞭從現象到本質的遮蔽過程。
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此處討論的是邏輯或教理上的攝受關係。
在《大乘玄論》的論證體系中，指用一個總括性的理則（一）來涵蓋或解釋之前的三個分項（三），以達到簡練且統一的論證效果。
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此句為論書之結構性銜接語，旨在將當前的討論（第三點）與前文已論述的第一個要點進行對照或承接，屬於論理推演的導引詞。
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此句描述佛陀在初次轉法輪之前的時間點。
在《大乘玄論》的論證語境中，通常用於區分佛陀在不同階段的教法表現，或論述法義演進的次第。
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本句指在徹底熄滅煩惱與執著的寂滅境界（道場）中，已將超越對立、不二的「一實」真理（究極實相）完全揭示。
這體現了從現象層次的區分進入到絕對真理的統一。
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此句為論著中的邏輯總結，旨在將前述的三個面向或三種表述歸納為單一的實體或義理，強調其本質的同一性，避免對其產生種類上的錯覺。
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此句出自《大乘玄論》，處於論述高度抽象的邏輯分析（玄論）中。
其核心在於討論「三」與「一」的關係，旨在說明在多樣的現象或分類（三）之中，如何顯現其唯一的本質或共同的體性（一），體現了大乘佛教中「多即是一」的圓融義理。
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此句敘述佛陀在鹿野苑初轉法輪或對不同根機之眾生演說教法。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調佛法教化根據受眾的根器而分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的權設，以導向最終的大乘圓教。
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此處論述三乘之位階高下。
根據大乘教理，佛乘（菩薩乘）以普度眾生、成就佛果為目標，位階最高；緣覺（獨覺）透過觀察因緣而悟，次之；聲聞依師聞法而悟，位階最低。
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此句處於論理推導之語境，旨在說明在多個選項或分類（三）中，重點闡釋其中一個特定的義理（一），以達到明確定義或區分的分析目的。
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此句為論著中的條目過渡語，旨在進入對「一」之名相的詳細辨析。
在《大乘玄論》的論證結構中，通常採取層層遞進的分析法，此處標誌著論述進入到對單一實體或統一性（一）的定義與區分階段。
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此句描述佛教教法的次第。
在先開顯聲聞、緣覺、菩薩三乘之權教後，最終揭示唯一的佛乘，即法華教門，旨在導向所有眾生皆能成佛的實相。
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此句論述大乘佛教的會上（圓融）義理。
旨在說明雖有三乘之別（聲聞、緣覺、菩薩），但其終極目的與實相是相同的，透過大乘的圓融視角，將分開的修行途徑統合於唯一的佛道之中，體現「三乘一乘」的教理。
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此句為論書之邏輯分析，用於界定前文提及的三項分類或三個階段中，具體指涉最後的一項。
在《大乘玄論》的論證結構中，此類表述常用於精確區分法義的層次。
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本句處於《大乘玄論》論述真如或第一義諦的語境中。
所謂「待」，指依緣而生、相對而存（如有無、長短）；「絕待」即是指超越一切相對的依賴關係，達到絕對的自性或空性境界。
此處強調的是一種不依他而自在的絕對狀態，破除對「單一實體」或「相對對立」的執著。
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此句指涉超越語言文字、不可言說的實相境界。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調真理（第一義諦）非語言所能涵蓋，以此比喻心境或法界達到完全寂滅、超越名相的狀態。
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此句描述在最高層次的真如或實相境界中，超越了語言的表述與形式的顯現。
在《大乘玄論》的玄學與佛學交融語境下，強調的是一種「不可說」且「無相」的絕對狀態，指涉真理本身不依賴於外在的標誌或言詮。
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本句描述修行者或覺悟者在內在心意識狀態上的寂滅相。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調透過破除妄想與分別，達到心靈深處不再有躁動的思慮（慮）與對象化的主客分別認知（識），體現真空之義。
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此處處於論述實相之語境，旨在破除對數量（如一、三）的執著。
在究極實相中，對立的數字分類不再成立，故不需在「一」或「三」的名相上作區分。
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在此論述脈絡中，「佛事」指佛陀為了度化眾生而展現的種種方便與事業。
本句旨在對前文所述的修行或教化過程下定論，確認其即是佛陀之事業。
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此句處於《大乘玄論》對法相與實相的辨析脈絡中。
文中透過對立或遞進的論證，指出在特定的觀照或分析維度下，對象回歸到單一的本質（一），用以破除對多樣性或碎片化現象的執著，強調體性的統一。
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本句探討的是「絕待」的概念。
在《大乘玄論》的論理框架中，「絕待」是指完全不依賴任何對象或條件而獨立存在，用以分析法相的本質，區分其是依賴他物（待）還是絕對獨立（絕待）。
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此句討論在高度統合或非二元（非多元）的境界中，不再透過對立或分類（如將三者區分開來）來界定單一對象。
在《大乘玄論》的玄學與佛學交融體系中，強調的是超越名相之分別，旨在破除對「數量」或「類別」的執著，體現法界的一體性。
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此處以香積佛土作為比喻，用以說明法界中殊勝、圓滿且具備廣大功德的境界，在《大乘玄論》的論述體系中，常用此類殊勝佛土來對比或類比深奧的法義境界。
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此句強調該佛土之殊勝，眾生皆修習大乘菩薩道，不再有追求小乘解脫（聲聞、緣覺）的區分，體現了大乘一乘的圓滿境界。
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此處討論的是對法相的分析與統合。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，旨在破除對「三」的執著，將分散的相狀回歸到一個單一的本質或體性之中，以體現不二法門的圓融。
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此句描述在特定法界或境界中，僅存在已離染汙、證得清淨之大菩薩。
強調境界的純粹性與修行者的層次。
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本句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，是用於界定或確認特定論點的數量或狀態，旨在對前文提及的某種法相或觀點進行明確的定名或歸類。
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此句為承接前文之總結，指涉前段論述中提及的五種分類或法相，在論書體例中用於將討論對象予以歸納。
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此句為論著之結構標誌，指出後續論述將採取「就義」的分析視角，並開啟第一個論題。
在大乘玄論的語境中，「義」指涉深層的真理、法義或教理核心，與形式上的「名」相對。
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此句為承接前文的分類論述，指涉後續將要詳細說明之五種法相或類別，在《大乘玄論》的論證體系中，是用於區分不同層次或種類的邏輯銜接。
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此處討論的是現象或法在特定時間（時）與空間（處）上的限定性。
在《大乘玄論》的論證體系中，這通常是用於分析事物的相對性或假名建構，說明若脫離了時間與空間的限定，則無法成立具體的相狀。
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此句論述經典文字表述（文）與教法體系（門）之間的關係。
強調因文字記載的側重點、表述方式不同，而形成了各類不同的教法門類（如權與實、漸與頓的區分），是用於分析教相判教的基礎論點。
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此句為論著中的承接語，說明為了讓讀者明確理解某項法義的區分，而特意將其分為五種類別進行詳細闡述，旨在破除混淆，建立清晰的義理框架。
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此句為論書中的提問環節，探討如何將多個層次的教義、觀點或修習方法（三）在究竟義上予以統一（一），旨在揭示法門雖多但歸旨一致的圓融義理。
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此句處於論辯體系中，旨在說明如何將多個看似不同的法相或觀點（三），通過對其本質的識別與會通，歸納至單一的真理或核心義理（一），體現了大乘玄論中化繁為簡、由相入性的思維邏輯。
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此處討論的是論理分析的方法。
在《大乘玄論》的判教或義理分析中，「開」是指將原本統攝的一個總義理，根據其內在屬性或層次，分析展開為多個面向（此處為三），以便詳細闡述其微細義理。
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此處討論的是論理分析的 method（開顯）。
在《大乘玄論》的論述體系中，將單一的真理或概念（一）依照不同的觀察角度或義理層次，展開為三個部分（三），以便於詳細闡釋其內涵，而非指實質上的數量增加。
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此句在論述大乘教法之體系，旨在區分先前所討論的內容是關於大乘法門的「因」（即修行之起始、條件或因緣），以釐清論述的邏輯次第。
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本句在論述修行位階，說明特定之果位（如阿羅漢果）雖在小乘體系中是最終的解脫目標（究竟果），但在大乘視角下仍有進一步提升之空間。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在區分大乘與小乘在修行目標上的差異。
此處明確指出目前的討論對象是指小乘修行者所能達到的最高境界（如阿羅漢果），而非大乘的佛果，以作對比分析。
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此句指出前文所述之修行或見地，是成就大乘菩薩果位之必要前提與基礎因緣。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調從因到果的必然聯繫，明確界定修行實踐與大乘最終目標的關聯。
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此句為對前文論述之結論，說明為何將此種法義或狀態稱為「會」。
在《大乘玄論》的論證體系中，「會」通常指將分散的義理、名稱或實相予以彙集、統一或圓融的狀態。
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此句在論述大乘與小乘對「究竟」目標的認知差異。
小乘（聲聞、緣覺）以阿羅漢果為最高目標，認為達到此境界即是解脫的終點（究竟）；而大乘則視此為暫時的果位，真正的究竟是成佛並普度眾生。
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此句在探討迷悟的因果循環。
在《大乘玄論》的論述框架中，作者分析眾生如何因迷而產生執著（因），而這種執著又反過來強化迷妄狀態（果），形成一種相互牽引的迷路循環。
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此句為對前文質詢的肯定回答，確認所討論的對象或條件在法義上確實構成決定性的因緣（大因）。
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此句探討果位與因地的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，若僅滿足於較低的果位（小果），則在究竟覺悟的層面上仍屬未徹悟，這種對小果的執著或停留，反而成為了遮蔽大覺、導致迷染的因緣。
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本句為論書之問答形式。
旨在探討「一乘」與「三乘」的關係，明確一乘（圓融乘）在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的分類體系中，實則等同於最高階的佛乘，以此破除乘之差異，揭示其體之統一。
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此句為論著中的詰問，旨在區分大乘佛法中「一乘（佛乘）」與「三乘（聲聞、緣覺、菩薩乘）」之義理差異。
在此語境下，探討一乘是否僅是三乘中的最高層級，還是具有截然不同的本質。
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此句為論書中典型的問答體結構。
在《大乘玄論》的脈絡下，此處正進入對「三乘」（聲文、緣覺、菩薩）之區分的論述，旨在分析不同乘位的修行目標與境界差異，以進而論證大乘的殊勝。
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本句處於《大乘玄論》對大乘與小乘（世乘）之關係的論述中。
此處之「攝出」指大乘法門將所有出世間的修行路徑（出世乘）涵蓋、攝受於其中；「盡」則是指透過大乘的圓融攝受，使原先區分的小乘、別乘等限相悉數消融或達到窮極，最終歸於一乘之義。
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本文處於《大乘玄論》論述大乘與小乘之差異與關係的語境中。
此句指出某些教法或手段並非最終目的，而是為了對接二乘（聲聞、緣覺）的根機，而設的權宜方便，旨在引導其向大乘轉化。
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本句旨在強調大乘佛法（佛乘）之絕對真實性與至高無上之地位，區別於權教或小乘之暫時性，確立佛乘作為究竟圓滿的解脫路徑。
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此句旨在透過對比，破除對錯誤法相的執著，強調在三種對立或可能的觀點中，僅有一種符合實相。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用此法來區分真諦與權諦，或破除對相對之見的誤區，導向唯一的真實義。
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此處討論一乘與三乘的關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在釐清一乘（佛乘）在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）體系中的定位，說明其包含或對應的邏輯關係。
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此句是在討論大乘教法體系時，將論述焦點置於「佛乘」這一最高乘的境界或教法路徑之中，用以區分於聲聞乘或緣覺乘。
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在本論語境中，「開」指顯現或展開。
「真應」指佛陀為了度化眾生而隨緣顯現的真實應身（應現身），強調其雖為應化，但本質與真如不異，是真理的具象顯現。
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此句說明佛陀根據眾生的根機，對追求阿羅漢或辟支佛果位的「二乘人」採取權宜之計，顯現或宣說「方便身」（應身/化身），以適應其程度而進行引導，而非直接揭示究竟的法身。
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此句說明「佛乘」在教法體系中作為引導眾生之「方便」手段。
在《大乘玄論》的判教邏輯中，強調佛乘（或特定教相）並非終極實相，而是為了對治眾生習氣、導向究竟正覺而設定的權巧方便。
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本句旨在強調在當下的教理體系中，佛身（尤其是法身或真身）並非幻象或權宜之計，而是具有絕對真實性的實體。
在《大乘玄論》的論述框架下，這涉及對佛身真實與假名之辨析，確立真身作為修證目標的依據。
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本句旨在區分「真實乘」（究極真理之乘）與「方便佛」（為導引眾生而設的權巧方便之佛）。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調真如實相與權巧方便的本質差異，說明真正的覺悟之乘並非停留於方便層次的教化。
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此句以比喻說明「體」與「相」的差異。
師子象徵強大的本質（體），而弊垢衣象徵外在的假相或劣質的顯現（相）。
旨在說明真理的本質雖威猛圓滿，但在特定表現形式或機緣下，可能呈現出不相稱的外在樣貌，以此論證法義中實相與顯相的關係。
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本句為論著中的承接語，旨在將討論範圍聚焦於「今教」（大乘）與「昔教」（小乘）的對比分析，以闡明教法演進的次第與差異。
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本句探討大乘佛教的核心教法結構，即「權」與「實」。
權指為對治眾生根機而設的方便手段（權宜之計）；實指超越方便、究竟的真理（實相）。
說明佛陀隨機化導，在教化過程中將權實區分，以引導眾生由淺入深。
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此處旨在闡明「一乘」（佛乘）與「三乘」（聲聞、緣覺、菩薩乘）的關係。
一乘並非三乘的子集或其中一類，而是包含、超越三乘的終極圓融真理，強調一乘的絕對性與唯一性，而非相對的分類。
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此句為論述結構的轉接，旨在探討該經典的組成邏輯、敘事起訖以及整體教理的鋪陳順序。
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此句討論佛陀在化導眾生時，根據受者的根機不同，運用「方便」之手段，將唯一的真理拆分為聲聞、緣覺、菩薩三種乘相的教法，以利眾生依序修行。
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此句立基於大乘圓融觀，指出聲聞、緣覺、菩薩三乘之教法，雖在次第上有所區別，但其本質皆是為了對治不同根機而設的「方便法門」，而非最終的實相真理，旨在導向最高之覺悟。
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此句旨在通過對比，否定部分假相或權宜之論，而肯定唯一的真實理體。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，通常用於破除對立的二見，而確立唯一不二的實相。
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在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處指涉的前述兩種對立或相承的觀點，在究極真理（實相）面前，皆屬於為了引導眾生而設定的臨時手段（方便），而非最終的真諦。
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此處為論著中的邏輯辨析，指出兩段文字或兩種論述在義理上存在衝突或不一致，需進一步予以釐清或調和。
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此句在《大乘玄論》中為反問句，旨在探討不同教理、觀點或法門如何能突破錶象的對立而達到圓融會通的境界，是論述大乘圓融義理的關鍵轉折。
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此處為論著中的問答體，旨在消除對前文兩種表述方式的疑惑，指出雖然文字表述不同，但其內在的法義是一致的，避免因文字差異而產生對法義的誤解。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，用於確認前述的理路或觀點彼此一致，不存在邏輯上的衝突或對立，旨在確立論點的自洽性。
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本句論述大乘教法中「權實」的關係。
佛陀雖在究極義理上僅有「一佛乘」（所有眾生皆可成佛），但為了適應不同根機的眾生，而方便地將其分為聲聞、緣覺、菩薩「三乘」來教化。
此乃以權導實，方便法門旨在導向最終的一乘真諦。
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此句論述大乘佛教中「權實」的關係。
一乘（佛乘）代表最終的覺悟真理（實），而二乘（聲聞、緣覺）則是為了適應不同根機而設定的暫時性階段或方法（方便），旨在由淺入深，最終導向一乘實相。
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此句是以比喻方式說明「權巧方便」的運用。
在論述深奧法義時，為了讓根機較淺的人能理解，會使用暫時的、非絕對的描述（方便言），但其核心本質（實有）仍是單一的真理。
此處強調的是「實」與「方便」的關係，旨在說明名相的繁複並不改變本體的單一。
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此句為論著中引入特定論題的開端，旨在對「次第論」這一概念或相關論著進行定義或詳細闡述。
在《大乘玄論》的語境中，次第論通常涉及修行階段的先後順序或法義推演的邏輯次序。
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此句討論修行果位的性質。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，區分「實」與「方便」旨在說明某些果位是究竟的解脫實相（實），而某些則是為了引導眾生或適應根機而設的暫時階位（方便），以破除對名相的執著。
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此句說明在闡述深奧法義時，為了對應不同根機的聽法者，採取「方便」之法，將單一真理在形式上區分為三種或兩種類別，以利於理解。
這屬於權教的教學手段，而非絕對的實相分法。
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此句強調「方便」與「真理（一義）」的不二關係。
在大乘玄論的論述框架中，雖然為了對治不同根機而開設多種方便，但所有方便的終極目的與本質皆是一致的，並非截然不同的兩種真理。
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此句在論證過程中，用以確認前述的兩種法義、觀點或理論在邏輯上是一致的，沒有衝突或抵觸，旨在確立論述的連貫性與正確性。
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此處為論理辯證之問，探討在特定的法義分析中，是將三個範疇/觀點統合為一個核心，還是將兩個範疇/觀點統合為一個核心。
這屬於大乘玄論中對名相與義理進行歸納與統合的邏輯分析過程。
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本句為對前文疑問的肯定回答。
在論述中，當不同的表達方式或名相看似不同，但其實指向相同的真理或法義時，以此句確認其義理的一致性，避免因文字差異而產生誤解。
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此句為引經據典之過渡語，作者準備引用《大智度論》的論述以佐證前文之法義。
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此句論述教理的判教體系，將最高且唯一的「佛乘」之義理，為了方便修行者依照根機領悟，而將其剖析、展開為三種不同的層次或部分。
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此句以物質的聚合與分開為喻，說明名相的變更（分與合）並不影響物質本身的實體。
在《大乘玄論》的論證體系中，此比喻旨在說明「名」與「實」的關係：雖在名稱或形式上分為三，但其本質仍是原有的那一斗米，用以破除對現象區分的執著，揭示本質的單一性與不變性。
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此句討論名相的歸納與整合。
在論述法相或理體時，將原本分散或對立的兩種狀態（二聚），透過理會使其統一於單一的本質或總體（一聚），旨在說明從分法回歸總體的邏輯過程。
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此處為論書之結構標記，用以區分論述的層次或集會的次數，旨在釐清法義演進的次第。
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此句旨在說明雖然在表現形式、名稱或描述方式上有所不同，但其內在的核心義理（一義）是一致的，不存在矛盾之處。
在《大乘玄論》的論證體系中，常用於調和看似對立的教義，強調真理的統一性。
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此句為論著中的轉折銜接語，旨在將討論從初步或中階的階段，導向最高、最圓滿的終極真理（究竟義）之探討。
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本句強調修行或理論體系的核心在於「中道」。
在《大乘玄論》的論述語境中，中道是指超越對立兩端的正確觀點，旨在破除偏執，體現大乘佛教不落兩邊的圓融智慧。
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此句在討論大乘佛法的教義分類。
在《大乘玄論》的脈絡中，「性乘」是指以佛性、真性為載體的乘相，旨在說明大乘教法如何依於眾生本有的佛性而展開，是用以區分不同教理層次的術語。
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此句處於論議邏輯之轉折，旨在區分「體」與「用」。
在《大乘玄論》的判析框架中，強調不應僅停留在名相的定義（體），而應從其在實踐或顯現中的作用（用）來進行分析與討論。
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此句闡述大乘佛教的本質。
在《大乘玄論》的語境中，強調大乘並非僅在於形式上的名稱，而是在於實踐一切善行。
將「萬善」視為「乘體」，意味著菩薩行的一切善法即是構成大乘之體的實質內容，體現了行與體的不二。
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此句在《大乘玄論》中通常用於對比各種功德，強調某種特定法門或菩提心的重要性，使其在所有善法（萬善）中居於首位或具有特殊的殊勝地位。
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本句說明特定法相或境界的內在實質（體）。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調萬法之本質或修行的核心體現即是般若智慧，以此破除對現象的執著，直指空性與智慧的同一性。
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此處討論修行之果報與慣習。
指修行者所獲得的果報（報）以及在心識中形成的習氣（習）皆為善法，說明善業在果報與心理習慣上的雙重正面影響。
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此句探討修行之機與手段。
在《大乘玄論》的語境中，修行者將原本導致輪迴的「習氣」或「染著」（習因），轉化為進入大乘法門的「乘體」（載體/工具），體現了將煩惱轉化為菩提、以對治法作為修行依據的邏輯。
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本句描述修行者在進入最終解脫前，雖仍有過去業力（報因）導致其身處生死世界，但因已斷除貪執，不再造作新業，故不再「取」新因，使輪迴之鏈截斷。
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此句為論著中的「問」項，旨在質詢前文之邏輯。
討論的核心在於「會」（攝集/歸納）的邏輯，即探討在特定的判教框架下，能否將不同層次的修行乘（五乘）以及凡夫（人天）統一攝入大乘一乘的體系中。
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此句為論典中典型的對答式結構，標誌著從質詢轉向解答的過渡，旨在透過問答形式闡明深奧的玄論義理。
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本句在論述「報果」與「體性」的區別。
人天之果屬於世俗的報應果位，是隨業而生的現象；而「此乘體」則是指大乘的實相體性，強調修行應超越對世間果位的追求，回歸到佛法的本體之實。
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此處討論名相的聚合條件。
在《大乘玄論》的論理分析中，指稱某種狀態或概念的「會」（聚合/統一），是基於其具有「習」（慣習、習氣或習得的特質）這一義理基礎而成立的。
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此句在論述因果條件時，指出特定條件屬於「增上緣」。
增上緣是指在其他因緣（如正因、助緣）已具足的情況下，起到最終促成結果產生的關鍵決定性因素。
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此處指在論述過程中，為了釐清法義的細微差別，將原本看似相近或混淆的觀點進行區分，以便建立嚴謹的論證體系。
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本句旨在區分「有漏」與「無漏」之善。
在《大乘玄論》的論理框架中，有漏之善（雖為善業但仍有煩惱隨附）僅能作為事相上的資糧，而非能導向究竟解脫的「乘體」（即承載修行至覺悟的本質體系）。
強調修行必須由有漏轉向無漏，方能契入真乘。
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本句闡述修行載具（乘）的實質。
在《大乘玄論》的體系中，修行旨在脫離生死輪迴，而能導向解脫的關鍵在於積累「無漏」的善法，此種純淨的善行不僅是手段，更是構成大乘修行本體的核心。
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在《大乘玄論》的論述體系中，此處旨在區分不同的修行載道（乘），通常是指將修行路徑區分為大乘與小乘，用以闡明教法的層次與導向。
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本文區分「有漏」與「無漏」之善。
有漏善指雖是善行但仍處於生死輪迴、未斷除煩惱的修行，雖能積累福德，但因其根基仍有汙染，故被視為到達究竟解脫（無漏之果）路途較遠的修行方式。
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在本論語境中，修行者需透過「無漏善」（即不夾雜貪嗔癡、不產生後續牽著的善法）作為依託，才能接近並進入解脫的境界。
此處強調無漏功德是通往最終覺悟的必要路徑（近乘）。
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在《大乘玄論》的論述脈絡中，此處指修行解脫的載道（乘）。
作者將其分為兩種，旨在區分小乘與大乘在乘相、目的及範圍上的差異，以確立大乘之殊勝。
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此處在討論修行或悟道的載體（乘）之分類。
在《大乘玄論》的論述體系中，將「乘」分為動與靜等類別，以分析心法運作與證悟的次第。
動乘指涉在修行過程中仍有變遷、轉化或依循特定方法運作的載體。
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此處在論述大乘的不同層次或類別，「不動乘」是指修行達到不再退轉、心不妄動的境界，屬於大乘法門中高度穩固的實踐階段。
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本句探討修行與證悟的關係。
在《大乘玄論》的體系中，「乘」指載人度脫的工具或路徑。
「動乘」意指透過不斷的修行、實踐（萬行）來推進對真理的體悟，強調在動態的實踐過程中趨向解脫，而非僅停留在靜止的觀念中。
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本句闡明修行最高境界的體悟：如來藏（眾生本具的佛性）與中道觀照相結合，形成一種不再受生死輪迴、妄想遷轉影響的絕對安定狀態，稱為「不動乘」。
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此句在《大乘玄論》中討論「乘」字的義理。
在佛教術語中，「乘」原意為車輛，在法義上則是指能將眾生運載、導向彼岸（解脫）的教法或手段。
此處強調透過對「乘」字的探詢，來推演並揭示其所承載的實義。
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本句處於《大乘玄論》論述佛性與中道關係的語境。
強調佛性本自圓滿且處於中道，不隨外在因緣的運轉而改變或流失，指其恆常不變的本質，不被意識的運作所牽引或損及。
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此句為論著中的設問，旨在探討「乘」（即載運眾生往覺悟之法門）的本質體相。
在《大乘玄論》的脈絡中，這涉及對大乘實相與其運作體制的定義，區分其名相與實際體質。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，旨在說明某種法相或心境達到穩定、不被客塵所動的狀態，以此作為對前文疑問的回答，強調「不動」作為成立某種法義的必要條件。
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此句描述修行或法力之功用，指透過特定的修持或啟發，使潛在的、種種的善根與善行（萬善）由隱沒狀態轉為顯現（動出），進而對自身與他人產生正向影響。
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本句描述修行實踐的結果。
透過特定的法門或觀照，使修行者能打破生死輪迴的慣性（動出），最終安住於寂滅無漏的涅槃狀態。
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此句為對「乘」這一術語的定義總結。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，「乘」是指載運眾生脫離生死、到達覺悟彼岸的法門或教學體系。
此處旨在說明前文所述的特質（如廣大、圓滿、能載眾生）正是其被稱為「乘」的理據。
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此處指佛陀為機根較淺的眾生所開示的基礎教法，旨在透過破除對世俗法之執著，引導其達成個人解脫。
在大乘玄論的判教體系中，此為由淺入深、由權至實的教法次第之始。
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此句討論修行與證果的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調修行者不僅是以法為乘，更在達到一定境界後，能將已證得的果位（如佛果、菩薩果）轉化為接引眾生、度脫有情之方便工具（乘），體現大乘佛教「事事無礙」與「以果導基」的特質。
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此句出自《大乘玄論》，處於論述大乘與小乘修行位次、乘器之差異的語境中。
此處以「三車」比喻不同層次的修行果位或法門，而「在門外」則指尚未進入大乘究竟之門或未證悟最高真理的狀態，旨在區分凡夫、有漏之聖者與無漏之大乘菩薩之間的境界差異。
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此句描述修行達到最高境界後所獲的果位。
在《大乘玄論》的脈絡中，強調透過智慧徹悟，使一切習氣與生死的因緣盡斷，不再有輪迴之生，最終成就寂滅的智慧果實。
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本句解析「大乘」的構成。
在《大乘玄論》的論理體系中，乘是指承載眾生到達彼岸的法門。
此處強調大乘不僅僅是指結果（成佛），而將修行的因（菩提心、六度）與最終的果（佛果）統稱為「乘」，體現了因果不二、圓融無礙的論點。
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此為論書中常見的擬問格式，透過設定虛擬的對話者提出疑問，以便隨後由論主進行法義上的解答與論證。
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此句在《大乘玄論》中討論大乘的定義與構成。
文中探討「乘」的義理，分析將「因果」視為成就佛果之手段或載體的觀點，旨在釐清大乘修行中對因果律的認知與運用。
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此句探討佛果的究竟性。
在圓滿成佛後，已達至最高覺悟境界，不再有更進一步的法義或修行階段，強調佛果即是法門之頂端，無有超越。
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此為論書中典型的對答體結構，標誌著由提問轉向解答的過渡，用以展開後續的法義論證。
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本句出自《大乘玄論》，在論述心法或能動性之辨析。
此處旨在說明某種狀態或法性，其特質在於「不運」，即不具備能動的運作功能，是用以破除對特定法具有能動作用的執著。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，強調一種不依賴於語言表述或外部傳遞的狀態，旨在論述真理的不可言說性或心法傳承的內隱特質，避免因言語運作而產生的偏頗或執著。

此句為論著的章節標題，標誌著論述進入第三階段，旨在透過對比分析（同異）來釐清法義的精微差別，是大乘論書中常見的辨析方法。
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此句為論書中常見的接引語，用於引出他方觀點或對立論據，以便隨後進行辨析與破除（破立法）。
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此句討論「乘」的本質。
在《大乘玄論》的體系中，所謂的「乘」（載體/工具）並非實有，而是一種為了方便導引眾生而設定的「假名」。
強調其功能性（用）而非實體性。
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本句強調大乘修行中「圓滿」的重要性。
在《大乘玄論》的體系中，單一的善行（如單純的佈施或單純的禪定）若未臻圓滿，且缺乏萬行圓融，則無法真正承載大乘之「乘」的運作，無法達到度眾與成佛的目標。
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本句論述法界萬物之生起與運作，強調單一要素不足以構成現象，必須透過多種條件（因緣）的聚合，才能在空間（萬方）中展現出具體的運作形態與功能。
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此處以建築結構的樑椽為喻，說明事物構成的依撐與支撐關係，旨在以具象之物闡明抽象的法義構造或依止關係。
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本句探討名色與實相的關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調萬法實相為空，但為了在世間運作、指稱事物或教化眾生，必須依賴「假名」（假立的名稱）來建立對象。
若完全捨棄假名，則無法在對立或區分的層面上進行任何實踐或運用。
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此句探討體用之關係。
在《大乘玄論》的論述體系中，區分「體」與「用」。
此處說明第二種觀點，認為現象的相續（持續不斷的演替）即是該體的運用表現。
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本文討論「實法」（真實之法）與「相續」的關係。
依據剎那滅的觀點，單一個念頭在生起時即滅，無法單獨產生作用（運用）。
唯有將無數個剎那的生滅相續視為一個整體，才能在世俗義上成立「有用」或「功能」的說法。
這旨在破除對恆常實體的執著，揭示現象的虛幻性與相續性。
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此處討論的是因果的整體性與相依性。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調因與果並非截然分離的兩個實體，而是透過「相待」的關係互為前提。
若結果被視為一個統一的整體（一），則其對應的因也必然在邏輯上被視為一個統一的整體。
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此句描述修行者在積累福德與功德的過程，強調善業之數量在量變達到質變之前的累積狀態，為後續的證悟或轉化提供基礎。
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此句強調大乘究竟果位（如佛果、菩提）之殊勝，認為圓滿的覺悟之果，其功德與價值遠超於所有分節的、有為的善行總和。
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此句為論著中的承接語，表示作者將針對前文所提及的義理或疑問，在接下來的篇幅中進行詳細的論述與解釋。
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本句闡述大乘玄論中關於「善」的能動性與來源。
強調萬般善行並非獨立存在，而是由內在之本性或法性經過「運化」（運作、顯現）而生起，旨在說明現象界的善法與本源之不可離關係。
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此句以「百川歸海」為喻，說明「多」與「一」的關係。
在《大乘玄論》的論證框架中，旨在說明現象上的多樣性（百流）與本質上的統一性（海）並不矛盾。
即便最終歸於同一真理或法界，各個個體的特質與獨立性依然存在，是用來破除「單一即抹殺差異」或「多即不統一」的極端見解，體現大乘中道之理。
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此為論書之典型體裁，透過「問答式」的對話結構，由對話者提出疑問，再由論主予以解答，藉以層層遞進地闡發深奧的義理。
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本句在探討事物的成立條件。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調一切現象（法）皆是由因緣和合而生，若缺乏構成其性質的「因」，則該法無法具備產生結果的效能（力）。
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此句旨在破除對法之恆常或連續性的執著。
在論述法性時，強調法既非單一恆常，亦非依循時間順序之連續（相續），旨在導向中道或空性之見，否定實體性的存在。
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本句探討心念與實相之間的關係，核心在於「運出」，即實法如何透過心念的轉化與運作而顯現。
在《大乘玄論》的體系中，這涉及心法與實相的互動，強調在極短的一念之間，實法如何能被正確地運用與導出。
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此為論書中常見的對答體格式，標誌著對前文所提出的問題或疑義進行正式解答的開始。
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本句出自《大乘玄論》，旨在破除對世俗「運氣」或「命定」的執著。
在高度玄論的語境中，強調擺脫對外在隨緣變化的依附（不運），將這種超越世俗運行的精神狀態或自在之境，視為真正的高妙運勢（運）。
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此句體現大乘玄論中對「續」與「不續」的辯證論述。
在論述心意識或法性的連續性時，若執著於有實體的「續」，反而陷入定相；而當破除對連續性的執著（不續），方能契入法性中無礙的真實連續（續）。
這是一種以否定來肯定、以破除執著來顯現真義的論證方式。
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此句探討現象界的存在方式。
在《大乘玄論》的邏輯體系中，強調一切有為法皆由對立、相互依存（相待）而成立，沒有獨立自性的單一存在。
若無對立的對象，則該現象亦無法成立，故稱「相待為本」。
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此句探討事物功能的產生依據。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調事物並非單獨存在而具功能，而是透過與其他對象的相互依存（相待）關係，才能顯現出其具體的運用價值（乘用）。
這體現了緣起與相依的邏輯，旨在破除對單一實體功能的執著。
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此處為論書之過渡句，標示論著在論述過程中，準備引用佛經原文作為論據以佐證其法義。
。
此為論書中典型的「問答體」格式，透過設定虛擬的提問者，以誘導出後續的法義論述與辯證，是論典推演論理的常用結構。
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此句強調佛法在實相上的一致性與唯一性。
雖在方便上設有不同教乘，但最終歸結於唯一的「一乘」（佛乘），旨在破除對法門多樣性的執著，揭示萬法歸一的真理。
。
此句旨在探討實相之單一性。
在《大乘玄論》的論述語境中，「無二無三」是用以破除對法相之區分與執著，強調真如實相超越了數量的對立與分門別類，體現絕對的統一性與不可分性。
。
此句為論書中典型的對答式結構，標誌著從提問轉向解答的過渡，用以引出後續的法義論證。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對立觀點或他宗之見，隨後將進行辨析與破除。
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此句旨在闡明大乘教法的不二法門。
在最高圓覺或一乘的視角下，聲聞與緣覺的區分僅是權宜的方便法，實則在真如實相中並無二者之別，旨在打破對小乘果位的執著，導向圓滿的覺悟。
。
此處論述菩薩修行之圓融。
六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）不可偏行於單一項目，而應六度並行、圓融無礙。
所謂「無三」在此語境下是指破除對三種特定偏向或執著的狀態，使其修行達到不偏不倚的中道圓滿。
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本句旨在說明三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在教法體系中並非最終的絕對真理，而是為了對治不同根機而設的適宜手段（方便），以導向最終的覺悟。
在《大乘玄論》的脈絡中，強調權實之別，將三乘視為過渡性的工具。
。
此處討論的是大乘教法與早先三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在法門上的差異。
作者強調當下的教導（大乘）具有獨特的特質，使其在義理或實踐上與之前的三乘體繫有所區別，旨在闡明大乘教法的殊勝與獨特性。
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此句為論書中常見的擬問形式，旨在透過設定疑問來引出後續的法義論證與詳細解釋，使論述邏輯嚴密。
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此句說明佛陀在宣說教法時，並非一次性揭示終極真理，而是根據眾生的根機與能力，運用「方便力」（ skillful means）來設計不同的教學路徑，將教法區分為三乘（聲 聞、緣覺、菩薩），以導向最終的覺悟。
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此句在論述修行或教法體系時，指出將三種特定的法門、階段或對象作為進入深層義理的權宜手段（方便），以利於實踐或理解。
。
在本論討論的體系中，將三種對象或三種觀點作為進入真理的權宜手段（方便法），以便於破除執著並導向最終的覺悟。
。
此句處於《大乘玄論》探討真妄、一多關係的邏輯推論中。
在破除對立或區分假名後，將歸結於單一的、不二的體性視為終極的真實（真如），旨在引導修行者從多相的妄執回歸到單一的實相。
。
此句論述教理的演進與統合。
在佛教教法中，早先為了適應眾生根器而開權設立聲聞、緣覺、菩薩三乘，但最終目的皆是導向唯一的真實法門（一乘或實相）。
此處強調從「權」到「實」的會通，說明三乘並非對立，而是最終歸一。
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此處為譬喻之請法。
在《大乘玄論》的論說脈絡中，寶車象徵能載運眾生脫離生死、趨向覺悟的法門或修行資具，三種寶車則對應三種不同的修行階段或乘相，用以說明依據根機而得之不同救度方式。
。
此句出於《大乘玄論》，通常用於論述法門的權實之辨或教理的遞進。
在論著的論證邏輯中，指涉請求者（或眾生）先提出了多項要求或追求多種果位，而說法者依其根機，現階段先給予最核心或最適切的一項教法，體現了化機與授權的對應關係。
。
此句在《大乘玄論》的邏輯論述中，通常用於分析執著與求索的矛盾。
指對象並不具備或不願給予某物，而請求者仍執意索求，揭示了由於對「相」的誤認而產生的徒勞與痛苦。
。
此句在《大乘玄論》的論辯語境中，通常用以比喻一種不相應或無意義的施予。
指在對待對象時，提供了對方並不尋求、不需要的法義或物質，暗示其行為之徒勞或不對機。
。
此句為論著中的邏輯轉折詞，用於在完成前文的推論或分析後，導出必然的結論。
在《大乘玄論》的論證體系中，這標誌著從分析階段進入到定論階段。
。
此處在論述法相或譬喻之分類，區分出另一種較大規模或層次的「大車」類比，用以對比前述的三種狀態或法門，旨在透過層次遞增的譬喻說明法義的殊勝或差異。
。
此處為論著中的論證過程，作者旨在透過對文本邏輯（文理）的分析，推導出關於小乘法義的結論。
在《大乘玄論》的語境中，這通常涉及對小乘與大乘在見解、行持上的差異辨析。
。
此句出於《大乘玄論》，在此語境中，「車」通常為譬喻，用以說明修行或教法的不同層次、手段或載體。
此處總結前文所述，明確指出共有四種譬喻之車，用以對應不同的法義體系。
。
此處為論書中的評論標記，用於區分原論文字與後世註疏或評點之見解，旨在對前文之義理進行分析與評述。
。
此處為譬喻之用，以車輪之數（三車、四車）比況不同的法門、資糧或修行階段之差異，用以說明依乘而異的進路。
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此句描述當時佛教界對於大乘教義、義理詮釋存在許多矛盾與爭論的歷史現狀，旨在說明需要透過系統性的論述（如《大乘玄論》）來整合與化解這些分歧。
。
此句強調大乘玄論之核心義理具有總綱性質，只要掌握了關鍵的樞機（如空有不二或大乘真諦），即可以此推演、通達全書的所有論述，體現了佛法中「一即一切」的邏輯結構。
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此句描述心靈在迷妄狀態下，將本來通達、靈活的認知功能（以八軸比喻）變得僵化、阻塞，無法正常運作，導致不能契入真理。
。
此句處於論理推演過程，作者擬定八項準則或文義，用以驗證、考證前述理論的正確性，體現了論書嚴謹的論證邏輯。
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本句在論述過程中，透過邏輯推演或對比，指出前述的解釋或觀點存在錯誤，旨在導正見解以符合正義。
。
此句為論著中的承接語，用於引用前文或特定段落的論述，以便隨後進行分析、辨析或對比。
在《大乘玄論》這類論述體系中，這種結構常用於邏輯推演與破立之辨。
。
此句強調「一佛乘」的絕對性。
在《大乘玄論》的論述框架中，旨在破除對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之分別，揭示所有教法最終皆歸結於唯一的佛乘，以導向究竟圓滿的覺悟。
。
此句描述菩薩或佛之慈悲行願，透過對眾生宣說正法，旨在破除眾生之迷妄，導向覺悟。
在《大乘玄論》的論述體系中，此行為是體現大乘菩薩利他精神與方便開權的核心表現。
。
此處在論述大乘之圓融與唯一性，旨在說明在究極的真如或一乘義理中，不再區分或存在其他的修行路徑（乘），強調一乘之圓滿，破除對多乘的執著。
。
此句為接續前文之數量表述，在《大乘玄論》的論述邏輯中，通常用於分析法相、層次或分類的數量遞增，旨在說明現象或理則的多元可能性，而非絕對的單一。
。
本文旨在說明論著在結構編排上，遵循了從聲聞、緣覺到菩薩三乘的漸次層級進行論述。
。
此句強調在論述中採取「一乘」的視角，將所有修行路徑最終歸結於佛乘，以破除對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之分別執著，體現大乘佛法以佛乘為唯一究竟目標的宗旨。
。
本句在論述三乘（聲聞乘、緣覺乘、佛乘）的層次時，明確指出佛乘（大乘）在救度眾生與成佛果位上具有最高、最完備的地位，是所有修行路徑中的頂端。
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此句旨在強調一乘的唯一性，否定除了既述之法外，還存在其他二乘或三乘的區分，體現大乘玄論中對單一真乘的確立。
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本句旨在破除對聖者果位之階級分層（如將佛、緣覺、聲聞視為高低遞減的等級）。
在大乘玄論的語境中，強調究極真理的單一性與不二法門，否定將覺悟境界區分為第一、第二、第三的執著，以顯示大乘圓融之義。
。
此句為論著中的承接語，表示作者將透過後續的文字詳細展開論述，以對前文所述之義理進行深化與具體化。
。
此句在論述修行階位或乘相。
在佛教譬喻中，「車」常用於比喻接引眾生脫離苦海的修行法門或乘相（如三乘：聲聞、緣覺、菩薩）。
此處強調在特定論述框架下，僅存在這三種法門或階位。
。
本文處於論述破除執著的邏輯推演中。
指若在對待法義時，仍執著於四種特定的見解或定義，則陷入謬誤，不符合大乘玄論中旨在破除一切法執、契入真空之義。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定對話對象（問與答），以破除疑惑並深入闡發深奧的法義。
。
此句討論大乘教法在闡述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）時的特點。
指出經文雖提及三乘，但並不將其視為必須由低向高遞進的階級（次第），而是強調其本質的共相或大乘的圓融，旨在破除對修行階段的執著。
。
此句為論述過程中的設問，旨在透過提問引出後續對法義、現象或邏輯因果的詳細分析與解釋，是論書中常見的推論導引方式。
。
此句為論書中典型的對話式結構，標誌著對前文提出的疑問或議題進行正式解答的開始。
。
此句強調在各種乘法（如聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）中，佛乘（佛陀之乘）具有最究竟、最高上的地位，是最終的解脫目標與圓滿覺悟之徑。
。
此句在討論聖者果位或覺悟層次之次第。
在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的對比中，緣覺因其悟入方式與果位之高低，被排在第二順位。
。
此處在討論聖者果位或修行階位之序次，將聲聞乘之果位置於第三順位，用以區分不同乘道之高下或次第。
。
此處為論述邏輯之指示，說明在分析法義或條目順序時，採取由上至下的推導或計數方式，以確保論證的次第性。
。
本句在論述法義的邏輯推演，旨在強調修行或教理的闡述必須遵循特定的階段與順序（次第），不可跳躍或混亂，以確保從凡夫到聖者的漸進覺悟。
。
此處為論書之體例，以問答形式（問答體）推進論證，透過提出疑問來引出後續的法義解析與破立。
。
此句為論典中的詰問，旨在引導後續對特定法義或修行階段的詳細論述，透過設問地以釐清邏輯並深化對法義的理解。
。
此句為論書中常見的對答體格式，標誌著從提問轉入對特定法義的詳細解答，旨在透過問答方式釐清大乘玄義。
。
本句處於《大乘玄論》論證大乘與小乘關係的脈絡中。
此處的「判」是指論理上的判定與分析，旨在探討三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在實相層面上是真實存在（有）還是僅為權宜之設（無），以釐清權實之辨。
。
此處為論著之分析，旨在揭示大乘佛教的核心觀點：無論修行手段如何多樣，最終唯一的目標與歸宿皆是佛乘（一乘），旨在破除對不同乘道的執著，導向唯一的覺悟之途。
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此處為論著之文義分析，旨在強調法義的唯一性與絕對性，排除任何二元對立或多數的區分，以顯現真理的單一圓融。
。
此句在《大乘玄論》的論證體系中，旨在論證大乘之圓滿與唯一性，透過「無餘」來否定除此之外另有其他解脫乘道的可能性，強調一乘之圓融。
。
本句強調佛法之本質在於唯一的「佛乘」，旨在破除將乘分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）或二乘的區分，確立萬法歸一、皆導向佛果的單一乘道。
在《大乘玄論》的體系中，此為確立一乘圓融之核心依據。
。
此句在《大乘玄論》的判教體系中，強調佛乘（即圓滿的一乘）纔是最終的真理與實相，區別於作為權宜方便的小乘或部分大乘教法，旨在揭示最高圓滿的覺悟境界。
。
此句旨在說明真如或實相的單一性與絕對性。
在《大乘玄論》的體系中，強調超越對立（二）與繁複的區分（三），以破除一切分別心，回歸到不二的本體境界。
。
本句指出聲聞乘與緣覺乘（二乘）並非最終的真實目的，而是佛陀為了適應眾生根機，而設的權宜手段（方便），旨在引導眾生最終進入大乘的圓滿覺悟。
。
此句為論著中的承接語，旨在引用《普門品》（即《觀世音菩薩普門而入心地》）中的內容作為論據，以說明菩薩方便開權之義理。
。
此處討論乘道的次第或重要性，將「佛乘」（即最究竟的成佛之道）置於首位，強調其在教法體系中的最高地位。
。
此句為論著之章節結構說明，指出作者在論述順序上，先討論緣覺乘，隨後才討論聲聞乘。
在《大乘玄論》的體系中，這屬於對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之區分與對比。
。
此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，用以說明法性或理體在時間維度上的不變性，強調過去與現在的實相並無差異。
。
此句為論書中的過渡銜接語，用於引出接下來要分析或評論的第二段經文/論典內容，屬於結構性的導引詞。
。
此句旨在破除對「乘」的執著。
在最高義理（大乘玄論之觀點）中，眾生與佛的本性本就無異，並非分等級地分為聲聞、緣覺或菩薩乘。
既然二乘（聲聞、緣覺）在實相中本不存在，則三乘（含菩薩乘）的區分亦然，是用以破除對法門差別的執著，回歸一乘之實相。
。
此句為論著中的承接語，旨在引述《大乘道論》（或相關大論）中的舉例或況況，用以對比、類比或證明前文所述之義理。
在論述體系中，「舉況」是用來強化論證的常用手法。
。
此句採論理推演中的「類比論證」或「以大況小」之法。
在論述法義時，若最優越、最強大的條件（勝）都能成立或被證明，則在較劣、較低層級的情況下，該結論更自然成立。
。
此處在論述菩薩修行之分階或類別。
所謂「偏行」，是指在修習六度萬行時，尚未達到「六度同圓」的境界，而是在某一方面或部分度行上較為側重，尚未臻至圓融無礙的階段。
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此句指涉佛教在闡述大乘圓融義理前，所設定的聲聞、緣覺、菩薩三種不同乘道的修行體系，用以對比大乘一乘的殊勝。
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此句旨在區分大乘（佛乘）與小乘（二乘）的教法位階。
在《大乘玄論》的判教體系中，佛乘以菩提心為核心，旨在度盡一切眾生，其果位與願力遠超僅求個人解脫的聲聞與緣覺。
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此句為論述過程中的承接語，用於引導出第三個論點或第三種假設情形，屬於論理推演的轉折詞。
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此句為論證過程中的邏輯鋪陳，說明在分析特定法義時，需透過舉出三種類比或情況（三況），來對照並推導出剩餘兩種情況的性質或結論，是用於確立論證結構的說明句。
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此句為論師在論證過程中的反問，旨在透過遞進的邏輯推導，說明若第二項理由已成立，則第三項理由更是不言而喻或更為顯然，用以強化論點的嚴密性。
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此句為論著中的過渡語，標誌著論者將引用第三個偈頌來論證或說明前文所述的法義。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在透過排除法確立單一的真理或實相。
在對立的觀點或多重假設中，僅此一項符合究極實相，其餘皆為虛妄或權宜之論，以強調真理的唯一性與純粹性。
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此句在《大乘玄論》中起承接作用，旨在將討論焦點收斂至特定的單一義理或法相上，以排除其他雜項，強調該核心要義的唯一性與關鍵性。
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此句旨在揭示前文所述之法義，最終歸結於「一佛乘」的實相。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調破除小乘與大乘之分別，直指所有眾生皆能成佛的唯一真實乘相。
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此處屬於《大乘玄論》中對於三實相或三種觀點的辨析。
在論證真理的過程中，通過排除法，指出在特定的法義對比中，僅有一者為真，而其餘兩項因不符合究竟義或落入偏見，故判定為非真（非真實）。
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此處指小乘佛教中的兩種覺悟者：一是透過觀察十二因緣而覺悟的緣覺，二是透過聆聽佛法教導而覺悟的聲聞。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用於對比小乘之侷限與大乘之廣大。
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此句在《大乘玄論》中旨在破除對立的二見或兩種錯誤的認知框架。
論著通過否定「此二」的真實性，引導修行者超越對立的兩端，以契入不二的真如實相。
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此句為承接語，指出後文將以偈頌（詩格）的形式來闡述前述的法義。
在佛教論書中，通常先以散文（論述）解釋理路，再以偈頌（總結）以利於記憶與傳承。
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本句處於論述體系中，對「長行」一詞進行義理定義。
在《大乘玄論》的邏輯框架下，強調的是單一、不二的本質，排除對立或層級的區分（無二無三），以表現法性的絕對統一與不可分性。
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此句說明佛陀在設教或編撰論典時的慈悲考量。
由於不同時代的眾生根器差異，末法時代眾生對深奧義理的領悟力較弱，故需以更易解的方式或特定的導引來傳法。
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此處指在論述過程中，透過轉換切入的角度或論證的方向（轉勢），以達到讚嘆、闡明法義之目的。
在《大乘玄論》的論證結構中，常用此法以破除前述之執著，轉而建立正義。
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此句指透過精確的論述或解析，將深奧的法義揭示得清澈明朗，使修行者能迅速地契入並領悟真理。
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此句為論書的結構銜接語，標誌著論述進入到第四個分段或第四個論題的引用與分析。
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本句強調佛法真理的絕對統一性。
雖然不同佛陀在不同時空、對不同根機的眾生所用之權方手段（機說）有所不同，但其核心所揭示的實相真理（正宗）是一致的，不存在差異。
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此句強調大乘佛法的絕對唯一性與圓融性，旨在破除將佛法分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的區別見，確立唯有一乘真諦的教理框架。
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此句為論書中的簡略表述，指涉當前的論述邏輯、義理或推演過程與前文所述之內容完全一致，無需重複贅述。
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此句為論書之過渡語，用於引出下文之第五個論述段落或論題，旨在維持論證的結構次第。
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此句強調在高度圓融的教法中，不再區分三乘（聲聞、緣覺、菩薩），而單純以最高境界的「一乘」法門來導引修行者，使其直接契入佛果。
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此句在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明在究極的真如實相或大乘圓融的境界中，不再有區分小乘、大乘的相對對立，或指在特定法義層面上，不應將其視為僅僅是追求個人解脫的聲聞果位。
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此句為論著中的評價性敘述，指涉前文對法義的闡述清晰、邏輯分明，使讀者能準確領會其義理。
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此句探討教法之單一與圓融。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在分析佛陀教化眾生時，如何由權宜的方便法門最終導向唯一的佛乘（一乘），強調菩薩修行最終須契入此圓滿之乘。
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此句為對菩薩身分的定義或結論，在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明具備特定覺悟、願力或實踐特質之人，即符合菩薩的定義。
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此句在《大乘玄論》的論辯語境中，旨在闡明在究極的真如實相或大乘圓滿境界中，不再有區分於大乘的、僅以聞法而得果的「聲聞」之分別相。
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此句在論述大乘與小乘的關係，強調在究極的真理或圓滿的菩提境界中，不再區分或殘留僅追求個人解脫的二乘（聲聞與緣覺）之別，旨在闡明一乘的圓融與包攝。
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此句為論著中的結構性銜接語，旨在引用前文或特定章節（信解品）中的內容作為論據，以支持目前的論述邏輯。
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此句為敘事性描述，記載在傳法或執行特定任務時，採取不公開的派遣方式，以確保法義傳承或行動的隱密性。
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此處為論著中的分項論述，引用《法華經》中著名的「化城喻」來作為論據，說明為了鼓勵修行者在面對艱難過程時，先設定一個中繼目標（化城）以維持信心，最終才導向真實的覺悟。
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本句旨在破除對小乘（二乘）解脫之執著。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調唯有大乘圓教之法方能真正導向究竟的涅槃，而二乘（聲聞、緣覺）所求之滅度僅為暫時或部分之解脫，非真正究竟之滅度。
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本句強調佛法教化中，最終唯一的真實乘載（佛乘）纔是通往究竟涅槃、徹底滅除煩惱的唯一途徑，否定了其他權宜之計或部分解脫的永恆性。
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此句為論著中的過渡語，標誌著論者將進入第八個論據或論點，並引用偈頌（詩 verse）作為證明或總結。
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此句旨在說明「權實」關係。
在實相上，所有的修行路徑最終都歸於唯一的佛乘（一乘），但為了適應不同根機的眾生，在方便上才區分出兩種乘（如聲聞乘與菩薩乘）。
所謂「息處」指修行最終止息、圓滿的目標點。
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此句在論述脈絡中指涉關於特定法義或論題的文字記載、論著極其豐富，用以說明該議題在經論中的廣泛討論或繁複之處。
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此處為論述結構之過渡句，指作者將簡要地列舉出八種論據或證明，用以支持其前述之法義論點。
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此句在《大乘玄論》的論辯體系中，屬於對前述某種解釋（釋）的否定，旨在透過排除法（破法）來導向更深層的正確義理，符合論書中先破後立的辨析邏輯。
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此句在討論大乘與小乘的教理辨析。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，若採取前述之錯誤見解，將導致原本設定的四乘（聲聞、緣覺、f方乘及菩薩乘）之義理產生矛盾或錯誤。
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此句出於《大乘玄論》論辯之處，旨在分析對方的論點。
文中透過對三種論據或三種情況的整合（會）來審視，結論認為即便如此採取會通的方式，依然不能成立，屬於論理上的失誤。
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此句為論述中的轉折語，用於引入另一種不同的觀點或對立的論調，以便後續進行破除或辯證分析。
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此句在《大乘玄論》中討論乘道的分類。
三乘通常指聲 聞、緣覺與菩薩乘，旨在說明修行者依其願力與根基的不同而分為三種解脫途徑。
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此句出自《大乘玄論》，處於論述大乘教理之統合框架中。
在此語境下，「會三歸一」是指將多種教法、觀點或修行階段（如三乘或三種不同的義理）透過大乘的圓融視角進行統合，使之不再分歧，而是在一個至高的真理中達成統一，體現大乘不立文字、圓融無礙的特質。
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此句強調在三寶（佛、法、僧）的皈依中，特指選擇進入「佛乘」這一最高乘的教法體系，旨在追求圓滿佛果而非僅止於小乘解脫。
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此句旨在破除對法相的執著，強調在分析三種狀態或三種性質後，並不存在第四個獨立於此三者之外的實體。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，這是在排除外在實體論，以導向空性或不二的體悟。
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此句為論書中的標記，用於區分原典、主論與後世或作者的評註部分，提示接下來進入對前文的分析與評論。
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此句為論述之假設前提，探討若佛法僅分為聲聞、緣覺、菩薩三乘，而無一乘之圓融大義時的邏輯推演。
在《大乘玄論》的脈絡中，此處旨在透過否定「僅有三乘」的侷限性，進而顯導大乘一乘的真實義。
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此句強調修行或理論在論證時，必須與佛教中公認的八種證悟境界（八證）保持一致，不可產生衝突，以確保法義的正確性與真實性。
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此處為論著中的校勘或對照指示，指在對比、校對經論內容時，需尋找對應的經文並核對其開頭與結尾，以確保引文之完整與正確。
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此處討論的是對經典文字、教義表述的損毀或誤解。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，指涉因錯誤的解釋或不當的詮釋，導致原本正確的六種文字（或六種表述方式）失去其原本的義理功能。
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本句闡述佛陀在開示正法時，並非僅以單一教法，而是根據眾生的根器、能力與習氣，運用「方便力」（ skillful means）來設計不同的教學路徑（三乘），以達到導向覺悟的目的。
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此句為論著中的邏輯轉折詞，用於在完成前述推論或分析後，導出必然的結論。
在《大乘玄論》的論證體系中，起到承上啟下、確認推論成立的作用。
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此句體現大乘玄論之判教思想。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）雖有層次之分，但在究極真理（實相）面前，皆非最終目的，而是一種適應眾生根機的教學手段（方便），旨在引導修行者由淺入深，最終契入一乘真理。
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此句討論在修習或闡教過程中，如何將兩種看似不同的權宜之計（方便法門）進行統合，使之不再分歧，最終回歸到單一且圓融的方便之中，以達到指引眾生證悟的目的。
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此句為論書中的過渡語，用以引出接續的論述或引用另一段論據，在論理結構上起承接作用。
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此處強調所有眾生最終皆應導向唯一的佛乘，旨在破除對小乘（聲聞、緣覺）與大乘之區分，體現一乘之圓滿義理。
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在本論的論述脈絡中，作者將「分別」這一心法作用進行分類剖析，旨在釐清心靈如何透過區分、對立而產生執著，進而指明破除分別以契入真如的次第。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後續的補充論述或另一種解釋視角，在論理結構中起到承接作用。
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本句強調大乘佛教的核心觀點，即所有眾生最終都應導向唯一的佛乘（一佛乘），而非區分為聲聞、緣覺等小乘道，旨在闡明一乘之圓滿與普適性。
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此句描述佛法教化中「隨機接引」的原則。
指根據受眾的根器、能力與處境，採取方便的手段，將法義分為三種層次或類別來開示，以達到最有效的教化效果。
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此句出於《大乘玄論》論述邏輯之接續，描述在探究法義的過程中，弟子們（諸子）再次提出第三個疑問或請求解答的事項，屬論述過程中的承接語。
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此句在《大乘玄論》的論述語境中，通常作為比喻或譬喻的一部分，用以說明某種缺失、不獲接引或無法獲得法益的狀態，強調一種缺乏承接或賦予的因果關聯。
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此句處於《大乘玄論》對空性與實相的論辯中。
在此語境下，「三」通常指涉對象的特徵或類別（如三法印或三種執著），「趣索」指心意識傾向於追求、尋找或執著於某種實體。
全句意在破除對任何三種定相之實有的追求，以導向無所得的空性境界。
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此句探討佛法教化之機權。
指佛菩薩在宣說法門時，會根據對方的根機（受教能力與心態）而採取對應的教法，即所謂「隨機化度」。
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此句處於論證破除實有的邏輯推演中。
在《大乘玄論》的空性論證框架下，透過假設「實有」來導向矛盾，進而證明萬法皆空，不可得。
此處旨在探討名相或實體的成立條件，用反證法排除實有之可能性。
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此處依《大乘玄論》論述空性與無所得之義理。
指在體悟到實相後，不再對外境或法相產生執著與追尋，達到無所得的境界。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是以比喻或譬喻形式，說明在特定的因果或法性關係中，不存在外在的施予或獲贈，用以破除對「實有」或「外在依託」的執著。
。
此句出自《大乘玄論》，屬論證邏輯之分析。
文中以「虛指」說明一種假設或比喻的論證方式，旨在透過「三車」的譬喻來分析法義的層次或差別，而非指實體之車。
。
此句在《大乘玄論》的論議語境中，通常是用於譬喻或破除對相權的執著。
透過「無三可見」的否定，旨在揭示實相之不可得，或指涉在特定的理路分析中，原本以為存在的區分（三種）實際上並不成立。
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此句為論述中的條件句，接續前文對三種特定法相或狀態的分析，指出只要滿足其中任何一項條件，即可成立後續之推論或定相。
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本句處於《大乘玄論》對真如與實相的論述中。
在此語境下，「實有」並非指世俗感官的物質存在，而是指超越對立、不生不滅的絕對真理（真如）之本質。
論著旨在區分「假名」與「實有」，強調唯有離一切相的法性纔是真正的實有。
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在《大乘玄論》的論證體系中，作者常運用比喻（如父子關係）來闡述法義。
此句旨在提醒讀者，文中使用的「父」這一名相具有深層的法義指涉，而非僅僅是字面上的親屬稱謂，需將其視為某種法理來源或根本因的象徵。
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此句為論述邏輯中的類比推論。
以「子出」為喻，說明某種法相或理路一旦顯現（出），其必然的結果就是被感知或證悟（見）。
在《大乘玄論》的思辨體系中，常用此類簡短的邏輯比喻來證明法義的必然性。
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此句出自《大乘玄論》，處於論述體系中對某種三種分類（三中）的分析，旨在界定其中具備「實性」或「真實」特質的項次，用以區分虛妄與真實，是論證體系中的邏輯推導過程。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明如何透過辯證或圓融的觀點，將看似對立的兩種法義（二）統合到一個統一的真理（一）之中，體現大乘不二的法義。
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此句處於《大乘玄論》論述真如與名相、理與事之關係的語境中。
作者旨在區分「本來一體」與「後天合併」的差異。
若將原本就圓融不二的狀態，描述為將三個分散的個體「會合」成一個，則落入將「一」視為結果、將「三」視為前提的對立觀念，這並非真正的不二義，故稱「不名會三歸一」。
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此處為論議體裁，針對前文提出的「四則」推論邏輯，質詢其是否與既有的「八證」（論證體系）產生矛盾。
這是典型的辯論格式，旨在透過質詢來深化對法義邏輯嚴密性的推敲。
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此句屬於論書的章法分析。
在《大乘玄論》的論證結構中，討論如何避免在論述時出現不必要的重複（三復），以維持論理的精確與簡潔，避免因冗餘而造成的義理混淆或損害。
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此句強調在研習大乘玄論時，不應僅停留在單一教項的死扣，而應將各項義理相互會通，使心法契合，消除一切微小的執著與理解上的障礙。
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本句在《大乘玄論》的論辯語境中，指出論述內容在應對世間淺層認識的言論時，邏輯上是自洽且不矛盾的。
這體現了論師在運用權巧方便或對治淺見時，依然保持法義的一致性。
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本句旨在討論「方便法門」與「權宜之計」。
在大乘論述中，即使是具足一切智慧的佛或聖者，為了救度眾生或維護正法，在特定因緣下亦會採取看似矛盾或不符常規的手段（如使用兵器），此為權宜之說，非絕對之定法。
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此句描述佛陀教法之廣博。
八萬法藏對應於眾生八萬四千種煩惱而對治的八萬四千法門，而「塵沙」則是用以比喻法門數量之極其繁多，無量無邊，旨在說明佛法能隨機化導，涵蓋所有可能的解脫路徑。
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此句在《大乘玄論》的論證邏輯中，用以強調某個理據或結論之確定性，表示在該義理上不存在對立的觀點或矛盾的說法，旨在確立論點的唯一性與絕對性。
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此句在論證經典內容之一致性或差異性。
在《大乘玄論》的論辯語境中，通常是在討論「權」與「實」或不同層次的教法如何共存於同一部經典中，用以說明佛陀隨機設教、開權顯實的特質。
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此句為論述過程中的承接語，表示基於前述的法理基礎，進而推導出後續的結論，體現論書嚴密的邏輯推演特質。
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此句為論書中常見的總結性語詞，用以承接前文的推論或分析，導出最終的結論。
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此處討論修行或領悟真理的偏差。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調由於學人（修行者）在理解大乘深意時，因執著或未得正見而產生誤解，故將錯誤歸於學習者的認知偏差。
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此句在論述中用於強調對覺悟者（大聖）之絕對恭敬，旨在破除修行者因自以為是或執著於局部見解而對聖者產生輕慢或懷疑的心態。
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此句為論著中的承接語，用於引導後文對特定法義的詳細闡述，旨在明確接下來論述的核心焦點。
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此處討論的是論述體系中的證明與文義。
作者指出，儘管在形式上區分為八種證明（八證）與六種文義（六文），但其核心義理並無差異，皆指向同一個真理或單一的意旨，旨在破除對形式多樣性的執著，回歸義理的統一性。
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此句強調在學習《大乘玄論》等深奧論典時，掌握關鍵的兩個核心論點或文本段落（二文）是突破口，一旦理通，其餘周邊的論述即可自然領悟。
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此句討論在闡述佛法時，將法義區分為三種（如三乘、三學等）並非法性本然，而是一種為了適應眾生根機而採用的「方便」教學手段，旨在破除對數量區分的執著，回歸一乘之實相。
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此句為論著中的承轉接語，旨在對前文提出的三種性質或層次進行辨析，確立「唯一實」的判定，並否定其餘兩者的真實性，是用以推導究竟義的論證過程。
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此句闡明佛陀在教法上採取權設與實義之區分，其根本目的是為了引導一切眾生走向覺悟。
在此語境下，強調「唯一佛乘」作為最終的歸宿與真理，而權宜的手段（如三乘）僅是為了適應眾生根機的過渡工具。
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此句指在闡釋佛法時，為了適應不同根機的眾生而採用的「方便」手段分為三類。
在《大乘玄論》的論述體系中，這通常涉及如何將深奧的真理透過層次化的權巧方便來引導眾生進入正法。
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此句為論著中的論證過渡語，旨在從理論推演轉向對實際法相或實情的考察，以驗證前述觀點的正確性。
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本句強調佛法之究竟歸宿僅有唯一之正道，即佛乘。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在破除對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之分別執著，揭示所有教法最終皆指向唯一的覺悟之乘。
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本句處於《大乘玄論》對三種性質（實、假、中）或類似對立概念的辨析中。
旨在透過否定「餘二」的真實性，來確立特定對象（此）的絕對真實性，以此破除對非真之法（假相）的執著，體現大乘論著中以破除妄執以顯真如的邏輯。
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此句出於《大乘玄論》，討論的是為了對治不同根機而採用的權宜教法。
在論述真諦與假相時，依據對象的程度，有時需以「三」的體系來分析，有時則簡化為「二」的體系，旨在透過不同的教法層次（權教）引導眾生進入實相。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用來比喻或界定某種認知狀態的侷限性，強調其僅停留在單一的見解或心念上，不足以涵蓋大乘圓融的法義。
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本文說明論著的論述方法，即透過「近喻」（容易理解的類比）來引導讀者領悟「遠旨」（深奧的佛法真義）。
這是一種由淺入深、以假入真的教學技巧，旨在幫助修行者跨越認知障礙，達成對深層義理的體悟。
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此句為譬喻之起首，旨在透過簡單的物質匱乏（僅有一果）來對比後文中關於分配、執著或慈悲的法義論述，用以說明在有限條件下如何運用智慧或慈悲。
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此處論述教學上的「權設」或「方便」。
在佛法修習中，最終的目標（果）雖是一，但為了適應不同根器、不同階段的修行者，將其區分為三個層次的果位（如聲聞、緣覺、菩薩或不同等級的果位）以利引導與實踐。
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此句強調在論述佛法義理時，必須基於對「實相」（真實的本質）的深入考察與分析，而非僅憑名相或表象推論，體現了論著中嚴謹的辨析方法。
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本句旨在強調究極果位的單一性與不可分性。
在大乘玄論的論理框架中，旨在破除將果位區分為不同等級或種類的執著，強調真如之果之唯一，不容二法對立。
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此句為論證之結論，旨在說明前述兩種表述方式或義理在實質上是一致的，不存在衝突或矛盾，用以確立論點的邏輯自洽性。
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此句為論著中的承接語，旨在確認前文關於「三」與「二」的論述邏輯已完成闡釋，以便後續推導或進入下一議題。
在《大乘玄論》的體系中，通常涉及對法相或教理之分類、對立與統一的層次分析。
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此句強調在研習大乘玄論等深奧義理時，不能僅停留在單一教項的碎片理解，而須透過「會通」（將不同層次的義理相互對照、融會貫通），方能真正領悟其核心旨趣。
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此句為敘述性文字，紀錄作者在學習或研究佛法過程中的閱讀次序，提及接觸到關於《法華經》之論釋著作。
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此句旨在破除小乘與大乘之區別。
根據《大乘玄論》的論理，真正的佛法是單一且圓融的，所謂的「二乘」（聲聞、緣覺）或「三乘」（聲聞、緣覺、菩薩）僅是權巧方便的設定，在實相的佛土中，並不存在這種層級的對立或區分。
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此句在《大乘玄論》論述體系中，旨在強調前後論點或對象在義理上的統一性，確認目前的分析方向與先前的意旨或對方的理解相契合。
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此句為引文標誌，表示後文將引用論典之見解。
在《大乘玄論》此類論著中，常用此詞來承接前文討論並引入權威論據。
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在《大乘玄論》的論證邏輯中，「遮」是指透過否定錯誤的見解或排除不相應的法相，來導向正確的真義。
此句旨在確認前述論證屬於「遮遣」的範疇，用以破除執著。
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本文旨在破除「二乘（聲聞、緣覺）」與「一乘（佛）」在涅槃果位上的區別。
強調真正的、究竟的解脫（大涅槃）僅存在於佛陀的無上菩提之中，以此論證一乘之實相，否定小乘涅槃之永恆性或獨立性。
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本句旨在破除對「二乘」（聲文、緣覺）的實有執著，強調大乘佛教的單一乘義，指出所有修行最終皆應歸於佛乘，以體現一乘之圓滿。
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此句探討菩薩在實踐六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）時，應達到無偏私、無選擇的圓融狀態。
強調菩薩行應超越對特定對象或方法的執著，達到平等普益的境界。
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此句在《大乘玄論》中通常用於比喻或反駁對方的論點。
以「光宅」比喻佛法或真理的宏大體系，指出若對其核心義理（旨）有所誤解或偏離，則如同失去了光宅的本意，無法體會其真正的光明與寬廣。
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此處為論書之轉接句，標誌著論述重心將移至「四句」的分析。
在龍樹中觀及後世大乘玄論體系中，「四句」通常指「肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定」的邏輯推演方式，旨在破除一切戲論，證悟空性。
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本句探討大乘玄論中關於「三」與「一」的邏輯關係。
在判教與義理分析中，如何處理多數（三）與單一（一）的關係（是融合、破除、顯現還是替換），涉及不同的論證邏輯與實踐層次，旨在釐清對真理歸一的不同路徑。
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此句處於論述的問答環節，旨在說明如何將多個分散的教義、名相或修行階段（三）透過對比與綜合，最終統一於一個總體真理（一）之中，體現大乘玄學中化繁為簡、圓融無礙的論證邏輯。
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本句論述教法與實踐的契合。
在《大乘玄論》的論理框架中，強調教理的會集（會教）與修行實踐的緣分（會緣）必須相應，方能導向覺悟。
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此句為論著中的定義導引，旨在對「會教」這一特定教學體系或教義彙編進行解釋。
在《大乘玄論》的語境中，這通常涉及對大乘教法之總集或會通之解析。
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此處論述佛陀在教化眾生時，依其根器之不同而開設的不同教法體系。
三乘指聲聞、緣覺、菩薩乘；五乘則是在三乘基礎上，進一步區分出聲聞、緣覺、菩薩、普乘（通用乘）及佛乘，用以說明從權教到實相的教理遞進。
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此處指佛陀在開演教法時，雖先設權方便，但最終目的是為了顯發唯一能令一切眾生圓滿成佛的「一乘」之道（即佛乘），旨在破除對三乘之分別，導向究竟解脫。
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此句強調佛法真理（道）的絕對單一性與統一性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明儘管教法門類多樣，但其最終指向的實相之理僅有一個，不存在多元的真理，僅有多元的方便手段。
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此處探討的是「表」（顯現/表達）與「所表」（被表達的真理）之關係。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，旨在說明雖然教法（文字、名相）具有區分與指引的功能，但其終極指向的真理（實相）是單一且不二的，因此能表達真理的教法在體性上亦可歸於一。
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此句體現《大乘玄論》中以大乘為究竟圓滿之視角，將一切教法（含小乘、方乘等）視為通往究竟覺悟的階梯，最終皆歸於大乘之義，體現了圓融與攝受的教理框架。
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此句指修行者在體悟法義後，能將理論與實際修行相契合，使行持不偏離正法，達到知行合一的境界。
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此句旨在確認修行者目前的實踐方向符合菩薩道的特質，強調其行願與菩薩之利他、覺悟之道的契合。
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此句為論述之開端，旨在引用如來之教言，引出關於三種不同修行層次或類別（三行者）的討論，用以分析修行者的法義位階或實踐方式。
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此句在《大乘玄論》中討論修行路徑或法門的統一性，說明各種方便或階段最終是為了導向同一個解脫之途或真理之門。
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本句接續前文對修行次第或法門的論述，強調基於前述理路，必須實踐相應的三種修行方式（三行），以達成解脫或覺悟之目的。
在《大乘玄論》的體系中，這通常涉及對正見、正思惟及實踐的具體要求。
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本句強調修行最終追求的真理或解脫之道在體性上是單一且絕對的，不存在對立或多樣的歧途，旨在破除對法門差異的執著，回歸不二法門。
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此句為反問句，旨在質詢或破除將「能趣之行」（指能令眾生趨向解脫或覺悟的修行路徑）侷限於三種（可能指當時某種理論體系中的三種行法）的偏見，強調修行路徑的廣大與圓融，符合《大乘玄論》論證大乘深奧義理、破除執著的論辯風格。
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此句為承接上文的導引語，旨在對「會人」這一特定名相進行定義或解釋。
在《大乘玄論》的論議脈絡中，通常涉及對法會參與者之根機、身分或心境的分析。
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此句描述如來（佛）因慈悲願力而化現於世間，旨在為眾生開示正法，使其脫離苦海。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，這通常涉及佛陀示現出世的因緣與目的。
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此句說明特定教法或理論的設定對象。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調某些權巧方便或理論體系是針對菩薩乘的修行者而設，旨在引導其進步，而非絕對的究竟實相。
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此句在《大乘玄論》論述教法傳承或特定修習次第時，強調針對特定對象（如具足根器者）而設，而非泛泛而教，體現了佛教教學中「對機」的原則。
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此句總結前文所述之三種修行實踐（所行），明確指出這些具體的修行內容共同構成了菩薩成佛的實踐路徑（菩薩道）。
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此處指在理論與實踐的對比中，能夠將所學之法義轉化為實際修行、具備實踐能力的修行者。
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此句說明在特定的修行條件或法義導引下，眾生皆能達到菩薩的境界，強調覺悟的可能性與成就之果。
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此句旨在區分教法對象的不同。
大乘玄論強調某些深奧的法義（如圓融、空性之妙）是專為具有大乘願力與智慧的菩薩而設，聲聞弟子因追求個人解脫（小乘之果），其根機與觀點不足以承接此類教導。
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此句探討教法之圓融。
在《大乘玄論》的論述框架中，強調不同層次的教法（會教）雖然在權宜上有所區分，但就其真理本體而言，並非分時、分階，而是在同一圓融的時空與體性中共同存在，旨在破除對教法次第的執著。
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此句討論在特定法義或境界中，修行的方法（行）與修行的主體（人）之會集或對應關係。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調實踐與主體的統一性。
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此句在《大乘玄論》的語境中，通常是在討論修行次第或權實之辨。
指若依循某些較慢的修行路徑或執著於較低層次的法門，會使成佛的時間拉長，距離覺悟之果位較遠。
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本句為論書中的問答體裁，旨在透過提問以導出對「會」之種類的詳細分類與定義，以便後續對不同層次的會集或會理進行分析。
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此處討論「會」字的義理。
在《大乘玄論》的論辯語境中，強調「會」並非後天強行湊合，而是基於事物本然的圓融與會通（融會），因此才被稱之為「會」。
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此句在論述名相的定義。
說明「會」字的本義在於將分散的法義、教理進行匯聚與歸納，因此才被賦予「會」這個名稱。
強調名相應依其內在實質功能而定。
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此句以「嚮明」為喻，描述修行者在覺悟之路上，由迷茫轉向清明、由無明轉向智慧的進展過程，強調意識狀態的轉化與提升。
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此句為論述之起首，旨在定義「融會」與「稱會」的義理。
在《大乘玄論》的論理體系中，這涉及將看似矛盾或分散的教義，透過圓融的視角使其相應、相合，以達成對真理的統一認識。
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此處論述修行境界的昇華。
三歸指皈依佛、法、僧，而「一竟」則是指在高度的體悟後，將三者之別消融，回歸到單一的真理或絕對的實相之中，體現了從多到一、由分到統的圓融境界。
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此處在論述認識論與心法，將「緣」定義為觸發思考或探究的「疑」心。
在玄論的語境中，疑心是啟動尋求真理、建立推論之因緣，故稱緣即是疑。
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此句處於論證邏輯之中，旨在將前述的三種現象、觀點或法相，透過理路分析，最終歸納、統合至單一的本質或總義，以體現法義的圓融與不二。
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此句為論著中的設問，旨在探討為何將某個法義、對象或階段劃分為三種（三法或三種狀態），以引出後文對「三」之設定的理論依據與邏輯推演。
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此句為論著中的承接語，用以引出對前文所述義理的詳細闡釋或推論結果。
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此句說明佛陀或聖者在教化眾生時，根據對象的根器與需求，採取「方便法門」將真理區分為三種（如三乘、三法印或三學等）來教授，而非真理本質即是三分。
這體現了大乘佛教中「權相」與「實相」的區分，強調分法是為了指引修行，而非最終的絕對真理。
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本句出於《大乘玄論》，在論述義理時，強調基於「如實」（即不偏不著、符合真理的狀態）而提出的單一論點或對象，旨在排除雜念與妄議，直指核心真諦。
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此句旨在說明論著將不同時期的教義或三種不同的觀點（今、昔、三一）進行圓融統合，消除矛盾，使其在整體義理上達到統一，體現大乘玄論對教理會通的重視。
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此處為對特定法義或術語的名稱定義，說明其在論述體系中亦有「會」之稱呼，通常指將分散的義理彙集、統合或相會之意。
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本句處於論述義理的邏輯推導中，「會歸」指將先前分散論述的各種名相或法義，重新匯集到一個核心的總義之中，以達成理論的統一與圓滿。
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此處指修行者應正向地實踐特定的三種行持（三行），以達到對論中法義的體悟與證悟，強調實踐路徑的正確性。
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此句出於《大乘玄論》，討論的是如何將看似矛盾或分開的教理進行圓融整合，使之不再對立，體現大乘佛教中「圓融」的思維方式。
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此句指修行者應依循佛法所設定的教導路徑（教門）而入，強調在學習大乘深奧義理前，需先遵循系統性的教法指導，以免迷失。
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此句為論書中典型的承接語，用於引出前文所述現象或觀點的論據與原因，起到邏輯轉折與推導的作用。
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此句論述修行者若能洞察不同類別的因緣（三因）在最終果位上均趨向於成佛之理，方能契入正法。
在《大乘玄論》的體系中，強調對因果圓融與成佛路徑的正確認知。
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此句為總結語，用以確認前文所述之論義或法義已闡述完備，起到承接與定論的作用。
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本句討論修行行為與正法（或正見）的契合程度。
在《大乘玄論》的論理體系中，強調實踐必須與真理（正）相符，方能稱為正行，以此區分迷妄之行與覺悟之行。
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此處強調佛性本具，或在最高深之覺悟境界中，超越了對文字、教理等對待法（教門）的依賴，直接體悟自性之真理，而非透過外在的教法步驟來達成。
在大乘玄論的體系中，這涉及對「法」與「非法」之超越，指涉一種不假外緣、頓悟本然的境界。
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此句在《大乘玄論》的論證體系中，旨在強調佛法教義的體系並非外在隨意的彙集或碎片化的歸納，而是具有內在邏輯的一致性與圓融性，旨在破除將教法視為單純文字堆砌的誤解。
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此句為論書中常見的擬問形式，透過設定一個虛擬的對手或質詢者（有人言），藉以引出後續的論證與破斥，是典型的辯論體例。
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此句是在對比不同經典的教理深度。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，作者旨在區分哪些經典僅止於破相顯空，而哪些則進一步揭示眾生本具的佛性（如來藏），以此建立教相上的次第與差異。
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此句在論述因果論時，強調僅僅揭示了事物產生的條件（緣）與直接原因（因），而未深入探討其後的果報或更深層的體性。
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此為經論中常見的承接語，表示講述者在延續之前的論述，繼續闡發法義。
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本句探討真如與現象的關係。
指真如本性如光明般恆常，但被客塵、妄想等「相」所覆蓋，使眾生不能直接見到其本然之光。
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此句為承接上文的詢問，旨在請對前述之法義進行詳細解釋。
在《大乘玄論》的論述體系中，常透過此類問答形式，由淺入深地揭示大乘深奧的玄理。
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此句在論辯語境中，指出對方因對《成論》（《大乘成棄論》）的義理理解不足，導致其見解偏差或陷入誤區。
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此句在論述脈絡中，用以總結前文所述之觀點或推論在邏輯與義理上的偏差，指出其未能正確契合正法之處。
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此句比喻眾生雖身處佛法（大寶）之中，或遇得正法教導，但因執著、遲鈍或缺乏信心，未能把握機會修習，導致錯失解脫之機。
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此句描述眾生因迷妄或缺乏正信，即便面對能開顯真理的深奧經法，亦不生起求法之心，揭示了根機之不足或法緣之缺失。
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此句採反面比喻法，用以說明在特定法義邏輯下，若缺乏對真理的嚮往或能力，不可能發生回歸本源的情況。
文中以「弱喪」（病弱者）與「窮子」（貧困之子）比喻根器不足或處於迷茫中的眾生，以此強調覺悟與回歸之困難，或反襯出法義之必然性。
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此句為典型的引經語，用於在論著中引用特定經典以作為論據或法義支持。
在《大乘玄論》的論證體系中，作者常透過引用經文來確立其對大乘深奧義理的解釋基礎。
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此句敘述佛陀或相關聖者常駐於靈鷲山，說明其活動地點。
靈鷲山為佛陀在印度王舍城附近經常講法的著名場所。
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此句描述真如或法性之恆常不變特質。
在《大乘玄論》的語境中，強調究極真理（實相）超越時間的生滅，恆久存在而無毀損。
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此句描述世界經歷大劫時，由火所造成的毀滅狀態。
在佛教宇宙觀中，世界經歷成、住、壞、空四劫，此處指「壞劫」中劫火將物質世界燒盡的時刻，象徵一切有為法之無常與毀滅。
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此句強調佛之淨土具備恆常不變的特質，不受時間與外在因緣的毀壞影響，體現了覺悟境界的絕對性與穩定性。
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此句探討佛果的恆常性。
在論述佛之境界時，強調「依報」（環境、淨土）與「正報」（佛身）皆處於常住狀態，不隨時間遷變，以對比世俗眾生之無常。
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此句為列舉論典，指在討論大乘教義或引用論據時，提及《法華論》作為對應的論著依據。
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此句為論述中的指稱，旨在明確接下來要討論或引用的文本內容是關於佛陀壽量（壽限）的記載。
在《大乘玄論》的論證體系中，這通常涉及對佛陀色身與法身壽量差異的辨析。
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本句說明佛之三身（法身、報身、化身）各具不同的壽量特徵。
法身為真如實相，本無生滅，故壽量無限；報身為因地修行之果報，壽量極長；化身為隨緣度生之應身，壽量依應對眾生之需而定。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常是用於反問，以導出對「常」、「無常」之名相的辨析。
在論述大乘深義時，透過反問使對象思考事物本質是否脫離了對立的常與無常，進入中道或實相的體悟。
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此句強調法性（Dharmatā）的遍在性。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，指修行者透過覺悟，能於萬物現象的每一處皆能徹見其本然的真理，不使其被外相遮蔽。
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本句旨在界定術語之同一性。
在《大乘玄論》的論述體系中，法性（Dharmatā）指涉一切現象的本質，而佛性（Buddhatattva）指眾生本具的覺悟潛能或真如本體。
此處將兩者視為異名，強調真如之本體與佛之覺性在體上是一致的。
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此句為論典中的對話轉接語，標記弟子身子（Śarīputra）開始對法義進行回應或請益。
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本句強調眾生與佛在體性上的同一性。
在《大乘玄論》的語境中，指透過覺悟打破主客對立，體認到所有存在之本質（法性）是共同且無差別的，最終共同契入此真如實相。
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本句探討如來在教化眾生時，如何運用對治性的「小乘法」（權教）作為階梯，以適應不同根機的眾生，最終引導其進入大乘正法。
這涉及佛教中「權實」的教法運用。
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此句為論書之結構導引，指出「方便品」之起始部分旨在闡明佛陀的知見（智識），是用以引導眾生進入深奧理法的前行手段。
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本句直接對前文所述之法義進行定名。
在《大乘玄論》的論述體系中，佛性並非指一個實體，而是指眾生本具的、能覺悟成佛的潛能或本質。
此處將前述的理體或覺性直接等同於「佛性」，旨在明確修行所依據的本然性質。
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此句為對修行階位或教法類別的總括。
在《大乘玄論》的論述語境中，通常指將教法分為聲聞乘、菩薩乘（大乘）以及圓融或特定的三乘體系，用以區分不同根機的修行路徑。
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本文出自《大乘玄論》，旨在闡明理乘（究極真理之乘）與佛性、中道之同一性。
理乘代表不落兩邊、超越對立的絕對真理，這正與中道義理相合，且此中道本質即是眾生本具的佛性。
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此句闡述修行（行乘）與佛性之間的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調透過實踐的乘載（行乘）作為緣起條件，以顯發或成就內在的佛性，說明修行並非外在強加，而是成就佛果的必要因緣。
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此句探討修行路徑（乘）與最終成就（果）的同一性。
在《大乘玄論》的體系中，將修行達到果位的過程（果乘）視為佛性在果位上的顯現，強調體用不二，修行之終點即是佛性之圓滿。
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本句在探討因果論中的「正因」定義。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調因果並非單一線性，而需區分「因性」（條件本身的特質）與「境界性」（因所對應的客體或顯現之相），兩者共同構成能導向結果的正因。
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此處討論因果論中的性質歸屬。
在《大乘玄論》的邏輯推導中，旨在論證「果」的屬性（果性）與其本身之關係，說明結果的特質必然屬於結果的範疇，用以分析法相與性質的對應關係。
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此句處於《大乘玄論》論述佛性與乘道的脈絡中。
論者在此否定將眾生區分為五種不同根機性質（五性）的觀點，旨在強調大乘佛法之普遍性與佛性的圓滿，不以種姓或根機之別而限制成佛的可能性。
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此句為論書中的標題或分項，指涉針對「索車」這一比喻或名相所提出的第二個疑問。
在《大乘玄論》等論釋中，常以問答形式（問答式論證）來剖析深奧的義理，透過層層追問以釐清法義。
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此句出自《大乘玄論》，屬於論理辯析部分。
作者透過對數量關係（三人索三與二人索三）的詰問，旨在剖析對象與數量之間的邏輯關係，用以論證法義中關於「體」與「用」或「數量」與「實相」的辨析，避免在名相上的混淆。
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此句為論著中的對答過渡語，記錄論主針對先前經師（導師或前代譯師）之疑問或論點進行回應的開端。
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此處為論述比喻之義。
在《大乘玄論》的語境中，將修行者的資質或法門比擬為車，以說明不同層次的解脫手段（如羊車、鹿車、牛車之比喻），此句旨在將「人索」之名相對應至「三車」的法義。
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此句為論著中常見的接續語，用於在提出一個論點後，準備導入論據或證明過程，以啟發讀者思考並導向後續的邏輯推演。
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此句為論著中的過渡銜接語，用以引導讀者關注隨後將要引用或討論的論述內容，屬於文本結構性的指示詞。
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此處為經中譬喻之敘事轉接，描述諸子對父親表達意願的過程，用以鋪陳後續法義的展開。
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此處以「寶車」比喻能載運眾生脫離生死、到達覺悟彼岸的修行手段或法門。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，這通常是指對應不同根機或階段的修行途徑，請求獲賜能令自覺與覺他圓滿的究竟正道。
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此句為論著中的邏輯轉折詞，用以總結前文的推論，導出結論。
在《大乘玄論》的論證體系中，起承上啟下的作用，將先前的分析導向最終的法義定論。
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此處為論述過程中的敘事銜接，指特定對象（三人）針對特定議題（三項內容）提出請求或質詢，旨在透過對答來闡明大乘玄義的法理。
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此句為論著中的過渡銜接句，旨在引出後文對「索三」（尋求三種對象或法門）之理由的詳細論述。
在《大乘玄論》的邏輯體系中，通常涉及對真理、實相或修行階段的層次剖析。
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本句旨在破除對乘位的執著。
在大乘玄論的最高義理中，聲聞、緣覺、菩薩三乘之區分僅為權宜之法（權教），在究極的實相中，所有區分皆是幻化，唯有一乘實相，故稱「實無三乘」。
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此句討論佛法教理的權實之分。
指在闡說最高圓滿的一佛乘義理時，為了對機方便，暫時將其區分為三種不同的層次或形式（如三乘或三種方便），旨在透過由淺入深的引導，最終使眾生契入一乘。
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本句強調在修習大乘玄論的過程中，必須依循特定的「方便行」（即適宜的修行手段或方法）作為路徑，以此來探求、追尋最終的真理或實相。
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此處為論書之結構標誌，表示進入對前文內容的分析、評論或註釋部分。
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此句為論著中的承接語，表示作者即將運用一套特定的邏輯分析框架（十義）來對前述議題進行推演與論證，旨在透過嚴密的推論導出正確的法義結論。
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此處討論的是心靈被外在或內在因素牽引而失去主體性的狀態。
在《大乘玄論》的論辯邏輯中，旨在破除對特定數量或特定形式牽引力的執著，說明覺悟之境不應受此類束縛。
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此處論述以「車」作為譬喻，用以說明修行者依其根機與所證果位（如聲聞、緣覺、菩薩）的不同，而比擬為不同等級的載具，旨在說明修行路徑與最終成就的對應關係。
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此句為論書中常見的承接語，用於總結前文的論證過程，並引出結論或引用前述之理。
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此句為譬喻之敘事，在《大乘玄論》的論證邏輯中，通常以具體的物質比喻（如車、門）來對比或引導出深層的法義辨析，此處為鋪陳後續論理的場景設定。
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此處指在佛教修行體系中，以追求個人解脫（阿羅漢果）為目標的聲聞乘與緣覺乘修行者。
在《大乘玄論》的語境中，通常用於與大乘菩薩相對，以區分其願力與覺悟境界之差異。
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此句為敘事性的動作描述，記載人物行進之過程，在論書中作為情境鋪陳，無深奧法義需解析。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在說明若執著於名相或錯誤的法義去追求結果，終將落空，強調破除對實有果位的執著，以契合大乘空宗的體悟。
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此句討論修行者在設定目標時，是否將「獲取果位」作為目的。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，通常用以分析對治執著或辨析權實之別，探討若心存對果位的渴求，是否符合大乘無相、無所得的究竟義。
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此句為名詞短語，指涉具備菩薩行願、修行大乘道的人。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用於界定修行者的身分或其心行特質。
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本句強調修行必須達到特定的覺悟層次或實踐階段（許處），否則僅憑外在的尋覓或錯誤的方向，無法獲得佛果。
體現了修行次第與對正法見地之必要性。
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此句旨在透過反問，破除修行者對「佛果」的執著心。
在《大乘玄論》的空性與中道論述中，若是以「我」在尋求「佛果」，則仍處於二元對立的執著中，而非真正的覺悟。
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此句為論書中常見的對答體結構，標誌著針對前文提出的疑問或課題開始進行正式的解答。
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此句為論書中對特定名相「索意」進行定義或解釋前的導引句。
在《大乘玄論》的論證體系中，通常用於釐清概念，以便後續展開對法義的詳細分析。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，旨在探討事物的實相與變易。
透過「昔有今無」的對比，揭示現象世界的無常特質，以及破除對「恆常實體」的執著，以此導向空性或非實有的論點。
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此句為論述中的轉折語，由「是故」引出結論，對話對象為索耳。
在《大乘玄論》的論辯體系中，此類句子用以銜接前文的理路分析，進而導向最終的法義結論。
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此句在《大乘玄論》的論辯脈絡中，是用於探討法相的恆常與變異。
討論某種性質或實體是否在時間的維度上（現在與過去）具有連續性或同一性，旨在透過邏輯推演破除對「常」或「實」的執著。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常用於推論某種法性或狀態的必然結果，強調在特定條件下，對象絕對不會產生索求或執著的心態。
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本句指在研讀佛法時，需系統性地考察大乘與小乘經典的演進過程、教理起迄以及其相互之間的承接關係，以釐清教法之權實與次第。
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此句強調佛乘（最上乘）並非虛構，而是在經典或教理中被明確揭示的真實道途，旨在破除對最高乘之懷疑，確立一乘之正義。
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此句討論教法次第與權實之辨。
在《大乘玄論》的論證體系中，指出在教導的初始階段即已明示「佛乘」（即大乘、圓乘）的真實存在，用以論證佛乘並非後設，而是本具且有根基的實相。
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此處論述教法次第，指出《法華經》在圓頓教法中明確揭示了「佛乘」（一佛乘）的真實義理，確認其在教相判釋中的地位。
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本文論述佛法教理之圓滿。
指在教法之傳承或論證過程中，佛乘（大乘圓教）的真實性已從始至終被清晰地闡明，因此修行者或論者無需再對其存在與否產生懷疑或進行額外的探求。
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此句為論述中的質詢環節，旨在探究造成法義遮蔽或修行障礙的具體對象與根源，以透過破除此障礙而達成對真理的體悟。
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此句為論辯過程中的承接，指出《大論》（通常指《大乘道論》）將「六度」（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）視為大乘佛法的核心實踐體系與根本體質。
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此句將「六弊」直接等同於「障」，說明在修習大乘法門時，這六種缺失或弊端即是阻礙修行者證悟的障礙，強調了消除弊端與破除障礙的同一性。
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此句處於論述大乘與小乘、權與實的辨析語境中。
「乘出」指從小乘（人乘、天乘）的狹義見解中脫離，進而進入大乘的廣大義理。
此處在討論如何界定大乘的核心義理，探討從低階乘轉向高階乘的義理轉折。
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本句論述眾生因對生死的執著（著），導致心靈被遮蔽，無法契入真如，將生死視為不可逾越的障礙，揭示了煩惱與障礙的根源在於「執著」二字。
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此句探討「乘」的定義。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，區分「乘」的狹義與廣義，旨在闡明大乘不僅是載具，更涵蓋了包容一切、圓滿究竟的深廣義理，以對比小乘之侷限。
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此句探討心識之侷限。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，指修行者若執著於局部、狹隘的見解或有限的意識形態，將無法契入大乘圓融之究竟真理，這種心量上的狹隘即成為證悟的障礙。
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此句強調修行六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）時，必須具備「出世」的心境與「無所得」的空性見地。
若僅在世間法中求福報，則無法真正解脫；唯有在無我、無對象、無獲取的空靈境界中行菩薩道，方能動搖根深蒂固的習氣，從生死中解脫。
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本句探討修行中的「法執」。
六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）雖是菩薩修行之資糧，但若在實踐中產生「我有所得」的執著心，則將原本的解脫道轉化為遮蔽真理的障礙（通障）。
這強調了「無所得」纔是真正的解脫境界。
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在《大乘玄論》的論述體系中，此句指涉修行者在證悟過程中所遭遇的六種弊端（心法之缺陷或偏差），這些弊端構成了與一般煩惱不同、屬於「別類」的修行障礙，阻礙了對究竟真理的契入。
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此句為引用譬喻之開端，旨在透過「三車」的意象來比擬不同根機的眾生或三種不同的修行階段/法門。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，通常用以說明雖有入道的機緣，但尚未真正進入實相或究竟正覺的狀態。
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此句在論述中起總結作用，指出前文所論述的內容是針對整體特徵（總相）的概括說明，而非深入到個別細節（別相）的分析。
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此句為論書中的承接語，旨在回溯前文已討論過的義理定義，以確保論證的連續性與一致性，避免在討論深層玄義時產生歧義。
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此句出自《大乘玄論》，屬於論書中以譬喻說明法義的段落。
文中以「車」喻指修行之手段或法門，而「三界正使」則指在欲界、色界、形界中行使正法、導引眾生之聖者或其職能。
此處描述其位置在「門外」，意在透過空間位置的譬喻，說明某種法門或境界與三界正使之職能之間存在著區隔或遞進的關係。
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本句強調佛果的體證必須在徹底除去習氣與無知（無明）之後方能顯現。
習氣與無知如同門扉，遮蔽了本覺，唯有打破此門，才能進入佛果的境界。
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指以追求個人解脫為目標的聲聞乘與緣覺乘修行者，在大乘佛教語境中，常用以對比追求覺悟一切眾生而成就佛果的大乘行者。
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此處論述修行或認知的界限與準則。
在《大乘玄論》的邏輯體系中，強調在正確的運用（正使）與明確的範圍限制（限域）之下，方能建立正確的觀照門徑，避免因過度擴張或誤用而偏離正道。
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本句論述佛陀在接引眾生或設定教法時，將眾生因無明而產生的習氣及其所限制的認知範疇（限域），作為對治與進入真理的起點（門）。
這體現了依病予藥的機宜教法，將迷染的狀態轉化為覺悟的契機。
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此處論及二乘（聲聞、緣覺）與大乘之境界差異。
文中指出二乘之果位雖能出離，但其所證之「無生智」尚未能如大乘正使（如來、菩薩）般於三界中自在運作、普利眾生，故稱其在正使之門外。
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此句討論二乘（聲聞與緣覺）的修行目標。
二乘之修行旨在透過斷除「正使」（即導致輪迴的根本煩惱），以達到個人解脫（阿羅漢果），而非像大乘菩薩般追求圓滿覺悟。
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此句通常出現在論述「名相」與「實相」的辨析中。
以「車」為例，說明人們雖能感知到車的名稱或假名，卻無法在實體中找到一個獨立、恆常、名為「車」的單一實體，用以破除對現象實有的執著。
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此句為論著中的承接詞，用以引出結論或對前文論述的總結，對象為對話者索耳。
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本句討論修行者對「佛果」位置的誤解。
所謂「習氣無知門外」，是指將覺悟視為一種在消除習氣與無明之後才獲得的外在結果，而非體認到佛性本來就具足，只是被遮蔽。
此處旨在破除對佛果的外在執著，強調覺悟非外來，而是由內而外的顯現。
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此句描述菩薩修行達到特定階段，成功斷除「正使」。
在《大乘玄論》的論述體系中，強調透過智慧與修行，將導致眾生受縛、流轉生死的根本煩惱（使）徹底根除，以達成解脫之境。
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本句論述修行至高深處對習氣的對治。
在《大乘玄論》的語境中，習氣（瓦薩納）雖是過去業力的殘留，但其運作依賴於意識的執著與認同。
當修行者達到一種「無知」（在此指不再以分別心去認知、捕捉或認同習氣）的狀態，即不讓習氣在意識中生起作用，習氣便失去依託而自然消盡。
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此句旨在闡明大乘最高境界的「無所得」義。
成佛並非為了獲取某種特質或地位，而是在體悟到本性空寂、無有實體後，自然而然的覺悟狀態，強調成佛過程與結果皆應離於貪著與求索。
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此句出於《大乘玄論》之譬喻或論辯對話中，通常以世俗之「索車」比喻對法、對道的追求或依止。
此處為對話之詢問，旨在透過具象的對話引出後續關於時間、機緣或條件的法理討論。
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此句為論著中的過渡銜接語，指作者針對前文提出的舊有觀點或對手的質詢進行正式的回應與辯析。
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此句描述修行者達到阿羅漢果位後的狀態。
在《大乘玄論》的論議脈絡中，通常是用於對比小乘阿羅漢與大乘菩薩在果位與願力上的差異，探討即便證得羅漢果，仍可進而追求大乘圓滿覺悟的可能性。
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此句討論佛法教理之傳承與次第，指出在《法華經》所代表的圓融教法之前，已有《索經》（或指特定的前導教法）作為鋪陳，體現教法由淺入深、由權入實的次第演進。
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此處為論書之辯論體裁，以「難」字表示對前文論點提出質詢或反駁，旨在透過破立過程深化對法義的論證。
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此句討論在進入最高深之法華教義前，修行者因根器或先入之見而產生的疑慮。
在《大乘玄論》的論述框架中，這涉及對教法次第與機根對應的考察，分析在聞法前之心理狀態對後續領悟之影響。
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此句描述修行者在達到最終的覺悟果位（如阿羅漢或佛果）後，其世間的色身與心識的業力牽引達到終結，不再受生於輪迴之中。
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此句描述修行者在面對深奧法義時，應誠實面對自身智慧有限而產生的疑慮。
在《大乘玄論》的論證體系中，承認「不能了」是破除執著、進一步探求究竟真理的必要起點，避免因自以為得而陷入偏見。
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此句旨在強調真理或法義的普遍性與先在性，質疑若僅將特定深義視為某一部經典（如法華經）才開啟的專屬啟示，而忽略了佛法整體的一貫性或更深層的自覺。
在《大乘玄論》的論辯語境中，是用來反駁將特定教法侷限於特定經名的觀點。
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此句為論著中的過渡語，作者基於前文的論述基礎，準備對接下來的核心法義或論點進行正式的揭示與解釋。
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此句指在之前的教法階段中，某些深奧的真理尚未完全開示，必須等到《法華經》的一乘圓滿教法出現時，才能真正尋得其究竟的答案或解脫之鑰。
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此句為論著之章節過渡語。
在《大乘玄論》的體系中，作者將論述重點轉向「一乘」之果位，探討佛陀在成就圓滿一乘果位後，其壽命之長久（壽量）及其對眾生之利樂果報。
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此句為論述之轉折，引出他人之見解或質詢，以便後文進行辨析與破立。
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本句在《大乘玄論》論述對治執著的語境中，指出修行者或眾生若未能徹悟法性，仍處於對「常住」之義理未明之狀態，無法脫離對現象界恆常性的錯誤認知或未能證得真正的常住。
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在論書的論辯體系中，「難」指提出質疑或反駁。
此處為論證過程中的接續質詢，旨在透過破除對立觀點來深化對大乘玄論理路的推演。
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此句討論修行時間與境界之關係，強調即便經歷長時間（五百之數）的修行或演化，若未能轉化為恆常不變的覺性或定境，仍未達至究竟之果。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，通常涉及對特定時間、數量或修行階段的推論，用以說明某種狀態尚未達到特定之限度（如五百劫或五百位），藉此論證法義的次第或條件。
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此句處於對「常」與「無常」之辯論語境中。
在《大乘玄論》的論理框架下，此處旨在說明若某種法符合特定的不變條件，則其性質應被定義為「常」。
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此句論述中道義理。
在《大乘玄論》的語境中，修行者若仍陷於「常」或「非常」的二元對立執著（邊見），則未達究竟覺悟；而能超越這種對立、不再執著於常與非常之分，纔是真正的「度」（度脫/解脫）。
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此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於對比或確立某種法性（如真如或佛性）的恆常特質，旨在破除對諸行無常的單一執著，揭示超越時間變遷的絕對常態。
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此句旨在探討「度」的義理。
在《大乘玄論》的論證語境中，往往透過對立或反向定義來揭示深層義理。
這裡指出「度五百」的表象，實則指向「未度」的狀態，用以論證佛陀度化眾生的無盡性或度化之實相，並非僅止於具體的數量，而是在於對未度眾生的接引與救拔。
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本句討論佛陀度化眾生的圓滿性。
在《大乘玄論》的論議語境中，旨在探討「度」的絕對與相對。
即便佛陀在過去已度化眾生（如三百人），但相對於法界眾生之無量，或相對於究竟圓滿的解脫，仍有「未度」之餘，用以論證度化之無限性與不盡性。
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此句討論菩薩在成佛前的修行歷程，特別是關於「度佛」的數量與實績。
在《大乘玄論》的論證脈絡中，是用於檢核修行實踐與誓願是否相符的論述，強調真實的修行成就而非僅是名義上的宣稱。
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此句強調在當下機緣成熟時，應將理論上的度化轉化為實際的救濟，使五百眾生真正獲得解脫，體現大乘菩薩不捨眾生、實踐利他的精神。
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此句強調修行者或教化者必須順應佛經的法理與次第，方能有效率地度化眾生。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，強調對經義正確理解與實踐的重要性。
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本句指修行者透過對真理的體悟，不再受限於對現象世界的錯誤認知（三相），從而達到心靈的解脫與自在。
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本句在論述真如與現象的關係，透過詰問「非常」（非恆常）來導向對實相之不變性與假相之變異性的辨析，旨在破除對現象恆常性的執著，引導進入大乘玄論中關於真如不變之理的討論。
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此句為論書中的承接語，標誌著作者將針對前文提及的特定義理或名相進入詳細的闡釋階段。
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本句指出在討論佛陀壽量（壽量品）的內容中，同時包含了對佛三身（法身、報身、化身）的詳細說明。
在《大乘玄論》的體系中，探討壽量不能脫離三身之別，因為法身恆常，而報身與化身則有其特定的壽量表現。
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此句為引用文獻的標記，指接下來將引用《法華論》的內容來論證或解釋當前法義。
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此句描述釋迦牟尼佛的生平關鍵轉折：出生於王宮之尊貴環境，最終在菩提伽耶（Bodh Gaya）證悟成佛。
在《大乘玄論》的論述語境中，這通常用於說明從凡夫到覺悟的過程，或作為示現色身的實例。
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此處指佛陀為了度化不同根機的眾生，而隨機化現的擬像佛，非自性本體之佛，而是權巧方便的顯現。
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此處在論述佛的種類與層次。
報佛是指透過積累無量功德，在長久修行後所成就的報身佛，強調其成佛時間之久與功德之深厚。
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本句強調透過正確的認知（如實知見），洞察三界（欲界、色界、無色界）的本質是虛幻的相狀，從而超越對生死輪迴的執著，體悟到生死的本質即是空，並非實有。
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本句處於《大乘玄論》論述真如與假名之關係的脈絡中。
意指在修行過程中，無論是處於退轉的狀態，或是突破相對之法而出離，其本質（法身）始終不變且清淨，旨在破除對「得」與「失」的二元執著，揭示法身佛的恆常性。
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此句探討佛之體用關係。
在體性上，諸佛平等無異，但在化現的「三身」（法身、報身、化身）形式與相貌上則有所區別，以隨緣度化眾生。
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此句為論著中的論辯起手式，旨在引出對《法華論》中關於佛身（三身）之論述的分析與辨析，屬於對特定論典義理的考察。
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本句闡明佛性與法身的一致性。
在《大乘玄論》的體系中，佛性是指眾生本具的覺悟潛能或真如本質，而法身則是真理的絕對體現。
將佛性等同於法身，旨在說明覺悟的本質即是宇宙絕對的真理之身，非物質之形體。
。
本句闡述修行與果位的關係。
在《大乘玄論》的論述體系中，佛性是內在的潛能，而「報佛」（報身佛）是修行功德圓滿後的果相。
修行並非創造佛性，而是將本有的佛性透過願力與行持顯現出來，使之化現為報身之相。
。
本句闡述佛身之理。
化身並非真實的實體，而是佛陀為了對機度生，依其慈悲願力與教化目的（義）而隨緣顯現的形相。
化身之存在是以「化眾生」的義理為本。
。
此句為論著引用或比對，指出後續論述將採取《攝大乘論》的觀點或分析框架。
在《大乘玄論》的語境中，常透過引用其他重要論典來對比或深化對大乘義理的剖析。
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此處討論佛性或真如在眾生中的處境。
由於眾生被煩惱遮蔽，原本清淨的覺性不能顯現，故稱其為「藏」（蘊藏、隱藏），意指如來之智被遮蔽而隱沒在眾生心識之中。
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本句旨在說明「法身」之名為方便而設的稱號（顯名），用以指稱真實的法性，而非指涉一個實有、固定不變的實體。
在《大乘玄論》的體系中，強調名相的暫時性與方便性，以導向對實相的領悟。
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在《大乘玄論》的論述體系中，此句旨在界定「法身」的內涵。
法身不應僅被視為單一的實體，而是在不同層次的理法分析（如體與用、或兩種不同的定義視角）中，皆能涵蓋其義理，說明法身之涵容與定義的廣泛性。
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此處討論三身（法身、報身、化身）的體用關係。
在論述應身（報身與化身之總稱）時，說明其內在結構或顯現方式可進一步區分為不同層次或類型。
。
此句探討三身觀之中的報身定義。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，佛陀為了度化眾生，將功德圓滿的果位化現為菩薩之相，以此稱作報身，旨在說明報身與化現之間在度化功能上的關聯。
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本句解釋佛菩薩為了適應不同根機的眾生，特別是根機較淺的二乘修行者，而隨緣顯現的應身（化身），旨在以權巧方便引導其脫離苦海。
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此處為論著中常見的轉接詞，用以引出另一種觀點、學說或對立的論點，以便後續進行辨析與破立。
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此處討論三身之定義。
在大乘修行位階中，「化地」是指菩薩在化導眾生時所處的境界或狀態，此時其所顯現的、依報應而成的身相即稱為「報身」。
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本文討論菩薩修行之三地（等覺、化地等）的名稱演變。
此句說明在達到「化地」這一特定修行境界或位階之前，其所顯現或其身分被定義為「化身」，旨在區分修行位階與顯現身分的對應關係。
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此段文字在《大乘玄論》中屬於論著分類或索引性質的標記。
其提及「地」可能指代特定的法義層級或論述位置，而「論法華論」則明確指出其討論對象為針對《法華經》所作的論釋（法華論）。
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此句為交代譯經者的身分，說明本論或該段落是由著名譯師菩提留支所翻譯，用以證明譯文的權威性與來源之可靠。
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此處指將大乘佛教的深廣義理納入特定的理論框架或修習體系中，使之得到圓滿的攝持與統攝。
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此句為交代譯本來源，說明該論典是由印度譯師真諦（Upagupta）所翻譯。
在佛典中，「三藏」常用作對精通經、律、論之高僧的尊稱。
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此句旨在明確該三部論典的作者身分，確認其權威來源為天親菩薩，以確立論述之正統性。
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此處討論在面對同一法義時，不同的人或觀點在闡明、解釋其深層含義時產生的差異，強調對義理理解與表達的層次之別。
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此句討論佛法傳播中因語言轉譯而產生的偏差。
強調譯者若缺乏對深層義理（體）的領悟，僅依字面翻譯，會導致經義失真，提醒讀者與學者在研讀譯經時需審慎辨析。
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此句出於《大乘玄論》，處於論述如何將不同教理、對立觀點進行圓融整合的語境中。
「融」字指涉的是大乘圓融之義，旨在消除名相之爭，將分歧的見解統合成一個完整的真理體系。
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此處指涉佛教傳承中由僧團（會眾）共同承傳、認可的聖典，包含記錄佛陀教言的「經」與後世大師對義理之解析的「論」。
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此處討論佛身觀的多元説法。
在不同義理體系中，對佛之身相的定義不同，如二身（色身與法身）、三身（法身、報身、化身）或四身（增加盧些那佛之原身或將化身細分），旨在說明依據判教與觀照層次的差異，對佛身之界定亦有不同。
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此處為論著的結構性總結，作者將前述較為繁複的義理，透過「總束」之法，提煉出四個核心要義（句），以便於讀者把握全論之主旨。
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此句論述萬法與其本質的關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調現象（跡）與本體（本）的不二。
所謂「一合本跡」，是指單一的現象或法相，在實相中即是與其本質原貌相契合，無有分離。
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此句為引用舉例，旨在透過提及特定經典（如《金光明經》）來佐證前文所述的法義或論點，展現大乘論著中相互參照的論證方式。
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此句旨在強調區分「本」（體質、根本）與「跡」（顯現、現象）的必要性。
在《大乘玄論》的論述框架中，透過辨析本跡，可以釐清真如本體與其化現、或理與事之間的關係，避免將現象誤認為根本。
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本句闡釋法身（Dharmakāya）的體用關係。
法身之「體」如虛空般無礙、無相且遍在；而其「用」則隨機化現，雖顯現形相但本質不染，如同月亮影像在水中顯現，雖有形相卻非實體，以此說明佛之真身與化現之幻象不二且不染。
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此句為論著的總結性過渡語。
在《大乘玄論》的體系中，「本」指究竟的實相或體性，「跡」指由本體所顯現的現象或權宜之方。
此處旨在總結前文對「本」與「跡」之關係的分析與開顯。
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此句為論述之導引，指出在特定的論典或概論中，將佛陀的數量或類別分為四種，用以建立後續討論的框架。
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此處涉及大乘佛教中關於佛身（如法身、應身、化身）的論述，旨在將佛的本體（本）區分為不同的表現形式或維度（二身），以說明真如與顯現之關係。
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此句在論述佛身觀，區分絕對真理之體性（法身）與修行功德感得之果相（報身），旨在闡明佛陀不同層次的顯現與體相。
。
此句揭示法身與佛性的同一性。
在《大乘玄論》的論述框架中，法身代表真如的絕對體性，而佛性則是眾生本具且可證悟的覺性，兩者在實相上並無二致，旨在強調覺悟之本質與宇宙真理的合一。
。
本句解析報身的定義。
在《大乘玄論》的體系中，報身並非自然而然，而是菩薩在長久修行中積累福德與智慧（修因），當因緣成熟圓滿時，所呈現出的報應之身（滿跡）。
。
此處描述佛或高階菩薩運用神通，化現出多個化身（二身）以方便度化眾生。
在《大乘玄論》的論述語境中，此類化身表現說明瞭佛法靈活運用權巧方便的特質。
。
此句討論佛陀化身之名號與對象。
在大乘教理中，釋迦牟尼佛以其名號在娑婆世界現身，其化導對象包含追求阿羅漢果的聲聞乘與緣覺乘（合稱二乘），旨在引導他們最終走向大乘菩提。
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此處論述在玄論的體用關係中，透過三種不同的開啟或展開方式，最終皆能與其本然的體相（跡）相契合，體現了理與事、體與用的圓融不二。
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此句為論著中的引證，旨在透過引用當時具有權威性的論書（如《大乘地論》與《法華論》）來支持其論點，顯示該教義在大乘論述體系中的一致性。
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此處在討論佛身論，透過「開本」將原本概括的佛性或佛體，分析展開為「二身」的體系，通常指法身（真身）與應身/化身（色身），旨在說明真如與現象的關係。
。
本句旨在闡明「佛性」與「法身」的同一性。
在《大乘玄論》的論述體系中，佛性是指眾生本具的覺悟潛能或真如本質，而法身則是佛的真身，代表絕對的真理與法界體性。
兩者在此被等同，強調覺悟的本質即是宇宙的真理體。
。
本句闡述佛性與報身之關係。
在《大乘玄論》的體系中，佛性（佛之本質/體）透過功德的圓滿而顯現出報身（果位之身），說明體用不二，本體之顯現即為報身。
。
此處為論著的結構標誌。
「開跡」指展開、闡述「跡」的義理。
在《大乘玄論》的體系中，通常涉及真理（體）與其顯現（相/跡）的辯證關係，此段旨在分析真諦如何顯現為種種跡相以利眾生。
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此句為論著間的互文本引用，作者在此引用《攝大乘論》作為理論依據，用以支持其當前論述的法義正確性。
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此處闡述法身的構成。
法身非單指寂滅的體性，而是將內在的「佛性」（體）與其向外的功能顯現（用）合而稱為法身，強調體用不二的圓融狀態。
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此句論述佛陀在度化眾生時，其化現之身（跡身）並非單一，而是根據眾生的根機與教化目的，分為不同的層次或形式來開顯，以示權實之別。
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此句描述佛菩薩運用神通化現出特定身相以度化眾生，此處指化現出一位名為舍那的菩薩，用以對應特定的教化對象或情境。
。
此處論述佛陀在教化眾生時，採取權巧方便之法。
釋迦牟尼佛雖開顯大乘之究竟義，但為導引根器較淺的眾生，而化導聲聞與緣覺（二乘），此為權宜之計，旨在依根機而設。
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此句說明佛法教學中「隨機接引」或「權對機說」的原則。
經論在闡述真理時，會根據受眾的根機與義理的層次而採取不同的表達方式，因此看似不同的說法實則並不矛盾，均不違背最終的真理。
。
本文旨在說明修行者或學者在面對深奧法義時，若未能真正體悟（體）其核心真意，僅停留在文字或表象的認知，便容易產生見解分歧，進而導致無謂的爭論（諍論）。
這強調了「體悟」對於正確理解佛法的重要性。
。
此句處於對立概念的辯證分析中。
在《大乘玄論》的論證框架下，旨在破除對「常」與「無常」的二元執著，透過分析其定義之矛盾，導向中道或空性的理解，避免落入斷常或斷滅的偏見。
。
此句在《大乘玄論》的論證脈絡中，是指為了分析法義，將原本整體或相融的概念進行邏輯上的區分與分項陳述，以便於深入剖析其內涵。
。
本句討論佛身之恆常性。
在《大乘玄論》的論述體系中，區分應身（化身）與法身，旨在說明佛陀雖在世間示現種種化身，但其法身之體性與圓滿之智慧（二身）在法義上是恆常不變的，以此破除對佛陀僅有壽量限制的誤解。
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此句闡明佛菩薩為接引眾生而示現的化身（Nirmanakaya），其屬相屬於有為法，因此在現象層面上呈現出無常的特質，以此對比法身之恆常。
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此句在論典中通常用於界定前述內容的性質，說明該表述是採取較為寬泛、概括的說法（通說），而非針對特定細節或深層義理的嚴格界定（別說），旨在為後續的詳細分析或辨正做鋪墊。
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此處討論佛之三身（法身、報身、化身）的體用關係。
在《大乘玄論》的論理框架中，旨在破除對「常」與「無常」的二元執著。
三身在絕對真理（體）上是常住的，但在顯現（用）或對待上則是無常的，以此體現中道義理，避免落入常見或斷見。
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本文論述化身之本質。
化身雖在現象界隨緣顯現（看似無常），但其運作的本質是「大悲」，而大悲心源於佛之本覺，是不生不滅的。
因此，從體性上來看，化身是常住的，而非僅是暫時的幻象。
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本句探討法身在不同層次的顯現。
法身本體雖恆常不變，但對於不同根機的眾生，其呈現方式有隱有顯，旨在說明真理隨機顯現的特質，而非本體有所增減。
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此句在論述中旨在從義理（理路）層面分析「無常」的本質。
在《大乘玄論》的體系中，探討無常不僅是為了破除對恆常的執著，更是為了導向更高的實相觀察，透過對現象界變易不居的分析，揭示其缺乏實體自性的特徵。
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此句討論佛陀化身（應身）在因地或成道之初如何根據眾生根機而顯現的義理。
在《大乘玄論》的體系中，探討的是真如與應化身之間的關係及其顯現的次第。
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在本論的論證脈絡中，此句旨在對前文所述的現象或法性下定論，確認其本質屬於「無常」的範疇，以此破除對法之恆常性的執著。
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本句引用《金光明經》以論證佛之應身（隨緣顯現之身）與化身（為度眾生而化現之身）雖具神通，但仍屬於有為法，因此具有無常的特性，以此區別於恆常不變的法身。
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此句論述教法之運用。
「開跡」指將權宜的方便法（跡）展開，以適應不同根機的眾生；「合本」則是指在方便中不離根本，使權教最終歸結於實相本義，體現權實不二的圓融。
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此句為論書中的設問，旨在引出對佛之「三身」（法身、報身、化身）具體名相與定義的詳細解析，是典型的論說體結構。
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此句為論書中的承接語，旨在說明接下來將詳細解析「經」與「論」在體裁、功能或義理上的差異。
在佛教文獻體系中，經（Sutra）通常指佛陀的教言，而論（Shastra）則指弟子或大菩薩對經義的分析與系統化闡述。
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此句列舉三種佛身。
法身指真如實相之身；舍那身（舍利子身）指報身或化現之身；釋迦身指歷史上的釋迦牟尼佛之應身（化身）。
在《大乘玄論》的體系中，此為分析佛身層次與相即關係的論述。
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此處論述佛之三身（Trikāya）教義。
法身指真如實相之體；報身指因修行而成就的報應身；化身指為度化眾生而隨緣顯現的應身。
三身雖名不同，實則不離一真法身。
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此處論述佛身的三種相貌。
法身指真如本體，應身指隨緣而現的報身，化身指為度化眾生而顯現的應化身。
在《大乘玄論》的體系中，這是在闡述佛陀從絕對真理到具體救世的顯現過程。
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此處討論的是佛菩薩隨根隨機而示現的不同身相。
根據觀照者的境界（佛、菩薩、二乘凡夫）之差異，所見到的佛身相貌亦不同，體現了「隨類顯現」的教理，旨在說明佛身非單一固定，而是依於對方的根機而異。
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此句說明法身與自性身的同一性。
在《大乘玄論》的體系中，法身是指超越物質形態、真如不變的本體，而自性身則強調這種本體即是萬法本然的自性，以此揭示佛之本質非由造作而得，而是本具的真理之身。
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此句在《大乘玄論》中旨在界定佛身的不同稱謂。
法性身是指超越所有相狀、絕對純淨的真如本性，是佛陀覺悟後所體現的本質狀態，強調其不生不滅、離於名相的特質。
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此處為論議體裁中的「問」句，旨在透過邏輯推演（若如是者）來質詢對方的理論。
在《大乘玄論》的語境中，討論關於佛身或眾生身的種類與分類，質詢者試圖指出若採納前述邏輯，將導致身分的數量增加（至六身或八身），以推導出矛盾或要求進一步解釋。
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此處論述佛身之構造，將其區分為「本」與「跡」二種。
在本跡之辨中，「本」指佛之真如本體或恆常之身，「跡」則指佛為了度化眾生而示現的種種相狀或化身。
此乃大乘論典中探討佛身真偽、權實之重要分析框架。
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此處為論書中的質詢句，旨在探討為何在論述佛陀境界或體相時，僅聚焦於「三身」（法身、報身、化身）的建構，而未提及其他層次或身相，以此引出後續對三身義理的深層剖析。
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此句為論著中的答問形式，明確指出後續論述的依據源自於對《法華經》之論釋（法華論），體現了佛教論典在詮釋經義時對權威論著的依循。
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此句論述佛之二身（色身與法身）與功德之關係。
在《大乘玄論》的體系中，強調佛的實相與顯現並不對立，二身之圓融即是佛自在的功德表現，而非外在獲取的屬性。
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本句論述菩薩化身之目的與性質。
化身並非實有，而是隨機應變、方便顯現的手段，其核心在於「化他」，即透過適應眾生根機的顯現，來利益並導引他人，這本身即是菩薩的大悲功德。
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此句處於《大乘玄論》對法身與功德關係的論述中。
意指將法身（絕對真理之體）的特質與功能，攝納並論述為覺悟者自身的功德表現，強調體（法身）與用（德）的圓融不二。
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本句探討佛之身相與功德。
在《大乘玄論》的論述脈絡中，佛陀展現出的報身與化身（二身），並非真實的實相，而是出於慈悲，為了對應不同根機的眾生而成就的「化他德」（度化他人的功德），旨在透過種種方便手段引導眾生解脫。
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本句在探討法身與功德之關係。
在《大乘玄論》的論證邏輯中，此處可能在分析法身是本自具足，還是依賴於修行積累的「自德」而成就，用以辯證法身的體性與相狀。
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本句闡述化身（Nirmanakaya）的本質與功能。
在《大乘玄論》的體系中，佛陀為了適應眾生的根機而顯現化身，這種「化」的行為本身即是一種利他功德（德），旨在透過適宜的形相來接引與度化眾生。
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此句論述應身（manjusri-kaya/nirmanakaya）的雙重功能。
應身作為佛陀隨緣顯現的身相，其存在不僅是佛果自證的體現（自），更是為了對機度生、導引眾生脫離苦海的方便手段（化他）。
體現了佛法中「自利利他」不二的圓融義理。
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此處論述佛陀為了對應不同根機的眾生，以及在不同層次的真理（真諦與俗諦）中運作，而設定的三種身相。
在《大乘玄論》的判教體系中，三身論是用以解釋如來如何從絕對的真如轉化為具象的救度形式。
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此處為論著中的肯定性回應，表示前述之論點、方法或解釋在法義上是成立且可行的。
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此句闡明佛之實相，指法身作為絕對的真如本體，是所有顯現的基礎與核心，強調法身的永恆不變與體性之真實。
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本句在論述三身（法身、報身、化身）的特質。
報身（Sambhogakāya）是佛因修行而獲得的果報之身，具有具相（相狀），以區別於無相的法身。
在此語境中，強調報身屬於「相」的範疇。
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此句說明佛之體用關係。
在《大乘玄論》的體用框架中，「體」是指不變的真如或法身，「用」則是對機而設的顯現。
化身即是佛為了度化眾生，將覺悟的智慧與功德在現象界中具體運行的表現。
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此句將佛身論與中國傳統哲學的「體相用」框架結合。
體指本質（法身），相指顯現（色身/報身），用指功能與救度（化身/報身）。
說明三身並非實有三種身，而是從不同維度對佛之真如與顯現的分析。

本文採取論書的結構化分析法，將「涅槃」這一深奧的義理分為三個邏輯步驟：首先定義名相（釋名），接著分析其實體特徵（辨體），最後透過對治世間八種顛倒妄想（八倒）來顯現涅槃的真實狀態。