大藏經白話翻譯計畫

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此為古文序言之起手式，用於引出後文對聖地、歷史或傳說的敘述，表示作者是根據傳聞或記載而撰寫。
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本句描述在祇洹寺建立支提（窣塔）的宗教意義，認為建立塔像能讓眾生由此開始積累敬福，並作為回歸佛法真理的基礎。
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本句描述信眾對佛塔像的崇敬，以及營造佛塔所積累的巨大功德。
在佛教傳統中，造塔被視為極具功德的修行行為，能令信眾生起歡喜心並獲益。
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此句描述給孤獨長者（須達）以極其慷慨的財施，購買祇陀園捐獻給佛陀作為僧團住處的著名典故，體現了早期佛教中在家信眾對三寶的極大供養心。
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此句記載佛教藝術史上重要的造像事件。
優填王（King Udayana）以珍貴的檀香木雕刻釋迦牟尼佛像，是早期佛教從無像崇拜轉向有像崇拜的代表性記載，旨在讓信眾透過聖像生起恭敬心。
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本句記載祇洹寺內聖物的安置情況。
爪髮塔用於供奉佛陀的指甲與頭髮舍利；衣影臺則是用於紀唸佛陀袈裟或身影留下的聖跡，體現了早期佛教對佛身舍利與聖跡的崇拜與紀念。
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此句描述祇洹寺等聖跡的真實性，強調這些地點在佛陀在世期間已有明確的活動軌跡與印記，用以證明聖蹟的真實可靠，非後世臆造。
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此句說明佛之「真身」（法身）超越物質形態，無色無相。
所謂「因感」，是指佛隨眾生的根機與願力，感應而顯現出特定的形象（應身），使眾生能依此修行。
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本句描述在特定的宗教感應或聖蹟顯現中，由於某些條件或因緣的不對接，導致最終呈現的結果與預期或標準產生了差異（差池）。
在圖經語境中，通常指對聖地的描述或感應的記錄與實際情況有所出入。
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此句出自圖經，旨在描述佛教造像或聖像在表現形式上的差異性，強調根據不同身分、等級或特徵，其外在形貌應有所區別，以利於辨識與禮拜。
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本句強調修行者內心狀態與外在聖像（真儀）感應的條件。
在圖經語境中，聖像不僅是藝術品，更是信仰的媒介；若修行者心念不專或有障礙（心路隔絕），則無法與聖者的真實法相產生感應（無應）。
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本句強調信仰與心念的強度。
在圖經的語境中，說明修行者或信眾若能生起至誠之心，其精神力量足以對外在環境產生深遠影響，體現了心物相互感應的宗教信念。
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此句為圖經中記載的歷史背景或典故，描述特定時期（平仲憂）遭遇嚴重乾旱的自然災害，通常用以引出後續的祈雨、求法或佛法感應之敘事。
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此句描述圖經中所載之特定場景或異象，記錄自焚之火燃起後隨即降雨的現象，屬敘事性記錄。
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此句出自圖經對特定造像或壁畫情節的描述。
引用「杞婦哭梁殖」之典故，旨在說明對死亡的執著與悲哀，在佛教語境中通常用以對比世俗對生死無常的不覺與執著，藉此引出修行解脫之必要性。
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此句為圖經中關於特定地理位置或歷史遺蹟的敘事描述，記錄該城池毀壞的結果，屬於對聖蹟地環境變遷的客觀記載。
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本句描述神靈與物質世界之間的感應關係，說明神靈並非完全脫離物質，而是透過依附特定的物質對象來顯現或產生感應。
在圖經的語境中，這解釋了聖蹟、佛塔或特定地理環境如何成為神聖感應的媒介。
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此句為反問句，旨在強調前文所述之聖蹟、佛塔或寺院景象之真實性，否定其為虛構或幻象，以確立信心的真實依據。
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本句描述佛教從印度（西域）向東方（中國）傳播的歷史過程，以及人們在接觸佛法後，因認同其教義而改變心性、歸依佛法的社會現象。
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此句描述祇洹寺內宗教造像與建築模型的陳設狀況，反映當時印度佛教對於聖像與窣堵坡（塔）的崇敬，透過視覺上的密集排列營造莊嚴氛圍。
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此句描述時間的推移，指向佛教預言中的「像末」時期，即佛法雖在但正法衰微、佛像逐漸毀損的時代，強調時空背景的轉變。
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此句描述法教衰退時期的社會現狀，強調正法衰微不僅影響信仰，更導致藝術造像失去法度與規範，反映出心法與相法同步墮落的現象。
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本句描述心念轉變的因果過程，說明在特定的心態或環境下，會導致「輕慢」這種不恭敬、傲慢的煩惱心生起。
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本段出自圖經，旨在記錄舍衛國祇洹寺之古蹟現況。
文中描述對特定聖跡的禮敬，同時記錄該處建築或設施在當時已成廢墟之實況。
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此句為圖經中的預言或特定人物之稱號描述，指涉一位具有覺悟境界且在南山地區具有教導影響力的導師。
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此句為圖經中的人物對應說明，將印度佛教人物「利見」與中國佛教早期的律宗傳承者「肇律主」進行對應或比擬，用以說明法脈的傳承或人物之對應關係。
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此句旨在透過天地之廣大，來比喻該聖者或佛法之德行極其深廣，無邊無際，不可衡量。
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此句出自圖經之描述，旨在描繪聖域或佛像周圍極其莊嚴、光明璀璨的景象，以日月之光匯聚來象徵佛法之光照破一切黑暗，具有普照萬物、圓滿無缺的意涵。
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此句描述一種深層的感應與開啟。
在圖經語境中，常用比喻手法說明修行者或觀者透過內在的感應，開啟對佛法深奧義理或聖地的領悟，將「玄關」與「幽鍵」比作開啟真理之門的關鍵。
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此句以水的深遠與不竭，隱喻佛法之深廣無邊，能滿足所有眾生的渴求而永不枯竭，體現法雨潤澤、法海無邊的義理。
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本句描述祇洹寺圖經中的視覺構圖，表現出不同天界與地界眾生對佛法或聖地的崇敬之情，透過「歸仰」與「擎足」的動作，體現出層級分明的禮敬之態。
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此句表達對祖先功德的極高崇敬，在圖經語境中，通常用於引出對聖跡、佛塔或相關宗教建築之由來及其背後功德的敘述。
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此句描述汎愛（梵文：Maha-pala）對物質財富的執著，對比出出離心的重要性，說明貪著物慾是修行解脫的障礙。
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此句出自圖經，旨在說明記錄聖蹟與地理位置的重要性。
透過詳細的圖文記載，使後世在興建佛塔或寺廟以紀唸佛陀與聖徒時，能有準確的方位與事實依據，避免因記憶模糊而導致聖蹟失傳或位置偏差。
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此句為作者在圖經末尾的自述，說明其創作動機與形式。
作者透過靈感將祇洹寺（祇園精舍）的聖蹟以圖文結合的方式記錄下來，旨在為後世修行者提供視覺上的參照與信仰依據。
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此句描述佛教傳入中國之前的歷史狀態，說明當時追求道法的人士仍侷限於邊陲（玉關），正法尚未廣泛傳播至中原內部。
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此處為圖經之景物描述，敘述地理環境之險峻與路途之艱辛，旨在說明前往祇洹寺之路況，或對比到達目的地後脫離艱難之狀態。
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本句強調圖經（或經文）的功德，認為透過閱讀與觀想，能使信眾在心中產生如親臨聖地般的真實感，從而獲得與親見聖跡相同的信仰加持與功德。
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此句為圖經作者對典籍傳承狀況的敘述，說明儘管當時律宗（研究戒律的宗派）在中國極為興盛，但該部特定的經典卻已不再流傳。
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此句為敘事記錄，描述大智律師在旅途中與來自日域（日本）人士相遇的經過，反映了當時佛教文化在印度、中國與日本之間的交流與傳播路徑。
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此句為圖經作者或譯者對典籍傳播狀況的敘述，說明該部關於祇洹寺的圖經或相關記錄在漢地重新出現或被再次譯出，強調文獻傳承的延續性。
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此處為作者說明譯經或校對之困難。
在古代佛教典籍傳播過程中，因抄寫、傳遞導致的文字脫漏（脫）與毀損（湮滅）極為常見，作者強調現有版本之不完整與錯誤，以說明重新校對或對照原典之必要性。
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此句描述讀者在研讀關於祇洹寺（祇園精舍）圖經或相關記載時，因感佩佛法之深廣或對聖地的嚮往，而產生的強烈情感反應。
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此句為圖經中的人物傳記或記錄，敘述相關人物的遷徙與居住地點，旨在交代其修行或活動的地理背景。
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此句為敘事轉接語，記錄作者在祇洹寺考察時，由當地僧團長老提供關於寺院遺址或佛陀事蹟的口述資訊。
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此句為敘事性記錄，說明關於祇洹寺（祇園精舍）的圖解經卷在經坊（藏經處）中仍有保存完整的舊本，用以證明該圖經的傳承與依據。
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此句為敘事記錄，說明當時特定地點（京兆書堂）缺乏該部經典的藏本，反映出佛教經典在當時傳播與收藏的實際情況。
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此句描述對聖蹟或佛法圖像的記錄與傳播。
將「命」比作「剞」（刻刀），強調刻寫者投入的極大誠心與生命能量，旨在使正法與聖蹟能透過物質載體（壽梓）長久流傳，利益遠近眾生。
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此句為圖經之敘事紀錄，說明在該卷文書的開端處有問候請安的文字，屬於文書格式的描述，無深奧法義。
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此句為作者在記錄聖地圖經時的謙辭。
表達自身見解淺薄，擔心其文字會對聖賢的教導或神聖的記錄造成幹擾或冗餘，體現佛教傳統中對聖法之恭敬心與自謙之風。
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此句為敘事轉接語，引出特定人物（長）的對話或描述。
在圖經語境中，通常是用於記錄對聖蹟、地理或佛事之口述說明。
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本句出自圖經對聖蹟或法器的描述，以良馬之喻說明一種超越常理、非因果邏輯可解釋的「無因」到達能力，強調聖物或聖跡具有不可思議的神聖效能。
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此句描述人物之間謙遜的互動與心境轉折，體現佛教文化中對謙卑德行的重視，以及因感念他人誠意而接納請求的過程。
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此句為圖經之敘事描述，記錄當時在祇洹寺相關造像或建築上進行書寫記錄的行為，屬歷史實錄而非深奧法義。
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此處為圖經之標記或地名/建築名之簡稱，在《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中，此類單字通常對應圖中特定位置的標記，用以指稱寺院內之特定設施或方位，缺乏上下文句式，僅能依圖標義保留。

此句為記錄圖經繪製或譯撰之時間標記，屬於歷史紀年敘事，無深層佛理義理，旨在標明文獻之時間出處。
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此段為經卷末尾的識記，標明瞭該譯本或圖經的記錄者身分。
宗覺比丘在久修園的律院修行並負責此次記錄，體現了僧團對經典傳承的嚴謹態度。

此句為圖經的跋文或記錄，標記該圖經完成或記錄的時間點，屬於歷史紀年敘述，無深層法義解析。
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此句描述特定聖像或法物之來源，強調其並非人力雕琢，而是透過修行者（釋氏）與神聖力量的感應而自然顯現，體現佛教中「感應道交」的信仰特質。

本句為圖經之序言，旨在說明祇洹寺（祇園精舍）及其塔之建立並非偶然，而是具有深厚的歷史背景與宗教傳承。
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本句描述在現今的「賢劫」之中，諸佛在修行過程中或由前佛預言，將會達成圓滿覺悟（成道）的定數與時機。
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此句描述佛法救度之廣泛性與目標。
四生涵蓋了世間所有生命形式，三聖則指修行達到的聖者果位，意指佛法能將所有眾生導向聖者之境。
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此句描述教法由多入一的過程。
五乘（聲聞、緣覺、菩薩、轉法輪、佛）代表不同根機的修行路徑，而「會一極」則是指最終都匯集於唯一的覺悟境界或佛果，體現了權實相應、歸於一乘的義理。
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本句強調修行者必須首先打破世俗的慣性與執著（革俗），才能建立脫離生死輪迴（出有）的基礎。
在圖經的語境中，這通常是指透過對聖蹟的參訪與對教法的領悟，促使修行者產生出離心，從而改變原有的世俗生活方式。
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本句說明修行路徑：必須先透過對普遍真理（通理）的正確認知與體悟，作為基礎與條件，進而能契入「空」的實相。
強調了理路導向實踐的因果關係。
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此句說明在描述聖蹟或佛法意境時，形式上的圖繪（權圖）僅為方便法門，不應執著於其固定形式；透過對形式的超越，才能真正顯現出深層的法義實相。
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此句描述祇洹寺內不同修行場所或僧侶居住區域的空間分佈情況，說明道場在地理位置或功能上有所區分。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與建築記錄，旨在詳細記載祇洹寺（祇園精舍）各類建築物的材質（木、石、土）及其具體的尺寸規模，以供後世參照或重建。
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本句為圖經之說明，旨在解釋祇洹寺內建築規模（院坊）與安置對象（僧、佛）之空間佈局差異，反映出當時寺院建設中對等級與職能的區分。
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本句說明在圖經的建築或空間設置中，將凡夫與聖者的區域或標誌予以區分，其理據在於凡夫（未證果者）與聖者（證果者）在修行位階與心性特質上存在本質上的差異。
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本句描述祇洹寺建築佈局與禮拜供養的儀軌順序。
透過重門的開啟與分級的禮供，體現出對聖地的恭敬與儀式感，「三七」在此應指特定的數量或等級編制，用以標記吉祥的禮法。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於對佛寺環境的空間描述。
透過對自然景觀（林池）的描繪，展現出聖地的清淨與莊嚴，並指引前往特定區域（四八）的便捷路徑。
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此句出自圖經，旨在描述對佛陀或聖跡的藝術表現與文字稱頌，強調其視覺與文字呈現出的莊嚴感與尊貴地位，使觀者能生起恭敬心。
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本句描述因聖蹟或佛法感召，使各地具有清淨信仰的人們聚集於此，體現了信仰的凝聚力與聖地的感應。
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此句描述在祇洹寺相關神聖場域中，各界天神對佛法產生信仰而聚集歸依的殊勝景象，『霧結』通常象徵神聖力量顯現或天花雨等異象的開端。
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本句描述佛陀以正法破除當時印度盛行的六種外道（六師）之邪見，使其主張崩潰、信眾轉向的威勢與景象之奇特。
在圖經語境中，此處旨在說明正法勝於異道的歷史事實。
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此句描述透過圖經的視覺呈現或文字引導，使處於世俗環境、未出家的人能對佛法產生正向的興趣（雅趣），進而開啟對真理的追求，是將深奧教義普及化、藝術化的目的。
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本句出於圖經，旨在說明圖中所繪之景觀或遺蹟，皆是過去諸佛在世時活動、教化之處，用以證明佛法傳承之真實性與聖跡之殊勝。
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此句出自圖經對聖蹟遺址的描述，說明即便原有的建築或聖物已毀損至蟻穴般的狀態，但其遺蹟或法相依然可見，強調聖跡的恆久與可尋。
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本句描述透過恆久且無盡的佈施功德，感召聖者（如佛、菩薩或阿羅漢）蒞臨。
在圖經語境中，通常是用以說明特定聖跡或寺院之所以能感得聖者現身，是因為前有深厚的佈施福德基礎。
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此句描述世間一切現象（世相）皆處於不斷變遷、無法恆常停留的狀態，強調萬物無常的普遍性。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺周邊的地理環境。
文中「能事」指能夠成就、形成某種狀態，「斯復」指此種景象。
此處為純粹的地理景觀敘述，用以對照圖畫中的地形特徵。
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此句出自圖經，主要在描述舍衛國祇洹寺建築或造像的物理構造與視覺特徵，強調其連接部位的獨特之處，非一般建築或藝術形式所見。
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此句描述聖蹟地的荒廢之狀。
作者以中國文學中「大野」與「黍離」的典故，比喻原先莊嚴的佛寺聖地如今已成廢墟，藉此表達對佛法道場衰落的感嘆，體現無常之理。
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此句出自圖經之詩偈，描述祇洹寺古蹟在時間流逝後的荒涼景象。
透過對「遺基」與「寒露」的描寫，體現佛教中關於「無常」的觀照，即即便聖跡亦不免隨時光而凋零，以此引發對法身不滅與色身無常的省思。
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此句描述佛陀生平之關鍵地點。
兩河指佛陀在悟道前或修行期間的隱居地；雙樹則指佛陀在拘屍那羅兩株娑羅樹之間進入般涅槃的聖地。
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此句描述佛法如流水般廣泛傳播，使世人得以獲知佛陀在祇洹寺等聖地的殊勝行跡與教化。
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此句為名單列舉，記載在祇洹寺（祇園精舍）相關歷史或圖經中的人物，指稱具有法勇、法盛等名稱的僧侶或修行者。
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此句描述修行者在深奧的法道中，與同道之友共同激發內在的精進心，追求覺悟。
在圖經的語境中，是用以讚嘆祇洹寺等聖地能激發修行者之志向的文學化表達。
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此句在圖經敘事語境中，用以對比或描述人物面對生死之態度的極端性，強調其勇猛或對生命無常的特殊認知，而非單純的世俗慷慨，而是指一種不畏生死、捨身利他的精神境界。
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此句為圖經之敘事紀錄，描述旅程中抵達特定佛教聖跡之過程，旨在標記地理位置與參訪進度。
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此句出自圖經對聖蹟或遺址的描述，指在原址僅能見到殘留的塵跡，用以表達時光流逝或聖跡之幽微，並非指心法上的「止觀」或「微塵」之空性義。
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本句出自圖經，旨在說明佛教造像（雅相）雖隨時代或地域而演變出繁多樣貌，但其核心目的在於記錄並傳承佛陀及聖眾的歷史足跡與法義遺產。
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此句出自圖經之敘事，強調面對面交流（面覩）能更有效地傳達內心深處（幽心）的真實意願或疑問，體現了在傳法或請益過程中，直接對話之重要性。
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本句說明眾生能接觸佛法或聖跡，必須具備「因緣」與「感應」兩個條件。
即便在常人無法覺察的狀態下，若往昔種下的善根（昔緣）尚在，並配合佛法或聖地的威神力（冥威），則能讓天人或具備特殊神通（殊聞）的眾生獲知訊息。
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此句為圖經中的敘述性文字，旨在說明後續對祇洹寺相關建築或法義的解釋，是基於前文已敘述的基礎進行舉例闡述。
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此句記載的是關於祇洹寺圖經的傳承過程，說明陳幽鏡透過獲取相關的圖示，使該地理或宗教圖形得以延續傳播。
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本句為圖經中對時間線的記錄，標記從釋迦牟尼佛入滅至該紀錄時間點的年數，用以說明聖蹟地的歷史時距。
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此句為目錄或書目記載，說明關於祇園寺（祇洹寺）興廢歷史之經典卷數。
在圖經語境中，此類記載旨在標記相關文獻的規模與出處。
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此句說明在記錄或描述聖蹟、寺院遺址等事蹟時，內容的增減或完整與否，是隨緣而生的，應視當時的機緣與條件而定，而非刻意追求絕對的統一。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，其目的在於透過詳盡的圖形記錄與文字傳承，將祇洹寺（祇園精舍）的地理方位、建築佈局及聖蹟位置明確化，避免後世因記憶模糊或傳聞不一而產生爭議，使後人能有據可依地判定聖蹟之真實位置。
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本句出自《祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地理描述。
此處旨在描述祇洹寺（Jetavana）內建築或地形的宏偉程度，「三度殊絕」是用於形容高度遠超常規，展現聖地的莊嚴與殊勝。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺之建築規模。
作者在詳述主要建築後，對其餘次要的建築構造（締構）認為無需贅述，以突出重點建築之重要性。
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此句為記錄靈裕法師的生平簡述，強調其在佛教界之名望與德行（名行）在早年即已得到公認，以此確立其在圖經或相關法義傳承中的權威性。
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此句為記錄性質的敘述，說明風操與貞遠兩位人物負責撰寫關於祇洹寺的官方記錄或告示（寺誥），旨在詳盡地引述該寺的相關資訊。
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此句為圖經作者對當時記錄狀況的說明。
指出由於傳承人才的缺失與文獻的不足，導致對祇洹寺相關法規、歷史因緣的記載與彙整未能達到完善的程度。
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本句描述祇洹寺（祇園精舍）周邊建築的宏偉與莊嚴，透過對金飾、重閣及規模（千畝）的敘述，體現當時供養佛法之盛況與信眾的虔誠。
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此句描述祇洹寺內鐘聲廣播的景象，體現寺院規模之宏大以及僧團集會、作務的規律生活。
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本句為圖經之敘述，旨在說明特定人物（斯大然）的事蹟在佛教經典中有據可查，用以佐證圖經所繪之場景或人物之真實性與法義依據。
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此句探討事物成就的條件，指出除了主觀努力外，還需具備適當的機緣（統機）以及外在的助力（天人），體現佛法中因緣和合的觀念。
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此處描述圖經中龍與鬼神感應之景象，旨在說明佛法感應之廣大，連龍族與鬼神等非人眾生亦能感應佛力並讚嘆其神聖功德。
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此句記載關於轉輪聖王廣建佛塔的傳說，旨在說明聖王以其福德與權能，大規模營造聖跡以弘揚正法，使眾生能透過禮拜佛塔而生信心。
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此句描述大菩薩（大士）運用神通化現出巨大的空間與器物，並能將其收納於極小的空間（兩儀）之中，體現佛法中空間自在、不著相的神通境界。
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此句出自圖經，旨在強調祇洹寺之建立與法義之傳承，並非單純依靠人力籌劃，而含有佛力加持或因緣成熟之深意，表達對聖蹟創立之敬畏。
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此句出自圖經，描述特定佛教聖蹟或法脈在當時的現狀，指出相關的傳承或記載已中斷，無法再從該處獲得傳承。
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此句描述特定神靈的出身與職位。
在佛教宇宙觀中，四天王分管四方，每位天王下設八位大將，負責監督人間與天界的秩序，此處明確其身分屬於南天王之部屬。
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此句出自圖經，描述的是對特定時間週期或天文現象（如月相）的觀察記錄，指涉觀察範圍涵蓋了從起始到結束的完整過程，直到朔日（新月）或望日（滿月）為止。
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本句描述對佛法遺產或聖物的承接態度，強調不僅是物質上的接收，更重要的是在精神上（在懷）承擔起弘揚正法、護持聖物的責任。
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此句描述一種超越感官的慈悲救濟能力，強調真正的慈悲救濟（慈濟）是不受障礙（無蒙）的，且其運作與感知並不侷限於肉眼的視覺或肉耳的聽覺，具有一種遍照且無礙的特質。
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此句為圖經的結語或傳承說明，記載該圖經在後世的流傳情況，旨在證明典籍的傳承脈絡與真實性。
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此句出自圖經，旨在說明透過繪製祇洹寺等聖跡圖，使後世觀者能對佛法聖地產生信仰的依止感，明確修行與歸心的方向。
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此句出自圖經，旨在說明記錄佛教聖蹟與地理方位的重要性。
透過文字記錄，使佛法傳承的脈絡（宗緒）得以清晰保存，避免後世在理解教義或尋訪聖地時產生偏差或迷失。
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此句為作者記錄其在祇洹寺（祇園精舍）居住的時長，用以證明其對該寺院地理環境與歷史遺蹟的熟悉程度，增加圖經記載的真實性與權威性。
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此句說明佛陀在世時，其教化足跡遍佈七處八會，而本圖經所描述的祇洹寺（祇園精舍）雖重要，但並非承載佛陀一生所有教化活動的唯一場所。
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本句說明祇洹寺（祇園精舍）作為佛陀常住之處，是佛教核心教義——包括五部經與四阿含經——的主要宣說地，強調該地在法義傳承中的核心地位。
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此句為圖經作者說明編纂方法，表示其透過蒐集多方文獻資料，將祇洹寺相關的特殊事蹟進行彙整與敘述，以確保記錄的完整性。
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此處出自圖經對舍衛國祇洹寺景觀或造像、地理特徵的描述。
文中「出沒」指物象的顯現與隱藏，「懷鉛」可能指某種特定的材質、色澤或象徵性的重量感，整句在說明視覺呈現上的差異導致尚未達到完全一致或契合的狀態。
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此句描述在特定情境下，修行者或當事人透過覺知，與非物質形態的靈體（幽靈）產生感應。
在圖經的敘事語境中，通常是指對特定聖跡或靈異現象的感悟與感應。
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此句描述作者在記錄祇洹寺圖經時，將長期以來心中對聖地的嚮往或積壓的感觸，在短時間內傾注於筆端，展現出強烈的記錄動機與情感釋放。
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此句出自圖經之描述，旨在說明特定聖跡或地理環境中，部分景象因幽暗或隱蔽而未能完全顯露，僅有微小部分可見，強調視覺上的隱晦與稀少。
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此句為圖經之敘事，說明關於祇洹寺或相關聖蹟的記載，在之前的《寶搜神錄》等典籍中已無進一步記錄，故需在此補足或詳述。
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此句出於《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於圖經的註釋或引用部分。
文中提及「劉慶」及其著作，是用於對比或補充說明關於幽冥、死後世界或靈異現象的記載，以佐證圖經中所描述的聖蹟或地理特徵。
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此句出於《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與聖蹟記錄性質的文本。
此處提及「祖臺志怪之書」，是指當時記錄印度當地奇異現象或宗教傳說的文獻，用以佐證祇洹寺及其周邊環境的殊勝或異象。
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此句為圖經的落款，標記記錄者之姓名，用以證明記載內容的來源與真實性。
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此句出自圖經，旨在描述佛教造像、經卷或特定法器之尺寸極小，強調其精巧或微縮之特徵，並非在論述深奧佛理，而是對實物規模的客觀描述。
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此句描述當時社會上缺乏深厚佛法基礎、僅憑淺陋見解的人，對因果或果報之論述產生錯誤或片面的看法。
在圖經的語境中，是用以對比正法與流俗之見的差異。
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此句出自圖經，屬於敘事性的地理與人物記錄，旨在說明特定人物（昌斯）在地理知識或方位辨識上的不足，導致其相關記錄缺乏參考價值，並非深奧的佛法義理，而是對記載真實性的評估。
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此句描述祇洹寺（舍衛國）中保存的文獻種類。
其中「旌異述異」指記錄超自然祥瑞或異象的文字；「冥報顯報」則是指關於因果報應的記錄，分為死後在冥界的報應（冥報）與生前在世間顯現的報應（顯報），體現了佛教因果論在當時文化記錄中的體現。
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此段文字出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與歷史記錄性質的敘事，旨在記載特定人物（煩攝光）對祇洹寺古今變遷或相關法義的詢問，而非深奧的教理論述。
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此句為作者說明其記錄來源，表示文中記載的祇洹寺相關事項是根據文宣天王的記錄而編撰，旨在證明資料的可靠性與出處。
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此處為圖經對舍衛國祇洹寺造像風格的描述，將其與當時中國建安年間的石刻佛像藝術風格進行類比，用以說明造像的特徵。
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此句旨在說明意識狀態（覺）與潛意識幻象（夢）之間雖有顯著區別，但其現象的真實性或運作邏輯在佛法觀察下是明確的，無需對此產生疑惑。
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此句描述佛陀或高僧在入滅前夕的身體狀況，表現出肉身衰老、神志不寧的自然過程，即便在意識模糊之時，仍以簡單的肢體語言（手指）傳達最後的意旨。
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此句描述修行者在接受詳盡指導後，對自身修行狀態的省察，體認到過去的修習極其粗疏，未能掌握法要，表達了對自身不足的自覺與對正法教導的渴求。
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本句出自《祇洹寺圖經》，屬於對寺院造像、壁畫等視覺傳承記錄的描述。
此處表達對某種圖畫傳播或構思方式的罕見之感，強調該圖傳之獨特性或未曾見於前例。
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此句為圖經作者對讀者的謙辭，說明文中對相關地點或事物的描述僅採取概略記錄，請求同道理解其不足之處。

此句為地理方位之敘述，記錄行經之聖跡地點，旨在標記律大明寺在祇洹寺周邊的空間位置。
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本句為《祇洹寺圖經》中對舍衛國祇洹寺（祇園精舍）規模的具體記載，旨在透過詳細的數量描述，還原當時佛陀常住之地的地理規模與建築分佈。
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此句為地理描述，記錄祇洹寺（祇園精舍）周邊環境的空間尺度，旨在為讀者提供對聖地的具體空間概念。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺（祇園精舍）地理規模的具體描述，旨在記錄佛陀常住之地的實際空間尺寸。
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此句為圖經中的敘事過渡語，用以引述當時流傳的相關記載或口傳資訊，以補充對祇洹寺相關遺蹟或法義的說明。
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本句為圖經之敘事，旨在說明祇洹寺（祇園精舍）內各處聖跡的由來，強調其建造事實與經典記載相符，為後世參訪者提供實地對照的依據。
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此句為圖經中的敘事銜接，記錄特定時間跨度，用以說明祇洹寺或相關聖蹟在時間維度上的演變過程。
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此句為圖經之年代對照，旨在將印度舍衛國祇洹寺的歷史時間，與當時中國周朝的紀年進行對比，以確立事件發生的時間座標。
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此句為圖經中對特定遺址或建築物被毀損狀況的詢問，旨在透過對「被燒盡」之現象的追問，引出後續關於歷史事件或因果關係的說明。
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本句為敘事記錄，描述祇洹寺（祇陀園）在捐贈給佛陀之前，原所有者祇陀太子的情感狀態，說明該園林之珍貴與其對此地的重視。
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此句描述須達多（給孤獨長者）為了供養佛陀、建立祇洹寺，展現出極大的誠心與捨財精神，體現了菩薩行中「佈施」的實踐。
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此句描述太子在面對佛法或聖跡時，因意識到過去的過錯或對真理的遲鈍而產生的強烈悔心。
在佛教修行中，「悔」是轉向覺悟的起點，代表對過去無明行為的覺察與反省。
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本句描述須達多（給捨）在供養佛法、建立祇洹寺時，內心對正法之信心極其堅固，展現出大 donors（施主）在修行與佈施上的定力。
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本句描述太子觀察到對方捨離財富、不執著於金錢的佈施心，因而生起歡喜心並予以對待供養，體現了佈施與歡喜心相互感應的過程。
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此句為敘事轉折，記錄說法者或對話者向長者開口說明之情境。
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此句為敘事記錄，描述寺院建造的發心與實踐，強調自力建設之事實，不涉及深奧法義，僅為歷史記載之對話。
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此句描述祇洹寺創建過程中的一段敘事，記錄了須達多（給孤獨長者）在特定情境下對某項提議或要求的拒絕。
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此處描述釋迦牟尼佛在出家前，作為太子時心中生起的覺悟志向或對解脫的追求，是修行之始的願力驅動。
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此句出自圖經對寺院建築或供養物的描述，說明在特定情境下，金製的樹飾並非必要的供養項目，強調供養之心或特定法儀之簡約。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）相關聖跡的歷史變遷，說明願樹在經歷荒廢與重生後，又遭遇火災毀損的過程，體現佛法聖跡亦不免隨因緣而興衰的無常相。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）建築與自然環境的現狀，強調其原貌的保存，具有記錄聖蹟地理之目的。
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此句敘述祇園精舍的捐贈者須達多（Kondañña/Sudatta）在成道或得果之前的世俗狀態，強調其從凡夫身分轉向信仰與佈施的轉折點。
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本句描述特定職業（賣肉者）在當時社會的經濟狀況與階級地位。
在佛教戒律與因果觀中，屠宰與賣肉被視為不淨且違背慈悲心的行為，此處強調其雖能得財，但在社會與精神層面處於卑賤之位。
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此句描述修行者或信眾在面對世俗地位與財富時，主動選擇捨棄奢華、追求簡樸的心態，體現佛教中「少欲知足」與「離欲」的修行精神，旨在破除對物質享受的執著。
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本句強調財富的獲取若源於貪婪、欺詐或不淨的動機（穢心），則該財富在法義上並不清淨，且無法帶來真正的解脫與安樂。
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本句記載祇洹寺建築歷史中的一次損毀事件，說明物質形式的造作終將隨因緣而壞滅，體現無常之理。
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此句描述佛陀在出家前或修行過程中的心志，強調透過主觀的努力（力）來去除心中雜染，達到清淨狀態，是修行解脫的基礎。
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本句探討植物生長的因果機制。
在佛教觀點中，不僅人類有業，植物的生長亦受業力（業行）驅動。
即便這種業力相較於 sentient beings（有情眾生）而言較為微弱（虧），但其生滅演化的過程依然符合因果律且深奧難測。
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本句為圖經之敘事紀錄，記載特定時間點與歷史人物，用以標記佛教聖蹟或寺院發展之年代脈絡。
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此句出自圖經，旨在描述佛塔或聖蹟建築的宏偉規模，透過對比地基與建築高度（或規模）的比例，強調其超越常理的巨大，以表現佛法之莊嚴。
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此句描述聖蹟或經卷在時間流逝中遭遇人為破壞的歷史事實，體現世間法之無常，亦說明後世重建或重新記錄之必要性。
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本句為圖經之敘事記錄，記載特定時間點與人物出現，用以標記舍衛國祇洹寺相關歷史事件之時間線。
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此句描述祇洹寺建築的重建情況，強調其規模與裝飾之精美，反映出信眾對佛法僧團的極高崇敬心，以最殊勝的物質條件來供養聖地。
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本句描述聖跡被毀的歷史變遷，體現佛法聖地雖尊貴，但在世間因緣（如惡王統治）下仍會遭遇毀壞，反映出世間無常之理。
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本句描述佛教宇宙觀中守護世界的四天王與龍王在特定情境下的情緒反應，屬於圖經中對場景或故事背景的敘事描述。
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此處為圖經對特定造像或場景的描述，敘述某種受刑或毀損的狀態，屬於對聖蹟地景觀的客觀記錄，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為圖經之敘事紀錄，描述特定地點在一段時間內的荒廢狀態，用以對比後來的興起或現狀。
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此句描述天界眾生因因緣而降生人間擔任領導者的過程，體現了佛教中關於天人輪迴與世間治理的觀念，強調統治者應具備「正」的特質。
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本句描述祇洹寺或相關聖地的環境裝飾，透過自然花卉的點綴來營造莊嚴的宗教氛圍，體現佛法淨土之美與世間莊嚴的結合。
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此句為圖經之敘事紀錄，旨在標記特定聖蹟或建築物與佛陀在世時間的年代距離，用以確立歷史時間軸。
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此句描述圖經中所載之場景，表現正法威力或神聖力量將代表障礙與煩惱的魔天王摧毀，象徵正法破除魔障。
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此句為圖經之敘事紀錄，旨在將印度佛教聖地的歷史時間線與當時中國（此土）的年號對接，以確立時間座標。
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本句描述透過具體的事件或問題前往請益，進而使該宗派的教義、宗旨得到明確的揭示與證實。
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此句記載佛教傳播之歷史背景，說明在特定時代（和安、桓靈時期），中原與西域之間的交通與人員往來頻繁，有利於佛法典籍與僧侶的傳入。
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本句描述祇洹寺（祇樹園）的創建背景，強調天王的參與營建為該地成為繁茂之園林提供了條件（緣）。
在佛教傳統中，許多聖地之建立常有天神的護持與協助。
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此句為圖經之敘事紀錄，描述佛寺或聖物基座在歷史變遷中被移動的實況，旨在記錄聖蹟的現狀與變遷，不涉及深奧法義。
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本句為圖經對當時遺址現狀的描述，記錄了著名佛寺祇樹給孤獨園在後世荒廢的景象，體現了佛教中關於成住壞空、無常的實相。
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本句為圖經之說明文字，指出前文所列之十項名相（通常指佛像、塔或聖跡之特徵）其定義與外觀描述均有經典依據，旨在證明圖像繪製之正統性與準確性。
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此句出自圖經，屬於敘事性記錄，旨在說明圖中各處的詳細義理或背景，可參照特定的文書（誥）來獲知詳細內容，並非深奧的佛法義理討論。
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此句描述根據佛教經典中對祇洹寺（祇園精舍）的記載，對該園林進行初步的營造或圖繪復原，強調其依據之正統性。
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本句為地理描述，記錄祇洹寺所在地的空間範圍，旨在透過具體的尺寸量化，為讀者提供對聖地的空間概念。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳述佛陀在世時重要活動場所——祇洹寺（Jetavana）及其周邊建築的空間佈局與規模。
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本句為地理方位與建築功能的描述，說明在祇洹寺的西方大院中，供奉佛像及僧侶修行居住的特定區域被定義為「道場」。
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此句為對祇洹寺周邊建築或特定場域（金剛場）的空間描述，重點在於說明其建築構造，即基座高於地面且設有階梯，屬於典型的佛教聖地圖經地理描述。
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本句描述祇洹寺建築佈局之實況。
在佛教聖地的建築中，常於龕窟中安置護法神或當地信仰之神靈造像，以示守護或體現佛教對本土信仰的包容與攝受。
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此句描述於祇洹寺特定區域中，由天神或守護者負責維護與保護寺院環境的職能，體現了佛教聖地中物質空間與精神守護的結合。
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此句為對祇洹寺建築構造的客觀描述，說明寺院外圍防護牆壁的層數，屬於圖經中對聖蹟地理環境的記錄。
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此句為《祇洹寺圖經》中對寺院建築構造的具體描述，記錄了當時舍衛國祇洹寺建築的規模與形式，旨在讓後世修行者或信眾能透過文字還原聖地的物理空間。
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本句為《祇洹寺圖經》中對寺院建築之具體描述，旨在透過對莊嚴建築的描繪，呈現佛寺之清淨與莊嚴，使讀者能透過文字在心中建立對聖地的視覺想像。
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此句為作者在撰寫圖經時，引用寺院內部官方記錄（誥）作為考據的過渡語，用以證明後續敘述之真實性。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺建築佈局之外部結構，指寺院外圍設有多層的院牆或院落以示莊嚴並區分空間。
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此句描述祇洹寺建築牆外的藝術表現，將「三歸依」（皈依佛、法、僧）的信仰內涵具象化為一種「外護相」，象徵佛法對聖地的守護與加持。
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此句為圖經之空間描述，旨在詳述祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局，說明其內部結構採取重院設計，用以區分不同功能的修行或居住區域。
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此處為圖經對寺院建築裝飾的描述。
以「鏡相」比喻三寶（佛、法、僧）的因果關係，意指一切因果終將如鏡子般清晰顯現，不著不染且真實無誤，體現了佛教對因果律的視覺化呈現。
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此句為對祇洹寺建築空間佈局的客觀描述，說明內院與外院在空間高度上的差異，用以指引參訪者或讀者理解寺院的地理構造。
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本句解釋圖經中特定造像或建築尺寸（五尺）的象徵意義。
將「五」與「五道」對應，說明修行三寶法門能使眾生超越輪迴之苦，達成出離。
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此句出自圖經，旨在詳細記錄祇洹寺（祇園精舍）的建築規模與功能分佈。
將空間分為佛、法、寶、僧四類，對應於供養佛像、存放經典、安置聖物與僧眾起居的特定區域。
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此句為對祇洹寺內佛教造像與繪畫（圖繢）之藝術特徵描述，強調其形貌（相狀）與類比範例（類例）具有極高的水準且獨樹一格。
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此句為圖經之描述，旨在標記祇洹寺相關造像或空間佈局中，梵王天王所處的特定位置，體現天神對佛法的恭敬與護持。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇樹園）周邊或相關建築佈局中，為不同類別的鬼神所設的獨立空間，反映了當時佛教對六道眾生（尤其是餓鬼道）的救度與安置觀念。
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本句描述祇洹寺內供養僧團的具體制度與規模。
所謂「八王」與「六齊」是指當時特定的供養數量或週期標準，體現了信眾對僧伽供養的嚴謹與豐盛。
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本句說明佈施的多元形式及其對應的功德。
佈施不論規模大小（少食或大食）或形式（財施或法施），只要心念至誠，皆能產生相應的善果，強調佈施行為本身的價值而非僅在於數量。
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此句為圖經中的敘述性文字，指涉前文已對相關建築、佛像或聖蹟進行了詳細的文字描述，後續內容依此類推或參照前述詳情。

本句為對祇洹寺（祇園精舍）建築佈局的客觀描述，記錄其大院在三個方位僅設有三座門戶，屬於典型的佛教聖地地理記錄。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於地理方位與建築構造的描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）特定場所的空間佈局，並無深奧的教理隱喻，應依據圖經的敘事性質直譯。
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此句為作者在撰寫圖經時的考據說明，指出其內容參考了裕師（指曇裕）記錄佛教聖地的著作，用以佐證祇洹寺等聖地的地理與歷史事實。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄寺院出入口的方位與數量，屬於圖經之地理記載，無深奧法義。
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此句為地理記載，描述祇洹寺（祇園精舍）周邊的建築分佈情況，旨在透過圖經形式記錄佛教聖地的空間佈局。
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此句為圖經作者在記述祇洹寺相關事蹟時，引用外部文獻（寺誥）作為佐證的過渡語，顯示其記述具有考據基礎。
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此句為圖經之空間描述，旨在說明祇洹寺（祇園精舍）特定區域的建築佈局，其四門相互通達，方便僧眾與信眾往來。
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本段文字屬於《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》的圖解說明部分，旨在描述祇洹寺（Jetavana）遺址或建築佈局的空間方位，指示讀者將文字描述與對應的圖表結合閱讀，以明確地理位置之交匯點。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與建築描述，旨在說明祇洹寺（祇園精舍）建築佈局的具體情況，並指引讀者參考更詳細的記錄（事記）以獲知詳情。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）在歷史演進中，因不同時期的捐贈與興建，導致建築格局與制度存在差異，反映出聖地的歷史層疊感。
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此句出於圖經之敘述，旨在說明將祇洹寺的相關景觀、佛蹟或名相直接條列記錄，即可使讀者清晰明瞭，消除對地理位置或法相描述的疑惑。
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本句說明該圖經的創作背景與時間點，與佛陀在祇洹寺（祇園精舍）佈金繩劃定聖域的歷史事件相關，強調其紀錄的原始性與權威性。
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此句為圖經之空間方位描述，旨在標記祇洹寺建築佈局中南側入口的具體位置，以便於後世修行者或朝聖者對聖蹟地理環境進行對照與辨識。
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此句出自《祇洹寺圖經》，旨在描述舍衛國祇洹寺周邊建築的宏偉與精美，透過對建築規模（五間三重）與視覺效果（映奪）的描寫，呈現當時寺院環境的莊嚴與繁盛。
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本句記載祇洹寺（祇樹給孤獨園）的創建背景，說明該處由祇陀太子出資或主持建造，體現了早期佛教中在家信眾對僧團的供養與支持。
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本句將建築結構的「三重」與佛教的「三空」義理相結合，說明圖經中所記載的建築形式並非單純的裝飾，而是具有象徵意義的法相，旨在引導修行者體悟空性。
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此句旨在說明佛法中關於「空」的層次或分類。
在圖經的語境中，通常是用於解釋佛法核心義理，透過「三空」的區分，讓修行者能由淺入深地理解萬法空性的真義，破除對實體的執著。
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本句描述修行者或藝術創作者在進入佛法理路時的起始階段，強調以「衣」（象徵出家、戒律或佛法外相）作為最初的依止與宗準，由相入理。
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此處說明建築或圖像結構的象徵意義，透過「三重」的空間層次來對應佛教中「三空」的義理，將抽象的空性教義具象化於建築形式之中。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳述佛陀在世時祇洹寺周邊的空間佈局與道路走向，以便後世修行者或朝聖者對聖地環境有具體認知。
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本段出自圖經，旨在描述祇洹寺（Jetavana）中建築或造像的精美程度超越凡人技藝，暗示其具有神聖或非凡的來源，以彰顯聖地的殊勝。
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此句為建築構造描述，記錄祇洹寺（Jetavana）建築的空間佈局，說明東西兩側門戶的層數與開間數量，旨在還原聖地的物理形態。
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此句為《祇洹寺圖經》之空間描述，旨在記錄佛陀在世時祇洹寺（Jetavana）的地理環境與建築佈局，屬於佛教聖蹟記錄，無深奧法義，重點在於還原當時寺院的實景。
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此句描述於聖域或佛寺內進行繞行禮（右繞）的修行過程，強調心境的清淨與行進的方位，最終抵達特定的標誌性花樹。
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本句描述信眾或訪問者在進入聖域或接見高僧時，內心生起的虔誠恭敬之情。
在佛教禮儀中，「敬心」是開啟法益、獲取加持的前提，強調心態的純淨與恭敬對修行環境的重要性。
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本段文字屬於祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局描述，旨在記錄佛陀時代僧團居住環境的空間配置。
強調門戶面對水與樹木，體現了早期佛教僧團追求自然、清淨且適合禪修的環境美學。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄佛陀在世時祇洹寺（Jetavana）的空間佈局，說明大院東門與寺內主幹道（中道）的相對位置及其通暢程度。
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本句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳述舍衛國祇洹寺（Jetavana）的空間佈局與建築特徵，說明該門戶在視覺與結構上的主導地位。
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此處為對祇洹寺建築或相關佛塔構造的具體描述，說明其空間結構為上下重疊的十二層形式。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺建築佈局的具體描述，旨在記錄佛陀時代聖地的空間構造，屬於地理與建築記錄，無深奧法義，僅作實錄。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地理描述。
文中旨在描繪祇洹寺周邊建築或佛塔的宏偉與精美，透過「莊飾之奇」與「挺冠空野」展現聖地的莊嚴與顯著，以引起信眾的恭敬心。
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此句描述當時禮拜佛陀或高僧的禮儀習俗。
在古代印度及漢傳佛教禮儀中，北方向通常被視為尊位（如佛陀常面南而坐），因此禮拜者不敢面向北方，以免背對尊者或僭越尊位。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理描述性的文字，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）內各處建築、聖跡的空間分佈，並非深奧的法義論述，應依圖經之敘事語境直譯。

此句為圖經之敘事紀錄，描述在特定建築（院落）完工後，相關人物前往拜見善現（指當時的僧侶或導師），記錄了祇洹寺相關設施建設與人物往來的時序。
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此句為圖經作者在記述祇洹寺相關事蹟時，引用當時寺院內部官方文書（誥）作為佐證的敘述，體現了記錄的考據性質。
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本句將祇洹寺的建築特徵（宏壯之門）賦予宗教象徵意義，將物質空間轉化為修行階段的隱喻，說明進入寺院之門即象徵修行者從凡夫轉向覺悟的「始信」階段。
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此段落描述祇洹寺建築的藝術裝飾。
在佛教宇宙觀中，大梵天與帝釋天為護法天神，將其像繪於門閣表裡，象徵天神護持佛法與聖域。
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此段落描述祇洹寺（舍衛國）周邊或寺內所供奉、雕刻的各種神格與世俗權力者的造像，反映了當時佛教藝術將天龍八部及世俗統治者納入信仰空間的特徵。
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本句出自《圖經》，旨在說明繪製佛寺、聖跡或佛像形相的目的，是為了讓觀者能透過視覺形相產生信仰、憶念或對聖地的認知，將抽象的法義或遙遠的聖跡具象化。
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此句出自圖經對聖蹟或造像之描述，說明其象徵意義在於產生感應（影響），並對維護佛法僧三寶的住持者提供通 overarching 的護佑。
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此句為圖經之敘事紀錄，旨在客觀記載祇洹寺建築佈局的已知與未知之處，不涉及深奧法義，僅作地理與建築之考證。
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本句說明現象界的變遷（無常）導致觀察者無法透過單純的量測或比對（相量）來捕捉其恆常的本質。
在圖經的語境中，這可能是在解釋某些聖跡或法相無法以常人肉眼或世俗尺度衡量的原因。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的地理佈局描述，記錄了大門東側的空間劃分，屬於圖經中對聖蹟建築構造的客觀敘事。
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本句為圖經之地理方位描述，記錄舍衛國祇洹寺內各院之分佈與名稱，旨在讓讀者能對照圖卷識別特定聖跡之位置。
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此句為《祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在客觀描述舍衛國祇洹寺（Jetavana）的建築佈局與空間方位，以便後世修行者或信眾對佛陀當時弘法之聖地有具體的空間認知。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）環境的莊嚴與清淨，反映出佛陀所居之地的祥和氣氛。
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本句描述祇洹寺作為佛教重要中心的機能，說明其作為遠方修行者與菩薩抵達後首站暫住之處，體現了僧團對外來修行者的接納與接待傳統。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺內佛陀居所的佈置。
師子在佛教藝術中象徵佛陀的威儀與法力（獅子吼），而琉璃則代表清淨與光明。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺相關造像或法器的來源，強調其神聖性與由天界之主親自營造的殊勝。
在圖經語境中，此類敘述用以說明聖蹟的由來。
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此句為圖經中對特定造像或聖物之物理尺寸描述，旨在提供視覺參照，以便後世對祇洹寺之遺蹟或法物有具體認知。
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此句描述圖經中所載之特定情境或神異現象，以「命命鳥」之美聲比喻口中所發出的妙音，旨在表現其聲音的清淨與悅耳。
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此處描述佛法或聖者的教化力量，透過聲音（法音）將圓滿覺悟的修行方法（波羅蜜）廣泛傳播，「八萬」在此處象徵數量極多，涵蓋了所有可能的修行路徑與圓滿境界。
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本句描述菩薩透過聞法（聞教）而獲得智慧，進而提升其修行境界，進入特定的聖者位階（位地）。
在圖經語境中，此處通常對應於圖畫中所呈現的菩薩階位分佈。
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此句記載祇洹寺（祇園精舍）特定日期的宗教活動或傳統習俗，屬於圖經中的敘事記錄，用以標記特定法會或儀式之時間。
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描述信眾以供養香花的恭敬心，前來聆聽佛法，體現了早期佛教在舍衛城祇洹寺盛行的信仰氛圍與供養文化。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）周邊環境之殊勝，連各種靈鳥神鳥皆被吸引而來，象徵佛法之威德感召萬物。
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此句描述在特定環境或因緣下，不僅人類，連動物（鳥類）亦能修行並達到聖果的初步階段，體現了眾生皆有修行可能之義。
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此句描述修行者達到一種特定的覺悟狀態。
在圖經語境中，指透過修行進入大乘佛法之視域，使心靈與見地變得清淨，能正確觀察法相。
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此句為圖經之地理方位描述，記錄祇洹寺周邊建築佈局，指明該處為供奉或與他方世界菩薩相關的院落。
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此段文字屬於《圖經》之敘事，旨在詳細記錄祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與環境景觀，以便後世修行者或信眾能透過文字與圖畫還原佛陀時代聖地的真實樣貌。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對佛教聖蹟地建築或器物的客觀描述，旨在記錄祇洹寺當時的實物狀況，無深奧法義，僅為敘事記錄。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺（舍衛國祇園精舍）周邊建築或造像的歷史出處，說明該銅龍造像是由名為散脂的大將所營造。
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此句描述祇洹寺（Jetavana）中某處奇特蓮花的自然異象，透過花開花合與日出日沒的同步，體現佛法聖地的殊勝與自然法性的感應。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）中自然環境的異象，通常在佛教圖經或經文中，此類自然現象的搖動用以烘托聖者現身或法會開始前的莊嚴氣氛。
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此句描述圖經中龍與維那之間的互動情境，呈現一種感官上的對應與溝通，屬於敘事性的場景描寫。
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此句描述寺院中以敲擊法器來召集僧眾或標誌儀式開始的具體行為，屬於對祇洹寺設施與運作的實錄描述。

此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳盡記錄佛陀在世時祇洹寺（Jetavana）的建築佈局與空間分佈，以便後世信眾參訪與禮拜。
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此句為圖經之敘事，記錄特定人物（比丘尼）前往特定地點（請教授之院）的行跡，旨在標記祇洹寺內建築的功能與相關人物。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳述祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與周邊街道之相對位置，以便後世修行者或朝聖者辨識方位。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄佛陀在舍衛國祇洹寺（祇園精舍）時，寺院內特定建築與植物的空間佈局，具有記錄聖蹟之目的。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於描述佛寺建築佈局的敘事文字，旨在說明祇洹寺（祇園精舍）西院的空間配置或景觀特徵。
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此句描述祇洹寺內比丘尼僧團的修行生活規律。
比丘尼在特定的日期（晦日與望日）前來請益法教，並在寺院中設有專門的依止空間，體現了當時僧團對比丘尼教育與居住的制度安排。
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此句為對祇洹寺遺址或建築構造的客觀描述，記錄當時特定設施（剎幹）的物理尺寸，屬於圖經的敘事記錄，無深奧法義，旨在還原聖地的真實樣貌。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺周邊特定建築或設施的創建者為阿修羅王，體現了非人天眾對佛法與聖地的供養與護持。
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本句描述舍衛國祇洹寺建築藝術之細節。
剎杆（頂竿）是佛塔頂部的裝飾柱，鳳口與銅鈴為當時印度或中亞風格的建築裝飾，象徵莊嚴與法音宣流。
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此句描述祇洹寺中某處（或某尊像）的靈驗現象，表現為特定人物到來時，鈴鐺不經人力觸動而自行鳴響，用以彰顯聖地的神聖與感應。
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此處描述一種感應現象，以鈴聲的清濁來驗證行為或心念是否符合正法，體現了佛法中「心法相應」的感應特質。
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此處描述的是一種特殊的修行情境，可能指透過忍辱或面對辱罵來磨練心志，將被他人輕視、辱罵的逆境轉化為精進修行的動力。
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此句描述修行者或佛菩薩在特定情境下，透過言語表達對正法的讚嘆，並進一步闡述菩薩修行核心的「六度」法門，旨在指導眾生如何透過六種實踐達到彼岸。

此句為圖經之地理方位描述，記錄祇洹寺周邊建築佈局，指明專門用於教導比丘尼（女性出家僧）修行與戒律的院落位置。
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此段文字屬於圖經之地理描述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與建築方位，不涉及深奧法義，僅為對聖蹟之實錄。
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本句為圖經之描述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）建築佈局的空間方位與形態，以便後世依圖重建或參訪，不涉及深奧法義，屬建築相狀之記錄。
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此處描述的是僧團內部管理與教育的制度，規定比丘尼在特定時間（每月兩次）進行教誡，以維持戒律的清淨與僧團的秩序。

此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）內部的空間佈局與建築方位，以便後世修行者或信眾對聖地之構造有所認知。
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此句描述圖經中特定建築或區域的名稱，將其比擬或定義為其他佛土（他方）諸佛的住所或精舍，體現了佛教中跨越空間的佛國觀念。
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此句描述佛菩薩或聖者出於慈悲心，為了將佛法普及於眾生、使其獲得轉化而來到特定地點（此處指祇洹寺或舍衛國）進行教化。
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此句為對祇洹寺（祇園精舍）環境的具體描述，旨在呈現佛陀在世時修行與講法之處的清淨與莊嚴，反映出佛教聖地與自然環境的和諧共生。
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此句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳述佛陀常住之祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與出入口方位，以便後世信眾或譯經者對聖地之地理構造有具體認知。
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此句描述大梵天王以神通力化現出十二方石，屬於圖經中對聖蹟地理環境的敘事記錄，旨在說明該處聖地的神聖由來與超自然特徵。
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此句為圖經之描述，旨在描繪佛陀所處環境的莊嚴與純淨，象徵覺悟者的境界超越世俗染汙，呈現出絕對的清淨與光明。
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此句描述祇洹寺或相關聖地的建築佈置，摩尼天鼓作為一種殊勝的法器，象徵佛法之聲遠播，能喚醒眾生，具有警策與宣揚正法之意。
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此句描述祇洹寺內某種法器或裝置的特性，強調其運作的準確性與自動性，用以說明寺院環境之殊勝或設施之精巧。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺中特定建築或設施的供養者為和修吉龍王，體現龍族對佛法之虔誠供養。
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此句為圖經之敘事描述，旨在說明該處聖物或法器的聲能廣大，象徵佛法感應之深廣或法音之威德。
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此句為圖經之地理描述，旨在標記特定聖跡或區域的空間範圍，由低處的水邊延伸至高處的有頂山。
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本句描述佛法感應之廣大，即便處於最極端痛苦的地獄之境，若能聞法（聞正法），亦能轉化業力，脫離苦海而生天或證得果位，體現了佛法救度不捨眾生的特質。
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此句描述修行者從追求個人解脫（小乘）轉向追求普度眾生、圓滿覺悟（大乘）的轉向過程，體現了教法由權入實的遞進。
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此句描述修行者在發心之後，透過實踐可達到的境界層次。
在菩薩道修行體系中，「地」代表證悟的階段，此處指初發心者亦有機會進入第七地（遠行地）的境界。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）之空間佈局，說明特定巷道北側的建築分佈情況，屬於敘事性地理記載，無深奧法義。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄了當時寺院中特定建築的名稱與方位，屬於佛教地理與歷史記載。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳實記錄祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與空間方位，以便後世修行者或信眾參照圖經辨識聖蹟之實況。
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此句出自圖經，旨在描述佛教藝術造像或場景中的具體佈局，說明某件法器或物品是由天童（天界兒童）所持拿。
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本句為地理方位之描述，記錄祇洹寺（Jetavana）周邊建築佈局，指明東側有一處名為「諸仙之院」的場所。
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此句為《祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在描述舍衛國祇洹寺（祇園精舍）建築佈局與環境景觀，呈現出僧團居住環境的清幽與莊嚴。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）周邊或相關天界的莊嚴景象，透過數量（三千種）來表現天界音樂的豐富與殊勝，屬於圖經中對聖地的視覺與聽覺描繪。
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此處描述佛淨土或聖域中極其莊嚴的景象，以「七寶」象徵清淨與殊勝，透過「七寶人」擎持樂具，表現出法界莊嚴、法音普及的景象。
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此句描述祇洹寺周邊或相關神聖空間中，仙人以音樂營造莊嚴、清淨之氛圍的景象，屬於圖經中對聖地的環境描寫。
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此句描述佛陀在舍衛國祇洹寺（Jetavana）周邊特定場所（仙院）進行教化之時空背景，屬於圖經中對特定地理位置與佛陀活動的敘事記錄。
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此句描述祇洹寺圖經中之莊嚴景象，以音樂形式將佛教核心修行（六度）與根本真理（四諦）具象化，表現出法音與藝術的結合，旨在透過感官的莊嚴引導眾生進入正法。
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本句描述神通雖強但若心存我慢（傲慢），仍不能免於因果或自然災害的影響，強調心態與德行的重要性高於神通能力。
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此句描述修行者證悟境界的不同，涵蓋了聲聞乘的聖果（三果）與大乘菩薩的修行階段（初地），顯示出眾生根機與成就的差異，因人數或情況繁多而無法一一列舉。
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此句描述天界音樂的傳播範圍，指其樂聲迴盪於四天王所在的四天之域，體現天界法樂的廣大與莊嚴。
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本句為圖經之敘事，記錄特定聖蹟或建築的創建背景，指出其時間點在維衛佛時代，且由摩利大仙所營造，用以說明該處的歷史淵源與神聖性。
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此句描述佛陀入滅後，文殊菩薩將佛法（經文）傳承至特定地理位置（清冷山）的過程，體現了法脈的延續與傳播。
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本句為圖經之敘事，記錄釋迦牟尼佛在特定情境下，持持某物前往祇洹寺的行跡，屬於對佛陀活動的實錄描述。
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本句描述佛陀入滅後，相關法器或聖物（此樂）感應佛德而自行移至特定聖地（清冷山金剛窟）的靈異現象，體現佛法神聖不可思議之特質。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳盡記錄佛陀在舍衛國祇洹寺（Jetavana）期間，各僧院、建築的空間佈局，以便後世修行者或朝聖者對聖地的空間結構有清晰認知。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺環境的具體描述，旨在呈現聖地的清淨與井然有序，反映出佛寺環境的莊嚴與維護之良。
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此句出自圖經，旨在描述佛像或人物造像的各種神態與姿態。
文中「毘」應為描述狀態的前綴或特定姿態之簡稱，整體在詳述人物因疲累或忘情而呈現的自然肢體反應，以供繪師或觀者參照造像之精準度。
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此句為圖經之空間描述，旨在詳述祇洹寺建築佈局之對稱性與層級結構，說明南面東門的建築形式與前述之三重結構一致。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄祇洹寺周邊的建築佈局與路徑，以便後世修行者或朝聖者辨識方位。
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本句為地理方位之描述，記錄舍衛國祇洹寺周邊之道路佈局，旨在指引前往聖地的路徑，不涉及深奧佛理，屬圖經之敘事記錄。

此句為祇洹寺（祇園精舍）的地理佈局描述，記錄了寺院建築的空間分佈，屬於圖經中對聖蹟地理位置的客觀記載。
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此句為圖經之地理方位描述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）周邊建築的空間佈局，屬於敘事性的地理記載。
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此句為地理名勝之記錄，記載舍衛國祇洹寺周邊特定建築或區域的名稱，旨在為朝聖者或讀者提供空間方位之指引。
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此句為圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺建築佈局與裝飾細節。
天螺在此指寺門上裝飾的螺形法器或裝飾物，用以營造莊嚴氛圍。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）周邊聖地的地理特徵，說明該處是梵天等天眾在集會前停留的場所，體現了天界與佛法聖地的感應與關聯。
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此句描述圖經中人物的服飾特徵。
在佛教藝術與圖經語境中，解脫衣（uttrasanga）為僧侶的基本法衣，而「常裳嚴飾」則顯示該人物可能並非純粹的出家僧侶，或為特定身分的聖者、菩薩，其形象結合了出家衣與世俗的裝飾。
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此句描述佛前異象，以螺聲自鳴象徵佛法之威儀與感應，提示信眾或修行者參佛之時。
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此句描述聲聞乘修行者所處或所能感應的宇宙空間範圍。
在佛教宇宙觀中，「三千大千世界」是用於描述極其廣大的空間單位，此處特指與聲聞乘相關的世界體系。
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此句描述梵王對佛教核心修行方法（六度）與根本真理（四諦）產生疑問並欲請教，體現了天人對佛法真理的追求。
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此句出自圖經，描述佛教藝術或儀軌中螺貝（法螺）的特徵與功能，強調其能發出清淨之音以警醒眾生或宣告法會開始。
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此句描述眾人對佛陀的恭敬與迅速反應，表現出佛弟子在聞法或接引時的專注與渴仰。
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此句為對祇洹寺建築景觀的客觀描述，記錄寺院內部的設施分佈，旨在透過圖經形式還原聖地的真實樣貌。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）之環境景觀。
金蓮花在佛教藝術與圖經中常象徵清淨、莊嚴與佛法之殊勝，以此描繪聖地的殊勝相狀。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺或相關聖域中天童的數量與分佈，旨在記錄佛寺建築或聖域景觀的具體構成。
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此句描述圖經中特定造像或聖物的神異特徵。
螺蘃（螺花）常處於含苞狀態，唯有在佛陀現身或感應時才會盛開，象徵佛陀的威德感應與聖潔的法相。
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本句描述佛陀入滅後，曾隨侍或護持佛法的大梵天王返回其所屬的梵天世界。
此為圖經中對特定場景或時間線的敘事記錄。

此句為祇洹寺（祇園精舍）地理佈局之描述，記錄寺院內各建築之方位與名稱，屬於佛教聖蹟圖經之敘事，旨在為後世修行者提供空間參照。
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本句為《祇洹寺圖經》之敘事，旨在詳細記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）的空間佈局與建築方位，以便後世修行者或信眾能透過文字與圖形還原聖地的地理實況。
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此句為圖經之敘事，記錄特定人物（維那）在特定地點（此院）進行觀察的歷史或地理方位資訊，旨在對祇洹寺的空間佈局與相關活動進行標記。
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此句為地理方位與建築名稱的敘述，記錄祇洹寺內特定院落的名稱，屬於圖經的實錄性質，無深奧法義，旨在標記聖蹟之位置。
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此句描述圖經中所繪之地理構造，指在特定區域中心再次出現黃金色的須彌山及其周圍的海洋，體現佛教宇宙觀中須彌山作為世界中心的象徵結構。
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此句為圖經之敘事紀錄，旨在說明祇洹寺所在山林之神聖與奇妙之處超出文字描述之限，體現對聖地的敬畏。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地理描述。
文中記載祇洹寺周邊或相關聖地的建築景觀，以「金城」象徵其莊嚴與神聖之處，旨在透過視覺上的殊勝描述，引導信眾對聖地的恭敬心。
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此處為圖經對祇洹寺建築之描述，旨在透過對白銀與七寶等殊勝材質的描繪，展現佛寺之莊嚴與殊勝，反映出信眾對佛法地的崇敬之情。
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此句為圖經中對建築物或造像之物理尺寸的客觀描述，旨在記錄祇洹寺之實況。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺相關建築或設施的創建者，將其歸於大梵天王之子，體現了佛教傳統中天神護持佛法、參與營建聖地的信仰色彩。
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本句為對祇洹寺建築構造的具體描述，記錄其空間佈局與出入口數量，屬於圖經中對聖蹟地理環境的實錄，無深奧法義，旨在讓後世修行者能對佛陀常住之處有具體空間認知。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳述祇洹寺（Jetavana）的空間佈局與建築構造，反映當時佛教寺院之規模與樣貌。
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本句為圖經之敘事描述，旨在記錄祇洹寺建築佈局及其內部裝飾或守護者的配置，呈現佛寺莊嚴之景象。
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此處為圖經中對特定場景或歷史事件的敘事描述，記錄當時的軍事行動或儀式過程，不涉及深奧的佛法義理，僅為對圖畫內容的文字說明。
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此句為圖經之敘事描述，記錄特定地點的人員分佈情況，旨在對祇洹寺周邊地理與人物配置進行具體標記，不涉及深奧法義。
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此句描述祇洹寺內僧團的儀軌生活。
在佛教寺院中，使用拂塵（白拂）與唱誦時間是為了維持集體生活的規律與莊嚴，體現僧團對戒律與時序的重視。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事記錄，描述祇洹寺（祇園精舍）建築佈局與當時之情境，屬地理與事蹟記載，無深奧法義，旨在還原聖地的空間構造與活動軌跡。
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此處描述的是祇洹寺建築或特定設施的運作機制，反映當時寺院管理與時間規律的結合，並非深奧的法義論述，而是對寺院實況的記錄。
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此句出自圖經之描述，旨在以自然界野獸出沒的規律作為類比，說明某種現象或地理特徵的相似性，屬於敘事性的比喻說明。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對祇洹寺（Jetavana）環境與管理狀況的描述性文字，旨在說明寺院內部治安與管理之嚴謹，非深奧法義之論述。
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此處描述佛陀入滅時的異象。
在佛教傳統中，聖者的涅槃常伴隨自然界的共鳴與異象，象徵佛法之偉大與眾生對佛陀離世的感應。
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此句出自圖經之敘述，旨在說明相關的歷史活動或儀軌的時間與細節在原紀錄中缺失，屬於對文獻完整性的客觀陳述，無深奧法義。
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此句出自圖經對佛傳場景的描述，描繪寶人（指具有寶相之人或特定供養者）在特定情境下遭受痛苦或摧殘的慘狀，用以襯託情節的劇烈或因果的顯現。
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此句為敘事性時間標記，記錄佛陀入滅後至特定事件發生之間的時間跨度，屬於圖經中的歷史時間線描述。
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此句描述大梵天王將相關對象接回天界的敘事過程，屬於圖經中對特定場景或人物動向的記錄。
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此句描述彌勒菩薩在佛教傳統中的運作軌跡，指其從兜率天等處下生人間成佛或教化後，再次回到其本位的過程，體現了菩薩願力與法身運行的循環。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）內建築物的空間佈局，以便後世修行者或信眾對佛陀當時活動之聖地有具體的空間認知。
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此句為《祇洹寺圖經》之敘事描述，旨在詳細記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）的空間佈局與建築結構，以便後世修行者或信眾對聖地的地理方位有清晰的認知。
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此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺周邊建築之名稱與位置，旨在透過圖經形式保存佛教聖地的空間記憶。
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本句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺建築之方位佈局，無深奧法義，僅作地理方位之標記。
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此段文字屬於圖經之敘事，描述魔王天（魔天）降臨祇洹寺特定區域的動向及其環境特徵，旨在對寺院建築佈局與相關佛教傳說進行空間標記。
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此句描述佛寺或聖物之莊嚴殊勝，透過極其珍貴的摩尼寶及其巨大的數量（三十萬斛）來表現佛法世界的圓滿與殊勝功德。
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本句描述佛陀在祇洹寺講法時，聽眾不僅包含人間的眾生，還包括天界眾生，體現了佛法超越種族與界別的普適性。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對寺院景觀或特定事件的敘事記錄，描述比丘指揮魔子擊鐘的場景，旨在記錄祇洹寺的具體情狀。
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本句描述魔王感知到某種訊息或法音的敘事過程。
在圖經的語境中，通常是用於鋪陳魔王對佛法或聖者的幹擾與反應。
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此句描述魔王或魔眾之規模，在佛教圖經或敘事經典中，常以極大數量（如八百億）來象徵魔軍的強大與繁多，用以對比佛法威德之殊勝。
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此句描述圖經中所繪製的空間佈局，說明在特定層級或位置的下方，存在著數量極其龐大的魔王，用以展現佛法威德足以攝受或對治之廣大境界。
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此句描述信眾或菩薩在特定聖地或儀式中，與他人同步進行供養佛陀的行為，體現對佛的恭敬心與佈施功德。
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此句出於圖經對地獄景象或救度之描述，強調即便在最極端的苦難之地（地獄），亦有脫離苦海、獲得解脫的可能性，體現佛法救度眾生的普適性。
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本句描述祇洹寺中鐘器的來源，強調其歷史之久遠，跨越星宿劫之時間尺度，旨在說明該聖物的殊勝與古佛的加持力。
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此句描述佛陀入滅後，曾隨侍或護持佛法的龍族返回其原居之海域，屬於圖經中對特定時空事件的敘事記錄。
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此句為地理方位之描述，記錄舍衛國祇洹寺內建築之佈局，旨在指引信眾或研究者識別寺內各院之位置與名稱。
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此句為圖經之空間方位描述，旨在記錄祇洹寺建築佈局之實況，無深奧法義，僅作地理方位之標記。
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本句描述祇洹寺（祇園精舍）之莊嚴景象。
在佛教圖經中，透過對建築與自然環境的極致描寫，旨在表現聖地的殊勝與清淨，使讀者產生對佛法淨地的嚮往。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之空間方位描述，旨在詳盡記錄祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與地理構造，以便後世修行者或信眾對佛陀常住之處有具體的空間認知。
。
此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）周邊建築的佈局與名稱，屬於佛教聖蹟地理記載。
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本句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在記錄佛陀在世時舍衛國祇洹寺（Jetavana）的空間佈局，具有記錄佛教聖地地理特徵的歷史價值。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺內特定建築或供養處的擺設，瑠璃寶瓶象徵清淨與珍貴，用以襯託聖地的莊嚴。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對佛教聖蹟地建築、器物之視覺描述。
此處記載的是祇洹寺內某種供養器物或裝飾藝術的具體樣貌，旨在記錄當時印度佛教寺院的藝術特徵與供養形式，不涉及深奧的教理義理。
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此處描述祇洹寺（祇園精舍）周邊環境之神異景象，透過龍鳴聲的廣泛傳播，體現佛法聖地的莊嚴與超自然特徵。
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此句描述龍王現身時伴隨的異象，在佛教圖經或靈異記載中，常以動物的異常反應（如雞鳴）來標誌神聖存在或超自然力量的降臨。
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此句描述龍族到達祇洹寺的速度極快，以「一雞鳴」作為極短時間的度量單位，旨在表現龍族神通之強大以及對佛法、聖地的虔誠與迅速趨向。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟圖經之描述。
文中旨在詳盡描繪祇洹寺（祇園精舍）內佛塔或聖物的工藝之精美，以「映徹」形容其材質純淨、光亮透明，體現聖域之莊嚴與清淨。
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本段文字出自圖經，旨在透過具體的形貌與聲音描述，對祇洹寺周邊或相關圖像中的生物進行寫實記錄，以輔助讀者對聖地的視覺與聽覺想像。
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描述龍族在聞法或聽聞教誡後，內心的嗔恨之情得到轉化與平息，體現了佛法對調伏心念的即時效用。
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此句描述佛陀入滅前出現的異象，旨在透過自然界的感應，表現出如來入滅對眾生及環境產生的影響，屬於佛傳記載中的感應異相。
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此句記載於圖經中，描述迦葉尊者主持佛法結集時的特定情境或異象，屬於對祇洹寺相關歷史事件的敘事記錄。
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此處描述阿難尊者在圓滿修行後進入涅槃，並以飛昇的方式離開世間，不再輪迴，體現了阿羅漢或聖者解脫後的境界。
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本句記載祇洹寺內特定地點的歷史事蹟，說明龍族等非人類眾生對佛陀的恭敬，以及該院落作為接見龍王的特定場所之功能。
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此句描述龍族或化身之存在，透過捨棄原有的龍相（形態），轉化或移動至佛陀所在的聖域，體現了從凡夫相或非人相向覺悟之境的趨近。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對寺院建築或供養器具的物質描述，旨在記錄祇洹寺當時的莊嚴設備，不涉及深奧的教理，屬敘事性記錄。
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本句為圖經之敘事記錄，描述特定歷史或傳說場景中，比丘與龍族子弟之間的互動行為，屬事相記錄，無深奧法義，僅呈現當時情境。
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此處為圖經之標記，指涉聲聞乘修行者所處或相關之大千世界空間概念，在圖經語境中通常對應特定的地理或空間佈局描述。
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此句描述龍族以物質寶物表達對佛陀的恭敬與信仰，體現了非人類眾生亦能領悟佛法並行供養之意。
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本句描述祇洹寺中法器的來源，將其追溯至極其遙遠的星宿劫，並由龍王供養造就，旨在說明佛法聖物的殊勝與久遠因緣。
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此句描述佛陀入滅後，相關聖物或遺蹟由龍族護持並移至龍宮，體現了非人天（龍）對佛法與佛遺物的崇敬與守護。

本句為地理方位之敘述，記錄祇洹寺內建築物的相對位置與名稱，屬於圖經之導覽性質，無深奧法義，旨在還原聖地的空間佈局。
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本句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄寺院空間方位，屬於圖經之敘事記錄，無深層法義。
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此句為圖經之敘事描述，旨在說明祇洹寺院內植被景觀的延續性或一致性，屬於對聖蹟地理環境的記錄。
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此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺周邊建築佈局，指明北方向有一處由居士捐建或供居士居住的院落。
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此句為《祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在詳細描述舍衛國祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與空間方位，以便後世修行者或信眾能透過文字與圖繪還原聖地的地理實況。
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此句描述信眾進入祇洹寺（祇園精舍）的場景，強調初次進入聖域的狀態，在圖經語境中通常是用於說明參訪路徑或禮拜次第。
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此句為圖經之敘事，記錄祇洹寺特定院落的物質設施，旨在透過對聖蹟遺物的描述，還原當時寺院的規模與面貌。
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此句為圖經之敘事，記錄舍衛國祇洹寺內造像的物理規格與形制參考，說明造像之宏偉及其藝術風格之來源。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟圖經，旨在描述祇洹寺（Jetavana）周邊建築或聖物的視覺特徵。
此處描述的是一種裝飾或自然景觀的視覺呈現，強調其白銀色的光澤與若隱若現的形態，用以表現聖地的莊嚴與殊勝。
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此句描述如來在成佛之前的前生或世俗身分階段，特別是指其作為太子的時期，通常用於敘述佛傳故事或圖經中的場景對應。
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此處為圖經之描述，記錄祇洹寺內造像的形態。
描述的是具有蓮花角（或蓮花形飾）且展現力相的各種佛像或菩薩像，反映當時印度佛教藝術中將自然元素（蓮花）與神聖力量（力相）結合的造像特徵。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對寺院器物的具體描述，旨在記錄祇洹寺當時的物質面貌與藝術特徵，不涉及深奧法義，屬佛教藝術與建築記錄。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺周邊或相關造像、景觀中的具體形象，屬於敘事性的視覺記錄，用以還原當時聖地的地理與藝術特徵。
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此句為圖經之描述，旨在記錄祇洹寺內造像或儀軌之具體動作與法器使用情形，屬敘事性記錄，無深奧義理，僅呈現宗教儀式之視覺細節。
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此句出自圖經之敘述，旨在界定聲聞乘（小乘）的教化範圍或其所處的地理空間界限，指其影響力或分佈於一個閻浮提世界。
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此處描述祇洹寺環境之殊勝，以天琴之聲比喻春季之自然之音，旨在表現聖地環境與天界相應，能令修行者心境清淨、安詳。
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此句描述圖經中特定位置的內容，指該處記錄了佛陀為聲聞乘修行者所教授的核心教義——四聖諦，旨在透過對苦、集、滅、道的認識而達到解脫。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺環境之清幽與神聖，以天界樂器「笙」來比喻夏季自然之聲，表現出聖地的莊嚴與悅耳，使修行者心境寧靜。
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此句描述圖經中特定位置的圖像內容，旨在呈現菩薩修行之核心路徑：以「六度」作為行願的實踐，以「四諦」作為覺悟真理的基礎，體現了大乘菩薩將聖諦法與利他行結合的修行體系。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（Jetavana）特定環境或法器、自然現象所發出的宏大聲響，用以表現其威儀或殊勝之相。
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此句為圖經之說明文字，指出該部分內容旨在闡述諸佛在修行過程中，最初達成覺悟、成就佛果的法門與次第。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）中鐘的來源，將其神聖化，說明由護法神四大天王共同打造，體現天人對佛法之供養與護持。
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本句為圖經之敘述，旨在說明祇洹寺（祇樹給孤獨園）本院地下存在「鬼神藏」（一種存放聖物或具有宗教意義的地下窖藏）的歷史緣由與因果關係。
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此句描述圖經中所繪製或所指的場景，表現出信眾（居士）在聽到鐘聲召集後聚集或出現的狀態，體現寺院生活的規律與信眾的虔誠。
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此句強調對佛法核心要義（法要）的領悟，指修行者能透徹理解如來教法的精髓，而非僅停留在文字表象。
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此句描述修行者在特定時間內快速進步的證悟過程。
三果指須陀洹、須陀洹果之後的二果與三果；地前四十心則是指在進入初地（歡喜地）之前，菩薩在十信、十住、十行、十回向中所經過的四十個心意識階段。
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此句描述修行者在特定時間（秋冬）達到菩薩修行階位中的「第二地」。
在菩薩十地體系中，第二地為「離垢地」，修行者在此階段能遠離垢染，精進修行。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的地理方位描述，記錄當時寺院建築的空間佈局，屬於圖經的敘事記錄，無深奧法義，旨在還原聖地的實相。
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此句為圖經之地理描述，記錄祇洹寺內特定建築的名稱與方位，旨在透過空間佈局呈現聖地的莊嚴與對文殊菩薩的崇敬。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在詳細描述祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與地理方位，以便後世修行者或朝聖者能準確對照圖經辨識實地景觀。
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本句為圖經之敘事描述，旨在標記特定菩薩在祇洹寺相關聖跡或空間中的位置，屬於地理與人物對應的紀錄。
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此句描述祇洹寺建築之內部構造，強調佛堂在空間佈局上的完備與莊嚴，體現對佛法空間的恭敬與營造。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）周邊環境之莊嚴，以及天人等非人眾聚集聽法或供養的景象，體現佛法感召力跨越人天之分。
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本句描述佛教傳播的核心目的：透過傳播正確的教法（正化）來感化眾生，使具備善根與因緣的人能脫離苦海，獲得解脫。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事，旨在詳實記錄祇洹寺（Jetavana）的建築佈局與器物特徵，反映當時寺院之規模與莊嚴之相。
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本句描述圖經中文殊菩薩以特定方式（鼓說）向菩薩眾宣說六度波羅蜜的場景，強調教法傳遞的具體形式。
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此句為承接前文的概括性表述，表示前面所論述的原則、特徵或情況，同樣適用於其餘尚未詳述的法項。
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本句描述祇洹寺中某種法器的來源，說明天界（他化天）的眾生亦對佛法產生信仰並以物質形式進行供養，體現佛法感召六道眾生的義理。
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此句描述佛陀在肉身涅槃後，以神通或化身形式重新現於天界，旨在度化天人或示現法力，屬於圖經中對特定聖蹟或視覺場景的敘事描述。
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此句描述聲聞乘修行者所處或感應的宇宙空間範圍。
在佛教宇宙觀中，「三千大千世界」是用於表示極其廣大的空間單位，此處強調其範圍之宏大。
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此句描述佛法或聖名的殊勝威力，即便處於最極端的苦難之地（地獄），只要能聞法，亦能產生轉機，脫離苦海。
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本句為地理方位之敘述，記錄祇洹寺內各建築之相對位置，旨在詳述佛寺之空間佈局。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事記錄，旨在詳細描述祇洹寺（祇園精舍）的地理方位與建築佈局，以便後世信眾或譯經者能準確對照圖經，還原佛陀時代聖地的實況。
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本段為祇洹寺之空間佈局描述，記錄了僧團共同財產（僧財）的存放處以及寺院建築的分佈，反映了當時僧團集體生活的物質管理與空間組織。
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此句為圖經之地理方位描述，記錄祇洹寺內特定建築的分佈。
該院以「四諦」命名，象徵佛教核心教義（苦、集、滅、道）之修行場所。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局描述，記錄了寺院內部大堂的方位及其周邊自然環境的景觀。
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本句描述菩薩在圖經所指之場景中，向眾生詳細講解佛教核心教義「四諦」，旨在揭示苦集滅道之理，引導眾生脫離輪迴。
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此句描述對象在論述佛法時，既能展現博大的理路，又能以精簡的文字切入核心，破除對「空」的執著或誤解，使修行者從法執的束縛中解脫。
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此句出於圖經對聖蹟或法地的描述，指該處凝聚了聖者修行中關於智慧通達（通）與障礙阻塞（塞）的所有狀態或經驗，體現了該地點在修行實踐上的完整性與代表性。
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此句為圖經之敘述，說明在記錄祇洹寺各院之分佈與學術宗派時，採取簡略記載之方式，不再對每一處的宗義進行冗長的詳細描述。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄寺院內金鐘的數量與分佈，體現當時佛教聖地的莊嚴與規模。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對佛像或聖像造像特徵的具體描述，旨在記錄祇洹寺中造像的藝術形態與視覺特徵，而非深奧的教理闡述。
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此句描述圖經中所繪龍像的神異景象，雲氣在佛教藝術與經典中常象徵吉祥、神聖或法力的顯現，用以烘托環境的莊嚴感。
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此處描述祇洹寺中佛事設施的殊勝與神異，以鐘聲的清淨與遠播，象徵佛法感應道交，能廣播覺醒之音，令眾生聞之而生歡喜心。
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本句記載祇洹寺中特定建築或設施的捐贈者。
在佛教傳統中，龍族常以財寶供養佛法，此處記錄了和修吉龍王的佈施功德。
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本句描述過去佛拘樓秦在尚未正覺、仍處於菩薩修行階段（因地）的時光。
在佛教時間觀中，佛陀在成道前需經過無量劫的積累資糧與修行，此階段稱為「因地」。
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本句描述祇洹寺內佛像或建築的營造過程，強調工匠在造像時投入的巧思與心力，體現出對佛法藝術表現的重視。
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此句為修行者的願力表達。
在佛教造像與圖經語境中，「金色身」象徵佛菩薩的圓滿功德與莊嚴相好，代表覺悟者的光明與不染。
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此句描述透過供養鐘聲或鐘之法器來積累功德，在佛教傳統中，鐘聲被認為能警醒眾生、消除業障，將此功德迴向給諸佛，體現了對佛的虔誠與對眾生的慈悲。

此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺周邊建築佈局。
該院以「十二因緣」命名，旨在透過建築空間提醒修行者觀察眾生輪迴的十二個因果環節，以期破除執著、解脫生死。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳實記錄舍衛國祇洹寺的建築佈局與設施狀況，屬於佛教聖蹟記錄，無深奧義理，僅作空間方位之陳述。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於佛教地理與造像記錄。
文中描述寺院內佛像或供養物的外觀特徵，旨在記錄當時舍衛國祇洹寺的實物樣貌，不涉及深奧的教理，而是一種視覺性的實錄。
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此句描述聖跡或法器發出的殊勝音聲，以天界樂器箜篌比喻其音色清澈、莊嚴，旨在表現佛法或聖地的神聖與圓滿。
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本句描述在特定場所（音中）所傳達的佛教核心教義。
涵蓋了從基礎的四聖諦、十二因緣（解釋生命輪迴之因果），到對存在本質的觀察（無常、苦、空），構成完整的解脫理論框架。
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此句描述佛法或聖音的威神力，能令全城眾生同時聞聞，體現出超凡的感應與傳播力。
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此句出自圖經對造像或特定儀軌動作的描述，說明在特定狀態（止）下，應採取以物遮口或約束口部的形式，屬於對外在相狀的具體描述。
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本句出自圖經之敘事紀錄，描述特定情境下的聲音停止現象，並以「猶子」進行類比，旨在透過具象的對比來描述當時的狀態或感官經驗。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺相關建築或設施的創建者為摩那斯龍王，體現了龍族等非人天眾對佛法與聖地的護持與供養。
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此句描述釋迦牟尼佛在世間壽緣將盡，準備進入最終涅槃（盤涅槃）的時機，是佛教敘事中關於佛陀入滅的重要轉折點。
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此處描述的是圖經中對特定場景或靈異現象的視覺記錄，旨在透過超自然現象（如狗眼流血）來表現某種因果、警示或神異之相，屬於圖經對聖跡或異象的敘事記錄。
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此句為對世尊的讚嘆與時間標記，在圖經敘事語境中，通常用於銜接特定法會或事件發生的時間順序。
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此句描述佛陀進入涅槃之時，相關的告知或宣告過程，屬於圖經中對特定場景或事件的敘事記錄。
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此句描述佛陀或高僧入滅（或重大變故）時，不同層次的眾生（人界與天界）共同產生的情感反應，體現了眾生對聖者的依止心與對無常的感觸。

此句為圖經之導覽敘述，標記祇洹寺內一座名為「菩薩四諦院」的建築或區域。
四諦（苦、集、滅、道）為佛教核心教義，此院之命名旨在提醒修行者觀照四聖諦。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在詳細描述祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與建築分佈，以便後世修行者或信眾對聖地的地理方位有明確認知。
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此處為圖經對祇洹寺內特定建築空間的標記。
將「緣覺」與「十二因緣」結合，指該院落可能與修行緣覺果（以觀察因緣而覺悟）或研習十二因緣法門相關。
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此句為祇洹寺之地理方位描述，記載特定建築（菩薩四諦院）的相對位置，用以還原當時寺院的空間佈局。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄佛陀修行與講法之聖地——祇洹寺的建築佈局與空間方位，具有重要的歷史地理考據價值。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺（Jetavana）特定造像或法器的外觀描述，旨在記錄聖地的物質面貌，不涉及深奧的教理義理，屬敘事性記錄。
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此段文字出自圖經，旨在描述佛像或聖像的相好特徵。
文中將鼻相比作「金鐘」，強調其挺拔、圓潤且莊嚴的形態，符合佛教造像中對三十二相之「鼻高挺」的藝術化描述。
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此處描述佛法或聖者感應之殊勝，以微風助之，使法音或聲聞之聲能廣泛傳播，體現出超自然的神通力或法力的感應。
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本句記載特定佛造之建築或聖物的歷史來源，說明其由天界護法毘沙門天王於迦葉佛時代營造，體現佛法跨越時空的傳承與天神的護持。
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此句描述祇洹寺中具有神通或殊勝功德的鐘，在特定日期（佛誕日）能自動或以奇異方式誦讀前佛（迦葉佛）的涅槃經，體現佛法感應與聖跡。
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此句描述佛法傳播的場景，指佛教社羣中的四種主要成員共同參與聽法，體現了教法的普適性與僧團的完整性。

此句為祇洹寺遺址之地理描述，記錄了特定建築的名稱。
院名「緣覺四諦」結合了緣覺（獨覺）的修行特質與佛教核心教義「四聖諦」，顯示該處可能與專研四諦的修行者或相關法義有關。
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本句為圖經之敘事，旨在客觀描述祇洹寺建築佈局之方位，無深奧法義，僅作地理方位之記錄。
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此句描述緣覺（獨覺）之人的根機特質，指出其在修行傾向與法義領悟上，對特定的兩種法門有較強的親近感與領悟力。
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此句描述佛陀教法的「對機」原則。
佛陀在說法時，會觀察聽法者的智慧程度、心態傾向（根性），採取不同的教法與比喻，使對方能領悟，此即「隨機接引」。
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此句為圖經對祇洹寺內部景觀的描述，旨在呈現佛寺環境的莊嚴與清淨，營造適合修行與聽法的氛圍。
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本句描述祇洹寺內特定地點的環境特質，強調其「幽棲」之狀態，符合佛教修行對清淨、寂靜環境的追求，以利於禪定與遠離喧囂。
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此處為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》對寺院內器物的實錄描述，旨在記錄當時祇洹寺（Jetavana）的物質環境與法器設施，不涉及深奧義理，屬敘事記錄。
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此句描述祇洹寺內某種法器（如鐘或磬）的威力，用以說明其聲能廣播，象徵佛法感召力之遠，能令眾生聞聲而集。
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此句為敘事性記錄，說明該寺院內某件聖物或遺蹟的出土來源，屬於對祇洹寺地理與歷史遺存的實錄。
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本句記載祇洹寺相關設施或法物的來源，說明該處是由地神堅牢子出資或捐獻而建，體現了天神對佛法與僧團的護持。
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本句為地理方位之敘述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）內建築佈局的空間關係，屬於圖經之實錄，無深奧法義，僅作環境導引。
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此句為地理方位與建築名稱的描述，記錄祇洹寺內特定場所的名稱及其空間佈局，旨在為讀者提供視覺化的寺院導覽。
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本句描述祇洹寺內特定場所的景象，顯示該處為僧團交流法義、請益佛法的核心空間，體現了當時聖眾共同精進的修行氛圍。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺內建築之規模與空間佈局，呈現佛法道場之莊嚴與宏大。
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本句描述祇洹寺（祇園精舍）環境的莊嚴與清淨。
在佛教圖經語境中，環境的莊嚴（高顯、林池交灌）旨在營造一種能令眾生生起恭敬心（欽）的氛圍，此恭敬心是進入禪定與聽法的重要心理基礎。
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本句描述對佛法教義的重複誦習與內化，將佛陀的教誨轉化為恆常不變的生命準則或修行習慣。
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此句為圖經之敘事紀錄，旨在詳述祇洹寺內之器物陳設，描述當時寺院中僅存的一件竹製鐘具。
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此句出自圖經，旨在客觀描述祇洹寺內某個建築構件或法器的外觀形態，以便後世觀者對照圖畫辨識，不含深層法義，屬敘事性描述。
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此句描述祇洹寺中某處建築或設施的來源，指出其由乾闥婆王營造，體現了天人與佛法道場的關聯。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理記載性質的敘事，旨在標記佛陀足跡或聖蹟所在之地理方位，無深奧法義，僅作地標指引。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對寺院造像或建築細節的視覺描述，旨在記錄造像的姿態與持物，無深奧法義，僅為寫實的圖像說明。
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此句描述祇洹寺內某種儀式或時間提醒的敲擊聲，其音色清雅如琴，旨在營造莊嚴肅穆的環境，使院內之人皆能聞之而覺醒或集結。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）之殊勝景象，將佛法教義（十二部經）的宣說與自然環境的清淨（春花敷地）相結合，體現出法音與自然之和諧，營造出莊嚴的修行氛圍。
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此句描述當時舍衛城中的兒童也參與其中，體現了佛法教化在當時社會的廣泛影響力，不分年齡皆能親近佛法。
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本句描述一種特殊的修行境界或機緣，指個體在尚未完全捨棄世俗感官享受（五欲）的情況下，透過聽聞正法而能迅速契入真理並獲得證果。
這強調了法藥的強大以及根機成熟時的轉化能力。

此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺（祇園精舍）內部建築佈局，說明小巷北側之空間劃分為東西兩個院落。
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此句描述祇洹寺內特定建築的名稱與功能，說明該院落是專供「學人」修行、居住並聆聽佛法教導的場所。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄佛陀在世時祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與空間方位，屬敘事性記錄，無深奧法義。
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本句屬於圖經之敘事，旨在說明祇洹寺內不同區域的建築與景觀在風格或形態上具有一致性，無需重複詳細描述。
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此句描述天界之莊嚴景象或供養之具，大梵天王以天界之樂器箜篌來表達對佛法或聖地的敬意，體現天人對佛道的崇敬。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）中特定建築或設施的材質，旨在透過對莊嚴建築的記錄，呈現當時供養佛法之殊勝與精美。
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此句描述一種超越空間限制的聲響傳播，旨在表現佛法或特定法會的威德與影響力，能從欲界（忉利天）直達色界最高處（非想天）。
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本句描述天界聖眾聆聽大乘佛教核心修行方法「六度」的場景，顯示佛法教化遍及天界，且六度是菩薩成就佛果的必經路徑。
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此句描述不同根機者對佛法或聖音的感知差異。
凡夫因業障與根器限制，將深奧的法音感知為悅耳的樂器之聲，顯示出感官層面的初步領受。
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此句描述當時舍衛城中社會地位較低或被視為邊緣羣體的婬女，尚未能接觸到佛陀的教法或觀覽相關聖蹟，強調佛法普及之過程或特定人羣的處境。
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本句描述眾生在世俗中追求感官滿足的因果狀態，指出對「樂」的渴求是導致陷入五欲糾纏的根源。
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此句描述修行者在特定因緣下，首次突破凡夫境界，進入聖者行列的覺悟過程。
在佛教修行次第中，「初聖道」通常指證得須陀洹（初果）的境界。

此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺內建築佈局。
佛油庫院應為存放供養佛像或燈火所需油脂之儲藏場所，反映當時寺院的物質管理與供養習俗。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺周邊建築之空間佈局，屬敘事性記錄，無深奧法義，僅作環境標記。
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此句描述祇洹寺內特定的儀軌分工，說明沙彌（初發心出家者）在供養儀式中負責持持四組獻油之職責，反映當時寺院組織的層級與供養分工。
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此句描述祇洹寺（Jetavana）特定區域或建築內，信眾聚集供養佛陀的景象，體現了當時佛教社羣的信仰實踐與集會情況。
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此句為祇洹寺（Jetavana）之空間佈局描述，記錄了西門西方區域的建築分佈，屬於寺院地理志之記載。
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此句為祇洹寺（舍衛國祇園精舍）的地理方位與建築名稱描述。
該院落專為修習三乘教法（聲聞、緣覺、菩薩）且實踐八聖道分（正見、正思惟、正語、正業、正正精進、正念、正定、正正定）的修行者而設。
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此段文字屬於圖經之敘事，旨在詳細記錄祇洹寺（Jetavana）的空間佈局與物質條件，說明該寺院在供養與設施上已達到完備狀態，足以支持僧團的修行與居住。
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本句為圖經之敘事紀錄，旨在描述祇洹寺內鐘之規模，反映當時寺院之物質條件與法器之宏大。
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此處為《圖經》對舍衛國祇洹寺內某種器物或法物的外觀與產地之描述，旨在記錄佛教聖地的物質實相，不涉及深奧法義，屬地理與物質考據。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對佛教聖蹟、窣堵坡（佛塔）或特定造像建築形態的具體描述，旨在記錄其物理構造之特徵，而非深奧的法義隱喻。
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此句描述佛寺或聖物造像的莊嚴相貌，以寶珠之數體現其殊勝與神聖，屬於圖經中對建築或造像細節的具體記錄。
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此句出自圖經，旨在客觀描述祇洹寺內鐘之外觀構造，屬於對聖蹟建築與法器的實錄記載，無深奧法義，僅作形制說明。
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此句為圖經對佛寺建築或法器造像的視覺描述，詳述其材質與色彩組合，旨在透過對黃金與瑠璃等寶物的描繪，表現聖地的莊嚴與殊勝。
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本句出自圖經，旨在描述佛寺或佛像造像的工藝細節。
透過白銀與頗梨（琉璃）的材質交替使用，營造出光影掩映的視覺效果，體現聖域建築的莊嚴與精妙。
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此處為《圖經》對佛教宇宙觀中天界建築構造的描述，說明特定天層（瑪瑙天）的材質組成，強調其莊嚴與瑰麗。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教藝術與建築的描述性文字，旨在記錄舍衛國祇洹寺內造像或裝飾的具體外觀，並無深奧的教理義理，重點在於對工藝與形制的精確記錄。
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此處為圖經對佛教宇宙觀中天界構造的視覺描述，說明特定對象或建築在形態上模擬了忉利天（三十三天）的結構。
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此句出自圖經，旨在描述特定聖跡或佛像、天神造像的空間佈局與視覺特徵，屬於對宗教藝術圖像的文字說明。
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此句為圖經對天人造像或神聖形象的具體外貌描述，旨在透過色彩（綠色、銀色）與材質（頗梨、銀）的描繪，呈現天界眾生的清淨與莊嚴之相。
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此句描述祇洹寺圖經中的視覺景象，天人持白拂象徵對佛法或聖地的恭敬與淨化，在佛教藝術與儀軌中，拂塵常用於清除塵垢，寓意掃除心垢、淨化環境。
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此句為圖經之敘事描述，記錄特定情境下象的鳴喚行為，用以引導後續情節或標記時間點，屬佛教聖蹟或寺院傳說之敘事部分。
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此處描述的是一種以藝術形式（舞蹈與歌唱）來表現佛法教義的儀式或景象，將修行核心的「八聖道」轉化為曲調，旨在透過感官的純淨表現來傳達正法。
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此處記載於圖經中，描述特定造像或藝術表現（釋提桓）之創作來源，說明其形式是依據歌詞（或詩歌、讚頌）的內容而設計製作。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺或相關聖地的空間佈局與象徵意義。
在佛教傳統中，「八萬四千」常對應於八萬四千法門，此處將空間的「曲」與法門的數量相結合，象徵修行路徑的繁多與精微。
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此處描述的是圖經中所記載的特定數量，以「八萬四千」這一佛教慣用之大數，象徵法門廣大、內容詳盡，對應於佛法教化之全面性。
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此句描述佛法或聖樂具有超越世俗的療癒力，將「煩惱」比作一種疾病，而以「曲」作為對治的藥方，體現以法音化導、消除心中苦惱的意涵。
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此處描述天界眾生以歌舞表達對佛法或聖地的讚嘆與歡喜，體現淨土或聖域中法喜充滿的景象。
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本句出自圖經，旨在描述佛像或人物在特定空間位置的動作姿態，屬於對造像或場景的視覺化記錄，無深奧義理，僅為儀軌或形態之描述。
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此句描述在祇洹寺圖經所載的儀軌或情境中，對菩薩修行之六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的讚頌或歌詞唱奏已告一段落。
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此句描述祇洹寺中神異鐘的功德，其鳴聲具有超越空間的傳播力，能讓中千世界中的聲聞弟子皆能聞到，象徵佛法教化之廣大與警醒眾生之意。
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此句描述圖經中對特定聲像或教法內容的註釋，指出其核心在於菩薩所修行的「八聖道」。
在佛教脈絡中，八聖道通常指八正道，是解脫痛苦、成就菩提的根本路徑。
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本句描述修行者透過智慧的逐步深化來消除煩惱，並將其轉化為對八聖道的實踐，旨在說明從破除執著到建立正道的修行路徑。
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此處描述的是祇洹寺（Jetavana）等聖地的儀軌或景象，鐘聲作為集結或警醒的信號，促使菩薩們由禪定或休息狀態起身，體現修行者對法音的敏銳與恭敬。
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本句為圖經之敘事紀錄，記載當時在兩大重要佛教中心城市（王舍城與舍衛城）中，有八千位童子菩薩在修行或活動，顯示當時佛教信仰之盛況與修行者之廣泛。
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此句出自圖經，主要在描述祇洹寺內特定建築、造像的尺寸規格或相關儀軌的時間安排，屬於敘事性的記錄，無深奧法義，僅作實錄。
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本句描述信眾或弟子聚集於祇洹寺（祇園精舍）的特定院落中，親近佛陀聆聽正法，體現了佛教早期僧團與信眾在精舍中進行法會的實踐場景。
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此處描述祇洹寺之神異景象，以鐘聲轉化為天琴之音，象徵佛法說教時之莊嚴與法音之悅耳，使聞法者心境清淨，進入禪定狀態。
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本句描述修行者或聖像所體現的境界，強調其心境極其清淨，且完全實踐八正道之正法，達到無與倫比的覺悟狀態。
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本句描述修行者透過聽聞佛法（聞法）而產生智慧的轉化，從原本的迷茫或疑惑中獲得解脫與領悟，強調「聞」作為開悟之始的重要性。
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本句記載舍衛國祇洹寺中某口古鐘的來源，說明其歷史悠久，可追溯至過去佛時代，體現佛法傳承之久遠與天人對佛法的供養。
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本句描述佛陀入滅後，其舍利或相關聖物由須彌山神護持並安置於金剛窟，體現了佛教傳統中天神對佛法與佛聖遺物的敬畏與守護。
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本句記載釋迦牟尼佛在世時與祇洹寺（祇園精舍）的關聯，強調該聖地的歷史真實性與佛陀親臨的殊勝，是圖經中用以證明該地為佛教聖跡的敘事。
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描述僧團在夏季進行為期三個月的集體修行，期間不隨意遊行，以避免傷害夏日微小生物並專注於法義研習。
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本句為圖經之敘事，旨在描述天界之規模與眾生數量，呈現佛法世界之廣大與層級之繁複。
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此句描述佛法聖地或殊勝法會時，天人以音樂表達恭敬與歡喜的景象，體現佛法感化天人的殊勝境界。
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本句描述信眾或修行者抵達祇洹寺（祇園精舍）特定院落，參與佛陀宣說正法之情景，體現了佛教早期僧團與信眾在精舍中集會聽法的修行形式。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）相關祭祀、供養或法會傳統之延續性，強調信仰實踐的恆常與傳承。
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此句描述佛法聖地或殊勝法會時，天人因感應而聚集，以天樂表達恭敬與歡喜之情，體現佛法感化六道、天人共仰的景象。
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此句描述釋迦牟尼佛在入滅前對天童子的教誡，屬於經典中關於佛陀最後囑託的敘事片段。
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此句反映了早期佛教在建立比丘尼制度前，對於女性進入僧團可能對當時社會觀感及教團穩定性產生影響的考量，而非否定女性的覺悟能力。
在圖經語境中，通常與佛陀最初猶豫是否允許女性出家，後在阿難請求下準許的敘事相關。
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此句描述佛陀入滅後的時間跨度，通常用於預言法將衰減或特定聖跡、事件在未來時間點的顯現，強調時間的流轉與法脈的傳承。
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本句強調僧團內部紀律與敬心的重要性。
在佛教僧伽制度中，「敬」是維持法脈傳承與和合的基礎；若出家女眾（比丘尼）違背戒律且缺乏對法、對師的敬意，將導致正法在該社羣中迅速衰敗。
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此句描述天人或神靈受命在佛寺或聖域中以天樂供養，體現了天界眾生對佛法之恭敬與歡喜。
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此句表達了希望佛法（正法）能長久留在世間，使眾生能持續獲得聞法與修行機會的願望。
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此句描述在特定宗教場景或圖經敘事中，天人與童子對所聞之法或情境產生強烈的情感反應，表現出極大的悲憫或震撼。
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此句描述修行者或持戒者在面對特定法門或戒律時，無法單憑個人力量而能恆常持守，需依止外在導引或共同體之共識。
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此句為圖經中記錄的對話片段，表現出對長輩或高僧的恭敬態度，詢問對方的身體狀況或生命狀態。
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此句描述對未來僧團紀律衰落的預見，指出若比丘尼不守戒律或心存惡念，將會對僧團或相關人員造成管理上的困擾與精神上的累贅。
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此句描述信眾對聖地的虔誠信仰，透過定期的參訪與供養，以累積功德並表達對佛法及聖跡的敬意。
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此句說明採取某種行動或建立某種紀錄的動機，旨在防止正法因時間流逝、環境變遷或傳承中斷而失傳，體現了對法脈延續的重視。
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此處為祇洹寺之地理記載，描述一座專門供學人研習「四聖諦」的院落。
四諦（苦、集、滅、道）為佛教核心教義，此院之名顯示該處為僧團中初學者研習基礎法義的場所。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄佛陀在世時舍衛國祇洹寺的空間佈局與環境景觀，具有記錄佛教聖地原貌的歷史價值。
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此句為圖經中的慣用語，用於省略重複的描述，指示讀者參照前文對類似建築、設施或景觀的詳細說明。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺或相關聖地的物質景觀，以須彌山之形象徵該法器的宏偉與莊嚴。
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此句為圖經之敘事，記錄祇洹寺相關建築或設施的捐贈與建造背景，說明該處是由舍衛城的富貴人家（長者子）出資興建。
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此句描述特定造像或法器的聲響特徵，以「破盆響」比喻一種乾澀、不圓潤或具有特定特質的聲音，旨在客觀記錄祇洹寺相關設施或神異現象的聲相。
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此句為圖經中對特定造像或人物之年齡描述，屬客觀敘事，旨在記錄外貌特徵或身分設定。
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此句描述修行者或特定人物透過純淨的願力（發心）與對佛法或聖者的恭敬心，獲得神通能力而能往生或飛往天界。
在圖經語境中，通常是用以說明特定聖跡或人物的神異行跡。
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此句描述梵天王具備神通能力，能直接洞察他人的內心想法或意圖，在佛教敘事中常用於展現天神的覺知力與後續行動的因緣。
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此句描述在營造或修復祇洹寺相關建築時，為了確保符合原貌或宗教規範，特意邀請來自天竺（印度）的專業工匠提供技術指導與標準規範。
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本句描述鑄鐘功德之果報。
在佛教傳統中，鑄造鐘鼓以廣播法音，能令眾生覺悟，其功德極大，此處以「雷聲勝報」象徵其果報之宏大與震撼，具有震醒迷妄、廣傳正法之義。
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此處描述的是佛教藝術中鐘形器物的裝飾圖案，將宇宙觀（天界宮殿、天文星象、地理四海）具象化於法器之上，象徵佛法之聲遍及宇宙全域。
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此句描述佛像或法器所發出的神聖之聲，以「龍琴」比喻其音色之殊勝與穿透力，強調其法音廣播、利益眾生的威神力。
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此處為圖經對祇洹寺環境或特定法會聲響的描述，以當時譯者熟悉的「江南尼」之唱誦聲來類比，旨在表現出法會聲響的和諧與莊嚴。
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此句為地理方位描述，記錄祇洹寺內特定建築的名稱。
該院以「十二因緣」命名，顯示當時僧團在該處重點研習關於苦諦的生起機制（十二因緣），旨在透過理解因果鏈條以斷除煩惱、解脫輪迴。
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此句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳實記錄佛陀在世時重要活動場所——祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與地理方位，具有歷史地理考據價值。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與設施，描述當時寺院環境之實況。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對特定佛塔或聖物造形的具體描述，旨在透過形制記錄聖蹟之特徵，不涉及深奧法義，屬建築或器物考據之敘事。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教藝術與建築的描述性文字，旨在記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）相關造像或裝飾的具體形態，而非深奧的教理義理，應依據圖經之敘事性質直譯。
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此句描述祇洹寺內某種法器或鐘鼓的特性，強調其運作之精妙或具有某種自動報時的機制，在圖經語境中屬於對寺院設施的具體描述。
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本句為圖經之敘事，記錄特定建築或造像的供養者身分，顯示龍族對佛法之虔誠與護持。
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此句為圖經中對特定事件或人物生平之敘述，說明其終結或死亡的直接生理原因（因緣）。
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此句描述在祇洹寺相關建築或造像過程中，比丘扮演指導者角色，將佛法教化與實際的工程建造相結合，使造作過程亦成為一種修行與教化。
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此句描述佛寺或聖跡營造時，由具有神通能力的龍族以及人類巧匠共同參與建設，體現了天人共建、莊嚴道場的意涵。
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本句為圖經之敘事，記錄毘婆屍佛時代之特定造像或法器（鐘）的完成情況，旨在透過物質遺蹟或圖像描述，呈現過去佛之教化時空。
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此句描述特定聖跡或神異現象，強調法力或感應之強大，使生理異狀（鼻血）立即消失，且聲音能遠播三百里，用以證明該處或該人的殊勝。

本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄祇洹寺周邊建築之空間佈局，屬敘事性記載，無深奧法義。
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本句為地理方位之描述，記錄祇洹寺建築佈局，旨在為後世修行者或信眾提供具體的空間參照，無深奧法義。
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此句出自圖經，描述觀察者（或作者）對佛教宇宙觀中四種天界（四天）的見聞記錄，旨在透過視覺描述呈現天界的層級與特徵。
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本句描述佛陀在成道或弘法過程中，面對魔王挑戰的場景。
魔王試圖以自身的「道力」（神通或精神力量）與佛陀較量，以證明其強大或試圖阻礙佛法，最終皆被佛陀的正覺所降伏。
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此處描述的是佛教宇宙觀中須彌山的莊嚴相狀，以黃金象徵其至高無上與清淨莊嚴的特質，屬於圖經對聖地的視覺化描述。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於描述聖地的圖經記錄。
此處旨在客觀描述祇洹寺周邊環境或圖畫中的景觀佈局，並無深奧的隱喻或法義，僅為對地理環境與天象的白描。
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此句描述當時論議者的知識背景，顯示其不僅涉獵佛教論典，亦包含當時社會流行的陰陽術數或自然觀察之學，反映出該時期佛教論議與本土知識體系的交匯現象。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺內特定建築或區域與特定人物（大仙）的對應關係，屬於地理與人物分佈的記載。
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此句描述佛陀在入滅前將教法（正法）傳承給後繼者的過程，強調法脈傳承的連續性，確保正法在佛滅後仍能延續於世。
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此句描述宇宙空間的宏大規模與結構，將天文現象（日月星辰）與印度傳統天文學中的二十八宿（二十八天）納入特定的空間範圍內，體現佛經中對世界觀的宏觀設定。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺或相關聖地的物質佈置，旨在記錄當時寺院的莊嚴設備與規模。
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此句為圖經中對佛像或聖像之具體尺寸描述，旨在提供造像或觀想時的比例參考，屬於典型的聖像度量記錄。
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此句描述佛寺或佛像周邊的藝術裝飾佈局，以金銀蓮花承託法鼓，象徵清淨與莊嚴，體現佛教藝術中將聖物置於蓮花之上的傳統。
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此句描述在傳播佛法或維護聖蹟時，可能會遭遇持有非佛教見解（外道）之人的幹擾、警告或威脅。
在圖經語境中，這通常是指對信仰正法之人的試煉或外部壓力。
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此處記載於圖經中，指涉對修行者在獲取神通、智術或追求神仙境界時應遵守的戒律與禁忌，旨在防止修行者因執著於神通而走入偏差，強調正法修行應優先於神通之追求。
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此句出自圖經對舍衛國祇洹寺相關異象或法器的描述，涉及古代天文算數與感應現象。
在此語境中，「相陵侮」指陰陽五行或天文數值的相剋、不調，而「鼓自鳴」則是一種神異的警示或感應現象，用以顯示法地的殊勝或天道的運作。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對寺院建築或法器裝飾的具體描述，旨在記錄祇洹寺當時的物質面貌與藝術特徵，不涉及深奧的教理，屬敘事性記錄。
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此句描述祇洹寺建築或造像的裝飾藝術。
金龍與金翅鳥（迦魯羅）在佛教藝術中常作為守護或權能的象徵，此處詳細記錄了圖經中所見的視覺構圖，體現了當時印度或中亞佛教藝術的風格。
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此句描述祇洹寺中特定造像或自然異象的視覺特徵，將鳥類形態與菩薩的「信相」結合，體現萬物皆可顯現佛法、眾生皆有佛性的宗教藝術表現。
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此處為圖經對造像尺寸與持物的具體描述，旨在記錄祇洹寺內佛像或菩薩像的視覺特徵，以供後世參照造像之規格。
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本句出自圖經，旨在描述佛陀或聖者在特定場景下的外在相貌與遭遇的處境。
此處記錄的是一種視覺特徵（紅頗梨冠）與特定事件（論難時）的關聯，屬於對聖跡或造像特徵的敘事記錄。
。
此處描述菩薩之威儀或特定法相動作，以「聲如雷」象徵其法音之宏大、威猛，具有震醒眾生、破除迷妄的威力，屬於圖經中對造像或神異景象的視覺與聽覺描述。
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此句描述佛法或聖蹟之威神力，以鼓聲的傳播象徵法音的廣播，其影響力能震撼並覺醒整個大千世界的眾生。
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此處描述佛陀或聖者在特定時刻（如誕生、成道或入滅）時，大地感應而產生的異象，用以彰顯法身功德之偉大，使眾生感知其神聖性。
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此句描述佛法盛會之規模，強調十方世界中最高層次的覺悟者（諸佛）與修行者（十地菩薩）共同參與，體現法會的殊勝與圓滿。
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本句強調在傳達或論證佛法義理時，語言表達（辭辯）是基礎工具。
在圖經或論述語境中，正確的辭令能使深奧的義理得以清晰傳達，避免因表達不清而產生誤解。
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描述眾生在面對強大的威儀或震撼的法音時，因內心生起驚怖心，導致心神不寧，暫時喪失理智與辨析能力，呈現一種心智被阻塞的狀態。
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此處描述的是一種超自然的神異現象，以聲音（鼓音）與光明的結合，象徵佛法或聖跡的威德感召力能迅速遍及空間，具有警醒與啟迪眾生的意涵。
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此句描述在特定的光明景象中，揭示菩薩所成就的超越常理、不可思議的神通變化與修行方法，旨在展現菩薩道的殊勝與自在。
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本句出自圖經之敘事，描述修行者或眾生在面對教法或聖跡時，透過聽聞而對自身的修行層次、果位或處境產生覺悟，化解競爭之心，回歸正知。
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本句為圖經之敘事紀錄，記載祇洹寺內特定法器的捐贈或製作來源，體現信眾以物供養佛寺的功德。
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本句敘述某位人物在過去迦葉佛時代的修行事蹟，透過物質供養來積累福德與功德，是佛教中常見的前世因緣敘事。
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本句敘述佛陀入滅後，其舍利或相關聖物被收藏於特定地點（金剛窟）的歷史事實，屬於圖經中對聖蹟地點的記錄。
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此句描述佛法在時間維度上的傳承與輪替，指涉在迦葉佛（過去佛之一）出世並完成其教化使命後，未來佛將會隨之而來，體現佛法在不同劫波中的延續性。
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此句描述佛陀入滅後，其聖物或法身與龍宮之關聯。
在圖經或傳說語境中，常指佛陀的舍利或相關聖物被龍族供養於龍宮之中，體現龍族對佛法的虔誠信仰與守護。
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此句旨在透過前文所述的特定特徵或法相作為證據，推論在現今這個「賢劫」中出世的所有佛陀，在某些特質或法相上具有一致性。

此句為圖經之地理方位描述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）內建築物的空間佈局，屬於敘事性的地理記載。
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此句為圖經之地名標記，記錄祇洹寺周邊或相關之特定建築名稱。
在佛教語境中，「外道」指非佛教的修行者或教派，此院名可能記錄了外道人士轉入佛教出家或在此建立居所的歷史痕跡。
。
此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳實記錄祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與建築方位，以便後世修行者或信眾參照圖經辨識聖蹟。
。
本句描述祇洹寺內針對不同信仰或見解之人（異見人）的接引次第。
在進入核心修行前，先安置於特定院落，以便逐步引導其轉向正法，體現了佛教教化中由淺入深、因材施教的接引方式。
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本句為圖經之敘事描述，旨在記錄祇洹寺或相關佛像周邊的供養器物或裝飾樂器，反映當時佛教藝術中以天樂供養的視覺呈現。
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此句描述佛傳圖經中天界的莊嚴景象，透過天人的音樂供養，表現出對佛法、佛地的讚嘆與歡喜。
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此句描述天人之相貌或其所處環境的莊嚴特徵，摩尼寶王象徵極其珍貴且具備圓滿功德的寶物，體現天界之殊勝與清淨。
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此句描述外道（非佛教徒或持有異見之修行者）進入祇洹寺的情境，在圖經語境中通常是用於說明寺院空間的佈局、出入規範或特定事件的發生背景。
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此句描述佛教藝術或聖跡中的殊勝景象。
天人彈奏樂器並放射光明，象徵法喜充滿與佛法智慧的普照，是用於營造莊嚴氛圍的敘事描述。
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此句描述外道在接觸佛法或聖音時，因感應而產生的身心轉化。
光明象徵智慧與淨化，清涼樂則是指熄滅煩惱之火後所獲得的寂靜安樂。
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本句描述修行者在消除煩惱、斷除惑障後，達到聖道次第中的第三個階段。
在早期的聖果體系中，通常指從須陀洹、須陀洹果之後的進階證悟（如阿那含果），強調透過斷除邪見與惑亂而獲得的定慧成就。
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本句為圖經之敘事，說明特定法器或樂音的來源，將其追溯至過去佛（迦葉佛）時代，顯示其法緣之久遠與非凡。
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本句敘述佛陀入滅後，文殊菩薩將佛法經典傳承至清涼山的歷史過程，強調法脈的延續與聖地的建立。
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本句描述祇洹寺（祇園精舍）在釋迦牟尼佛時代的傳承與持有情況，強調該聖地的歷史延續性與與佛陀的關聯。
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此句為敘事性時間標記，記錄佛陀入滅（涅槃）後的時間跨度，用以交代後續事件或建築、圖經記載的歷史背景。
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此句為圖經中的敘事記錄，描述特定人物或僧團在祇洹寺某個院落中停留的時間狀態，屬於對聖蹟地理與歷史時間的客觀記載。
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此句描述文殊菩薩在完成特定法事或教化後，返回其常住的清涼山金剛窟。
在佛教傳統中，清涼山被視為文殊菩薩的道場，象徵智慧的清淨與寂靜。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳實記錄祇洹寺及其周邊建築佈局，以便後世信眾或譯經者對聖地空間結構有具體認知。
。
此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺內名為「凡夫禪思」之院落其南門的朝向，屬於圖經中對寺院空間佈局的實錄。
。
此句描述特定修行境界或聖者的安住之處。
在圖經語境中，通常是指對應於某個建築、佛像或聖跡的修行功德與精神歸宿。
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此句為圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺內部的設施與法器配置，石磬在當時常用於報時或召集僧眾。
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本句描述圖經中特定造像或法物的供養來源，顯示迦樓羅神作為護法之身，對佛法之虔誠供養。
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此句為地理與環境之描述，記錄佛陀時代特定地區（拘樓秦）的自然物產特徵，用以說明該地的物質條件，不涉及深奧法義，屬圖經之實錄性質。
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此處描述的是祇洹寺內某種法器或建築構造的特徵，強調其形狀與聲音傳播的廣泛，用以說明該處聖蹟的殊勝與威儀。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，說明各個院落中均設有規模較大的集會或修行空間（堂林）。
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此句為《祇洹寺圖經》之敘事記錄，旨在詳細記載舍衛國祇洹寺（Jetavana）內各個院落的名稱與數量，屬於地理與建築分佈的記錄，用以對照圖經之空間佈局。
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此句為地理位置描述，旨在標記祇洹寺周邊特定地標之相對方位，以便後世修行者或朝聖者辨識方位。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局描述，旨在記錄佛陀時代重要聖地的空間構造，屬地理記載，無深奧法義。
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此段文字屬於《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》的地理描述，旨在記錄祇洹寺周邊的建築佈局與空間結構，不涉及深奧的教理，而是一種對聖地的實錄記載。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳實記錄祇洹寺周邊之環境地貌，以便後世修行者或信眾對聖地之空間佈局有具體認知。
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此句出自《祇洹寺圖經》，旨在描述舍衛國祇洹寺（Jetavana）周邊環境的殊勝與自然景觀，說明該處植被不受季節劇烈影響，常年蔥鬱，營造出適合修行與禪定的清幽環境。
。
此句描述祇洹寺（祇園精舍）周邊環境的清淨與莊嚴。
在佛教圖經或淨土描述中，「瑠璃」常被用來象徵極致的清淨、透明與光明，以此對比世俗塵垢之地的雜亂。
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此處描述祇洹寺（祇園精舍）之莊嚴景象，顯示佛法感召力廣大，不僅人類，連天神等非人眾生亦共同參與禮敬，體現佛法跨越種族的普適性。
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此句描述朝聖者或訪客在面對聖地之莊嚴、神聖或其所承載的宗教威儀時，內心產生的敬畏與震撼之情。
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本句描述因心生微小的傲慢心（慢心），導致果報墮落，遭受非人（如鬼神等）的輕視與毀謗。
強調即便微小的傲慢亦能導致負面果報。
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此句描述聖地或佛寺之殊勝功德，指環境之清淨能感化人心，使到訪者自然地消除嗔心與惡念，達到心境平和之狀態。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的地理方位描述，記錄寺院建築佈局，旨在為後世修行者或朝聖者提供空間參照。
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此句為對祇洹寺建築構造的客觀描述，記錄當時寺院建築的規模與形態，屬於圖經的敘事記錄，無深奧法義，旨在還原聖地的地理與建築面貌。
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本句為對祇洹寺建築構造的客觀描述，記錄其樓閣的規模與出入口數量，屬於圖經中對聖蹟地理環境的實錄。
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此句為對祇洹寺建築或設施之具體尺寸描述，旨在記錄聖地的物理空間特徵，不涉及深奧法義。
。
本句為圖經之地理描述，記錄佛陀在舍衛國祇洹寺期間之行跡與周邊地標，旨在為後世信眾提供參訪之空間指引。
。
此處屬於圖經對祇洹寺地理環境與建築佈局的描述，指在該區域內設計或開鑿了五條通道，屬於敘事性的空間記錄，非指輪迴五道之法義。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在描述祇洹寺周邊地理環境與建築景觀，屬寫實的地理記載，無深奧法義，僅作聖地環境之標記。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄祇洹寺周邊環境之清淨相，以襯託聖地的莊嚴與純淨。
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此句為地理方位之描述，記錄行經祇洹寺（祇園精舍）時的空間路徑，旨在詳述聖地的佈局。
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本段出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與建築描述性質的圖經，旨在記錄祇洹寺的空間佈局與視覺特徵。
此句描述觀察者從北面進入時，所見之建築或景觀呈現重複排列的狀態。
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此句出自圖經，描述對聖蹟或佛像之視覺感受。
表現出面對莊嚴精美之物時的震撼，以及對汙穢之物的排斥，最終透過拭目以求得清淨、真實的觀照。
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此句描述修行者或聖者在特定觀想或禪定狀態下，感官不再受外界牽引，從五根的束縛中解脫，達到心境清淨的狀態。
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此句描述祇洹寺周邊環境的莊嚴景象，透過奇花異樹的描寫，展現聖地的清淨與殊勝，旨在讓讀者在心中建立對佛陀修行之地的視覺意象。
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此句描述觀者在面對特定聖跡或造像時，因不瞭解其名義與來歷，而產生的驚訝與好奇之心理狀態，屬於圖經中對觀瞻反應的敘事記錄。
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此句為祇洹寺建築佈局之描述，旨在記錄佛陀時代聖地的地理空間方位，以便後世修行者或朝聖者對聖跡有具體的空間認知。
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本句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺建築佈局之宏偉與對稱，透過「七重」與「七門」的重複結構，體現佛教建築中常見的象徵性數字與莊嚴設計。
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本句描述祇洹寺建築構造的象徵意義。
將建築物的「高敞」與修行上的「七覺」相連結，將物質空間的開闊轉化為心靈覺悟層次的隱喻，體現佛寺建築以法義為設計核心的特點。
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此句為圖經對祇洹寺建築佈局的說明，明確指出中院作為佛陀私人禪修或休息的獨立空間，以區分僧眾集體居住的區域。
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此句描述僧團在接受供養時的律儀規範。
所謂「有擇法」是指供養物中可區分優劣、品質有差異的部分，修行者不應因私心而與僧團共同分配時採取挑選之舉，旨在對治貪欲並維持僧團的和諧與平等。
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本句說明佛陀因自覺而能覺他，透過對弟子的教導，將覺悟的真理傳遞，使眾生能從迷妄中醒覺，體現了佛法傳承中「自覺」與「覺他」的因果關係。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（Jetavana）建築佈局之特定名稱。
此處「七表」指進入佛門前的七個標誌物或門柱，「烏入門」為該特定建築入口的名稱，屬於對聖蹟地理構造的記錄，而非深奧的教理隱喻。
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此句為圖經之地理描述，旨在標記祇洹寺周邊的實際地貌與景觀，以便後世信眾或修行者對聖地有具體的空間認知。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）環境之殊勝，以蓮花四時遍滿象徵佛法淨土之莊嚴與恆常。
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此處為圖經對佛寺或聖域中植物、花卉之視覺與嗅覺特徵的具體描述，旨在表現其超凡脫俗、非凡世之美，以襯託聖地的莊嚴與清淨。
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此句為圖經之敘事，記錄舍衛國祇洹寺周邊聖蹟的地理分佈與具體造像或遺蹟，旨在為朝聖者提供視覺與空間的指引。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺周邊環境的異相或守護之獸，透過對怪獸形態與氣勢的描寫，營造出神聖場所周圍的威嚴感與超自然氛圍。
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此處為圖經對地獄或特定業力場景的視覺描述，描繪眾生在受苦之器（綸鑊）中呈現出混亂、紛雜的形態，體現業力牽引下的痛苦景象。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）環境之殊勝，以奇花、重香、光色等感官意象，表現佛法聖地的莊嚴與清淨，旨在營造一種超越世俗的宗教氛圍。
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此句描述觀者面對聖蹟或殊勝景象時，因其光芒或威儀過於強烈，導致感官無法承受而產生的生理與心理反應，體現出聖境之不可思議與凡夫之侷限。
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此句為地理方位描述，記錄祇洹寺（Jetavana）內建築佈局，旨在透過空間方位標記聖蹟之位置，供後世信眾參訪與禮拜。
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此句描述祇洹寺相關建築的物理特徵，旨在透過對宏偉建築與珍貴材質（異石）的描寫，體現聖地的莊嚴與殊勝。
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此句出自圖經，旨在描述佛寺或聖跡中藝術裝飾（玉石）的精妙與超凡，強調其形態之複雜與瑰麗已超出常人語言能定義的範圍，體現聖域之莊嚴。
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此句描述祇洹寺建築或裝飾之精美景象，透過「殊盤金鈴」之繁多，展現聖地的莊嚴與殊勝。
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此句描述祇洹寺內環境的清幽與莊嚴，透過對自然之聲（風動、清響）的描寫，營造出適合修行、心境寧靜的禪意氛圍。
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此句記載舍衛國祇洹寺某塔內供奉的聖物。
在佛教傳統中，佛陀涅槃後，其身體遺留的骨殖或毛髮、指甲等被視為舍利，供信眾頂禮膜拜，以獲福德並憶唸佛陀之功德。
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本句出自圖經，屬於對佛陀或聖者身體特徵（相好）的記錄。
此處記載的是關於骨骼構造與形態的詳細描述，旨在透過對相好的記錄來彰顯覺悟者的殊勝特質。
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此句描述因心智迷亂或記憶遺失，導致無法完整地陳述或論證相關法義或事實，強調主觀認知狀態對論述完整性的影響。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在詳實描述祇洹寺（祇園精舍）內佛塔的建築佈局與周邊設施，具有記錄佛教聖地地理面貌之功能。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺周邊建築或造像的供養者身分，說明該處設施是由他化天王的第三子無畏所興建。
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此句描述祇洹寺建築之材質，強調其莊嚴與純淨。
在佛教藝術與建築描述中，使用寶物材質象徵佛法之清淨與殊勝。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺周邊建築或設施的營造來源，指明右側部分由兜率天王所造，體現天人對佛法與聖地的供養。
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此句描述祇洹寺建築之莊嚴景象，透過金銀等寶貴材質的運用，體現對佛法僧三寶的極高崇敬與供養心。
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此句為圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺內鐘之規格與使用情況，屬於對聖蹟地理環境的客觀描述，無深奧法義，僅作實錄。
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此句描述佛寺或佛像周邊法器的殊勝功德，強調其鳴響之時與十方諸佛聚集的聖時相應，體現佛法儀軌的莊嚴與神聖性。
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此句描述於圖經所指之特定空間或境界，強調聲聞乘修行者所處世界的廣大數量，體現佛教宇宙觀中世界重重、數量無邊的特質。
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此句為圖經之空間方位描述，旨在記錄祇洹寺內建築物的相對位置與規模，屬於佛教聖蹟地理記載。
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此句出自圖經，旨在描述舍衛國祇洹寺建築之宏偉與莊嚴，透過對物理空間（高廣）與視覺效果（映奪）的描寫，體現聖地的殊勝。
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此句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺的空間佈局與建築特徵，呈現當時寺院建築之精巧與宏偉，非直接論述佛法義理，而屬聖跡地理之記載。
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此句描述祇洹寺建築佈局之視覺景觀，說明夾殿兩側種植大樹，形成莊嚴肅穆的宗教環境，體現佛寺建築與自然環境的融合。
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此處為圖經對祇洹寺環境的寫實描述，旨在表現寺院環境的幽靜與莊嚴，為修行提供適宜的自然條件。
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此句為對祇洹寺建築佈局的具體描述，記錄了殿內裝飾或供養設施中香山的空間位置，屬於圖經的敘事記錄，旨在還原當時聖地的物質面貌。
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本句為圖經之敘事紀錄，說明特定建築或聖蹟的創建背景，指出其由龍族之王毘婆竭羅所營造，體現龍族對佛法的護持與供養。
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此處描述聖蹟或佛塔初成時的視覺現象，強調凡夫因業力或境界限制，所見之高度與實際聖蹟之宏偉存在差異，體現了聖境與凡心之隔。
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此處為圖經對聖蹟或建築物規模的描述，以佛教宇宙觀中最高、最大的須彌山作為比喻，用以形容該對象之宏偉壯麗。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教藝術與建築的描述性文字，旨在記錄祇洹寺內造像或裝飾的材質與工藝，並非深奧的法義論述，反映了當時信眾以金銀等寶物供養佛像的習俗。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺周邊地理環境的客觀描述，旨在記錄聖地的實際景觀，不含深層隱喻義。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺周邊或相關聖跡的視覺特徵與規模。
透過將特定造像或自然景觀（四面獸頭狀）與已知的大型池塘（阿耨達池）進行類比，以說明其宏偉之規模。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺周邊環境的自然景觀，呈現佛陀講法處的清淨與幽靜之氛圍。
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此句描述祇洹寺周邊地理環境的殊勝莊嚴，以「四寶」構築山王之四面，象徵佛法聖地的純淨與尊貴，旨在透過視覺上的莊嚴感引導修行者產生恭敬心。
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此句出自圖經，旨在描述舍衛國祇洹寺周邊山林的自然景觀與植被特徵，屬於地理環境的客觀記錄，無深奧法義，僅作環境寫實。
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此句出自圖經，旨在描述佛寺或聖跡中植物的殊勝異相，以「車輪」比喻花朵之巨大，體現淨土或聖地的莊嚴與超凡。
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此句描述凡夫因業障或意識侷限，無法見到佛像或聖物的真實全貌，僅能見到極小的一部分，強調心識境界對感知現實的影響。
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本句描述祇洹寺（祇園精舍）特定時間點的自然景象，在圖經語境中是用以標記時間進程或環境特徵的敘事，呈現佛法聖地之清淨與祥和。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理景觀的描述性文字，旨在記錄祇洹寺周邊環境的特徵，無深奧的教理隱喻，應依實錄之義判讀。
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此處描述祇洹寺周邊環境之神聖性，表達萬物皆具佛性或在佛法加持下能感應說法的境界，體現自然與法義的圓融。
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此句描述祇洹寺周邊環境的殊勝景象。
在佛教藝術與圖經中，龍常被視為護法神，其吐香雲與淨水象徵著佛法淨化環境、吉祥與清淨的境界。
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此句描述特定聖物或藥水的殊勝功效，強調在特定的佛教齋日（六齋日）使用，能迅速治癒病苦，體現了信仰與法力的加持作用。
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此句描述如來與十方諸佛共同集會說法的景象，體現了佛法在空間上的普遍性以及諸佛之間法義的交流與共鳴。
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此句描述一種強大的感應力，使無數聖者與天眾聚集並進入特定山域，體現了佛法感召力之廣大與神聖空間的聚集現象。
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此句描述在特定的宗教場景或圖經描繪中，佛陀的頂級弟子（十大弟子）隨同聲聞大眾一同進入某處，體現了聖眾的隨從與階級秩序。
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此句出於圖經，旨在說明祇洹寺（祇園精舍）及其周邊佛事景觀之豐富與宏大，文字描述有限，無法詳盡涵蓋所有細節。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺特定殿宇內的建築或供養設施，指稱一個名為「蓮華藏」的空間或寶藏之處。
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此句為圖經中對特定建築或造像尺寸的客觀描述，旨在記錄祇洹寺遺址或相關設施的物理規模。
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此句為圖經之敘述，旨在透過比擬方式，將印度祇洹寺建築的形態與當時中國讀者熟悉的「明堂」建築形式進行類比，以便於理解其空間構造。
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此句描述祇洹寺建築之藝術裝飾與象徵。
在佛教造像與建築中，龍常被視為護法神或承載聖物的象徵，以九龍盤結作為基座，體現了對佛法聖地的崇敬與莊嚴。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教藝術與建築的描述，旨在記錄祇洹寺內造像或建築裝飾的材質與形制，反映當時佛教藝術對珍貴金屬的運用以示莊嚴。
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此句描述祇洹寺相關建築或聖物的視覺特徵，以「七寶」與「蓮花」象徵佛法世界的清淨與莊嚴，屬於典型的佛教藝術與建築描述。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺特定場景中的神聖景象。
摩尼跋陀大神之現身，象徵佛法莊嚴與天神護持之景象，屬於對聖域視覺構成的具體描述。
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此句為圖經之敘事描述，旨在記錄祇洹寺內建築或法器的材質，體現當時對聖地的莊嚴供養。
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此句描述佛像或聖像的莊嚴裝飾。
在圖經語境中，旨在詳細記錄造像的材質與飾物，以展現佛法莊嚴之相。
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此句描述佛寺或聖像的裝飾構造，以蓮花象徵清淨，白銀與七層臺則體現莊嚴與層次，旨在透過視覺上的殊勝來營造信仰的崇高感。
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此句為對祇洹寺建築構造的客觀描述，記錄臺座的幾何形狀為八角形，屬於圖經中對聖蹟地理與建築特徵的實錄。
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此句為對祇洹寺建築構造的客觀描述，記錄其空間佈局，旨在透過圖經形式還原當時聖地的實體樣貌。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺建築細節的具體描述，旨在透過對金扉等莊嚴裝飾的記錄，呈現聖地的殊勝與莊嚴之相。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）中特定建築或法器的視覺特徵與神異功能，屬於對聖蹟之具象記錄，而非深奧的法義論述。
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此句描述特定聖跡或法門的開啟並非依賴凡夫的人力或世俗的努力，而是由神聖力量、因緣成熟或佛力加持而開顯，強調其超自然與非凡的特質。
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此句描述祇洹寺建築之莊嚴景象，透過對寶貴材質（琉璃）與色彩（紅色）的描繪，體現佛寺之殊勝與清淨。
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此句描述祇洹寺建築的裝飾細節。
師子在佛教藝術中象徵佛陀的威儀與法音（獅子吼），金師子置於瓦頂，寓意佛法威德遍佈且至高無上。
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此句描述祇洹寺建築或藝術裝飾之細節。
在佛教藝術中，獅子常象徵佛法之威儀（如獅子吼），而金銀鈴則增添莊嚴與警覺之意，體現聖域之華麗與肅穆。
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此句為圖經之描述，旨在透過對比當時（或圖中所繪）的建築構造與當時讀者熟悉的佛塔形式，說明該建築頂端相輪的樣式與特徵。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地理描述。
此處旨在客觀記錄祇洹寺相關建築或法器的物理形態，並無深奧的教理隱喻，僅為對聖蹟形制的實錄。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺內建築或佛像、法器的工藝細節，說明其裝飾之華麗與莊嚴。
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此句為圖經之描述，旨在記錄祇洹寺建築或法器的視覺特徵。
師子在佛教藝術中象徵佛陀的威儀與法音（獅子吼），銜鈴則增添莊嚴與警覺之意，體現聖域之肅穆。
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此處為圖經對佛像或神像造像細節的描述，說明其舌部是以名貴的八楞珠王（一種切割精良的寶珠）來裝飾，體現造像的莊嚴與殊勝。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，該經性質為描述佛教聖地的圖經，旨在記錄舍衛國祇洹寺及其周邊建築、造像與裝飾之形貌。
此處為對特定裝飾物（珠王）外觀形狀的客觀描述，並非深奧的法義隱喻，應依圖經之敘事語境理解為視覺上的比擬。
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此句為圖經之描述，旨在說明祇洹寺建築或佛塔相輪頂端寶珠的具體裝飾造型，以金翅鳥（迦魯羅）作為裝飾，象徵威德與守護。
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此句描述普賢菩薩的經典形象。
在佛教藝術與經典中，普賢菩薩常騎乘六牙白象，象徵其大行願的堅固、純潔與力量，能承載一切眾生之願。
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此句為圖經之描述，旨在說明佛像或聖像頂部的藝術佈局。
寶蓋象徵尊貴與庇護，蓮花藏則代表清淨與佛法之精華，整體呈現出莊嚴的宗教視覺結構。
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本句描述祇洹寺在特定宗教節日（六齋日）的禮拜習俗，體現了佛教社羣（四眾）對聖地的崇敬與集體修行活動。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對寺院建築或藝術造像的視覺描述。
在佛教藝術中，龍常作為護法或裝飾出現，吐煙或吐珠象徵著神聖力量與莊嚴氣氛，此處旨在記錄祇洹寺當時的建築景觀。
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此句描述圖經中特定場景的形象，表現出對戒律的嚴格維護，透過大將的訶責來警示破戒的嚴重性，體現佛教對律儀的重視。
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本句為圖經之描述，記錄舍衛國祇洹寺建築之裝飾特徵。
以師子（象徵佛之威儀與勇猛）與鈴鐺等裝飾，旨在透過視覺與聽覺的莊嚴，表現並讚嘆修行持戒的殊勝功德。
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此句描述佛陀或相關聖者在特定場域宣說的教法內容，重點在於「十善」，即十種善業，是佛教基礎的倫理規範與修行準則，旨在導向善果與解脫。
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此句描述受戒儀軌的初步程序，強調在正式受戒前，受戒者需先至指定地點（臺所）表達恭敬心並正式提出請求，體現佛教儀軌中對戒法與導師的尊重。
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本句為圖經之敘事描述，記錄金翅鳥王在特定情境下的反應，屬於佛教故事或聖蹟描述的一部分，旨在透過形象化的敘事引導觀者理解圖經內容。
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此句出自圖經，旨在描述建築、法器或某種視覺/聽覺現象的初始形態，以珍貴的摩尼寶與天鼓比喻其莊嚴與迴響。
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此句描述祇洹寺或相關聖地的莊嚴景象，以「百千天樂」形容其神聖、歡愉且超越世俗的氛圍，體現佛法淨土的殊勝。
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此句描述圖經中所繪之場景或法相，透過聲音（音中）來宣說持戒的正確義理及其所帶來的正向果報（功德），強調戒律修行在佛教實踐中的核心價值。
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本句描述信眾在聞法或得知聖蹟後，產生的正向心理轉變。
這種「歡喜」與「勇銳」是修行之初的正能量（信力），能驅除畏縮與疑惑，使修行者在實踐法義時更具恆心與勇氣。
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此句描述普賢菩薩以神通光芒示現，旨在揭示超越分別、唯一真實的覺悟之道（一實道），體現了大乘菩薩以方便法門引導眾生趨向真理的特質。
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本句描述佛法教導的核心，強調「平等」與「大慧」。
平等是指不分階級、種姓或根基，法施一視同仁；大慧則是指能破除執著、洞察實相的圓滿智慧。
在圖經的語境中，這通常是用以描述佛陀或菩薩在特定聖跡處教化眾生的特質。
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本句強調持戒的最高境界在於「無相」，即在遵守戒律的同時，心中不執著於「我在持戒」或「戒律之相」，避免落入自傲或對形式的執著，使持戒成為一種自然且無染的修行狀態。
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本句描述修行者透過聞法（聽聞正法）而產生智慧，進而證悟果位並晉升至特定的菩薩地或聖者境界，強調聞法是修行證果的關鍵契機。
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本句說明眾生因過去世所造的業力障礙（業障）而導致感官或心智被遮蔽，無法領悟佛法或見到聖跡。
在圖經語境中，常用於解釋為何某些聖蹟或法義在特定時空下無法被眾生感知。
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本句描述出家者在經過正式請求後，前往特定的戒壇，依照佛教戒律的程序領受具足戒，正式成為比丘或比丘尼。
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此句描述普賢菩薩以光明加持戒壇，象徵大行願力之光先於儀式開啟，為受戒之場域淨化並賦予神聖性，體現菩薩行願對戒律實踐的導引。
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此句描述佛光或聖者之光芒無礙地遍及空間，展現其神通力與慈悲願力的廣大，能同時照徹無數的世界與佛土。
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本句描述修行者在完成受戒儀式後，返回原處禮拜的敘事過程，體現佛教對儀軌與恭敬心的重視。
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本句描述修行戒律之果報。
在圖經的語境中，透過嚴格持戒（上品戒）可獲得進入聖域或特定法門的權限（臺門自開），進而獲得親見諸佛的殊勝境界，強調戒律是通往見佛之道的基礎。
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本句描述在祇洹寺的特定場景中，闡述普賢菩薩所代表的實踐精神。
普賢菩薩象徵大悲與大行，其「行願」是指將覺悟轉化為具體的利他實踐，是菩薩道中將智慧落實於行動的最高體現。
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本句描述祇洹寺（舍衛國）聖地的莊嚴景象。
透過對宏大數量（八萬四千）與珍貴材質（白銀）的描寫，旨在表現佛法聖地的殊勝與莊嚴，使信眾產生恭敬心。
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此句描述祇洹寺或佛國淨土之莊嚴景象，以「百億金臺」象徵極其宏大且殊勝的功德莊嚴，體現佛法境界之圓滿與瑰麗。
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此句描述佛淨土或聖域的莊嚴景象，透過「百億化佛」展現佛法無邊與化身隨機應變的宏大願力，旨在令觀者產生極大的信心與恭敬心。
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此句描述佛寺或聖域中極其宏大的莊嚴景象，以數量巨大的普賢菩薩象徵大行願的圓滿與遍佈，體現佛法莊嚴之相。
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此句描述佛土之宏大與重重無盡的空間特質，體現佛法中世界數量之多與佛力之廣大，屬於圖經中對聖域空間佈局的具體描寫。
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此句描述宇宙空間的結構佈局，指出在特定空間（土）的中心存在著「蓮華藏世界」，體現了佛教宇宙觀中層層嵌套、中心發散的空間特徵。
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此句描述佛教宇宙觀中，不同層次的境界（界）中普遍存在著象徵清淨與莊嚴的蓮華臺，用以承載佛菩薩或聖者，體現佛法遍佈各界的莊嚴景象。
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此句描述祇洹寺建築內部的華麗景象。
在佛教藝術與經文中，「莊嚴」指以珍貴之物裝飾，旨在營造清淨、莊嚴的環境，以對應佛法之殊勝，使信眾生起恭敬心。
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本句描述佛國世界的宏大與重重無盡之相。
寂滅道場象徵超越生死、進入涅槃境界的修行處，而其中包含無數佛的存在，體現了佛法中空間與數量上的不可思議與圓滿。
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本句描述在特定的建築或圖像臺座中，所傳達的教義核心為「平等法身」，即一切眾生本具的、無差別的真如法性，並以華嚴之宏大圓融視角來闡述。
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此句記載於圖經中，描述大梵天王將特定建築或法座（臺）遷移至摩竭提國的地理變動，屬於對聖跡地理位置的敘事記錄。
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此句說明在佛教傳統的請法儀式中，梵王（大梵天）扮演著關鍵的發起角色，代表眾生請求佛陀開啟說法，是佛法傳播之始的禮儀性設定。
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本句為圖經之敘事，說明祇洹寺相關造像或裝飾之來源，記載由娑竭羅龍王親自營造，體現龍族對佛法之供養與護持。
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本句描述佛教藝術或淨土構建中的神聖創造過程，強調大梵王（梵天）以其神力（目運手造）創造出莊嚴的蓮華裝飾，體現佛國或聖地的殊勝與精巧。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺內特定建築（臺身）的造就者，旨在說明聖蹟的來源與菩薩的功德。
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本句記載祇洹寺內建築物的捐贈來源。
在佛教寺院建設中，無論是莊嚴的寶塔或必要的衛生設施（廁殿），皆由信眾佈施而成，體現了信眾對僧團的供養與支持。
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本句說明華藏世界的莊嚴相並非人人可見，而是具有特定的觀照條件。
唯有達到聖賢境界的人，能依其累積的功德業行，方能契入並親見此種法相。
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此句強調聖境與凡境的差異。
指某些高深的佛法境界或聖地景象，必須具備相應的修行位次或根器才能感知，普通凡夫因業障與見解有限，無法將其視為真實的體悟境界。
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此句描述佛陀入滅後，相關聖物或法寶由龍族接管並妥善保存於海底宮殿，體現了龍族作為護法神的職能，以及聖物在不同時空維度的傳承與保存。
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此句為對祇洹寺建築佈局的具體描述，記錄了佛座周邊的裝飾與供養設施，反映了當時佛教聖地的藝術風格與莊嚴景象。
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本句說明該造像或事蹟之由來，指出其發生在迦葉如來尚未成佛、仍處於積累福德與智慧的「因地」階段。
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此句為對舍衛國祇洹寺內佛塔建築規格的具體描述，記錄其高度與層數，屬於圖經中對聖蹟地理與建築特徵的實錄。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對聖跡、造像或佛像外觀的視覺描述。
文中以「玉」象徵其純淨、堅固與尊貴的特質，旨在描述造像的材質與莊嚴相貌。
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此句描述佛塔內部莊嚴景象，透過極其巨大的數量（一百一十億）來表現佛法之廣大與圓滿，體現佛塔作為佛陀法身象徵的無量功德。
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此段落為圖經之描述，旨在說明佛寺或聖蹟造像的精美程度及其空間結構。
將建築層級比擬為須彌山，體現了佛教宇宙觀在建築藝術上的投射，象徵其神聖性與中心地位。
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此處為圖經之空間佈局描述，記錄在四天王像下方安置釋迦牟尼佛成道之像，旨在呈現佛法從成道到護法的層級結構。
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此句描述五比丘在特定情境下進入深思或禪思狀態，是佛傳故事中常見的心理轉折或悟道前奏。
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此句描述該塔具有超越時間的神聖性，被視為三世諸佛共同宣說戒律（毘尼藏）的聖地，強調律法之永恆與塔之殊勝。
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此句為敘事記錄，描述邀請特定比丘參與某項活動或前往某地的過程，體現當時僧團成員的互動。
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此句描述佛陀所宣說之律藏（毘尼藏）的龐大數量，以「八百億偈」體現佛法教義之廣博與嚴謹，旨在說明戒律體系之完備。
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本句描述佛陀在世時僧團的制度，重點在於「布薩」這一定期集會制度，用以維持僧團的清淨與戒律的傳承。
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此句描述佛塔的殊勝相貌。
在佛教藝術與信仰中，佛塔放射光明象徵佛法智慧的普照，能破除眾生心中的無明黑暗。
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本句出自圖經，屬於建築描述與空間佈局的說明。
其核心在於描述戒壇與臺蓋之間的對應關係，強調構造上的相稱與一致性，而非深奧的禪理或教義。
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本句描述圖經中所繪之場景，表現佛陀對破戒行為的嚴厲警示，強調戒律在佛教修行中的至高重要性以及違犯戒律將受佛陀譴責的因果意涵。
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此句描述持戒功德之深廣，不僅持戒者自身獲益，其影響力更能令周圍相遇之人隨之提升修行境界，乃至登至菩薩位的九地。
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此句為敘事記錄，描述人物進入佛塔之動作。
在圖經語境中，旨在指引參訪者或讀者關注塔內之造像或聖物。
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本句記載於舍衛國祇洹寺某處塔之相關法義傳承，指出《念處經》等正法在此地被宣說，且其影響或法脈延續至佛陀涅槃之後。
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本句為圖經之敘事描述，記錄特定聖物或法寶被娑竭羅龍王護持於海中的情節，體現龍族在佛教宇宙觀中作為護法與收藏聖物的角色。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺內特定建築（陽殿）中的造像佈局，屬於對聖蹟地理與藝術形式的記錄。
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此句描述祇洹寺內造像或建築裝飾的工藝與材質，旨在呈現聖地的莊嚴與殊勝，透過珍貴材質的堆砌體現對佛法與聖地的崇敬。
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本句描述文殊菩薩在過去拘樓秦佛時代的造像或造物之舉，強調其菩薩願力與親自實踐的過程，體現大菩薩在不同佛世中度化眾生的種種方便手段。
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此句為圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺內普光趺的具體物理尺寸，以供後世參照其建築規模。
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本句說明佛陀的教化活動（遊化）並非僅限於特定的造像或聖蹟之處，而是廣泛地在人天之間傳播正法，強調佛法教化的普遍性與不拘泥於形式或地點的特質。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位與造像描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺內佛像與聖像的空間分佈，屬於佛教藝術與聖蹟記錄，無深奧義理，僅作實錄。
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此句描述祇洹寺內某建築或法器的材質，強調其極其珍貴與莊嚴，旨在表現佛法聖地的殊勝與供養之盛。
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此處為對祇洹寺建築或佛像造像之工藝描述，旨在表現佛法莊嚴之相，以物質之極致精美象徵佛國淨土之殊勝。
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此句強調該對象（通常指佛陀之境界或聖跡）之殊勝，超越了六道中天、人、龍、鬼等眾生所能積累的功德與認知能力之極限。
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本句為圖經之敘事，詳細記錄佛像或建築的物理尺寸及其周邊的隨從與供養設備，旨在還原當時祇洹寺的視覺景象與莊嚴佈置。
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本句描述特定聖蹟或造像的由來，強調其由維衛佛在入滅前親自營造，以證明該處或該物的神聖性與正統傳承。
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此處描述的是祇洹寺內佛像的裝飾佈局。
師子在佛教藝術中象徵佛陀的威儀與法力（如來師子吼），將其置於像前，旨在表現佛法威德之莊嚴。
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此句描述在佛教傳播或修行過程中，常有非佛教的異端（外道）或魔眾透過提出詭辯、刁鑽的問題來挑戰佛法，試圖以此動搖信眾信心或阻礙正法傳播。
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此處描述佛陀或聖者在特定法會或顯現時，其威儀與法音如獅子吼般威猛，足以震懾魔障並令大地共鳴，象徵正法之威權與不可撼動。
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此句描述魔眾在面對佛法或聖者的威德時，雖感恐懼，但因感悟或被感化而生起欣悅之心，最終選擇撤退。
體現了佛法威德能令魔障轉化、消散的特質。
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本句敘述佛陀於過去某個時間點在忉利天停留的狀態，通常指佛陀為度化其父丸親而升至忉利天講法之情境。
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本句描述圖經中所記載的造像場景，呈現佛陀在僧團聚集的殿堂中，履行教導戒律與開示正法之職能，體現了佛教僧伽制度中師徒傳承與法規治理的實踐。
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本句描述佛陀之名聲遠播，即便未曾親見佛身之世俗統治者（諸王），亦能對佛陀產生強烈的信仰與思慕之情，體現佛法感召力的廣泛性。
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本句為圖經之敘述，旨在說明特定造像的內容，記錄佛陀與國王之間三次法會的教化過程，體現佛法對統治者的感化與導引。
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本句記載祇園精舍內設立戒壇的歷史事實。
戒壇是僧團進行受戒、懺悔等儀式之聖地，標誌著該處成為正式的僧伽管理與法儀中心。
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此句出自圖經，旨在描述佛像或聖像的構圖佈局，說明主像前方隨行有弟子眾，體現佛法傳承與僧團隨行的儀軌場景。
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此處描述的是佛教傳統的禮敬儀軌。
繞行（右繞）三匝是對聖物、聖地或佛法象徵的最高敬意，表示對戒律與清淨法地的尊崇。
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此句描述佛菩薩或聖者行走的殊勝景象，金色與蓮花象徵清淨、莊嚴與覺悟之功德，表現出聖者足跡所至，處處化現淨土之意象。
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此句描述祇洹寺中具有神異靈驗的景象，表現出自然環境對佛法儀軌（受戒）的感應與恭敬，體現聖地的殊勝特質。
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此句描述佛寺或聖域周邊的莊嚴景象，以天童奏樂表現出天人對佛法、聖地的恭敬與歡喜，屬於典型的佛教藝術與建築圖經中的裝飾性敘事。
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本句描述僧團生活的時間安排，指在特定的時間週期後，即將迎來僧團定期集會進行戒律誦習與懺悔的「說戒日」。
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此處描述佛陀說法或現身時，周圍環境產生的殊勝景象。
花開與天樂象徵佛法圓滿、正法興盛，以及天界對佛陀功德的頂禮與歡喜。
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本句為對佛像或聖像藝術特徵的具體描述。
在佛教造像藝術中，眉間的珠玉通常指代「白毫」，象徵佛的智慧與光明，此處特別描述其形狀如鳳鳥，體現了特定時代或地域的藝術風格。
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此句描述祇洹寺圖經中特定儀軌或神異景象，透過鳴鐘觸發珠光，象徵法會之莊嚴或正法感應，體現宗教儀式中的視覺與聽覺感應。
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此句出自圖經對舍衛國祇洹寺建築或造像的描述，強調該造物之精妙或神聖，在當時的時空背景下，是無法由人力或常規手段所能造就的，用以彰顯其殊勝。
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本句為圖經之敘事記錄，旨在標記特定聖蹟或事件發生的時間座標，以佛陀入滅（涅槃）為基準點計算年數。
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此句描述修行者或供養者在特定聖地（海中）進行供養的行為，體現對佛法或聖跡的虔誠敬意。
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此句為《祇洹寺圖經》之敘事，旨在記錄舍衛國祇洹寺內造像的空間佈局與方位，屬於佛教藝術與聖蹟地理的記載，無深奧法義，僅作實錄。
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本句為圖經對寺院或佛像裝飾材質的客觀描述，旨在記錄當時舍衛國祇洹寺的物質面貌，無深奧法義，屬敘事記錄。
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本句描述祇洹寺內建築或法器的工藝裝飾，反映當時對佛寺造像與裝飾的極其莊嚴之要求，以貴重材質表現對佛法之恭敬。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對寺院建築、裝飾或供養物的具體描述，旨在記錄祇洹寺當時的物質面貌，無深奧法義，屬敘事性記錄。
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此句描述祇洹寺內建築或佛像的工藝細節，旨在表現聖地的莊嚴與殊勝，透過對物質精美程度的記載，反映出信眾對佛法的高度崇敬。
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此句描述佛像造像的工藝與莊嚴相，透過七寶的填飾來表現佛身之殊勝與莊嚴，旨在令觀者生起恭敬心。
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此句為圖經之敘事，旨在描述佛像或菩薩像的造像規格與裝飾，強調其莊嚴與統一的尺寸標準。
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本句為圖經之敘事，記錄特定聖物或建築的創建背景，說明其由金剛幢菩薩在維式佛時代所造，用以證明該物的法緣與歷史久遠。
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本句為圖經之敘事記錄，標記特定歷史時間點，用以對應祇洹寺（祇園精舍）相關事件或建築之時間背景。
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此句為敘事轉折，描述對特定佛像或聖像進行詢問的過程，旨在透過對像的問答來揭示該造像所代表的法義或歷史背景。
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此句為詢問句，旨在探詢過去諸佛所傳授的教法內容，用以對比或印證當前所見之聖蹟或法義。
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此句描述當時特定地點或時代背景下，早期佛教經典遺失的歷史狀況，反映出經典傳承在時間與空間遷徙中的損耗。
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本句為圖經之敘事銜接，描述在對話情境中，特定造像（或代表該造像之人物）對前文提問所作的回答。
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此句記述佛陀在時間維度上的廣大數量，旨在展現佛法在宇宙歷史中的延續性與佛出世的普遍性。
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此句描述不同地區或宗派在傳承律藏（毘尼）時，在具體條文或執行細節上存在差異，反映了佛教律法在傳播過程中的地域性演變與分化。
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此處指佛教聖典的兩大組成部分：修多羅（Sutra）為佛陀之教言，阿毘曇（Abhidharma）則為對教言的系統性分析與論述。
在圖經語境中，此處是用於標記或描述特定場所、設施與相關典籍的對應關係。
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此句出於《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，描述當時印度社會或特定環境中存在的世俗知識與技術。
陰陽書數與工巧算計指涉的是天文、曆法、數學及工程計算等實用科學，在佛教語境中，這類知識通常被視為世俗五明（尤其是工巧明與因明）的一部分，用以說明環境的文化背景或修行者所處的世間條件。
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本句出於圖經之敘述，旨在說明祇洹寺內各處遺蹟、建築或相關事蹟，其背後的因緣與道理各異，不可一概而論，強調對個體事物的具體觀察。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）中相關的聖跡、建築或遺物在作者記錄當時依然保存完好，具有實地考證的性質。
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此句描述佛教正統經典（三藏）在特定時空或傳說中的存放之處。
在佛教傳統中，龍宮常被視為保存深奧法門或正法不滅之處，象徵正法在世間受損時，仍有神聖之處予以守護。
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此句描述佛教宇宙觀中，關於天文、曆法與數術之知識（陰陽書數）被保存在須彌山的金剛窟中，體現了當時將印度宇宙論與中國傳統陰陽術數概念相結合的特徵。
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此句為敘事性文字，描述隨從世尊前往特定地點的行動，體現弟子對佛陀的恭敬與隨順。
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此句描述特定聖域或法會之殊勝規模，能容納極其巨大的菩薩眾，體現佛法度化之廣大與聖眾之圓滿。
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此句描述佛陀以神通光芒召集菩薩，展現佛之威德與教化之方便，是圖經中常見的敘事場景，用以開啟法會或說明佛陀與菩薩的互動。
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此句記載於圖經之敘事中，描述獲取佛法典籍的過程，強調經論在龍宮等處的保存與傳承，體現佛法在不同界域（如龍宮）的流傳。
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此處記載的是對祇洹寺（Jetavana）相關遺址或洞窟中藏書的記錄。
在當時的文化背景下，佛教僧團或相關研究者可能接觸到包含陰陽、天文或自然科學的書籍，反映了當時印度與中國文化交流或對自然規律研究的實況。
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此句為圖經之敘事，記錄舍衛國祇洹寺（祇園精舍）內部的建築佈局與造像安置情況，旨在透過視覺與空間描述還原聖地的真實樣貌。
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本句出自圖經，旨在詳細記載祇洹寺（祇園精舍）造像或壁畫中的人物組成。
此處將天龍八部及其隨從眷屬視為護法侍衛，並對其種類數量進行具體統計，反映出當時對佛法護法神眾的系統化分類。
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本句為圖經之敘事，旨在詳細記錄祇洹寺內造像的材質與佈局，以供後世參照還原當時的寺院藝術面貌。
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此句為圖經之敘事描述，旨在記錄祇洹寺相關造像或場景中的人物配置，指在該處出現了兩位天童子。
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此句為圖經之視覺描述，記錄佛傳相關人物或護法神將的形象特徵。
白拂在佛教藝術與儀軌中，常用於表現尊貴、淨化或侍奉之意。
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本句描述僧團中比丘請求接受戒律的場景，體現了佛教僧伽對戒律的重視以及修行者對規範行為的追求。
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本句為圖經之敘事描述，記錄天童騎乘師子前往戒壇的場景，旨在說明儀軌空間的佈局與神聖人物的動向。
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本句描述在祇洹寺等聖地進行的具體修行行為及其產生的功德。
舉拂象徵掃除垢染、淨化心境；歌（歌詠）指對佛法或聖者的讚嘆；持戒則是佛教修行的基礎，三者共同構成積累福德的途徑。
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此處描述圖經中人物或神靈的儀軌動作。
以「師子蹀趺」比喻其舞姿威儀莊重且充滿力量，遶壇而歌則是典型的供養或慶祝儀式，體現出對聖地的崇敬與歡喜。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺環境的清淨與祥和。
飛鳥停留聆聽象徵佛法之感召力，連畜生道之眾生亦能被清淨法音吸引而生恭敬心；「遊者應節」則提示參訪者在聖地應保持適當的禮儀與規矩。
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本句描述修行者在具足戒律的基礎上，透過聞法而產生定慧，進而快速提升修行層次，達到聖者果位或菩薩的高階位次。
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此句描述佛像展現神異光芒，光芒觸及天童，象徵佛法之光普照眾生，使之感應或獲益。
在圖經語境中，此處旨在描述圖像中所呈現的視覺光影與神聖感應。
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此句描述佛法或聖跡顯現時，天界眾生以音樂與舞蹈表達恭敬與歡喜之情，屬於佛教藝術與圖經中常見的莊嚴景象描述。
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此句記載於圖經之敘事中，描述特定人物或情境中對「持戒」這一修行基礎所產生的讚嘆，強調戒律在佛教修行中的重要性與其帶來的正向果報。
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此句描述僧團在完成受戒儀式後的行動，體現了佛教僧團在儀式化管理與紀律上的秩序感。
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本句記載佛陀涅槃像被移至闍維地的過程，屬於圖經中對聖物流傳與地理位置的敘事記錄，旨在標記佛像安置之處。
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此句描述佛陀入滅後，天界童子在金棺上以音樂形式讚頌涅槃之寂靜與解脫，體現了佛法超越生死、圓滿寂靜的境界。
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此句描述修行者透過聽聞佛法，證悟不生不滅的真理（無生），並以歌詠的方式來體現對世間三法印（無常、苦、空）的深刻領悟，將法義與藝術結合以助於修行與傳播。
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本句描述佛法傳播的成效，指出無論是人類還是天人，在聞法後能透過修行證得聖果。
此處的「四沙門果」是指佛教早期的四種聖者果位。
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本句為敘事記錄，描述人物闍維在與龍族接觸後返回原處的過程，屬於圖經中對特定地點或事件的背景敘述。
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此句為圖經之敘事描述，記錄人物或路徑之動向，指未返回至祇樹（祇洹寺）前方的佛殿建築。
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此句描述祇洹寺建築之莊嚴景象，透過數量（八萬）與材質（白銀、七寶）的極致描寫，展現佛法世界的殊勝與淨土莊嚴之意象。
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此句描述佛寺或聖像的殊勝莊嚴，以極其巨大的數量（八萬四千）與珍貴材質（七寶）來象徵佛法世界的圓滿與功德之宏大。
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此段描述的是佛教寺院或窣堵坡（stupa）建築中，透過視覺造像（樓觀）來呈現佛陀一生關鍵的宗教里程碑，旨在讓信眾透過觀想佛陀從成道到涅槃的過程，生起信仰心並體悟佛法。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄了特定建築（七寶寶樓）內部的設施（寶池），屬於圖經中對聖蹟地理位置與景觀的實錄。
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此句描述圖經中所繪之淨土或聖域景象，表現出佛國莊嚴的特徵：佛陀現身於寶花之上，顯示出法界中處處皆是佛法，且各佛隨機化現，宣說適合眾生的妙法。
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本句為圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺內造像的材質與規模，反映當時信眾以珍貴材質供養佛像的虔誠與工藝。
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此段落描述祇洹寺（祇園精舍）聖域中的莊嚴景象。
在佛教圖經中，透過極其巨大的數量（十六億）與珍貴材質（白銀）來表現佛法世界的殊勝與清淨，旨在令觀者產生恭敬心並體會淨土之莊嚴。
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本句出自圖經，旨在描述佛塔內部構造或其所供養之聖物的殊勝特徵。
在圖經語境中，「天真」指超越凡俗、具有神聖自然之美的狀態，「殊」則強調其獨特與卓越。
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本句為對建築構造的描述，說明該塔在角數與層數的設計上與前文所述之規格一致。
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此句為對舍衛國祇洹寺塔之建築裝飾的客觀描述。
在佛教藝術與建築中，龍常被視為護法神，盤龍於塔基象徵著對佛法與聖物的守護。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟圖經之描述，旨在詳述祇洹寺內建築或佛塔的空間構造與視覺佈局，說明其結構之層次與裝飾之華麗。
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此句描述佛塔的建築構造。
在佛教藝術與建築中，塔頂的珠王（寶珠）象徵著佛法的圓滿、覺悟的頂峯以及至高無上的智慧之光。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地圖的描述性文字，旨在透過具象的比喻（鳳凰）來描述祇洹寺（祇園精舍）周邊建築、裝飾或特定造像的藝術形態，而非深奧的法義論述。
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此句描述圖經中文殊師利的形象特徵。
在佛教藝術與圖像學中，文殊菩薩常以騎乘獅子為著，但在特定地域或文化融合的圖經中，亦有騎乘鳳凰之表現，象徵其高貴、純淨與超凡的智慧境界。
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本句描述特定時間（布薩日）與特定對象（殊王）的感應現象。
布薩為僧團定期聚集誦戒、淨心的儀式，此處將宗教儀式時間與神聖光芒的顯現相結合，體現聖域的殊勝與莊嚴。
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此處描述的是戒壇的威儀與神聖性，透過「光」的象徵，表現出戒律的清淨能照破遮掩，使破戒之人在聖潔的光芒下無所遁形，旨在強調持戒的重要性與戒壇的肅穆。
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此處描述一種感應或神通顯現，指修行或佛光能揭露隱藏的罪障，使遮掩的過錯在身體與頭頂處顯現，象徵罪業不可隱瞞，終將顯露。
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此句出自圖經對特定造像或場景的描述，旨在透過超自然現象（珠光射心）象徵對犯重罪比丘的揭發或懲戒，體現因果報應與清淨法界的特質。
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此處描述地獄或苦趣中眾生所受的肉體煎熬，旨在揭示因業力牽引而導致的極端痛苦狀態，以此警示修行者遠離惡業。
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本句以「珠光出水」比喻誠心懺悔後的心境轉變。
悔悟能除去心中垢染，使本具的清淨心如珍珠般顯現，象徵修行者透過至誠的悔悟，恢復內心的清明與純淨。
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此處描述一種儀式性的淨化過程，透過灌注（可能是指聖水或法水）使身心獲得清涼，並使受損或失掉的戒根（持戒的能力與功德）重新生起，象徵修行者的淨化與恢復。
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此句描述文殊菩薩以大悲心展現神通，透過白毫放射光芒，象徵智慧之光普照眾生，消除無明。
在圖經語境中，此處旨在描述佛像或菩薩像的視覺特徵及其所代表的法力。
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此處為圖經之標記，用以描述佛像、聖跡或建築物所發出的光明現象，象徵佛法之智慧與普照。
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此句描述圖經中所繪之場景，呈現僧團內部維護戒律的過程。
比丘對破戒者進行呵責，旨在透過警示使違犯者覺悟並恢復清淨，是僧伽管理與戒律維護的必要程序。
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本句出自圖經，描述祇洹寺中特定造像或塔之神異景象。
將「持戒」之功德具象化為「珠塔」，表現出戒律修行之高貴與殊勝，且以「從地出飛」描述其超自然之顯現。
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此句描述在祇洹寺聖跡中的具體行禮儀軌。
繞壇行道（右繞）是佛教傳統中表達恭敬、禮讚聖者或聖物的儀式行為。
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此句描述佛塔中天人以音樂形式傳達佛法，強調「平等」與「大悲」這兩種核心的菩薩行願，將抽象的法義轉化為天樂的感官體驗，象徵佛法普照、無差別的救度。
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本句描述對持戒行為及其所產生的正向果報（功德）進行讚嘆。
在佛教修行中，持戒是定慧之基，透過讚歎持戒的功德，旨在鼓勵修行者精進守戒。
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此處描述的是佛塔內安置的聖像，呈現釋迦牟尼佛與多寶佛並坐或共處的景象，象徵兩佛法身一致、共同證悟的義理，常見於法華經等描述多寶塔出現的語境中。
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此句描述佛陀於特定場域宣說《妙法蓮華經》之情景。
在圖經語境中，此為對圖像內容的文字說明，標記該場景之法義核心為一乘之教。
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此句為圖經之敘事，標記佛陀在舍衛國祇洹寺（Jetavana）期間，第七次集會或相關聖蹟之具體地理位置，旨在指引信眾參訪聖跡。
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此句描述在祇洹寺的聖境中，修行的大眾與天龍八部等非人眾生共同存在，彼此之間沒有衝突或阻礙，體現了佛法境界中的和諧與圓融。
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本句描述佛教戒律制定過程中的儀軌安排。
在正式制定戒律前，需由一位具備德行的菩薩或弟子擔任「請主」，負責邀請諸佛菩薩或聖眾參與，以確保法事的莊嚴與正當性。
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本句描述舍衛國祇洹寺塔內存放的聖物，指該塔中原先就保存有過去兩位佛（迦葉佛與維衛佛）的律典，顯示該地的法脈傳承與聖蹟之久遠。
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本句敘述佛陀在成道後的時間線，說明戒律並非一次性全部制定，而是隨著僧團規模擴大及實際情況的發生，在成道十二年後才開始制定具體的戒律（制戒）。
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此句描述在特定佛塔建築空間內進行律典研習的活動。
在佛教傳統中，塔不僅是舍利安置處，亦常作為僧眾研習教法、誦習律儀的聖域，強調對早期僧團戒律（古律）的傳承與稽覈。
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本句描述阿難比丘勤於誦習佛法，體現其作為佛陀侍者對教法記憶與傳承的重視。
在圖經語境中，此處旨在說明人物的行為狀態。
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本句描述佛塔的莊嚴景象，透過「百億天人」與「殊風」展現佛法功德之廣大與超凡，體現出聖跡之殊勝，令信眾生起恭敬心。
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此句描述圖經中某尊像或人物的姿態與行為，以音樂供養的方式對代表戒律的「大毘尼藏」表達敬意，體現以藝事修行、供養聖法的意涵。
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此句描述祇洹寺中特定儀軌的空間移動，說明寶塔在受戒這一重要宗教活動中扮演的中心角色，將聖物（塔）與儀式場所（壇）結合，以增加受戒者的恭敬心與法會的莊嚴感。
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此句描述天人對佛塔（舍利塔）的崇敬行為。
在佛教傳統中，「繞塔」是一種表達至高敬意的修行方式，結合音樂（樂遶）與供養，象徵對佛法與覺悟境界的頂禮。
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此句描述佛塔的靈驗與功德感應。
在佛教信仰中，聖物的開啟與否取決於參訪者的心念與累積的功德，體現了「心淨則佛土淨」以及功德感應的義理。
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此句描述的是一種儀式性的動作或授記、加持的場景，透過撫頂之舉表示接納、傳承或賜予祝福，體現了師徒或尊卑之間法義傳遞的親近與認可。
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本句為圖經之敘事紀錄，描述佛塔在經歷遷移或變動後，重新回到其最初建立的地理位置，旨在標記聖蹟的空間歸屬。
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此句描述祇洹寺或佛法境界之深奧，強調真理的微妙程度超越了語言與邏輯的界限，無法透過有限的文字完全表達。
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本句為圖經之敘事，說明前文所述之種種莊嚴相狀，皆是由金剛智菩薩在過去維衛佛時代透過願力與修行所營造而成，旨在闡明菩薩在成佛前的積累與功德。
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本句為圖經對特定圖像元素的註釋，將視覺上的「珠寶」象徵與具體的龍王名相（娑竭龍王）相對應，說明圖中珠寶之處即代表該龍王的所在或化身。
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此句敘述釋迦牟尼佛在肉身壽終、進入最終涅槃之前的時間狀態，為後續敘事之背景鋪陳。
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本句描述佛像或佛塔在神力作用下，由原處經由空中移動至闍維國的過程，體現了佛教藝術與信仰中關於聖物遷徙的超自然敘事。
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此句描述天人以音樂供養，曲名「常樂我淨」象徵著超越生死輪迴、進入涅槃境界後的永恆安樂與清淨狀態。
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此句為圖經之結語，標誌著對舍衛國（闍維國）及其祇洹寺相關地理、建築與佛事記載的完結。
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此句描述佛塔（珠塔）展現的神異光芒，象徵佛法之光普照，其光芒之盛令在場大眾感到震撼或被光芒所覆蓋，體現聖蹟的莊嚴與威德。
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此句為圖經中對特定場景或神蹟的敘事描述，記錄當時環境中出現的聲音現象，用以襯託情境之莊嚴或異象之顯現。
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此處描述的是對舍衛國祇洹寺塔內聖像或佛身之觀照，表現出佛法超越時空的顯現，使觀者能同時見到不同時代的佛陀（世尊）。
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此句描述菩薩作為眾生與佛之間的媒介，代眾請法。
在圖經語境中，這通常是引出對特定聖蹟、建築或法義詳細解釋的轉折點。
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此句描述過去諸佛在壽終正覺後，進入完全熄滅煩惱與輪迴之寂靜狀態（涅槃）的時刻。
在圖經語境中，通常是用於引出對佛陀入滅場景或相關聖蹟的描述。
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此句描述佛陀對弟子進行教導與戒律規範的過程，強調修行者在進入深層法義前，需先建立基本的戒律基礎以調伏身心。
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本句描述舍衛國祇洹寺（Jetavana）區域內佛塔分佈的空間佈局，強調佛塔的設置與分佈與佛陀的意旨或行跡相一致。
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本句記述關於《大寶積經》名稱由來的因緣，說明經名之定奪是基於菩薩的請法與請求，體現了佛法傳播中「請法」的重要性。
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此句為圖經對特定經典內容構成的描述，指出該經文在義理或文字上，有三分之一的部分與《涅槃經》相近，用於標記經典之間的關聯性。
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此句為敘事性描述，記錄說法儀式結束後的場景，體現佛法傳承之莊嚴與特定時空的限定性。
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本段描述龍王將相關對象收回海宮的敘事，並在義理上將《法華經》與《華嚴經》、《般若經》並列，強調大乘佛教核心經典在真理上的統一性與相通性。
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此句描述在祇洹寺等聖地的宗教環境中，僧團或信眾經常聚集在一起，針對佛法或相關聖蹟進行討論與傳播。
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此句為譯經者的註記，標明目前翻譯進度或文本內容在原典結構中屬於第三次集會（會）的記錄，用於釐清經文的次第與結構。
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此句為圖經中的註記，旨在說明該處所或相關法義在《大方廣佛華嚴經》中亦有多次記載，用以佐證圖經內容的權威性與經據。
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此句為圖經對舍衛國祇洹寺相關聖蹟地點與集會次數的記載，說明在不同的傳說或記錄中，關於佛陀說法地點（處）與集會（會）的數量及其對應的教導者（教主）存在差異。
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此處描述祇洹寺建築之莊嚴景象，以七寶構築之樓觀象徵佛法之殊勝與淨土之莊嚴，旨在透過視覺上的極致美感引導修行者生起恭敬心。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺內造像的分佈情況，說明彌勒菩薩像數量眾多且遍佈各處，體現了當時對彌勒菩薩信仰的盛行及其在聖地的視覺呈現。
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本句為圖經之說明文字，旨在將經典敘事（善財童子五十三參）與具體的圖像空間（觀中）相連結，指明圖畫所呈現的特定法義場景。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）中極其宏偉且層次繁複的建築裝飾，透過數量上的遞增（五百乘五百）來表現佛法聖地的莊嚴與殊勝。
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此句描述祇洹寺（或相關聖域）的莊嚴景象。
在佛教藝術與圖經描述中，七寶池象徵清淨與功德的圓滿，用以襯託聖地的殊勝與莊嚴。
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此句描述祇洹寺或相關佛像、供養物的莊嚴景象，以「金蓮花」象徵清淨與尊貴，數量「千」在佛教語境中常代表極多或圓滿之數，用以表現佛法世界的殊勝莊嚴。
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此句描述佛國淨土之殊勝景象，表現出佛法無處不在、萬物皆具佛性的圓融境界，強調佛身與自然環境的相應與遍在。
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此句描述祇洹寺或相關佛造像、裝飾之細節，強調以七寶工藝打造的微小蓮花裝飾，體現佛法莊嚴之美。
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本句出自圖經，旨在描述佛淨土或天界的莊嚴景象。
透過天童演奏伎樂與碧色須彌山的意象，展現出超脫世俗的清淨與殊勝之相。
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此句描述祇洹寺周邊山上的造像內容，表現釋迦牟尼佛對龍族（龍王及其眷屬）的教化與度化，體現佛法不分種族、普度眾生的特質。
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此處描述眾人登上寶樓後的狀態。
在佛教藝術與圖經的語境中，「無言」或「默然」常表現出對佛法、聖蹟的敬畏，或進入一種超越言語的禪定、領悟狀態。
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本句描述菩薩在過去世維衛佛出世時，透過造作功德之物進行供養，體現菩薩修行中「佈施」與「累劫積福」的實踐過程。
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此句為敘事性銜接，描述某種狀態、建築或傳統從過去一直延續至作者記錄當時的情況。
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此句描述佛陀入滅後，其神聖意識或法身被忉利天主接引至天界的敘事，反映了早期佛教藝術與圖經中對佛陀涅槃後去向的傳統想像，強調佛陀即便入滅仍具備教化天人的影響力。
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本句為圖經之建築與造像描述，記錄了舍衛國祇洹寺寶樓的空間佈局與造像內容，顯示了大梵王及其眷屬在佛教聖域中的供養地位。
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本句描述祇洹寺（舍衛國）造像的內容，將護法神眾如帝釋天與四天王及其部下納入造像範圍，體現佛教將天神視為正法守護者的信仰體系。
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本句為圖經之敘事記錄，標記特定時間節點，用以對應佛陀在世期間之重大事件或地點之建立時間。
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本句記載於圖經中，說明圖像與文字的來源。
曼殊室利（文殊師利）作為智慧化身，在此扮演指導者角色，將佛法或聖者的形象特徵以文字形式傳達，以便後世繪製或辨識。
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此句出於圖經對佛像或聖跡的描述，強調其表現形式（音、言、動、止）極其逼真，使觀者能感受到如親見真身般的真實感，旨在透過視覺與感官的真實性引發信心的生起。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）特定區域的物質佈局，記錄當時寺院內金鐘的設置位置與規模，屬於對聖地的實錄描述。
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此句描述祇洹寺中某造像或法器的神異功德，透過帝釋天的敲擊產生巨大的能量，象徵佛法威德廣大，能震動三千大千世界，使眾生覺醒。
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此句為敘事性的時間標記，記錄佛陀入滅後的年份，用以交代後續事件或建築、遺蹟的歷史背景。
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此句描述龍族對佛法或聖物的虔誠心，透過進入其居住的海殿進行供養，體現了非人類眾生亦能領悟佛法並行佈施供養的修行意涵。
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本句為圖經之空間描述，旨在詳述祇洹寺建築佈局中之殊勝莊嚴，以須彌山之意象表現佛法世界的宏大與神聖。
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本句為圖經之敘事，旨在詳細描述祇洹寺內建築或法器的材質與色彩，透過對寶玉色彩的具體記載，呈現佛寺莊嚴之景象。
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此句描述佛教淨土或聖地的地理特徵，以「七寶」構築岸邊，象徵其世界的殊勝、清淨與莊嚴，非世俗凡塵之境。
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此句描述祇洹寺周邊或相關聖地的莊嚴景象，以極其巨大的數量（八十億）與珍貴材質（真珠）來表現佛法聖地的殊勝與莊嚴。
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本句描述圖經中所繪之聖跡，旨在說明佛陀在證悟正覺的過程中，必須經歷並克服天魔的種種誘惑與幹擾，最終達成降伏魔軍、成就正覺的過程。
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此句出自圖經，旨在描述佛傳故事的圖像表現。
轉法輪指佛陀初次說法，開啟正法；涅槃指佛陀肉身滅度。
此處強調的是將佛陀生命中關鍵的法義時刻具象化為圖像。
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此句描述佛教宇宙觀中空間的重疊與廣袤，說明在特定的聖山（隨山王）之上，仍存在著無數個佛國，體現了佛法中世界重重、不可思議的空間特質。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）周邊地理環境與建築佈局，將建築之壯麗以「寶樓」形容，體現聖地的莊嚴。
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此句為圖經之敘事，標記迦葉如來在特定建築（樓觀）處的活動，旨在說明聖跡的地理位置與相關佛陀的足跡。
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本句記載於圖經中，描述特定天王或聖者以偈頌形式表達對佛法的讚嘆或教義的闡述，數量之多（各十萬偈）旨在彰顯其功德之深與法義之廣。
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本句描述祇洹寺特定建築（樓臺）內藏經的盛況，強調其內容涵蓋了極長的時間跨度（星宿劫）以及多位佛陀的教法，體現佛法傳承之廣大與深厚。
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此處描述的是祇洹寺建築之莊嚴景象。
白銀幢象徵佛法之純淨與高聳，三千級則體現佛法之廣大與層次，旨在透過視覺上的極致莊嚴，表現佛土之殊勝。
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此句為圖經對祇洹寺建築設施的量化描述，記錄了寺內旗幢的宏偉規模，旨在呈現聖地的莊嚴景象。
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此處描述佛淨土或天界的莊嚴景象。
天童象徵純淨與歡喜，金師子則代表威儀、勇猛與佛法的威神力，共同構成淨土的殊勝相狀。
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此句描述在祇洹寺特定場域中，以天界的音樂作為供養方式，體現對佛法（經）的至高敬意與歡喜心。
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此句描述在特定聖域（樂中）中，修行者或天眾共同研討「平等」的法義以及普賢菩薩所代表的廣大實踐行願，強調理論（平等大會）與實踐（普賢行）的結合。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺建築或裝飾的具體視覺特徵。
金翅鳥（迦魯羅）在佛教藝術與建築中常作為守護或莊嚴之象徵，此處為對寺院實景的客觀記錄。
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此處為圖經對舍衛國祇洹寺建築或造像裝飾的具體描述，呈現佛教藝術中常見的莊嚴殊勝之相，以珠王與金鐘象徵法音宣流與珍貴之法義。
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此句描述祇洹寺中珠王（寶珠）在特定時間或條件下自動發聲的殊勝景象，體現佛法聖地的靈驗與莊嚴。
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此句描述佛寺鐘聲的威神力，象徵佛法之聲能遍及虛空，警醒眾生，其影響力跨越空間限制，達到大千世界的規模。
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此句描述佛陀或聖者召集大乘修行者中已達九地之高位菩薩，以及遍佈十方世界的諸佛，共同參與某項法會或見證，體現了大乘佛教中圓滿覺悟者與修行者的共集。
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本句描述祇洹寺特定建築（臺）之功能或相關教說，旨在闡明佛陀超越凡夫的神通力，能影響物質世界的運行，以此顯現佛法之威神與正覺之功德。
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此句描述於祇洹寺圖經中，特定臺座（或建築構造）上所記載或呈現的佛法圖形與數理邏輯，旨在透過視覺化的繪畫與算數表達佛法之深廣與精密。
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此句描述圖經中的視覺構圖，呈現普賢菩薩乘象的莊嚴相狀，體現其大行願之威德。
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此句描述佛像或聖者在受具足戒（正式成為比丘）之時，展現出眉間放光的殊勝相狀，象徵戒律圓滿與智慧之顯現。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）之地理佈局與聖跡，指出三條道路之排列及其與諸佛制定戒律之戒壇的空間關係，強調該地的神聖性與制度起源。
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此句為圖經之導覽說明，指引觀者觀察祇洹寺中專為比丘尼（女性出家僧）設立的受戒場所。
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此句為圖經之標記，指涉祇洹寺內一個特定的地理位置或建築設施，即大僧團進行受戒儀式的壇場。
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此句描述佛像或聖物所發出的光芒在特定空間（三壇）產生化現，將光能轉化為具象的寶飾花臺，體現佛法中「隨念化現」與「莊嚴淨土」的特質，旨在透過視覺上的極致莊嚴來表現法力的殊勝。
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此句描述圖經中所繪之佛臺景象，表現出諸佛共同宣說普賢菩薩之大行願，旨在強調普賢行願在佛法修行中的核心地位與普遍性。
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此句表達對持戒修行之功德的崇敬與讚歎。
在佛教修行中，持戒是定慧的基礎，透過讚歎持戒的功德，旨在鼓勵修行者堅守戒律，以獲取清淨心與解脫之果。
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本句為圖經之敘事紀錄，旨在標記舍衛國祇洹寺相關建築物（臺）的建立時間，將其與佛陀成道後的年份掛鉤，以確立聖蹟的歷史時間線。
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本句記載於圖經中，說明特定建築或設施的創建者為彌勒與維摩，體現了菩薩與在家修行者共同成就佛事之意。
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此句為圖經之敘事紀錄，記載特定人物或法物在佛陀入滅後的時間跨度與地理位置關係，屬於歷史地理之記錄，無深奧義理，僅作時間與空間之標記。
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此句描述圖經中關於龍王及其眷屬或相關法物的敘事過程，體現龍族在佛教宇宙觀中對海洋的主宰與守護角色。
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此句描述祇洹寺建築或供養設施的具體構造，以寶蓮花象徵清淨與莊嚴，體現佛寺藝術中將佛法意涵具象化為建築裝飾的特點。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）聖蹟中特定區域的莊嚴景象，以「七寶」象徵佛法淨土的殊勝與清淨，體現佛教藝術中以寶物構築聖地的傳統。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）聖地的殊勝景象。
金龍銜花之象徵，表現出佛法聖地的莊嚴與靈異，反映出當時對佛國淨土或聖地具有神聖護法生物棲息的信仰觀。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）之莊嚴景象。
在佛教圖經或淨土描述中，常以極其巨大的數量（如億）與珍貴材質（七寶）來象徵佛法地的殊勝與功德之盛。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺建築之莊嚴景象。
寶塔在佛教建築中象徵佛之身相與正法，白玉則代表純淨與高貴，體現聖地的殊勝與莊嚴。
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此句描述舍衛國祇洹寺塔上的造像或裝飾，呈現維摩詰與文殊菩薩對談的場景。
這象徵著在家居士（維摩詰）與出家聖者（文殊）在般若智慧上的契合與交流，體現了不分出入、唯淨心而能證悟的義理。
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此處描述佛塔的建築構造。
在佛教藝術與建築中，塔頂安置摩尼珠（如意珠）象徵著佛法圓滿、光明普照以及至高無上的覺悟境界。
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此句描述一種超越常人的神通力或法音，其聲量與影響力能瞬間覆蓋整個大千世界，體現佛法或聖者的威神力。
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此句描述佛像或聖者的威儀特徵。
天鼓之聲象徵法音廣播，能震醒迷妄；放光明則象徵智慧照破黑暗，是佛法普及與覺悟的視覺與聽覺表徵。
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此句描述一種神通或感應現象，修行者或眾生能依循特定的聲響（如佛號、法音或神聖之聲）而瞬間移動至其他佛土，體現了心念與空間的感應。
在圖經語境中，通常用於描述聖跡或佛法感應的奇蹟。
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本句描述化佛於光中現身，向眾生開示如來之「無生大慧」。
無生是指超越生死輪迴、不被造作所染的真如狀態，大慧則是指能徹悟此空性、無生之理的圓滿智慧。
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本句描述聽聞佛法後所產生的不同修行果位。
從初步對真理的堅定信心（法忍），到進階的聖果（三果指阿那含，四果指阿羅漢），顯示出法益隨根基深淺而異。
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本句描述祇洹寺相關聖蹟或供養之異象，強調在特定的齋日（修行與佈施之日）出現蓮花盛開的殊勝景象，象徵清淨與正法顯現。
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此句出自圖經，描述特定聖跡或法相的顯現條件。
強調唯有具備足夠福德的人，才能在特定的時機或狀態下，見到法相完整或餘部結合的景象。
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此句說明因果關係，指因缺乏善根或未種植足夠的福德，導致在現世或特定情境中無法獲得圓滿的利益或機緣。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）之殊勝景象。
金龍吐水象徵佛法加持與天龍護法，表現出受戒儀式之莊嚴與神聖，反映出當時對佛法傳播之殊勝感應。
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此處描述的是一種殊勝的宗教景象，將戒壇（受戒之處）以化現的方式呈現為香雲與雨，象徵戒法之清淨與廣大，能如雨般滋潤眾生，具有洗滌垢染、令心清淨的寓意。
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此句描述祇洹寺相關異象或佛事儀軌中，天降香雨的殊勝現象結束之情景，屬於對聖蹟或環境的客觀敘事。
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本句描述特定佛土或聖域中的功德設施與殊勝特質，是由過去佛拘那含佛的願力與功德所成就。
在圖經語境中，此類敘述旨在說明聖蹟的來源與佛力的加持。
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此句為圖經之敘事紀錄，標記特定地點或事件之先前位置，指涉相關對象先前處於龍宮之中。
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本句描述龍王以恭敬心準備供養佛陀或聖跡，體現了非人天之類對佛法的信仰與虔誠。
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此句描述佛陀入滅（涅槃）時的異象，透過焚燒蓮花與池塘等超自然現象，展現佛陀乘空現身的神聖景象，屬於圖經中對特定場景的視覺化描述。
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本句為圖經中的敘事紀錄，由人物闍維對前文所述之金龍形象或位置進行確認與總結，屬於對聖蹟地理或造像特徵的描述性文字。
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此句出自圖經，描述的是佛教藝術或建築圖像中的裝飾性元素（如龍或神獸），以吐雲降雨的意象象徵化解災難、熄滅火患，具有祈福與守護的宗教寓意。
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此句描述修行者或隨行人員在迦葉尊者的引導下，前往戒壇進行相關儀式或受戒。
在圖經語境中，此為對聖蹟地理位置與活動路徑的記錄。
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此句描述佛像或聖者的相貌特徵及其說法之威儀。
「金口」為佛教對佛陀說法之尊稱，象徵其教法之殊勝、純淨且具有永恆的價值；「大音聲」則體現佛法宣說時的威儀與廣播四方的力量。
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此句描述圖經中所繪之聖物或象徵物，摩尼珠在佛教藝術與經典中常象徵圓滿、清淨與智慧，其放射光明寓意佛法智慧普照，消除眾生無明。
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此句描述一種神通或天啟現象，以光芒與聲音的形式傳達訊息，在圖經或傳記類經典中，常作為揭示聖蹟或傳承法義的開端。
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此句為敘事性結語，記錄尊者阿難在圖經的對話脈絡中，針對詢問者提出的問題給予對應的解答，確認了資訊傳遞的完整性。
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此句為圖經之敘事記錄，描述人物在特定時間後隨龍王返回原處的行程，屬於佛教聖跡或傳說之地理與時間記載。
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此句為圖經之空間方位描述，記錄修行者或參訪者在祇洹寺寶臺建築中的具體位置，旨在對聖蹟之空間佈局進行精確標記。
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此句描述祇洹寺周邊或相關地理環境中的龍族組織結構，說明大龍王與其屬下龍族之間的隸屬關係，以及特定個體（沈吞）在其中的職能。
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此句描述特定建築或景觀的來源，在佛教宇宙觀中，梵天常被視為物質世界的創造者或主導者，此處為圖經對景觀來源的敘述。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）內部的建築佈置與藝術造像，反映當時佛教聖地的物質面貌與龍王信仰的融合。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）周邊環境之神異景象，顯示龍王等天龍八部對佛法與聖地的恭敬與護持。
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此句描述佛法或佛聲的傳播範圍，在佛教宇宙觀中，「小千世界」是一個基本的空間單位，此處強調聲能之廣大，足以覆蓋整個小千世界。
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此處描述佛法或聖者的威德力感應，使處於極端痛苦之地的地獄眾生能獲得短暫的安寧，體現佛法救度之廣大與慈悲。
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本句描述佛陀入滅後，由天界之主帝釋天將相關聖物或遺蹟移至歡喜園，體現天人對佛陀的恭敬與對聖地的維護。
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此句描述特定聖跡或僧眾由其親屬提供物質供養，體現了佛教中親情與法供養的結合，以及信眾對聖地的維護。