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本句為祇洹寺（祇園精舍）建築佈局的描述，記錄了寺院內特定殿宇的規模與相對位置，屬於佛教聖蹟圖經的地理記載，旨在讓讀者能透過文字與圖畫還原當時佛陀居處的環境。
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此句為圖經之描述，旨在描繪祇洹寺建築之宏偉與規模，呈現出聖地的莊嚴景象。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺建築或造像的極其華麗與精美，以彰顯佛法莊嚴及信眾供養之誠心。
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此句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳述佛陀在舍衛國祇洹寺的居住環境與寺院格局，呈現當時僧團生活空間的莊嚴與結構。
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本句描述祇洹寺建築之極其精美，即便如廁所等功能性空間亦以寶物莊嚴。
在佛教圖經語境中，此類描述旨在表現聖地的殊勝與莊嚴，反映出供養之心的至誠與佛法世界的圓滿。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地理描述。
文中旨在詳述祇洹寺（祇園精舍）內部的建築佈局與裝飾，以銀臺等寶飾描述聖地的莊嚴與殊勝。
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此處描述的是祇洹寺（舍衛國祇園精舍）建築內部供奉的經卷形式。
將經文（修多羅）以金玉等寶貴材質呈現，象徵佛法之尊貴與永恆，亦反映當時印度佛教藝術中將聖典物質化、寶飾化的供養習俗。
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此句描述祇洹寺建築佈局，指在特定的建築臺基內部安置有『毘尼』（律藏），顯示出律法在僧團生活與寺院空間配置中的核心地位。
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此處為《圖經》之敘事，詳細描述祇洹寺內建築或佛像、經幢等設施的工藝材質，旨在透過對莊嚴飾物的記錄，還原當時聖地的視覺景象。
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此句描述關於律藏（律）的傳承或記載來源，指出其是由龍王書寫而成，體現了佛教傳統中龍族對佛法護持與記載的信仰。
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本句出自圖經，旨在對特定圖像或文字標記進行說明，指出該部分內容與魔王相關。
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本句說明該經典或記載之內容其年代極其久遠，可追溯至星宿劫之前，用以強調法義的權威性與傳承之深遠。
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此句為圖經作者對特定佛教典籍在人間（閻浮州）傳播地位的評價，強調該兩部書在教理或影響力上居於首位。
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本句描述佛陀滅度後，相關聖物或遺蹟被龍王收藏的過程，體現了非人天（龍族）對佛法與佛陀的極高崇敬。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）之莊嚴景象。
在佛教藝術與圖經中，瑠璃與金沙常被用來象徵淨土或聖地的清淨與尊貴，旨在透過視覺上的極致莊嚴，表現出佛法地的殊勝。
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本句為圖經之敘述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）特定區域的建築或藝術佈置，描述其具有三十二朵大蓮花的視覺特徵，屬對聖地的實錄描述。
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此句描述的是佛像的藝術造像特徵。
在圖經語境中，強調佛像的空間佈局（龍花環繞）與特殊的形態（四面佛），體現了佛法普照四方、無所不在的象徵意義。
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此句描述祇洹寺建築或周邊環境的莊嚴景象。
在佛教圖經中，以七寶與黃金裝飾象徵佛法之殊勝與淨土之莊嚴，旨在透過視覺上的極致美感，表現聖地的神聖性。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對聖地建築或環境的視覺描述，旨在透過寶石與貴金屬的色彩與材質，呈現祇洹寺（祇園精舍）之莊嚴與殊勝之相。
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本句描述佛像（或聖像）在信仰語境中具有的教化功能，強調佛法不僅面向人類，亦面向天界眾生，且所傳授之內容為法要（核心精要）。
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此處描述祇洹寺圖經中佛像或聖域周圍的莊嚴景象，以極其宏大的數量（十萬小花）來表現佛法莊嚴與淨土世界的精妙與繁複。
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此句描述祇洹寺建築或藝術裝飾的細節，將天龍八部（護法神）、聲聞（小乘聖者）與菩薩（大乘修行者）等不同層次的聖眾形象安置於花卉紋樣之中，體現佛法普攝眾生、萬物皆可承載佛義的藝術表現。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）建築或供養物的宏大規模與華麗裝飾，以「寶網」體現對佛法聖地的極致莊嚴。
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此句出自圖經，旨在描述佛像或聖像基座的藝術佈局，說明裝飾元素（如光環或寶蓋）完整地環繞並覆蓋在巨大的蓮花座邊緣，體現佛淨土莊嚴之相。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）之莊嚴景象。
在佛教藝術與圖經描述中，金龍與寶花象徵佛法之殊勝、純淨與莊嚴，用以表現聖地的神聖氛圍。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）中佛像造像的藝術形態與材質，反映當時佛教造像以金、銀、白玉等貴重材質表現佛身莊嚴的特徵。
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此句描述祇洹寺圖中佛像的佈局，呈現出佛陀作為中心，周圍環繞著十方世界、天龍八部及聲聞緣覺等眾生的圓滿莊嚴景象，體現佛法普攝一切眾生的義理。
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此句描述佛像藝術或淨土莊嚴的視覺佈局，強調佛後蓮花的繁複與秩序感，體現佛法莊嚴之相。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）之莊嚴景象，以天童演奏天樂表現佛法聖地的清淨與歡喜，屬於典型的淨土或聖域裝飾描述。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）內池塘的莊嚴佈局，透過寶樹的對稱排列，體現佛門淨地的殊勝與莊嚴。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對聖地的地理環境或建築佈局的描述，旨在描繪祇洹寺（祇園精舍）周邊環境的莊嚴與殊勝，並非深奧的義理討論。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理描述，記錄舍衛國祇洹寺周邊的環境設施。
齋林指僧眾修行、持戒或禪定的林區；吞池則為當時寺院周邊的特定水池名稱，用以滿足僧團生活與環境美化。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事描述，旨在記錄祇洹寺周邊的自然地理景觀，呈現佛陀常住之地的清淨與生機。
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此句描述聖蹟或佛像之出現，強調其神聖性與超自然特質，說明其非人為造作之結果，而是依因緣自然顯現。
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本句描述祇洹寺（祇園精舍）的宗教活動慣例，說明在特定的齋日舉行集會，由僧團或主持者傳達佛陀的教義，以維持信眾的修行與信仰。
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本句為圖經之描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺周邊的藝術佈局與宗教造像。
描述了以音樂供養（大童奏樂）與重複排列的精舍造像（四山各六所）構成的莊嚴景象，體現了當時對佛法聖地的視覺化呈現。
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本句說明圖經中所描述的殊勝功德與莊嚴景象，在法義上是由代表「大行」的普賢菩薩與代表「大智」的文殊菩薩共同成就，象徵智慧與實踐的圓滿結合。
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本句描述佛陀入滅後，大迦葉尊者主持第一次結集以整理佛法，隨後相關聖物或紀錄被龍族收護，體現了佛法傳承與聖物保存的歷史敘事。

此句描述祇洹寺殿內壁畫的內容，旨在透過視覺化的「八相」紀錄釋迦牟尼佛在世間的重要生命里程碑，使信眾能藉由觀想佛陀的生平而生起信心。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中的結語或標記，用以確認前文所述之圖形與文字描述之對應關係，旨在證明對祇洹寺（祇園精舍）之地理與建築佈局的記錄屬實。
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此句描述佛陀入滅前的異象，大象在佛教文化中常象徵吉祥與莊嚴，其自然發聲旨在表現佛陀入滅時感天動地、萬物共鳴的殊勝情境。
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此句為典型的請求開示之轉折語，在圖經或經文中用於引出佛陀對特定地點、法義或事物的詳細說明。
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本句描述後世信眾透過觀想或瞻仰佛像、聖像，以產生信心並獲益的機緣。
在圖經語境中，圖像不僅是藝術，更是傳遞法義與感應的媒介。
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此句描述佛陀針對特定對象或情境進行詢問，隨後以繪畫形式將其呈現。
在圖經語境中，強調的是透過視覺圖像來記錄或傳達佛法意涵的過程。
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此句描述祇洹寺建築的莊嚴景象。
在佛教圖經或淨土描述中，以「七寶」構築建築象徵佛法之殊勝與清淨，旨在透過視覺上的極致莊嚴，表現聖地的神聖性。
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本句為圖經之敘事，記錄特定建築或法物的營造者為娑竭羅龍王，體現龍族對佛法之供養與護持。
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此句描述祇洹寺或相關聖跡中寶珠的殊勝功德，以「夜望如日」形容其光明能破黑暗，象徵佛法之光能照破眾生無明。
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此句描述祇洹寺大殿的殊勝景象，其「常明」之相象徵佛法之光普照，無有黑暗，亦體現聖域之清淨與莊嚴。

本句描述祇洹寺建築佈局及其供奉之聖物。
星宿劫是指佛教宇宙觀中一個極長的時間單位，其中會出現多位佛陀。
此處記載該處供奉的是該劫中第二位佛陀的全身舍利塔，體現了對過去佛之崇敬與對佛法傳承的視覺化呈現。
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本句描述祇洹寺相關建築或佛塔的物理構造，強調其規模宏大且材質純淨（白玉），在圖經語境中旨在記錄聖地的莊嚴相貌。
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此句描述舍衛國祇洹寺塔內供奉的造像主題，即佛陀在拘屍那羅進入圓寂（涅槃）的場景，旨在讓信眾透過視覺造像憶唸佛陀的示現與解脫。
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此句為圖經之空間佈局描述，說明在祇洹寺圖像的層級排列中，金身（佛像）位於天龍八部侍衛的下方位置。
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本句描述祇洹寺塔之宏偉莊嚴，以「八萬」之數象徵佛法之廣大與功德之圓滿，金臺觀則為供養佛塔的建築形式，旨在營造莊嚴環境以利信眾禮拜修行。
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此句描述祇洹寺特定區域或景象中，出現由佛陀隨機化現的化身佛，用以度化不同根機的眾生。
在圖經語境中，此為對聖蹟景觀的具體描述。
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此句描述舍衛國祇洹寺塔頂寶珠的具體外觀形態。
在佛教藝術與建築中，寶珠常象徵圓滿與覺悟，而白象則象徵純潔、力量與吉祥（如佛陀誕生前的白象入胎之相），此處將寶珠形貌比作白象，旨在表現其莊嚴與神聖。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺特定區域的造像佈局，普賢菩薩象徵大行與圓滿實踐，與文殊菩薩常對稱出現，共同輔佐佛陀。
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此句為圖經之敘事紀錄，記載佛陀入滅後特定時間點與地點的相關事蹟，屬於聖跡地理之描述。
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此處為對祇洹寺或相關聖域建築、法相之視覺描述，以「金蓮」象徵清淨與莊嚴，其「千葉」之相表徵佛法之圓滿與廣大。
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此句描述祇洹寺（舍衛國）中特定神聖植物或裝飾藝術的精細樣貌，透過「金觀」的重複排列，體現佛國淨土或聖地的莊嚴與殊勝。
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此句描述在特定的觀想或圖經所呈現的視覺景象中，普賢菩薩以多身相現，象徵大行願力的廣大與遍滿。
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此句描述圖經中的視覺構圖，將盧舍那佛安置於花心之中，象徵佛陀作為法界核心的圓滿與莊嚴，體現了佛身與淨土裝飾的融合。
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此句描述在特定場域或情境中，宣說規模宏大的《華嚴經》偈頌，旨在表現法義之廣博與莊嚴。
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此句為圖經中的敘事紀錄，標記該處景點或法義之說明次數，用以對應圖中之標記順序。
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此句為圖經中對特定地點或聖跡的敘述，指出該處與過去佛之一位——迦葉佛（Kasyapa Buddha）的時代有關聯。
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本句記載當時中國（震旦）已有僧侶或人士致力於佛典的抄寫與傳播，涉及律藏（毘尼）與經藏（修多羅）兩大類經典的保存。
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此處描述的是舍衛國祇洹寺中保存經卷的物質形式。
使用銀紙與金墨書寫，體現了當時對佛法經典的高度崇敬與莊嚴化處理，將經卷視為至寶。
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此句描述抄經的物質形式，反映了當時對佛經極高的崇敬心，透過使用金銀等貴重材質來表現對法寶的供養與敬意。
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此句為地理位置的對照說明，將印度祇洹寺（Jetavana）的相關遺蹟或法相，與當時中國荊州的大明寺進行空間上的對應或比擬，旨在讓讀者透過熟悉的地理座標來理解圖經所描述的聖地。
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此句為圖經之方位描述，記錄舍衛國祇洹寺內特定造像或法器的空間佈局，指明律藏（或代表律義之象徵物）位於蓮花東南臺的葉片之上。
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此處描述祇洹寺建築之宏偉與精美，透過「不可說盡」強調供養之殊勝，體現對佛法聖地的極高崇敬。
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此句描述圖經中關於文字傳承或對應的廣度與數量關係，強調在極其廣大的空間尺度（百億四天）中，具有相同文字特徵的人與法義的承接關係。
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此句出自圖經，旨在透過對比中國著名的書法名家（鍾、張、王、衛），來讚嘆該圖經或相關造像、文字之精妙絕倫，以此表達對佛法藝術表現的極高崇敬。
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本句描述如來（佛陀）的崇高地位，說明來自各國的聖者皆前往禮拜或歸依佛陀，體現佛陀作為正覺者的導師地位。
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本句描述在圖經或相關教法傳承中，當文字表述與佛陀的本意相符時，便以此經典作為依據或示現的標準。
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本句記載佛陀入滅後，相關聖物或法寶由文殊菩薩移至清涼山金剛窟保存的傳說，體現了文殊菩薩作為大智慧象徵對正法遺產的護持。
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此句描述祇洹寺或相關聖地的空間構造，以「七寶海」象徵極其殊勝、莊嚴的淨土環境，體現佛教對聖域之殊勝境界的描繪。
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此句描述佛淨土或聖地的莊嚴景象。
金龍與寶蓮華象徵清淨、尊貴與法力的圓滿，透過極其巨大的數量（十六億）與珍貴材質（金銀），表現出超凡脫俗的淨土莊嚴相。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）內某處臺座的存放物，記載了過去佛陀所制定的僧團戒律與制度（毘尼），顯示該處為保存佛法規矩的重要場所。
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此句為對前文所述之佛寺建築、造像或法物之數量統計，旨在描述祇洹寺之規模宏大與法相繁多。
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此句描述宇宙空間的廣大與重複性，指出在百億個四天世界中，其構造或法相與前述內容相同，體現佛教宇宙觀中世界重疊、規模宏大的特徵。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與寺院記錄性質的文本。
此處「方書」指記載地理方位、地圖或方位指南的書籍，強調在描述祇洹寺及其周邊環境時，方位記錄具有最高的重要性。
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此句描述祇洹寺建築之莊嚴景象，以摩尼珠（寶珠）發光替代一般燈具，象徵佛法之光明普照，亦體現淨土或聖域之殊勝特徵。
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此句描述祇洹寺中某種殊勝法器或聖物的感應現象。
在佛教傳統中，光明常象徵智慧、清淨或佛法加持，此處指受戒這一莊嚴儀式觸發了寶珠的感應，以光明印證受戒的殊勝與清淨。
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此句描述祇洹寺戒壇之殊勝景象，透過觀照見到無數金色的觀音菩薩化現，象徵佛法威德之廣大與戒壇之清淨莊嚴。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺特定區域的視覺佈局，說明在該觀照或觀覽的範圍內，分佈著普賢菩薩的聖像，用以指引信眾禮拜與觀想。
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此句描述佛陀或高僧在授戒時，向受戒者解釋戒律的演變與差異。
在佛教歷史中，不同時代、不同地區的佛陀會根據當時眾生的根機與社會環境，制定適合該時期的戒律（即「隨機設法」），旨在讓受戒者明白戒律的本質在於調伏心行，而非僵化於形式。
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此處記載圖經中對菩薩持戒修行之法門的描述，強調菩薩在追求覺悟過程中，以持戒作為基礎的修行方式。
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本句描述修行者在受戒聞法後，證得菩薩十地之第一地（歡喜地），標誌著正式進入聖者行列，脫離凡夫之身。
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本句記載佛陀入滅後，弟子迦葉將相關聖物移至特定地點存放的歷史地理敘事，屬於圖經中對聖蹟地點的標記與說明。
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此句描述彌勒菩薩在未來出世接法時，對特定聖跡或法器之安置與恢復，體現佛法傳承之連續性與正統性。
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本句為圖經之標記，旨在指認圖像中所描繪的特定菩薩身分，將其識別為金剛慧菩薩。
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本句說明該建築或聖蹟的創建時間，將其追溯至佛教宇宙觀中極其漫長的「星宿劫」期間，且具體定位在該劫中第三位佛陀出現的時代，用以強調其歷史之久遠與神聖性。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄了特定層級中塔的材質（牛頭旃檀）與數量（十六枚），屬於圖經的敘事記錄，旨在還原聖地的物質面貌。
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此句為圖經之敘事，詳細記錄祇洹寺內佛塔的建築規模與層級，旨在透過具體的數量描述，呈現聖地的莊嚴與宏偉。
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此句描述舍衛國祇洹寺塔內造像之內容，重點在於表現佛陀覺悟（成道）與開始傳法（轉法輪）這兩個關鍵的佛教歷史時刻。
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此處描述祇洹寺塔羣的建築裝飾細節，以「七寶」象徵佛法之殊勝與莊嚴，反映出佛教藝術中以寶物供養、裝飾聖蹟的傳統。
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此句描述佛寺或聖域中法器的威神力，以聲音的廣播範圍象徵佛法感應的廣大，能跨越空間限制，令眾生共聞。
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本句描述在相關記載或傳說中，重點在於強調建造佛塔（窣塔）所能獲得的福德利益，體現了早期佛教對聖物崇拜與功德積累的重視。
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本句為敘事性記錄，標記佛陀成道後的時間線，用以交代後續事件或地點（如祇洹寺）的歷史背景。
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此句為圖經之敘事描述，記錄彌勒菩薩與迦葉菩薩在特定場景中的同行或領導關係，屬於對佛傳或聖賢活動的圖像說明。
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此句描述佛寺或佛像造像之材質來源，強調使用乾陀山出產的上等檀香，體現對佛法設施的至誠供養與莊嚴。
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此句描述佛陀入滅後，護法龍族返回其原居地的情景，體現了佛法時代的轉折與護法神眾的動向。
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此處描述的是祇洹寺（祇園精舍）建築或壁畫中的層級分佈，記錄了佛陀感化迦葉兄弟（大迦葉與小迦葉）出家的佛教故事場景。
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本句描述祇洹寺相關造像或法器的來源，說明其由天人親手打造，強調該物件的殊勝與非凡之處，體現佛法感應與天人供養的特質。
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本句描述如來入滅後，護法神毘沙門王在宇宙空間佈局中的居所位置，屬於圖經中對神聖空間與人物配置的敘事。
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此處為對祇洹寺建築佈局的具體描述。
摩尼珠在佛教藝術與建築中常象徵圓滿、光明與如來智慧，置於高處以示尊貴與神聖。
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此句為圖經之描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺中舍利塔的建築外觀特徵，說明其平面構造為六角形（六楞），具有地方建築風格的特點。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺建築佈局的具體描述，旨在記錄佛陀時代聖地的地理與建築特徵，不含深奧法義。
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本句為對祇洹寺建築構造的具體描述，旨在透過對寶石材質（白玉、瑪瑙）的描繪，展現聖地的莊嚴與殊勝之相。
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此句描述聖蹟之殊勝，將寶珠視為說法之處，象徵佛法之精華如珠之圓滿，且法音跨越時空，由過去諸佛共同傳承。
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此句描述圖經中淨土圖像的呈現方式，強調視覺上的呈現（具現）是依循經文的敘述內容與順序而展開的，體現了圖經「隨經」的特點。
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此句出自圖經之描述，旨在說明該處景象或特定空間中沒有人的存在，屬於對聖蹟或寺院環境的客觀敘事描述。
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本句描述文殊菩薩運用神通力使佛塔開啟，使塔內之聖物或景象顯現。
在圖經語境中，此類敘述旨在說明聖蹟的顯現過程及其神聖性。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對祇洹寺（Jetavana）建築佈局的描述。
文中以「亦爾」表示西側的臺座或建築構造與前文所述的東側或其他方位之形式相同。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺周邊或相關建築之營造者為四天王，體現天界對佛法與聖地的護持。
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此句為圖經之敘事，描述佛寺或相關法器的材質來源，說明其由當時產出頗黎與瑪瑙的兩個國家所提供或製造，體現了當時佛教藝術與物質文化的國際交流。
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此句為圖經中的承接語，說明前文已詳細記載了相關聖跡或人物的功德表現，旨在為後續內容做銜接。
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本句說明祇洹寺及其周邊聖蹟的形成，並非偶然，而是諸佛在過去無量劫中，透過清淨的願力（淨業）所感召而建立的淨土環境，旨在為眾生提供修行之處。
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此句描述佛菩薩運用「方便法門」的特質。
根據受教者的心智能力（機）與能獲益的程度（利），靈活調整教法，以達到最有效的引導效果。
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此句表達對淨土莊嚴、無量之境界的敬畏，強調淨土之殊勝超越了語言與圖像能完全呈現的極限，說明圖經雖能提供指引，但無法窮盡淨土之實相。
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此句出自圖經之記述，描述對聖跡或佛法足跡的追尋過程。
從感官的「蹤」上升到心智的「思」，最終體悟到時間（時日）的維度，反映出對佛陀行跡與法脈傳承在時間長河中延續的省思。
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此句為作者在記述祇洹寺（祇園精舍）景觀與事蹟時的謙辭，說明其記錄內容是基於實際觀察與聽聞，且僅採取簡略摘錄的方式呈現。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於對寺院建築與佈局的描述。
文中「諸院」指祇洹寺內分佈的各個小院或建築單元，「相例」指其外觀形態與制度規律。
此處說明該寺院在設計與管理上具有一致性。
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此句出於圖經對建築或地理描述的評述，指涉對象在現狀中既有裨益（完備）之處，亦有缺失（不足）之處，屬客觀描述性文字，非深奧法義。
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此段記載天人化身或降臨人間的現象。
在圖經的敘事語境中，描述天界存在對人間佛教聖地的關注與參與，將天人具象化為特定姓名的人物，以增加敘事的真實感與在地化色彩。
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此句為目錄或序言中的敘事句，記錄該圖經的編撰規模。
此經旨在透過圖文詳細記載舍衛國祇洹寺（祇園精舍）的地理、建築與佛陀相關事蹟。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於描述聖蹟與器物的圖經性質。
此處是在說明圖中或實物中，關於某件名為「綸綜」之物品在天界之來源或概況的記錄。
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此句描述修行或學習佛法時，心態對認知產生的影響。
即便法義已簡明，但若學習者心存懈怠（惰），則會將原本清晰的教法視為繁瑣沉重，強調精進心對領悟法義的重要性。
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此句出自圖經之敘事部分，描述特定人物之能力不足，無法承擔治理天下之重任。
在圖經語境中，此類敘述多為對人物特質或世俗能力的評價，而非深奧之佛法義理。
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此句為敘事轉折，引出天人的對話內容。
在圖經語境中，通常是用以說明特定聖蹟或建築物之由來的對話紀錄。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺相關建築或設施的創建者身分，屬於對聖蹟地理與歷史背景的記載。
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此句描述關於祇洹寺（祇園精舍）建立過程的詳細記錄，其數量極多且保存在天界，旨在強調該聖地的殊勝與佛法紀錄的完整性。
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此句為承上啟下的邏輯連接詞，用於總結前文所述之地理、建築或佛事事實，導向最終的結論或認知。
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本句說明佛陀在度化眾生時，會根據眾生的根機與習氣，採取不同的化身或教法（方便法門），這些看似隨意的安排實際上都蘊含著深奧的慈悲與智慧考量。
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此句描述特定人物（或聖者）的相貌已超越凡夫之俗相，且其居所位於異國之城邑，體現其超脫世俗之特質與地理位置之遷徙。
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此句描述僧伽社羣為了修行之需要，在空間上與世俗住宅區分，建立獨立的寺院環境，以營造適合禪修與戒律生活的清淨空間。
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此句描述祇洹寺中佛像或聖像的莊嚴與奇特，旨在說明其外在形式能對凡夫產生強烈的視覺與心理衝擊，進而激發對佛法的嚮往或敬畏之心。
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此句描述佛法或聖言的感化力，指聽聞正法後，修行者能迅速消除疑慮，由心生起強烈的信心並依循教導實踐。
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本句出自圖經，強調透過觀視聖跡或佛像的形貌（解形），能引導修行者領悟解脫的途徑（津途），將視覺的觀照轉化為對法義的體悟。
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此段文字屬於《祇洹寺圖經》的建築描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）的空間佈局與建築構造，屬於佛教聖蹟的地理與建築記錄，無深奧法義，重點在於對寺院規模的客觀描述。
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此句為圖經之景物描述，旨在描繪祇洹寺周邊環境的清淨與莊嚴，以物質世界的明淨映襯佛法聖地的肅穆。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺建築佈局的視覺呈現，強調三座殿閣在空間排列上的層次感與相互映照的狀態。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與建築的描述性文字。
作者在描述祇洹寺（Jetavana）周邊景觀之壯麗與精巧，感嘆其規模與美感超越了常人的設計能力，旨在表現聖地的殊勝與莊嚴。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺周邊地理環境中的聖跡。
此處指出的「形像」是指古代修行者（仙人）曾在此居住而留下的遺址或標誌，用以證明該地的靈氣與修行傳統。
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此句描述對佛寶或聖物寶座的極致供養，體現信眾以最殊勝之物表達至高敬意之修行心態。
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此句描述佛陀在祇洹寺（祇園精舍）的活動狀態，指佛陀在該處隨時召集弟子與信眾進行教化並在此駐留。
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本句為圖經之敘事紀錄，記載佛陀或相關聖眾在祇洹寺（祇園精舍）長久駐錫的歷史事實，強調該處作為教化中心的穩定性與重要性。
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此句描述佛陀或僧團在祇洹寺的季節性居住安排。
在印度傳統中，夏季（尤其是雨季）僧團會採取「安居」形式，居住在適合避雨且通風的建築中，此處的「重閣」指當時寺院中較為高層或結構複雜的建築。
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此句為圖經對聖地的實地對照說明，旨在將經典記載的建築名相（重閣講堂）與實際地理位置相連結，以驗證經文真實性並指引參訪者。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺建築構造中，某些登高或轉接的機關設施在操作或使用時，需視緣分（條件）而定，並非恆常固定可準。
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此句為圖經之敘事，客觀描述祇洹寺特定建築（閣）內部的佈置情況，說明該處僅設有座位，並未安置佛像或菩薩像等形像。
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此句出於圖經，旨在說明寺院或佛像的裝飾佈置（莊嚴）遵循既有的傳統規範或前文已述之慣例，無需重複贅述。
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此段文字屬於《圖經》之敘事，旨在詳細記錄祇洹寺（祇樹給孤獨園）的建築佈局與空間構造，以便後世修行者或信眾能透過文字與圖形還原聖地的真實樣貌。
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此句描述祇洹寺建築之宏偉與精美，透過對建築細節（朱粉莊嚴）的描繪，體現聖地的莊嚴與圓滿，反映出當時信眾對佛法僧團的極高崇敬之情。
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此段文字屬於祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局描述，旨在記錄佛陀時代重要聖地的空間構造，將庫房與寶樓的方位明確化，以供後世信眾參照與禮拜。
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此句為圖經之敘事，說明特定建築或設施的創建者為大梵王，體現天人對佛法之供養與護持。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺建築與自然景觀的空間佈局，說明特定建築（閣）與花卉分佈的相對位置，屬於對聖地的地理描述，無深奧法義，僅作景觀記錄。
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此句描述祇洹寺建築之精妙，強調其莊嚴之處超越凡夫能力，旨在表現聖地的神聖性與非凡特質，符合圖經對聖蹟之讚嘆風格。
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此句強調真理或聖境之深奧，無法以有限的語言文字（言象）來完整表達，必須透過直覺或實踐體悟，而非依賴文字表象。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之建築描述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）的空間佈局與建築構造，屬於佛教聖蹟地理記錄，無深奧法義，重點在於對聖地的實錄。
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此句出自圖經對祇洹寺建築裝飾的描述，旨在說明寺院中某些精巧的雕刻裝飾並非由凡人所為，而是由非人（如天人或神靈）所化現或創造，以彰顯佛寺的殊勝與神聖。
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此句為圖經之敘事，描述天人與聖眾在祇洹寺建築空間（旋樓）中的活動軌跡與位置，旨在記錄聖地的空間佈局與神聖氛圍。
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此處為對祇洹寺建築佈局的描述，記載寶樓之方位及其神聖來源，體現佛寺建築與天界力量的關聯。
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此句為對祇洹寺建築規模與藝術風格的描述，旨在說明該寺院之宏偉與精美，符合當時印度（東梵）的建築特徵。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺建築佈局的重複性與對稱性，說明後續建築結構與前述之飛廊、閣樓一致。
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此句為地理位置之描述，記錄祇洹寺（Jetavana）內部的空間佈局，旨在透過對聖蹟地點的精確標記，供後世修行者或朝聖者參照。
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此句為圖經之敘事，記錄特定建築或設施的創建者為大梵王，旨在說明該處之神聖來源或歷史背景。
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此句為地理方位描述，記錄祇洹寺（祇園精舍）周邊設施。
戒壇池是僧眾受戒或洗滌、修行之處，體現了佛教寺院空間佈局中將清淨水域與戒律修行相結合的特點。
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本句記載於圖經中，描述樓至比丘請求佛陀建立某項建築或設施的歷史情境，體現了弟子對佛陀的恭敬與對僧團建設的參與。
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此句描述在制定戒律之初，邀請十方諸佛共同參與或見證，體現了戒律的聖潔性及其與諸佛智慧的契合。
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此句描述於特定時空或法界中，存在大量與釋迦牟尼佛同名之存在，體現佛典中常見的數量宏大與多佛並現的特徵，旨在說明佛法普及之廣或佛身之無量。
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此句說明在佛教的宇宙觀中，不同空間（十方）的諸佛在名號或特質上具有一致性或對應性，強調佛法真理與佛號在法界中的普遍性。
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本句描述在祇洹寺（祇園精舍）中設立戒壇的過程。
戒壇是僧團進行受戒、懺悔或舉行正式法會的特定聖域，象徵著清淨與律儀的確立。
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本句描述諸佛在特定聖地聚集，共同研討、宣說戒律之法義，體現了戒法作為修行基礎在佛法體系中的重要性。
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此句描述祇洹寺中祭壇的殊勝莊嚴，以「非世所有」強調其超越凡俗的神聖特質，並以佛教宇宙觀中的中心聖山「須彌山」來比喻其宏偉與崇高。
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此句描述祇洹寺建築佈局之視覺特徵，反映當時佛教藝術中將佛像、菩薩像或護法神像安置於龕窟中以供禮拜的習俗。
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此句描述聖跡或佛寺之殊勝，說明因其法力與功德，能感召天神常時在此供養與守護，體現佛法之威德與天人對正法的尊崇。
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此句為圖經之描述，旨在說明祇洹寺周邊環境之繁茂與奇妙，其花林之相狀豐富多樣，超出常人能輕易辨識的範圍，體現聖地的殊勝莊嚴。
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此句描述祇洹寺中特定聖地的莊嚴與神聖性，強調佛陀之殊勝地位，使凡夫因敬畏而不敢隨意登臨。
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本句為圖經之地理方位描述，記錄祇洹寺內特定位置的造像或建築，旨在標記壇魔王（魔王波旬）在該處的象徵性存在或相關造像。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺建築或空間佈局的對稱性與規律性，說明該處的裝飾規模與東方區域一致。
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此句描述佛教歷史中關於允許女性出家的爭議與顧慮。
在早期佛教傳統中，有觀點認為若允許女性進入僧團，可能會影響教法的傳承穩定性或導致正法早日滅失，反映了當時對僧團純潔性與法脈延續的考量。
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此句描述圖經中所載之儀軌或景象，表現諸佛共同聚集並登上壇場的莊嚴場面，屬於敘事性的空間佈局描述。
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此處描述的是對佛法理義進行系統性整理與分類的過程，透過反覆討論（籌議）以釐清義理，最終將其編排為四個部類，體現了早期佛教對教法整理的嚴謹性。
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本句描述祇洹寺內特定壇場的特殊性，強調該處之宗教儀軌或神聖活動僅限於佛陀親自主持或施行，用以彰顯佛陀之尊貴與該地點的殊勝。
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此句為圖經之敘述性文字，旨在總結前文對祇洹寺（Jetavana）物質環境與建築佈局的詳細記錄，以利後世修行者或信眾對聖地的空間分佈有所認知。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）周邊環境的莊嚴景象。
在佛教圖經中，奇花異樹常被用以表現聖地的清淨與殊勝，反映出佛法淨土在人間的具現。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）環境的殊勝與清淨。
在佛教圖經的語境中，環境的「常榮」與「淨鏡」象徵著佛法聖地的清淨功德，反映出修行環境對心境的正面影響。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）環境的極其清淨，在圖經的語境中，強調聖地的純淨無染，以對比世俗環境的雜亂。
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此句描述特定聖跡或供養之處所散發的香氣，說明其感官影響力，在圖經語境中通常用於描述佛寺或聖物的殊勝特徵。
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本句描述特定清淨境界的特徵與名稱。
在圖經語境中，是指透過對聖地的相貌描述，確立其作為修行成就之處（道場）的身份。
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本句說明在記載祇洹寺圖經時，對各處景觀或建築的命名是基於其實際環境與特徵而定，具有對應的實義，而非隨意而為的虛設。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局描述，說明佛院周圍三面設有永巷，用以區分僧團居住區與外部空間，維持修行環境的清淨與秩序。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對聖蹟地圖的描述性文字。
此處「長列子」為人名，句意僅為客觀描述該人物或其相關建築遺址缺乏門戶之構造，不涉及深奧佛理，屬地理或人物誌之記錄。
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此句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳實記錄佛陀在世時祇園精舍的空間佈局與出入口方位，具有記錄佛教聖地地理原貌的歷史價值。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局描述，記錄了寺院內永巷的方位分佈與樹林的種植排列，屬於典型的圖經敘事，旨在還原佛陀時代僧團居住環境的實體構造。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺環境的白描敘事，描述寺院內林木茂密，營造出幽靜、遮陽的禪修環境，旨在呈現聖地的莊嚴與清淨之相。
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本句描述佛教儀軌中的繞佛禮節。
在佛教傳統中，繞佛通常採取「右繞」（右肩向著對象，即由左向右行進），此處明確規範了僧眾在佛前繞行的方向與位置，體現了對佛陀的恭敬與禮法之規範。
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本句出自圖經，描述天界或宇宙空間的運行規律。
在古印度宇宙觀中，天體的運行方向與方位具有特定的象徵與物理描述，此處旨在說明天道運行的常態規律。
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此句出自圖經，旨在描述地理環境或聖蹟之方位、變遷，透過對地表特徵的觀察與比對，即可推知其具體情況。

此句為圖經之導引語，旨在將敘述重點由前一項目轉移至對僧院建築或佈局的詳細說明。
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此句為圖經之空間描述，旨在記錄祇洹寺內佛陀居所的建築佈局，說明其建築結構為重屋且三面被環繞。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於對寺院建築或特定設施的空間描述，旨在說明該處結構的開敞狀態，並非深奧的法義論述，應依建築圖誌之語境直譯。
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此句出自圖經之敘事，旨在描述祇洹寺房舍內部的簡樸陳設，反映出早期僧團生活之質樸，並透過對比強調現狀與以往的不同。
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此句為圖經之空間方位描述，旨在標記祇洹寺內僧眾居住區域（道房）的起始位置與名稱，屬於建築佈局的紀錄。
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此句為《祇洹寺圖經》中對寺院建築構造的具體描述，旨在記錄佛陀時代舍衛國祇洹寺的空間佈局與物理形態，屬於典型的圖經敘事，無深奧法義，僅作實錄。
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本句出自圖經，旨在描述佛寺或聖域中建築空間的佈局。
透過將菩薩居所與「凡宅」對比，強調其神聖性與非凡的建築構造，屬於對聖域地理空間的具體記錄。
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本句出自圖經，旨在標記祇洹寺內特定聖者的居住方位或地點，記錄佛陀弟子在寺院中的分佈情況。
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此句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳述佛陀在舍衛國祇洹寺（Jetavana）居住與修行之空間佈局，透過對房舍位置與隔間構造的記錄，還原當時僧團的生活環境。
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本句為圖經之敘事，標記祇洹寺內特定人物（憂婆離）的居所位置，旨在記錄佛寺的空間佈局與僧團成員的分佈。
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本句為圖經之地理方位描述，記錄祇洹寺內僧房的分配情況，提及三位佛弟子共同居住於北側房間。
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此句為圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺內各個僧房的空間分佈及其居住者的身分，屬於對聖蹟地理位置的客觀描述。
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本句為祇洹寺的空間佈局描述，指明特定方位之僧房用途。
將「無學人」安置於特定區域，體現了當時僧團依據修行階段（有學與無學）劃分居住空間的制度。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）空間佈局與僧團階級的對應關係，將特定區域劃分為不同證果聖者的居住處，體現了早期僧團依據修行果位進行管理與分區的實況。
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此段文字為祇洹寺的空間佈局描述，記錄了寺院內不同僧侶根據身分或來源而劃分的居住區域，反映了當時僧團的組織管理與空間分佈。
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此句為圖經之空間方位描述，記錄祇洹寺內僧眾的居住分佈。
將僧團區分為「內」與「外」以及「凡僧」，反映當時僧團在階級、修行進度或管理上的區分。
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本句為圖經之敘述，旨在標記空間方位與導覽路徑，說明繞行佛房的行程至此結束。
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此句為《祇洹寺圖經》之空間描述，旨在詳述佛陀在舍衛國祇洹寺（Jetavana）的僧團居住區之建築佈局，說明其環境開闊且交通便捷。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳述舍衛國祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與道路連接情況，屬於對聖地的實錄記載，無深奧法義，僅作空間方位之指引。
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此句為圖經之敘事，旨在客觀描述祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與空間構造，說明其出入口之寬廣與水渠之對稱分佈。
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本句描述祇洹寺（祇園精舍）的環境景觀，強調其植被茂密且具有奇特之美，營造出適合禪修與安住的清幽環境。
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本句為《祇洹寺圖經》之敘事描述，旨在詳盡記錄佛陀在世時祇洹寺（Jetavana）的建築佈局與空間構造，以便後世修行者或信眾能透過文字與圖形還原聖地的地理面貌。
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此句為圖經之敘事，旨在詳細記錄祇洹寺建築的空間尺度，以供後世參照其地理與建築格局。
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此句出自圖經，屬於對寺院建築或地理佈局的客觀描述，說明兩個特定對象之間存在空間上的間隔，並無直接相連。

此句為祇洹寺（Jetavana）建築佈局的空間描述，旨在記錄佛陀在世時舍衛國祇洹寺的地理分佈與設施構造，屬於佛教聖蹟地理記錄。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳述佛陀在世時祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與建築分區，以便後世修行者或朝聖者對聖地之構造有具體認知。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）建築佈局之描述，標記出專門用於學習、持守律儀以及舉行授戒儀式的場所。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對佛教聖蹟地的地理與建築描述。
文中旨在詳述祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與門戶狀態，屬敘事性記錄，無深奧法義，僅作實地景觀之記載。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局，說明其內部設有供僧眾集會或修行的大型建築。
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此句描述祇洹寺內特定區域的僧團組成，顯示當時律部（專精於戒律研究的部派）的律師在此大量集住，體現了僧團對戒律修習的重視。
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此處描述的是祇洹寺內特定的儀軌行為。
繞行三匝（三繞）在佛教傳統中表示極高的尊敬。
持律眾在特定地點進行諮受，體現了僧團對戒律的重視以及師徒、長老與弟子之間傳承法義的制度化過程。
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本句為圖經之敘事紀錄，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）內當時存在的實物設施，用以還原聖地的物質面貌，不涉及深奧法義。
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此句記載祇洹寺相關建築或設施的營造背景，顯示當時多位統治者共同發心供養佛法，體現了集體信心的功德。
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此句描述佛陀或菩薩欲召集廣大世界的聖賢與眾生，通常出現在描述佛陀說法前，旨在讓各界聖眾共同聽聞正法，體現佛法普度眾生的廣度。
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本句描述目連尊者運用神通力制伏對象，體現其在佛弟子中以神通第一的特質，在圖經敘事中用於說明特定場景的動作。
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此句為對祇洹寺建築與法器的具體描述，記錄了鐘臺的高度及其形制與當時漢地（中國）的相似之處，屬於佛教地理與藝術記錄。
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此句為圖經之描述，旨在記錄祇洹寺周邊或相關造像、壁畫中的自然景觀裝飾，反映當時佛教藝術中將宇宙自然元素納入聖域空間的表現方式。
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本句描述祇洹寺內之造像內容。
在佛教藝術與圖經記錄中，常出現將世俗度量衡工具（升、秤、尺）形像化或作為供養物、象徵義之造像，用以表現對世間法之涵蓋或特定功德之象徵。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）之殊勝功德，透過「擊鼓」之聲聞及「三千界」的誇飾手法，強調該聖地的感應力與影響力之廣大，體現出佛法僧伽聚集之地的神聖性。
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此段文字出自於圖經，描述目連尊者以神通力對特定對象或處所進行擊擊（或作用），藉此顯現或驗證某種事實，使事情的真相在其中成立並被認知。
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此句描述凡夫與聖者（或特定法器/對象）在感應上的差異。
在圖經的語境中，通常是用以對比凡夫缺乏定力或功德，故無法觸發深層的法義感應，僅能產生物理上的聲音現象。
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此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺內東側戒壇院的建築構造，旨在為後世修行者或朝聖者提供空間佈局的參考。
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此句為圖經之描述，說明在特定的院落空間佈局中，設立用於受戒或舉行宗教儀式的戒壇，旨在指引讀者對祇洹寺建築空間與功能分區的理解。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與建築描述，旨在記錄祇洹寺周邊佛寺的空間佈局與外觀形態，無深奧法義，屬敘事記錄。
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此句描述佛陀在特定時空維度或世界體系中的廣大顯現，強調佛號的普遍性與多佛並存的宇宙觀，符合圖經中對佛國世界規模的宏大敘事。
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此句描述在特定佛土或法界觀照中，諸佛之名號具有同一性，強調佛性的普遍與法身的一致，而非指個體人格之相同。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳述舍衛國祇洹寺周邊的環境佈局與水路走向，屬於典型的圖經敘事，無深奧法義，僅作空間方位之記錄。
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此句描述祇洹寺內特定壇場的功能，記錄當時僧團或信眾在進行特定儀式（如冠受、受戒）時，會前往該壇場踐行儀軌之實況。
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本句強調修行聖道必須以「戒」作為基礎（因基）。
在圖經的語境中，這說明瞭佛陀所建立的修行體系中，戒律是通往聖道果位的必要前提與堅實根基。
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此句出自圖經，論述在先賢已將因緣與法相周備地記錄或構築後，後世之人若僅是重複或模仿，而無實質的開創或體悟，則僅剩名義上的作者之稱，缺乏真正的實質貢獻。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於描述佛教聖蹟地建築、造像或法器的圖經記錄。
此處在描述某項物品或建築的裝飾工藝，說明其行事（執行裝飾）僅止於綴旒（添加流蘇），強調裝飾之簡潔或特定形式。
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本句為圖經之導引語，說明透過追溯過去的因緣（昔緣），可以理解當前所記載之佛寺建築、聖跡或事蹟之深遠意義與重要性。
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此句描述明王佛的相貌特徵與方位，強調其巨大的身形與立於戒壇的莊嚴姿態，屬於圖經中對佛像造像尺寸與位置的具體記錄。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於描述寺院建築構造的敘事記錄。
文中「法制」指建築的標準規格或度量準則，「五肘」為當時的度量單位，說明該建築基礎的尺寸規範。
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此處為圖經之標記，旨在透過圖表形式將抽象的「法身」概念具象化，說明法身在不同層次或面向上的顯現。
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此句為敘事轉折，標誌著佛陀開始對前文提及的對象或問題進行正式的開示與解答。
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本句說明娑婆世界眾生因處於五濁惡世，根機較淺，對佛法真理的領悟與認知能力有限（小見小聞），因此在修行上較難迅速達成高深的覺悟或巨大的功德果位。
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此句描述在特定的修行、儀軌或活動過程中，因個體產生疲累或懈怠心而導致數量、強度或進度有所下降的現象。
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此句出自圖經，旨在客觀記錄佛像或建築設施的具體尺寸，屬於對聖蹟實體的量化描述，無深奧法義，僅作紀錄之用。
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本句描述建築或造像的結構設計（制三重）與其背後的宗教象徵意義。
在佛教藝術與建築中，層數常對應特定的法義，「三空」通常指對現象、本質及主體之空性的體悟，以此將物質形式轉化為修行指標。
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此句描述的是在祇洹寺相關聖跡或紀念設施中，將佛陀舍利安置於壇場中心的儀式過程，體現了對佛陀遺骨的極高崇敬與信仰中心化。
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此句描述舍利安置的儀軌或情景，記錄天帝釋（帝釋天）以釜形器物覆蓋舍利，體現對佛陀舍利的恭敬與保護。
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此句描述天界之主梵天王以至寶供養佛陀舍利的莊嚴景象，體現對佛法遺骨的極高崇敬心。
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本句描述祇洹寺建築或法器的象徵義。
透過三重加覆的壇層結構與釜珠的配置，將物質形式轉化為對佛法身特質的視覺表徵，體現了建築藝術與教義的結合。
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本句為圖經中對佛像或聖像尺寸的具體記載，旨在提供造像的標準參照，確保聖像比例之正確。
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本句描述祇洹寺建築或祭壇的具體構造與造像佈局。
四天王在佛教宇宙觀中負責守護四方，安置於壇基四角具有守護聖域、威懾外魔的宗教象徵意義。
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本句出自圖經，旨在詳細規範佛造像或寺院建築的比例尺寸。
透過設定「一肘」作為高度上限，確保建築層級與佛像比例的協調與莊嚴。
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本段文字出自圖經，主要描述舍衛國祇洹寺建築或造像的具體尺寸與空間特徵。
文中將物理空間的「地裂」與心靈狀態的「制心專一」相連，暗示在特定的宗教空間環境中，修行者應達到心神凝聚的狀態。
其後詳細記錄了不同層級造像的高度標準（一肘與一肘半）。
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此句描述某種儀式或情境之莊嚴程度，比擬為古印度最高世俗統治者「轉輪聖王」在登基或受職時所舉行的灌頂儀式，用以彰顯該場景的尊貴與神聖。
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此句描述圖經中所載的儀式場景，表現出主事者的威儀與權威，以及透過四海水進行某種宗教或政治性的儀式行為。
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此處描述的是古印度王室的繼承儀式。
在佛教圖經的敘事背景中，記錄的是世俗王權的傳承過程，透過「灌頂」這一儀式標誌著權力的正式移交與地位的確立。
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本句為圖經之敘事描述，記錄特定類別的比丘在特定儀軌或參訪過程中，首次登上該壇之情狀，旨在說明該地點的宗教功能或歷史事件。
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此句描述佛法在佛陀入滅後，由弟子或後世聖者繼承傳承，使正法得以延續且保持其純正與堅固，不至衰減，其法義之完備程度與佛在世時相同。
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本句描述戒壇設計的象徵意義。
以佛肘量為基準，旨在將比丘的持戒精神與金剛的堅硬、不毀特性相結合，強調戒律的絕對性與永恆性，使修行者在面對誘惑或考驗時能如金剛般不可摧毀。
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本句出自圖經，旨在說明建築或造像的尺寸度量標準，採取當時常用的身體部位（肘）作為計量單位。
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此句為《祇洹寺圖經》中對寺院建築構造的具體描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺的實地景觀與設施，屬於敘事性的建築記錄，無深奧法義，僅作空間佈局之說明。
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此句描述祇洹寺內建築或佛像基座的工藝構造，強調以堅固的柏木為底，上方覆以金珠裝飾的臺座，體現對聖地的莊嚴供養。
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本句將金翅鳥吞龍的意象比擬為修行者的持戒過程。
金翅鳥之強勢吞噬龍，象徵戒律對煩惱（以龍比喻）的強力制約與消除，強調透過受戒建立防線，才能逐步根除內心煩惱的修行次第。
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本句出自圖經，旨在說明寺院或佛塔中特定造像的設置原因。
此處描述的是一種特定的寓意圖案（鳥吞龍），用以透過視覺形象傳達特定的宗教寓意或典故。
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此句描述佛寺或佛像基座的建築構造，以須彌山（佛教宇宙觀中的中心山）作為比喻，強調底座的莊嚴與崇高感。
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本段文字出自《祇洹寺圖經》，屬於描述寺院建築、造像或壁畫繪製過程的技術性說明。
此處描述的是在藝術創作或建築裝飾中，如何處理色彩線條（色道）以及使用特定覆蓋物（級相）進行完工的工藝步驟。
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此句描述祇洹寺建築佈局之造像安置方式，說明在主體結構周圍的四面分龕中安置護法或諸神像，以形成莊嚴的宗教空間佈局。
。
本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教藝術與建築的描述性文字。
此處記載的是祇洹寺建築裝飾的細節，以「師子神王」作為欄柱的裝飾，象徵佛法如師子吼般威猛且圓滿，具有守護聖地的寓意。
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本句描述祇洹寺建築或造像的藝術表現，強調透過精巧的雕飾來體現佛法世界的莊嚴與神聖，將物質的裝飾轉化為對法身莊嚴的視覺呈現。
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本句描述佛造像或佛座的建築規格與象徵意義。
高度的設定與師子裝飾並非隨意，而是將深奧的佛法義理（如二諦）具象化於藝術形式中，使觀者能透過視覺符號領悟法義。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教藝術與建築的描述性文字。
文中詳細記錄祇洹寺（Jetavana）的建築構造與造像特徵，此處旨在描述特定設施或造像背部的構造細節，以便後世對聖蹟之形制有準確的認知。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳述祇洹寺（Jetavana）聖地的空間佈局與造像分佈，反映當時佛教聖地將神靈（天神或護法）安置於建築結構中以示守護的藝術特徵。
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此句為《祇洹寺圖經》中對寺院建築構造的具體描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺的空間佈局與建築形式，屬於典型的圖經敘事，無深奧法義，僅作實體建築之記錄。
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本句為《祇洹寺圖經》中對寺院建築空間佈局的具體描述，旨在記錄佛陀常住之祇洹寺的物理構造，以便後世信眾或譯經者對聖地的空間分佈有準確的視覺認知。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺建築構造的客觀描述，旨在記錄聖地的地理與建築特徵，無深奧法義，屬敘事記錄。
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此句為圖經之敘事，旨在精確描述祇洹寺內特定祭壇或法壇的物理尺寸與空間佈局，以便後世依圖重建或參訪。
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此句為圖經之敘事描述，記錄祇洹寺（祇園精舍）內部的園林景觀，體現佛寺環境的清淨與莊嚴。
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此句為圖經之敘事描述，記錄祇洹寺（祇園精舍）周邊環境的佈置情況，旨在描述佛陀居處之清淨莊嚴環境。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺相關造像或裝飾之具體形制。
文中記錄梵王寶珠的尺寸，以當時的容量單位「升」作為大小參照，屬於對聖像法相的具體量化描述。
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本句描述修行或具足福德者所能感應到的光明範圍。
在圖經語境中，光明之廣大與個體的福德深淺相應，體現了「福德」與「見地」的正比關係。
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此句描述修行者或觀照者因自身福德、定力不足，無法見到聖像或佛法真義的清淨顯現，而感知到的是混濁、模糊的狀態，強調感應道次第中「心淨則佛淨」的原理。
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此句描述佛陀入滅後，與其相關的聖物或殊勝徵兆（珠）隨之隱沒，體現佛法中色身與法身轉化，以及聖物不隨意顯現的宗教意涵。
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此處描述的是關於舍衛國祇洹寺相關聖物的紀錄，記載迦葉尊者將特定的珠寶聖物結集並重新顯現，用以證明或供信，屬於圖經中的敘事紀錄。
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此句描述阿難尊者在入滅（死亡或進入涅槃）後的狀態。
在圖經或傳記類語境中，「潛」與「沒」通常指其入滅之處或過程隱祕，不為世人所知，強調其淡泊或特殊的圓寂情境。
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此句出自圖經，描述的是關於帝釋天（因陀羅）所涉及的兩顆寶珠之佈置或法義說明已告完成。
在圖經語境中，通常是指對特定建築、法器或象徵物的構造與意義解釋完畢。
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此句描述在特定聖地（歡喜園）進行供養及設立戒壇的儀軌過程。
戒壇是僧眾受戒、確立戒律的正式場所，象徵著法規的建立與清淨心的確立。
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此句描述在祇洹寺（祇園精舍）的傳統，將佛陀在入滅前留下的教誨（遺教）作為法事活動的核心內容，旨在提醒修行者恆常遵循佛陀的最後叮囑以獲解脫。
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本句描述的是祇洹寺圖經中關於法壇佈局與儀軌的說明。
重點在於明確講法位置（西南端）以及規範進入與離開法壇的禮儀程序，體現了佛教儀軌對空間方位與行為規範的重視。
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此處描述的是佛弟子在祇洹寺等聖地的禮儀規範。
在佛教傳統中，面對佛陀或在特定聖域中，弟子需依據資歷或地位排列座次（依位），保持莊嚴的儀態（正儀），且席地而坐並脫鞋（露足）以表示恭敬。
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本句為《祇洹寺圖經》之空間方位描述，詳細記錄了在祇洹寺特定建築或聖域中的行走路線與繞行順序，旨在透過方位指引讓讀者能對寺院空間佈局有具體認知。
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此句描述一種修行儀軌，透過身體的禮拜（三拜）與心靈的專注（運想）相結合，以達到身心統一、進入禪定或觀想狀態的目的。
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此句為儀軌中的請聖文，旨在透過至誠心邀請法界中處於現前時空的覺悟者（佛、菩薩、聖僧）臨在於祭壇或法會現場，以獲其加持並使法事圓滿。
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此句描述佛法弘揚或聖跡顯現時，天界與龍族等八類非人眾生齊集供養的莊嚴景象，體現佛法感化六道眾生的廣大影響力。
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此句描述僧團在進行受戒儀式時，邀請資歷深、德高望重的上座比丘來主持或見證受戒過程，以確保戒法傳承的正統性與嚴謹性。
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此句為地名或特定地點的名稱記錄，屬於《圖經》類文本，旨在標記祇洹寺周邊或相關地理位置的名稱，無深奧法義，僅作名相記載。
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此句為圖經中對特定地點或建築物的編號與命名，屬於敘事性的名錄記錄，旨在標記祇洹寺相關遺址或景點的名稱。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與人物記載之敘事，旨在標記祇洹寺相關景點或人物之名稱，無深奧法義，僅為名相記錄。
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本句描述修行者（菩薩與比丘）請求佛陀設立戒壇，旨在建立一個正式受戒、持戒與修行律儀的聖域，體現了僧團對戒律與正法傳承的重視。
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此句描述在祇洹寺相關儀軌或圖經背景下，邀請已受戒或正進行結戒儀式的人員到場，體現了僧團對戒律規範的重視以及儀式性的集會。
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此句為圖經之敘事，記錄考察祇洹寺（祇園精舍）時，隨行導師的行走路線與方位，用以對應圖譜中的空間佈局。
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此句描述在祇洹寺參訪時的禮拜儀軌。
在佛教傳統中，「繞佛」是一種表達極高敬意的修行方式，通常採取右繞（clockwise），此處詳細記錄了繞行方向與路徑。
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此句出自圖經之敘事，描述僧團在特定空間或儀式中的排座安排，體現佛教僧團依法階（資歷）而定的禮儀秩序。
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此句描述弟子們準備聆聽佛陀在入滅前所留下的最後教誨（遺教），強調對佛法承接的渴求與恭敬心。
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此句為《祇洹寺圖經》之空間方位描述，旨在記錄祇洹寺內僧團管理人員（維那）在特定儀式或空間佈局中的具體站立位置，以還原當時寺院的建築格局與僧團組織秩序。
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本句為圖經之空間方位描述，記錄祇洹寺內威儀師的行走路線，用以對照圖譜中的地理位置與僧團管理之動線。
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此句描述在祇洹寺建築空間中的參訪動線與禮拜儀軌，記錄了修行者或參訪者在空間移動後的禮佛方向。
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此處描述的是聽經者的禮敬儀軌與恭敬心。
在佛教傳統中，三拜代表對佛、法、僧三寶的至高敬意；跪聽至經竟則體現了修行者在受法過程中的專注與謙卑。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於對佛寺建築佈局與地理位置的描述性文字，旨在指引參訪者或繪圖者正確識別寺內特定地點（接足處）的方位與路徑。
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此處描述的是僧團在進行受戒儀式時的動作流程，指受戒者或主持者在完成戒壇上的特定儀軌後，移步至壇外之情景。
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本句描述僧團在特定儀式或管理程序中的行動順序。
維那負責維持僧團紀律與秩序，引導僧眾按次序進入指定的問遮場所，以進行資格審查或戒律詢問。
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此句為圖經之方位描述，旨在精確標記祇洹寺建築佈局中特定位置的空間坐向，以便後世修行者或繪圖者對照實地景觀。
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此段描述僧團中負責管理威儀的師長，在特定儀軌下迎接尊者或高僧的過程。
「接足」是佛教傳統的禮敬方式，表現對法嗣或聖者的恭敬；「問遮難」則是指針對修行或法義上的疑難、障礙進行詢問與釐清。
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此句為《祇洹寺圖經》之空間方位描述，旨在指引參訪者或修行者在祇洹寺建築羣中的行走路線，體現了佛教聖地參訪時對方位與順序的重視。
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此句為圖經之導引，描述在祇洹寺建築空間中的移動路徑。
在佛教禮拜習俗中，「迴」即迴行，是以右繞的方式表達對聖物或聖地的恭敬。
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此句描述修行者或參訪者在佛前進行禮拜的儀軌，表達對佛陀的恭敬心，是進入正式對話或請法前的禮節。
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此句描述在祇洹寺內特定儀軌或巡行路徑的動作，最終抵達負責管理僧團事務的羯磨師面前進行稟告，體現了僧團內部嚴謹的禮儀與管理體系。
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此句描述僧團舉行受戒儀式的程序，受戒者需登上特定的壇場，在導師或戒師的指導下領受戒律，以正式進入僧團或提升法位。
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此處描述的是僧團中負責指導僧侶舉止、禮節與律儀的「威儀師」及其所傳授的規範。
在祇洹寺的語境中，這通常是指對僧眾日常行住坐臥的標準化指導，以維持僧團的莊嚴與和諧。
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此句描述修行者或參訪者在進入聖域或面對尊者時，遵循佛教禮儀先行禮拜，以表達恭敬心，是進入正式對話或請法前的必要儀軌。
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此處描述的是在祇洹寺（祇園精舍）的禮拜儀軌與教育過程。
透過對導師的禮拜表達恭敬心，並在過程中指導正確的威儀，體現了佛教修行中「禮」與「行」並重的特質。
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本句描述僧團中請求受戒（乞戒）的羯磨（儀軌）程序。
在正式受戒前，必須經過「白和」（向僧團稟告）與「問遮難」（確認申請者是否有不符合受戒條件的障礙或他人反對），以確保受戒過程符合律儀且無爭議。
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此處描述的是在祇洹寺進行受戒儀式的具體禮儀流程，強調順序（隨次）與方位（東面）的規範性，體現佛教儀軌對莊嚴與秩序的重視。
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此句描述信眾或弟子在領受法物或教誡後，共同向佛陀表達恭敬之禮，體現佛教中對三寶的敬意與謙卑心。
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本句描述修行者在聆聽佛陀圓寂前的最後教導（遺教）後，將教理轉化為具體的行為實踐，透過修習威儀來體現內在的恭敬與定力。
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此句描述弟子在接受法脈傳承或正式授記前的恭敬姿態。
整理衣缽象徵對僧團規矩的尊重，而「立待指授」則表現出對師長教導的渴求與恭敬心。
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此段文字記載的是在祇洹寺（祇園精舍）建築空間中的行走路線與禮佛儀軌，屬於圖經中對空間方位與行動路徑的具體描述，旨在指引參訪者或修行者在寺院中的動線。
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此句為圖經之空間描述，記錄祇洹寺建築佈局中，新受戒僧侶進入特定區域的動線路徑。
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本句為《祇洹寺圖經》之空間方位描述，旨在詳細記錄舍衛國祇洹寺內聖跡的地理佈局與參訪路徑，具有導引信眾禮拜聖蹟之實用功能。
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此句描述在祇洹寺（祇園精舍）參訪時的禮佛儀軌。
繞行（右繞）是佛教表達崇敬的傳統方式，而面北禮佛則符合當時特定的空間佈局或禮儀規範。
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此句為《祇洹寺圖經》之空間方位描述，記錄導師引領參訪者在祇園精舍建築羣中的行走路線，具有地理紀錄之性質，旨在對照圖經之方位。
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此句描述僧團在行走時的禮儀規範，強調新受戒者應對資深僧侶保持恭敬，體現佛教僧伽制度中依資歷（法乘）定序的威儀。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）特定場域的空間佈局與人物方位，說明在花林區域中，受法者的位置安排在前方。
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此句為圖經之敘事記錄，描述隨行僧團或導師在參觀完相關聖蹟後，依序返回原先暫住之處的行程過程。
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本句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄了戒壇院內鐘臺的規模，反映當時佛教寺院建築之宏偉。
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此句為圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺內建築或設施的具體佈局，描述該處設有被視為神聖的鐘，用於報時或召集僧眾。
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此句描述佛寺或聖物之宏偉規模，以「十萬斤」之重與「須彌山」之形來象徵其莊嚴與不可撼動的法力地位。
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此段文字為圖經對舍衛國祇洹寺內造像或器物裝飾的描述。
輪王（轉輪聖王）在佛教中象徵以正法治理世界的理想君主，而「千子」則是輪王圓滿福德與權能的傳統象徵，此處描述的是一種具象的藝術表現。
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此句出自圖經，旨在描述佛塔或聖蹟建築的物理構造特徵，說明其形態為四方形且四面完整，符合當時印度舍衛國祇洹寺建築的視覺特徵。
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此處為圖經對佛像或聖像持物的具體描述，摩尼寶珠在佛教藝術與象徵中代表圓滿、清淨與能滿足一切願望的智慧之光。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地理描述。
文中旨在客觀記錄祇洹寺內鐘之形制與特徵，描述其腹部有一個約三升大小的凹陷，屬物質描述，無深層法義隱喻。
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此句描述佛像或聖像基座的藝術特徵。
在佛教造像藝術中，龍常象徵護法與威德，九龍盤繞之像體現了對佛法崇高的敬意與莊嚴的裝飾風格。
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此句描述佛傳圖經中關於受戒場景的視覺與法義特徵。
龍吐水象徵佛法如甘露般滋潤眾生，且其「八功德」之水代表清淨、無垢且具備殊勝效能的加持力，為受戒儀式營造神聖且清淨的環境。
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此句描述祇洹寺內受戒儀式的流程與空間佈局，指引準備受戒的僧眾前往特定的鐘處集合或進行儀軌。
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此句描述祇洹寺建築或藝術表現中的裝飾意象。
龍在佛教藝術中常扮演護法與淨化之角色，吐水灌頂象徵洗滌垢染、獲受加持，體現佛法淨化眾生的意涵。
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此句為圖經中對特定造像或場景的描述，引用頂生王（頂生）繼承轉輪王位的典故，用以說明世俗權力的傳承或特定人物的身分地位。
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此句為圖經之描述，記錄舍衛國祇洹寺中關於「金鐘灌頂」的視覺圖像。
灌頂在佛教儀軌中象徵權力的傳承或心法的授予，此處指以金鐘形式呈現的灌頂儀式造像。
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此句描述僧團中受戒的儀軌過程，強調受戒者在特定儀式中正式承接佛法戒律，以確立出家或修行者的身分與行為準則。
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本句旨在說明佛陀在法界中的至高地位與權威。
將佛陀比作「法王」，強調其以正法治理眾生、令眾生解脫的統御力，且這種地位是基於真實的覺悟與功德，而非名義上的虛設。
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此句描述祇洹寺受戒場景之殊勝異象。
梵王（大梵天王）以摩尼珠放光，象徵天界對佛法受戒儀式的恭敬與加持，以光明寓意智慧與清淨。
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此句描述修行者或聖者在特定光芒（通常指佛光或定光）感應下，身心獲得清涼寂靜的體驗。
將「戒」比作「珠」，強調持戒之功德能使心靈達到如摩尼寶珠般純淨、不染世俗垢染的境界。
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此句描述特定聖蹟或建築物的創建時間與人物。
在佛教時間觀中，劫（Kalpa）是極長的時間單位，而輪王（轉輪聖王）是以正法治理世界的理想君主，常在經文中作為興建佛塔或聖地的贊助者。
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此句描述聖者在修行受戒並獲得神通或法通後，其行持之威德可透過法器之聲廣播，象徵法音宣流，震動三千世界，使眾生覺醒。
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此句描述法門或教義的殊勝，指具備足夠根基的聖者在聞法後，能迅速契入真理並達成相應的修行果位。
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此句描述特定法門或教化之威力，使處於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的眾生在聞法後，能獲得知曉過去世生死的「宿命智」，從而對輪迴與因果有深刻認知。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺或相關宗教儀軌中的象徵圖像與對應身分。
文中將「擊鼓（或擊響）」的執行者與受戒者的身分（凡夫、聲聞）以及其對應的世界規模（小千世界）進行對應說明，屬於儀軌圖像的註釋。
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此句描述特定地點或環境下，新出家的比丘具備宿命通之能力，能洞察前世的因果業力，用以印證佛法修行之效驗或該聖地的感應。
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本句以「浮囊」比喻禁戒，強調戒律在修行者生命中的關鍵作用。
如同在水中依賴浮囊得以生存，修行者在生死輪迴的苦海中，必須依止禁戒才能免於沉淪，達到解脫之岸。
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此句描述祇洹寺鐘臺的建築形態，以佛教宇宙觀中的中心聖山「須彌山」作為形制參照，體現建築設計對神聖空間的模擬。
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本句出自《祇洹寺圖經》，屬於佛教聖地的圖像描述。
金龍在佛教藝術與建築裝飾中常象徵護法、吉祥與神聖力量，此處旨在詳述祇洹寺周邊環境的莊嚴景象。
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此句出自圖經，旨在描述佛寺或聖域中極其宏偉、奇異的裝飾建築藝術。
以龍頭承載金寶建築，象徵佛法威德之莊嚴與不可思議之境界，將自然神獸（龍）與人工寶飾結合，表現淨土或聖地的殊勝。
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此句描述祇洹寺建築或佛像裝飾之極其精美，以名貴寶石與琉璃營造出莊嚴光輝的視覺效果，旨在表現佛法淨土之殊勝與莊嚴。
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此句描述祇洹寺特定聖地的感應現象。
在佛教傳統中，壇臺的轉動通常象徵法輪常轉或聖地的神聖感應，用以印證受戒者的法緣或該處的靈驗。
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此句描述祇洹寺周邊或佛法感應之殊勝景象。
在佛教藝術與圖經語境中，龍吐香氣象徵對佛法、聖地的恭敬與供養，表現出天龍八部對佛陀教法的護持與歡喜。
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此句描述佛像或聖像底座的藝術裝飾特徵。
在佛教造像藝術中，龍常象徵護法與神聖，吐香雲則表現出莊嚴、清淨的宗教氛圍，旨在營造出超脫世俗的聖域空間感。
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此句為圖經之描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺建築或法壇的視覺特徵，說明其裝飾以金色為主，展現莊嚴之相。
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此句描述圖經中特定造像或法器的神異景象。
摩尼珠象徵圓滿與清淨，其放射光明與環繞戒壇的動作，表現出法力的加持與對聖域的守護。
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此句描述圖經中所繪之景象，表現持戒修行者因其清淨行持而感得天界之讚嘆，體現佛教中「持戒」能感召正報與天人敬重的因果關係。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺建築之來源。
在佛教宇宙觀中，阿修羅雖常被視為好鬥，但亦有部分阿修羅以護法之身協助佛法建築，此處記載其對寺院裝飾之貢獻。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺內特定建築（頗梨瓦）的來源，說明其由天界之主帝釋天營造，體現佛寺建築與天神護法的關聯。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中關於寺院建築構造的描述，記錄了特定建築部位的建造者，屬於對聖蹟地理與建築實況的記載。
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此段文字屬於圖經之敘事，旨在詳細描述祇洹寺（祇園精舍）內池塘的莊嚴建築與裝飾，體現聖地的清淨與殊勝。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）周邊聖地的殊勝景象。
透過對水色清澈、味道甘甜如乳的描述，表現出該處受佛法或聖者加持後的清淨與圓滿狀態。
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此句描述特定聖物或靈水在持戒者身上產生的殊勝療效，強調「持戒」作為獲得加持或藥效的前提條件，體現佛教中戒律與福德、健康之關聯。
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本句以極端痛苦的意象（吞熱鐵）來警示破戒的嚴重後果，強調戒律的威儀與破戒後內心或果報的劇烈煎熬，旨在促使修行者生起對戒律的敬畏心。
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此句出自圖經，描述佛陀以神通力（以涅槃水為媒介）使物質（屋瓦）發生異變。
在圖經語境中，此類敘述旨在記錄佛陀在特定地點所顯現的神蹟或法力，而非深奧的教理討論。
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本句描述佛陀入滅後，信眾對其遺骨（舍利）進行供養的儀式行為，體現了對佛陀的崇敬與對法身永在的信仰。
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此句為圖經中的敘事記錄，描述特定事件或行程在經過一個月的時間後才正式展開。
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本句記載舍衛國（闍維）在處理聖物或高僧遺體後的焚化與舍利分發過程，屬於圖經中的敘事記錄，旨在標記特定聖蹟或事件的發生經過。
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此句為敘事記錄，描述記錄者或相關人員前往祇洹寺（祇園精舍）對該處的地理、建築或佛事詳情進行全面詢問的過程。
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本句記載佛教早期重要的聖典編纂過程。
結集是指在佛滅後，由諸比丘共同誦習、核對並定調佛陀教法，將其系統化地整理為三藏，以確保正法不至失傳。
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此句描述僧團或相關人物前往王城參與「結集」的過程。
結集是指佛教僧團為了保存佛法，由諸比丘共同集會，對佛陀的教法進行編纂與核對的重大事件。
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此句描述佛滅後，由大迦葉尊者領導僧團召開第一次結集（第一次佛法集結），旨在整理與保存佛陀的教法，確保正法不失。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）僧團的日常運作或特定儀式安排，由目連尊者負責鳴鐘以召集僧眾或標誌時段。
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此句描述佛法弘傳之盛況，強調僧團規模之宏大，涵蓋了從凡夫到聖者所有層次的修行者，且其範圍跨越四個世界（四天下），體現佛法普度眾生、不分聖凡的特質。
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此句描述僧團內部處理違律行為的法定程序。
在僧伽法中，針對嚴重違犯戒律者，需經過特定的羯磨（僧團法定程序）來決定處置方案，以維持僧團的清淨與紀律。
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此句為敘事記錄，描述在祇洹寺的特定場景中，阿難尊者被安排於高座之上，體現其在僧團中的地位或當時法會的安排。
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此句描述阿難尊者在特定儀軌或情境下，披覆如來遺留的僧伽梨衣，並在受教前誦讀佛陀的遺教，體現了對佛陀的恭敬以及對遺教的承接。
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此句出於圖經敘事，描述相關事物的佈置或行為是依照佛陀先前所約定或指示的規範而行。
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此句描述在祇洹寺或相關聖域中聚集的聖者，涵蓋了追求覺悟的菩薩與已證果位的阿羅漢，顯示該處法會或場域的莊嚴與聖眾之多。
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此句描述眾多聖賢與天眾在特定情境下（通常為佛陀入滅或重大法會結束）產生的強烈悲慟之情，展現出對佛法與導師的深切依止與不捨。
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此句為敘事性描述，記錄大迦葉尊者在特定法會或情境中起身的動作，通常預示其將要發言或進行某項儀式。
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此句為圖經之標記，描述特定僧侶（捉尼師）在壇場中的形象特徵，重點在於其所著之「麁布僧伽梨」，體現出修行者的簡樸與戒律要求。
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本句描述寺院或佛像安置處的空間佈局，說明在主尊高座之前設置特定的祭祀或禮拜平臺（尼師壇），以示莊嚴並供修行者或信眾使用。
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此處描述的是佛教傳統中的禮敬儀軌。
繞三匝（三繞）是對聖者或聖物的最高敬意，象徵對佛、法、僧三寶的頂禮與歸依。
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此句描述天人對佛弟子阿難的恭敬表現。
在佛教藝術與經典敘事中，天神持寶蓋遮頂象徵對聖者的崇敬與保護，體現出法會的莊嚴與天界的護持。
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此句描述天主帝釋天對佛弟子阿難的恭敬供養，體現天界眾生對聖者的崇敬，並以七寶之物作為物質供養的象徵。
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本句描述圖經中所載之特定場景，記錄魔王波旬與阿難之間的互動。
在佛教敘事中，波旬常以各種方式幹擾或試探修行者，此處記載其交付七寶拂之具體行為。
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此句描述圖經中的人物佈局，呈現魔王帝釋在特定場景中扮演隨侍角色，反映出在某些佛教藝術或敘事中，即便如魔王之類的人物在佛法威德前亦能轉化或處於侍奉之位。
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此句為圖經之描述，旨在說明佛像或主尊高座的空間佈局，四天王作為護法神，分立於高座四角以示守護與恭敬。
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此句為圖經之空間方位描述，記錄在祇洹寺相關造像或儀軌排列中，三十二位使者的位置在迦葉尊者之後。
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此句出自圖經之敘事描述，記錄特定人物或儀軌在特定位置採取跪姿停止的動作，屬於對聖蹟或寺院佈局的具體行為描述。
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此處描述僧團內部成員間的禮敬之舉，體現佛教中不論資歷與地位，彼此尊重、謙卑的僧伽禮儀。
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描述在聖物、佛塔或聖跡前進行右繞（右繞為佛教禮敬之儀軌），以表示至高的恭敬心。
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此句描述圖經中所繪或所述之人物，其問訊禮節、儀軌與佛陀相同，體現其身分之尊貴或修行之圓滿，在圖經語境中是用於界定人物層級與法相特徵的描述。
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此句為敘事轉折，描述在圖經記載的場景中，對話者向佛陀的侍者阿難提出疑問，以引出後續對祇洹寺相關地理或法義的說明。
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此句為敘事紀錄，描述弟子隨侍佛陀修行的時間長短，用以證明該弟子對佛陀教法及行跡有長期的親身觀察與體驗。
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此句為詢問佛陀制定律儀（毘尼）的起源地，旨在透過地理標記追溯僧團制度的建立過程，體現了圖經記錄聖蹟以資信心的特點。
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本句詢問關於僧團舉行布薩（Uposatha）儀式時，用於記錄或標記僧侶出席、缺席或請假狀態的籌碼（籌）之具體規格與使用方式。
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此句為詢問關於「說戒」這一僧團儀軌的具體操作方式。
在佛教僧團管理中，說戒（波羅時迦）是定期複誦戒律以檢視自身行為、保持僧團清淨的重要制度。
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此處描述的是祇洹寺相關儀軌或圖經中的場景，記錄受戒師與弟子在特定宗教儀式中昇壇的程序。
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此句描述戒壇的空間功能，說明其在最初設計或使用時，是用於僧團或信眾集會、共同受戒或聽法之處。
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本句出自《祇洹寺圖經》，屬於對佛教聖蹟建築尺寸的具體詢問。
重點在於記錄舍利塔或安置舍利的建築之精確規格，以利於後世對聖蹟的復原或參訪，體現了圖經記錄實測數據的特點。
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本段文字屬於《圖經》之敘事，旨在詳細記錄祇洹寺（祇園精舍）建築之物理構造與空間佈局，透過對材質、階數與道路走向的詢問，以還原聖地的真實樣貌，供後世修行者觀想或參照。
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此句出自圖經，旨在詳細描述佛塔或聖像的視覺構造，透過詢問四面的形像，以記錄宗教造像的具體特徵與象徵意義。
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此句為詢問在缺乏天然石材的地理環境中，是否仍能依照儀軌構築宗教或修行所需的壇場，反映了當時對儀軌實踐與環境適應性的關注。
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此句出自圖經之問答，旨在探討特定國度或空間的物質組成與特徵，屬於對地理環境或異界特性的詢問，用以對比不同國土的物質差異。
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本句出自《祇洹寺圖經》，屬於對佛寺建築佈局的描述性詢問，旨在釐清祇洹寺（祇園精舍）各院宇的地理方位與空間界限，以利於繪圖記錄。
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此句詢問關於受戒儀軌中對僧團人數的法定要求。
在佛教戒律中，受具足戒通常需要特定人數的比丘（如十比丘）在場擔任證人或授戒師，方能使戒體成立。
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此句描述佛教時間觀中的「末法」階段，指正法衰退，修行者難以保持戒律清淨，僧團品質下降的時代特徵。
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本句描述比丘尼受戒的條件，強調初次受戒者必須能夠具足（完整領受並承持）比丘尼戒律之要求。
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此句為律儀或制度上的詢問，探討在比丘尼僧團尚未成立之初，比丘在行為規範或制度適用上的可行性。
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本句為圖經中對問答數量與順序的總結，標記該部分紀錄的問答總數，體現佛典編纂之嚴謹與次第。
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此句為經文中的過渡敘事，記錄了阿難尊者與對話者之間問答的過程，強調回答的邏輯順序（次第）。
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本句敘述釋迦牟尼佛成道後，於鹿野苑進行首次轉法輪，度化五位最初的弟子，開啟了佛教僧團的建立。
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此句描述圖經中所繪之場景，記錄佛陀在戒壇上與眾人集會並說法答疑的過程，重點在於標記特定地點（戒壇）與事件（初次集會）的時空關係。
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本句出自圖經，描述特定佛陀在特定區域或時空的駐留壽量，強調須彌登王在諸佛中的長久存在。
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此句為圖經之敘事紀錄，描述釋迦牟尼佛對特定事件或人物的過去經歷進行詢問，旨在透過對話揭示法義或說明因緣。
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此句為詢問過去諸佛在教化僧團（比丘）時所採用的具體教法或機宜，旨在探究佛陀教導弟子之通用規律與方法。
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本句記載僧團進行布薩（僧伽期）時的具體儀軌操作。
布薩是僧團每半月一次的淨化與懺悔集會，其中「籌」是用於決定僧團成員出席情況或抽籤的工具，確保程序公正且符合律儀。
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本句描述古代佛教僧團在進行「布薩」這一戒律儀式時的具體操作方式。
布薩是僧團定期聚集、誦戒並懺悔的制度，文中提到使用「金剛」作為籌碼，是用於記錄、計數或標記僧眾出席與清淨狀況的實物工具。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺內特定器物或設施的功能，說明該物品是供比丘使用於盛放香水的。
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本句強調修行持戒時需配合智慧（金剛智）。
持戒非僅是形式上的禁斷，而需以能破除一切執著的智慧，對內在的煩惱與錯覺（惡覺）進行精準的辨析與剔除，從而達到斷除煩惱、解脫痛苦的目的。
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本句出自圖經，旨在說明寺院或佛像周邊特定法器（籌相）的材質要求，強調使用檀香等香木以示莊嚴並具備供養之意。
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此句出自圖經，主要描述佛寺建築或造像裝飾的材質要求。
強調寶飾必須實心，不可使用中空的竹草類材質，以確保結構穩固與莊嚴。
此處屬工藝規範，非深奧法義。
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此句出自圖經，旨在規範佛教造像或寺院建築的裝飾禁忌，強調保持原貌或遵循特定的儀軌規範，避免隨意添加裝飾。
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本句出於圖經對佛像或聖跡裝飾的描述，旨在說明透過特定的表現方式，使眾生不再執著於外在的華麗裝飾（如迦陵頻伽等天鳥的飾物），從而轉向內在的法義，破除對色相的貪著。
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此句出自圖經，描述對聖物或法器的存放要求，強調使用純淨的白色容器以示恭敬與莊嚴。
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此處為圖經對佛寺建築或法器（籌極）之尺寸描述，以佛陀的身量（搩手）作為度量標準，體現對佛身莊嚴的崇敬。
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此句出自圖經，旨在客觀描述祇洹寺內佛像、窣塔或建築構件的具體尺寸，屬於對聖蹟實物的量化記錄，無深奧法義，僅作實錄。
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本句描述僧團在進行「說戒」（波羅時戒）之前的準備程序。
強調在正式宣讀戒律以檢核僧團清淨之前，個體應先進行自我反省（悔過）並向同修懺悔，以確保心境清淨，使說戒儀式達到淨化僧團的目的。
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此句為圖經中的人物記錄，描述維那差比丘以「好音」（擅長誦唱）著稱。
在佛教傳統中，誦經唱法是傳法與修行的一部分，能以莊嚴的聲音令聽者心生歡喜。
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此處描述在祇洹寺（祇園精舍）相關場域或儀軌中，誦讀佛陀臨終前對弟子們所作的最後叮囑與教導之經文，旨在提醒修行者不忘正法，精進修行。
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此句描述僧團在佛前或尊長面前聆聽教法時的恭敬儀態，體現佛教對法與師的敬意。
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此句描述一種修行或禮拜的狀態，強調誦經時心中對佛像或佛身（對法佛）的恭敬心，使其如同親臨佛前誦讀一般。
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本句描述僧團在進行說戒（波羅夷等戒律的誦習與確認）前的準備工作。
維那作為僧團的管理者，負責統籌儀式所需的法器、場地及參與僧眾的完備情況。
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此句描述進入聖域或供養佛像前的淨化儀軌。
洗足與灑香水象徵身心的清淨，而「勿作聲」則體現了修行者在聖地應保持的恭敬心與寂靜心。
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此句描述圖經中所記載的特定儀式或選拔過程，透過抽籌（抽籤）的方式決定順序或對象，並將結果呈報給僧團中的上座比丘，體現了僧團內部依循 seniority（資歷）與公正程序的管理規範。
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此句描述僧團受戒的儀軌過程。
在佛教出家儀式中，受戒者在接受戒法後，由負責管理僧團紀律的維那僧進行灌水儀式，象徵洗淨垢染、正式進入僧團。
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本句記載舍衛國祇洹寺中僧團洗浴的儀軌與次第，體現佛教對清淨與禮儀的重視，將洗浴過程分為初步淨化（清水）與進階淨化（香湯）兩個階段。
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此段描述的是僧團在特定儀軌（如說戒）中的威儀要求。
強調對法物（或相關儀式用品）的恭敬心，透過對細節（如拭乾、禁聲、禁觸地）的嚴格要求，來培養比丘內心的定力與對戒律的敬畏，確保說戒儀式在莊嚴寂靜的氛圍中進行。
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本句旨在警策修行者體悟世間萬物遷流不息、沒有永恆的本質（無常），進而產生出離心，以期早日終結輪迴之苦。
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此句描述僧團內部管理之儀式或程序。
維那作為僧團的行政管理者，透過持籌（抽籤或計數）的方式，前往指定的通知地點（檄所）執行管理職務。
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此句描述祇洹寺內特定的儀軌動作。
透過敲擊木槌（鳴槌）作為信號，並配合唱誦，指引沙彌進入特定場所或參與法會，體現了僧團生活的規律性與儀式感。
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此句描述在祇洹寺相關儀軌或教學中，要求修行者或參與者誦讀特定的「五德」與「十數」之法義，用以建立功德或記憶佛法要義。
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本句描述僧團在特定儀式或集會中的程序，在完成前置步驟後，依照慣例進行正式的宣告（唱白）或誦讀戒律的開端（戒序），以維持僧伽制度的莊嚴與規範。
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此處描述的是僧團中授予沙彌戒的儀式過程。
首先是宣讀出家所需的法規與程序（出依法），隨後是正式的誦戒過程，標誌著受戒儀式的完成。
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此句為敘事性文字，描述在祇洹寺相關活動或儀軌中，負責管理僧團紀律與事務的維那對經師下達指令的過程。
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此句描述在祇洹寺等聖地的儀軌或習俗，在集會結束前，需先誦讀佛陀在入滅前留給弟子們的教誨（遺教），以提醒修行者不忘正法，在正念中結束集會。
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此句為圖經中的敘事紀錄，描述對話者針對出家僧侶最初領受戒律的過程或地點進行回答。
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本句記載於圖經之敘事，描述在鹿苑中進行僧團行政管理（羯磨）的場景，體現了早期佛教僧團對於制度化程序之重視。
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本句為圖經之敘事，記錄特定地點（竹園迦蘭陀精舍）與相關人物（狗睒彌國難提比丘）的關聯，旨在標記聖蹟或供養之處。
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此句描述特定情境下的僧團組成，提及一名犯有重罪（通常指波羅夷等重罪）的比丘處於十位僧侶的集會或計數之中，涉及僧團律儀與人數構成的記錄。
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此處描述的是難提（Nandi）在接受戒律後的詢問。
在佛教傳統中，受戒是出家或進入特定修行階段的必要程序，而難提向佛陀詢問其得戒情況，旨在確認佛陀作為導師的法義地位或戒律圓滿之狀態。
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此句描述佛陀對沙彌就其受戒前的認知狀態進行詢問，旨在釐清其行為在受戒前是否具有主觀的違犯意識，涉及戒律中關於「知犯」與「不知犯」的判定邏輯。
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此句為對話紀錄，表示受問者對前文所述之地理、建築或佛事情況予以確認。
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本句討論戒律的適用與判定。
在佛教戒律中，違犯戒律的判定通常分為「故意」與「不知」。
若修行者在不知情的情況下觸犯，其罪性與故意違犯不同。
此處強調對「不知」狀態下獲益或免責的判定。
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本句描述佛陀在祇洹寺為難提及其隨從重新舉行受戒儀式，強調戒律傳承的正式性與集體見證的重要性。
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本段出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對聖蹟地理與建築細節的記錄。
此處描述的是關於戒塔（一種紀念性或宗教性建築）在建材（土與沙）準備上的靈活性，強調其建造並不受特定時間限制，可隨時進行。
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本句討論的是比丘尼受戒的制度問題。
在佛教戒律中，通常要求比丘僧團與比丘尼僧團共同授戒（二部僧授戒），但此處說明在特定條件下（如當地尚無比丘尼僧團時），可由比丘僧團單獨授戒的特殊情況。
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此句描述當時僧團內部關於比丘尼受戒程序的特定規範，提及在特定僧團（進二部僧）處重新受戒的制度，反映了早期佛教不同部派間對戒法傳承與認可的差異。
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此句描述僧團規模完備且法義通達，修行者在見聞法義後能得正解，不再陷入疑惑，顯示出該寺院或地域佛教信仰之純淨與成熟。
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本句為敘事結尾，記錄阿難針對前文所述之圖經內容或法義次第完成回答，確認其邏輯與用途之正確性。
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此句描述祇洹寺相關聖跡池水的異象，以視覺上的「白如乳」對比味覺上的「失乳味」，旨在記錄聖地的殊勝特徵或特定現象，屬於圖經中的景物敘事。
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此句描述佛法在世間傳播隨時間推移而產生的衰減現象，反映了佛教中關於「法滅有期」或「正法時代」演變的觀念，強調正法在後世逐漸被淡化或誤解。
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此句描述僧團結集（編纂經律）的圓滿狀態。
引用「水乳譬喻」旨在說明參與結集的僧眾雖然背景或見解可能有所不同，但最終能如水與乳般完美融合，達成高度的共識與一致，象徵法義的統一與和諧。
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此句描述圖經中所載之建築或法器（大鐘寶臺）超自然地升至兜率天，體現佛教藝術與信仰中將聖蹟與天界連結的特徵。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）內池塘的莊嚴裝飾，旨在透過對聖地的細膩描繪，展現佛法淨土之莊嚴與清淨，使讀者能透過視覺想像產生對聖地的恭敬心。
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此處描述龍王掌控雨水與水源的神通能力，反映了當時佛教信仰中將自然現象（如降雨、乾涸）與龍王等護法神靈關聯的觀念。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳述祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與建築構造，以便後世修行者或信眾對佛陀常住之處有具體的空間認知。
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此句為地理位置描述，記錄祇洹寺內特定建築的名稱。
論院通常是指僧眾聚集討論經論、研習法義的場所。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）作為佛教學習與研究中心的狀態，顯示該處不僅保存大量論典，且聚集了許多精通教義的論師，是當時重要的學術交流之所。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）內建築空間的佈局，說明其內部設有大型的集會或講法場所。
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此處為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳述佛陀在舍衛國祇洹寺（祇園精舍）中僧房的空間佈局與構造，反映當時僧團居住環境的實際形態。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對佛教聖地建築構造的客觀描述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）特定建築或空間的方位與開口狀況，無深奧法義，屬地理與建築記錄。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在客觀描述祇洹寺內聖物的外觀形制，不涉及深奧法義，屬佛教藝術與地理考察之紀錄。
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本句為圖經對特定建築或藝術造物的描述，指出其創造者為乾闥婆王。
在佛教宇宙觀中，乾闥婆以精通音樂與藝術著稱，此處強調該造物的精巧或藝術特質。
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此句描述佛教宇宙觀中須彌山及其上方的天界層級，列舉了主掌不同天域的四大神格，用以說明祇洹寺周邊或宇宙空間的層級分佈。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺或相關聖地的造像佈局，記錄了娑竭龍王與阿修羅等非人天眾及其宮殿中男女形象的藝術呈現。
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此句描述在記錄或整理佛教聖蹟、圖經時，需區分佛教正法與當時印度其他非佛教（外道）學派的論著，以確保教義的純淨與正確。
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此句描述以神通力制伏對手之情境。
「無學」指已完成所有學習階段、證得阿羅漢果位的聖者，在此語境中強調其修行已圓滿且具備神通能力。
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此句描述佛法或聖者的威德感應，其教化之聲能遍及極廣大的空間範圍，象徵法音的普及與威神力。
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此句描述在宗教或法義討論過程中，參與者對特定觀點產生分歧，準備提出反對意見的場景，反映了早期佛教在傳播與確立教義過程中，透過論議與辯論來釐清義理的特質。
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此句描述在特定情境下，聲聞弟子因恐懼、敬畏或心智未開，而處於沉默狀態，對比出佛法或對象的威儀與深奧。
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此句描述修行者或信眾在面對佛法或聖跡時，因具備虔誠之心（好心）而產生求法、化解心中疑慮的願望，是進入法義學習的先決條件。
。
此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於描述聖蹟地理與建築之圖經。
文中記載的是關於祇洹寺（祇園精舍）相關遺址或特定建築（如登惠開）的感應或開啟情狀，屬敘事性記錄，旨在指引信眾參訪聖蹟。
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本句描述菩薩在修行過程中，神智覺醒並達到「不退轉」的階段，即在菩提心與修行之路上不再後退，確定能趨向覺悟而不墮落。
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此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺內建築佈局，旨在透過圖經形式還原佛陀時代聖地的空間分佈。
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本句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺建築之方位佈局，無深奧法義，僅作地理方位之標記。
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此句為對祇洹寺建築構造的客觀描述，記錄當時寺院建築的規模與形態，屬於圖經之敘事記錄，無深奧法義，旨在還原聖地的地理與建築面貌。
。
此段文字為《祇洹寺圖經》之空間描述，旨在記錄佛陀在世時祇園精舍的建築佈局與自然環境，呈現出清淨、幽靜且適合修行禪定的僧團居住環境。
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此句描述當時佛教部派分化後，專精於研究經部（Sarvastivada）教義的導師們共同居住於該處，反映了早期佛教僧團依據法義研究方向而形成的聚集狀態。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在描述祇洹寺（Jetavana）當時的實地景觀與器物，反映出當時印度佛教聖地中可能存在的文化交流或譯者對器物形制的類比觀察。
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此句出自圖經，旨在透過視覺上的色彩比喻，客觀描述祇洹寺相關建築、造像或裝飾物的色澤，以供後世參照其莊嚴之貌。
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此句出於圖經對祇洹寺相關設施或供養規定的描述，指明特定對象或容器可承接的數量上限為十斛。
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此處描述的是佛像或聖像的藝術特徵（相好），將宇宙觀中的三十三天（忉率天）以圖像形式表現於鼻部，象徵佛陀之相涵蓋三千大千世界，體現法身與色身相應的宗教藝術特徵。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺建築或佛像基座的物質構造與視覺呈現，說明其四面使用了金銀材質進行裝飾或遮蔽，體現當時對聖域建築的莊嚴營造。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺或相關佛造像、建築之裝飾特徵，以寶珠象徵佛法之珍貴與圓滿，具有莊嚴聖地的宗教意涵。
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此句出自圖經之敘事，描述特定造像或遺蹟的物理形態特徵，屬對聖蹟之具體形貌記錄，無深奧法義，旨在準確傳達視覺特徵。
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此段文字出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教藝術與建築的描述性文字，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）相關建築或佛像光環（光相）的視覺形態，並非深奧的教理論述，重點在於對聖域造像之形制的精確記錄。
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本句描述圖經中對佛陀成道之初形態的視覺呈現，旨在透過十方諸佛初成道的像，展現覺悟之初的莊嚴與法相。
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此句描述圖經中所繪之特定宗教場景，將時間（日出）與空間（鐘上）具象化，表達諸佛在特定時刻對眾生宣說涵蓋所有教法類別的十二部經，體現佛法教化之周遍與圓滿。
。
本句描述佛法弘傳之廣泛，連年幼的童男童女亦能參與聽法，顯示佛法不分年齡、階級，具有普適性。
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指修行者透過聽聞正法，斷除煩惱，進而證得聖者果位（如須陀洹等四果）。
在圖經語境中，通常描述信眾或弟子在祇洹寺聞法後獲得的修行成就。
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本句描述心被慾望遮蔽後，會產生執著與傲慢，導致心靈閉塞，無法接納正法或導師的教誨，強調慾念對修行與領悟的阻礙。
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此句描述祇洹寺相關儀軌或傳說場景，摩尼大將以金剛杵擊之，旨在警醒聽眾、肅靜場域，以準備聆聽佛法，體現法會的莊嚴與威儀。
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此處為圖經之標記，描述聲聞乘之影響力或分佈範圍，涵蓋極其廣大的空間尺度（百億世界），體現佛法教化之廣博。
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此句描述聖物（寶珠）所發出的光明具有無礙的特質，能遍及空間的所有方向，象徵佛法或聖跡之功德廣大，能普照一切眾生。
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此句描述佛陀之光明具備化現能力，能於光中顯現無數化身佛，同時向眾生宣說佛法，體現佛法普及與化身無礙的特質。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺內聖物的來源，旨在說明該鐘之殊勝與歷史淵源，由過去佛拘樓秦佛所造，具有極高的宗教價值與崇拜意義。
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本句描述佛陀入滅後，相關聖物或法寶由龍王護持收藏，體現佛教傳統中龍族作為正法護法者的角色，以及聖物不隨時間流逝而毀損，而是由靈異之身保存的信仰。
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此句出自圖經，描述佛陀在特定場域的顯現情景。
在圖經的敘事語境中，常以具象的坐騎（如龍）來表現佛陀的威儀與神聖之行跡，旨在為繪圖提供具體的視覺指引。
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此句描述佛陀即將進入般涅槃之時，隨侍或相關人物「珠光」發言的場景。
在圖經語境中，此類敘事旨在記錄佛傳事蹟之關鍵時刻。
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此句敘述釋迦牟尼佛預告其壽終之期，標誌著佛陀在世教化之終結，進入不再輪迴的寂滅狀態。
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此句描述天人對特定法義或情境產生強烈的情緒反應，體現天人雖處於樂土，但仍受因果與情感影響，透過涕泣表現出對法之感觸或對無常之悲憫。
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此句為圖經之敘事描述，記錄龍王或龍族在祇洹寺相關神異事件中的行蹤，屬純粹的敘事記錄，無深奧法義需解析。

此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）內各個建築與院落的名稱及其方位，屬於佛教聖蹟記錄，無深奧法義，僅作空間方位之標記。
。
此句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在記錄佛陀在世時舍衛國祇洹寺的空間佈局，屬於佛教聖蹟地理記錄，無深奧法義，僅作實體環境之描述。
。
此句描述祇洹寺（祇園精舍）的建築格局與殊勝之處。
提及「天之所作」是指天人為恭敬佛陀而協助營造，體現出佛法感化不僅限於人間，天界亦共同參與護持。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）環境的莊嚴與清淨，透過花林的香氣營造出適合修行、遠離塵垢的聖域氛圍。
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此句描述佛陀洗浴時，天人等眾生因歡喜而共同聚集在側的場景，體現佛陀之威儀與天人的恭敬。
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此句描述天界之主釋提桓因以天樂供養或賞賜，體現天人對佛法或聖者的恭敬與供養之情。
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此句描述佛法教化之對比。
樂音象徵莊嚴、安樂的環境或法樂，而「無常苦空」則是佛教對世間本質的基本觀察（三法印之核心），旨在破除對現象界的執著。
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此句描述佛陀蒞臨時，天界音樂神乾闥婆以擊鼓方式表達敬意與宣告，體現佛陀在天人之間受崇敬的殊勝地位。
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此處描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）之莊嚴景象，透過「六時奏樂」展現對佛法與聖地的至高敬意，象徵法音常在，恆久不絕。
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本句敘述佛陀入滅後，相關聖物或經卷由龍族護法娑竭羅龍王接管收藏，體現了龍族在佛教傳統中作為正法守護者的角色。
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此句描述將佛經帶入宮廷進行供養的行為，體現了對佛法文字的崇敬以及將正法傳播至權力中心的宗教實踐。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）中特定區域的莊嚴景象與物質規模，反映當時佛教聖地的宏偉與豐富。
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本句為圖經之敘事，記錄特定建築或造像的由來，指出其創建者為迦樓羅王。

本句為祇洹寺（祇園精舍）的地理方位描述，記錄了佛陀在寺院中誦讀經典或禪行（經行）的特定場所，體現了早期僧團生活與修行空間的配置。
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此句為《祇洹寺圖經》之建築描述，旨在記錄佛陀在世時舍衛國祇洹寺的空間佈局，屬於佛教聖蹟地理記錄，無深奧法義，僅作實體空間之標記。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺建築之來源。
帝釋天（因陀羅）作為護法天王，常以神通力為佛陀及僧團營建莊嚴之處，此處指明特定建築構件之出處。
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本句描述祇洹寺（祇園精舍）特定區域的殊勝環境與佛陀的活動足跡，強調該處光照不絕，是佛陀經常停留教化之處。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺院內建築或裝飾之宏偉規模，反映當時佛教聖地的莊嚴景象。
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本句為圖經之敘事描述，旨在描繪祇洹寺（祇園精舍）環境之莊嚴與殊勝，透過對自然景觀的細膩刻畫，體現聖地的清淨與美好。
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此句為圖經之敘事描述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）周邊或相關場景中的天界樂隊配置，呈現佛法聖地的莊嚴景象。
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本句為圖經之標記，說明該處建築或設施是由天界之主帝釋天（Indra）所供養佈施，體現了天人對佛法與僧團的敬意與護持。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）之莊嚴景象。
在佛教圖經或淨土描述中，以「七寶」構築環境象徵佛法之殊勝、清淨與圓滿，旨在表現聖地的莊嚴與殊勝。
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此句出自圖經對特定造像或場景的描述，旨在說明對象的形態特徵及其所表現出的狀態（樂），屬於對視覺圖像的白話記錄。
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此句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）在天界視角下的莊嚴景象，以天童子不間斷的擊鼓象徵佛法之聲常在，警醒眾生，亦表現出聖地的殊勝與歡喜氛圍。
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此句為圖經之敘事紀錄，旨在描述祇洹寺內相關造像、佛塔或法物之數量之多，體現聖地的莊嚴與規模。
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此句描述祇洹寺圖經中所載之特定情境，將音樂與教法結合，透過樂音的氛圍引導眾生領悟並實踐六波羅蜜的菩薩道修行。
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本句描述在祇洹寺等聖地的宗教實踐中，修行者透過持守戒律與實踐善法而成就功德，進而獲得他人或聖者的讚嘆，強調「受行」與「功德」之間的因果關係。
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此處描述佛法或聖物感應之神蹟，指原本生理機能不全（根不具）的人，透過聽聞佛法或聖音，獲得身體的康復與圓滿。
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本句描述透過感應（聞悲泣）觸發懺悔之心，將隱瞞的過錯公開（發露），從而恢復清淨的戒根，改變業力而獲得還生的機會。
強調了「發露懺悔」在轉化業報中的關鍵作用。
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本句描述祇洹寺相關歷史事件的儀式過程，記錄了迦葉尊者主持安葬儀式以及阿難尊者就座的先後順序，屬於圖經中的敘事記錄。
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此句描述祇洹寺圖經中所繪或所記之天界景象，表現出天人以音樂供養、讚嘆佛法之莊嚴氛圍。
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本句描述過去諸佛在教化眾生時，均依循一套規範行為的律法（毘尼）來建立僧團秩序與修行準則，強調戒律在佛法傳承中的一致性與重要性。
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本句記載於圖經中，旨在說明圖畫內容包含佛陀對僧團建立紀律、要求弟子實踐戒律的教導場景，強調戒律作為修行基礎的重要性。
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本句描述佛陀入滅或重大法會前後，非人類的聖眾（天龍八部）對佛法離去或對法會的極度虔誠與悲慟，展現出佛法對不同生命層級的普遍感召力。
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此句描述修行者或特定人物在圓寂後，由兜率天神接引昇天，體現佛教中關於輪迴與淨土接引的信仰觀念。
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此句描述特定對象或狀態目前處於彌勒佛的領域或教化之中。
在圖經語境中，通常用於標記圖像所表現的人物或情境之空間定位。

此句為祇洹寺（祇園精舍）之空間佈局描述，記錄了供奉或存放佛陀袈裟等法衣的特定區域，體現了當時對佛陀遺物或法衣的崇敬與管理。
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此句為圖經之敘述，旨在說明該處建築（堂房）的形制、規模或裝飾與前文提及的建築相同，以簡省重複描述。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄佛陀修行地祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與建築方位，不涉及深奧法義，屬敘事性記錄。
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本句描述阿難尊者作為佛陀侍者的職責，體現其對佛陀的至誠供養與細心侍奉，屬於經典中的敘事記錄。
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此句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺內佛塔或殿宇周邊的法器形制與規格，用以供後世參照還原當時的寺院面貌。
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此句出自圖經，旨在詳細描述祇洹寺內法器的莊嚴相貌，透過對材質（黃金）的記載，體現聖地的殊勝與莊嚴。
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本句出自圖經，描述在祇洹寺或相關聖跡中，透過雕刻造像的方式，表現過去諸佛之弟子的形象，以供信眾禮拜並憶念聖賢之德。
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本句描述佛像或聖像的藝術裝飾細節，反映當時佛教造像中以金屬工藝表現莊嚴相貌的特徵，旨在透過視覺的華美表現佛法之殊勝。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對佛教聖蹟或造像藝術的具體描述，記錄了特定造像或建築背面的藝術表現形式，旨在為後世提供視覺上的還原參考。
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此處描述的是祇洹寺內儀式或供養時的樂器演奏情景。
磬在佛教儀軌中常用於標誌法會的開始、結束或轉換節奏，象徵清淨與警覺。
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此句出於圖經敘事，指對佛教宇宙觀中「三千大千世界」之規模與構造的聞知。
在佛教宇宙觀中，三千大千世界是以須彌山為中心的空間層級遞增之總稱，用以說明佛法所周遍的廣大空間。
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此句描述在特定的宗教場域或法器之音中，傳達出佛陀對弟子們的教導與戒律，旨在使聞者能透過聲音領悟佛法之要義。
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本句記載於祇洹寺圖經中，說明寺院內法器「磬」的來源，將其歸功於梵王（大梵天王）的造就，體現了天人對佛法與僧伽的供養與護持。
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本句描述佛陀入滅後，龍族對佛陀的崇敬與供養。
在佛教傳統中，龍王常扮演護法角色，此處記錄了佛陀滅度後由龍王將聖物移至海宮保存的敘事。
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此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺（Jetavana）佛院內部建築的空間佈局，旨在透過圖經形式還原當時聖地的實體構造。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳實記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）的建築佈局與空間方位，以便後世修行者或信眾對聖地之構造有所認知。
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此句出自圖經，屬於對聖地景觀的描述性文字，旨在說明特定區域（巷中）的植被狀況與前文所述一致，無深奧法義，僅為地理與環境之記錄。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺（Jetavana）建築佈局的地理描述，旨在記錄佛陀時代聖地的具體名相與方位，屬於佛教聖地考察記錄。
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此句描述當時外道對特定教義的認同程度，將其視為教義中的最高境界或最終教法（極教）。
在圖經的敘事語境中，是用以說明當時宗教信仰的分佈與觀點。
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此句記載佛陀對比丘誦讀特定經典的許可，體現了僧團在誦習經典上的規矩與佛陀的隨緣開示。
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此句描述祇洹寺建築佈局之目的，說明特定建築（周閣）的設置是為了在論辯或展示威儀時，使不信佛法的外道能被折服而歸信。
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此句出自圖經，旨在描述特定建築或圖像區域內所記載的內容。
文中提到「韋陀」之文，顯示該處記錄了關於護法神韋陀天在四天下（四天王所管轄之域）的相關資訊或功德文。
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此句為對祇洹寺建築與器物的客觀描述，記錄寺院內飾有以七寶打造的法器小鼓，體現當時佛教聖地的莊嚴與供養之盛。
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此處描述的是祇洹寺（Jetavana）中一種神異的現象，用以顯示佛法聖地的殊勝與感應，說明當修行者欲研讀典籍時，環境會產生相應的感應。
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此句描述祇洹寺日常管理之實況，記錄僧伽藍（寺院）管理人員執行開啟院門的具體動作，體現佛寺運作的制度化。
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本句為圖經之敘事紀錄，旨在說明祇洹寺內特定法器的來源與出處，紀錄當時佛教聖地的物質文化與地理關聯。
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此句為祇洹寺（Jetavana）建築佈局的地理描述，記錄了寺院內特定功能區域的方位與名稱，屬於佛教聖蹟圖經的敘事記錄。
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此句描述該處（圖經所指之聖地或設施）具有極高的知識儲備，能匯集來自整個大千世界的各種典籍與文書，體現其作為文化或法義中心的功能。
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此句描述祇洹寺內存放佛經、論典的建築設施，反映了當時佛教寺院對典籍保存與傳承的重視。
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本句說明佛陀在教化眾生時，有時會採取打破常規、不依循世俗認知（不依其見）的手段（擊讀），其目的在於破除世俗的偏見與傲慢，使眾生能從執著中解脫，進而領悟真理。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在描述祇洹寺內造像與法器的具體形制與擺設位置，屬於佛教藝術與建築的實錄，無深奧法義，僅作空間與器物之記錄。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地理描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺的建築佈局與景觀特徵，而非深奧的教理義理，是用於指引信眾參訪的視覺描述。
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此句為敘事記錄，描述在祇洹寺（Jetavana）環境中，負責管理僧團住所之人員執行開門的動作，反映當時僧伽居住空間的管理制度。
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此句描述祇洹寺或相關宗教設施中法器的音色特徵，以琴音比喻鼓聲之清澈悅耳，旨在表現聖地的莊嚴與和諧氛圍。
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此句描述祇洹寺內比丘誦經的場景。
鼓聲在此作為一種節奏的引導或儀式性的伴奏，有助於誦經者進入專注狀態，使心靈在法音與律動中自然地消除障礙、領悟義理。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺中特定法器的來源與造詣，旨在說明聖蹟之殊勝與供養之緣起。

此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺內建築佈局。
陰陽書籍院可能為存放天文、曆法或相關典籍之處，反映當時佛教寺院與世俗知識、自然科學之交匯。
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此處描述祇洹寺中某特定建築（坊）的功能，強調其作為知識與宇宙資訊儲存中心的特質，將宇宙萬物（陰陽）與文字紀錄（羣籍）悉數匯集於此，體現佛法包容萬有、圓滿無缺的特徵。
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本句記載佛陀對比丘修行規律的彈性許可，允許其在特定時間或情況下學習一種名為「惟異術」的特殊技能或觀察法。
在圖經語境中，此類記載通常與描述寺院景觀或僧團活動之背景相關。
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此句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺（Jetavana）建築或法會佈置中的器物數量與種類，不涉及深奧佛理，屬物質環境之描述。
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此句為《祇洹寺圖經》中對寺院內供養物的具體描述，記錄了供養品的材質（金、銀）與形制（五升缽），旨在詳實記載舍衛國祇洹寺的物質面貌與莊嚴情況。
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此句為圖經之描述，旨在說明祇洹寺內某處造像或法器的藝術構造，以蓮花象徵清淨，承託法鼓以示莊嚴。
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此句為對祇洹寺建築或法器之視覺描述，記錄當時佛教寺院中鼓面上的裝飾圖案，反映了佛教與天文、天神信仰在藝術表現上的融合。
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此句為圖經之敘事描述，旨在記錄祇洹寺內造像或法器的外觀特徵，屬物質形態的客觀記載，無深層法義隱喻。
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此句描述寺院內規定的作務時間管理，透過擊鐘（或擊磬）等聲響信號，提醒僧團集體行動，體現僧伽生活的規律性與共時性。
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此句描述祇洹寺內比丘誦經的景象。
在古代印度佛教傳統中，誦經時常伴隨敲擊樂器（如鼓）以調節節奏或標示段落，體現了當時僧團學習與研習經義的熱烈氛圍。
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此句描述修行者在特定機緣或觀照下，內在智慧自然顯現，達到自覺的狀態，無需依賴外在的文字或口頭指導。
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本句記載於圖經之中，描述鼓音（指傳法者或特定法器之聲）對宇宙天體（日月星辰）與建築（宮殿）之空間尺度、度量衡法的詳細說明，旨在透過對物質世界的精確描述，呈現佛法所涵蓋的廣大世界觀。
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此處描述圖經中所涵蓋的內容，不僅包含佛法教義，亦涉及宇宙觀（百億世界）以及當時對自然規律與神祕力量（陰陽異術）的記載，反映出佛教在傳播過程中與當地宇宙論及自然科學觀唸的交匯。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺內特定法器的來源，說明白銀鼓與月天子的關聯，體現佛教聖地中天人供養與造物的傳統。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺（舍衛國）相關造像或法器的來源，說明該黃金鼓之造物者為日天子。
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此句描述佛陀入滅後的去向。
在佛教傳統觀念中，未來的彌勒菩薩目前在兜率天候佛，而某些經典或傳說亦提及佛陀入滅後或其精神意識與兜率天之關聯，此處為圖經對特定宗教場景的敘述。
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此句描述當時存在一幅呈現宇宙空間構造的圖卷，其中包含百億個世界，體現了佛教宇宙觀中世界數量之宏大及其空間分佈的視覺化呈現。
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此段文字出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對印度舍衛國祇洹寺周邊環境與物質生活的客觀記錄。
文中列舉的是當時社會通用的時間與度量衡單位，旨在詳盡描述該地的生活實況，而非傳達深奧的佛法義理。
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此句出自圖經，描述祇洹寺或相關建築設施的構造，說明其運作機制是以水力作為驅動或觸發的裝置，屬於對物質環境的客觀描述，無深奧法義。
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本句描述祇洹寺（舍衛國祇園精舍）之建築或設施，是由不同層次的眾生（天人、龍族、人類）共同發心、共同出資或出力而成就的，體現了三界眾生共修功德的景象。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於描述佛教聖地與宇宙觀的圖像記錄。
此處描述的是古代佛教宇宙觀中「渾天」（圓形天球）的視覺呈現方式，以金銀等貴金屬色彩來象徵天體之光明與尊貴。
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此句描述佛陀入滅時，周遭環境與天象產生的異象。
在佛教傳統中，聖者的滅度常伴隨自然界或人造物的異變，以示其影響之深遠及世間之感應。
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此句描述佛陀入滅後，其聖物或相關法寶被移至龍宮保存的歷史或傳說情節，體現了佛教文化中龍族對佛法的護持與崇敬。

本句為地理方位描述，記錄祇洹寺（祇園精舍）內醫療設施的空間分佈，體現佛陀對僧團及信眾身心健康的關懷，將醫療救治納入寺院機能之中。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）不僅是僧團修行之處，亦是當時醫療知識與方劑的匯集地，體現了佛教對療癒眾生疾苦的重視，以及精舍作為文化與醫術交流中心的特質。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄當時寺院坊間設置銅鈴之實況，用以指引參訪者或作為信眾集會之信號。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於佛教聖蹟地理描述，旨在客觀記錄舍衛國祇洹寺內某個特定造像或法器的外觀形狀與容量規格，不涉及深奧的教理，僅作實物考據之用。
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本句出自圖經，旨在描述佛像或聖像的藝術造像細節，說明其鼻部飾以金製的師子造型，體現莊嚴與威儀。
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此句描述祇洹寺之神妙設施，顯示佛法聖地的殊勝與便利，使修行比丘能專注於法事而無需受世俗瑣事幹擾。
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此句出自圖經，旨在描述佛像、菩薩像或聖者所發出的音聲特質，以「琴音」比喻其清澈、和諧且具備攝受力的特質，表現出聖者法音的莊嚴與悅耳。
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本句描述修行者在聆聽佛法或聖教後，內在的業障（通塞）得到消除，使心智與修行路徑恢復通暢，達到開悟或進步的狀態。
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此處出自圖經之註記，並非論述深奧佛理。
文中「三果」應指圖中標記的某種果實或成果之類別；「已上有病」在古文或經注語境中，「病」指瑕疵、錯誤或不妥之處，意指前文或前圖之標記存在錯誤。
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此句描述祇洹寺內特定院落的殊勝功德，強調透過感官（聽覺）接觸聖地的法器（鈴聲）而產生療癒效果，體現了佛教聖地之加持力與心物感應。
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此句出自圖經之敘事，描述特定情境下僧侶病情的狀態，屬對特定現象的記錄，非深奧法義論述。
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本句記載祇洹寺中特定法器的來源。
耆婆（Jīvaka）為佛陀時期的著名醫王，此處說明該鈴具有藥理特質或由藥材鑄造，體現了當時醫術與佛教聖地的關聯。
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本句記載佛陀入滅後，由弟子耆婆負責將相關聖物或遺蹟收藏隱匿，以避免後世毀損或被不法之人奪取，體現了對佛法遺產的保護。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於描述佛教聖地地理、建築與物質環境的圖經記錄。
此處記載的是當時採取或處理銅材的工藝流程，反映了古印度或相關地區的物質文化，並非深奧的法義隱喻，應作實錄處理。
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此句為地理描述，記載在特定方位（北方）分佈的洲島數量，屬於圖經中對佛教聖地周邊地理環境的空間標記。
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此句記載佛教傳播之地理路徑，說明相關人物或法脈曾抵達中國江南地區的牛頭山，體現佛教由印度向東亞傳播的歷史軌跡。
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此句出自圖經之敘事，描述特定物質或法器的製作過程，屬物質描述之實錄，無深奧法義，僅記錄當時之工藝或藥理應用。

此句為祇洹寺（Jetavana）之地理方位描述，記錄寺院內各功能區域的空間分佈，旨在透過圖經形式還原佛陀時代聖地的實體佈局。
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此句出自圖經，旨在標記祇洹寺相關建築、造像或地理位置的編號範圍，屬於敘事性的數量標記，無深層法義。
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此句為圖經之敘事描述，記錄特定人物（諸子）在祇洹寺特定區域的居住狀態，屬於對聖蹟地理分佈的客觀記載。
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此句描述祇洹寺院環境之整潔。
在佛教寺院管理中，清掃（掃灑）不僅是維持環境衛生，亦是修行者去除心垢、實踐正念與謙卑的禪修方式。

此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺周邊聖跡的相對位置，旨在為後世朝聖者提供導引。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）之神聖景象，說明有三百位天童負責恆常的供養工作，體現出天界對佛法聖地的恭敬與護持。
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此句為圖經之敘事，記錄佛陀在祇洹寺特定區域停留的地理與歷史事實，旨在標記聖蹟之位置。
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本句為祇洹寺（祇園精舍）的地理方位描述，旨在記錄佛陀在世時僧團居住與活動的空間佈局，屬於圖經的敘事記錄，無深奧法義，僅作空間標記。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局描述，記錄了南側第一院的入口設置，屬於佛教聖蹟圖經的地理方位記載。
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此句為地理方位與建築名稱的記錄。
在祇洹寺的佈局中，將特定區域命名為「無常院」，旨在提醒修行者觀照世間萬物無常的真理。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）建築之宏偉與殊勝，以白銀構築之殿堂象徵佛法淨土之莊嚴，旨在透過視覺上的殊勝描述，引發信眾對聖地的恭敬心。
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此句為對祇洹寺建築景觀的白描，描述寺院環境的清淨與莊嚴，反映出佛寺空間的肅穆與美感。
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此處描述寺院或壁畫中的白骨相，旨在透過視覺上的不淨觀，提醒觀者生命無常與肉身腐朽的真相，以破除對色身的執著。
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本句出於圖經之敘述，旨在說明該處（圖中或寺內某處）詳細展示了關於「欲界」與「無常」的教義，提醒觀者體悟慾望之不恆久，以破除執著。
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此句描述透過觀照白骨等不淨之相，使修行者體悟身體的無常與不淨，從而破除對色身之執著，是佛教中常見的「不淨觀」修行法。
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此句描述生命週期之終結，在圖經敘事語境中，通常用於交代人物或聖者的入滅或死亡，以銜接後續的遺蹟、塔舍或法脈傳承之描述。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄佛陀時代舍衛國祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與出入路徑，具有歷史地理考據價值。
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本句位於圖經對聖跡地的描述中，旨在說明世間萬物之無常、生滅之理，皆可透過此處的聖跡或路徑而得體現與印證。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄寺院內鐘樂設施的數量，用以說明當時寺院的規模與儀軌設施。
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此句描述祇洹寺院落的物質佈置，透過對白銀與頗梨等寶貴材質鐘磬的記載，體現當時寺院建築的莊嚴與供養之盛。
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此句描述祇洹寺內某項聖物或造像的安置方式，透過築造臺基以示尊崇並使其穩固。
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此句為圖經之空間描述，記錄祇洹寺內特定建築（無常堂）與法器（頗黎鐘）的相對位置，用以還原當時寺院的佈局。
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此句描述祇洹寺內供養之法器的宏偉規模，以極大的重量與須彌山的形貌象徵佛法之莊嚴與功德之深廣。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對寺院建築或法器佈置的視覺描述，記錄了壇鐘的裝飾形態，反映了當時佛教藝術中龍作為護法或裝飾元素的特徵。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺或佛國淨土之莊嚴建築與法器佈局。
銀蓮花與鐘的組合象徵清淨與覺醒之聲，體現佛法莊嚴之相。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）特定造像或裝飾的視覺特徵。
白銀色與天冠象徵其神聖、清淨之身分，屬於對聖域環境中天人或護法形象的具體描寫。
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此句為圖經之描述，旨在說明建築或造像頂部的裝飾特徵。
摩尼寶（如意珠）在佛教藝術中象徵圓滿、清淨與如意，置於頂端代表至高無上的法寶或覺悟之光。
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本句為圖經對特定造像或人物場景的描述，記錄了該比丘的形貌特徵（身高與持物）及其生命狀態（將逝），屬於對聖跡或人物形象的寫實記錄。
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此句描述祇洹寺（Jetavana）建築或造像中的裝飾性元素，反映了當時佛教聖地的藝術佈局與儀式氛圍，屬圖經之敘事記錄。
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此句描述在特定的音聲或講述內容中，闡述了諸佛如何進入涅槃的道理與過程。
在圖經語境中，通常是指對特定造像、場景或講述內容的義理說明。
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此句描述佛法或聖物（鐘）的感應力廣大，其聲能上達欲界最高層的他化自在天，顯示出法音的穿透力與影響範圍。
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此句為圖經之敘事描述，記錄祇洹寺（舍衛國祇園精舍）之建築或儀軌佈置，描述天童持持白華幡之景象，用以營造淨土或聖地的莊嚴氛圍。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺（Jetavana）之地理佈局或特定設施。
在佛教傳統中，對高僧或比丘遺骸的供養（如建塔、供花）被視為一種積累功德的修行方式，體現對僧團的敬意。
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此句描述天界對佛法聖地的恭敬與供養。
在佛教傳統中，天人常以天花供養佛陀或聖跡，象徵對正法的高度讚嘆與歡喜。
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此處記載於祇洹寺圖經之敘事中，描述特定病症或現象與鐘聲之關聯，屬對寺院生活或特定異象之記錄，非深奧義理之論述。
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本句強調在修行過程中，應保持內在自性的純淨與覺知（本心），以此為基礎才能導向真正的善道（正道），避免在追求善行時陷入執著或迷失方向。
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此句為對祇洹寺內器物形制的客觀描述，記錄當時佛教寺院中鐘形器具的特徵，屬於圖經的敘事記錄，無深奧法義，旨在還原當時的物質文化面貌。
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此句描述佛像或聖像的藝術特徵。
在佛教造像中，金輪象徵法輪常轉，代表佛法普及與至高無上的權威，將其置於鼻部（或鼻飾）為特定造像風格的裝飾描述。
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此句描述佛像或菩薩像的造像特徵。
金獅子象徵威儀與佛法之威猛，白拂則象徵除垢、淨化與尊貴的法相。
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此句描述僧侶病重將死之狀態，在圖經敘事中通常用於交代特定情境或人物之終局，呈現生命無常之實相。
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本句描述金毘羅（佛之父）宣說佛教核心教義。
無常苦指一切有為法皆在變遷，因而產生苦受；空與無我則是指現象界缺乏永恆不變的實體，旨在破除對「我」的執著。
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此句描述祇洹寺中某種神異或儀軌現象，表現出法器與修行者動作之間的感應，體現聖地的殊勝與不可思議。
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本句闡述佛教核心的「三法印」之一：諸行無常。
指出世間一切有為法（諸行）皆處於不斷的變遷之中，沒有永恆不變的實體，這種不斷產生與消逝的狀態即為「生滅法」。
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本句描述修行達到涅槃的狀態。
所謂「生滅」是指世間萬物及心念不斷地產生與消失（輪迴）；當這種生滅的習氣與執著被徹底消除（滅已），便進入不再受擾、永恆寧靜的「寂滅」境界，這纔是超越世俗苦樂的究竟之樂。
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此句描述佛法或聖音具有的調伏與療癒力量，能使受病苦折磨的僧侶在聞法之時，心境轉化，從身心的燥熱苦惱中解脫，獲得心靈的寧靜與清涼。
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此句描述修行者透過禪定達到特定的精神狀態（三禪），以此作為往生淨土的條件或前奏。
在圖經語境中，通常是用於說明特定造像、場景或修行境界所對應的果報。
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此句出自圖經，描述特定聖像或法器的視覺特徵。
在圖經語境中，重點在於對聖像形貌的具體描繪，以光明象徵智慧與功德的顯現。
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此處描述圖經中所見之景象，指在佛光或聖光之中，闡述菩薩成就佛果所需實踐的六種波羅蜜修行法門。
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此句描述在特定聖地或佛力加持下，病者在臨終之際能感應佛光，從而脫離病苦，往生至諸佛淨土。
這體現了佛法中關於臨終關照與淨土往生的信仰。
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本句描述特定法器（鐘）所發出的光芒具有隨機能，能追隨亡者神識（亡神）的去向，用以標示或導引其投生之處，體現了佛教中關於神識轉移與感應的觀念。
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此句描述佛法或佛身之光芒極其強大，足以掩蓋自然界（日月）與天界（諸天）的光輝，用以表現佛陀超越世間與天界的至高威德。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺內特定法器的來源，說明該銀鐘是由天界之主帝釋天所供養或製造，體現天人對佛法之恭敬。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺內特定法器的來源，說明頗梨鐘是由月天子供養或製造，體現天人對佛法之恭敬與供養。
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此句描述佛法或聖聲的廣大威神力，能遍及極其廣大的空間範圍，體現佛法教化無邊之義。
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本句描述佛陀入滅後，隨從或供養的諸天神、聖眾在停留一段時間後，各自返回其所屬世界的過程，體現佛法感應之時空特質。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事記錄，旨在詳細標記祇洹寺（祇園精舍）內各建築與院落的地理方位與空間佈局，以便後世信眾或譯者對聖地之構造有具體認知。
。
此句為地理名勝之記錄，記載祇洹寺周邊設施。
病坊院即為佛教早期的醫療救助場所，體現佛法中慈悲救苦、照顧病僧與貧民的實踐。
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此句出於圖經，屬於對建築構造或空間佈局的描述，指示讀者該處的門扉開啟方式或形式與前文所述之門相同。
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本句描述舍利弗等聖弟子在世時仍受肉身病苦之影響，體現佛法中即便證果之聖者，在未入涅槃前仍需承受色身之因果與病苦。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺內僧眾居住的房舍、集會的殿堂以及生活所需的各種法器與器具均已完備，旨在記錄寺院的物質建設狀況。
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此句描述祇洹寺內設有專門的醫藥儲藏空間，用以照顧僧團及信眾的健康，體現了佛教對「醫藥施」的重視，將身體健康視為修行之基礎。
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此句在圖經描述中，旨在說明某種表現或比擬僅是為了區分凡夫與聖者的差異，而非指涉一個實有的、固定不變的止息處或最終境界，強調其比擬性質而非實體定義。

此句為祇洹寺之地理方位描述，記錄了寺院內專門為佛陀療養或處理病患之場所（佛病坊）的具體位置。
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此句出於圖經，屬於對建築構造或空間佈局的描述，指示該處的門扉開啟方式或形式與前文所述之處相同。
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此段文字為對祇洹寺（祇園精舍）建築佈局的客觀描述，旨在記錄佛陀常住之地的空間形態，體現出僧團居住環境的莊嚴與整齊。
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本句為圖經之敘事紀錄，記載耆婆與阿難兩位弟子在特定地點侍奉佛陀或長輩之情景，體現弟子對師長的恭敬與承事。
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此處描述天界對佛法或聖地的供養與讚嘆，以大梵天王率領天軍奏樂表現出對佛陀的至高敬意。
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此句為圖經之敘述，旨在詳細記錄祇洹寺（祇園精舍）中供養或使用的樂器種類與數量，屬於對佛教聖蹟建築與法物之實錄，無深奧義理，僅作物質文化之記載。
。
此句描述祇洹寺（祇園精舍）建築之莊嚴景象。
在佛教圖經或淨土描述中，金銀七寶象徵著極高的殊勝與清淨，用以表現聖地的莊嚴與供養之盛。
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此處描述佛陀運用「方便法門」，透過示現病苦之相，以引起眾生對無常的覺察，或以此打破眾生對色身健康的執著，進而引導其追求解脫。
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此句描述天人或供養者以音樂形式進行供養。
在佛教藝術與圖經語境中，音樂供養象徵對佛陀的至高敬意與法喜的表達。
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本句描述如來之神聖力量或感應，透過聞音而使病苦立即消除，體現佛陀在圖經敘事中對信眾或特定情境的加持與救度。
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此處描述的是一種以法音（樂音）來療癒或化導的情境。
透過演奏象徵「六度」與「神足通」的曲調，將佛法之義化為聲音，廣播至三千世界，旨在以正法之聲消除眾生內心的病苦與煩惱。
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此處描述祇洹寺或相關聖地的神異功德，指修行者或在該處居住者，能透過聽聞佛法或聖音而消除身體的病苦，體現了聖地法力的加持作用。
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本句為敘事性的時間標記，記錄佛陀入滅後至特定事件發生之間的時間跨度，用以確立歷史時間線。
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此段文字出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理方位與建築佈局的描述，旨在指引祇洹寺內特定地點的相對位置，無深奧法義，僅為導覽紀錄。
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此句描述特定人物或存在（梵收）目前的處所位於色界。
在佛教宇宙觀中，色界是高於欲界、低於無色界的定境層次，具有物質形態但無欲樂之擾。

本句為祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局描述，記錄了四天王供養佛食的特定場所，體現了天人對佛法的恭敬與供養。
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本段文字屬於祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局描述，旨在記錄佛陀時代僧團居住環境的空間分佈與裝飾特徵，體現了精舍建築的對稱性與自然融合。
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此句描述天界眾生（四天王與梵王）對佛法或僧團的恭敬心，透過供養飲食來表達對聖者的崇敬，並具體標記了供養發生的地理位置（此院）。
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此句描述佛陀接受某物或某項供養的動作，在圖經語境中通常是用於說明佛陀與供養者或特定法器之間的互動關係。
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本句說明佛陀作為覺悟者，其接納供養的行為並非出於慾望，而是為了給予信眾種植福德的機會。
無論是人間或天界，能供養佛陀皆能獲得極大福報，故稱佛為「福田」。
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此句描述僧團在特定地點或制度下，獲得準許可以維持常態性的乞食修行，體現出僧伽依止信眾、實踐捨離執著的傳統生活方式。
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此句出於圖經對寺院或佛像供養之物的描述，旨在區分供養物的性質，說明該物雖為受供之物，但並非佛陀實際食用之食糧，強調其象徵性或供養之儀軌。
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本句描述天人對佛陀的恭敬心，透過承接佛之囑託或供養，將其轉化為實踐佛事的修行行為，體現天界眾生對佛法的皈依與護持。
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此處描述的是佛菩薩或聖者以「化身」形式出現的特質。
化身（Nirmāṇakāya）是為了度化眾生而隨緣顯現的身體，並非由肉身組成，因此不受物質生理需求的限制，無需進食或接受物質供養。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺或相關聖地的殊勝環境，以「天」作為對比，強調該處之便利與安樂已達到天界般的極高水準。
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本句出自圖經，旨在記錄祇洹寺內與佛陀相關的聖跡遺址。
此處記載佛廁之處，屬於對佛陀生活足跡的實錄，旨在讓後世信眾透過參訪聖跡而生起恭敬心。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事描述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）建築佈局之實況。
文中提到的「病院」指僧團中照顧病僧的療養處，「鐃樂」則為當時寺院中用於儀式或療癒之樂器。
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此句出自圖經，旨在描述佛像或聖像的殊勝工藝與莊嚴相貌，透過「黃金」與「四王」的描述，體現其神聖性與超凡的造詣。
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此處描述的是一種神異現象，透過四天王的搖動來對應佛陀用餐的時間，體現天人對佛陀的恭敬與護持，屬於圖經中對特定場景的視覺化描述。
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此句描述佛像或聖物（鐃）所發出的殊勝光明，以「奪」字表現其光芒之強大，超越自然界的日月之光，象徵佛法智慧之光能照破一切無明，具有至高無上的神聖性。
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此句描述佛光或聖者之光芒具有極強的穿透力與廣度，能遍照無數世界，象徵佛法智慧的普照性與無礙性。
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本句描述中光向四天王宣說佈施（施食）的善業果報。
在佛教信仰中，施食不僅是對人的救濟，亦包含對天神、鬼神等眾生的供養，旨在積累福德並種植善因。
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此句描述佛陀入滅後，其教法仍由弟子傳承並延續，強調僧團在佛陀肉身不在世後依然存在，維持正法之傳承。
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本句強調持戒與威德之間的因果關係。
在僧團生活中，戒律是修行者的基礎與保護，破戒者失去精神支柱與信眾尊重（威德），在物質與精神層面皆難以維持獨立的修行生活。
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此句描述佛陀或聖者神通力的強大，以極微小的部分（白毫百分之一）即可遮蔽或滅除巨大的光明，旨在顯現佛身功德之不可思議。
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此句描述一種功德的分配或光明的分享，旨在透過共同供養末法時代的僧眾，以延續正法並積累福德。
在圖經語境中，常涉及佛像、窣堵坡或神聖光芒的象徵意義及其對後世修行者的利益。
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此句描述四天王對佛陀或聖者的教示、請求表示恭敬地接受與承諾，體現天道眾生對正法的恭敬心。
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此句出自圖經，旨在對特定地點或造像的義理進行標號說明，指出該處之特徵或意義符合佛教的教義。
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此句描述佛陀或相關聖者對護法天王進行的叮囑與誡勉，旨在要求其履行護持正法、守護聖地的職責。
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此句出自圖經敘事，描述佛陀對特定法器（鐃）在其入滅後的處理或使用指示，屬於對聖物遺留之交代。
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本句出自《祇洹寺圖經》，屬於佛教聖地的地理描述與建築記錄。
此處旨在記錄舍衛國祇洹寺內特定建築（搖亭）的方位與名稱，不涉及深奧的教理，而是對佛陀時代修行環境的實錄。
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此句描述佛陀或聖者願力之作用，旨在為僧團創造良好的物質條件，使弟子能專心修行而無需為生存憂慮，體現了供養與修行之間的互補關係。
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此句描述四天王對佛陀的虔誠與哀悼，以及他們承接佛囑、守護聖地的恆久狀態。
在圖經語境中，旨在說明該聖蹟之神聖性與天神的護持。
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此句描述修行者或相關人物每日恆常前往祇洹寺舊址進行參訪或修行，體現對佛陀昔日足跡的恭敬與追思。
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此句描述在祇洹寺（祇園精舍）中，使用鼓與鐃等法器來召集僧眾或標誌儀軌，其做法是遵循佛陀在世時所留下的指令或傳統。

此句為祇洹寺（Jetavana）建築佈局的描述，記錄僧團生活設施的地理位置，屬於寺院空間配置的敘事，無深奧法義，旨在還原當時佛陀與僧團居住環境的實況。
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此句為圖經之敘述結語，旨在總結前文對祇洹寺三座門戶的空間佈局與特徵描述，屬於地理方位與建築記錄，無深奧法義。
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此處為圖經對祇洹寺建築設施的客觀描述，記錄當時僧團生活環境之完備，體現出信眾供養之豐沛。
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此句為圖經中的敘事過渡語，描述人物之間基本的社交禮節，旨在交代對話的開端與結束，以便進入正題的景觀或法義描述。
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此句為圖經之敘事描述，記錄人物（即流）進入祇洹寺大院之動向，旨在對應圖畫之空間位置與情境。
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此句為祇洹寺（Jetavana）之地理方位描述，記錄寺院內各功能區域的佈局。
流廁指當時寺院內設置的排水廁所設施，反映了古印度僧團對衛生與生活空間的規劃。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺建築佈局的客觀描述，旨在記錄佛陀時代聖地的實體構造，不含深層隱喻，屬地理與建築記錄性質。
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此處為《祇洹寺圖經》對寺院建築景觀的描述。
飛橋之「雙上」指橋樑的兩端或兩側入口，強調其環境之莊嚴與清淨，反映出聖地的純淨氛圍。
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本句為《祇洹寺圖經》中對寺院建築設施的客觀描述，記錄了當時僧團生活環境的基礎設施構造，無深奧法義，旨在詳述佛陀時代舍衛國祇洹寺的真實樣貌。
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此處描述天帝之神異相，以「無臭」指代超越凡俗、極其清淨的香氣，體現天界尊者的清淨與威儀。
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本句為地理方位之描述，旨在記錄祇洹寺周邊的水利設施與空間佈局，屬於圖經之實錄，無深奧法義，僅作環境考據之用。
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此段文字出自《祇洹寺圖經》，屬於地理方位與寺院設施的描述性文字，旨在記錄舍衛國祇洹寺的空間佈局與排水設施，無深奧法義，僅為實錄。
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此句出自圖經，屬於地理方位之描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺周邊的地理環境與路徑，並強調該處大河之罕見或幽僻。
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此句描述祇洹寺（Jetavana）等聖地的設施或環境，使修行比丘在生活與修習上獲得便利，體現了僧團在適宜環境下精進修行的條件。
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此句表達作者在聆聽關於祇洹寺或相關佛法描述後，內心產生的法喜與對真理的領悟。
在圖經的敘事語境中，這是一種對聞法獲益的直白記錄。
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此句描述當時中國南方（江淮以南）寺院的建築佈局特徵，說明在古寺中普遍設置有稱為「都清」的特定區域，反映了當時佛教建築與空間規劃的慣例。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄祇洹寺內各建築與院落的相對位置，以便後世修行者或朝聖者對聖地佈局有清晰認知。
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此句出自圖經對特定地理環境的描述，旨在說明該處環境之惡劣與雜亂，透過「臭處」與「蓬勃」的對比，強調其不適宜居住或修行的特質。
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此句為圖經之敘事，記錄佛教在特定地理位置（幷州城北）建立宗教設施或聖地的歷史事實。
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此句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺建築之構造，說明其樓道設計遵循天竺（古印度）的建築風格。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對佛教聖蹟建築之空間描述，旨在客觀記錄祇洹寺內建築物的規模與特徵，無深奧法義，僅為對建築高度的實錄。
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此句描述祇洹寺建築維護的具體細節，說明塗泥之目的在於確保居所的密封性與耐用性，反映出當時僧團對住所基本維護的實務操作。
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此句出自圖經對特定建築或環境的描述，屬敘事性文字，旨在透過對氣味（臭）的對比，說明該處環境的特殊狀態或其與其他場所的差異。
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此句出自圖經對聖蹟或建築佈局的描述，強調特定法相或設施的完整性。
若缺失必要組成（僅存一清），則原先關於該處聖蹟的描述或傳說便不成立，屬虛妄之言。
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本段文字出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，該經性質為對祇園精舍建築佈局的描述性記錄。
此句並非在論述深奧的佛法義理，而是在對圖經中的標記或建築名稱進行對應說明，指明特定區域（如武德處）及其內部設施（屏風數量）的狀況。
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此句出自圖經之敘事紀錄，屬對特定人物行為或態度的質詢，旨在強調對正義或特定人物（周清）之扶持與尊重，而非對其冷漠者予以尊崇。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與建築描述，旨在記錄祇洹寺及其周邊環境的空間佈局，並非深奧的法義論述，故依據圖經之敘事語境，將「粗」判讀為空間上的寬闊或厚實。
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此句為《祇洹寺圖經》之空間描述，旨在詳述佛陀在舍衛國祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局，以便後世修行者或信眾對聖地的地理構造有具體認知。
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本句為圖經之敘事，記錄祇洹寺特定方位之神祇名號與身分，屬於佛教聖地之地理與信仰記載。
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此段落描述祇洹寺（Jetavana）建築佈局之莊嚴景象，透過極其巨大的數量（八十億）與神像的設置，體現佛法世界的威儀與護法力量。
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此句為對話之開端，描述天神對佛陀請法之情境，體現佛法在天界與人間廣泛傳播的特質。
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本句出自圖經，旨在說明佛像造像的歷史傳統。
在當時的語境中，「鬼神形像」是指以超自然或神聖的形態來表現佛陀的形象，用以幫助信眾透過視覺形式產生信仰與禮敬。
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此句反映了弟子對佛陀即將入滅的憂慮，以及希望在佛在世時學習特定技能或法門（此處指圖經或造像相關之教導）以利後世傳承的心理。
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本句描述對僧團（伽藍）中先賢或弟子所留下的教法、規矩或精神遺產進行維護與傳承，強調對法脈延續的重視。
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本句描述佛陀派遣高層次的淨居天人轉任地神，以護持聖地。
這體現了佛教中天人依佛願力而承擔不同職能的信仰特徵，旨在透過強大的天將力量確保佛寺或聖地的穩固與安寧。
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此句描述祇洹寺內造像的材質與工藝，強調其神聖性與擬真度，旨在透過莊嚴的視覺呈現，令信眾產生恭敬心。
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此句為圖經之時間標記，記錄特定事件或建築物興建之時間點，以佛陀入滅（涅槃）為紀年基準。
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此句描述祇洹寺內造像的材質變更或替代情況，記錄了以木雕龍像替代原金像的歷史實況，屬於圖經中對聖蹟造像的物質描述。
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本段文字出自圖經，旨在描述祇洹寺（Jetavana）相關建築或藝術造像的空間佈局與視覺特徵。
文中描述進入特定區域（大海宮後三院）後，所見之造像風格或形式與前述一致。
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此句為對祇洹寺建築佈局與造像材質的客觀描述，旨在記錄當時佛教聖地的藝術特徵與莊嚴景象。
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本句出自圖經，旨在說明圖像中所呈現的龍族佈局或形態，是綜合了百億個世界中龍族的特徵而擬定，用以展現佛法世界之廣大與龍族之殊勝。
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本句出自圖經，旨在說明圖畫或造像的創作背景與作者，記錄婆稚阿修羅與大梵天王共同完成的第二件藝術作品。
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此句為圖經之空間方位描述，旨在標記祇洹寺內特定建築或區域的地理位置，將「大千世界力士院」定位於東南角。
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此句描述祇洹寺圖經中天界造像或裝飾的規模與材質，展現佛法莊嚴之景象，以極其巨大的數量（八十億）與貴金屬（銀）象徵天界的富足與對佛法的供養。
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本句為圖經之方位描述，標記在特定空間佈局中，大梵天王、摩訶王與帝釋天等天界主宰者的位置，反映了當時對宇宙空間與天神層級的地理化想像。
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此句描述祇洹寺中某建築或法器的莊嚴規模，以極其巨大的數量（一百四十萬）與珍貴材質（七寶）來表現佛法世界的殊勝與莊嚴。
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本句為圖經之敘事記錄，記載金剛慧菩薩在祇洹寺區域內興建寺院的功德事實，屬於佛教聖蹟的地理與歷史記錄。
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此句為地理方位描述，記錄祇洹寺（Jetavana）內部的建築佈局，指明供養僧眾之場所（供僧院）位於大院東側大路的左手邊。
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本句為《祇洹寺圖經》之敘事紀錄，旨在詳細描述舍衛國祇洹寺周邊的地理環境與景觀佈局，屬於佛教聖蹟地理記載，無深奧義理，僅作空間方位之標記。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳實記錄祇洹寺周邊的自然環境與景觀，以供後世信眾或修行者對聖地有具體的空間認知。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳實記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）周邊的環境與水路佈局，以供後世信眾或譯經者對聖地的空間構造有具體認知。
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本句為圖經之敘事描述，旨在記錄祇洹寺周邊地理環境之特徵，說明該路段因巖石地勢或特定構造而導致車馬無法通行，體現聖地的幽靜與自然原貌。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理環境描述，記錄當時祇洹寺周邊的建築與信仰佈局，反映了佛教聖地周邊與當地民間信仰（石神）共存的歷史實況。
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本句描述祇洹寺相關建築或設施的來源與特質，指出其由地神（守護土地的神靈）營造，強調其結構之穩固，體現了天神護持佛法之意涵。
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此句描述圖經中護法神或金剛力士的形象。
手持兵器（戟）象徵摧破煩惱與外魔，足踏鬼魅象徵降伏邪惡與貪嗔癡等心魔，展現佛法威德之震懾力。
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此句描述圖經中所繪造像或神格之形象特徵，強調其威懾力與莊嚴感，使觀者產生敬畏之心而不敢輕易仰望。
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此句描述修行者在聖域或寺院中的行止儀軌。
低目（低頭）代表謙卑、內省，避免外緣幹擾；急步則顯示其勤勉或正處於特定的修行行持之中，體現出莊嚴且不散漫的僧風。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，記錄舍衛國祇洹寺內僧眾負責淨化、管理廚房的建築佈局，反映當時僧團對飲食淨化與生活空間的嚴謹規劃。
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本句記載祇洹寺內特定區域的設立背景，說明該地是在佛陀入滅後的十二年期間，專門為了安置與照顧患病比丘而劃定（制）的療養空間，體現了僧團對病僧的關懷與制度化管理。
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此句為圖經之敘事描述，記錄比丘僧團在祇洹寺四大院之行進動線，旨在對應圖像之空間佈局。
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本句為圖經之空間方位描述，記錄祇洹寺內建築佈局，說明該門與淨廚中院的相對位置，旨在還原佛陀時代僧團生活的物質環境。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）之地理方位描述，記錄寺院內負責飲食供應的廚房位置，屬於對聖蹟地理佈局的客觀記載。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳述祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與建築構造，以便後世修行者或信眾能透過圖經還原聖地的實景。
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本句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺建築佈局之具體特徵，記錄當時寺院施捨之門的方位與規模，屬於地理與建築記錄，無深奧法義，僅作實錄。
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此句為圖經之標記，記錄祇洹寺建築佈局中特定門戶的名稱，用以指引觀者識別圖中對應的地理位置。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）當時的建築佈局與空間分佈，屬於敘事性的地理記載，無深奧法義，僅供後世對聖地原貌之考據。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之敘事，旨在客觀描述祇洹寺（Jetavana）建築空間的佈局與地理方位，不涉及深奧法義，僅作地理記錄。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺（祇園精舍）地理佈局的具體描述，旨在透過文字記錄圖經中的空間方位，以便後世修行者或信眾瞭解佛陀常住之地的建築分佈。
。
此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教建築與地理描述，旨在詳述祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與建築構造，並無深奧的法義隱喻，僅為客觀的實體描述。
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此句描述祇洹寺（Jetavana）內特定建築的名稱與功能，記錄了當時不同身分（聖者、世俗統治者、天人）共同出家修行之實況，體現佛法不分階級、天人共習的特點。
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此句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺建築佈局與方位，不含深層法義，僅作地理方位之標記。
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本句為圖經之敘事，旨在客觀描述祇洹寺（祇園精舍）遺址或相關聖蹟中特定寶石的物理尺寸，以彰顯其莊嚴與殊勝。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺內特定建築或聖物的物理構造與標記方式，說明其高度及邊界材質，屬於對聖蹟地理空間的具體記錄。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺周邊地理環境或建築佈局的客觀描述，旨在記錄聖地的空間方位，無深奧法義，屬敘事性記錄。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，記錄舍衛國祇洹寺內特定建築的名稱與位置，旨在為後世修行者或朝聖者提供空間方位之指引。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺建築佈局的客觀描述，旨在記錄聖地的地理方位與空間結構，無深奧法義，屬敘事性記錄。
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此句描述佛陀出家之時，天界對此重大法緣的感應與參與，顯示出家成道是天人共慶的重大事件。
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此句描述祇洹寺建築空間的視覺呈現。
在佛教藝術與建築語境中，「莊嚴」指透過裝飾、繪畫或建築佈局，營造出符合聖域尊貴、清淨且令人心生恭敬的氛圍。

此句為祇洹寺（祇園精舍）之地理方位描述，記錄寺院內各建築區域的名稱與位置，屬於圖經之敘事記錄。
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此句出於圖經對特定地理位置或聖跡的描述，指該處被認為是佛陀在經中記載過、實際行走過的聖地。
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本句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺建築之方位與構造，無深奧法義，僅作地理方位之標記。
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本句為敘事性記錄，說明祇洹寺（祇園精舍）中特定建築或設施的捐建者為當時的舍衛國國王波斯匿。
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本句為《祇洹寺圖經》之景物描述，旨在詳述舍衛國祇洹寺周邊環境的殊勝與多樣，透過對自然景觀的描繪，呈現聖地的莊嚴與奇妙。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對祇洹寺環境的空間描述，旨在透過對清淨自然景觀的描繪，營造出佛陀駐錫處莊嚴、幽靜且適宜修行之氛圍。
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此句描述聖地或佛事現場的殊勝氛圍，以「清淨香氣」象徵修行之功德或佛法之莊嚴，使環境脫離世俗垢染。
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描述佛陀在祇洹寺（祇園精舍）等聖地的活動軌跡，強調該地點與佛陀親身教化之深厚關聯，具有聖跡之意義。
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本句為祇洹寺（祇園精舍）之地理方位描述，記錄寺院內建築與園林的佈局，屬於佛教聖地圖經的敘事記錄。
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此句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺建築之方位與佈局，無深奧法義，僅作地理方位之標記。
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此句為《祇洹寺圖經》中關於寺院地理位置與空間佈局的描述，旨在透過方位對照，讓讀者能準確對應圖經中的建築位置。
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本句出自《祇洹寺圖經》，旨在描述佛陀在世時祇洹寺（祇園精舍）周邊環境的繁茂與井然。
透過對植被分畦種植的細節描述，呈現出僧團生活的自給自足與環境的清淨莊嚴。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）地理佈局之描述，旨在記錄佛陀時代僧團居住與活動的空間分佈，屬於圖經之敘事記錄。
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此處為祇洹寺（祇園精舍）周邊的特定地理標記。
在古印度佛教傳統中，信眾或訪客進入聖域前，需在此處脫下外衣、停放車馬，象徵放下世俗之累，以恭敬心進入佛陀所在的清淨之地。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在詳述佛陀常住之祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局與出入口方位，以便後世信眾或譯經者對聖蹟之地理環境有具體認知。
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本句描述祇洹寺周邊的地理設施。
在古印度，國王或貴族進入寺院參拜佛陀前，需在指定區域脫去華麗的外衣並停放車馬，以示對佛法之恭敬，並維持寺院內部的清淨。
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此句為對祇洹寺（祇園精舍）建築景觀的客觀描述，記錄當時寺院建築的材質與佈局，體現出該聖地的莊嚴與堅固。
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此句出於圖經，旨在說明祇洹寺或其周邊特定建築、景觀是由天帝（通常指帝釋天）以神通力所營造或佈置，體現天人對佛法與聖地的供養與護持。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺的空間佈局與國王參訪的特定路徑，屬於典型的圖經敘事，記錄聖地的實體構造與禮拜動線。
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此處描述的是人物在特定儀式或情境下的服飾更換，反映出從世俗王權身分轉向宗教或禮儀身分的過程，體現了對法儀的尊重。
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本句為圖經之敘事描述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）當時的空間佈局與設施分佈，說明隨行人員與交通工具的停駐之處。
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此句為圖經之敘事，記錄作者或導覽者在祇洹寺（Jetavana）區域內的移動路徑，旨在指引讀者對聖地的空間佈局有所瞭解。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）周邊建築的名稱與方位，屬於對聖地遺址的實錄，無深奧法義，僅作空間方位之標記。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之記述，旨在客觀描述祇洹寺建築之方位與空間佈局，屬於地理與建築記錄，無深層法義隱喻。
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本句描述當時社會地位高的人士（王室女性）對佛陀的崇敬，體現了佛法跨越階級的傳播，以及信眾透過禮拜表達虔誠心與求法意願。
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此句描述進入特定聖域或進行儀式前的準備過程，強調在進入佛寺或聖地前，需先淨身、更衣，以莊嚴之相表達對佛法與聖地的恭敬心。
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此句為敘事性的記錄，描述人物在祇洹寺（祇園精舍）建築空間中的移動路徑，旨在說明見佛的過程。
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此段落為祇洹寺（祇園精舍）的地理方位描述，記錄了寺院內特定功能區域的名稱與位置，供食院即為僧眾接受信眾供養飲食之處。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之建築描述，旨在詳述祇洹寺（Jetavana）之空間佈局與門戶分佈，屬於典型的圖經敘事，記錄聖地的地理構造。
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此句為祇洹寺建築佈局之描述，記錄了食廚院（僧團飲食之處）的入口位置及其與周邊空間的物理分隔，體現了古印度寺院的功能分區。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺建築空間的佈局，說明其門戶的開啟方向與連接的地理位置，旨在為讀者重建當時聖地的空間構造。
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此句描述祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局，重點在於「受天供」之處，顯示出天人對佛法與僧團的崇敬，常以天界之物供養於寺院之中。
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本句出自圖經，旨在描述祇洹寺（祇園精舍）特定區域的空間規模及其所承載的宗教意義。
在圖經語境中，「功德事」通常指代佛陀或弟子在此處所行的殊勝事蹟，或是信眾捐贈、營建的功德設施。
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此句描述天人對佛法或聖者的恭敬心，透過提供物質供養（膳食）來表達對修行者的護持與敬意，體現了天界與人間在佛法修行上的互動。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳實記錄佛陀在世時祇洹寺（Jetavana）的建築佈局與設施，具有考據佛教聖地原貌之歷史價值。
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此句為《祇洹寺圖經》中對寺院環境的實錄描述，旨在記錄佛陀時代舍衛國祇洹寺的地理景觀與設施，展現聖地的清淨與圓滿。
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此句為圖經之方位描述，標記在祇洹寺相關聖蹟圖中，梵王與帝釋天王分據東西兩側，顯示兩大天王對佛法與聖地的護持。
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此句描述聖蹟或法寶的殊勝功德，強調其效能之恆久與不滅，體現佛法加持之無盡性。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，旨在記錄佛陀時代聖地的地理空間分佈，具有歷史地理考據價值。
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本句描述祇洹寺內部的建築分佈與管理職能。
維那（Vinayadhara）在僧團中負責監督戒律執行與日常紀律，此處說明其居住於特定的小堂中以方便管理院內事務。
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此句為地理方位之描述，記錄祇洹寺內特定建築之名稱與位置，屬於圖經之敘事紀錄，旨在還原聖地的空間佈局。
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本句為祇洹寺之空間佈局描述，記錄寺院內不同職能人員的居住分區，反映當時僧團與寺院管理人員的空間配置。
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此句為圖經之空間描述，旨在詳述祇洹寺建築佈局，說明房舍環繞分佈且門戶敞開的物理形態，反映出寺院規模之宏大與開放之格局。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳實記錄佛陀在舍衛國祇洹寺的建築佈局與空間方位，以便後世信眾參訪或擬構聖地。
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此句為圖經之敘事，記錄祇洹寺內分工之功能區劃，說明負責供養僧團飲食的人員有其專屬的居住或工作區域。
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此句出自圖經之敘事描述，旨在記錄特定人物的年齡與外在儀態之轉變，屬於對人物特徵的客觀記錄，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，記錄了祇園精舍內部的空間佈局，說明從中院向北可抵達僧眾用餐與烹飪的食廚區域。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於描述寺院建築佈局與造像設施的敘事文字，而非深奧的法義論述。
此處「成熟」非指果實成熟或業力成熟，而是指建築工程的完工、圓滿。

此句為祇洹寺（祇園精舍）之地理方位描述，記錄佛寺建築之佈局，旨在透過對聖地的空間描繪，使後世修行者能對佛陀活動之處有所認知。
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本句描述祇洹寺中特定人員（淨人）的日常職責，即在指定房間內進行禮拜與供養侍奉，體現了寺院管理中對聖域維護與儀軌實踐的分工。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理描述，記錄舍衛國祇洹寺（Jetavana）的物質設施。
倉、碾、碓、磑均為當時僧團維持生活、處理糧食的基礎設施，顯示出寺院規模之完整及其自給自足的運作模式。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，記錄寺院空間的方位與出入口設置，屬於圖經的敘事記錄，無深奧法義，旨在還原聖地的地理實況。
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此處描述祇洹寺當時的物質供應與管理狀況，反映出僧團規模龐大，每日維持基本飲食生活所需的行政與勞務管理工作十分繁重。
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此句出自《祇洹寺圖經》，屬於對佛寺建築與藝術裝飾的實錄描述，旨在記錄舍衛國祇洹寺的宏偉與精巧，並非深奧的法義論述，而是透過對聖地的視覺描述來展現信仰之莊嚴。
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此句為祇洹寺建築佈局之描述，記錄寺院內負責準備食物的場所，反映當時僧團生活的物質基礎與空間分佈。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對寺院建築佈局的空間描述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）的實地地理特徵與建築規模，不含深奧法義，屬敘事性記錄。
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本句為圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）內部的設施數量，屬於對聖蹟地理環境的客觀描述，無深奧法義，僅作實錄。
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本句為圖經之敘事，旨在描述祇洹寺內特定建築或法器的空間佈局與材質組成，屬於對聖蹟地理與物質形態的客觀記錄。
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此句描述祇洹寺或相關聖地的殊勝莊嚴，強調其器物之精美超越了天人（天界眾生與人類）的認知與語言表達能力，用以顯現佛法淨土或聖地的不可思議。
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本句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳實記錄佛陀在世時祇園精舍的建築佈局，使後世修行者或朝聖者能對聖地的空間構造有具體認知。
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此段文字屬於圖經之敘事，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局與功能設施。
米麵庫是用於儲存僧團飲食所需之基本糧食的場所，體現了當時僧團集體生活的物質基礎與管理制度。
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本句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，旨在記錄佛陀時代聖地的地理方位與空間結構，以便後世修行者或朝聖者對聖跡有具體的空間認知。
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本句描述祇洹寺的設施分工，典座是僧團中負責飲食管理與烹飪的職事，其居住地即為廚房與儲藏室所在，體現了僧團生活的組織化與分工。
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此句為圖經之地理位置描述，標記祇洹寺內負責管理僧團紀律與事務的「維那」所屬廚房舍屋的方位。
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此句為圖經之空間方位描述，記錄祇洹寺內典座（負責飲食管理之僧職）的居住位置，體現僧團分工與生活空間的佈局。
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此句描述祇洹寺內部管理體系的組織結構，說明部分職能部門或人員在行政管理上具有獨立性，互不隸屬。
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此句為地理位置描述，記錄祇洹寺內僧侶用餐之處（食所）的具體方位，屬於圖經中對寺院空間佈局的實錄。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局描述，記錄了寺院建築的地理方位與功能分區，屬於圖經中對聖蹟地理環境的客觀記載。
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此句為《祇洹寺圖經》之空間描述，旨在詳述佛陀常住之祇園精舍的環境佈局。
透過對樹木排列與陰影交接的描寫，呈現出寺院環境的幽靜與莊嚴，為修行者提供適宜的禪定空間。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理景觀的描述，旨在記錄祇洹寺周邊的環境特徵，而非深奧的法義論述。
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此句為圖經之敘事，描述祇洹寺周邊地理環境與僧團的活動習慣，說明該林區是僧侶乞食後休憩或禪修的聚集地。
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本句為圖經之敘事，說明祇洹寺內建築佈局的實際原因。
因僧眾在雨季（雨安居）需有遮蔽之處，故在寺院中設置了兩處設林（林園與殿堂之組合）以供依止。
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本句為祇洹寺（祇園精舍）的建築佈局描述，記錄了僧團生活設施的空間分佈，反映了當時寺院管理與飲食供養的實際安排。
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此處描述的是寺院或聖物的安置儀軌。
在佛教傳統中，接觸聖物或進入特定聖域需由「淨人」執行，以確保儀式上的清淨，體現對法寶的恭敬心。
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此句為圖經之敘事紀錄，描述在參訪祇洹寺特定區域（北院）時的時間進程，屬於地理方位與行程之客觀記錄。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於對寺院建築與人物的描述性記錄。
文中提及「行訖量」為特定僧侶之名，記錄其在該殿堂中的位置或身分。
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此句描述在特定場景中觀察到僅有取食行為而缺乏相應食具之現象，進而說明相關僧伽戒律或制度（僧制）制定的背景原因。
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此句描述祇洹寺內部管理之規矩，強調僧團生活的秩序與分工，非職責所在之人不得擅入，以維持寺院運作之清淨與莊嚴。
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本句說明業力感召的差異。
根據眾生心念與行為的清淨或汙穢，將導致截然不同的生命去向（果報），強調因果不亂，淨穢分明。
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此句出自圖經，描述在祇洹寺等聖地中，對於某些物品或設施的安置，必須選擇清淨之地，且此舉是基於必要性而為之。
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此句為地理位置之描述，記錄特定建築或設施相對於祇洹寺的方位與距離，屬於圖經之敘事記錄，無深奧法義，旨在提供空間參照。
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此句出自圖經，描述的是對舍衛國祇洹寺及其周邊地理空間、建築範圍的界定與標記過程，屬於對聖蹟地理佈局的具體描述，而非深奧的法義論述。
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此句旨在強調某種行為或觀點在佛教正統教理中是不被認可的，無論是傾向於解脫自心的小乘教法，或是傾向於普度眾生的大乘教法，均持否定態度。
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此句描述祇洹寺內廚房的空間佈局與管理。
在佛教寺院建築中，「結」通常指「結界」，即透過儀軌或物理標記劃定特定區域，以區分聖俗或限定出入人員，確保環境的清淨與秩序。
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此段文字出自圖經，主要記錄舍衛國祇洹寺之造像與建築變遷。
文中描述佛像的設置以及行政命令（制、敕）的更迭，反映了當時造像工程在官方指令下的調整過程。
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此句強調「常」與「安樂」的因果關係。
在佛教語境中，世間萬物皆無常，而無常即是苦；唯有超越無常、證得恆常的法性或涅槃境界，才能獲得永恆的安樂。
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本句強調對佛法教義之尊重與維護。
在圖經的語境中，旨在警示後世若廢棄正法、不依教而行，將導致迷失方向且後果嚴重。
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此句為地理與設施之記錄，描述竹園寺在僧團教導或制度下設立飲食供應之處（廚房）及其空間距離，反映當時寺院的規模與佈局。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理景觀描述，旨在記錄佛陀時代舍衛國祇洹寺周邊的自然環境，屬敘事性記載，無深奧法義，僅作地誌考證之用。
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本句為圖經之敘事記錄，描述當時僧團所遭遇的外部危險或特定歷史事件，旨在記錄祇洹寺周邊的環境與僧眾的處境。
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此句出自圖經，記載佛陀對僧房或建築空間的具體規範，旨在指導阿難關於寺院建築尺寸的標準，體現了早期佛教對僧伽居住環境的簡樸與規律要求。
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本句出自《祇洹寺圖經》，屬於對寺院地理環境與設施的描述。
此處強調的是寺院周邊巷道的公共屬性與管理規範，要求保持通暢，不得私自佔用或遮蔽，體現了僧團對環境秩序的維護。
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此句出自圖經，旨在說明透過對聖地的描繪或觀察，能如鏡照般清晰地呈現出佛法聖地的真實樣貌與功德，使觀者能由此生起信心與對聖地的認知。
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本句為地理位置之敘述，記錄祇洹寺內特定建築的空間佈局，旨在為讀者提供視覺化的寺院導覽。
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此句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺建築之方位與構造，無深奧法義，僅作地理方位之標記。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺內特定設施的實際用途，屬於對寺院空間佈局的客觀記錄，無深奧法義，僅呈現當時僧團與相關隨從人員的生活習俗。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在詳實記錄祇洹寺（Jetavana）的建築佈局與生活設施，屬於典型的圖經敘事，無深奧法義，僅作空間標記。
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此句記載祇洹寺的設施佈局與僧團生活規範，說明排洩處設於大院之外，以維持寺院環境的清淨。
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此句描述祇洹寺的設施分佈，說明藥庫的具體位置及其服務對象。
區分「凡夫比丘」旨在說明該藥庫是為尚未證果、仍有生理病苦的僧眾所設。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄祇洹寺（Jetavana）內建築物的空間佈局，以便後世修行者或信眾對聖地的構造有所瞭解。
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此句為圖經之地理方位描述，記錄祇洹寺內不同功能區域的分佈，說明當時寺院設有專門安置患病僧侶的療養區域。
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本句為圖經之地理方位描述，記錄祇洹寺內針對病僧或病者的衛生設施配置，體現佛寺對病者照顧的實務安排。
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此句描述祇洹寺內醫療設施的功能，顯示當時僧團對病僧的照顧與醫療體系，體現佛法中慈悲救苦與對僧伽生活保障的實踐。
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本句為祇洹寺（Jetavana）建築佈局的描述，記錄了僧團生活空間的地理分佈，屬於典型的圖經敘事，旨在還原佛陀時代僧團居住環境的實況。
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此處為圖經對祇洹寺內建築或空間佈局的描述，說明各個區域或設施之間是獨立分開的，沒有直接的通道相連。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的地理方位描述，記錄僧眾在進入特定區域前更換或脫除外衣的場所，反映當時僧團生活的空間佈局與禮儀習慣。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺內特定建築空間的景象，呈現出信眾或僧眾聚集之盛況，屬對寺院實景的客觀紀錄。
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本句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理描述，旨在記錄祇洹寺（祇園精舍）內部的建築佈局，將浴室坊及其內部殿堂的方位與數量詳細記載，以供後世信眾或譯經者對聖地空間構造有所認知。
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此句為祇洹寺（祇園精舍）的空間佈局描述，記錄僧團生活設施的方位，屬於寺院建築記錄，無深奧法義，旨在還原當時僧團的物質生活環境。
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此句出自圖經，旨在描述祇洹寺內設施的完備情況，說明僧團生活所需之洗浴設備充足，體現了當時寺院環境的優良與供養的豐盛。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中對寺院建築佈局的具體描述，旨在透過空間方位記錄祇洹寺（祇園精舍）的實體構造，以便後世信眾或修行者對聖地之地理格局有所認知。
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本句描述特定佛造像或聖蹟之建立時間跨度，涵蓋了佛陀在世期間以及後世的營建過程。
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本段描述祇洹寺內廚房的功能與使用情況。
區分了老病比丘因身體原因無法外出乞食而在此用餐，以及佛陀維持僧團傳統，每日入城乞食後返回寺院受食的日常作息，體現了僧團對不同狀態比丘的照顧與佛陀對戒律傳統的堅持。
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此句出於圖經對祇洹寺場景的描述，旨在透過反問句式，強調主尊或核心人物所散發的威儀或環境的肅穆，使得周圍的侍從在心理或生理上無法保持自在安穩的狀態。
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此句出自圖經之敘事，描述祇洹寺中對於老病僧眾或信眾在每日飲食時間的安排或照顧情況，體現佛教對病苦者的慈悲關懷。
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此句為圖經之地理方位描述，旨在指引參訪者或讀者在祇洹寺（祇園精舍）區域內的具體行走路線，屬於敘事性的空間導引。
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此句為《祇洹寺圖經》之地理方位描述，記錄當時祇洹寺內建築佈局之行走路徑，旨在為讀者提供視覺化之空間導引。
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此句為《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》之地理方位描述，旨在記錄佛陀時代舍衛國祇洹寺周邊的建築佈局與路徑，具有重要的佛教地理考據價值。
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此句為圖經中對特定場景或遺蹟的敘事描述，記錄相關人物的行為動作，用以標記該地點的歷史事件或宗教意義。
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此句描述佛陀或僧眾在祇洹寺的日常行跡，強調其生活簡樸（著故衣）以及出入林中禪修或化緣的動線。
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此句為圖經之敘事紀錄，描述佛陀或僧團在祇洹寺內活動的空間轉移，記錄其在特定時間點所處的地理位置。
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此句為圖經中對特定場景或人物行為的客觀敘事，描述進入浴室前的準備動作，無深奧法義，僅作空間與行為之記錄。
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此句描述僧團在祇洹寺內的日常生活動線，記錄其洗滌後前往存放衣物的特定區域，體現出古印度寺院建築的功能分區與僧侶生活的規律性。
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此句為圖經之導覽敘事，記錄參訪祇洹寺的動線與禮拜儀軌，體現對聖地的恭敬心。
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本句為地理方位之描述，記錄前往祇洹寺（祇園精舍）之具體路徑，屬於圖經中對聖蹟地理位置的實錄。
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此句出自圖經之敘事記錄，描述人物間關於衣物借還的日常對話，屬敘事性文字，無深奧法義，僅呈現當時僧俗或人物間的互動情境。
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本句為祇洹寺之地理與人員配置記錄。
描述東院中負責雜務、維持環境清潔的淨人（寺工）之居住情況，反映出當時寺院管理之規模與分工。
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此句出自圖經，旨在記錄祇洹寺及其周邊的資產狀況。
文中提到部分田產與產業的詳細情況因過多或複雜而無法在圖經中詳盡記載。
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此句為書目或記錄之說明，指出該文本之來源或性質，即由裕師編纂，將各處聖跡的傳記內容彙編而成。
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此處處於圖經描述之語境，指在繪製或構建聖跡圖像時，應以佛法真義的顯現（法顯）作為核心依據與根本準則，而非僅追求外在形式的擬真。
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此句為作者在記述祇洹寺相關遺蹟或傳說時的誠實表述，說明該資訊來源於口傳（近聞），而非文獻記載（諸錄），體現了記錄圖經時對考據之嚴謹態度。
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此句為圖經中的承接語，用以指引讀者參照前文已記載的經義或地理描述，以避免重複敘述，確保圖文對應的連貫性。
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此處為圖經之描述，旨在說明建築佈局或地理方位之對應關係，指某個標誌或路徑與戒壇之間具有相符的對應位置。
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此句描述祇洹寺的建築佈局，強調為聖僧（阿羅漢或高德僧侶）提供獨立且專門的居住空間，以利於禪修與清淨，體現對聖者的尊崇與僧團管理之秩序。
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此句為對祇洹寺建築佈局的客觀描述，指出其空間雖大，但在視覺或功能劃分上並無顯著的區隔標誌。
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本句出自圖經，主要描述舍衛國祇洹寺建築構造之特徵。
文中「緣遘」指因緣會合，在此語境中是指該建築形式（單重層架）之成立條件或設計因緣已然明確。
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本句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，旨在說明透過繪圖記錄的方式，將祇洹寺及其相關聖蹟的歷史演變與傳承脈絡完整地呈現，以便後世查考與禮拜。
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此句出於圖經之敘述，強調透過研讀聖賢的教導或觀察聖跡所承載的深意，能使修行者對佛法或該處聖蹟的意義有所領悟。
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此句描述在特定情境或對某種教法、神蹟、記載之反應，呈現出眾生根機不同，對真理或事實產生懷疑或不信的現象。
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此句在圖經語境中，是用以描述某些關於靈異、幽冥或非現實之傳說的性質，強調其如幻夢般不實或屬於不可見之幽冥領域的敘事。
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此句為反問句，用以否定某對象或現象具備值得信奉、崇拜或嚮往的價值。
在圖經敘事語境中，通常用於對比真實聖跡與偽造或卑劣之物的差異，強調唯有正法聖跡才值得頂禮希仰。
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此處強調萬法皆空、如幻的本質。
無論是處於凡夫位或聖者位，其現象上的顯現（影像）在本質上皆是虛幻不實，旨在破除對相狀的執著。
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此句強調萬法本質皆為「空」，旨在破除對現象、名相或實體的執著。
既然一切皆無自性，則不存在一個絕對、恆常的標準或依據可以執著。
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此句描述凡夫在未得正覺前，其意識（識）被無明遮蔽，如同處於濃霧之中，無法正確辨識真實的空間方位與法性實相，處於一種精神上的迷茫狀態。
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本句描述修行或教化之方法，強調並非一蹴而就，而是採取「假導」之法，如同在渡口引導過河一般，依循修行者的根機，由淺入深地進行漸次導引。
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本句強調在描述祇洹寺相關事蹟或地理記載時，其來源無論是來自天界或人間的傳說與記述，在理路與事實上均具有可信度，可用以佐證圖經之真實性。
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此句出於圖經之敘述，強調在處理宗教建築、造像或法事傳承時，應遵循既有的典範（前軌），不可隨意變更，如此方能正確地承接與傳遞法義或儀軌。
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本句強調「理」之優先性。
修行中若僅採取隨順凡夫的權宜之計或習慣，而導致與正理相悖，則無論修行位階高低，都應果斷捨棄該種錯誤的行徑，以回歸正理。
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此句在圖經語境中，旨在強調特定法相或情境的獨特性，以及缺乏有情眾生（ sentient beings）之指導或傳承的狀態，用以反襯佛法教化之殊勝或特定場域之特殊性。
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此句為對佛陀身分的總結，強調佛陀在覺悟與德行上達到了至高無上的聖者境界，是所有眾生修行追求的目標。
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此句描述佛陀或聖者的三十二相之威儀，強調其相貌所展現的莊嚴與至高無上的地位，旨在令觀者生起恭敬心。
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此句描述對聖物或聖地的態度。
所謂「敬而不敬」，是指一種虛假的恭敬，雖然在形式上表現出敬意，但內心並不認同正法，或持有與正法相悖的邪見，因此缺乏真正的信仰與恭敬心。
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此句描述佛陀面對誹謗時的處世態度，展現其忍辱波羅蜜之實踐。
佛陀不以權能制止他人，而是隨順對方的業力與習氣（隨性），以寂靜心面對毀謗，不生嗔心。
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此句強調言論或教義必須與真實的法（真理/佛法）一致，不產生矛盾，方為正確。
在圖經或傳承記錄的語境中，是用於驗證所述內容之真實性與正當性的標準。
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此句描述佛陀在成道前，於諸師處學習的過程，體現了修行之次第與對先師教法的尊重。
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此句為承接詞，用於引述前文或相關文獻之記載，以證明前述之地理或宗教事實。
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本句定義了在該圖經語境下「法」的來源與範疇，說明教法不僅來自佛陀，亦包含天人及化身之教導，體現了法義傳播的多樣路徑。
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此句為對論著內容的總結，指出該論說涵蓋了從深奧（幽）到淺顯（顯）的所有義理，無一遺漏。
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此句為敘事性文字，作者說明其獲知相關資訊的來源途徑，屬於圖經中記錄地理與佛事傳承的佐證說明，無深奧法義，僅作事實陳述。
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此句描述在祇洹寺（祇園精舍）的特定情境中，某種法義或對話的傳達方式與天人的宣說方式相同，體現了天人參與佛法聞習的場景。
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此句表達了對凡夫心識侷限性的憂慮，擔心其因缺乏定慧或對聖跡缺乏信心，而無法接納經中對祇洹寺等聖地的真實描述。
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本句說明在特定吉祥日（彼日）對信眾進行佈施，能自然產生福德。
強調佈施的時機與對象（信者）對獲福的影響。
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本句強調「信」在修行中的基礎作用。
在佛教中，「信」並非盲從，而是對正法之效能的認可與信任。
若缺乏信心，即便經卷在眼前，也無法產生實踐的動力或領悟其深意，導致法藥無法對治病苦。
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此句表達對聖跡或佛法教義的信心之重要性。
在圖經語境中，強調若缺乏信仰，即便親身前往聖地（涉之）也無法獲得真正的利益或體悟。
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此句描述在記錄或描述聖蹟、佛寺景觀時，某些深奧或不可言說的境界被刻意省略，不以言語詳細陳述，體現了對聖域不可言說性的尊重或記錄者的選擇性記載。
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此句描述作者在獲知關於祇洹寺或佛法相關資訊後，心中疑惑消除、領悟清晰的心理狀態，體現了聞法後由迷轉悟的轉折。
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此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於佛教地理與聖蹟記錄。
文中「出」指將圖形、景象或聖蹟之特徵繪製、呈現於圖卷之中，旨在使觀者能全面瞭解祇洹寺之格局與聖跡。
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此句出於圖經敘事，描述人物在特定情境下，基於既有的囑託或遺願，擬再次向對方提出請求，體現了對法脈傳承或特定願力的重視。
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此句表達了信眾或朝聖者對佛陀聖跡的強烈嚮往，希望透過觀覽圖經或親臨其地，能獲得如同親眼目睹般的真實感與虔誠心。

此句為圖經之序跋或紀錄，記載特定文物、經卷或聖物的出土/發現時間與人物，屬於歷史事實記錄，無深奧法義，旨在證明聖物的傳承與真實性。
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此句為圖經之目的說明，旨在將西域（古印度及其周邊地區）與佛陀相關的聖跡進行系統性的記錄與整理，以便後世修行者與信眾參訪與禮拜。
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本句出自圖經，屬於對記載方式的說明。
指在描述祇洹寺景觀或法相時，採取條目式地貫穿敘述，並根據文字的表述情況來進行適度的詳細闡釋（疏導）。
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此句為圖經作者對記錄過程與文字風格的自我陳述。
強調其記錄之真實性（筆受）超越凡夫之見，且在敘述時追求準確周全，摒棄文學上的誇飾，以求真實傳達祇洹寺之聖蹟。
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此句表達作者希望後世讀者或觀圖者能領悟圖經中所傳達的佛教核心義理與精神，而非僅停留在形式的觀察。
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此句為作者在記述祇洹寺圖經時的敘事開端，說明其記錄之依據是參考前人的記載與傳承，體現了佛教記錄地理與聖蹟時對傳承文獻的重視。
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此句出自《圖經》，屬於對佛教聖蹟、造像或經卷裝幀之視覺描述，旨在說明該圖表或軸卷的組織結構精巧，具有藝術與宗教觀賞價值。
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此句為圖經對舍衛國祇洹寺古蹟或遺物的描述，感嘆時光流逝，導致原有的建築或法物在漫長的歲月中大多毀損或消失，僅有極少數得以保存。
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此句為圖經之說明文字，指引讀者透過法師所繪製或編寫的對照圖表，來理解祇洹寺各處遺蹟或法義的前後關聯。
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此句為作者在圖經末尾的謙辭。
作者將其觀察與記錄附於經文或圖表之後，旨在為後世修行者或研究者提供一個對照與反思的基準（龜鏡），以利於正確理解祇洹寺的聖蹟與法義。
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此句出自圖經，強調透過視覺觀察（鑒目）聖蹟圖像，能使心神清明，消除迷昧，達到一種正向的心理與精神狀態，以輔助對佛法聖地的領悟。

此句為圖經的結尾記年，標記記錄時間。
元和一紀即元和元年，旨在確立記載的歷史時間點，以證明圖經內容之真實性與時代背景。

此句為圖經的傳承記錄，說明該版本圖經的來源與傳遞路徑，旨在證明文獻的真實性與傳承脈絡。
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此句描述記錄祇洹寺圖經之過程，強調記錄者在蒐集與記載聖蹟時，投入了大量心力與物力，以求詳盡準確。
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此句記載於圖經之敘事中，描述將某物佈施給名為圓珍的人士，體現佛教佈施的實踐行為。
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此句表達對能於佛法中獲得正信、承接佛種而獲後世正果的極大歡喜心。
在圖經語境中，強調透過對聖蹟的禮敬與信仰，使修行者能與佛種相連，確保未來生於正法環境中。
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此句描述於祇洹精舍中奉養親長的場景，並提及牟尼（釋迦牟尼佛）之尊貴相貌與地位。
在圖經語境中，此處旨在記錄特定地點與人物的歷史或宗教意涵。
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此句為記錄該圖經或相關記載的完成、抄錄或校訂之日期，屬於文獻記錄性質，無特定佛法義理。
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此句為圖經的落款，交代了記錄者的身分（沙門圓珍）、所屬寺院（延曆寺）以及記錄地點（總持坊），具有考據史料價值。

此句為文書結尾的標記，說明前文內容出自智證大師之手。
在圖經或目錄類文獻中，「御記」指高僧或尊者對特定對象（如佛像、寺院、圖像）所作的說明或鑑定記錄。

此句為圖經作者對日本佛教信仰狀況的讚嘆，強調該地信仰大乘佛教之純粹，無其他教義混雜。
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此句出自圖經對聖蹟或佛法威力的描述，表達一種全知或統攝的狀態，指所有隱祕與顯現的法相、事理皆在其掌控或覺知之中。
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此句為圖經中對特定聖跡或建築物存在時間的敘述，旨在說明該處之歷史悠久，以佐證其神聖性與真實性。
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此句描述對正法的堅守，強調不被外道或錯誤的見解（邪小）所誤導，維持正信。
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此句旨在強調佛陀（金口）對祇洹寺或相關法地的預言具有絕對的真實性與必然性，驗證了佛陀之神通與正覺。
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本句為地理與天文的描述，說明該區域（藍大剎）的名稱及其星象分佈特徵，呈現出規律且有序的排列狀態。
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此句以「月照」比喻教法之清淨與普照，「嶽立」比喻教法之堅固與不可動搖，旨在強調祖師傳承之正法具有圓滿且恆久的特質。
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此句表達譯者或傳述者（大智律師）在初次接觸該經義時，因其深奧或殊勝而產生的強烈精神衝擊與感悟。
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此句為圖經之敘事紀錄，說明在祇洹寺相關的歷史文獻或失傳書籍（逸書）在當時仍有存世之實況，用以佐證圖經記載之可靠性。
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此處描述祇洹寺等聖跡之營建，不僅是人力之功，更包含天龍鬼神等非人眾因對佛法之恭敬而給予的超自然助力，體現了佛法感召萬物共同護持的意涵。
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此句描述當時興建寺院或佛殿時，面臨世俗對財政開支的質疑與誹謗。
在佛教歷史中，興建聖域常被視為積累福德，但亦常與世俗的財政觀念產生衝突。
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此句描述因果報應之現象，說明違背法理或造業後，在世間或天界所受之果報，包含天災、懲罰或社會地位的下降與放逐。
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此句強調經文的感應力與救護功德，認為即便僅是偶然接觸或閱讀，亦能產生正向影響，使修行者或信眾免於特定的苦難。
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此句為圖經作者的自述，表達其透過文字或圖像記錄（鏤）祇洹寺之聖蹟與法義，旨在將佛法中深奧、微細且無盡的真理傳承給後世，體現了對法脈延續的重視。
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此句記錄當時對該經義理的某種看法，認為經中提及的鬼神並非實指，而是採取「寓言」或「比喻」的手法來傳達深層義理。
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此句為圖經作者對特定描述或傳說的評論，指出其內容出乎常理或具有奇異之處，屬敘事性的感嘆，非深奧法義之論述。
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此句在圖經敘事語境中，通常用於描述佛法之深廣、聖跡之莊嚴或法力之強大，以反問句式強調其不可思議，凡夫或一般空間無法承載或容納。
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此句描述對佛法教義（釋典）的接納態度。
佛法之理往往超越常識（怪說），但具備智慧的賢哲能洞察其深意，故能生起信心。
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此句描述對僧團居住之聖地的不敬態度。
在佛教傳統中，僧林（緇林）不僅是居住地，更是修行與傳法之處，輕忽此地即是對三寶之敬意不足。
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此句描述眾生因業力或處境而呈現出極其憔悴、缺乏生命力的狀態，用以對比修行後的圓滿或淨土的莊嚴，強調世間眾生受苦之相。
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此句說明佛教在傳法時，有時會運用世俗認知的鬼神概念作為「方便法門」，以適應不同根機者的理解能力，將深奧的法義轉化為易於接受的形式，旨在啟發眾生之智慧。
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此句為對贊寧法師（唐代譯經僧）才學的評價。
在圖經的語境中，強調其不僅精通佛法，且在文學與學術修養上達到極高境界，足以承接並傳播深奧的佛法義理。
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此句描述觀者在面對聖蹟或佛像時，由外在的仰望產生信仰，進而由內在的省思達到心領神會的過程，體現了從信到悟的轉化。
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此句為作者對當代修行者或學者之感嘆，指出後世在對佛法真義的領悟或實踐上，已遠不如前代高僧大德（先達）之精深，表達了一種對法脈衰落或後學懈怠的憂慮。
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此句出自圖經之敘述，強調透過對聖蹟或佛法之記錄，使後世修行者能生起感恩之心並學習禮敬之儀軌。
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此處描述修行者或特定對象因心念不淨而產生的「慢心」（傲慢），以及對現實狀況的否定或澄清，強調心態上的偏差與事實的不符。
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此句出自圖經之校勘或註釋部分，作者在對地名、人名或特定術語（如「猶間」、「三已」）進行比對時，提出對譯文或記載正確性的質疑，屬於文本校正之論述，非直接闡述佛法義理。
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此句出自圖經之序或跋，描述在校對、繪製祇洹寺圖像時，因缺乏原始可靠的文本或依據（本），導致無法對現有內容進行精確的訂正。
反映了佛教典籍與圖像傳承中，對「原典」依據之重視。
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此句強調對前代祖師傳承之法義或圖經記載的尊重，認為其深意不可測量，後人應謹慎對待，不可擅自更動或刪減，以維持法脈傳承的純正。
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此句出自於對祇洹寺相關遺蹟或地理標記（和點）的考證紀錄，表達對特定地點是否存在之爭議或不確定性，屬於圖經中的地理考據敘述，非深奧法義討論。
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此句為作者在記述祇洹寺圖經後的謙辭或期許，表達希望後世有德行與學識之士（君子）能對此記錄進行評價或傳承，屬於經論序跋之常見文體，非核心教義之論述。

此句為圖經的傳承紀錄（跋文），記載該版本在日本天和元年的流傳與接收時間，屬於文獻考據性質，非佛法義理論述。
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此段文字出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與寺院記錄性質。
文中提及「比丘」為僧侶身分，而「乘春」應為記錄者或相關人物之名，「石清水神宮律寺」則為當時特定地點之律宗寺院，反映了佛教與當地信仰（神宮）共存的歷史空間分佈。

此句為引經句，指出後續內容引用自唐代道宣法師編纂的佛教百科全書《法苑珠林》第五十二卷。
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此句為文獻引用標記，指出後續內容之來源是宣律師所著的關於祇洹寺感應事蹟的記錄。
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此句為地理方位之描述，記錄行經祇洹寺（Jetavana）相關建築遺址之路徑，旨在標記聖蹟之具體位置。
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此句為對祇洹寺（祇園精舍）規模的記載。
文中「多雲」表示當時存在多種說法或紀錄，此處採納其中一種關於土地面積（頃）與建築數量（院）的說法，用以說明該寺院之宏大。
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此句為圖經之地理描述，旨在記錄祇洹寺周邊環境之空間尺度，屬敘事性地理記載，無深奧法義。
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此段文字屬於祇洹寺的地理方位與功能分區描述。
鳴鐘部用於召集僧眾或標誌時辰，說法部則是專門進行法義講授的場所，反映了當時寺院組織的機能分工。

此句為引經據典之敘述，指出後文內容出自於宋代曇رو（或其他編撰者）所著之《高僧傳》第十四卷，用以佐證祇洹寺之相關歷史或地理記載。
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此句為敘事轉折，記錄在祇洹寺相關傳說或圖經描述中，由天人（非人類的色界或欲界天眾）提供資訊或對話。
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此句為敘事紀錄，說明作者或相關人物曾編撰關於祇洹寺（Jetavana）的圖經，旨在透過圖文結合的方式記錄佛陀在舍衛國祇洹寺的足跡與相關聖蹟。
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此句為圖經之敘事記錄，旨在統計當時祇洹寺中保存的文書數量，反映出佛教典籍與記錄在當時的物質形態與規模。
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此處為圖經之目錄或編撰紀錄，記載了關於「宣苦告口占」之相關資料的抄錄分卷情況，屬於經卷編纂的敘事紀錄，無深奧法義。

此句出自《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》，屬於地理與歷史記載性質的敘述，旨在標記特定時間或歷史階段（乾封），用以對應圖經中所記載的寺院或遺蹟之年代背景。
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此句描述天神合沓參與或記錄關於祇洹寺圖經的傳承與付囑過程，強調圖經在傳播過程中的儀式性與權威性。
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此句出於圖經對聖蹟或象徵之處的討論，旨在探討某些描述是否為透過鬼神之名來隱喻深層的法義或宗教現象，而非僅指字面上的鬼神存在。
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此句為引用律典作為論據，旨在透過《十誦律》中比丘的言論或行為，來佐證當前討論的某項規範或事實，強調律法記載的權威性。
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此句敘述目連尊者在特定情境下違犯了佛教戒律中的「妄語」項。
在佛教戒律中，妄語是指故意說不真實的話，屬於口業之一。
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本句描述佛陀對目連尊者的開示，鼓勵其坦率表達內心之想法，旨在消除其因顧慮或恐懼而產生的心理障礙，體現佛陀教導弟子時的慈悲與隨機接引。
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此句用於對比或類比，說明當時所描述的景象、法相或情況，在佛陀在世的時代同樣存在或如此。
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此句描述世間常態，即平庸或心術不正之人容易嫉妒德才兼備的賢者。
在圖經的敘事語境中，是用以說明特定人物或情境中，賢者受嫉妒之現象，以此反襯賢者的卓越與世俗心性的對立。

此句為引經據典之開端，作者引用當時記錄僧侶傳記與佛教歷史的文獻《僧史略》作為後文描述祇洹寺或相關聖蹟的依據。
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此句為對寺院內部造像的實錄描述，記錄了祇洹寺中存在琉璃材質的師子像，用以體現寺院的莊嚴與藝術特徵。
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此句描述佛寺或聖跡中某種法器或神聖象徵物的外觀與功能，強調其雖形體小巧（拳許），卻能發出超越凡俗的妙音，體現佛法感應之殊勝。
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此句描述菩薩在聞法後，因智慧開顯或功德圓滿，而使修行境界得到提升，突破原有的位階限制。
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此句為敘事性的時間標記，記錄祇洹寺（祇園精舍）在特定日期所舉行的宗教活動或儀式之時間點。
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描述信眾以至誠心供養佛菩薩的場景，展現出舍衛城信眾對佛法的高度熱忱與恭敬心。
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此句描述眾生或修行者聚集於祇洹寺，聆聽佛陀宣說的真理之聲。
在圖經語境中，此處旨在描述該聖地的功能與當時聽法的情景。

此句為圖經之敘事紀錄，說明作者在編撰祇洹寺圖經時，參考了靈裕法師所撰寫的寺院誥文（官方或正式的記錄文書）作為依據。
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此句為圖經之敘事紀錄，旨在標記祇洹寺區域內重要寺院的數量，屬於地理與建築之記載，無深奧法義，僅作數量統計。
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此句為圖經的註釋說明，明確指出對祇桓寺（祇園精舍）之空間佈局或建築義理的解釋，是以特定的《祇桓圖經》作為依據。
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本句出自圖經，旨在說明佛像或聖像的造型、姿態（相）並非隨意而為，而是每種特徵都對應特定的宗教含義或教化目的（意致）。
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此句為圖經中的敘述性文字，用於將當前描述的對象與前文提及的寺院特徵或紀錄進行比對，以確認其一致性。

此句為引經據典之過渡語，指出後續內容引用自玄奘三藏法師所著的《大唐西域記》（又名《大唐西域行紀》或相關資持類地理記錄），用以佐證祇洹寺之地理與歷史實況。
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此句為敘事記錄，說明關於祇洹寺（祇園精舍）的圖經及其文字說明卷冊的到達情況，屬於佛教地理與聖蹟記錄之文獻說明。
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此句為圖經之序言或說明，旨在明確該文本或圖像的來源，確認其權威性出自於傳承的祖師之手。

此句為引文標記，指出後續內容出自南山律師（道信）所編撰的記錄，用以佐證祇洹寺之地理與法義描述。
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此句為經卷的標題或目錄說明，指明該部記錄舍衛國祇桓寺建築與法相的圖經總共分為兩卷。
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此句為圖經之目錄或版本考證紀錄，記載關於乾封二年（北宋時期）製作之相關圖像或文獻目前不可見，屬於經卷傳承之考據文字，無深奧法義。

此句為引經之序詞，旨在引用《戒壇圖經》中的內容作為後文描述祇洹寺或相關法儀的依據。
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此句為作者對其著作的說明。
該經旨在透過圖文記錄舍衛國祇洹寺（祇園精舍）的聖蹟與佈局，使後世修行者能對佛陀活動之處有具體認知。
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此句描述對佛法學習的系統化過程。
首先透過「修緝」（學習與彙編）將零散的聞法內容整理，進而達到對「經」（佛陀說法）與「律」（僧團戒律）兩大核心教義的全面掌握與統攝。
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此句出自圖經，屬於地理與歷史考據之敘述，旨在說明透過對前人記載（諸傳）的考證，可以找到關於聖蹟或地貌的具體線索，而非深奧的法義討論。

此句為圖經中的引文標記，用以指明後續敘述的依據來源，屬於文獻考據性質的記錄，非直接的教義論述。
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此句為引經據典之開端，旨在引用宣律師關於祇園（祇洹寺）感應通靈的記錄，以佐證後文對聖地的描述。
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此句為圖經之敘事，旨在客觀記錄祇洹寺當時的地理規模與範圍，屬於地理方位之描述，無深奧法義，僅作實錄。
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本句記載祇洹寺的創建緣起。
須達多（給孤獨長者）以布金方式購地供養佛陀，後續提及「百丈清規」旨在說明寺院建立後之規模與僧團生活的清淨規範。

此句為引經之語，指出後續內容出自《往生要集》的上本。
該書主要論述往生極樂世界的修行要領與因緣。
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此句描述病僧在病中對外界聲音的敏感反應，反映出病苦對心神的影響，亦可用於說明環境安寧對療養的重要性。
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此句描述修行或禮拜聖跡後，能消除煩惱之火，獲得心靈平靜與解脫的喜悅。
在佛教語境中，「清涼」常對比於「煩惱之火」，象徵熄滅貪嗔癡後的寂靜狀態。
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此句描述修行者透過禪定（三禪）的定力作為資糧或手段，以達到往生淨土的目的。
在圖經語境中，通常是用於說明特定造像或場景所代表的修行境界與果報。