大藏經白話翻譯計畫

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本句為全文之主題，指發心追求覺悟、志願成佛的根本心念。
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本句接續前句「菩提之心」，明確指出菩提心是成就佛果不可或缺的根本原因與基礎。
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此句接續前文，說明菩提心作為成佛之本，在實際生起時所呈現的特徵與樣貌。
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強調菩提心是所有佛教經典共同的核心主題，是成佛之道的普遍基礎。
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此處指發起菩提心是成就佛果最重大的因緣，沒有比這更重要的了。
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說明若要進行正確的覺悟修行，必須先明瞭其義理。
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本句指在修習菩提心之前，可先依據在諸經中見聞到的描述，初步分辨菩提心的特徵與相狀。
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此句為該段落之主題，旨在引出後文對菩提心（願成佛之心）之定義、體性、相狀及行願的詳細分析。
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此句為承接語，旨在為後文分析「菩提心義」建立框架，將其分為名義、體性、一異、相狀、行願五個面向進行辨析。
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本句為菩提心「五門分別」之首項，旨在先從名相定義切入，釐清菩提心的基本義理，為後續探討體性與實踐奠定基礎。
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此句為說明菩提心義之五個面向中的第二項，意指探討識的根本本質。
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此句為「五門分別」之第三項。
指在分析菩提心時，需辨析其在體性上的同一性（一）與在相狀或層次上的差異性（異），以避免對菩提心的認知產生混淆。
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此句為分析菩提心「五門分別」中的第四項，旨在闡明菩提心在顯現時的具體特徵（相狀），以便修行者能正確辨識並區分。
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此句為菩提心「五門分別」的最後一項，旨在闡述菩提心在具體修行（行）與志向願力（願）上的體現與實踐路徑。
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此句為承接上文之「五門分別」，正式開始對第一項「釋名義」進行詳細闡述，旨在先釐清菩提心的名相定義。
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本句為定義「菩提心」之基礎，首先說明「菩提」之梵義即為「覺」，確立覺悟與迷妄的對立關係。
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本句定義「不覺」的狀態，指眾生因迷妄而遮蔽本覺，處於無明之中。
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本句強調善知識在覺悟過程中的關鍵作用。
無明如遮蔽之物，需透過善友的引導與開示，使修行者覺察自身的無明狀態，以此作為除除迷覆、發起菩提心的前提。
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本句說明菩提心的內涵：首先透過善知識的開發除去無明的遮蔽（迷覆），進而生起追求覺悟（菩提）的志向。
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本句承接前文，將「省除迷覆而追求覺悟之心」定義為「菩提心」，明確了菩提心在本文中的基本義涵：即從不覺（迷）轉向覺悟的志向與心念。
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本句定義菩提心為「求覺」的動機。
強調菩提心在實踐層面上是指發起追求覺悟的志向與心念，而非覺悟後的狀態。
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此句為文獻結構之註記，說明前句對「菩提心」的定義（發求菩提之心）是採取「主釋」（主要解釋）的定義方式。
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本句定義「覺」與「不覺」的對立關係，將覺悟設定為「覺」，將迷妄設定為「不覺」，為後文論述菩提心之發起奠定名義基礎。
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以迷路者為喻，說明眾生因依止於特定的方向或方法（後文指對「覺」的執著），反而導致迷妄。
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此句承接前文之譬喻，說明眾生處於「不覺」（迷）的狀態，正如迷路之人因執著於方向而迷失，眾生亦因執著於「覺」的對立面而陷入迷妄。
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本句承接前文「迷人依方故迷」之譬喻，說明眾生若將「覺」視為一種可依據的目標或執著於覺悟之名相，這種依賴心反而成為迷妄的根源。
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本句闡明「迷」與「覺」的相依關係。
承接前句「依覺故迷」，說明迷妄（不覺）並非獨立存在，而是依據於覺性而生；若完全脫離覺性，則連迷妄也無法成立。
這揭示了覺性是迷與悟共同的基礎。
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此句為承接語，將前文關於「覺」與「不覺」的辯證關係，引導至後文「菩提與心不二」的結論。
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本句強調菩提（覺悟）並非在心之外另有所得，而是心的本性或覺醒狀態，兩者在體性上不可分割。
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此句為後文之主體，旨在討論「菩提」與「心」的關係，承接前文之「不二」論述，為後文探討兩者之「相違」（差異）做鋪陳。
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此句在分析「菩提」與「心」的關係。
作者將其解釋分為不同層次，「相違釋」是指從兩者之間存在差異、不一致或區別的視角來進行的分析，用以對比後文關於「體性」（本質同一）的解釋。
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此句為論述結構的標題，承接前文對心與菩提之相違（差異）的解釋，開啟第二階段關於兩者「體性」（本質）的分析。
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此句為承接語，旨在引用權威的義理來源（義府）之見解，以佐證前文關於菩提與心之體性關係的論述。
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此處為論述結構的標題，指第三個層次是針對「一」（不二）與「異」（差別）的關係進行辨析，用以說明心與菩提在體性上雖無二，但在觀點或現象上如何看待一與異的問題。
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本句闡明心與菩提（覺悟）在體性上是同一的，並非兩個獨立的實體，強調心性本自具足菩提，無需向外求得。
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說明心與菩提在理體上是合一的，既然兩者並非兩個獨立的實體，便不存在可以進行區別或對立判斷的基礎。
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本句旨在說明前文所述之「心與菩提無二」是基於究極本質（理體）的視角。
在理體層面上，心與菩提、佛與眾生並無區別，此為破除對立執著的論述角度。
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此句為承接語，旨在引用《華嚴經》之教義，以佐證前文所述關於「理體無差別」的論點。
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本句引用《華嚴經》，旨在說明心與佛在理體上並無差別，強調心佛不二的義理。
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此句延續前文對「理體無差別門」的論述，指出從本質（體性）來看，佛與眾生之間沒有區別，皆具有相同的菩提本性。
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本句將「心」、「佛」、「眾生」三者並列，作為後文「是三無差別」的主語，旨在說明在理體（本質）層面上，三者具有同一性，體現不二之理。
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本句承接前文，說明從理體（本質）的角度來看，心、佛與眾生三者在自性上是同一的，不存在高下或對立的差異。
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此句為經文引述之銜接語，用以引出《虛空藏經》第四卷的相關內容。
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此句引用《虛空藏經》，說明佛陀的教化恆常且無盡，體現法身教法的永恆性與普遍性。
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此句接續前文關於佛陀演說無盡法義的描述，說明佛法所遍及的範圍涵蓋了所有有情眾生以及整個虛空，體現了佛法普照、無處不在的特質。
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此句接續前文，列舉佛法演說所涵蓋的對象或其本質，將菩提心與佛法並列，說明其在覺悟體系中的核心地位。
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此句將菩提心區分為「本覺」與「修覺」兩種層次。
前文論述心、佛、眾生本質無差別（本覺），此處則轉向論述透過後天修行與發願而產生的菩提心（修覺），即所謂的「行願門」。
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本句區分了絕對的覺性與相對的修行。
當修行者在迷妄狀態下，生起追求覺悟的願望時，這種相對的追求之心被定義為「菩提心」。
這說明瞭在修行階段，菩提心是以「妄心」為基點而發起的願力。
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此句為引經句，用以引出後續關於「燻習」等義理的論述，並指明其依據為《大乘起信論》。
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此句為設問，旨在探討真如法如何影響妄心或無明，使其產生轉化，進而發起菩提心。
此處將「燻習」視為真如與妄心之間產生因緣作用的機制。
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本句回答前句關於「燻習」的疑問，說明純淨的法（真如之性）在心中不斷地興起，以此作為燻習無明、轉化妄心的基礎。
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本句說明真如法是能對無明進行燻習的根本基礎。
因為眾生本具真如，故能透過燻習轉化妄心。
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此處說明真如法（淨法）能對無明產生正面影響。
透過這種「燻習」的因緣力，使妄心逐漸厭離生死之苦，進而追求涅槃。
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本句說明真如法對無明的「燻習」形成了一種因緣力量，此力量是促使妄心產生厭離生死、追求涅槃的關鍵驅動力。
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說明在真如法燻習無明的因緣力下，使處於無明中的妄心產生對生死輪迴痛苦的厭離心，這是從妄心轉向求涅槃的關鍵轉折。
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本句接續前句「厭生死苦」，描述妄心在體悟生死之苦後，轉而生起對涅槃寂靜的嚮往與追求，此心念的轉變是進一步燻習真如的因緣。
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本句說明心念轉化的機制：當妄心對生死苦產生厭離心，並對涅槃產生追求心時，便形成了能進一步燻習真如的因緣，使心能由妄轉真。
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本句描述一種反向的燻習過程：當妄心在真如的潛在影響下，產生厭離生死、追求涅槃的因緣時，這種正向的傾向進而使心靈重新趨向並契合真如的本性。
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本句描述在真如燻習之後，修行者對自身本質（真如）產生確信與覺悟，這是從妄心轉向覺悟的關鍵轉折點，為後續體悟「心妄動無前境界」奠定基礎。
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本句說明修行者在體悟自性後，能洞察到心的妄想與波動並非由外部客體所引起，而是心之自造，從而破除對外境的執著。
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在體悟到心的妄動並無真實外部境界後，進而實踐遠離這些妄想與執著的方法，以斷除對外境的依止。
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本句說明修行者在體悟到心的妄動並非由外部對象引起後，以此正確的認知（如實知）作為基礎，進而能運用種種方便法門來對治妄心。
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在體悟到心外無境後，運用各種適當的修行方法（方便），使行持契合真如之理，以達到消除無明的目的。
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說明在運用方便隨順行時，心應保持不執著、不追憶的狀態，以避免產生新的妄想執著，進而能真正燻習真如，導向無明滅盡。
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本句說明透過前述「不取不念」的修行，在心識中建立正向的慣習，當這種長期的燻習力量累積到一定程度時，將成為消除無明的直接原因。
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本句描述修行過程中的因果遞進：透過長期的真如燻習與如實知見，最終導致根源性的無明被消除。
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本句揭示無明與心起之間的因果關係。
無明是妄心升起的根源，一旦無明被滅除，心便不再升起，進而導致後續境界的隨之消滅。
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說明心念的生起與境界的顯現具有因果關係。
當心不再生起妄動或執著時，依賴心識所感知的對象（境界）也隨之不再顯現。
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本句描述因緣滅盡後，心之妄想相狀隨之消失的過程，接續前文無明滅、心不起、境界滅的遞進關係，最終導向涅槃。
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本句承接前文「心相皆盡」，說明當無明與因緣俱滅、心相盡除後，此種狀態被稱為「得涅槃」，並回歸到本來清淨、不造作的自然狀態。
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本句說明涅槃的本質：透過消除無明與妄想（棄妄），使心靈回歸到原本清淨、真實的覺悟狀態（成真）。
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此句描述在追求覺悟的過程中，由妄心起念，進而以此為契機尋求真覺。
後文進一步揭示真與妄在體性上並不二，妄心的本質即是真覺。
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本句描述在意識到「妄心」後，進而追求生起「真覺」的過程。
這是在修行中由妄轉真的轉向，透過對真妄之別的認知，導向真正的覺悟。
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此句描述在對立的認知視角下，將覺悟（真）與迷妄（妄）區分為兩種不同的狀態。
這是一種修行上的初步區分，旨在透過「棄妄」來「成真」，但後文隨即指出真妄在體性上並不相異。
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本句說明在究竟境界中，不再執著於「真」與「妄」的二元對立。
所謂「離真」，是指超越了將「真」視為與「妄」相對的概念化認知，達到真妄一如的非對立狀態。
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本句揭示真妄不二的理趣。
說明雖然在現象上表現為迷妄，但其本質（體）與真覺是一體的，迷悟在體性上並無差別。
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本句闡明「迷」與「悟」的不二關係。
指出不覺（妄）並非獨立於覺之外，其本體即是本覺，說明迷悟在體性上是同一的，妄心之體即是真覺。
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本句承接前文，說明「妄」的本體即是「真」（本覺），因此雖然在現象上看似對立，但在實相上並非截然不同的兩者，揭示了真妄不二的理路。
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此句為文本的結構標題，標誌著進入第四個論述部分，旨在闡明菩提心的具體相狀（特徵）。
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本句為總領句，旨在說明發起菩提心在表現上的兩種特徵（相狀），隨後將詳細分述為「行位相」與「辨功用相」。
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本句為發菩提心之相狀的分類說明，首先提出「行位相」，旨在分析修行者在發心實踐過程中所處的層次與特徵。
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本句為發菩提心相狀之第二項，旨在分析發心過程中，主觀努力與心法運作的特徵。
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本句為承接語，旨在詳細說明前文提到的「發菩提心」之二相中的第一項「行位相」，為後續引用長耳三藏關於發心階段的論述做鋪陳。
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此句為承接語，旨在引用權威三藏法師的見解，為後文闡述發菩提心的具體階段（假想、輕想、信想）提供法義依據。
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本句說明在菩提心「行位相」的範疇中，初學者啟發其內在種性而發心共有三種層次（即後文所述之假想、輕想、信想發）。
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此處描述初習種性發心之第一階段。
假想發是指在菩提心初次萌發時，尚處於依賴概念、暫時性的想像或初步傾向，尚未轉化為深沉穩固的定解。
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此處描述發菩提心的第二個階段。
在初步的假想之後，修行者產生較為輕微但較明確的思考與意向，進而發起菩提心。
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此句描述初習種性發心的第三種相狀，指修行者在對佛法及成佛之可能產生堅定信心後，進而生起菩提心。
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本句為分項說明的開端，旨在詳細解釋初習種性發心三種階段中的第一階段「假想發」。
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本句說明「假想發心」的產生依據於三種推動力，即後文所述的善友力、行力與法力。
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說明在初習發心（假想發）的階段，外部善知識的引導是促使修行者發心的三種力量之一。
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此句為前文「善友力」的定義，說明在初習種性、假想發心階段，需要透過善知識的引導與助力來啟發菩提心。
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本句列舉發起「假想發心」所需三種力量之二。
此處的「行力」是指透過實際的修行實踐（如後文所述的受律儀）而產生的推動力，使修行者能初步生起求菩提之心。
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此句解釋前文提到的「行力」之具體內涵。
在發起求菩提的「假想」階段，透過受持戒律（律儀）來規範身口意，將這種實踐上的自律作為推動菩提心發起的動力之一。
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此句指引發菩提心之三種力量中的第三項，即透過正法（佛法）的教導與力量來啟發求菩提之心。
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此句接續前文之「法力」，說明法力由「通因」與「別因」兩種原因組成。
通因指眾生共有的如來藏本性，別因則指後天修習的五根等條件。
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本句說明發起菩提心的「通因」，即所有眾生共有的如來藏本性，其內在的燻習潛能是能發菩提心的基礎。
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此句定義「法力」中的「別因」，指修行者需建立的五種根基（信、精進、念、定、慧），作為發起菩提心的具體條件。
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本句承接前文所述之「善友力」、「行力」與「法力」，說明發起菩提心（求菩提想）所需之基礎條件。
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本句說明在善知識、律儀與法力（如來藏性與五根）的支持下，修行者初步生起追求覺悟的志向。
此處的「假」指初步的、暫時的啟動，作為後續漸次修習的起點。
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本句說明發菩提心後的實踐路徑，強調在追求個人覺悟（自利）與救度眾生（利他）之間取得平衡，並採取循序漸進的修習方式。
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此句以輕毛為喻，說明初次生起菩提心（即後文所述之「輕想發」）時，其心念極其微弱且不穩定，缺乏深厚的信心或智慧作為根基，容易隨境搖擺或消失。
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此處描述發菩提心的初始階段。
承接前句以「輕毛」為喻，說明初發心時心念尚且微弱、不穩定，故稱為「輕想」。
這是修行菩提心的起步，隨後需透過漸次修習，使其演進為更堅固的「信想」。
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此句接續前文「輕想發」之比喻，說明在初步發起菩提心（輕想）之後，需經過持續且漸進的修行，方能使信心澄淨並進入十住位。
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本句說明信心達到澄淨狀態，是進入菩薩修行階段中「十住」的必要條件，強調信心的純淨度決定了修行位階的提升。
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本句定義菩提心發起的特定階段。
承接前文，當修行者的信心澄淨並進入「十住」位時，其發心狀態由初步不穩定的「輕想發」提升為更為堅定、由信心驅動的「信想發」。
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此句為引經據典之承接語，旨在引用《大乘起信論》中關於發心種類的論述，以佐證前文對菩提心發起過程的分析。
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此句承接前文對《起信論》的引用，將發菩提心的過程分為三種層次，為後續詳述「信成就發心」、「解脫發心」與「證發心」作總領。
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此句為發心的三種分類之首，指藉由信心而建立的菩提心，此類發心通常與具備善根但尚未定於解脫位階的眾生相關。
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此句接續前文對《起信論》中發心三種類別的論述，指出第二種發心是以追求解脫為核心的菩提心。
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此處依據《大乘起信論》之脈絡，將發心分為三類。
其中「證發心」是指修行者在證悟真理、獲得實相體驗後，由實證而生起的菩提心。
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此句為承接前文，開始詳細解釋「發心三種」中的第一種。
指修行者在信心成熟、成就之後，所發起的菩提心。
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此句說明「信成就發心」的對象是尚未進入聖道、仍有退轉可能的凡夫眾生，他們因具備先前的善根燻習，而能生起信心並發心菩提。
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說明不定聚眾生之所以能成就信心並發心，是因為其過去已累積了善根的燻習力量，使其具備了接納正法、產生信仰的基礎。
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此句說明發菩提心的基礎。
眾生若能相信行為（業）必有相應之結果（果報），方能生起對善行的追求與對輪迴苦的厭離，進而發心求菩提。
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說明在「信成就發心」的過程中，憑藉過去善根的燻習與信心的力量，使眾生能行十善，以此作為厭離生死、追求菩提的基礎。
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指對輪迴生死的痛苦產生厭離心，是發菩提心、追求解脫的重要動機。
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此句說明眾生在厭離生死苦後，生起追求佛果的願心，此為信成就發心的表現。
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此句為文獻承接語，表示在引述或總結前文時，省略了中間的部分內容，直接跳至後續的重點文字。
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此句說明在發菩提心之前，信心的成就需要極長的時間積累，以「一萬劫」比喻時間之久。
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說明眾生在長久積累善根、厭離生死並渴求菩提後，信心達到成熟狀態，成為能受教發起菩提心的基礎條件。
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本句說明發菩提心的外在因緣之一，即透過諸佛菩薩的教導與啟發，促使修行者生起求菩提之心。
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本句說明發菩提心的因緣之一，即是出於對眾生苦難的深切同情（大悲），進而自發地追求覺悟以救度他人。
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此句描述發菩提心的不同因緣。
除了受佛菩薩教導或因大悲心而發心外，亦有修行者能依自身覺悟或因緣，自行發起追求無上正等正覺的心。
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本句說明發菩提心的一種動機：當覺察到正法在世間即將消失時，出於對法脈中斷的憂慮而生起發心，以期能護持正法。
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說明在正法將要滅失的時代，修行者出於保護佛法不被遺忘或毀損的願力，進而自發地生起菩提心。
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本句說明菩薩發心的不同因緣之一，指修行者無需外在教導，能依自身力量自覺地發起菩提心，進而進入菩薩道中初步的十個安住階段（十住）。
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本句將前文所述的不同發心因緣（如佛菩薩教令、大悲心或護法因緣）歸納為相同的「信想發心」過程，強調無論起心之因不同，其核心皆在於建立信心與願想。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用《本業經》的內容來支持前文關於菩薩發心與信心成就的論述。
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本句接續前文對發心因緣的討論，指出透過「信」與「想」而發起菩提心的人，即稱為「信想菩薩」，此為進入十信心與初住位之前的修行階段。
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本句說明「信想菩薩」在進入十信心與初住位之前，需歷經極長的時間（十千劫）來修行十戒法，強調菩薩道修行之久遠與恆心。
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本句說明菩薩在進入「十信心」與「初住位」之前，需在長久的時間（十千劫）中，以遵守十項戒律作為修行基礎，強調戒律是發心與證位之必要前提。
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本句描述菩薩修行之次第。
在行十戒法後，需經過「十信」的階段，作為進入「十住」初住位的準備過程。
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描述菩薩在完成十信階段後，正式進入十住之首的「初住位」，此位即是菩提心發起並安住之處。
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本句將「初住位」等同於「發心住」，說明菩薩在圓滿十信後，進入十住的第一階段，即是真正確立菩提心的住位。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用《仁王經》的內容來佐證前文關於發心與十信位的論述。
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本句引用《仁王經》，說明菩薩在進入初住位之前，需透過習種性的修習，依次建立十種信心。
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此句說明修行者在進入菩薩道（十信位）後，其志向與境界已不再侷限於追求個人解脫的二乘之果，而是超越了二乘的所有善法位階，邁向佛果的圓滿覺悟。
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此句為引用承接語，作者在引用《仁王經》後，進一步引用《大乘起信論》來論述發心的具體內容。
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此句為承接之問句，旨在引出進入初住位（菩薩道第一階位）時，修行者所需發起的菩提心具體內涵，為後文詳述「直心」、「深心」、「大悲心」做鋪墊。
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此句承接前文「發何等心」之問，旨在概括說明發菩提心在初階階段的三種核心面向。
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此處說明發菩提心之三種心態中的第一種。
直心是指心無曲折、不被妄想遮蔽，能直接契入真理的心。
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此句解釋前文「直心」的理由。
直心是指不偏不倚、直接面對實相的心，其核心在於能正確地憶念（正念）萬法本然的真如狀態，而不被妄想遮蔽。
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此句列舉發菩提心三種心態之二。
深心是指對正法具有深厚且堅定的信心，使其能樂於積集一切善行。
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本句解釋前文提到的「深心」之特質，指菩薩在發心修行時，以喜悅之心積極積累一切善法與功德，以此作為成就佛道的基礎。
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本句列舉發菩提心所需的三種心態之最後一項，即「大悲心」，這是菩薩救度眾生、實踐利他行之核心動力。
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此句說明「大悲心」的發心動機，即是以慈悲為基礎，願將一切眾生從苦海中救拔出來的利他願力。
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此句為經文中的承接語，表示省略了部分中間內容，直接引出後續的關鍵論述或結論。
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此處「是心」指前文所述之直心（正念真如）、深心（樂集善行）與大悲心（欲拔眾生苦）。
說明發起這三種菩提心，是後續能獲見法身之因。
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說明菩薩發起菩提心（包含直心、深心、大悲心）後，能初步契入真如，獲得對法身的部分體悟，而非立即完全覺悟。
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本句說明菩薩因初步契入法身之境界，而獲得隨願力現化種種身相以利益眾生的能力。
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本句說明菩薩在見到法身後，其化現利益眾生的能力與其所發願力的深淺、強弱相應。
願力是將法身智慧轉化為具體救度行動的動力。
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本句接續前文，說明菩薩在得見法身並依隨願力後，具備顯現八種化身以利益眾生的能力。
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此句接續前文，說明菩薩因發大悲心並見法身，能隨其願力顯現八種方式來利益眾生。
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此句為分項論述之第二點，介紹「解行發心」。
指菩薩在發菩提心時，不僅具備對真理的理解（解），且將其轉化為實際的修行（行），使知行合一。
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此處在討論發菩提心的不同層次。
相較於前述階段，進入「解行發心」階段所經歷的心念轉化，在修行層次與法義上更為深奧且殊勝。
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本句承接前文關於「解行發心」的說明，指出這類菩薩的修行進程始於建立「正信」。
正信是菩提心修行的基礎。
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此句標記菩薩修行時間的階段。
在描述「二解行發心」的脈絡下，指明其從初正信以來，在第一個阿僧祇劫中所處的修行時限。
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此句承接前文「第一阿僧祇劫」，指菩薩在初次正信後，經過極長的時間修行，當這個修行時限將要圓滿之時，進而產生後續的法義體悟。
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此句指菩薩在修行過程中，將心意識契入或安住於絕對真理（真如）的境界之中，以此作為深解現前修行的基礎。
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此句承接前文「於真如法中」，說明菩薩在修行中能深刻體悟到真如（絕對真理）並非遙遠的目標，而是就在當下、在現前心境中顯現。
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說明菩薩在深解真如後，其修行已超越對「相等」或「相同」的二元對立概念執著，不再依據概念上的平等而修行。
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此處將菩提心的層次進行分類，在「解行」之後，進入「證」的階段。
指菩提心不再僅止於理會或實踐，而是直接證悟真如實相的發心狀態。
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此句接續前文，說明菩薩在三證發心後，其修行境界由「淨心地」起，直至達到究竟地。
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本句接續前文「從淨心地」，描述菩薩修行從初始階段一直進展到最高圓滿階段的完整歷程。
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此句為承接之問句，旨在探討菩薩從淨心地修行至究竟地，最終所證得的實相境界。
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本句承接前文之問，明確指出菩薩從淨心地直至究竟地所證得的境界，即是真如。
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此句為經典中的承接與省略語，表示前文的論述或引用至此結束，或省略了中間重複的內容，用以銜接後文的新議題。
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本句為承接語，將論述焦點從前文的「三證」轉移至菩薩發心時在心靈層面所顯現的微細特徵（相），為後文區分真心、方便心與業識心做鋪陳。
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此句為承接語，旨在介紹菩薩發心時，心識所呈現的三種微細特徵，為後文詳細說明「真心」、「方便心」與「業識心」做鋪陳。
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此句列舉菩薩發心之三種微細相中的第一種，指涉超越分別、契合真如的本心。
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此句接續前文，說明「真心」的特質即是「無分別」，指心不落入二元對立的分別妄想，直接契入真如本性。
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此句列舉菩薩發心相中的第二種心態。
方便心是指菩薩為了利益眾生，而運用適宜手段的能動之心。
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此處描述「方便心」的特質。
方便心是真心的動態顯現，不假造作地周遍於世間，以利樂眾生。
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本句說明「方便心」之運作目的。
菩薩之方便心之所以能自然遍行，其核心動力在於對眾生的慈悲與利益之心。
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此句接續前文，列舉菩薩發心微細相的第三種，即「業識心」，指受業力驅動且處於微細生滅狀態的意識心。
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此句說明「業識心」的特徵。
業識不同於不生不滅的真心，而是處於極其快速且微細的生起與滅盡過程中，這種起滅的連續性構成了業力運作與輪迴的基礎。
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此句為論述結構之標題。
在前文分析心之「微細相」後，此處轉而分析菩提心在運作、實踐或產生效用時所顯現的特徵。
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此句為引經據典之承接語，旨在引用《維摩經》之內容以佐證前文關於菩提心功用相的論述。
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本句描述發菩提心的核心動機，將追求自覺（得佛身）與利他行（斷眾生病）相結合。
此處的「病」不僅指生理疾病，更指眾生因無明而產生的煩惱與苦痛。
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本句強調若欲獲得佛身以救治眾生之苦，必須首先發起追求圓滿覺悟的菩提心，將其作為修行之根本動機。
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此句為引經據典之承接語，旨在引用《華嚴經》中關於菩提心的論述，以佐證前文對「功用相」的辨析。
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此句為定義菩提心的開端，後文將透過種子、良田、大地、淨水等比喻，闡述菩提心的功用與特質。
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此處將菩提心比喻為種子，強調菩提心是成就一切佛法之根本潛能，如同種子能生長出植物，菩提心能生起一切佛之功德。
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此句承接前文將菩提心比喻為「種子」，說明菩提心是成就一切佛法之根本原因，如同種子能生長出植物一般，菩提心能導向一切佛之功德與智慧。
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此句為引出比喻的開端，用以說明菩提心的性質與功用。
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以良田比喻菩提心，說明菩提心是能令眾生清淨法生長、成熟的基礎環境。
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此句延續前句將菩提心比作「良田」的隱喻，說明菩提心能為眾生提供培育清淨法性的條件，使其得以生長。
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以大地比喻菩提心，強調其具備承載、包容並支持一切世間萬物的廣大功德。
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此處延續前句以「大地」比喻菩提心，說明菩提心具有廣大且無差別的承載力，能涵蓋並支持一切世間眾生與法相。
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以「淨水」比喻菩提心，強調其具有洗滌與淨化之功用，能清除內心的煩惱垢染。
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本句延續前句將菩提心比喻為「淨水」，說明菩提心具有淨化功能，能消除遮蔽真心的種種煩惱與垢染。
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此句為承接語，用以引出後文對菩提心特質的比喻說明。
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以大風比喻菩提心，說明其能普周世間且無所障礙的特質。
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此句承接前文將菩提心比喻為「大風」，說明菩提心的特質如同大風一般，能遍及世間而無處不至，沒有任何障礙能阻擋其運作與利益眾生。
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此句為承接語，用以引出後文對菩提心特質的比喻說明。
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以盛火比喻菩提心，強調其能摧毀一切錯誤見解（邪見）的強大力量。
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此句延續前文將菩提心比喻為「盛火」，將「見」（錯誤的見解與執著）比作「薪」（柴火）。
說明菩提心具有摧毀一切偏見與妄執的力量，使其不再能作為燃燒煩惱的燃料。
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此句為承接語，用以引出後文對菩提心特性的比喻說明。
在本段脈絡中，是用來銜接將菩提心比作「淨日」的論述。
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以淨日比喻菩提心，強調其能破除無明黑暗，普照一切世間的功德。
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此句承接前文將菩提心比喻為「淨日」，說明菩提心如純淨的太陽一般，能破除無明黑暗，平等地照耀所有世間與眾生。
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本句為承接語，用以引出後文對菩提心特性的比喻說明。
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以圓月比喻菩提心，強調菩提心能使一切清淨的功德與法義達到圓滿無缺的狀態。
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本句為主題承接語，用以引出後文對菩提心特質的比喻闡釋。
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本句以明燈比喻菩提心，旨在說明菩提心具有照破無明、指引方向的特質，與後句「能放種種淨光明」相承接。
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此句延續前句將菩提心比喻為明燈，說明菩提心能如燈光般照破無明，放射出種種清淨的智慧之光。
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此句為承接語，用以引出後文透過譬喻（如淨目）來闡釋菩提心的特質與功用。
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此處以「淨目」比喻菩提心，說明菩提心具有如純淨眼睛般的洞察力，能不受煩惱遮蔽而真實觀察眾生的處境。
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本句延續前句將菩提心比喻為「淨目」，說明菩提心能使修行者洞察一切眾生處於安穩或危險的狀態，這是生起慈悲心並採取適當救度手段的前提。
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本句為承接語，用以引出後文對菩提心的比喻說明。
在此脈絡中，菩提心被比作能導向大智城的「大道」。
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此句以「大道」比喻菩提心，說明菩提心是引導眾生走向覺悟的寬廣正道，能令眾生順此道而行，最終進入智慧的境界。
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此句延續前句將菩提心比喻為「大道」，說明菩提心具有普導眾生進入圓滿智慧境界（大智城）的功能。
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此句為主題引導語，在文中採取排比結構，用以引出後文對菩提心功能的比喻說明。
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此處將菩提心比喻為「正濟」，意指菩提心能像正確的渡船或救濟手段一樣，引導眾生脫離邪法，走向正覺。
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本句接續前文，說明菩提心如同「正濟」（正確的救渡），其作用在於使眾生遠離誤導的邪法，從而獲得正向的解脫。
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此句為經文的承接語，表示省略了中間部分，直接跳至後續的敘述內容。
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此處為說法者對聽法者的稱呼，用以開啟後續關於發菩提心功德的教導。
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本句說明發起菩提心是菩薩道修行的起點，是後續產生無量功德與獲取一切智道的基礎。
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發菩提心（願成佛心）是極其殊勝的，一旦生起此心，即在因上具足了無量功德，為後續修行與成就奠定基礎。
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說明發菩提心後，能將所有通往覺悟的智慧與方法攝受在內，使其成為成就佛果的基礎。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼，旨在引起對方的注意，以引出後續關於發菩提心功德的譬喻。
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此句以「無畏藥」為譬喻，說明發菩提心後所獲得的功德能使修行者遠離各種恐懼與危難。
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此句為承接前文「離五恐怖」的設問，旨在詳細說明發菩提心後所能對治的五種具體恐懼，以此類比菩薩在修行中獲得的無畏力。
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此句為承接語，用於引出前句所提「五恐怖」的具體內容。
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此句為「無畏藥」譬喻中五種恐怖的第一項，用以比喻發菩提心者能獲得超越恐懼的功德保護。
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此句為比喻，描述得藥後能免於五種恐懼。
後文將此比喻對應到菩薩得菩提心藥後，能免於「瞋毒」的侵害。
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此句為比喻，描述得藥後對外在危險的免疫。
在後文的對照中，此「刀」象徵「惑」（煩惱、迷妄），意指具足菩提心者，能免於被煩惱之利刃所傷。
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此句為比喻五種恐懼之一。
對應後文之「有流」，意指具足菩提心藥的菩薩，不會被生死輪迴的潮流所沖刷漂蕩。
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此句為「無畏藥」比喻之五種效能之一，用以對比後文菩薩得「菩提心藥」後，能不受煩惱障（諸覺觀煙）之影響。
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菩薩摩訶
薩。
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此句為承接語，將前文所述的五種物理不可毀損（火、毒、刀、水、煙），類比至菩薩獲菩提心後，對五種精神煩惱（貪、瞋、惑等）的不染與不損。
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此處將「菩提心」比喻為「藥」，意指菩提心能如良藥般治癒貪、瞋、癡等精神上的煩惱病，使修行者不再受其侵害。
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此句以「火」比喻「貪欲」的熾熱與毀滅性。
說明菩薩若能獲得一切智菩提心，便能對治貪欲，使其不再能對心靈造成傷害。
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本句以比喻說明，菩薩因得「一切智菩提心藥」，故能對治「三毒」中的瞋心，使其不再能侵害心靈。
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此句將「惑」（迷妄）比喻為利刀，與前文的「貪火」、「瞋毒」共同構成三毒之喻，說明得菩提心藥的菩薩能免疫於迷妄之力的侵害。
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以「流」比喻輪迴或煩惱的衝擊力。
說明得菩提心藥者，能定心不動，不被世間欲流與生死之流所牽引漂蕩。
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此處將「覺觀」（指心對境時的思惟、衡量或雜念）比喻為煙，說明得菩提心藥的菩薩，不會被妄想雜念所遮蔽或燻害。
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承接前句「諸覺觀煙」，說明具備菩提心藥的菩薩，不會被分別心的雜念如煙霧般遮蔽或薰染而受損。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼，用以肯定其具備修行之善根。
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以藥喻法，說明獲得解脫之法（此處指菩提心）能消除煩惱之病，使修行者在生死輪迴中不再受意外災難之苦。
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菩薩摩訶薩。
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此句為承接語，將前文關於「解脫藥」能免除橫難的譬喻，類比至菩薩摩訶薩獲菩提心解脫智藥後，亦能永離生死橫難的實況。
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此處以「藥」喻指智慧。
說明菩薩透過發菩提心而獲得的解脫智慧，如同良藥一般，能治療生死病苦，消除橫難。
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本句說明得菩提心解脫智藥後，能徹底斷除生死輪迴的根源，從而不再受生死中突如其來的災難與苦難之侵害。
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此處為說法者對聽法者的稱呼，用以引起注意並承接後文的譬喻。
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此句以持有藥物為喻，用以對比後文菩薩持菩提心之功德，說明菩提心如藥能驅除煩惱。
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此句為譬喻之果。
以毒蛇比喻煩惱與惡毒，以藥氣比喻菩提心之功德，說明持菩提心能令一切煩惱自然遠離、散滅。
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菩薩摩訶

薩。
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此句為承接語，將前文關於「應伽藥」能驅除毒蛇的譬喻，類比至菩薩持菩提心能消除煩惱的實況。
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本句以藥喻法，將「菩提心」比作能驅除毒蛇的「應伽藥」，說明發菩提心具有消除一切煩惱與惡業的強大威力。
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以毒蛇比喻煩惱，說明煩惱具有危險與傷害性，而菩提心（大應伽藥）具有能令煩惱散滅的威力。
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此句承接前文比喻，將「菩提心」比作能驅除毒蛇的藥品。
指煩惱（如毒蛇）只要接觸到菩提心的氣息，便會散滅。
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此句承接前文比喻，說明菩提心如大藥，能令一切煩惱（比作毒蛇）在感應其威力後，悉數消散滅盡。
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此句為文本結構之標題，標誌著從菩提心的功德說明轉入對「行願」（即菩薩實踐菩提心的具體誓願與行動）的詳細闡述。
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此句為引文標記，用以引出後文關於「世俗發心」的論述，指出該觀點出自於名為「顯揚」的人或著作。
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本句為定義句，旨在說明「世俗發心」的義理。
在菩提心的修習中，除了內在的覺悟，還包含在形式上（世俗面）向導師或智者宣誓願力，將內在的菩提心顯現於外。
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此句描述「世俗發心」的具體形式。
在初階發心時，修行者通常需要在具足智慧的導師或善知識面前，透過外部的依止與見證，來確立發菩提心的志向。
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此處描述「世俗發心」的具體表現，指修行者在智者面前正式表達追求覺悟並利益眾生的決心，將內在的菩提心轉化為外在的正式誓願。
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此句為承接語，用於引出後文關於發菩提心誓願的具體內容。
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此句描述「世俗發心」的具體誓願內容，即在智者面前正式宣告追求無上正等正覺的決心。
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此句闡明發菩提心的核心動機為「利他」，即以饒益一切有情眾生為修行目標。
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此句為發願文之時間起點，標誌著修行者正式確立菩提心，將修行方向轉向利他與求菩提的決定性時刻。
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此句為菩薩發心後的誓願內容，明確將「六波羅蜜」作為達成無上菩提的具體修行路徑。
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本句明確指出修行六波羅蜜的最終目的，即是為了證得無上菩提，以達成救度有情之願。
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我今與諸菩薩摩訶
薩。
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此句描述菩薩發願時，願與諸大菩薩和諧共處，共同投身於出家修行。
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此句為發心後的請求，希望對方的覺悟境界能見證並確認其發菩提心的真實性與堅定程度。
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此句接續前文發起無上菩提心、誓願修習六波羅蜜以饒益眾生的誓言。
在大乘佛教義理中，一旦生起決定之菩提心並誓願度盡眾生，即在法義上成立菩薩之身分。
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本句前半部為發願菩薩之名號；後半部「疏雲」則標誌著從正文（發願文）轉入對其義理的詳細註釋（疏論）。
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本句為定義之起首，旨在闡明「發菩提心」的具體義理，接續後文對其決定誓願與普度眾生之志的詳細定義。
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本句定義「發菩提心」的本質，強調菩提心並非一般的願望，而必須是「決定」的，即一種堅定、不可動搖且不退轉的覺悟志向。
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此句定義發菩提心的核心志向，即是不退轉地追求佛陀圓滿的遍知智慧（一切智智），以此作為普度法界眾生的能力基礎。
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此句說明發菩提心的核心組成之一，即建立「普度眾生」的決定誓願。
菩提心包含追求覺悟（自利）與救度眾生（利他）兩個面向，此處強調利他行的絕對決心。
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將菩提心比喻為幢旗，意指其具有引領方向與標誌目標的功能，是所有修行實踐的指引。
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本句強調菩提心在修行體系中的核心地位。
菩提心作為一切菩薩行持的起點與方向，如同領路者一般，指引修行者實踐六度萬行，使其不至迷失。
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此處將菩提心比喻為種子，強調其作為成佛之因的潛能與起始作用，所有後續的功德與覺悟皆由此心萌發。
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強調發菩提心是所有佛法功德的起始點與基礎；若無此心，則無法成就其他一切殊勝功德。
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本句為條件句，強調發菩提心是所有修行與功德的開端；若缺乏此心，則無法承接後續的菩提行與救度眾生的事業。
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此句以「胎藏」為喻，說明發菩提心之必要性。
菩提心如同孕育生命的子宮，若不發心，則大悲心與佛果之種子便失去了成長與養育的環境。
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此處以「胎藏」比喻若無菩提心作為滋養，單純的大悲心就像母腹中的胎兒，因缺乏養育而無法成長。
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本句承接前文，以反問形式強調菩提心之重要性。
若不發菩提心，則大悲的潛能（胎藏）缺乏成長的條件，無法獲得培育與成就。
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此句為承接語，用以引出後文關於菩提心與菩提行之進一步比喻說明。
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以太陽之光明恆常、能照破黑暗，比喻菩提心在本質上是原本清淨且具足智慧的。
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本句承接前句將「本淨菩提心」比作太陽的隱喻，指出這種本具的清淨心即是毘盧遮那佛（法身佛）的本質，強調菩提心與佛之本體的同一性。
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此處以月亮之盈虧變化，比喻菩提行在修行過程中的進展、圓滿與寂滅之動態過程，與前文以日喻本淨菩提心之恆常相對。
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以白月十五日的滿月比喻菩提行的圓滿，說明修行達到完備之狀態。
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此處承接前句，以十五日滿月象徵菩薩行的圓滿，進而比喻成就菩提覺悟的狀態。
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此句以月相隱沒喻指菩提行的終結。
承接前文將月喻為「菩提行」，黑月十五日（新月）之無光，象徵菩薩圓滿修行後進入般涅槃，一切有為的行相與造作皆止息。
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此處承接前句「黑月十五日眾行皆息」，以新月（黑月）之光芒全無、活動停止，比喻般涅槃中一切煩惱與輪迴行相的徹底寂滅。
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此句以月相的盈虧（昇降）比喻菩提行在圓滿與寂滅之間的過程，對應後文的「方便善巧」，說明修行過程中需隨機應變、循序漸進。
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此處承接前句月相之昇降，以月亮的盈虧變化比喻菩薩在修行過程中，根據不同機緣靈活運用的方便善巧法門。
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此句為引經之語，用以引入後文關於菩薩發心後應實踐的具體修行法門。
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強調菩薩在修行過程中，親近能給予正確指引的導師（善知識）是至關重要的基礎，以確保修行方向不至偏差。
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此句列舉菩薩修行之具體行持，透過供養諸佛以積累福德，作為成就菩提心的資糧。
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指菩薩透過實踐善行，種植並增長能導向覺悟與解脫的善因，為成就佛果奠定基礎。
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此句描述菩薩發心之條件，強調必須具備追求最殊勝真理（勝法）的堅定志向，以作為成就無上菩提心的基礎。
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描述發菩提心者應具備的心理特質。
柔和的心態能消除剛強與嗔心，是修習慈悲、接納善知識以及實踐菩薩道的基礎。
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指菩薩在修行過程中，面對逆境或痛苦時能保持心境安定，不生嗔恨，此為發菩提心所需具備的忍辱功德。
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此句描述發菩提心所需具備的心理特質，強調慈悲心應達到純淨、深厚且真誠的程度，而非淺表的同情。
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此句描述菩薩在發菩提心前應具備的心理狀態，即對一切眾生不生分別心，以平等心視之，這是成就大乘菩提心的重要基礎。
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此句列舉發起菩提心所需具備的條件之一。
信樂大乘是指對大乘佛法（以利他、普度眾生為目標的教法）產生堅定的信心與喜悅，是發起無上菩提心的心理基礎。
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此為發起無上菩提心的條件之一，指修行者應發心追求佛陀所具足的無上智慧。
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本句承接前文所列之修行條件（如修習善根、慈悲、平等心等），強調將這些品質擴展至十方所有眾生，是發起無上菩提心的基礎。
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本句承接前文所述之十種條件，說明具足這些德行與信念後，才能真正生起追求至高覺悟的願心。
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本句承接前文，在說明具足十種特質後，進一步提出能促使發起無上菩提心的四種觸發條件（緣）。
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此句為發起菩提心的四種緣由之首。
透過思惟諸佛的成就與特質，激發自身追求覺悟的志向。
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此為發菩提心的四種緣之一。
透過觀察肉身的不淨、無常與苦，以破除對身體的執著，進而生起出離心。
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此句為發起菩提心的四種緣起之一。
透過對眾生生起慈悲憐憫之心，轉化為追求覺悟以救度眾生的動力。
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此句列舉發菩提心的第四個緣由：追求最殊勝的果位（即佛果），以最高目標的願力作為發心的動力。
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此句為發起菩提心之「四緣」中的第一項，旨在透過思惟諸佛的成道過程，激發修行者發心追求覺悟。
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此句指明「思惟諸佛」的對象涵蓋三世所有佛，旨在透過觀察諸佛在發心之初的狀態，激發修行者發起菩提心。
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指三世諸佛在最初發起菩提心時，其心仍具有煩惱的特質。
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此句將諸佛在初始發心時仍具煩惱的狀態，與說法者目前的處境相對比，旨在說明即便處於煩惱之中，仍能發心追求覺悟。
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指修行者發起廣大且明澈的智慧，用以對治無明，是成就佛果的關鍵。
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此句描述諸佛在初始發心時，雖具煩惱性，但能針對根源性的「無明」而發起大明慧，以此作為建立勝心與積集功德的起點，以此勉勵修行者。
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此句描述修行者在對治無明後，確立追求最勝菩提（無上正等正覺）的堅定志向，作為後續積集資糧與苦行的心法基礎。
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描述菩薩在追求最勝果的過程中，透過積累艱苦的修行來磨練心志並積累功德，以利於度脫生死。
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指藉由修行與智慧，脫離不斷輪迴、生滅不息的生死苦海。
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說明為了追求一切智，願意犧牲自身的肉身、生命與財富。
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描述菩薩為利眾生，不惜捨棄身命財富，以追求佛之全知智慧的願力與實踐。
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此句承接前文所述之發慧、苦行、捨身及求一切智等菩薩行，說明這些修行條件已全部具足。
在文脈中，此處是用作論證菩提之本質（是否為可得之法）的前置前提。
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此句為條件句之開端，接續前文的修行成就，旨在探討「菩提」是否為一種可以被「獲得」的法，為後文論證菩提的本質做鋪陳。
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此句承接前文對修行過程與菩提成就的描述，說明前述的覺悟（菩提）是真實存在且可以透過修行所獲得的法，並以此作為發菩提心的理據。
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此句承接前文的假設，透過反證法論證：若菩提是可以用修行手段「獲得」的實體法，那麼已成就種種苦行與功德的修行者理應已經獲得。
由此揭示菩提非可得之法，旨在破除對菩提的實體執著。
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此句為修行之總綱或首項，指發起欲成就無上正等正覺、利益一切眾生的心願。
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此句介紹發菩提心的第二種方法，即透過觀察身體的缺陷與不淨，生起厭離心，進而追求覺悟。
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此句屬於「觀身過」的修持，透過觀察自身身體的不淨與過失，以生起厭離心，作為發起菩提心的動機。
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此句描述肉身孔竅不斷排泄污穢之物，屬於「觀身過」的修法，旨在透過觀察身體的不淨，使修行者生起厭離心，以利於發菩提心。
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透過觀察身體的不淨，使修行者對肉身產生厭惡感，進而生起遠離執著的心，以此作為發菩提心的動機。
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此句接續於「觀身過」的修行脈絡。
在觀察身體不淨（九孔流穢）後，進一步將身心拆解為五陰（五蘊）與四大元素來觀察，旨在透過分析組成成分，破除對「我」的執著，進而生起出離心以發菩提心。
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此句接續前文對五陰（五蘊）與四大的觀察。
說明組成色身與精神的要素，在無明與煩惱的驅使下，會成為造作不善業的工具，旨在讓修行者對此身產生厭離心，進而發起菩提心。
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此句接續前文對五陰與四大的觀察，指出色身與心法在輪迴中具足貪、瞋、癡三毒及無量煩惱，旨在透過觀察自身的染污狀態而生厭離心，進而發菩提心。
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藉由水泡與泡沫的比喻，說明前文所述之五陰與四大等現象，在每一剎那間都在生滅變化，並無永恆不變的實體。
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本句接續前文對身體不淨與無常的觀照，說明修行者在體悟到身心的穢垢與虛幻後，生起厭離心，進而將此心轉化為追求覺悟的菩提心。
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本句指出發菩提心的第三個契機，即透過對眾生處境的慈悲憐憫，將修行動機從個人的解脫擴展至利他救眾。
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此句接續前文「三慈愍眾生」，說明發菩提心的觀照過程：透過觀察眾生處於無明、苦纏且集不善業的真實現狀，進而生起大悲心與救度願力。
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說明眾生因缺乏對實相的認知（無明），而被禁錮在輪迴與痛苦之中。
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描述眾生因無明而陷入種種苦難之中，無法自拔的狀態，此為發起菩提心（大悲心）的觀察基礎。
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描述眾生因受無明與眾苦所困，持續造作並累積導致痛苦的不善業力。
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本句描述眾生因前句所述之「集不善業」而導致的果報。
強調輪迴中眾生所受之苦的劇烈程度，以此作為菩薩生起慈悲心並發起菩提心的動機。
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描述眾生因無明而背離正確的教法，使其無法獲得解脫而深陷苦海，此現狀是菩薩生起慈悲心、發菩提心救度眾生的動機之一。
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描述眾生因無明而迷失，將錯誤的見解或修行路徑誤認為正道，導致無法解脫，此種處境是激發菩薩慈愍心並發菩提心的原因之一。
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描述眾生受煩惱所牽引，如同沒入河流般，無法自拔於生死流轉之中。
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描述眾生在無明與煩惱中沉淪，不僅承受痛苦，且因缺乏正見而不知尋求脫離苦海的方法。
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描述眾生因缺乏正見且不求脫離苦海，反而陷入持續造作不善業的惡性循環。
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此句承接前文所述眾生受苦、造業之情狀，說明發菩提心的直接動機源於對眾生苦難的憐憫與悲願。
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此句承接前文對眾生受苦、迷失正法的悲憫，說明因大悲心而生起欲成佛以救度眾生的菩提心。
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本句描述在發菩提心後，修行者進而追求「最勝果」（即佛果）的志向。
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描述發菩提心並追求最勝果者，能親見諸位如來，象徵修行者在菩提心的導引下，獲得見佛的清淨知見。
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描述諸如來具備莊嚴殊勝的身相，這是其功德圓滿的顯現。
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此句描述如來圓滿具備三學（戒、定、慧），此為成就佛果之核心特徵。
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此句描述如來的特質，指佛的認知與洞察力完全脫離了煩惱與偏見，達到絕對的純淨與真實。
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此句描述如來的功德，指如來具足十種智慧力量，並具備無畏的境界。
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此句描述如來之功德。
大悲是指佛陀對一切眾生拔苦與樂的深切願力；三念則指佛陀對眾生根機、苦難及救度之道的三種憶念或覺察。
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此句描述如來之「一切智」，指佛陀對一切法相、因緣之全知。
在發菩提心的脈絡中，修行者因見佛具此圓滿智慧而生嚮往，以此作為修行目標。
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此句描述菩提心修行者或如來所具備的特質，即對一切眾生生起慈悲憐憫之心。
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此句描述佛之特質，指佛陀恆久安住在法身之中，超越了生滅與時間的限制。
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描述一種極其清淨、不被任何煩惱或垢穢所沾染的狀態。
在此脈絡下，是用於形容法身或菩提心所具備的純淨特質。
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本句說明發菩提心的目的，即是為了透過後續的修習，以成就前文所述的戒定慧、十力、一切智等佛果功德。
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指修行者為了成就前文所述的佛果（如一切智、清淨知見等），而生起追求覺悟、利他救眾的志向。
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此句為承接語，用於引出關於發菩提心的進一步說明或補充教義。
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本句為承接語，旨在引出後文關於發菩提心的具體實踐方法，即先立正願（四弘誓願）並修習六波羅蜜。
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說明發菩提心的首要步驟是建立堅定且正確的願力，作為修行成佛的基礎。
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此句接續前文之「正願」，明確指出發菩提心時應建立的堅固願力，即是以「四弘誓」為代表的大願。
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說明在發起菩提心與承諾四弘誓願時，必須具備堅定不移、不輕易動搖的意志。
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指在發起菩提心的過程中，需建立重大且核心的誓願，作為修行的根本準則。
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本句說明在發菩提心並立下堅固誓願後，必須將其轉化為實際的行動，透過持續的正確修行來達成目標。
隨後的經文明確將此「正行」定義為六波羅蜜，顯示了從「願」到「行」的實踐過程。
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本句承接前文「常修正行」，明確指出發菩提心後，應實踐的具體行持內容即為六波羅蜜。
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此句為承接語，用以引出後文所引用的經典內容，說明接下來關於「虛空王立誓」的記載是出自於《佛剎經》。
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此句引入虛空王發菩提心的具體事例，用以說明前文所述「堅固發於正願」的實踐方式。
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此句描述發願的場景，指虛空王在廣大眾生面前，莊嚴地宣說並立下菩提心之誓願。
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此句描述虛空王在眾前正式發願，表達追求覺悟以度眾生的決心，是菩薩修行之始。
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此句描述發菩提心後之大悲願力，強調菩薩道之核心在於不捨一人，誓願將所有眾生從苦海中救度至解脫之岸。
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此句說明發菩提心與度化眾生的目標，即使一切眾生都能脫離各種種類的痛苦。
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此句為虛空王在發菩提心後，為其後續持守清淨心的誓願設定時間起點，展現其修行決心的堅定。
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此句為發菩提心時的誓願條件，說明若發心者心中仍存有瞋恚與嫉妒等染污心態，即與發菩提心的誠實精神相違背。
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此句接續前文，列舉修行者在發菩提心後應捨離的染污心，將「我慢」與「貪愛」列為與瞋恚、嫉妬同類的煩惱。
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本句描述發菩提心後若仍懷染污心，則等同於對覺悟一切的諸佛說謊，強調菩提心誓願的誠實性與嚴肅性。
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此句為經文中的承接與省略語，標誌前段引用之誓言或敘述至此結束。
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此句接續前文的菩提心誓願，表達說話者以誠實心作為誓言的依據。
在佛教傳統中，透過宣說真實之語（真言）來加強願力，使其能感應天地（如後文所述之地動）。
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此句說明若違背誠實誓願而說不實語，將會產生六種種類的地動（大地震動）作為災異果報。
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此句為發願文中的條件句，屬於「真實言」（Satyakriya）的誓願形式。
修行者透過設定若違背真誠將導致宇宙異象（如後文之四大遷易）的條件，以證明其菩提心與誓願的絕對真實性。
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此句承接前文關於不實語的誓言，描述若違背誠實，自然界中四大元素（地、水、火、風）將會發生相互變動、失去原有穩定性的現象。
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此句為引述語，用以銜接並引出另一部經典《發菩提心經》的教言，作為前文所述內容的依據或補充。
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此處指在發菩提心時，必須建立堅定不移的誓願。
這種決定心是修行菩薩道的基石，能使修行者在面對煩惱與障礙時不退轉，並能進而達成後文所述的五種功德。
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本句說明持守「決定誓」（菩提心誓願）後所能獲得的五種修行益處，為後文列舉的堅固其心、制伏煩惱、遮放逸、破五蓋及勤修六波羅蜜之總領。
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說明立定誓願能使修行者的心志變得堅定，是發菩提心的重要特徵之一。
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此句說明發菩提心並立決定誓願的第二個功用，即透過堅定的願力，能有效壓制並調伏內心的煩惱，使其不再擾亂修行。
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此句說明發菩提心並立決定誓的第三個功德，即能防止修行者陷入懈怠、散漫的狀態，使其能維持正念與精進。
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此句說明發菩提心並持守決定誓願的第四項作用，即能破除五蓋。
五蓋是遮蔽心智、妨礙禪定與智慧的五種心理障礙。
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此句說明維持菩提心決定誓願的第五項要素，即是將願力轉化為實際行動，勤勉地實踐六波羅蜜，以達成覺悟。
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此句為條件句，指若修行者能具足前文所述之五種功德（堅固其心、制伏煩惱、遮止放逸、破除五蓋、勤修六波羅蜜）的誓願，即為真發菩提心的前提。
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本句說明發菩提心後，應以堅定勇猛之心實踐六波羅蜜與四無量心，使修行達到不退轉的境界。
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本句總結前文所述之堅固心、制伏煩惱、勤修六波羅蜜及不退轉之誓願，說明唯有具備這些實踐特質，才稱得上是真正地生起菩提心，而非僅是口頭上的誓願。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用《維摩詰經》的內容以佐證前文關於發菩提心的義理。
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此句為引用《維摩詰經》之語，用以引導對「發菩提心」的具體定義，即後文所述的出家與具足。
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本句指出發起無上正等正覺心（菩提心）即是真正的出家與具足。
此處的「出家」超越了形式上的捨家出走，是指心靈脫離煩惱與輪迴的執著；「具足」則指發心後即具備了成就佛果所需的所有種子與潛能。