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本句見於禪宗燈錄史傳，記錄六祖惠能門下曹溪法系中，南嶽懷讓禪師及其法脈分支嗣法弟子的人數統計，屬於禪宗法統傳承與燈脈世系的歷史記載。

記錄禪宗燈史中僧人與禪師機鋒對答的緣起敘事，點明問答發生的地點與人物主體，不涉及抽象教理或修行階位。
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此句引用《法華經》典故，禪宗燈錄中常藉此公案提問修行中佛法不現前與成道之理。
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此為禪宗語錄中的學人問難，藉由「大通智勝佛十劫坐道場而佛法不現前、不得成佛道」的公案典故，提問當修行未見成效或法不現前時的契理處。
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禪宗語錄中記錄師僧機鋒問答的常見承接語，此處指興陽山清讓禪師針對僧人的提問作出回應。
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此處為禪宗語錄中師家對學僧提問之印可與評賞，肯定來問直契宗趣或切中要點。
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此處為禪宗燈錄中問答機緣的對話承接語，顯示學僧進一步提出質疑。
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此處承接前文關於「大通智勝佛十劫坐道場」的公案問答，僧人進一步追問：既然已經身處道場修行，為什麼會有「佛法不現前、不得成佛道」的疑問，藉此探究道場與成佛的真實義涵。
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此處承接上文對《法華經》「大通智勝佛十劫坐道場，佛法不現前」公案的提問。
僧人詰問既然已經在道場中坐禪修行，為何卻不能成就佛道，藉此探究「修行形相」與「本覺無修」之間的禪宗公案義理。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答對話結構，師即指興陽山清讓禪師，回應學僧關於「大通智勝佛坐道場而不得成佛」的追問。
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此為禪宗機鋒語。
僧問大通智勝佛既坐道場卻不得成佛道之故，師答以「為伊不成佛」，意指悟道之境超越階位與成佛之相，本無所謂成佛與不成佛之對立。

此處為禪宗燈錄中記錄禪師傳記與機緣問答的標題句，點出本則機緣的主角與傳法道場。
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此處為禪宗語錄中的問答起手式，用以引出後續關於禪法核心的問答。
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此為禪宗機鋒問答中常見的提問，學僧向禪師請益道之本質或本體。
在禪宗語境中，「道」不落於名相思維與概念建構，常藉由當下的示現、默然或機鋒以打破學人情識執著。
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此處禪師以沉默良久（沈默）回應僧人關於「如何是道」的提問，為禪宗常見的機鋒接引方式，旨在指點學人超越名言概念，直契本然之境。
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禪宗機鋒語，禪師於示現寂默或言說後，直接詰問學人是否契悟本分事或當下之「道」。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答對話結構，記錄禪僧與學人之間的法道參學實況。
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此句為禪宗機鋒問答中，學僧針對祖師展現之境界或提問（會麼）的回應，表露自身對禪法的契入尚未通達。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語境，記錄禪師針對學人表示「不會」之後的應機開示。
史傳部語境重在祖師機緣語錄，直顯宗門截斷流佈之意。
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此句為禪師開示學人之偈語，接續前文回應「如何是道」時默然良久的提示。
意指在談論大道時，言語聲響的當下即是離言絕慮的寂滅無聲之境，旨在引導學人莫執著於言句聲相，當直下體會言語本自寂滅的實相。
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禪宗認為至道絕言。
此處指禪師前以「良久」的沈默來回應學人，表面上不發一語，實際上這種無言的表現，正是對甚深禪法最直接的展示與最殷切的開示，體現了禪宗「不立文字，直指人心」的教法特質。
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本句展現禪宗「當下即是」的頓悟宗風。
指出禪法的奧旨必須在當下直觀契入、直下承當，無法透過事後的尋思推度或語言文字來獲得。
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說明禪法的體悟必須直下承當、把握當下。
禪師告誡學人，既然已經當下點明禪法要旨，就應在此刻立刻領會，不需要等到分別之後再去反覆推敲尋思，反映禪宗強調「當下即是」的頓悟精神。

此句為《景德傳燈錄》等禪宗語錄常見的篇章起首體例，先標舉禪師的駐地與名號，隨即作為機緣問答的開端，本身無深奧法義。
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本句為禪宗師徒問答中的發問。
學人請益禪師，詢問歷代古德究竟是契悟了何種心印或究極佛法意旨，從而能止息妄想執著、放下機境而達到安心休歇的解脫境界。
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禪宗祖師常以畫「圓相」作為接引學人的機鋒手眼，藉由無始無終、圓滿具足的圖形，直指言語道斷、心行處滅的自性本體或實相奧旨，不落言詮。
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本句為禪宗問答語錄，學人藉「古人歌」指代古德傳承之妙旨或至道進行提問。
禪師以「作圓相」回應，意在直指自性圓滿、語言道斷，不落入文字音聲之分別詮釋。
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禪宗祖師常以畫「圓相」的無言身教回應學人提問。
圓相在此象徵圓滿無礙、絕言絕慮的究竟理體。
禪師不以言語答覆，而是藉此不立文字的動作，直指無法以言辭表述的悟境。
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此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益的機鋒問答。
「最初一句」指未落言詮、超越名相、直契諸法本源的究竟本分事，不落尋思與思維分別。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，用於引出吉州資福貞邃禪師針對僧人提問「如何是最初一句」所作的回答。
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此句為禪宗機鋒語，藉由探討「世界未成之前」的本源狀態，直指超越時空、不生不滅的清淨本心（或法身本體），打破學人對時間與相狀的執著。
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此處為禪宗燈錄中學人針對祖師機緣公案的提問。
百丈懷海禪師之「卷席」為禪門常見之機鋒示現，學人藉此探究不落言詮的禪法意旨。
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禪宗機緣問答中，師父以沉默不語（良久）直接回應僧人的提問，意在截斷學人的概念思維，顯露不落言詮的禪法本色。
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此句為禪林中常見的機鋒公案問話，學人藉由古人成語向師父請益，探究超越數論、分別心與名相執著的活句與實相。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師應機接化之答話承接句，標示宗師開口說法或示現機緣之語次。
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禪宗祖師面對學人詢問「前三三後三三」等公案玄旨時，不從概念知見上作答，而是直下反問學人姓名。
此舉旨在打破學人向外尋求言句解釋的意識分別，將其注意力拉回當下自性，呈現機鋒轉折的活潑家風。
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此句為禪宗師徒機鋒對答中的學僧回話。
前句禪師問「你叫什麼名字」，學僧順應語境報上自己的名字（「某甲」為禪林中自稱或指代某人的通用代稱）。
在禪宗語境中，此類日常問答常被用作接引學人、機鋒交鋒的契機，直指當下心性，而非僅是世俗的名號交待。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，用以引出禪師後續對僧人質問的機鋒回應。
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禪宗祖師以此機緣語句截斷學人的知解與分別心，指引其回歸當下日常生活中真實不妄的本然自性。
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此句為禪宗語錄中的承接敘事句，記錄禪師開示大眾的動作，未明示具體教理。
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此為禪宗語錄中評量學人機鋒與見處之公案。
祖師藉由「遠見剎竿便迴」示現學人若於遠處見道標相即謂足夠、或未能徹底踏實親證，仍落於見解與擬議之中，故隨後評言應予棒喝。
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此處為禪宗叢林中師家對學人機鋒敏銳與否的棒喝手段。
意指即便見道或有所契悟（如隔江見剎竿即迴），若未徹底透脫或流於知解，依然要受棒喝以斷除微細妄執。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答與勘驗之辭。
前句提及僅是遠望寺院剎竿便回即當挨棒，此處進一步指出，若是實際不辭勞苦、橫渡長江前來參學，其檢驗與勘破自當更為嚴格，藉此警惕學人莫停留於表面相狀或皮毛知解。
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記錄禪宗叢林中師僧機鋒接化、問答交涉之語錄敘事，展現禪林門下學人進趨扣室的日常情境。
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禪宗語錄中常見之機鋒評語，指來者根機未熟或契理未深，言語難以相契，故云不堪共語。
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此處為禪宗燈錄中學人向師父請益宗門關鍵問題的對話。
參究「古佛心」旨在直指本源自性，非指過去某尊特定的佛陀之心，而是指超越時間相、不生不滅的清淨本心。
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禪宗燈錄體例中，用以引出禪師針對僧眾提問所作的回答。
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僧問如何是古佛心，師以「山河大地」答之，指森羅萬象、現前器世界即是真心本體之流露，契符禪宗即事而真、不外求佛心的見地。

此處為禪宗燈錄中標明傳法禪師名號的記事標題，引出該位禪師之機緣語句。
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記錄禪林中學人與尊宿問答的起首，為機鋒契會的序曲。
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此為禪林中常見的問答機鋒，探討「祖師西來意」（教外別傳、直指人心之宗乘）與「經教意」（如來一代時教之義理）在究竟體悟上是否無二。
此處僧問其同別，和尚隨即以展手等肢體動作回應，藉此打破名相概念的執著。
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禪宗機鋒接化，以肢體動作直接示現，不立文字，直指心要，不落言詮。
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此處為禪宗語錄中的學僧提問，借用佛教中常見的文殊騎獅、普賢騎象之表法形象作為機鋒話頭，試探禪師對佛法與菩薩行願的透悟。
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本句為禪宗語錄中的機鋒問答。
僧人以文殊菩薩騎獅子、普賢菩薩騎象的經典造像或表法慣例反問，藉此探詢釋迦牟尼佛（代表本師、法身或真實體性）的乘騎或所依為何，意在勘驗禪師對佛法究竟實相的悟境。
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禪宗機緣語錄中，祖師面對學人探問佛法究竟或本分事時，往往不落言詮，直接以舉手、展手等肢體動作示現，以打破學人的概念思維，直指本源。
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此處吉州福壽和尚以「邪邪」回應僧人關於釋迦乘騎之問，屬於禪宗機鋒，打破名相概念與常情思維，直指本分事。

本句為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史傳記標題，標示該段記載之禪宗人物與其法嗣出處。
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禪林燈史中的機鋒問答起手式，記錄學人向禪師提問以參究宗乘的場景。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師之問答。
僧問「餘國作佛還有異名也無」，探討真理在不同境域或名相中是否有異；後續師作圓相以示，直指本分事不立文字。
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此處為禪宗機鋒問答之表現形式。
僧問他國作佛異名，潭州鹿苑和尚不落言詮，以「圓相」直接示現，指法體圓滿、無相無不相之意，破除學人對名相差別的執著。
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此處為禪宗語錄中學僧向祖師請益宗乘本源或寺主家風之問，「一路」指直截通往解脫之門的禪法心要。
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此處為禪宗燈錄中對機問答的承接語，師指潭州鹿苑和尚，針對學僧的提問給予回答。
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禪宗語錄常用機鋒對答打破常規邏輯。
「吉嘹舌頭」指多口或饒舌，「問將來」指向未來探求預知或形相；此處以之回應學人關於宗門一路的提問，直指現前當下，不落於對未來或抽象概念的揣度。
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此處為禪宗燈錄中學僧請益的典型問句，「如何是」意在探究本分事或具體境界，常由師父以機鋒或立處示之。
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此處語出禪門機鋒問答，僧問「如何是」，禪師以成語「閉門造車」回應，隨後又答「南嶽石橋」，藉由日常言語或現成公案轉借，直指禪法不落意識造作與概念思維的實際體證。
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禪宗語錄中記錄祖師回答學人問話的常規答話標示，此處承接上文學人關於「閉門造車」的提問，引出禪師的對機答話。
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此處為禪宗燈錄中的機鋒問答，師父以「南嶽石橋」作為對「閉門造車」的轉化對答，直指本分事，不落尋常解理。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒問答的承接句，用以引出後續的提問。
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此為禪宗機鋒問答，僧人借用日常「合轍」（車輪軌跡相合、契合）比喻日常行止、見聞覺知是否契合禪道本體。
禪林問答不立文字，直指本分事。
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禪林語錄中的對話答問之辭，此處為禪師針對僧人所提之問題作出直接的應機開示。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，僧問「出門合轍」之意，師以日常隨身用具「拄杖」與「頭鞋」直接應機，示現禪法不離行住坐臥與日用現成。
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禪宗祖師上堂說法時，往往不立文字，藉由舉揚動作或現身說法來展示禪機與實相，此處以展手之舉直接示現佛法大意。
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此處禪宗語境藉由展手之動作，直指本分事與當下現成之佛性，意謂修行者的根本命脈即在於此機鋒直截處，無須向外馳求。
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記錄禪宗上堂法會中，大眾與祖師機鋒對答的叢林現場情境，僧人出眾承接師父之話頭以試探其境界。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答，僧人針對祖師展手示眾的舉動進一步追問，探究形相開展處是否還能收攝歸源。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語境，記錄祖師對學人提問的直接回答，展現禪宗機鋒與契理契機的家風。
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此處為禪宗燈錄中對學僧提問「還收得也無」的機鋒答話，以具體地名空間作答，不落意解，彰顯禪法現量直顯、當下即是的活潑作用。
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本句為禪宗對答機鋒。
「某甲」為自稱，「不恁麼」意為「不如此」或「不這樣」。
僧人以此語表示自己不順從禪師設下的對答脈絡，展現不隨人轉、不落窠臼的見地。
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禪宗語錄中的對答敘事句，記錄禪師針對學僧的言言句句所作的機鋒回應，示現祖師禪不落常規的接引作用。
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此處禪師借用祭祀祝禱之辭「伏惟尚饗」作答，屬禪宗機鋒語，藉世俗祭祀儀軌的轉語來打破學人的執解，非指真實祭祀。
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此處為禪宗機鋒問答，僧人向師父請益「世尊不說說」的深義。
在禪宗語境中，佛陀雖口宣教法，然實相本無言說，離言說相、離心緣相，故說法而無說、無說而說。
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禪宗語錄中記錄祖師之答話，此處承接上文學僧之問句，為機鋒問答之起手語。
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此處為禪宗機鋒對答，僧問「如何是世尊不說說」，師以「須彌山倒」答之，藉由宇宙中心的崩塌來打破常規的言說與概念執著，直指超越言詮之真實境界。
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此處承接前句對世尊「不說說」的問答，轉而探問禪宗初祖迦葉尊者超越常情聞知、契入本地風光的「不聞聞」境界。
禪門機鋒藉由否定日常語言與聲塵思量，指向離言自證的實相。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句承接，師答以「大海枯竭」回應僧人的提問，藉此破除對立之見與言語執著。
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此句為禪宗對「迦葉不聞聞」（離聲塵相而契入自性真聞）的機鋒回答。
以「大海枯竭」極言絕情忘照、心行處滅、情識與聲塵徹底消亡的境地，以此截斷學人情解，直指不可言說的自性真聞。

本句為禪宗史傳典籍中對風穴延沼禪師的籍貫與稱號記載，說明其駐錫地、法號及出身地，屬於歷史事實之記載，無直接蘊含抽象之修行法義。
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本句記錄風穴延沼禪師早年起步參學的經歷。
禪宗語境中的「發跡」多指最初剃度出家或展開參學修行之始，本句為歷史事實之陳述，不涉及抽象法義。
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此處為禪宗史傳敘事，說明風穴延沼禪師早年在越州鏡清順德大師座下參學時，尚未完全領悟或掌握其禪法之核心精髓。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載風穴延沼禪師離開越州鏡清後，繼續參訪遊歷、尋師訪道的行腳過程，呈現禪宗行者為求明心見性而四處參學的精神。
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此句記載風穴延沼禪師參學行腳之歷程，於華嚴院遇見守廊，為後續密探南院宗旨之契機。
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記述風穴延沼禪師行腳參學期間，於汝州華嚴院遇見當時擔任南院侍者的僧人，為後續密探南院宗旨、契悟禪法之關鍵轉折。
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記述風穴延沼禪師參訪初期，私下探索並瞭解南院禪風與核心意趣之經過，為後續正式參謁與機鋒交對預作準備。
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記錄禪宗參學叢林中的機鋒行誼。
風穴延沼禪師初訪南院慧顒，打破常規初見不作禮，藉此試探或展現不拘形跡、直契本源的禪機風骨。
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此處為禪宗燈錄中記錄學人參訪尊宿時的機鋒對答承接語，展現參禪者直截了當的求法心態。
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禪宗叢林接化之機鋒，參學初基首重明辨真主與客塵、主體與客體，檢點本分事。
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禪宗機鋒語。
參學者初見尊宿，透過「入門須辨主」進一步逼問宗師的主眼與悟境，要求對方展現真實的禪法受用與宗趣。
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此處記錄禪宗祖師機鋒接化之情景。
學人問及「入門須辨主，端的請師分」，南院不落言語戲論，直接以拍膝之動作展現禪機，打破學人的概念思維，令其直契本分事。
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禪宗機鋒之一，以大喝震斷學人情識妄想，直顯本分事。
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禪宗機鋒接化之示現。
祖師不拘泥於言句，透過拈舉左手、右手、撫膝等日常行止，直接截斷學人情識，考驗學人能否於威儀中見道、透脫聲色。
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此處展現禪宗機鋒，師徒二人以「喝」互相試探與契機，不立文字，直指心源。
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禪宗機鋒接化之示現，透過舉手動作與言語破除學人執著，不立文字，直指心源。
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此句為禪宗機鋒問答之語，南院舉左手並指點法義，示意此一邊或此種作用乃承自師長（闍梨），藉由動作與言語相互試探、印證修行境界。
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禪宗機緣問答中，祖師常藉由舉動手足等日常威儀來勘驗學人是否契入禪機、離心意識，不落名相。
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此處為禪宗公案中師徒機鋒對答，南院舉右手發問，逼視學人於現前境上轉身，勘驗其是否能跳脫相對立之知見。
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此處「瞎」為禪宗機鋒語，禪師用以呵斥學人盲目執著於名相或落入知解，藉此截斷學人的妄想思維，令其當下契合本分事。
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此句為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對應與行持動作的敘事，展現禪門師徒間即機即用、不立文字的禪法交手情境。
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本句為對話轉折之敘事引導語，記錄風穴延沼禪師應對南院和尚舉杖動作時的發言，無特殊抽象法義。
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此句為禪宗師徒交鋒時的當機逼拶。
風穴見南院擬拈拄杖，隨即發聲質問，旨在截斷對方的機用，展現禪門直下相對、不假思量處處緊扣的機鋒。
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此句展現禪宗機鋒交接時的活潑機用。
風穴延沼禪師在南院慧顒擬用拄杖之際，反客為主奪過拄杖擊打對方，呈現禪宗不落言詮、不受形式與尊卑階級束縛的棒喝教示與當下直截處斷。
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此處為禪宗棒喝機鋒中的應答語，表露禪師當機直指、不容膠柱鼓瑟之意，提醒學人莫錯過當下省悟契機。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，南院以自身三十年住持之資歷回應對方的棒喝與言論，展現禪門宗師接化學人時的自負與當機立斷之意。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語境，南院慧顒禪師以幽默之言形容今日遭後學（風穴延沼禪師）機鋒逼拶、刻意設辭陷難，並無實質司法羅織，乃禪門宗匠間活潑的茶話機鋒。
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記錄禪宗師徒機鋒對答中的主體應話，此處為禪師針對前句對話之回應。
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此為禪宗機鋒語。
師父（南院）指責學人上門羅織，學人（風穴禪師或對應語境中的問答者）以俗諺反詰，藉由「持鉢不得而詐言不饑」比喻對方雖身居尊位、名義上領眾住持，卻在機鋒交手或真實受用上有所匱乏卻強自掩飾，透過對刺之辭打破情執與概念。
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此句為禪宗語錄中的對話承接語，標示說話者為南院慧顒禪師，用以引出其隨後對對手的機鋒質問。
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此句為禪宗接引機鋒。
南院和尚看似尋常發問探詢過往機緣，實則逼考對方是否親證本分境界，亦即考驗對方是否真的「到」了南院的宗旨機用之處，而非僅停留在言語爭辯。
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此句為禪宗公案對話中的承接語，記載說話者的轉折，並無直接顯現的深奧法義。
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此句為禪宗問答機鋒中的反問語，出自公案語境。
禪客藉由質疑對方的發問，展現不落常規計較、直下承當的機鋒，並非世俗的無理爭執。
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此處為禪宗機鋒對答語境，南院禪師以「端的問汝」收攝前議，直截勘驗學人當下見地與心行，不落虛言。
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此處為禪宗燈錄中機鋒對答的語句承接，記錄南院慧顒禪師與參學者的言語往來，展現禪門接機風格。
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此為禪林機鋒對答中的日常應對語。
南院慧顒禪師與來訪者交鋒後，以極其平常的喫茶舉動平息理路知見，顯示禪法不離當下日用威儀，於平淡處點出宗乘。
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此處記述禪林中機緣契合後建立師資道義的叢林儀軌，表現禪宗宗風中不拘常套而後契合尊卑大防的宗門行誼。
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本句為《景德傳燈錄》中的禪宗史傳敘事，記述禪師應先輩祖師或預言（懸記）而出世弘法、聚眾度眾的傳承事跡，體現禪宗宗派法脈的延續與開展。
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記述禪宗法脈因緣成熟而宗風廣播、學人雲集的事蹟，彰顯祖師禪法在叢林中開展與弘化的影響力。
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此處為禪宗燈史中常見的記錄格式，「上堂」指住持和尚陞座向大眾說法開示，為禪林日常宗風接眾的儀式與情境。
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此處為禪宗上堂開示之起首，指明學人參訪求學、抉擇正法所必須具備的關鍵正眼與核心準則。
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此句為禪宗上堂開示，指出參學修持在面對契機時，不可遲疑或拘泥於知解，須當下顯露本具的真實智慧與全部力量。
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禪宗指在參學應機時，應具備全體大用的活潑智慧，不應死守成規或拘泥於微末的儀軌與知見。
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此處明示禪宗參學之旨，即超越語言文字與名言概念之執著。
禪宗強調「言語道斷，心行處滅」，即使在開口動舌之前即能領會，若仍滯留於這種解悟之境，尚未真正究竟解脫。
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指出縱然能在言句之前領會契悟，若未徹底脫落情執與見解，仍舊停滯於窠臼殼中，受迷妄所封蔽，未能契入究竟解脫。
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禪宗強調直透本源、不落言筌。
若僅停留在文字句法上獲得理解與通達，仍落於名相思維，未見真實自性，故云「未免觸途狂見」。
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此處指學人若僅停留在言語句下的理會與精通，未能親證實相，則面對境界時仍會落入主觀造作與狂妄知見之中，未能出離戲論。
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禪宗祖師升堂上講，以直觀勘驗大眾，打破學人流轉於名相言句的知解。
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指出學人若只是依循古人語句或他人言說作概念上的解會，便未能親證本源、自契真實，屬於依語生解的知解宗徒。
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本句為禪宗開示學人的警策語。
指出凡夫易落入「明」（悟）與「昧」（迷）的二元對立，執著於迷悟二邊即成悟道障礙。
祖師以大機大用將學人心中對明昧的分別妄想一舉破除，令其不滯二邊，直下契入絕待不二的實相。
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本句為禪宗語境下接引學人斷除依他作解的示導。
以「師子兒」比喻具足自性真機的修禪者，一聲「哮吼」象徵徹底打破妄想執著的大機大用；「壁立千仞」則形容心體或機用孤明獨立、不落情解對待，令人無從依傍攀緣。
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形容體悟自性、掃卻明昧二邊對待後，本分境界壁立千仞、大機大用孤危。
第一義諦離情絕謂，非情識思量或心外窺測所能湊泊。
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此句為禪宗機用之語，接續前句「誰敢正眼覷著」。
意指第一義諦超絕情謂、不可思議，若學人起心動念企圖以凡情思量、心識擬議去窺測，反倒會遮蔽自性慧眼，稱為「瞎卻渠眼」。
旨在警示學人切莫落入分別執著與知解情見。
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本句為禪宗史傳之傳記敘事，記錄禪師前往郢州官署內應酬示眾，未直接闡述抽象教理或修行法義。
。
禪宗祖師登座說法，開示大眾直指心源。
。
禪宗語境下，「祖師心印」指歷代祖師所傳授、超越言詮文字的正法眼藏與自性本心。
此句為禪師陞座開示的起頭，總標佛祖以心傳心的根本法要。
。
禪宗語境中，「鐵牛之機」指祖師心印運用時剛銳不可侵犯、不落情塵且作用迅猛的禪機契機。
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此句以鐵牛之機比喻祖師心印，說明禪宗機用活潑，若起心動念涉求趨向（去），即落入名相黏縛而為印契所定住。
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此句承接前文「祖師心印，狀似鐵牛之機。
去即印住，住即印破」，以鐵牛之機比喻禪宗祖師心印的活潑運作。
心印本無定相，若隨「去」之動機而起則印契成住，若執著於「住」之靜止則印契毀壞，藉此破除動靜取捨之執，顯明向上一路不落依倚。
。
承接前文鐵牛之機「去即印住，住即印破」的兩邊對立，禪宗透過「不去不住」打破動靜、去住的執著，直指超然於相對概念之外的本源心境。
。
本句為禪宗禪機對答之設問。
承接前文以「鐵牛之機」喻祖師心印，說明若能超脫「去」與「住」的相對執著，則蓋印認可與不蓋印否定皆契合心印本體，不落入二邊執見。
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禪師在提出「不去不住，印即是不印即是」的離兩邊、無住心印處後，徵詰大眾是否有能契會並表達此超越相對心量之境界者，旨在勘驗學人機鋒。
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本句為禪宗史傳語境中的敘事接續句，記錄風穴延沼禪師示眾開示後，盧陂長老出面進行機鋒問答的起頭。
語句本身屬於客觀事件記錄，不含抽象教理或實踐階位之法義。
。
本句為禪宗機鋒對答。
盧陂長老承接前文「祖師心印，狀似鐵牛之機」的提問，上前表達自己已具足如鐵牛般堅固不可動搖、離於著相且能靈活應對的心印機用。
。
此處為禪宗機鋒問答。
盧陂長老承接前文「鐵牛之機」的公案，意指學人自身已具備超越常情、不落跡象的禪機，因而向師父請求不作印可或契證，藉此測試師父如何打破常規的對立與黏縛。
。
禪宗燈錄中記錄祖師開示或對答之承接語，此處為師對盧陂長老呈言之回應。
。
此為禪宗機鋒答對中的比喻語。
禪師以於浩瀚大海中垂釣巨鯨自喻，說明其施設機用專在接引、考驗具備大機大用的上根大器，能於深廣法海中揮灑自如。
。
本句為禪宗接引機鋒。
禪師以「蛙步𩥇泥沙」警策學人，指出其雖口稱大機，實則見解平庸凝滯，落於情識泥潭。
盧陂長老聞言「佇思」，反映其心念落入思量籌度，未能在言下當機立斷、直下契入。
。
此處展現禪宗祖師施展機鋒與接引學人的「喝」法。
在學人躊躇佇思、興起情解之際，祖師以當機大喝截斷對方的妄想思慮與言語分別，使其不落入文字與概念籌量，直下體悟。
。
此為禪宗勘辨機鋒之語。
當盧陂長老停頓思考（佇思）時，禪師大喝並逼問其為何不繼續發言，意在截斷其情識思量，考驗其能否不經擬議、當下即真地展現自性機用。
。
本句描述盧陂長老面對禪師逼問時，心生猶豫並試圖思量對答。
在禪宗語境中，「擬議」指起心動念、籌度思量，一旦落入意識分別與尋思，即偏離自性本真。
。
此句記載禪師接引學人的機鋒動作。
禪師於學人擬議思量之際揮打拂子，旨在截斷其意識分別，直指當下，隨後發問以考驗學人的領會。
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此句為禪師在拂子打下後對學人的提問。
學人因起心動念、思量擬議而遭打，禪師藉由詢問是否還記得最初提的話題，截斷學人的尋思分別，促使其迴光返照，不滯留於言語概念與妄想之中。
。
此為禪宗師家勘驗學人之語。
承接上句詢問「還記得話頭麼」，進一步促使學人將適才的話題或話頭提說出來，藉此檢驗學人當下是否落入情識思量，或是心念有所滯留。
。
此處記述禪宗機鋒交接中學人正欲起心動念、開口答話之際。
禪宗直指人心，若於言語思量上作解，便落入意識分別，故祖師往往於學人擬議開口之際予以棒喝或機警截斷。
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此處禪宗機緣中，師父以擊拂塵之行動作為棒喝手段，藉此截斷學人分別意識與語言思量，顯露當下本分事。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗機緣公案對話，記錄旁觀的在家居士（牧主）對禪師擊拂子棒喝機用的即景見解，體現禪林中透過問答呈現的活潑宗風。
。
此處牧主見禪師以拂子棒喝警策學人，果斷截斷妄想，因而體認到禪門棒喝之威嚴與世俗王法之賞罰決斷有相通之處，皆具不容苟且、直截了當的特質。
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此處為禪宗語錄中的對話敘事格式，「師」指當時說法的禪師，回應牧主將佛法比作王法的言論，進一步詰問其見地。
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禪宗機鋒語。
師父針對牧主「佛法與王法一般」之言反詰，追問其見解依據，以勘驗學人是否契入禪機或僅落於世俗知見。
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記錄禪宗公案中牧主對師詢問之對應答話，承接前文探討佛法與王法之同異。
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此句為禪林中牧主藉世俗事理契合佛法機緣的對答。
指出在修行或抉擇過程中，當下若不能斬斷葛藤或妄念，反而會招致後續的錯亂與障礙。
。
禪宗燈錄中記錄禪師接引學人時的日常行儀與機鋒應對。
面對牧主以世俗法理作結的言論，禪師以直接的物理行動（下座）作結，不落言詮，展現禪門活潑不拘的教化風格。
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此處為禪宗燈錄中記錄禪師升堂說法、與學僧展開機鋒問答的常見敘事句，展示禪宗日常宗風與師徒接化之契機。
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此為禪林中學人針對禪師之機緣語句或宗派源流所作的問話。
禪宗不立文字、教外別傳，但重視師資相承與實際的宗風顯現，此問直指禪法授受之血脈與家風所屬。
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此處為禪宗燈史語錄中的師徒對答或普說上堂之答問承接句，標示禪師正要開示宗風出處。
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此處回應僧眾關於家風師承的提問，以「威音外」表達禪宗不落古今、不涉依傍、直截根源的絕對覺悟境界，超越一切劫數與名言構架。
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此句為禪宗機鋒語，借用釋迦牟尼過去世因翹足讚嘆底沙佛而超越彌勒之典故，指出真理或本分事超越一切言語造作、心意識思量及世俗聲律，非造作讚嘆或尋常問答所能及。
。
此句承接前文「古曲無音韻」，以音樂唱和之喻來詰問禪宗機理。
禪門中往往藉由不落世俗聲調、沒有固定音律的「古曲」或「無孔笛」，來比喻超脫言詮與相對概念的本分事，學人以此詰問如何契入或相應。
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禪宗語錄中的師徒問答，此處記錄禪師針對學僧提問所作之直接答話，展現禪門不立文字、機鋒直指的宗風。
。
此句為禪宗語錄中禪師應機之答問，運用不合常理、超越情識之譬喻（木雞無知、芻狗無情），打破學僧對於古曲音韻之思量與執著，顯示超越相對概念之禪機。
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此句為禪林問答（機鋒），學僧就修行中稱念「南無佛」的本義或究竟處發問，探求佛法真實體相。
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此句為禪宗語錄中對話銜接語，用以引出禪師對學人提問的答覆。
。
此句為禪宗機緣對答。
學人詢問何為『一稱南無佛』，禪師不從名相功德作文字理論上的解說，而以眼前『燈連鳳翅當堂照』直接作答。
意指一聲唸佛即是當體即真、自性光明當下現前，如堂前明燈赫然照耀，徹體顯露而無絲毫隱覆。
。
本句為禪宗機緣問答語。
前文學人問「如何是一稱南無佛」，禪師以「燈連鳳翅當堂照，月影娥眉䫌面看」作答。
以堂前明燈照耀與天邊新月可見為喻，說明稱唸佛名即是本具自性光明當下現前，顯露無遺，只需轉面即能親見，無須向外另求玄妙。
。
此句為禪宗語錄經典的提問方式，學人以此尋求佛的本質與終極實相。
在禪宗語境中，「佛」非僅指外在的神格或歷史上的佛陀，而是直指眾生本具的清淨覺性與心性本源。
。
此為禪宗語錄中常見的對話承接語，標示禪師正要針對學僧的問題（如何是佛）進行開示與機鋒對答。
。
此句為禪宗師家答覆學人問「如何是佛」的反問語。
禪宗主張自性本具、萬法唯心，不向外求佛，透過反問打破學人將「佛」視為特定外在對象的妄想分別，直指眼前當下無非自性佛力的作用。
。
此句為禪宗問答中，學人對禪師先前機鋒指示（「如何不是佛」）未能當下領悟，因而進一步請益的用語，表達其尚未契悟自性真旨。
。
此句為學人向禪師提問時的承接語。
學人因無法領會禪師先前以機鋒答復「如何不是佛」的意旨，故指出禪師所說皆是深奧難解的玄妙言語（玄言），進而請求禪師直接開示（請師直指）。
。
本句為學人向禪師請益之語。
學人因未能領悟先前隱晦玄妙的言教，故請求禪師不透過委曲比喻或隱語，直接點破自性本具之佛性與心法要旨。
。
禪宗語錄中記錄師僧對學人機鋒問答的答話起首語。
。
本句為禪宗機緣語錄。
學人請求禪師直指「如何是佛」，禪師不作抽象教理推演，而隨宜以「家住海門洲」答之，意在截斷學人妄想分別，提示佛性現成、本具明白，如實呈現當前境象。
。
本句為禪宗機緣語錄。
學人請示「如何是佛」並求直指，禪師以「家住海門洲，扶桑最先照」答之，借東方日出、光明本自現成的自然現象，直指佛性本具、現前即是，提示學人不必向外求索或作抽象玄想。
。
「朗月當空」在禪宗語境中常用以比喻心體清淨、智慧光明顯照無遮的本然狀態。
學人藉自然景象發問，實則以此比擬心地，請教禪師當自性清淨光明無瑕無蔽時，是何等修證境界或心體現量。
。
本句為禪宗語錄中的對話承接語，用以引出禪師對學人提問的回答或機鋒開示，不直接蘊含抽象法義。
。
此句為禪宗機緣問答。
針對學人以「朗月當空」比喻高妙清淨的悟境，禪師予以截斷與破執，指出心性光明並非從高高天際滾落下來的外在物件，藉此警示學人不可將實相視為高懸於外、脫離現實的聖境而向外尋求。
。
此處為禪宗語錄之機鋒答問，針對學人問及朗月當空時的境界，禪師以不從天上輥、任向地中埋等超脫常情之句，破除對明鏡、朗月等境相之執著，示現本分事不假外求、隨處皆真的圓融活潑之境。
。
此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學人直截請益佛之本質，以求破除對佛陀相狀或名相的概念執著。
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禪宗語錄中禪師對僧眾提問的答話，標示問答語境中的應機垂示。
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禪宗燈錄中常藉「木馬」「泥牛」等無情之物來打破學人對實法、淨穢、動靜的執著。
此處回答「如何是佛」，以嘶風木馬無絆比喻本覺真心超然物外、本自解脫，無縛無脫，不假外求。
。
此處借用禪宗公案中超越相對與不可言說的機鋒語彙，以「背角泥牛」這種無情、無心之物來比喻超脫情識分別的本體或境界，痛下鞭則象徵絕情破執、大死一番的禪法作用。
。
本句為禪宗師徒問答中的發問。
學人向廣慧興嗣禪師請教，以此語驗實，請示象徵能斷除一切妄想情塵、顯發自性般若的智慧寶劍（即智慧功能）究竟為何。
。
此處為禪宗公案記錄中引出禪師回答的承接語，本身無深奧法義。
。
此句為禪宗機緣問答。
前句學人問「如何是廣慧劍」（象徵斬斷無明妄想的智慧寶劍），禪師答以「不斬死漢」，意在警策學人不可落入執著於僵化、死板、無靈活性見解的死水境界。
禪宗以「活潑潑」的當下機用為尚，智慧之劍旨在活人，而非作用於毫無悟性與生機的僵死見解。
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此處借「古鏡未磨」比喻本具而尚未顯露、未經雕琢或污染的清淨佛性與本源心體，是禪宗常見的機鋒問答，旨在叩問本覺真心之體相。
。
此處為禪宗燈錄中對僧人提問的直接回應，師父以簡短語句承接並展開機鋒。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的機鋒語。
師父以「天魔膽裂」形容古鏡未磨、本分事現前時所具之絕對威光與震懾力，超越一切世間意識與幻相。
隨後僧人承此機鋒繼續追問磨後之境。
。
此為禪宗機鋒問答。
接續前文對「古鏡未磨時」本體清淨的提問，此處進一步追問古鏡經過琢磨顯現後的境界或作用，藉此測驗學人對體用不二、覺照與本源關係的體悟。
。
禪宗燈錄中記錄祖師應僧人問答的語句，此處為師父針對「古鏡磨後如何」之問所作的機鋒回應。
。
此處禪宗機鋒借用古代歷史典故（軒轅黃帝或指傳說無道之君），藉由否定或轉化常情之問，打破學人對於「磨後」境界之實法執著，直指諸法本空、無相可得之真旨。
。
此處為禪宗燈錄中常見之問答機緣起首，學人藉由提問向禪師請益佛法。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，僧人以「朗月當空」為喻，向禪師探問當清明朗照、心境無染或本覺現前時的實際境界與受用。
。
禪宗燈錄中用以承接學人問話並記錄師僧答話之標準語式。
。
此處借用歷史典故與天象名相，透過禪宗機鋒問答，表達超越常情、不落方所、當下即是的悟境，契合燈錄禪語「理事無礙、觸事皆真」的機用。
。
此句為學僧向禪師請益之問語的前半句。
在禪宗語境中，「矛盾」代表執著於相對立的二邊（如二見、對待）；「雙翳」比喻妄想執著遮蔽了本具的清淨心眼。
學僧提出「相對的執著本是心病」，以此作為問難或呈示己見的鋪墊。
。
本句為禪宗師徒問答中的發問。
前句以「矛盾本成雙翳病」質疑二執立對之病，本句則借華嚴宗「帝網珠」（天帝網羅上的明珠重重影現、事事無礙）的境界來請益禪師，詢問這種相即相入、圓融無礙的狀態在禪宗機鋒或實修中應如何理解與體會。
。
此處禪師借用《書經》「為山九仞，功虧一匱」之典故，回應學僧關於帝網明珠重重無盡、互攝互融之問，藉由構築高山至極的具體造作，彰顯修行事相上雖有層次累積，然當體即具、功用全顯之意旨。
。
此處承接上句「為山登九仞」之禪宗機鋒，借用「捻土」之極輕微與「千鈞」之極重相形，顯現禪法中以微巧之力機用自在、隨緣化解沉重執著的圓融境界。
。
禪宗燈錄中記錄學僧與禪師之機鋒問答。
此句為學僧承接上文之進一步提問，顯示參禪問道之綿密對話。
。
此處為禪林問答中學僧針對前語進一步追問之辭，藉由簡短的詰問探究禪師之意旨。
。
禪宗語錄中禪師應對學僧詰問之答話，此處為承接上文對答之轉折與開示。
。
此處為禪宗燈錄中學人針對師答進一步追問的語句，透過反問或重疊語句打破常規思辨，直指學人生死心源與本分事。
。
此處借用戰國時期魏文侯禮賢下士、尊崇賢者段幹木的典故，參話頭者藉此向禪師叩問機鋒，意在勘驗禪者的見解與宗眼。
。
此處借用歷史典故與機鋒問答，勘驗學人對心性本源是否具有真實的體證與契合，直指禪宗不立文字、以心印心的傳承。
對話中往往透過歷史人物的典故來打破概念化的知解。
。
此處為禪宗燈錄中對學僧問話的宗師答話，屬於師徒機鋒對答的承接語，不另作抽象教理推演。
。
此處借用兵法典故以禪門機鋒作答，展現修行者早年經歷大風大浪、勘破繁雜紛擾的機用與歷練。
。
此句為禪宗語錄中常見之機鋒對答，借用世俗衰老落魄與聽童謠之情境，表達參禪悟道者歷經風霜後的自然心境或超然物外、返璞歸真的本色，不落繁瑣名相。
。
此處借五臺山（清涼山）之名與「山中主」之問，探究本分事或本地風光，即修行者的真性或祖師西來意。
在禪宗語境中，問「某處的主人」往往是在追問主客不二、真我本面或境界中的真實主體。
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禪林燈錄中常見之答話承接語，此處為禪師針對「清涼山中主」之問所作之機鋒回答前的引言。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒問答，僧問「如何是清涼山中主」，師以「一句不遑無著問」答之，藉由提及唐代無著禪師參訪文殊菩薩（或相關公案典故）的應對，示現禪法超越言句、當下即是的活潑機用。
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此句為禪宗語錄中的機鋒對答，藉由「野盤僧」一詞表達修行者超然物外、隨緣度日或不拘小節的宗風，展現禪者的本色與無縛執態。
。
此處為禪宗公案中的機鋒問答，探討學人提問若未能契合當前契機（不當機），禪師應如何開示或彰顯禪道。
在祖師禪語境中，道不離當下機緣，若問處不契，考驗著師父隨機應變、破執顯道的截流手段。
。
禪宗語錄中記錄祖師之答話，此處為承接上文學人所發之問而作出的機鋒回答。
。
禪宗語錄中以天文星象（如大昴、日輪）比喻超越常情、不落言筌之境界或機緣。
前文問及「問句不當機如何顯道」，師答以「大昴縱同天，日輪不當午」，藉由星宿與太陽的位置，示意法不落二邊、不隨世情機用，直指本分事。
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此處承接上文「大昴縱同天」，以日輪未處正午比喻禪門中機鋒含蓄、不落尋常落處或不正面作答的示現方式。
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禪宗語境中，「家風」指禪師接化學人、顯示宗趣的獨特風格與門庭施設。
此處為學僧向尊宿請益其宗派家風的常見問答機鋒。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法承接，師對學人提問所作的直接回應。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒對答，借用鶴處深澤而難以展翅之象，形容宗師接引學人時，機緣未契或道風峻峭深邃，難以輕易向外顯露或隨意施展。
。
此處為禪宗燈錄中答問機緣之偈語，藉由「馬無千里」與「漫追風」的比喻，點出若不契本分、盲目追求或心外求法，皆如徒勞追風般不契正道。
。
禪宗語錄中的學人常見問端，旨在打破對佛陀身相或外在概念的執著，藉由師徒問答指陳本分事與自性本覺。
。
禪宗燈錄中記錄師徒問答之辭，此處為禪師針對學僧提問「如何是佛」所作的機鋒回應。
。
此句為禪宗對答中的機鋒轉語。
學人問「如何是佛」，禪師不從客觀名相或本體理性正面作答，而以「莫讓異人聽到」作答，意在點破學人向外求佛、將佛視為外在實體的知見。
自性本具，若將「佛」做一物、做一言語名相來討論，便落入分別情執，故以此話頭截斷其妄想路，顯示第一義諦不可言說、唯證相應的禪機。
。
本句為禪宗機緣問答。
學人以「未有之言」發問，旨在求請禪師表達超越既有言語、未曾被概念化的實相法語，用以考驗或請教禪師的禪機與示教本事。
。
此句為禪宗機緣問答的承接敘事語，標示禪師即將對學人的提問進行開示，文句本身無特殊抽象教理。
。
本句為禪宗機緣問答。
針對學人請示「未曾有過的言語」，禪師以「入市長嘯」作答，意在破除學人對奇特玄妙言說的尋求與執著。
於喧鬧市井中任運長嘯，展現禪者心無拘礙、隨處自在的大機大用與平常心。
。
前半句「歸家著短衣」接續前文，比喻契會本源、率真自在的悟後本分境界；後半句為學人在夏安居圓滿結束（解夏）當日向禪師提問，請示解夏之際的宗門意旨與修行要端。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接語，標示禪師即將對僧人的提問作出回應，本身無深層教理或抽象法義。
。
此處為禪宗機緣問答之轉語。
面對僧人詢問結夏安居結束（夏終）的心境，禪師以超越情執、不滯於對立相的語境作答。
「鵝護雪」典出禪林典故或對偶機鋒，意指白鵝羽毛與雪色同白，鵝若起心護雪、執著於相似之相，即屬妄想情執。
禪師示以「不憐」，意在打破對清淨相、功德相或執著境界的執心，教示學人截斷情塵、不落窠臼。
。
禪宗語錄機緣語句，承接前句僧問夏罷之意。
蠟人見冰，同為易融易消之物，比喻同類相感或功用化泯，意在點出心境同然、不落執著的禪機。
。
此句為禪宗師徒機緣問答。
學人以「歸鄉無路」為問，象徵修行者欲返本還源、悟證本性，卻找不到入門進路、陷入無從下手的迷茫困境。
。
此句為禪宗語錄中記錄禪師回答學人提問的承接語，用以引出後續的機鋒對答與指示。
。
本句為禪宗機鋒對答。
針對前句僧人所問「歸鄉無路（比喻窮盡後路、無所依怙之境）」時如何，禪師示以「平窺紅爛處」，意指不需另尋退路或安全處，當下直面、平等觀照那最為熾烈、徹底且毫無遮掩的生命本真絕境。
。
本句為禪語機鋒，承接上文『歸鄉無路』與『平窺紅爛處』之問答。
意指若能打破尋找歸宿的迷執、直下洞照實相，便能將平生一切疑情與妄想徹底斬斷，達致絕底無障礙的大解脫與至極痛快。
。
本句為禪宗史傳記載之敘事句，記錄禪師應地方官府邀請前往陞座說法。
此句呈現禪門隨緣應機、受請弘法的實踐，並為隨後僧人問及世俗君長（人王）與禪師（法王）相見之機鋒對答提供背景設定。
。
本句為禪宗對答機緣的發端。
僧人因禪師受邀至州衙上堂，遂借機提出「人王」（世俗權力代表）與「法王」（出世間智慧代表）相會時的境界與應對，以此問難禪師，體究世俗權勢與出世法性交會時的禪機。
。
此句為語錄對話中的承接語，僅標示禪師準備回應僧人所問『人王與法王相見時如何』，本身不具抽象教理或修行階位之宣說。
。
禪宗公案中對「人王與法王相見」之機鋒答問。
以「大舞遶林泉」呈現契悟後超然物外、自由自在、無拘無束的遊戲三昧境界。
。
此句為禪宗語錄中對「人王與法王相見」之機鋒答問，藉世間相超越對立之境，顯示本分事中無憂喜之分，直指體證法界本然、不隨世俗情識遷流之禪境。
。
禪林機鋒語錄中的問答承接句，僧人進一步就前文之偈語提出追問。
。
此處為禪林問答中僧人對禪師上堂偈語的追問，藉由探問「共譚何事」來進一步扣問超越世俗憂喜、人王法王相見之後的實際境地與宗趣。
。
禪宗語錄中記錄祖師對僧眾問答的直接回應，此處為禪師針對「共譚何事」之問的答話起首。
。
此句為禪宗語錄中的轉語答覆，以山林隱修時之「宴坐」隱喻超脫世俗險境、心無罣礙的禪定境界，用以回應人王與法王相見時論談的本分事。
。
此句承接前文「人王與法王相見」之問，說明禪師在世俗帝王王侯的車駕儀仗與威德護持下，宣揚正法宗乘。
展現禪宗法王不離世間法，在世俗權貴護持的機緣中傳播佛法真諦。
。
此句為學僧向禪師請益之問話前導。
在禪宗語境中，「摘葉尋枝」比喻拘泥於文字言語或枝末名相的探討，而非直指心性本源。
學僧表達不欲滯留於枝節問答，為下一句提出根本問題作鋪墊。
。
本句為禪宗師徒機緣對答中的發問。
發問者承接前句「摘葉尋枝即不問」，摒除枝末的名相詮釋與漸次修證，直入禪宗不立文字、直指人心、單刀直入的究竟心體與根本法門。
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此句為禪宗對答紀錄中的承接語，標示禪師即將對學人的提問發言或給予機鋒提示。
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禪宗語境中，學僧問及「直截根源」（即最根本、最直接的佛法真實面貌或本源），師父以「赴供凌晨」等日常應對之行持相答，意指禪法即在日常行住坐臥、齋食赴供的日用中，當下即是，無須另外向外尋求玄妙解脫。
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此為禪宗語錄中記錄祖師日常行履與機鋒接眾之語，展現禪者於行住坐臥中無心契道的禪境，不落言詮。
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禪宗語境中的機鋒對答，意謂一切透過名相概念、言說問難所求取的知見，皆屬頭上安頭、離開本源的造作與妄想。
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學人請益禪宗祖師不落言詮、直指人心之法，捨去枝末名相，直接契入本分事與自性源頭。
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此句為禪宗燈錄中常見之答話承接句，標示禪師即將針對學人的提問給予機鋒開示。
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禪林機鋒語，以「穿耳」喻指能透過語言文字直契本源、具備真實簡別與承當能力之根器敏銳的禪客。
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此處借用「刻舟求劍」的典故，比喻學人拘泥名相、執著常情，無法契會活潑灑脫的禪宗機境。
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此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答句法。
「恁麼」指當下現前之真實境界或不可言說之禪機，學僧以此請益師父在絕對契證之際應如何自處或展現。
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此處為禪宗燈錄中師對學人提問的直接應答，標示禪師開示主體的切入。
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此句借用經典中「盲龜浮木」之喻，在此處禪宗機鋒中用以指涉雖契合某種境況或獲得一時的安穩，但仍未徹底契悟或透脫常流，與下一句「枯木生華物外春」相對，點出超越常情之境。
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此句為禪宗機鋒，藉由「枯木生華」與「物外春」比喻超越生死、無明或常情執著的解脫境界與本然妙用，契合禪宗不立文字、直指心源的悟境。
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此處為禪宗燈錄中學人向禪師請益機緣之問句。
「密室中事」指禪門中師徒心契、不立文字、不容外人窺探的證悟境界或實際心法。
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禪林語境中禪師針對學人關於密室中事的機鋒提問所作之答覆，標示語句的主體發言。
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禪林機鋒語，以日常行事之示現（出袖）表現超越時空、融攝古今的活潑禪機，不落言詮而隨緣應物。
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此處為禪林機鋒語，藉由禪師轉頭、皺眉等微細的肢體表相與現前威儀，直接展現禪法不立文字、超脫常情之活潑機用，非屬抽象教理推論。
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此處借用驪龍頷下藏珠的典故，比喻至道難求、機鋒險絕。
學僧以此提問禪法深處或本分事，祖師則隨機應機作答，破除執相尋求之心。
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禪宗語錄常用機鋒頌語，此處以「海邊乾竹刺」比喻學人參禪作用或歷事練心之奇特險絕處，非作實義理解。
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此句為禪宗機鋒問答，藉由「治素琴」的日常行事比喻禪者在契悟之後，任運現前、隨緣度日的平常心境與無相修行。
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此為禪宗機鋒問答。
學僧以「大舸搖空」設喻，詰問在無著力處、超越常情之境中如何起修或應機；師父則以相應的禪法機用作答，破除學人對實法與常規的執著。
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此處禪宗語境藉由對答機鋒指點學人，打破語言概念與造作心念。
「自在」與「不點胸」展現隨緣任運、無心無相的禪法行履，不落於凡情造作或自我標榜。
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此處為禪宗燈錄中學人向禪師請益之機緣語。
學人藉世俗情境與比喻（如追風難把、促前程）提問，探求於修行或動靜進退之際如何契入心要，禪師隨機應機而答。
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禪宗燈錄中用以承接學人問話並引出祖師答話的標配語句，此處為禪師針對「追風難把促前程事若何」之問所作之機鋒回答的開端。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，藉由「波斯衣解」的典故或比喻來勘驗學人的悟境，直指本分事，不立文字。
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禪宗語錄中常見借用世俗名相（如王子、及第）來勘驗學人對本分事與自性天真之體認。
王子本具尊貴血統，不假外求科舉及第；藉此借問本具之佛性或解脫是否須假借造作修行或外在印可。
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此句為禪宗燈錄中常見之師僧對答之承接語，用以引出禪師針對學僧提問所作之機鋒開示。
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本句為禪宗對答之機鋒語。
前句學人以「誕生王子還假及第否」詢問本具佛性者是否仍需修證，禪師遂答以「一句擬光禪子問」，意指若單施一言，雖能擬議答覆參禪者的疑問，然言詮終非第一義；故與後句「三緘恐負古人機」相呼應，揭示出言語與默然之間靈活轉換的禪機與權巧。
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禪宗語錄中，面對學人參問，往往透過謹慎言說或暫時沈默（三緘）來保持禪機的活潑與深遠，避免落入概念化的戲論而辜負祖師的禪法機用。
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禪宗語境中的問答，探討本體真如隨應萬緣而起差別相，而其體性自身永不改變之理。
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此處為禪宗燈錄中學人向師父請益之問句。
「知音」指契合心印、能體會禪道之同道或明眼宗匠，問及當機相見時應如何契入或應對。
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此句為禪宗機緣對答中的承接語，僅用於標示說話者與引出後續回答，無獨立的法義教理說明。
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本句為禪宗問答之答語。
面對僧人詢問「隨緣不變者遇知音時如何」，禪師以身穿莎衣、斜戴竹笠、隱於山峯的農隱生活作答。
此處展現禪宗「和光同塵、返璞歸真」的境界，意指真正契合道理、隨緣不變的大修行人，不刻意炫耀顯赫，而是回歸平凡無事的日常生活與自然山林之中。
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此句為禪宗對答，接續前句「披莎側笠千峯裏」，回應「隨緣不變」遇知音時的境地。
禪師以山居引水澆菜等日常農禪作務作答，體現佛法不離日常生活，平常心即是道，任運自然即是真如顯現。
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此處借用「刻舟求劍」之典故，參問禪宗當體即現、不落固執的本分事。
學人藉此提問在執理迷事或求之不得的境界中，如何直契諸法實相。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話引語，標示禪師開示或機鋒的接續。
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此處借用世俗「大功不立賞」之典故，表達禪宗悟境超越名相、對待、功利與對價酬賞的絕對境界，真功實德本自具足，非由賞賜建立。
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此句為禪宗語錄中的機鋒答問，藉由荒村野外、柴門草深的自然景象，表現禪者超然物外、絕待無依的境地與本分事，不落言詮。
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此處學人就禪宗「以心印心」的傳承與證悟境界發問，探討歷代祖師印證相契的根本旨趣。
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本句為禪宗師徒對答中的提問，承接前句「從上古人印印相契」。
禪門常用「心印」或「印」比喻心心相印的自性本源與祖師禪法，而「眼」或「印底眼」則指印契中最關鍵、極具洞察力的核心智慧或根本眼目。
學人藉此詢問祖師心心相契的究竟關鍵所在。
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此句為禪宗語錄中常見的敘事承載句，標示禪師對學人提問的回答起始。
本身為對話轉換語，無直接抽象法義。
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本句為禪宗師家針對學人問「如何是印底眼」（禪宗心心相印的根本眼目）時的警策回答。
禪師以此語指出，世人若僅在言語機鋒或靈巧應變上運作，不過是輕囂者玩弄聰明機變，並非真正契入心印的本源實相。
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此為禪宗史傳中禪師回應學人詢問「心印」機鋒的答語。
禪師以充滿慈悲與警醒的動作比喻，說明對於執著於言句、迷茫失魂的求法者，給予即時的安慰與點化，令其息下妄想執著。
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本句為禪宗師徒對答中的問語。
九夏指九十日之夏安居，安居結束後寺院常有犒勞僧眾（賞勞）或自恣舉過之舉。
學人以此世俗或禪林慣例為機緣，請示禪師能否以言語示導薦拔，實則考驗禪師如何從名相事相上直指心源。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話承接句，標示宗師開示之言。
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此處為禪宗語錄中的機鋒答問，借雲出山岫、拂開龍洞雨的自然景物，比喻禪者契悟後超然物外、機用現前、破除迷雲的境界。
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此處為禪宗燈錄中對機問答的偈頌句，借用宏闊或奇異的自然與修持意象（波上僧湧、缽囊現華），以詩句展現禪機與境智交融之境。
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本句為禪林問答中針對佛教律制「自恣」行儀的提問。
自恣為僧團夏安居圓滿之際，大眾互相舉罪、懺悔清淨之儀式，此處藉由探問儀軌對象來契理契機。
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禪宗燈錄中標示禪師開示或回答學人問話的承接語。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，藉由「香芻」拈放未定的狀態，呈現行者於佛法契會處當下綿密、思量未盡或即心即佛的活潑機用。
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本句為禪師對「最初自恣合對何人」之答語的下半句。
承接上半句「一把香芻拈未下」，以「香草尚未拈下」與「錫杖已然作響」的意象形成強烈對比。
禪師以此打破常規時間先後與邏輯因果的語句，截斷學人對於「最初」及「對象」等概念性追尋，直示不拘形式、當下即是的禪機。
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此句為禪林中學人向師父請益祖師西來大意、探究禪法究竟真實處的機鋒問答。
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此處為禪宗燈錄中師家回答學人提問之答話標示，引出後文的機鋒語句。
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此句借禪宗機鋒喻指世人盲目附和、隨聲附會，因一犬亂吠而千猴妄作，比喻未能親證實相、隨妄逐境的羣盲現象。
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禪宗語錄中常見借用世俗王道與佛法的相對概念進行機鋒對答，藉此勘驗學人對佛法不二、體用一如之理的體證。
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此句為禪宗燈錄中常見之答話承接句，標示禪師即將針對學人提出的問題（王道與佛道相去幾何）給予機鋒答覆。
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此處借用道家「芻狗」之喻與禪宗機鋒，藉由超脫名相與邏輯的對答，指顯萬法一如、當下即真的境界。
不落於世俗之王道與佛道的二元對立，直契本源。
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此偈為禪宗語錄中的機鋒對答，借用「木雞」之典故，表達超越聲色、擺脫心念造作的解脫境界。
當契入無分別、無心之境（如木雞不因外物而動心）時，祖師西來的禪法心燈自然朗然顯耀。
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此處學人依禪林機緣問及「祖師心印」，即直指本心的禪法核心；請師拂拭意謂請求師父破除其名相執著，顯露本具之清淨覺性。
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禪林燈錄中常見的答問承接語，此處為禪師針對學人求法之問的應機答話之始。
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此句藉由「祖月凌空」的明月意象，比喻祖師心印與清淨覺性光明遍照、圓滿無礙的聖智境界。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，藉由「何山松檜不青青」的提問與自然景物之常態，指點學人於日用現前、森羅萬象中體會法身常住、般若妙用之本然境界。
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此為禪林機緣問答的常見起手式。
學僧代表大眾向禪師請益法要，引發後續禪師的機鋒對答。
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禪宗語錄中禪師對僧眾提問的應機答話，此處為下一句機鋒開示的發言引導。
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此句為禪宗機緣問答中的機鋒轉語，與前句「赤腳人趁兔」連用。
禪師藉由民間「赤腳者辛勤追兔、穿靴者坐享喫肉」的俗諺，打破問者對說法求法的思量計較，直指當下實相，使其不滯於言句知見。
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本句為禪客向禪師請益的開端，表達自己未曾博覽經教名相。
禪宗語境中以『空王教』指代佛陀所傳的經教典籍，此問反映了學人慾超脫文字義解，直接直探心源的請益脈絡。
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本句為禪宗機緣問答。
學人慾藉玄妙言句探問法要，禪師以「卞和獻玉」為喻作答。
意指自性本來清淨圓滿、無瑕可指摘，無需刻意借用言語機鋒來彰顯；若執著於以言句詮釋實相，反而如卞和獻玉般自招刖足之禍，偏離了離言絕相的自性本真。
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本句為禪宗機緣問答中的提問。
學人請問何謂「無為之句」，意在請示禪師如何運用言句直接指示離卻造作、無生滅遷流的無為自性與究竟心法。
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本句為禪宗公案問答中的承接語，標示禪師即將回應學人所提「如何是無為之句」的疑問。
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本句為禪宗機鋒問答之語。
學人問「如何是無為之句」，禪師以「寶燭當軒顯」回答，藉由高懸顯照的燭光喻指心性本自光明、現成明白，不假造作，無為自然。
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本句為禪宗對答中的機緣語句，承接上句「寶燭當軒顯」，以熾盛紅光照耀虛空，比喻自性光明顯發、無所障礙，提示實相無為、本自具足且周遍萬法的境界。
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本句為禪宗師徒問答中的發問。
禪宗講求靈活應機、隨機施設教化，不拘泥於固定的言句公式。
「臨機一句」指能契合當機者根器、直指心源的關鍵話頭或禪機提示。
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此句為禪宗語錄中標準的承接語，用以引出禪師對學人提問（如何是臨機一句）的回答。
此處本身為純敘事承接，無特殊深奧教理，僅標示說話者。
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此處為禪宗語錄答問，以民間諺語「順風吹火」為喻，解答學人所問之「臨機一句」。
意指禪師機用隨順當前因緣、應機作答，不加矯揉造作，直下相契，自然省力。
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本句為禪門對答機緣。
「素面」比喻離卻一切偽飾與機構造作的本來面目；「素面相呈」旨在詢問直下以本真自性相見、不假名相與修飾時的境界。
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此句為對話語錄中的承接語，標示禪師開始回答學人的提問，無特殊抽象法義。
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此句為禪宗機緣問答。
對應前文「素面相呈」（如何顯露不加偽飾的本來面目）之問，禪師以揭去蓋面布巾為喻，說明若欲親見自性本真，必須澈底去除遮蔽心性的妄想與執著。
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本句為禪宗問答語錄。
「衲僧」指修道禪僧，「氣息」指其本分家風、精神風貌或行持氣度。
提問者藉此請益禪僧應具備的根本體用與實踐風範。
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本句為禪宗語錄中的敘事承接語，用於引出禪師對學人提問的回答，本身無獨立的抽象法義說明。
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禪林機鋒語，形容參學求法之極度恭敬與真切，或直顯行履之姿態，不落言詮。
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此處為禪林中常見的機鋒問答，僧人藉由眼前客觀的自然物候（紫菊半開、秋意已至）向師父叩問禪法，試探對境生心與本分事的契會。
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此處為禪宗叢林中學人向師父請益的機鋒問話，藉由自然界中「月圓當戶」的尋常景象，試探對境時本分事與禪機的體認。
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此處為禪宗燈錄中師對學人問話之直接答覆，標示禪師開示之語句起首，承接前文之機鋒問答。
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此為禪宗機鋒語，藉由月生蓬島之景，承上題問「月圓當戶意如何」，答以明月初生於蓬島而眾人共仰，藉此指點當下明心見性之境界，非落於名相或情解之中。
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此句為禪宗問答機鋒。
禪師以「遭霜而不知」回應關於秋至月圓之問，比喻發問者僅停留在表面景物與心境的問答，卻未能察覺當下機緣已有轉折或內在實相的變化。
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本句為禪宗師徒問答中的發問。
學人詢問何者是直指人心、不歷階級的直截捷徑，體現禪宗追求單刀直入、見性成佛的修證關懷。
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此句為禪宗語錄中記錄禪師回應學人問話的承接用語，標示說話者身份，本身不含具體法義說明。
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禪宗語錄中，學人問「如何是直截一路」（直指人心、立地成佛的捷徑），禪師答以「直截迂曲」，意在破除學人對「直截」與「迂曲」、「捷徑」與「遠路」的二元對立執著。
示現法無定法，若執著於追求直截，反而落入計度而成為迂曲。
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本句為禪宗師徒對答中的發問。
學人向禪師請益，探討代表佛法無畏、能破除一切邪見魔外的大音聲「獅子吼」之究竟意涵。
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禪宗燈錄中用以引出尊宿（禪師）對學僧提問之機鋒答話，標示問答的對應關係。
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本句出自《景德傳燈錄》，為禪宗機鋒問答。
學僧問及「如何是師子吼」，禪師以「阿誰要汝野幹鳴」反詰。
師子吼象徵佛陀真實無畏、震懾羣邪的無上正法，而野幹鳴則比喻庸俗淺陋、依樣畫葫蘆的狂吠或妄言。
此處意在敲打學僧不要模仿皮相、販賣名相，直指學人當下落於意識思量與造作之妄見。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，學僧就「諦實之言」（真實究竟的語言或真理）起問，意在勘驗師父的禪證見處。
禪宗多破執文字言說，故其回答往往超脫名相。
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禪林語境中禪師針對學人提問之答話，多具機鋒，用以打破學人名相概念之執著。
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此處為禪宗語錄機鋒問答，僧問如何是「諦實之言」，師以「心懸壁上」作答。
意指真實之言超越言思、毫無依傍、毫無造作攀緣，如物懸壁上般徹底放下、空寂無著。
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此句為禪宗機鋒問答，參問者針對意識思慮斷絕、言語道斷的極致狀態（即心行處滅、言語道斷之境）請益如何契會或應對。
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禪宗語錄中記錄祖師應學人機鋒提問之答話，此句為承接上文「心不能緣口不能言」之問的答句前導。
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此處針對學人問及心念言語皆不可得時的境界，禪宗祖師不落言詮、不立知解，直指當下，教導學人遇人便直接以此本分事提撕，離心意識，現前會取。
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此為禪宗機鋒問答，學僧以「龍透清潭」比喻修行人超越深沉境界、破本分或大用現前之際，藉此扣問悟境或隨之而來的境界表現。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的對話承接語，師即指當時答法的禪師，以簡短直接的言句回應學僧的提問。
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此為禪宗語錄中常見之機鋒對答，僧問「龍透清潭時如何」（比喻悟境或境界現前之際），師以「印騣捺尾」打機鋒，借用印章之鈐印或物象之動相，示現當下即用、不立意解、全機大用之禪境，不落意識思量。
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此句為禪宗機鋒問答，學人以「任性浮沈」請益在境界中隨緣起伏、不加造作時的體悟與印證。
禪宗藉此勘驗學人是否仍落於無記、昏昧或落處。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話引語，標示語意之轉折與答者身分。
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禪宗語林中常以牛喻心或修行中的本覺、生滅心。
此處針對「任性浮沈」之問，以「牽牛不入欄」比喻不隨常規、不落形跡、不受拘束的活潑機用，顯示禪者於順逆境界中不被法縛、不入計度之境。
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此處為禪宗機鋒問答，參學者針對「有無俱遣、百非絕百」的極盡境界提問，探究超越相對概念後的本分事。
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此處為禪宗燈錄中師對僧問的直接答話，用以啟發學人破除對立之見，直顯禪機。
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此處為禪林機鋒語，藉由春末景緻的描繪來回應學人關於「有無俱無去處」的提問，不落言詮，展現隨緣任運、當下即是的禪宗心境。
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禪林機鋒中常借景物或日常情境以顯現本分事。
此句承接前文對「有無俱無」之問的答話，以雨中閉門、客居或心境滯礙的感觸，表現行者若落於斷滅、無着或心境凝滯時的實際景況與契機。
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此為禪宗機鋒問答，學人就言語（動）與沉默（靜）是否落入相對的微細分別處發問，探究如何能在動靜二途、有無取捨中契入不落邊見的圓通境界。
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禪宗燈錄中用以引出禪師針對學人提問之答話，顯示祖師直接契理之機鋒。
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禪宗語錄中常藉山河大地、四時景物（如江南三月）來直指本分事或活潑的禪機，不落名相概念，當體即是。
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此處為禪宗燈錄中酬答學人關於「語默涉離微如何通不犯」之機緣語。
禪師藉江南三月景物與鷓鴣啼、野花香之現量境界，指示離言自證、觸目菩提之禪境，不落言詮而活潑顯露。
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此處為禪林問答中學僧就悟境或理事圓融處的提問，探討徹悟一切諸法後當下的具體表現。
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此句為禪宗對話語錄中的承接語，用以標示禪師對學人提問的回答，文中不涉及抽象教理或修行階位。
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此處為禪宗公案中師父對學僧問話的機鋒答話，藉由行路的規矩借喻修行不可盲修瞎練、依闇冥而行，必須心地明白、洞徹實相、直契究竟。
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本句為學僧向禪師請益之問語。
以「無地容身」比喻妄想知見徹底脫落、心無所依、無有立足之地或無處隱藏自我的極致境界，詢問至此境界時應如何運用或應對。
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本句為禪宗語錄常見的敘事轉接語，用以標示禪師準備回應學僧所提出的疑問。
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本句為禪宗機緣問答。
針對僧人所問「無地容身時如何」（意指心靈脫落、無一法可得、無處著腳的極致境界），禪師以熊耳塔敞開卻無客叩門作答。
熊耳山為禪宗初祖達摩圓寂安葬處，以此比喻至極的空寂與無為境界——當徹證本空、無我無所時，求法覓道的心念徹底止息，能所雙亡，再無造作與尋求。
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此句為禪宗公案對話的銜接敘事語，標示學僧承接上文禪師的答覆並準備繼續發問，無特殊抽象教理。
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此為禪宗機緣問答中學人求取確定解答或處置方式的提問。
僧人聽聞禪師答以『熊耳塔開無叩客』後，心中仍未離捨對錯標準與特定企求，故追問究竟要如何做纔是正確的。
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此句為禪宗語錄中的承接用語，標示禪師即將對學人的提問做出開示或機鋒對答。
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禪宗語錄中，禪師面對學僧尋求「如何即是」的知解與探問，直接下令截斷當下的妄想、分別心與求法的依執。
指明離卻知解分別、當下直下截斷，方能契入自性。
。
此為禪宗機鋒問答。
學人設想極端的萬法齊至、千差萬別場面，以此考驗禪師能否立於不二的自性本體，不受外在紛紜問難所惑，展現機用無礙的應機智慧。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接用語，標示禪師準備針對僧人的提問給予指示或對答。
。
此處為禪宗機緣對答。
面對僧人詢問若普天下人同時前來發問該如何應對，禪師以「伯牙琴韻少知音」為答，意在表明無上心法、宗門第一義諦極其深妙，能真正領會理解者少之又少，亦隱含不落言詮、非言語所能輕易答對之意。
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本句為禪宗門人對答之機鋒設問。
學僧引用央掘摩羅持刀追趕佛陀的經典典故發問，藉由極端對立、殺意逼近覺者的情境，試探禪師對當下心性境界與隨機應變的見地。
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此句為禪宗語錄中標示禪師回答學僧提問的提示語，屬於對話承接成分，本句並無直接涵蓋具體法義內容。
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本句為禪宗機緣問答。
學人以央掘摩羅逼迫佛陀的險惡公案提問，試探在生死交關與極端對立時該如何對應；禪師以「大家保護」一語化解對立，指在此險峻關頭不必起二元分別，當下唯需各自保任護持自心、照顧腳下。
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本句記錄萬迴和尚以質樸無偽的態度向禪師請益，為後續關於禪宗心印參究的問答展開序幕。
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本句為禪宗問答中學人的請益之詞。
「心印」指諸佛以心傳心、不立文字之自性實相；「得入」指契入道法或悟入境界。
全句旨在探討若尚未明悟本心實相，應如何契入佛道悟境。
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此句為禪宗語錄中常見之答話承接句，師即指答話之禪師，用以引出後文對學人提問之直指與印證。
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此處借用世俗軍事歸降之典故，以「聞其名而未見其實質表現」來勘驗學人對心印之悟境是否落於口頭皮毛、未見真實契證。
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禪林機鋒中常用歷史典故或政治降伏之相（如牽羊納璧），比喻修行者的心契尚未真正全盤吐露、歸敬與徹底徹悟，僅停留在口頭聞說的階段。
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此處為禪宗語錄中的問答機鋒，學人問及臨濟宗門下之真實受用或宗風宗旨，意在探究臨濟義理與行持的核心。
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此句為禪宗語錄中常見的問答承接語，師長針對學人的提問給予直接的禪機回應，不立文字，直指心源。
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此句為禪宗機緣問答。
針對「如何是臨濟下事」之問，禪師引用成語「桀犬吠堯」為答，意在顯示臨濟宗風峻烈、不涉情塵，各稟自家宗旨，不以凡情聖解、世俗善惡價值為評判，直顯自性用處。
。
本句為禪宗師徒對答中的提問。
「齧鏃」原指用牙齒咬住飛來的箭頭，比喻極度危險、千鈞一髮且不容絲毫毫釐之差的極致機鋒或接引手段。
學人以此詢問禪師極端的接化機用或絕路求生之境界。
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此句為禪宗語錄中常見的問答承接語，標示禪師即將對學人提出的問題「如何是齧鏃事」給予機鋒解答。
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本句為禪宗問答機緣之語，針對學者詢問「齧鏃事」（喻指密意機鋒、箭鋒相對或超拔言詮之處），禪師以「馬角」這一不可能存在的虛妄事物作喻，指出若執著於言句名相來討論本無實體可得的實相，乃是莽撞草率且徒勞無益的知解戲論。
。
本句為禪宗問答中的學人發問。
在禪宗語境下，常直指本心、頓悟自性，因而發問者對於「不歷階梯修習定慧等漸修法門卻能成佛」的說法提出疑問。
此處旨在提示自性本自具足、不假外求的頓悟法門機鋒。
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此句為禪宗語錄中標準的師徒問答承接句，標示宗師針對學人提問所作之機鋒開示。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒問答。
學人問及「不修定慧為什麼成佛無疑」，祖師以「金雞專報曉」作答，藉此比喻本覺真心或自性天真自然顯露，不假人為造作與修持，猶如金雞報曉乃其本分事，不待外求。
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此句出於禪宗語錄，透過「漆桶黑」與「光生」的對比，藉由暗極生光的現象來揭示禪宗破除迷妄、契入本覺的頓悟境界，指無明闇惑透徹之處即是光明本體之顯現。
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本句為禪林機鋒問答，學僧藉「一念萬年」探問心念超越時間相、剎那即永恆的境界。
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禪林中對學人機鋒問答的答話承接，此處為禪師針對「一念萬年」之問所作的機鋒示現。
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禪宗語錄常用機鋒頌語，藉由超脫常情、不可理喻的奇特比喻或境相，打破學人的依據與名相思維，直顯本分事與當下即是的禪境。
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此處借「洪鍾未擊」的寂然無聲之相，探問宇宙萬法本源、本體未顯或一念不生之前的絕對本然境界。
在禪宗語境中，未擊之時象徵諸法空寂、妙用未兆的本來面目。
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禪宗燈錄中用以承接學人機緣提問之答話起首，顯示祖師應機之直截開示。
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本句借「洪鍾未擊」之問，指法身本體周遍法界、充塞大千，雖未形相發聲（未擊），然其體寂而照、寂而常用，無處不具備圓滿的法性妙用。
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此句接續前句洪鍾未擊、法音充塞大千之境，指出真理妙智本自圓融、含藏幽深玄致，超越名相與對立的分別思維。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的問端敘事，標示提問者的發言身分。
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此處承接前文關於「洪鍾未擊」之問，僧人進一步追問大鐘敲擊發聲之後的境界或意旨，考驗禪師對動靜、聲響與本體相即關係的體證。
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此處為禪宗燈錄中師對學僧問話之答答語，承接上文關於洪鍾擊後之機緣，顯示禪者對聲相、體用之無礙契證。
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此為禪宗機鋒語。
洪鍾已擊之後，聲音遍滿法界，縱使面對石壁與山河亦無所隔礙，象徵本覺真心體用周遍、法界圓融無礙的境界。
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此處借眼翳消除比喻修行者除盡無明煩惱障礙，當根塵清淨、障礙盡除時，法音自然顯現，得見真實義理。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答。
「西來意」指菩提達摩自印度西來傳授禪法的心要，即指究竟法理或佛法大意，並非指向具體的世俗目的。
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此處為禪宗燈錄中對問答機鋒的承接語，師答僧問。
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禪宗藉由尋山水而見山水無盡，指明真理與自性本體超越有限的分別思量，無端盡處可尋，契入諸法無相無窮之境。
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此處借用經論中「大人相」（三十二相、八十種好）的佛教尊貴相好概念進行禪門機鋒問答。
學僧以「大人相為什麼不具足」提問，意在探究圓滿佛相與現實障礙、迷妄之際的真實意旨。
。
此處為禪林語錄中禪師應對學人機鋒問答的承接語，顯示禪師即目對機的隨緣說法。
。
此處為禪宗機鋒語。
僧人問「大人相為什麼不具足」，意指為何清淨圓滿的大人相在現實中似有缺憾或不顯，禪師以「鴟梟夜半欺鷹隼」之不合理現象、強弱顛倒之喻回應，藉此打破學人情識計度與名相執著。
。
此句為禪宗機鋒問答，學僧以「古今才分」（古今的差別、才華與知見的分際）提問，探求超越名相計度與時間差別的祖師西來大意。
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此處為禪宗燈錄中師對學人問話的答話引語，標示語意承接與說話主體，無涉複雜抽象教理。
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禪宗語錄中常見的機鋒答話，旨在截斷學人語言意識的分別與多餘知見，直指諸法實相本源。
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禪宗語錄中的問答機鋒。
學人藉由提問「大人相」——即聖者或具足大智慧者的特徵與境界——來向尊宿（師長）請益佛法核心意旨。
。
此句為語錄中的承接敘事語，用以標示禪師即將對學人所問的「如何是大人相」給予啟發與回應。
。
此句為禪師回應僧人詢問「如何是大人相（佛性自性）」之答語。
禪宗不從外在莊嚴相好作解，而以「赫赤窮」顯發自性本空，比喻離盡一切知見名相與妄想執著、不立一法的究竟清淨境界。
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本句為禪客向禪師提問之語。
禪宗語境中的「二時」（粥飯二時）代表穿衣喫飯等日常起居。
問者藉由詢問二時生活，探究禪師在日常生活中是否能安住平常心、於平實處體顯道業。
。
本句為禪宗語錄中的對話引導語，用以引出禪師對僧人提問的回答。
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此為禪宗機緣問答。
僧人問及禪師在日常二時（多指晨晝二時粥飯或日常起居）如何度過，禪師以「提籃攜杖」這般日常乞食或行走勞作的動作作答，體現禪宗「平常心是道」、將修行融於日常起居與穿衣喫飯之間的實踐風格。
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此句為禪宗接引問答中的提問。
禪宗（特別是臨濟宗四賓主或洞山五位相關語境）常以「賓主」來施設接引機鋒。
「賓」代表現象、客體或應機者；「主」代表本體、主體或施設者。
「賓中主」指在客位現象之中，展現出不隨境轉、契合本體的自作主張機用。
。
禪林機鋒中用以引出尊宿對學人提問的直接回答，顯示禪法中超越情識計度之實相。
此處為對「賓中主」之提問的機鋒回應。
。
本句為禪宗對「賓中主」境界的提示。
意指修道者雖處於熱鬧紛擾的世俗塵境（賓）之中，但內心不被外在色相所牽引轉動，對一切聲色景象無心無執，如雙目失明一般，展現出「入世而不染世、於境隨處作主」的超越心境。
。
本句為禪宗問答語錄，學人以此請教禪門「四賓主」對待施設的法義。
在禪宗對答與修證對照中，「主」代表本體、實相或師家本位；「賓」代表作用、現象或隨緣應機。
「主中賓」指立足於本體主位（體），同時顯現隨緣接引學人、應對萬境的作用（用）。
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此句為禪宗對答語錄之承接語，標示禪師回應學僧關於「如何是主中賓」的提問，屬於對話結構中的引導語，不具備獨立的抽象法義或深奧教義。
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本句為禪宗「賓主四句」中解答「主中賓」之機鋒轉語。
「主」指本體、真如，「賓」指現象、作用。
「主中賓」表達本體不離現象，從體起用，如帝王（主）迴鑾巡歷，使日月現象（賓）煥然一新，比喻真如本體垂跡應物、隨緣顯照的妙用。
。
此句為禪宗機鋒問答，承接「四賓主」之問。
「賓中賓」指在主客對立、相對待的境界中，更落於末節、重重交涉的狀態，用以勘驗學人對主客體悟的深淺層次。
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此句為禪宗公案問答中的轉接語，表示禪師對學人提問（「如何是賓中賓」）給予解答的起頭，並無直接明示的深層法義。
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此句為禪宗臨濟四賓主中「賓中賓」的轉語機鋒。
以獨坐雲山、愁眉不展的形象，比喻迷人既未明本心（無主），又沉溺於清幽境界或無明煩惱之中（純賓），完全處於被動客體的迷妄狀態。
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此處為禪宗語錄中常見的問答句式，學僧向師父請益「主中主」的禪理。
在曹洞宗等宗派的賓主家風中，主中主用以指涉究竟的本體、絕對的真理或主客關係中最根本的體性。
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此句為禪宗語錄中禪師應對學人問話的答話承接語，顯示師徒機鋒對答的場景。
。
此處為禪宗語錄中對「主中主」境界的機鋒回答。
以「磨礱三尺刃」比喻直截根源、截斷眾流的般若智慧與絕對主體作用，非指世俗的暴力或殺戮。
。
此句接續前句「磨礱三尺刃」，在禪宗燈錄問答中藉由利刃與誅罰的機鋒，比喻禪家以絕對的真理與般若智慧（寶劍）裁斷、破除學人的妄想執著與不平粗強之心。
。
此處為禪宗語錄中的問答機鋒。
「钁頭」為農具鋤頭，「邊事」指農耕作務或本分事，禪宗常借用日常農作勞動來叩問究竟真實的佛法或本分事。
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此處為禪宗燈錄中師對學人提問的承接語與答話開端，標示禪師即將給予機鋒回應。
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語出《景德傳燈錄》，禪宗機鋒語。
學僧問及「钁頭邊事」（農耕作務、日常行履中真實切近的禪法），祖師以「山前一片青」直接契指現前境界，揭示真理不離當下日用、山河大地即是法身之旨。
。
禪宗語錄中學人向師父請益究竟本懷或佛法本源的機緣問句，此處直接探問「佛」的本義或真實面貌。
。
禪宗語錄中常見的答話承接語，此處為禪師針對學人關於「如何是佛」之問的直接回應。
。
此處為禪宗公案中對「如何是佛」的機鋒答問。
禪師以「杖林山下竹筋鞭」這種眼前現成、平淡無奇的形相直接指點，意在打破學人對佛陀的抽象概念化執著，直指法身全現於日常現量之中。

記錄禪師示寂前夕之具體行誼與時間，屬於禪宗燈史中對祖師生卒年節與圓寂事跡的史實記述，無深奧抽象教理。
。
記錄禪宗祖師登法座向大眾宣說偈頌的行儀，為禪林日常傳法、開示的常見形式。
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記錄禪宗祖師示現圓寂之行儀。
結跏趺坐為禪定與坐化之標準威儀，展現修行者生死自在、心不亂惑之境界。
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此處記述禪宗祖師示寂前的行誼，屬於禪籍中的傳記敘事，表現出祖師生死自在、預知時至並妥善交代後事的灑脫態度。
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本句為禪宗史傳記錄禪師圓寂時世壽的敘事句，記載其住世年歲為八十七歲，未涉及抽象教理或修行階位。
。
本句記錄禪師出家受具足戒後的年歲（戒臘）。
佛教傳統以僧侶受戒後每年完成夏安居的次數來計算僧齡，稱為戒臘或法臘。

此句為《景德傳燈錄》中禪宗祖師傳記的標題與人物引介，記載郢州興陽歸靜禪師之名號與法嗣背景。
。
記錄興陽歸靜禪師初次參訪西院慧思禪師（或西院思明禪師）時，向其請教機鋒語要的情形。
參訪善知識是禪宗學人求證心法、機鋒交詰的起始步驟。
。
此句為禪客向師家請益之語。
「擬問」指起心動念籌劃提問，已落思量；「不問時」指言語未發、心念未起之際。
問者欲探究在離開言語分別、尚未開口發問時的本然狀態。
。
此句展現禪宗祖師接引學人的「棒喝」機用。
面對學人問及「擬問不問」的分別情識與猶豫思量，西院禪師不予語言對答，直接以揮打截斷學人的概念思維與知見執著，直指心源。
。
本句記述興陽歸靜禪師遭西院禪師棒打後，停頓沉思的情狀。
在禪宗家風中，「良久」常指學人遭棒喝等棒打機鋒後，情識計較中斷、正當直下體會或陷入思量凝滯的狀態。
。
此句為禪宗公案中的敘事承接語，引出西院慧邕禪師對興陽歸靜禪師的接引機鋒與開示。
。
此為禪宗機緣語錄。
西院禪師接引歸靜禪師時，以擊打作為直指心性的機用。
禪宗認為「第一義諦」言語道斷、心行處滅，若將禪師當下的接引機用（棒）執著為世俗實有的木棒，即是起心動念落入名相執著。
眉鬚墮落為禪林警語，比喻妄說佛法或錯解機用將招致拔舌落鬚等妄語惡報，意在警惕學人切莫滯於名相、認指為月。
。
記錄興陽歸靜禪師在聽聞西院思明禪師指示後，斷除妄想分別、徹見本心本性的機緣。
禪宗講求機鋒相扣、言語道斷，此處指於言語提示之當下直下契會實相。
。
此句為禪宗語錄常見的敘事承接語，記載學人向禪師請益參究的發端，說明發問者與回答者的對答情境。
。
此處僧人以「唱誰家曲」提問，探詢禪師所承傳的宗風與法脈門庭歸屬。
。
禪宗叢林中學人向師父扣問法脈淵源與師承歸屬之語，考察其悟道傳承之所自。
。
此處為禪宗燈錄中對答語體的承接句，標示禪師對僧眾提問宗風嗣承之處的正面回應，直指祖師西來之意與宗門心法。
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此處借用少室山（菩提達摩面壁之處）的公案典故，回應嗣法宗風之問，藉以表明禪宗祖師西來傳授之真實心法、究極解脫之道本無差別，全無二致。

本句為禪宗燈錄中常見的機緣問答起手式，透過學人提問佛之本義，引出禪師隨機施教、破執開示的宗風。
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禪宗祖師常以「喝」之機用，斷除學人情識思量、直截指示本源心性，不立文字而言教。
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韶州靈瑞和尚面對僧人請益佛法時，以「汝是村裏人」作答，藉由日常世俗之語棒喝學人，打破其於概念相狀中求佛的執著，直指現成覺性。
。
此處為禪宗叢林中常見的機鋒問答，僧人向韶州靈瑞和尚請益「西來意」，即探究祖師西來傳法、直指人心之根本宗旨。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答之承接語，記錄祖師針對學人提問的直接應對，不涉繁複名相，旨在截斷學人思量、直指心源。
。
答問中以極遠的距離形容西來意，打破尋求抽象實法或外在向外馳求的執著，直指真理不離當下、不可落入思量。
。
此處為禪宗語錄中的學人問答，直指修行者的本源清淨心或心性本體，旨在破除對後天意識妄想的執著。
。
禪宗語錄中的答問標示語，此處指韶州靈瑞和尚回答學人的提問。
。
此為禪宗機鋒語，意指超越一切佛法之頂峯或相對於佛法之最高境界，不落階級與造作，彰顯本來心性本自超越、圓滿無礙的絕待境界。
。
此句承接前句「坐卻毘盧頂」之境，形容本來心體超越形相、廣大無礙，於虛空法界中隨緣起滅、自由自在，無有束縛。

本句為《景德傳燈錄》中記錄禪宗僧人傳法世系與事蹟的史傳標題，點出汝州廣慧院之真禪師。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起首，記錄學人向祖師呈請開示的問話場景。
。
此處為僧人向汝州廣慧真禪師叩問禪法與寺院境風的機鋒問答。
禪宗語境中的「境」不離當下應用的平常處，禪師隨後以「小寺前頭資慶後」具體指點，顯現禪法即在日常行履之中。
。
禪林語錄中用於標示禪師開示或回答僧眾問話的承接語。
。
禪宗語錄中針對僧眾問及寺院境致或禪風時，往往以具體的地理方位、周遭景物或日常現量作答，不落抽象名相或玄理，以指點學人直契當下境地。
。
禪宗語境中的問答，學僧向尊宿請益其宗風或寺院家風，此處多指師父接化學人的獨特風格或禪法本色。
。
此處為禪宗語錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，師答覆學僧關於家風的提問，直指平常日用之境。
。
此處為禪林機鋒語，以農具（杴爬钁子）直指日常勞動與日用現成的事相，藉此表顯祖師門下平實、無相、隨緣應用的家風與禪法本色。

此處為禪宗燈史之人物傳記標題，明示汝州首山院省念禪師之法名與駐錫地，屬於祖師傳記的記事語境。
。
此處為《景德傳燈錄》中對禪宗祖師籍貫的歷史記述，屬傳記敘事，不涉抽象深奧法義。
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此處為禪宗燈史對禪師俗家姓氏的平實記載，屬於祖師傳記的生平記述。
。
本句為禪師生平史傳記載，說明首山省念禪師最初剃度出家與學習佛法的寺院處所，屬於客觀傳記敘事，未涉及具體法義演說。
。
本句記錄首山省念禪師於風穴延沼禪師座下契悟心印、獲得印可的傳承履歷。
禪宗重視師資相承、心心相印，「得法」即代表確立其臨濟宗法脈交接之淵源。
。
本句屬禪宗史傳之生平記錄，記載首山省念禪師最初住持汝州首山、成為該道場開山第一代住持的經歷，不涉及抽象教理演釋。
。
本句屬於禪宗史傳典籍之敘事接語，記載首山省念禪師初住首山、履任開堂時，學僧上前請益對答的起頭。
內容為純粹事件紀錄，未直接涉入抽象法義或修證階位。
。
本句為禪宗開堂問答中的機鋒用語。
「唱誰家曲」是以演唱曲調為比喻，詢問禪師所展示的法義、接引手段與宗風家風是承襲自哪一位師承或門派。
。
本句為禪宗叢林開堂問答中，學人向新陞座住持提問的語錄。
旨在考詢該禪師的師承脈絡與宗門法脈，探問其所弘揚的宗風究竟源自哪位禪門先宿。
。
此句為禪宗語錄中常見的承接語，標示禪師對學人提問的回應。
在此語境中，禪師準備解答僧人關於其師承與宗風的質問。
。
首山省念禪師回答僧人關於其宗承體系之提問。
以此句指稱達磨祖師於少林寺少室峯面壁傳承之正法，表明自己所繼承者乃達磨一脈相承之禪宗正法。
。
此句為禪宗語錄中發問者的承接語，記載對答僧人針對前面禪師的回答進一步提問發聲。
。
此句為問話僧人承接前文「宗風嗣阿誰」的機鋒問答。
僧人借禪師前句對祖師家風的承當（少室巖前親掌視），進一步提請禪師展現並顯發親證的宗門法音，以驗其大用現前。
。
本句為語錄中標示說話者的對話承接語，用以引出禪師隨後的答話，不包含具體的法義或教理說明。
。
此句為禪師回應僧人請其發聲唱和之語。
意在表達祖師法脈與當下宗風無所隱諱，應當坦然顯發於大眾面前，使眾人皆得聞知與體證。
。
本句為禪宗語錄中的承接敘事句，記載禪師結束問答後，轉而向在場的全體大眾作法要開示。
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本句指出佛陀將護持佛法之重任囑託給世俗的國王、大臣及具備能力的護法施主，藉由外護力量庇翼僧團，使正法得以於世間綿延弘揚。
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本句以「燈燈相燃」比喻佛法智慧與心印的世代相傳，說明正法薪火相續、延綿至今。
。
此為禪宗語錄中常見的詰問語，禪師藉此拋出話頭，打破學人的常規思維，促使大眾當下參究、直下承當。
。
此處為禪宗語錄中的勘驗問話。
前文提及佛法藉由護法檀越燈燈相續不斷至今，禪師隨即向大眾詰問「相續箇什麼」，旨在破除學人對形相上外在燈火或名相傳承的執著，直指本分事與不落生滅的真實心源。
。
記錄禪宗祖師於法會中示眾時，於提問後默然不語（良久），藉此打破概念思維與語言名相，過後再進一步開示，展現直指心源的宗風。
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此處借用摩訶迦葉傳佛心印、於靈山會上破顏微笑的典故，禪宗用以指稱唯有契悟宗乘、得其心印之人方能承當此禪法奧旨。
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禪林中學人參問師長本宗的風格、門風或宗趣，此處為禪宗語錄中常見的機鋒問答起首。
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此句為禪宗語錄中記錄師長回應學人提問的承接語，本身不具獨立的高深教義，僅為引出後續答話的引導詞。
。
禪宗語境中，禪師答復「如何是和尚家風」時以此句作答，意指禪宗機鋒能直指人心，一語道破根本，截斷一切語言文字、思量分別與狂妄議論（千江口），使學人頓忘情謂、直下契入真如。
。
此句為禪宗語錄中答對「家風」的偈語（與前句「一言截斷千江口」相配）。
以「萬仞峯」比喻極其高超、孤危不共的悟境或接人機鋒，意指學人必須到達絕頂高超、截斷凡情妄想的孤危處，才能契會禪宗離言絕慮的妙旨。
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此句為禪宗問答中的典型發問。
學僧請教首山省念禪師，詢問其道場之地理環境或所體證的修證境界。
。
此句為禪宗語錄常見的對答承接語，標示禪師（首山省念禪師）開始回答學人關於禪風境觀的提問。
。
此處為禪林機鋒語，禪師示現本分事，全無隱藏或造作，赤條條地呈露於大眾面前，不落言詮亦不拒人，直指境即是心、心境不二之境界。
。
此處為禪宗燈錄中常見之機鋒問答記錄格式，由參學之僧人提出進一步之追問。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答，僧人藉由前句「首山境」進一步追問在該境界中主體或當事者的真實狀態，意在探究境與人的不二關係及禪者的契悟境地。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的承接語，師對學人提問直接予以機鋒回應，不立文字，指示當下的禪理。
。
此處為禪宗叢林中師徒機鋒對答，禪師以「喫棒」即「捱打」勘驗學僧的契悟程度，藉此打破學僧的思量分別，直顯禪道。
。
僧人於禪宗機鋒問答中，藉由禮拜的肢體動作表徵契會、敬意或承領師家之開示。
。
禪宗語錄中的答問承接句，記錄祖師之言教，無須另作深奧義理臆測。
。
此句為禪宗語錄中常見的機鋒應對之辭。
僧人禮拜後，禪師以「且待別時」暫時歇斷當下的問答與追究，不落言詮，避免學人於名相概念中卜度，藉此打破其思維執著。
。
禪宗公案中常見的標準提問，旨在探求佛法最根本的解脫心要、實相或禪宗傳承的核心宗旨，而非依文解義的教理問答。
。
此處為禪宗燈錄中師徒問答的承接語，師父針對學僧的提問給予回答，展現禪宗機鋒，直指本分事。
。
禪宗公案中，學人問及「祖師西來意」，師父以「風吹日炙」答之，意在指明祖師西來之意無別於日常現實中的平常事相，離此當下別無玄妙，藉此破除學人向外馳求、覓求殊勝法義的執著。
。
此處透過學僧提問歷代聖賢的「行履」之處，探究覺悟者的實際行持與本分事。
禪宗語境中的行履不離當下日用，指向無相無住的真實踐履。
。
禪宗燈錄中用以承接學人提問、記錄禪師答話之慣用語，此處作為下文開示的引語。
。
此處回應「從上諸聖向什麼處行履」，以農耕作務的粗重勞動為喻，直指祖師西來之意與聖賢行履即在現前日常的勞作與行持之中，不離當下粗細動用。
。
此處為學人就禪宗宗師日常示法中「拈槌豎拂」的機理提問。
禪宗不立文字，往往藉由舉槌、豎拂塵等具體動作，打破學人的概念思維，以顯露本分事。
。
此為禪宗語錄中禪師應對學人機緣提問時的答話標示，無多餘抽象教理敘述。
。
禪宗語境中，「孤峯」比喻超然獨立、絕待無依的清淨法身或本分事，「無宿客」則指不留滯於任何情識、見解或客塵煩惱，無可棲止，直顯諸法空寂、不落依傍的本來面目。
。
此處為禪宗燈錄中學僧進一步請益的對話承接句，用以引發師長對祖師意旨的進一步開示。
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此處為禪宗燈錄中學人進一步追問祖師機緣語句之慣用語，旨在探究前句「孤峯無宿客」所彰顯之絕待、孤明或無依立處的禪宗真意。
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禪林機鋒中，尊宿答話往往直截了當，破除學人的名相概念與執著。
。
禪宗語境中，藉由「守株」之喻批判執著於既有死法、死守前人機緣或舊窠臼而不知活用的滯礙心態，強調活潑圓融、隨機應機的禪法體證。
。
此處為禪宗燈錄中學僧向禪師請益修行宗要的問話。
「菩提路」指覺悟成佛之道，在禪宗語境中往往不指向外在的階位或地理道路，而是指向當下見性之妙道。
。
禪宗機鋒對答，學僧問及求道之「菩提路」，師父以具體的現實地理距離（「此去襄縣五里」）作答，藉此打破學僧對於玄妙、抽象解脫境界的分別心與名相執著，指示道不遠人、即在當下日用行履之中。
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此為禪宗燈錄中學僧進一步請益的承接語，屬於問答機鋒的傳統格式。
。
此處為禪宗叢林中學僧向尊宿提問之語。
「向上事」指超越言句、擺脫尋常知解、直契諸佛祖師心源的極致境界。
禪宗不立文字，學人常以此問探求悟後更進一步的修證或究竟宗趣。
。
本句為禪宗對話語錄中的承接語，用以引出禪師對學人提問的回答。
原文僅為對話標示，不含具體法義教理。
。
此句為禪宗機鋒對答。
前句僧人問及「向上事」（至極法界或究竟解脫），禪師不作概念式的理論說明，而以「往來不易」接引。
此語直指學人四處參訪、奔波勞碌的現實，打破其對抽象名相的言語執著；同時亦隱喻隨緣應化、體用往還之難，將問者引入當下切實的修證體會。
。
本句為禪門問答之語。
「諸聖說不盡處」指離言絕慮、超越言語文字所能詮顯的究竟勝義或自性本體；「舉唱」則是請禪師直指心源、發揮宗風。
學僧以此發問，旨在期請禪師打破言詮侷限，直下示現不可說之第一義。
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此句為禪門語錄之對答過渡語，用於標示禪師回應學僧的詢問。
本句純屬敘事承接，未具體闡述抽象教理。
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此句為禪宗機鋒對答。
針對僧人請問諸聖言語無法說盡的至極法界，禪師以自性本具的微妙智慧光明能洞照一切為答，意在表達離言絕慮的真心本體超越文字言詮，直顯全體現量。
。
本句為禪宗語錄中的對答機鋒。
禪師承接上一句「萬裏神光都一照」，以「日輪」喻指自性本具之光明或至高無上的第一義諦（向上事），強調自性光明普照萬法、圓滿究竟，非語言妄想或凡情意識所能相比或企及。
。
本句為禪宗師徒問答中的試探語。
學人以「一樹開花」比喻自性佛果或機緣的顯發，藉此請示禪師機鋒，探問是否能有悟境或作用的展現。
。
此句為禪宗語錄常見的承接用語，標示禪師回應學僧提問的開始。
配合上下文，係禪師準備對學僧所問「一樹還開華也無」進行機鋒答對。
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禪師順應學僧「一樹還開花否」之問，以此機鋒對答指出本自具足的自性本真早已彰顯、歷歷分明，不需等待未來的開顯或外求悟境。
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此處為禪宗公案對答中的承接語，標示僧人發問，用以引出後續關於開花結實的機鋒問答，無獨立玄理。
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本句為僧人向禪師提問的機緣對答。
僧人延續先前「開花」的比喻，進一步詢問是否「結子」，藉以探問修證者在悟道之後，是否已具足實質的修證功德果實與化度後學之作用。
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此句為語錄中的對話承接語，標示禪師對學僧提問的回應，本身不包含抽象法義或教理。
。
此為禪宗機鋒對答。
面對學僧探問此樹是否「結子」（象徵修證果位或成效），禪師以「遭霜」作答，藉由霜害摧折實果之喻，截斷學僧對結果、功德或果位的分別執著，示現無功用、無所得的現前本真。
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本句為學僧提問禪宗著名的接引家風「臨濟喝、德山棒」。
「臨濟喝」指臨濟義玄禪師運用大喝截斷學人思慮妄想；「德山棒」指德山宣鑑禪師以棒打當機接引、打破語言執著。
兩者皆為直指人心、不立文字的禪機接用手段。
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本句為學僧承接前句對「臨濟喝、德山棒」的提問，請示禪師這兩種接引學人的棒喝家風，究竟是在闡明何種宗趣或心性邊事。
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禪宗語錄中對機答問之承接語，此處指禪師針對學僧的提問作出回應。
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禪宗師僧在學人請益時，常用此語打破學人的知解與概念化思考，令其不落言詮、當下直契本分事。
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此處記錄禪宗叢林中學僧以「喝」來應對師父提問或展現禪機之機鋒互動，不立文字，直指心源。
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此處禪宗師家針對學人仿效臨濟喝而盲目跟風之舉，直截了當予以棒喝截斷，破其依樣畫葫蘆之意識思維，促其當下反照本分事。
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記錄禪宗禪師與學僧機鋒對答中的動作。
僧人繼前次被斥為「瞎」之後，再次以喝展現禪機，試圖打破主客對立或回應師父的機用。
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此句為禪宗語錄中的承接敘事語，引出禪師隨後對學人機鋒應對的印可或喝斥。
在禪宗對答脈絡中，記錄師家於學人連續展現機用時的當機指示。
。
此句為禪宗師長對學人盲目模仿機鋒的斥責。
學人尚未明心見性（無慧眼，故稱瞎漢），僅流於形式效法「臨濟喝」，缺乏當下機用與實證，因而遭禪師喝破其盲從妄動。
。
記錄禪宗師徒機鋒對答中的肢體動態。
在被禪師呵斥「亂喝」後，僧人以此禮拜動作回應，為禪門對話中展現機用或折服承當的禮儀表現。
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禪宗祖師運用棒打等機用，截斷學人情解妄想，直指心源。
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本句為禪宗對話中的問語。
學人以常見的「四眾圍繞、說法度生」等外在講經形式來詢問禪師的教法本旨，意在考驗禪師如何從語言文字與形式表相中直指心源。
。
此處為禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，顯示禪師對大眾圍繞請法之問的直接應對。
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此為禪宗機鋒語，借用世俗「打草驚蛇」之喻，用以點明觸機即動、心念隨境而生或動念即落於意識造作的禪法意旨。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答敘事句，記錄學僧承接前文之提問，無須硬加抽象教理。
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此句為禪林中學人向師父請益實際參學、領悟機鋒或起修的問話。
「未審」為禪宗叢林常用的敬語，意為不知或未可知；「生下手」則指著手起修或切入禪法機緣。
此處純屬宗門問答，無繁複名相。
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禪宗語錄中記錄祖師應機接化之答話，此處為師父針對學僧提問所作的直接回應。
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禪宗機鋒語。
師父以「喪身失命」警示學人若在言句、思量上起心動念，即落入識情而喪失本分慧命，藉此逼觸學人當下迴光返照。
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此為禪宗機鋒問答，借「二龍爭珠」的世俗寓意來探討修行中對境、對立、能所對待或究竟真理（珠）的得失歸屬。
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此處為禪宗語錄中禪師應對學人提問時的答話承接句，標示說話主體為法師。
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禪宗語境中的機鋒對答，破除學人對「得與失」的相對二元執著。
在究竟實相中，若起心動念有所得，即落入分別與執著，當下即是失。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒問答的承接語，顯示學僧進一步就前題追問。
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禪林機鋒中，學僧針對「得者失」進一步追問「不得者又如何」，意在打破得失、有無的相對二元執著。
禪宗祖師藉由反問「珠在什麼處」來切斷思維分別，直指本分事。
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禪林燈錄中「師曰」為祖師對僧眾問答之標示，此處承接前句僧問「不得者又如何」，作為老師即將回話的語句承接。
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此處禪宗語境藉「珠」之所在之問，打破僧人對於得與不得之相對執著，直指本分事。
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此句引用《維摩詰經》中維摩詰以默然彰顯不二法門、文殊師利隨即讚嘆其契合實相的典故，藉此向禪師提問其深意。
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此句為禪宗語錄中學僧針對公案（維摩默然、文殊贊善）向師父進一步請益的探問之詞，藉由對古人機緣的提問以叩求禪宗不立文字的真實意旨。
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禪宗語錄中用以引出尊宿（師長）答話的承接句，此處為禪師針對學人提問的直接回應。
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此處針對禪宗公案中對《維摩經》文殊與維摩詰默然對答之理解進行評點。
指出若依常情揣摩或拘泥於文字相，當時法會上的聽眾必然無法真正契合維摩詰默然不二之旨，意在破除學人對古人機緣的意識分別與情執。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與禪師問答之承接語，用以引出下文對維摩經意旨的進一步提問。
。
此句為學僧針對《維摩經》中「維摩詰默然」之公案向禪師請益。
維摩詰之默然絕言乃超越名言思維之真實法相，不落言詮，禪宗藉此直指諸法實相，超越名相概念。
。
禪宗語錄中的對話答問之辭。
此處「師曰」為編者標示禪師開示或回答僧眾問話的語句承接。
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此處為禪宗燈錄中對學僧問話之機鋒答話，藉世情現象顯發行者對佛法與師友之恩往往難以切實契會、報答之意，警示修行人不可忘失根本。
。
此句為禪宗語錄中常見的問答機鋒。
學僧借用經論中「一切諸佛皆從此經出」的常途教理（如般若經等經論常言諸佛從般若波羅蜜出）來向禪師提問，意在探究禪宗所謂的「經」究竟指涉何法，超越文字紙墨之相。
。
此處學僧承上句「一切諸佛皆從此經出」進一步追問，探究諸佛所從出之「此經」究竟指何實相或法門，引出禪宗不立文字、直指本源的機鋒對答。
。
禪宗語錄中的師徒對答用句，標示宗師（說法者）之答話。
。
此處禪匠以「低聲低聲」之警策，意在截斷學人語言思維之攀緣與意識分別，指出第一義諦或無相之法非言語音聲所能及，提示參學當下切莫落於意解紛紜。
。
此句為禪宗語錄中的對話敘事標記，用於標示發言者身分，指參問的僧人接著向禪師請益，不含直接的抽象教理。
。
本句為學僧請益之問語。
承接上文對「此經」（禪宗指代自性本真）的問答，進一步詢問應當如何領受並修持保任。
。
此句為對話承接語，標示禪師對學僧提問的回答起始，未包含具體教理說明。
。
此為禪宗機緣對答。
僧人請教如何受持指代自性本具的「此經」，禪師答以「切不得污染」，意指體會與保任心性實相的關鍵，在於不生妄想執著與二邊分別，使自性遠離知見與煩惱的沾染。
。
本句為禪門問答中的請益之語，學僧詢問佛陀入滅後將正法傳承付囑給何人。
在禪宗語境下，此問表面探討佛法相承脈絡，實則引導學人省察法不離自性，切莫於名相與歷史傳承上記持尋求。
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本句為禪宗語錄中記錄對答的敘事承接語，用於引出禪師回答學僧提問的語句。
。
此句為禪宗師家對問話的機鋒轉化與知解截斷。
面對僧人詢問「世尊滅後法付何人」，師家不落入人名對待或世俗傳承的思量，而以「好箇問頭無人答得」示現，一方面肯定發問直指根本，另一方面點出實相正法非語言文字所能酬答，藉此截斷學人的意識情識。
。
本句為禪宗師徒問答中的發問，探討外在物質現象（色）與內在真心體性（心）之間的關係。
問者試圖確立『即色明心』的觀點，提問是否當下目睹外境現象，即能直接契會或見到自性心體。
。
此句為學僧對禪師的提問，延續上一句「見色便見心」之議題，從禪宗性空無相的立場提出質疑。
若萬法實相離相無形，不可用感官或知見執著，則所謂的「見」便無從立足。
。
此句為禪宗對答機緣語錄中引出禪師回答的承接語，本身不具獨立的高深法義，僅作語句起頭。
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此處為禪宗公案中祖師之機鋒答話，藉世俗俚語形容法界或大眾彼此牽連、一體動搖之相，用以打破學人執著於單一法相的戲論。
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禪宗燈錄中學人進步請益之問答格式，顯示參學者的白話直言與承接機緣。
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此為禪宗語錄中學人（參學僧）向尊宿坦言未能契會機緣、心生疑惑之答語，藉此承接下文請師再指之契機。
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學人因不解禪師之機鋒或契理之答話，故進一步懇請師父給予契入實相的開示。
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禪宗語錄中記錄祖師開示或回答學人提問的承接語，此處為禪師對學人請益的直接回應。
。
此處為禪宗叢林中師徒機鋒對答之語。
學人請求進一步指點，尊宿（師）不直接作解理上的名相回答，而令其「三日看取」，意在打破學人馳求言說的心念，令其於限期內自斷思量、迴光返照。
。
此句為禪宗師徒問答中的比喻設問，以「入京朝見君主」象徵修行者尋求悟道、契會自性心王（或至高真如）。
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本句為禪宗對答中的問語。
延續前句以「入京朝見聖主」比喻參禪求道、體悟自性，此處以「只到潼關即折回」比喻學人參禪時未至究竟徹底的本源（京師），僅達半途關隘（半途領會或解路）即止步退回。
此問旨在請示禪師對此類半途而廢或未達究竟境界者的評價與指點。
。
此處為禪宗燈錄中師對學僧問答的承接語，顯示禪師針對學僧提問隨機開示。
。
此處為禪宗燈錄中師家對學僧機鋒的評判。
學僧以「人入京朝聖主，只到潼關便卻迴」比喻修行半途而廢或見處不徹，師家直指此種知見仍未徹底、心智呆滯，故稱「鈍漢」。
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此處展現禪宗機鋒，探問超越相對之「語」（有言）與「默」（無言）的絕對境界，不落入一般言說或默然的思量對待中。
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此句為禪林問答中學人對「不立語默」之境進一步的窮追，探問既不以言語也不以沉默應對，究竟當如何展現契悟之機。
。
此句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師即將對學僧所提出的問難做出回答。
。
此為禪宗機鋒對答。
針對學人詢問若不落於言語與沉默該如何應對，禪師直指人心：若心存「該如何應對」的微細尋求與計較，動唸的瞬間（瞥爾），便已落入相對分別，與當下的自性本體相隔極為遙遠（三千界）。
旨在破除對「超越語默」的第二念執著。
。
本句為學僧發問的語頭，引述禪門中「言下大悟」的說法，意指若能對契理之言徹底明瞭悟入，便能超越百億劫的漸修階級與生死輪迴。
此處展現禪宗強調頓悟自性、不歷僧祇的法義特色。
。
本句為禪宗師徒問答。
學僧承接前句「一句瞭然超百億」之說，向禪師追問何者為能令人頓悟實相、超越歷劫修行的「一句」（指直指本心、極盡法要的言語或向上一路）。
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本句為禪宗語錄中的對話承接語，標示禪師即將回答學僧的提問，句本身未載有具體的法義或抽象教理。
。
禪宗語錄中，禪師以活潑機用的言語打破學人對「一句」或「至理」的僵化執著。
面對「如何是一句」的提問，禪師不從概念理論作答，而是直指日常生活中的言語舉動，意在使其悟入當下即是的自性，不落言詮宗派之見。
。
此句為禪宗公案對答中的起承轉折語，標示發問的主體為學人（僧人），引出隨後的禪法問難。
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此句為學僧對禪師的追問，意在探究徹底解脫或根本實相（畢竟事）。
禪宗語境中，「畢竟事」常指不可言說的根本自性與終極實相，學僧企圖通過語言問答求得一個確切答案，為典型的機鋒對答情境。
。
此句為禪宗錄驗體裁中引出禪師回答的承接語，為對話結構之標示，本身不具獨立的抽象法義。
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此句為禪宗師徒問答之轉語。
面對僧人詢問究極的「畢竟事」，禪師不落入知解分別與語言陳述，截斷學人向外尋求實體法義的執著，直指當下即是。
。
本句為禪門學員向禪師請益之問句。
學人以「古佛心」提問，意在探究歷代諸佛所同證的究極心體與本源自性。
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本句為禪宗機緣問答中的承接語，用於標示禪師即將回答學僧所問的「如何是古佛心」，本身為單純的敘事與對話轉折指示，不具抽象教理或修行階位涵義。
。
本句為趙州從諗禪師回答僧人問「如何是古佛心」的著名禪門公案。
禪師以極其平凡日常的事物作答，旨在截斷學人的分別知見與對抽象「聖境」的執著，直示佛法當體即是，不離日常生活。
。
本句為學人向禪師請益之問句。
學人從概念與本體論角度發問，企圖探討無形無相之虛空的實質本體。
在《景德傳燈錄》等禪宗機鋒對答中，此類提問常反映出學人滯於名相分別與邏輯思索，為後續禪師以轉語破除其抽象執著、引導直下承當作了鋪墊。
。
本句為禪門對問紀錄之承接引語，標示禪師回應學僧關於「虛空體性」之提問。
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此句出於禪宗燈錄，為祖師應機之語。
藉「老僧在汝腳底」打破學人對虛空或客觀法相的向外馳求與 conceptualization（概念化）執著，直指法身遍一切處、不離當下、無不在現前之意。
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此處為禪宗燈錄中學僧承接師父機鋒進一步發問的對話標示，顯示學人隨師父之答話起疑並進行追問。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒問答。
前句師父答「老僧在汝腳底」，學人藉此發問，意在追問禪師究竟是指何境界或含意，藉此探究主客不二、法身遍一切處或超越相對心識的禪理。
。
此句為禪宗語錄中常見的答話標示，用於承接學人提問並開啟禪師的機鋒開示。
。
此句為禪宗語錄中常見的喝破機鋒。
僧人拘泥於字面與事相，誤將禪師「在汝腳底」的方便指示作實體解，問何以在腳下；趙州禪師遂指出其欠缺慧眼（「瞎漢」），未能於當下悟入虛空與自我無二無別的自性本體。
。
此為禪宗機鋒問答，學僧向師父請益超越言詮、深奧玄妙的禪意或境界。
。
禪宗語錄中記錄師父（尊宿）對學僧提問的直接回答，作為機鋒接化之用。
。
禪宗機鋒語。
針對「玄中的」之問，意謂觸事而真，逢緣即照，若有言語施設，即須隨機直截道出，不容思量滯礙。
。
此處為禪宗燈錄中學僧承接師父機鋒開示、進一步追問的對話問答結構。
。
僧人針對禪師前句「有言須道卻」的機鋒進一步追問，探究其深層禪意。
。
禪宗語錄中標示主講之禪師回答學僧問話的承接句，顯示師徒機鋒對答的場景。
。
此處語出《景德傳燈錄》，禪宗祖師藉由「有言」與「無言」皆落於相對、情執或障礙的機鋒，點出在究竟的禪境中，無論開口答話或默然不語，若心生執著或落入意解，皆離不真實義，故云連無言亦招瞋怪。
。
此句為禪宗語錄中常見的機鋒問答，學僧就修行核心或禪者見地提出詰問。
「衲僧眼」指參學禪僧照破世相、契悟真理的透徹眼目與般若正見。
。
禪宗燈錄中用以承接問話並記錄禪師答話之慣用語句，此處為答覆僧人關於衲僧眼的提問。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答，禪師針對學僧所提「如何是衲僧眼」的問句進行否定，意在打破學人於名相概念或客觀境上起心動唸的執著，直指活潑的禪機。
。
禪宗燈錄中學僧發問之起句，體現師徒機鋒對答的禪林對話結構。
。
禪宗語境中的進一步追問。
前文針對衲僧眼的提問被禪師否定後，學僧轉而進一步探問在此之後或轉折之際的處境與理路。
。
此句為禪宗燈錄中師對學人提問的應機答話，屬於宗門機鋒接化之敘事語法。
。
此處為禪宗語錄中禪師應對學人進一步追問時的機鋒轉語，用以打破學人的意識思維與語言執著，直截顯示當下現量，不落言詮。
。
此處學僧提問如何擺脫「眾緣」（即一切外在條件、人事環境或心識所攀緣的萬事萬物）。
在禪宗語境中，參學者的提問往往帶有對立或求取的執著，禪師多透過破局的機鋒引導學人直下承當，不落入心外求法的窠臼。
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禪宗燈錄中記錄師僧機鋒問答的承接語，此處為禪師針對學僧提問所作的直接答話。
。
禪宗語境中，針對僧人請益如何離諸眾緣，師以「千年一遇」作答，藉此形容此種契悟機緣極其難得、不可輕易錯過，藉以截斷學人的意識思量。
。
此處為禪宗燈錄體裁中學人與禪師機鋒對答的問話承接句，記錄僧人續發詰問。
。
此處承接前文關於「離眾緣」之問，僧進一步追問若不離世俗眾緣、當下不離萬法時該當如何，屬於禪宗機鋒問答，旨在勘驗學人於日用現前中的透脫之境。
。
禪宗語錄中「師曰」為禪師回答學人問話的標示語，此處承接上文僧問「不離時如何」，為隨機應機之答話。
。
此處為禪宗機鋒對答。
僧問「不離時如何」（不離開眾緣、不捨離當下時又當如何），禪師以「立在眾人前」直指當下顯露、無所遁藏之本分事，不假外求，即事而真。
。
此處為禪林問答中常見的機鋒提問，學僧向禪師請益究竟解脫、心無繫縛的解脫境界（大安樂人）之特質與行相。
。
此句為禪宗語錄中禪師應僧人扣問而開示答話之常規承接語。
。
此處禪宗語境藉由「不見有一法」表達超越一切能所對立、無所得、無相的般若實相，直指大安樂人的心境本自空寂，無一法可得可取。
。
禪宗燈錄中典型的問答語構。
此處「僧曰」為標示提問者身份的承接語，引發後續針對修行實相的進一步詰問。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答。
前句問「大安樂人」之境界，答以「不見有一法」之無相、無所得境；僧人進一步追問「將何為人」，意在探究在這種超越一切法相的境界中，究竟如何安立「人」的本來面目或主體性。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答之承接語，師父針對學僧之提問進行回答。
。
此處為禪宗師徒機鋒對答之語境，師父藉由點名對方的理解來印證其契悟狀態，指涉學人對當下本分事的領納。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
「常在底人」指契悟法身、不隨生滅遷流的修道者，僧人藉此勘驗師僧之見地。
。
此處為禪宗燈錄中師對僧問的答話引語，指禪師即將針對「常在底人」之問給予機鋒回應。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答，師父針對學僧不契理或流於表相、妄動心念的提問或行持，以棒喝或訶斥之語當頭棒喝，促使其止息思量、返照自心。
。
此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿的機鋒對答。
「一毫未發」比喻萬法未生、動念未萌或機相未現的本然狀態，學僧以此試探禪師對本體實相的契證。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語。
學僧問及「一毫未發時」（即本源未露、萬法未生之際），師父以「路逢穿耳客」相答，借日常見聞中特異之相或平常之境，截斷學人意識思量，指點當下本分事不落意解。
。
禪宗燈錄中記錄學僧與禪師機鋒問答的日常語式，此處為僧人接續前語進一步提問。
。
本句為禪宗師徒問答之語。
學僧承接前句「一毫未發時」（幾微心念尚未萌發之際）的提問，進一步請益心念或作用已經發起之後的對治與實踐狀態。
。
此句為公案對話中的敘事承接語，標示禪師即將對僧人的提問進行回答。
。
此處為禪林機鋒語，針對學僧進一步追問「發後如何」之境界，祖師直截了當斷其思量分別，指示當下直契本源，不容猶豫造作。
。
本句為禪宗問答，以「無絃琴」比喻離言絕相、不假修飾的自性本體或第一義諦。
僧人請師彈奏其「音韻」，意在請示禪師如何展現或提撕這不可言語傳達的妙法與實相。
。
此句呈現禪宗師家接引學人的機用。
面對學僧詢問無絃琴的音韻，禪師不以言辭概念回答，而以「良久」（默然不語）顯發離言絕慮的自性真音，隨後才發聲提問，引導學僧反照自心。
。
禪林中透過「無絃琴」與聽聲之問，藉由不落常規音聲的機鋒，勘驗學人是否能契入超越聲塵、離言絕慮的真實自性。
。
禪林機鋒問答中學人（僧）的應答語，承接上文師父問「還聞麼」之問端。
。
此處為禪宗公案中學僧對禪師機鋒的直接應答。
禪師先前以「無絃琴」發問「還聞麼」，學僧答「不聞」，呈現出聲塵寂然、心境相契的禪宗問答情境。
。
此句為禪宗語錄中的轉接敘事語，用以引出禪師隨後對學人的警策與機鋒示導。
。
此為禪宗機鋒問答。
學僧請示無絃琴之音，禪師良久後反問「聽到了嗎」，學僧答「沒聽到」。
禪師遂雲「何不高聲聞著」，以反詰與悖論之語打破學僧對於耳根聲塵、聲默相對的虛妄執著，提示自性無聲之真音非關聲塵有無，令其反觀自照。
。
本句為禪宗問答中的學人請益語，表達學人自覺陷於無明迷妄、無力自拔，因而懇求宗師指點迷津，體現禪門參學時立志求悟、懇切求法的心境。
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此句為禪宗對答機緣語錄的引導承接語，用以引出禪師對學人提問的回應。
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禪師以「無閑工夫」直截截斷學人求接引、求方便的依賴心與妄想造作，以此機鋒提示當下即是，不必向外尋求提攜，體現禪宗直指人心、不立階梯的作風。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答對白結構，記錄參學僧人與禪師之間的機鋒往來與言教接引。
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此處為禪宗機鋒問答，學僧針對禪師拒絕接引的回答提出詰問，探究其背後的禪法意旨與行持動機。
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禪宗燈錄中常見之答問承接語，此處指禪師即將回答學僧關於「為什麼如此」的提問。
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禪宗語境中的隨緣任運、行住坐臥皆不離當下本分，毫無造作與求取。
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此為禪宗機鋒問答，學僧向師父請益如何突破「凡夫」與「聖者」的相對概念。
在禪宗宗趣中，凡聖情見皆屬於妄想執著，離凡聖底句即是直指超越一切差別見解、不落言筌的絕對本體。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答的答話承接句，標示尊長（禪師）對學僧提問的直接回應，不另作抽象教理解釋。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答。
學人問及「離凡聖底句」（超脫凡夫與聖者對立之言句），禪師以祖師名號（嵩山安和尚）直接相答，意在切斷概念戲論與名相分別，展現即事而真、不立知見的禪法特質。
。
此句為禪宗對話中學僧發問的提示語，承接上文禪師的回答並引出後續追問。
本身屬對話結構標示，無直接抽象法義。
。
本句為學人對禪師答話的進一步發問。
學人聽聞禪師以『嵩山安和尚』回答『離凡聖底句』後，試圖以意識思量對其進行定性與捕捉，揣測這是否就是禪師最究竟、最高深的宗旨（極則處）。
在禪宗語境中，此問顯露了學人落入言詮、求取定法的執著，因而引出禪師隨後不落窠臼的進一步轉化與接引。
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禪宗語錄中用以引出禪師對僧人提問之答話，顯示祖師機鋒接化之情境。
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此處為禪宗燈錄中對祖師名號的記載與指涉，呈現禪宗法脈傳承之歷史人物。
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此為禪宗燈錄中學僧向禪師請益的常見問答句式，展現初機參學、請求師父打破執著、指點修行心要的機緣。
。
此處為禪宗燈錄中師僧問答的語法結構，用以標示尊長（師）對學僧提問的應對與指點，顯示禪林機緣接化之日常對答。
。
此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答之語，藉由詢問到寺時間（多少時也），打破學人落入名相或概念的計度，直指當下現前之生命狀態與參學歷程。
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此處為禪宗燈錄中常見之問答機鋒起手式，僧問師答，用以展開後續之法談與機緣。
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此句為僧答覆南嶽讓禪師關於到此時間的問話，屬於禪林日常應對與機鋒接化之語境。
。
禪宗燈錄中記錄祖師應機接化之語，此處為禪師對學人回答之承接與回應。
。
此句為禪宗問答機語。
禪師針對僧人以居住時間為答，提示其切勿錯認機關、誤解意旨，更不可妄將此對話拿去向他人提說轉述，以免滯於言詮或自誤誤人。
。
本句為禪宗門下的問答機鋒。
「蕩盡」比喻徹底掃除內心的一切凡情聖解、知見妄想與名相執著，達到無一物可得的空寂境界。
學人以此探問，意在勘驗禪師如何接引已無所依憑的學者，探討不落階級、破除對「空」或「無」之微細執著的禪宗接機智慧。
。
此句為機緣對答中的敘事承接語，標示禪師即將回答學僧的提問，並未蘊含特定的抽象教理。
。
本句為禪宗對答。
針對僧人詢問「若有人將一切妄念執著掃蕩淨盡」的境界，禪師指出「蕩盡」並非完全陷入空無一物的斷滅空。
能將一切蕩盡，其背後覺察的主體與自性作用依然存在，故稱「即不無」，藉此警惕學人切勿滯留於死水乾枯的頑空之中。
。
此為禪宗機鋒問答。
前句學者稱自己已「蕩盡」（徹悟、放下一切空無一物），禪師隨即以此語反詰點破，意在逼問對方：既然自稱已蕩盡一切，那麼現在說「蕩盡」的這個人又是誰？旨在打破其對「空」或「徹底解脫」的執著與名相自我，令其直下體認自性。
。
此句為禪宗對話錄中的敘事承接語，標示發問或回答者的身分轉換，無直接抽象教理或特定修行法義。
。
語脈屬禪宗機鋒對答。
僧人面對「那箇是誰」的追問，不正面回答本體或自我歸屬，反而以眼前之景（風高月冷）作答，意在借境顯法、示現當下現量境界，不落名相概念。
。
禪宗語錄中記錄祖師之言句，此處為禪師針對學僧言談之機鋒回應。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答中的問語。
禪師藉由日常僧堂景象發問，打破對方先前以「風高月冷」等清景敷衍作答的執念，試探其能否在日常生活當下直接契入，亦逼考其是否真能照見自性與眾人當下的實際情況。
。
記錄禪門問答中學人無法應答、思慮路絕的狀態。
在禪宗語境下，當禪師機鋒相扣或提出破除執著的問題時，學人若仍落入語言思量或無法領會，便會呈現無法回應的情形。
。
此句為禪宗機緣問答中的對話引導語，標示禪師接著對學人開示或給予機鋒語。
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此為禪宗機鋒用語。
面對學人問答無對、無法契入當下機鋒，禪師遂發此歎，看似責怪對方誤己時間或錯辜期望，實則以痛切語句警醒學人，點破其執著迷茫、無法機感相應的處境。
。
本句為禪宗師徒問答（機緣語錄）中的提問。
問者依據字面或經教名相，探討佛陀三十二相之一的「梵音相」（清淨微妙之聲）。
在禪門語境中，此問旨在考驗對象是否執著於經教名相，亦提供禪師以機鋒破除執情、導向當下實相的契機。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的承接語，師答以機鋒，破除學人對清淨相或特定音聲的執著。
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此處回應「如何是梵音相」，以「驢鳴狗吠」答之，意指清淨莊嚴的梵音實不離世間一切差別音聲，即聲即相，當處即真。
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此為禪宗語錄中常見的機鋒問答，僧人向師父請益直契本源、不經迂迴曲折的頓悟法門（徑截一路）。
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禪宗語錄中用於引接學人、展開機鋒問答的對話承接語。
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此處為禪宗語錄中回答「如何是徑截一路」（直截了當的修行悟道捷徑）的公案答話，藉由描繪出家僧人安住山林、隨緣度日的極致平實行止，意指道不遠人、行即是道，無須外求巧理。
。
此處借曹谿（六祖慧能）之名與天下人聞之公案作問端，禪宗機鋒透過對「一句」與「聞」的追問，直指諸佛真言與本分事不離當下、遍一切處，無內外之別。
。
此為禪宗語錄中學人與禪師的機鋒對答。
前句提及「曹谿一句天下人聞」，此處進一步追問和尚的一句究竟何人能得聞，旨在探尋禪法活句的契入處與受用者。
。
此處為禪林語錄中對機問答的標準答話起首，用以引出禪師針對僧人提問的直接回答。
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禪宗語境中的機鋒答問。
僧問曹谿一句天下人聞，和尚一句什麼人得聞，師以「不出三門外」答之，直指真理或法音不離當下現前處，無須外求。
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此句為禪宗對話（問答）中的承接語，標示學人（僧）接著對禪師的回應提出質問，用以推進機鋒交鋒。
。
此處為禪宗燈錄中學僧針對師父「不出三門外」的回答進一步追問，藉由名相與空間的詰問，試圖探究禪師法語的實際意旨。
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禪宗語錄中的對話答問之辭，承接上文僧眾對「為什麼不出三門外」的追問，祖師直接給予契理契機的機鋒回答。
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禪宗公案中，禪師回答僧人關於「為什麼不出三門外」之問，意謂真理、禪法或所說之一句，本就周遍法界、普現當下，無須外求，即是向天下人顯露、與大眾共現。
。
此處為禪宗燈錄中常見的問答機緣起式，標示學僧進一步提出參學問題。
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此處僧人參問禪師真實無欺、契理契機的禪法眼目。
禪宗機鋒往往直指當下現量，不落言詮，此問意在探求超越虛妄分別的真實見地。
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禪宗語錄中之師答語，接續前文僧人的提問作機鋒回應。
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此處禪師以眼前時節的自然推移作答，藉由「冬到來」指點學人返照當下、莫向外求，體認法不離日用尋常的道理。
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此處為禪宗燈錄中學僧與尊宿（師僧）問答的對話承接句，用以引出後續的究詰之辭。
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此句為禪宗機鋒問答中學僧針對前語進一步的追問，意在探求終極實相或落處。
。
此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答的答話對白，師答以「即便春風至」，藉自然界寒來暑往、春生冬至之流轉，提示不落言詮、當下即是的活潑禪機，超越名相概念之執著。
。
此處為禪宗機緣問答。
承接前句「看看冬到來」，禪師以「即便春風至」說明時節因緣自然更迭，冬去春來乃理所當然之自然運行。
以此答復僧人問「究竟如何」，意在截斷學人對「究竟」的執著與計度，示現萬法隨緣運行、現前即是的禪機，不離當下平常事況。
。
本句為禪宗師徒機鋒對答之問語。
學僧以「寸絲不掛」讚譽或試探禪師無一法可得、徹底脫落名相與妄想執著的境界。
此處非指肉身赤裸，而是比喻心無纖塵、不立一物。
。
本句為學僧對禪師的質問，承接前句聽聞禪師「寸絲不掛」（極致灑脫、無依無著）的傳聞。
學僧以此質疑禪師既然徹底放下執著，為何親臨此地後，卻見其仍住山主持道場，顯露出將「心無掛礙」與「事相住山」割裂對立的二元見解。
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本句為禪門語錄中的敘事承接語，標示禪師回應學人提問的起頭，無特殊抽象法義。
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此句為禪宗師徒對答之機鋒。
僧人質疑禪師既然已達到「寸絲不掛」（超然無執）的境界，為何又要有山可守（立足住持），將現象與本質對立起來。
禪師遂以「道什麼」當頭反問，旨在截斷對方的言語思慮與概念分別，逼令其直下體會，不滯留於兩邊對待的文字情解之中。
。
此句記載學僧在問答之際發聲大喝。
在禪宗語境中，「喝」為機鋒交會時截斷對方情塵思慮、呈露本心機用或勘驗師家悟境的作略。
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本句展現禪宗機鋒對答中的「喝」之機用。
前句僧人發喝試探，禪師亦隨之以喝回應，旨在勘驗僧人此喝是否具足真實機用與徹悟境界，抑或僅為模仿。
禪門之喝並非出於瞋怒，而是用以截斷妄想情解、直顯自性。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒交對後的常見儀軌行持，僧人於師徒機緣應對中作禮拜表示致敬與承領。
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禪宗語錄中常見的答話承接句，標示宗師開示或回應學人的語句。
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禪林中師家常以棒喝交加來勘驗學人機鋒。
此處「放汝」表暫時寬免或特許，雖免除實質杖打，仍具備棒喝之機用，藉此破除學人之執著。
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此句為禪宗燈史的傳法世系與住持履歷記載，記錄禪師遷住寺院及開山第一世的傳承事跡。
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記錄禪宗祖師應大眾之請住持道場、廣開法席弘法之禪林行誼，屬傳燈錄史傳敘事體裁，不涉及深奧教相解析。
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本句為禪宗史傳典籍中記載禪師上堂提唱、說法示眾的時間與事件敘事，紀錄禪師於特定時節對大眾宣說偈頌以指授法要或預示化緣將盡。

此偈為禪師示寂前的預言偈。
展現禪宗祖師面對老病死苦時，安住於隨緣任運、了無掛礙的自在心境，並藉由預記圓寂時日，開示生死無常、生死一如的解脫境界。

本句記載禪宗祖師預知時至、安詳示寂的歷程。
禪者體證本真、生死自如，故能於寂滅之際精準預告時日，展現生死自在的禪宗解脫境界。
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禪宗祖師示寂前升堂向徒眾宣告預知時至、告假辭世，體現生死自在、任運寂滅的修證境界。
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此句為禪宗史傳中常見的承接敘事語，記錄禪師在辭眾示寂前，再次以偈頌形式宣說法要、警策大眾或示現解脫境界。

此偈為禪宗祖師臨終辭眾之示寂偈，出自《景德傳燈錄》。
偈文透過「白銀世界」、「金色身」及「情與非情」融攝有情與無情同具佛性之理；「明暗盡時俱不照，日輪午後見全身」則藉由日光過午、明暗雙泯之境，象徵超越二元對立、心境雙忘後所契證的諸法實相與本來面目。

此處記述禪宗祖師臨終圓寂前上堂說偈、辭眾並安坐示寂的行儀，展現生死自如、行住坐臥皆在禪定的灑脫境界。
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此處記述禪宗祖師示寂之情景，表現行者隨緣生死、去住自由的生命態度，無造作之相。
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此處記述禪僧圓寂時的年歲，屬於史傳文學中記錄行者的生卒事跡，無繁複抽象之法義。
從祖師禪之語境而言，生滅遷流隨緣而逝，壽量雖有窮盡，而本分事則超越生死。
。
記述禪師圓寂後的荼毘（火化）與收受舍利之佛事，為禪宗燈錄中記錄高僧身後事跡之常規敘事。

此處為禪宗燈錄中記錄禪師傳記與機緣之標題，記載蘄州三角山志謙禪師之法嗣與事蹟，展現禪宗祖師燈傳不絕之法脈傳承。
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禪宗語錄中學人常見之機鋒叩問，藉由「如何是佛」之問，探求本源心性與覺悟之實相。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒答問承接句，禪師針對學僧的提問給予相應的開示或機鋒。
。
禪宗師徒機鋒接化之法。
僧問「如何是佛」，禪師不落言詮、不立知解，直接以「速禮三拜」截斷學人意識思量，令其當下會取本分事。

此句為禪宗燈錄中機緣問答的引言，記錄僧人向禪師提問的場景，點出禪宗法嗣接引之實錄，無繁複名相。
。
此處為禪宗公案中學僧向禪師的扣問，探究覺悟之佛界與迷惑之眾生界之間的距離。
在禪宗語境中，凡聖雖在迷悟上展現為二，但本體不二，故此問題旨在破除學人對聖凡有隔的實法執著。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師應僧人機鋒詰問時的簡短答話承接語，顯示禪門師徒機緣對答之語法結構。
。
此句為禪宗機鋒語。
針對「佛界與眾生界相去多少」的提問，直指究極真實之境超越名言概念與思量分別，非言語文字所能道出。
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此處為禪林機鋒對答中的學僧進一步追問，承接前文關於佛界與眾生界相去的問答。
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此為禪宗語錄中的詰問語，學人對師父不立文字或超脫常情之答話（道不得）產生疑惑或進一步追問，探究其真實意旨。
。
此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的師徒機鋒對答，禪師針對學僧的追問給予直接的契理回應。
。
此處為禪宗語錄中常見之機鋒對答。
僧人問佛界與眾生界相去多少，師答「道不得」，僧進一步追問「真箇那」（真的如此嗎／果真如此嗎），禪師以「有些子」回應，打破僧人落入絕對的空寂或無差別見，點出雖無形相可得、言語道斷，但在具體體證與差別相上仍有其微細的妙用或界限。
。
此為禪宗語錄中的機鋒問答。
學僧借用世俗帝王出行或特賜的儀仗（傘蓋、寶座）來試探禪師，意在檢驗修行人在面臨尊貴榮寵或特殊境界時，心境是否仍能如如不動、不受外境幹擾。
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此為禪宗語錄中的機鋒問答，僧人藉由「傘蓋忽臨於寶坐」的比喻（以世俗尊貴莊嚴之相詰問禪師），進一步追問禪師當下的實際證悟與外在名相佈置有何差別，藉此破除對形相與尊位的執著。
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禪宗語錄中的答話標示，記錄禪師對學僧問話的直接回應與機鋒機緣。
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禪宗語境中，真理超越語言文字與名言概念，非言說所能及，故對學人關於本分事的提問直接以「道不得」作答，斷絕思量與依語解義。
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此處為禪宗燈錄中學僧與禪師機鋒對答的承接語，顯示禪門問答中學人進步追問之情境。
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此處僧問「即今底」，乃禪宗語境下直指當下現前之際、探問當下本分事或心體之意。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語句，師對僧之言作出的承接與應答。
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此處為禪宗燈錄中師僧機鋒問答之語，祖師隨機應機、直指心要，展現禪法不立文字、教外別傳之活潑作用。

本句為禪宗史傳之敘事開端，記錄汾州善昭禪師登法堂陞座，準備對眾宣說法要。
禪門「上堂」為住持或導師親自臨座指導徒眾、直指心性之正式說法場合。
。
本句為臨濟宗禪法「三玄三要」之開示。
汾州善昭禪師承襲臨濟義玄之旨，強調禪宗接引學人的言教不可滯於表面字句，而須在單一言句中融貫體、用、機的三重玄妙（體中玄、句中玄、玄中玄），以此提示學人超脫言語邊見、直指心源。
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本句為禪宗（臨濟宗）闡述接引教學的語義結構。
說明在接引學人的每一個玄妙門徑（玄門）中，都必須具備三種關鍵的作用與樞要（三要），藉由靈活的機用與施設，引導學人破除對言句字面的執著，達致離言顯實之境。
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此句為禪宗臨濟宗施設的機用說法。
「照」指朗照實相、洞察機宜的智慧；「用」指隨緣化導、破執顯正的作用。
善昭禪師藉此說明禪語句中蘊含觀照與起用的功能。
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此句為臨濟宗接引學人的機術施設。
其中「照」指以智慧照察學人的根機與當下心念；「用」指隨機施展教化手段。
「先照後用」表示禪師先審察對方的根器與狀況，隨後再採取適當的接引與對治方法。
。
此句為臨濟宗禪法中「照用」機用四種模式之一。
說明接引學人或隨機應變時，先展開作用（施設機鋒、棒喝或動作），隨後再進行觀照考察（辨別學人機鋒反應與悟境）。
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此句為臨濟宗禪法中關於機鋒接引與心性作用的論述。
「照」指智慧觀照、徹見本性；「用」指隨機應變、施設接引的大用。
「照用同時」指智慧的寂照與接物的大用並行不悖、一時齊發，展現心體寂照一如、即照即用的圓融境界。
。
本句為臨濟宗禪法中關於「照」（智慧觀照、寂靜）與「用」（機用大作、應物）的四種施化接引手段之一。
說明在禪師接引學人或語言機鋒運作時，觀照實相與發揮大用亦有分前後、不同時展現的施設變化。
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此句為臨濟宗禪法「照用」機用之一。
先以智慧照察學人根機，隨後因材施教施展機用（先照後用），因尚有接引與接洽的階梯，故謂還可與學人共同商量討論。
。
本句為禪宗臨濟宗關於接引機鋒「照用」施設的語錄。
承前文「先照後用」之說，此處論及「先用後照」——即先以大機大用打破執著，後以般若照察觀照。
禪師強調此等作用極其嚴苛，學人或施設者必須是具有高深超卓見地與大機大用之人（「箇人」），方能擔當並契合此等機用。
。
本句為禪宗（臨濟宗）論述「照用」機鋒之語。
「照」指心性智慧之觀照照徹，「用」指應機施設之大用化導。
「照用同時」指照寂與妙用一體無間、同時間現前。
禪師以此詰問學人，意在考驗學人能否在此無可施設、毫無間隙的機用當下，直下承當或作出相應的體悟與對答，而不落入語言思量。
。
本句為禪宗勘驗學人的機語。
禪宗談「照」（智慧觀照）與「用」（隨緣作用），若照與用未能同時圓融，而有前後分開的不同時，學人便易落入體用分離的分別心。
禪師以此逼拶提問，考驗學人能否在此相對境地中透脫妄想執著，不在體用與時間相上尋求立足之處。
。
本句為禪宗語錄中的對話承接語，僅記錄參學僧人向禪師請法開端，無特定抽象教理或修行階位涵義。
。
本句為學僧向禪師請益之問語，探討至極佛法（大道）的終極本源。
在禪宗語境中，大道即是本具之自性心源，非向外尋覓可得；學僧此問意在求解脫與悟道的根本之處。
。
此句為禪宗對答紀錄中的承接語，標示禪師回答學人提問的開始，本身不含直接的抽象教理或修行階位。
。
此為禪宗機鋒語，藉由在地下尋找本在天上的青天之荒謬行徑，比喻向外馳求、背道而馳的盲修瞎練，大道本自現成，若心外求法則如掘地覓天，終不可得。
。
此句為禪宗語錄中學人對祖師機鋒的追問。
「掘地覓青天」比喻背道而馳、尋求不契，學人因而發問質疑，探究師父為何作此不合常理之答。
。
此處為禪宗燈錄中師對學僧問答的語句承接，用以引出後續的機鋒開示。
。
此句為禪宗語錄中對學人提問的機鋒答話。
承接前文「掘地覓青天」之荒謬處境（於不可能處求之），指出若要契合大道之源，須親自領會、體察不可思議的深奧玄微之理。
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此處為禪宗叢林中學人針對「賓主」相對關係的提問。
「賓主」為禪宗用以辨明本體與作用、主客或能所關係的機鋒語。
於四賓主（主中主、主中賓、賓中主、賓中賓）中，賓中賓指客中之客，探究於相對差別境界中更進一層的客體定位。
。
此句為禪宗問答語錄中的承接語，標示禪師回應僧人關於「賓主」四料簡等機鋒問題的開端。
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此句為禪宗禪師回答「如何是賓中賓」之機鋒語。
在禪宗四賓主語境中，「賓中賓」指迷於見聞覺知、完全落入客塵妄想之境界。
禪師以「合掌庵前問世尊」作答，象徵如學人雖心懷恭敬向外求法，實則仍落於「有求、有對待」的客體立場，尚未契合自性本土。
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本句為禪宗師徒對問語錄，出自「四賓主」門庭施設。
「賓中主」指處於客體、現象或機用（賓）的位置上，卻能具備主體的主導力與根本覺性（主）；即在應機接物中不失本體，或於現象界中展現自性無礙之機用。
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此句為禪宗對答機緣語錄的承接語，用以引出禪師對學人提問（「如何是賓中主」）的回答。
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本句為禪宗禪師回答「賓中主」之機鋒語。
在禪門「四賓主」（賓中賓、賓中主、主中賓、主中主）的語境中，「賓中主」指處於客位但內具主體自性者；當面相對卻無可作對者，意指絕待無雙、不受外界客境所拘牽的自性作用。
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此句為禪宗叢林中常見的問答機鋒，探討「賓主」相對之法理。
「主」象徵本體、主位，「賓」象徵客體、應對；「主中賓」指在主之中顯現賓之作用，或於本體中展現差別相。
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此處為禪林問答中師長針對學人提問的直接應答語，標示語句的主體與發言者。
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此句出自《景德傳燈錄》禪宗機鋒問答，用以答覆「如何是主中賓」。
禪宗機鋒藉由具體的自然景象（陣雲橫海）來象徵主客交涉、賓主交光中偏重於賓的境相，展現超越名相邏輯的活潑禪機。
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此處為禪宗語錄中用以形容禪師機鋒峻烈、破除學人情執的禪機比喻，「拔劍」與「攪龍門」展現主中賓境界中金剛怒目、峭峻凌厲的家風。
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此為禪宗機鋒問答，承接前文「賓中主」與「主中賓」的辨正，進一步探問「主中主」的極致境界，用以勘驗學人對本分事與體用不二的透徹契入。
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此句為禪宗語錄中常見之答話承接語，用以引出隨後之禪機偈頌，明示主中主之境地。
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此處借用三頭六臂的勇猛形象，形容禪門中主中之主的絕對自主、全體顯露與威神莫測之境，展現不拘常規、超然物外的悟境氣度。
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此句承接前文「三頭六臂驚天地」的禪宗機鋒，以神話中具有三頭六臂、威猛神速的哪吒忿怒撲鐘之猛烈形象，藉此形容禪師棒喝交加、機用迅雷不及掩耳、直契本源的極致作用與境界。

此句為《景德傳燈錄》中的傳法人物標題，點出本則機緣的主人公及其住錫地與法號，屬於燈錄體例中介紹禪宗大德生平與機緣的起首敘述。
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此句為禪宗燈史中記述禪師生平及機緣問答的敘事背景，交代人物當時的身分與事蹟。
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此句為禪宗燈錄中機緣問答的敘事起首，記載禪師日常行止中的機用契機。
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此處記述耽源禪師入法堂參謁國師的禪林機緣事相，展現禪宗師徒日常機鋒接引的場景。
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此處記錄禪宗燈錄中機緣問答的師徒互動場景。
國師以舉足、放下的肢體動作作為禪機，直指本分事，不立文字，試探侍者真應禪師的契悟程度。
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此處記述禪宗機鋒，師見國師舉足便即時拂袖而出，展現不立文字、直契心源的禪法行履與機用。
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此處記述禪門機鋒問答之公案場景。
耽源禪師見慧忠國師放下布薩一足後便即退出，過了一陣子又重新走回，藉此行持展現禪者的當下應機與進退契理。
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此處為禪宗燈錄中機緣問答的敘事承接句，國師發問以勘驗學人對禪機的體證。
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此為禪宗機鋒問答之語境，南陽慧忠國師問侍者耽源真應適才見其放下足便退出的心念與意趣，藉此勘驗學人契悟之深淺。
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此句為禪宗燈錄中機緣問答的對話承接語，記錄參學者的應對答話，展現禪宗師徒之間即機而證、不落言筌的禪法機用。
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此處為禪宗機鋒問答，師父問及方纔的舉動之意，學人以「向誰說即得」作答，透顯禪法本無固定相可得、隨緣即照的活潑機用，不墮於意識思量與文字名相中。
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此句為禪宗語錄中常見的對話承接語，標示語意轉折或發問的主體為國師。
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此為禪宗語錄中師徒機鋒對答的日常問話，國師藉由反問進一步逼詰學人，促使其放下概念思辨、直契本分事。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，國師問話緊逼，學人（師）則反詰以破除執著，不落名相與形跡。
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此處為禪宗燈錄體裁中師徒機鋒對答的承接語，記錄學僧（師）於問答之際進一步向國師提出新的參問。
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此處為禪宗語境中的機鋒對答。
「百年後」指身後或未來之時，「極則事」指宗乘中至高無上、最究竟的實相。
學人以此請益印證，探究悟境是否真實透徹。
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記錄禪宗燈錄中師徒機鋒對答的對話語句，此處為國師接續回應問話。
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此句為禪宗機鋒對答。
國師指出究竟實相與自性本自具足、現成完滿。
學人尋問日後如何對答極則之事，國師直指當人本來無事、好端端地圓滿，不必起心動念去預作對答或另尋依憑。
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國師以此點破學人慾預先備妥標準答案以應付問難的心態。
「護身符子」在禪宗機語中比喻言語名相、死句或外在的知解依託。
自性本自具足，若企圖依靠既定的言句作為安身立命或自我防禦的工具，即是心外求法、未得見性。
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本句為禪宗語錄中的敘事承接句，記錄禪師提籃返回方丈室的日常生活作務，作為後續與國師進行機緣對答的因緣。
禪宗將「平常心是道」融入日常舉止，穿衣喫飯、提籃搬柴皆蘊含機用。
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本句為禪宗公案中的敘事承接語，記錄國師向弟子提出詢問，引出後續藉由日常事物（籃中青梅）進行機鋒啟發的對答因緣。
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本句為禪宗師徒機緣對答的發端。
國師就眼前提籃歸來的日常情境問話，看似平實詢問隨身物品，實則藉由當下的日常現成之事，發起師徒間檢驗心境與禪機的對話。
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此句為禪宗公案對話中的承接語，記錄禪師回答國師提問的對答時刻，本身為語境過渡，不直接包含抽象教理或階位法義。
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此處為禪宗公案中的對答，弟子實答籃中盛裝之物為青梅。
禪師藉日常現前之物直接相應，呈現當下即是的直心與平常心，不假機巧或抽象理論。
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此處為禪宗公案語錄之敘事承接語，標示國師對弟子回答「青梅」後所發出的追問。
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此句為國師對弟子攜青梅歸來時的機鋒問詢。
表面上是詢問拿青梅過來的實際用途，實則在禪宗語境中藉由日常問答考驗弟子的當下心量與機鋒應對。
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此句為禪宗機緣問答中的承接語，記載弟子對國師提問的回答起始，無直接法義開示。
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本句為禪宗師徒機緣問答中的答語，指將採集的青梅拿來奉獻供養。
表面為日常施設供養之答，實則作為開啟後續對「佛不受供養」等心性教法論辯之機緣。
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本句為機緣對話中的承接語，僅標示說話者，無直接涉及抽象法義或修行階位。
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本句為禪宗對答中的機鋒考驗。
國師藉由青梅尚未成熟的表相提出質問，以此考驗學人是否滯留於外在物相的生熟與淨穢，進一步誘發對於供養實相與心性的體悟。
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本句為禪宗機緣對答中的敘事承接語，用以引出禪師後續的回答，本身並未明示或直接包含特定的抽象法義或教理。
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此句為禪宗機緣問答。
面對國師質疑青梅未熟如何供養，禪師答以「以此表獻」，旨在超越外在事相圓熟與否的分別執著，直下呈露當下真實的直心與奉獻之意。
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此句為禪宗語錄中的對話敘事句，記錄國師與學人之間的機鋒問答，承接前文供養話題，引出後續關於「佛不受供養」的破執機緣。
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此處語出《景德傳燈錄》，為禪宗機鋒問答。
國師藉「佛不受供養」破除執著於有相供養與外在能所對立的見解，顯示真佛法身無相、離能所契證之意。
。
禪宗語錄中的對話問答，此處為學僧承接國師之語進一步發問。
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此處為禪林機鋒對答，學人直示當下本分事或日常現量境，不落造作與擬議。
。
此處為禪宗燈錄中學人向尊宿（和尚）發問、呈請開示的機緣對答語，探究當下活句或本分事。
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此句為禪宗問答機緣中的敘事承接語，標示國師即將針對後續的供養問題進行對答。
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本句為禪宗機鋒對答。
接續前文「佛不受供養」的語境，國師以此句表達超越能供養與所供養之二執，直指自性本自具足、無可供養之機用。
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此句為禪宗機緣問答中的對話標示，紀錄禪師發問或回應的開頭，本身並未包含具體的抽象教理或實踐法義。
。
本句為禪宗機鋒對答中的追問，承接前句國師所言「我不供養」，進一步詰問其背後的理由與意旨。
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此句為禪宗機緣問答中的對話標示，紀錄慧忠國師回應問話的語錄開端。
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語出《景德傳燈錄》，禪宗機鋒對答之例。
國師以「我無果子」回應學人探問，表面上否定物質供養，實則借事顯理，破除學人對有相供養或實法可求的執著。
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此句為禪宗燈錄中的場景敘事，記載禪宗祖師百丈懷海於叢林日常勞作（牽車）之中的行持事相，為後續師徒機鋒問答鋪陳語境。
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此處為禪宗語錄中的對話敘事句，記錄師資機鋒接化之問答場景，不涉及抽象名相或繁複教義。
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此為禪宗機鋒問答，借「車」與「牛」的相依關係來勘驗學人的見處與作用，詰問能動與所動、主體與客體的真實所在。
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禪宗語錄中的機鋒接化，以肢體動作（如斫額遠眺）來回應師問，不落言詮，展現禪者當下直契本源的活潑機用。
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記錄禪宗師徒機鋒對答中的肢體動作與示現，不立文字、直指心源，藉由日常行止顯發禪機。
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記錄禪宗祖師麻谷寶徹發問之語境，為禪林機鋒接化之敘事句。
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此為禪宗機鋒問答。
麻谷寶徹禪師向初座（或對話者）提出關於十二面觀音聖相的質疑，藉由對「聖」與「凡」名相的追問，試圖破除學人對相狀與聖格的固著執著。
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此處為禪宗機鋒對答，針對麻谷問及十二面觀音是否為聖人的問題，師直接肯定其為聖，隨後引發下一轉機鋒之掌摑與印證。
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禪宗機鋒接化之示現，透過突發的身體動作打破常規思維與概念名相，直指活潑潑的本分事，不立知見。
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此處為禪宗燈錄中師僧問答的語境，記錄禪師對機應答之語，不涉及抽象教相或宗派義理。
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此句為禪宗機鋒對答中的宗師印證之言，針對麻谷拍掌或摑掌後的相應狀態，指明對方尚未親證或契入相應的禪悟境界。
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記錄禪宗叢林於祖師忌日設齋供僧的傳統行儀，展現佛門追思先德、不捨世俗人倫軌範的叢林生活面貌。
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此處為禪宗燈錄中常見之問答起首，記述僧人向禪師請益之機緣。
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此處藉由僧眾對於已寂滅之國師於忌日設齋時的提問，探討生死去來、祖師法身去住以及世俗追思與宗門實際見地之間的機應。
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禪宗語錄中的對話答問格式，此處為禪師針對僧人關於「國師還來否」之問的直接回應開端。
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此處為禪宗語錄中的機鋒對答。
僧問國師還來否，師答「未具他心」，意指提問者自身尚未具備他心通，故無法知曉國師去來之境，藉此打破執著於形相去來的知見。
。
此處為禪宗語錄中的機鋒問答。
前句禪師答「未具他心」，僧人遂進一步追問：若國師不來或不知去向，舉行追福設齋的儀式究竟有何意義。
顯示學人對於世俗追善儀式與究竟解脫實相之間關係的疑問。
。
此處為禪宗燈錄中記錄禪師與僧眾問答的語氣承接，用以引出後文對世諦與佛法關係的開示。
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禪宗祖師面對「既雲未具他心，又何用設齋」之問，以「不斷世諦」作答，表明雖體證勝義空性，卻不壞世俗威儀、人倫孝敬與常規佛事，理事圓融，不落斷滅空。

本句為禪宗燈史中對祖師生平與籍貫的紀傳敘述，屬於史傳部文獻的傳主標名與出身記載，不涉及深層教理的演釋。
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此處為禪宗燈史對福琳禪師身世背景的祖師傳記記載，屬於禪林燈史中的世俗家世記述。
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此處為《景德傳燈錄》記錄禪師生平世系與家世背景的敘事句，說明福琳禪師出家前的儒學家學淵源。
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記述禪師幼年出家、歸依佛教沙門教團之身世經歷，為《景德傳燈錄》史傳中標準的禪僧生平記述格式。
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此處記述大石山福琳禪師早年出家受戒之傳記史實，屬於禪宗燈錄中記錄祖師嗣法與生平之慣常敘事。
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本句記述福琳禪師登戒之後行腳參訪，隨緣參謁荷澤神會禪師的歷程。
遊方為禪門僧徒為求法悟道、尋訪善知識而遊歷四方的參學傳統。
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本句體現禪門荷澤宗之核心旨要。
所謂「無念靈知」，指離卻妄念而本具之靈妙覺照；此自性心體本自具足，非由因緣條件和合造作所生，故言「不從緣有」。
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本句承接上文荷澤禪師開示「無念靈知不從緣有」，描述福琳禪師聞言當下頓悟。
在禪宗史傳語境中，「見諦」指親證心性本源、契會第一義諦。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載福琳禪師於領悟法要後，前往黃州大石山搭建草菴棲止，呈現禪僧隨緣隱居、不求名利的修行生活。
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本句為禪門史傳之敘事，記載禪師悟道並結庵棲遲後，因道業與德行感召，吸引各地修禪僧眾前來依止參學，體現禪宗道場弘化與師徒依止參究之盛況。
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記錄禪師於唐興元二年（公元785年）示寂。
此句為傳記性敘述，記載僧人生命終結之時間點。
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記錄僧人圓寂時的世壽年齡，為禪宗史傳記載祖師生平常見的客觀資料，無特殊抽象法義。

本句為禪宗史傳典籍中記載禪師籍貫與住持或隱居地名之敘事句，不涉及具體抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳中記載光寶禪師出家前俗家姓氏的敘事，並未直接涉及抽象教理或修行階位。
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本句為禪宗史傳之敘事，記錄沂水蒙山光寶禪師參學之始。
在禪宗傳統中，參謁善知識並於隨身侍奉間服勤盡力，為積集福德、折伏我慢及體悟師家言行機用之重要修持過程。
。
本句為禪宗史傳之敘事承接語，記載荷澤神會禪師對隨侍弟子光寶禪師進行點撥開示的起頭，句本身未涉及具體抽象法義或修行階位。
。
此句為荷澤神會和尚對弟子光寶禪師開示的起語。
荷澤藉由弟子「光寶」之名，導引出後續關於自性本具光明與寶藏的禪宗義理開示。
。
本句為荷澤神會禪師對光寶禪師的語錄開示。
禪師指出名號並非虛設，而是用以詮顯並確定其相應的本體。
以此為由，隨即將「光寶」二字轉化為對內在自性（寶）與靈光照用（光）的直指開示，引導弟子反觀自心。
。
本句為荷澤神會禪師依「光寶」名號對弟子的開示，顯發禪宗自性本具之旨。
「寶」指人人本具的自性佛性與真如心體，本即自家固有；「光」指自性所顯發的智慧照用，亦非由外部獲得。
全句旨在說明心外無法、自性本自具足。
。
本句承接上文「寶即己有，光非外求」，說明自性本具的智慧寶藏隨順起用時無有窮盡。
荷澤禪師以此啟導光寶禪師，指出心性功德不假外求，任運應用皆能自給自足，展現自性具足、用之不竭的禪宗心法。
。
此處荷澤和尚用以開示學人本具之靈知自性，猶如明燈常照，於生死無明之長夜中恆常照耀而無間斷。
。
此句為荷澤和尚對弟子光寶之提問，考察其對本具自性光明之體認是否生起決定信解。
。
此處為禪宗語錄中的對話承接句，記錄參學者的回應時機與主客問答的過場。
。
此句為禪宗燈錄中學人針對祖師開示的初步回應，表示雖在名言或情理上接受，但隨即引發更深一層的疑情與參究。
。
此句為學人針對上文「光寶」之喻進一步提出體用關係的詰問，探討本覺之光與本具之寶是否具有同一性或差別相。
。
此句為禪宗師徒問答對話中的承接語，標示說話者為荷澤神會禪師，接續回答關於光與寶同異之問題。
。
此句為荷澤神會禪師回答發問者對「光」與「寶」同異之疑。
禪師以體用不二的禪宗機用指點學人：寶珠喻自性本體，光明喻自性妙用，體用一如、無二無別，故不可於中強立同與異的分別。
。
荷澤神會禪師以此句破除問者對於「光」與「寶」（即自性妙用與心性本體）的二元對立執著。
承上句「光即寶寶即光」，本體與照用不二，一體無二，超越了世俗邏輯中概念化的相同或相異。
。
此處為禪宗公案對話中的發問承接語，引出問話者（此處指與荷澤神會禪師對答的禪師）接下來對法義的提問。
。
此句為禪宗機鋒問答，問者提出根塵相接（眼耳感官接觸聲色境界）時，各個感官與境界之間是屬於彼此對立（抗行）、抑或是相互融通（迴互）的作用狀態，用以探討心性與境象之關係。
。
此句為禪宗燈錄中對話之語句承接，標示荷澤神會發言以接續前文提問。
。
此句為禪宗語錄中的機鋒應對之辭，荷澤宗密或相關禪師暫時放下對方所提出的名相或名言詰難（抗行、迴互），而欲直接引導學人契入心體本源。
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此句為禪宗語錄中的機鋒問答，荷澤追問學人對於聲色現象的根本依據與本體認知，藉此破除對外境聲色的實有執著。
。
此處為禪宗語錄中的答問承接句，禪師對問話作答，直接承接上文關於聲色之體的探討。
。
此處為禪宗燈錄中學人對師長開示的印可與承接之辭，表示契會師意，並以此引出後文對聲色體空之理的進一步對答。
。
此處展現禪宗破執見性的立場，指出當根塵交對時，若能直下契入本源，則能了知聲塵與色塵皆無實體可得，契合萬法皆空之理。
。
此處為禪宗燈錄中荷澤與學人問答之語次，承接上文探討聲色體空與諸根作用之理。
。
此處荷澤宗密（或語境中對話者）指出，當修行者能直下通達「聲色體空」（即色聲等外境本無自性、空寂無相）時，便能進一步契入諸法實相，不隨幻相而生執著。
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指出在通達聲色體空後，進一步要對眼耳等根身以及凡聖差別建立平等如幻的認知，破除對身根及聖凡階位的實有執著。
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此句指當體證眼耳諸根與凡聖平等如幻之後，諸法相抗相即、交融互攝的實際道理便分明顯現，無庸置疑。
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記錄禪宗機緣契合、參學省發之記載。
說明學人在祖師棒喝或開示下契源心要、斷疑生信，進而行禮辭往他處修行的過程。
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記錄禪宗祖師開悟後隱修之行履，屬傳燈錄中對人物生平與行跡的史實敘述。
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記錄禪宗祖師示寂之年。
在禪宗燈史語境中，圓寂為高僧去世的通稱，此處屬史傳敘事。
。
記錄禪宗祖師生卒年歲與世壽，為禪林燈史中常見的高僧行誼傳記體例。

此句為《景德傳燈錄》中對宗密禪師生平傳記的起首敘述，標明其駐錫地、法號與籍貫，屬禪宗燈史之人物傳記體例。
。
此處為《景德傳燈錄》記錄圭峯宗密禪師生平之傳記敘事，記述其俗家姓氏，屬於歷史世俗背景的交待，不涉及深層法義發揮。
。
此句為《景德傳燈錄》中記載圭峯宗密禪師生平之傳記敘事，記述其出家前的家世背景與早年儒學根基，作為後續探究釋典與契悟之契機的鋪陳。
。
此句記述圭峯宗密禪師早年涉獵並深入研習佛法的生平事跡。
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此處記述圭峯宗密禪師出家前的生平事跡，點明其早年儒學背景及赴考的契機，為後續遇師出家的轉折鋪陳。
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記述圭峯宗密禪師參訪造圓和尚，因契合佛法因緣而發心出家之行儀，屬禪宗燈錄之傳承紀事。
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記述圭峯宗密禪師於剃度出家同年進受具足戒，正式成為具足戒比丘。
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記述圭峯宗密禪師出家後的日常叢林行儀，隨眾赴齋並居於末座，為下文展現契悟機緣之情境鋪陳。
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此處記述唐代宗密禪師於齋會中依序領受經卷的叢林僧事行儀，為後文感悟圓覺經教的契機。
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記錄僧人依叢林規矩次序受持經典，此處指其依序輪受並獲取《大方廣圓覺修多羅了義經》之章節。
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此處記述禪僧因閱讀《圓覺經》而契入經旨、生起深刻的宗教情感與契悟。
依上下文，此為宗門傳記中常見的宿世善根發露或逢緣契會之相。
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本句記載宗密大師閱讀《圓覺經》感悟後，返回將所悟心得稟告師父道圓和尚。
展現禪宗修學中，體悟經義後呈解於師長求取印證之過程。
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本句為敘事語句，記錄道圓和尚聽聞弟子宗密陳述所悟之旨後，以撫摩的動作表達印可與鼓勵，並接著給予囑託與指示。
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本句為造圓和尚對弟子領悟《圓覺經》旨趣後的印可與叮囑，期許其承擔起廣宣圓滿頓悟究竟教法的責任，不應拘泥於一隅。
。
本句為師長對弟子體悟《圓覺經》旨趣時的印可之詞。
意指弟子所契入的圓頓教理與心源，並非出自凡情推想，而是與諸佛心法相符、得諸佛冥加與傳授。
。
本句為師長叮囑弟子的勉勵之詞。
意在告誡弟子既然領悟圓頓教義，即當廣行弘化，切不可自局於一時一地或偏狹之見，體現了禪門打破法執、開放度生的胸懷。
。
本句為禪宗史傳敘事，記錄弟子感念師恩、恪遵師命弘揚圓頓大教，並依禮告辭開展弘化之歷程。
體現禪門師資相承中對法道之尊崇與奉行。
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本句為禪宗史傳敘事，記載禪師尋師訪道、參詣大德的過程，體現禪門重視參學與善知識印可之傳統。
。
本句為荊南張禪師對來訪禪師（如澄觀大師或相關傳承者）的印可與評價，指其肩負弘揚佛教教法、化導眾生的使命。
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此句為荊南張禪師對傳教者的勉勵與指示，強調弘法者應當前往國家政治與文化中心（帝都）廣宣法教、教化眾生，使正法得在大眾聚集處廣為流佈。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載禪師尋師訪道、參叩大德的經過，並引出照禪師對其印可與讚嘆之語，未直接涉及具體法義說明。
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本句為洛陽照禪師讚歎來者之語，表達具備大乘菩薩德行與境界者深廣難測，非凡夫常情所能輕易識得。
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本句為高僧傳記中的行歷敘事，記載宗密大師離開洛陽後遊歷至襄漢地區的過程，未明示或涉及具體的佛法教義。
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本句為禪僧傳記之史事敘述，記載宗密大師於襄漢之際，因患病僧人交付澄觀大師所撰《華嚴經疏》而獲得此典籍之因緣，為其後來圓融禪教的重要契機。
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本句敘述病僧所交付之《華嚴疏》的著述出處，說明該疏鈔出自唐代長安澄觀大師之手。
文句屬於禪宗史傳中的背景記錄，交代華嚴宗重要疏論在傳法因緣中的傳播過程。
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本句記述宗密大師（圭峯宗密）對澄觀大師《華嚴疏》的利根頓悟與殊勝法緣。
說明其慧根深厚，無須經由長時學習，初次翻閱即能通達義理並進行講授。
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此句為禪宗燈錄中記錄禪僧見契機相應之典籍時的敘事語，描述其對所得法寶及遭遇勝緣生起內心之法喜與讚嘆。
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此句為禪宗僧人閱讀唐代澄觀大師所撰《華嚴疏》時的讚嘆之辭，指以往諸師之著作未能徹底彰顯華嚴教理之深奧本旨。
。
此處為禪師閱覽澄觀大師所撰《華嚴疏》後的讚嘆之辭，明示該疏文理雙絕，既流暢又極能顯發《華嚴經》之幽深旨趣。
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此句敘述禪者自述其修學歷程與契悟契機，指其禪法參究契合南宗禪旨，教理研習則逢遇《圓覺經》，因教禪雙契而開解心地。
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此處記述禪門中契悟之境，指機緣相契時，透過善知識的一言點化，令學人內心障礙頓消、自性明朗開悟。
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此句為圭峯宗密大師閱讀澄觀大師所撰《華嚴經疏》時的讚嘆之詞。
以「義天」比喻華嚴圓教極廣極深之法義，形容該疏文剖析佛法奧旨極為清晰透徹，使人在極短的篇幅（一軸）內即可頓悟極為廣大光明之法門旨趣。
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本句為唐代圭峯宗密大師讀至澄觀大師《圓覺經疏》時的感嘆，表達其所領悟的禪宗南宗心法與《圓覺經》圓頓教理在此疏中得到完美印證與盡情抒發，呈現出禪教一致、頓悟圓修的法義體會。
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此句記述宗密大師在講完《圓覺經疏》後，心生對疏主（清涼澄觀大師）的仰慕與謁見之意。
體現出為求法義而尋訪明師、親近善知識的修行態度。
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記錄門人太恭以斷臂效法古德的極端方式表達對師長教誨的極深感激與報恩之情。
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本句為禪宗史傳之敘事，記述禪師因研讀《圓覺經疏》而心地開通後，於講經結束欲見疏主（圭峯宗密大師），遂先以書信遙寄致意，表達師資相契之情。
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此句為《景德傳燈錄》中記述禪門師資間書信往來、互致慶慰的史實敘述，展現禪宗傳承中的尊師重道與師徒情誼。
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記錄禪宗史傳人物事跡中弟子傷情好轉的客觀敘事，無深奧教理隱含。
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此處記述禪宗史傳人物行止及師承禮節，反映參學求法之叢林傳統與尊師重道之儀軌。
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此處為禪宗燈史中對人物行誼或偈頌的品評與讚嘆之辭，用以引出後文的偈頌或評論。
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此為禪門師匠對嗣法門人或行者的印可與期許之語，體現師徒相契、共行祖道之意。
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記錄禪師於修行進境中，德業與觀照日新又新之境界。
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此處記述禪宗修行契悟實相後，超越言詮名相與形相執著的境界。
承上文師預觀之室德行日新，故能徹底止息將言教當作真實、或執著相狀的迷失。
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記錄禪宗祖師行腳參訪與駐錫弘法的行誼軌跡，屬於禪門燈史中人物傳記的行歷記述。
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記述宗密禪師行止，遷住圭峯蘭若之史實，為其後弘揚禪教與撰述之重要據點。
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本句為禪宗史傳中記載高僧受朝廷禮遇與表彰的史實敘述，反映唐代佛教僧人受皇室崇仰及賜予紫衣榮譽的歷史背景，不涉及深奧法理推演。
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此處記述唐代皇帝向宗密大師（依上下文脈絡）多次請益佛法心要，體現帝王對禪宗與教理的護持與探求。
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此處記述唐代圭峯宗密大師受皇帝問法後，朝中士大夫與官員紛紛對其德行與禪法生起歸依慕仰之心，展現禪宗高僧對當時上層知識分子與統治階層的攝化影響。
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此處記述宰相裴休深入體解圭峯宗密大師之禪法深義，為禪宗傳承中的重要護法。
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說明宰相裴休向圭峯宗密受法，並發心護持佛法，擔負外護之職。
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記述唐代圭峯宗密大師見當時禪宗與教下學者互相排斥、毀謗，未能圓融教禪，故而撰述《禪源諸詮集都序》以會通禪教。
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此處記述唐代圭峯宗密大師鑑於當時禪宗與教學各派互相非毀、門庭爭執，為融會禪教、理判源流而著述《禪源諸詮》，以開顯禪法根源與教理之融通。
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記述圭峯宗密大師為平息當時禪、教二宗學者互相非毀的門戶之見，遂撰述《禪源諸詮集》，廣泛匯集各家之說，以開顯禪門根源道理。
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此句說明編著《禪源諸詮集》的宗旨，旨在闡明禪宗宗門的根本源流與真實道理。
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此處記述將禪宗及諸家典籍之文字句偈彙編為藏經，旨在使法脈文獻有所依憑並流傳後世。
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此句為《景德傳燈錄》中引述前文所提及之著作（即《禪源諸詮集都序》）總序的引言，屬於史傳文獻中的承上啟下敘事句，旨在引出後續對禪理名相的闡釋。
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說明「禪」一詞為梵語音譯，點出其語源出處，為後續解釋禪定的含義作鋪墊。
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說明「禪」為簡稱，其梵語全稱為「禪那」。
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說明「禪那」的漢譯意涵，指心意專注於法義而進行審察思擇與修習，為定慧均範的實修工夫。
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說明「禪」之異譯為靜慮，指心安住於境而能審思，為定慧之通稱。
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說明「禪那」（思惟修、靜慮）的含義涵蓋了定與慧，二者為佛教修行實踐的核心。
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此句為承上解釋「禪」字之後，對「禪源」之「源」字所作的提頓說明。
下文隨即點出此「源」即是指一切眾生本具的本覺真性。
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本句承上文解釋「禪源」之「源」的體性，指出禪定與智慧的根本源頭，即是一切眾生本來自性清淨、具足覺照的真如本性。
此本覺真性即是佛性與心地，為一切修行修證的內在依據。
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承接前文「一切眾生本覺真性」，說明眾生本具之覺性亦稱為佛性。
禪宗以此心性本覺為禪定與智慧的根源。
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本句承接前文，說明禪之本源（即眾生的本覺真性），此真性除了被稱為佛性外，也被稱為「心地」。
此處以大地能滋長萬物比喻心性具足並能生起世出世間一切諸法與功德。
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本句闡明「慧」（智慧）在禪宗語境中的特定涵義。
結合上下文，眾生本具「本覺真性」（亦名佛性、心地），若能體悟並照了此一真性，即稱為「慧」。
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承接前文「眾生本覺真性」，指出對此本源真性的修持與實踐即稱為「定」。
在禪宗與禪源詮釋體系中，定非單純的心念止息，而是依本覺真性所起之修持。
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本句闡明禪的內涵乃是定與慧的總稱。
禪非單純的息慮凝心（定），亦非單純的觀照明達（慧），而是定慧等持、雙融不二的修持與體現。
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說明眾生自心本具的本覺真性（或稱佛性、心地），為一切定慧與禪修的根本依據與發源處。
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承接前文「此性是禪之本源」，說明「禪源」一詞的由來，指一切眾生本覺真性為禪定的根源。
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本句接續前文對眾生本覺真性的種種異名描述，說明此真性或靜慮之體，亦可稱作「禪那」。
禪宗語境中，將此本源真性與靜慮相結合，稱為禪那。
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本句為起頭的總提語，用以引出後文對「禪理」與「禪行」的定義。
在禪宗語境（此處引用宗密《禪源諸詮集都序》）中，「理」指眾生本具的真性本源（禪理），「行」指忘卻妄情、契合此本源的修持實踐（禪行）。
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本句闡明「理行」中「理」的涵義，指出心性的本源即是禪法所依據的理體。
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本句闡釋「禪行」之定義。
接續前文所述「心性本源為禪理」，此處指出若能摒除凡夫情識妄想，親身契證並冥合於此心性本源，即是禪宗的實踐修行（禪行）。
理與行相符，方能稱為完整的理行。
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承接前文「一心本源為禪理，忘情契合為禪行」，說明理體與實修相合，故總結稱為「理行」。
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本句為承上啟下的過渡說明。
作者指出目前所彙集的禪門各家著作，為下文說明這些著作「多談禪理、少說禪行」的現象做鋪墊，藉此說明輯錄與命名《禪源諸詮集》的緣由。
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指出禪學流傳中常見重解輕行、言說多於實踐的現象。
依前文「忘情契之是禪行」可知，禪理指本源心性，禪行指忘情契合之實踐。
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此句說明作者基於所集諸家著作多談禪理而少說禪行的現況，因而定其名為「禪源」，以彰顯其旨趣。
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此句指出當時部分修行者偏執於真性本身即是禪，忽略了理行兼具及觀行次第，未通達禪之全貌。
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說明若僅以真性為禪，卻忽略了理與行相應的實踐，即未能通達禪宗「理行」合一的本懷。
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此處批評世人不明禪理行履之旨，且連中土與天竺之音聲、教典源流亦無法辨別，顯示其對佛法傳承與語言相狀缺乏透徹的認識。
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本句指出真性（本覺心體）與禪體（禪定實體）非一非異的關係。
雖然前面澄清不可將「真性」直接等同於「禪」，但禪定的本體並非離真性而獨立存在，修行上的禪定乃是依真性而起的作用與顯發。
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說明眾生所以處於散亂狀態，並非心性之外另有散亂實體，而是因迷失本具真性、隨逐外在六塵所致。
此處以「迷真合塵」定義相對禪定而言的散亂狀態。
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本句說明禪定的修持定義。
禪宗與禪教合一語境（此處引用宗密《禪源諸詮集都序》）強調，相對於眾生「迷真合塵」的散亂狀態，修行者若能轉化心念，背離六塵境界、契合清淨真性，即稱為「禪定」。
此處是從修持（理行）的角度來界定禪定的功能與含意。
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說明若捨離迷悟對待、直接討論心性的本然狀態，則超越了一切相對的概念與修證名相。
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此句說明心體本性超越一切相對概念與對立相狀。
相對於眾生「迷真合塵」的散亂與修行者「背塵合真」的禪定而言，若直談本體自性，實無「真」與「妄」的相對存在，亦無所謂違背或契合、禪定或散亂的二元差別。
。
承接前文「非真非妄無背無合無定無亂」之本性境界，說明本性超越了一切相對的定與亂之相，故若執著於「禪」之名相或對立之定境，即非真實見道。
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說明真性為一切法的根本，不侷限於單一的禪定門徑，承接上文對真性超越定亂之相的闡述。
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此句接續前文，指真性不單是禪門的根本來源，更是一切世出世間萬有諸法的根源，故下文立「法性」之名。
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承接前文指出真性為萬法之源，此本源即是一切諸法的真實體性，故立名為「法性」。
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此句接續前文論述真性之本源性，說明同一清淨本性亦為眾生迷失本源而流轉生死或覺悟本性而契入解脫的根本依據。
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此句依禪宗燈錄文獻之語境，承接上文對真性多面相之顯示，說明真性亦是眾生迷悟之依據，故立「如來藏」與「藏識」之名，並為諸佛一切殊勝功德的根本源頭。
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本句承接上文對真性多重面向的闡釋，指出真性作為諸佛萬德與菩薩一切行持的根本源頭，故立名為「佛性」與「菩薩萬行之源」。
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此處承接前文說明真性為菩薩萬行之源，故立名為「心地」，並指出一切菩薩萬行皆涵攝於六波羅蜜之中，以此闡明自性本具萬行。
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說明禪定（禪門）為菩薩萬行所攝六波羅蜜中的第五度，非能統攝真性全體之唯一法門。
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承接前文指出萬行不出六波羅蜜，而禪門僅為六度中的第五度（禪定度）。
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此處依《景德傳燈錄》禪宗燈史語境，說明真性（法性、如來藏等萬法之源）涵蓋萬德，為一切萬行之本體，故不可將全體真性狹義地等同於六度萬行中的單一禪行（禪定）。
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承接前文對真性與禪行關係的辨析，此處肯定禪定在諸行中的特殊作用，能發起無漏智慧與一切妙用。
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說明禪定一行具備神妙作用，能進一步引發本具清淨、遠離煩惱漏結的無漏智慧。
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說明禪定能發起無漏智慧，並進一步展開一切微妙作用以及無量無邊的修行行持與功德。
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說明禪定為諸妙用與神通光明所生之本，強調定力能發起無漏智慧與一切殊勝功德。
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說明修習禪定為三乘聖道之基礎與必經途徑，藉由定力發起無漏智慧與一切妙用。
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此處強調修習禪定是求證聖道的唯一根本途徑，除此以外別無其他解脫門徑。
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此處承接前文對禪定修行的討論，轉入對淨土法門中唸佛求生淨土行持的論述。
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此處說明唸佛求生淨土的實踐方法，包含十六觀禪、唸佛三昧及般舟三昧等定法，顯示禪定與淨土法門在行持上的交融。
。
此句明示真如本性超越染淨與凡聖對立的絕對平等體性。
在禪宗燈錄語境中，直指自心本源不因凡夫染汙而垢，不因聖人覺悟而淨，凡聖差別乃情見所計，法性本體上本無差異。
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說明禪法本身依修行者的發心與境界，而分立出種種深淺不同的層次階級。
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此句依《景德傳燈錄》之禪宗判教語境，說明「外道禪」的修行特徵。
指修習禪定時仍未離我執及錯誤見解（異計），且心存取捨（欣上厭下），故不契無相真理。
。
此處依禪定差別之教理，說明若帶著異見計度、心生欣上厭下之分別而修習禪定，即屬於外道禪。
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此處依《景德傳燈錄》禪學層次之判教語境，說明帶有信受因果與欣上厭下（欣求善果、厭離惡道或凡夫境界）之有相發心而修的禪定，屬於凡夫禪的範疇。
。
此處依《景德傳燈錄》論述禪法淺深階級之脈絡，指修習禪定時，若體悟「人我空」但偏於偏真涅槃之理（未能徹底通達法空），以此見解起修即屬於小乘禪。
。
本句承接前文「悟我空偏真之理而修者」，為禪宗語境（源自圭峯宗密《禪源諸詮集都序》劃分之「五種禪」）中的一種階位。
指修行者體悟人我皆空（我空）之理，能伏斷煩惱障，但尚未悟得諸法本空（法空），偏於沈空滯寂的偏真涅槃，以此見解所修持的禪定即稱為小乘禪。
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本句說明大乘禪的修持基礎。
修行者體悟「人無我」與「法無我」兩種空理，並依據離言絕相的真如實相來展開修持。
。
本句包含兩層文義：前半句結答前文「悟我法二空所顯真理而修者」即是「大乘禪」；後半句「若頓悟自心」則開啟下文對「最上乘禪」（如來清淨禪）的定義，說明其以直下頓悟本心為修持起點。
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此句闡明最上乘禪（如來清淨禪）的核心觀心基石，指眾生自性本覺本來清淨離垢，煩惱僅為虛妄客塵，非心性所本有。
。
本句闡釋最上乘禪（如來清淨禪）的核心見地，指出自心本體清淨無染，本來即圓滿具備離煩惱過失的無漏智慧，不假外求。
。
說明自心本質與佛體無二無別，為禪宗頓悟法門的核心見解。
本句強調心與佛在體性上的究竟平等，不需向外求佛，體悟自心本具之純真即是佛性。
。
本句承接前文「頓悟自心本來清淨、具足無漏智性、此心即佛」之見地，說明依止此等本具佛性的正見而起修，為禪宗最上乘禪（如來清淨禪）的修持前提。
。
本句接續前文「頓悟自心本來清淨、無漏智性本自具足、此心即佛」之內涵，指明依此直下承擔、如實修習的行持，即是極致圓滿的「最上乘禪」。
此處顯發禪宗直指人心、見性成佛的最高修證境界。
。
說明最上乘禪之異名。
承接上文「頓悟自心本來清淨、具足無漏智性」之修持，點出此最上乘禪又稱為如來清淨禪，彰顯離諸垢染、與如來本性相應之禪定體性。
。
本句承接上文對「最上乘禪」（如來清淨禪）的說明，指出頓悟自心本來清淨、即心即佛而修的禪法，亦可稱作「一行三昧」。
在禪宗與大乘語境中，一行三昧強調將心專注於法界平等一相，直下體認本具真如。
。
本句承接上文對「最上乘禪」（如來清淨禪）的闡述，說明頓悟自心本來清淨、具足無漏智性之禪法，在名稱上也稱為「真如三昧」。
此處強調直契真如本性、不離心體實相的正定。
。
本句承接前文對「真如三昧」與「一行三昧」的說明，指出立足於體悟本心清淨、本具無漏智性的最上乘禪，是一切禪定正受的總源頭與根本依據。
。
本句說明依止自性本具之無漏智性（即最上乘禪、真如三昧）進行不間斷實修的要領。
若能於每一心念中相續契合此真如本性而修習，即是發起與圓滿百千三昧的關鍵因緣。
。
本句承接前文，說明「一行三昧（真如三昧）」為一切三昧之根本。
若能念念修習此根本極果，不需外求或刻意造作，自然能由本體漸次引發並具足無量的禪定正受。
。
本句說明達磨祖師門下歷代相傳的心法傳承。
結合上下文，此處指即心即佛、頓悟自性的「最上乘禪」（即如來清淨禪），強調禪宗祖祖相授、心心相印的核心法門。
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說明菩提達摩門下展轉相傳之法，即前文所言之最上乘禪、如來清淨禪、一行三昧與真如三昧，非一般世間禪定。
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此處指菩提達磨東渡中土傳承禪法之前的歷史情況，用以對比和說明禪法流傳的脈絡。
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此句指菩提達磨東渡之前，中土各家對禪法或相關經論的傳統理解與詮釋，為下文對比達磨所傳禪法之特質作鋪陳。
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此處說明菩提達磨傳入之前的諸家禪法理解，多屬於三界內世俗的四禪與八定，尚未契入祖師直指的宗要。
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此句指出古來諸高僧依前代所傳之禪法修習，皆能成就相應的禪定功用，藉此對比達磨門下直指心源的祖師禪傳承之殊異。
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本句敘述天台宗脈的止觀修持原則。
天台宗以真諦、俗諦、中道第一義諦（三諦）為實相理體，主張依此理體修持體真止、方便隨緣止、息二邊分別止（三止），以及空觀、假觀、中道觀（三觀），達到理觀相即的圓頓修證。
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說明天台等教門所立之教法義理雖然極其圓融微妙，但若僅停留在理論詮釋，仍需對比祖師禪之直指心源。
此處為承上啟下之語，用以評析天台止觀之教義特質。
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承接前文對天台「三止三觀」圓妙教義之評價，說明其修持方法與進修路徑仍有逐步深入的階次與門徑劃分。
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本句接續上文對於天台三止三觀教義的評述，指出其觀修入門與次第，本質上仍未脫離傳統次第禪定的心理活動與修持狀態（諸禪行相），用以對比後文達磨所傳頓悟自性、直指人心之祖師禪。
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本句承接上文對傳統禪定與天台止觀等漸修門徑的討論，強調禪宗初祖菩提達磨所傳之祖師禪不同於教家次第禪觀，特指直指人心、見性成佛之頓悟法門。
。
說明達磨所傳之禪法為直截根源的頓悟法門，其境界直接契合諸佛法身本體，與次第漸修的諸宗法門迥然有別。
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說明禪宗直指人心、頓悟佛體的法門超越尋常次第，若依常規門戶去宗奉學習，往往難以契入其深奧意旨，稍有差池便易落入盲修瞎練或邪見。
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說明禪宗直指人心、見性成佛之頓悟法門。
契入者當下即證聖位與菩提，若失其旨趣則易入邪歧。
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此句延續前文禪宗頓悟法門的抉擇，說明若未能契會祖師禪的真實旨趣，稍有差失便會落入邪見與煩惱坑坎中。
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說明禪宗祖師因應傳法流弊而革除闇昧、防範失道的宗門行持與傳承史實。
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說明禪宗法脈傳承採取單傳直指、以心印心的嚴謹方式，以防法義失真。
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說明禪宗早期採取單傳以防流失，使後世學人修行有所依據的歷史傳承脈絡。
。
此處借千燈互照比喻禪宗法脈傳承如燈續燈、重重無盡、光光相照而不相妨礙的理事圓融境界。
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說明禪宗燈火相傳日久之後，流於形式而產生弊病之歷史現象。
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說明隨著時間推移、正法久住而流弊漸生，因學人見解偏差導致錯解祖師禪旨的情況繁多。
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此處指禪林對於偏重名相文字之經論研習的批判與省思，指出隨年代久遠、法義流弊滋生，專事經論學者往往招致外界更多的猜疑與誹謗。
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此處探究佛教教理中「頓教」與「漸教」的根本源起，指出如來隨機施教，開出頓悟與漸修法門。
。
此處說明禪宗宗風相應於佛陀的教化，同樣開出頓悟與漸修兩大門徑，不偏廢於一方。
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此句指出佛教教理中的頓漸二教與禪門中的頓漸二門本質上相融不悖、彼此契合，反映禪教一致的立場。
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指出當時佛教界講經之流偏於漸教次第之機，未能圓融頓漸，與後句「禪者偏播頓宗」相對，點出禪教分流的時弊。
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說明禪宗與講經者之間門戶偏執之現象。
相對於講習經論者偏向漸修，禪門則專主頓悟，導致兩者互相隔閡。
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說明當時禪宗與經教講席雙方門戶之見深重、彼此隔閡而難以相契的宗派現況。
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此處記述圭峯宗密對自身宿世善根與燻修因緣的謙抑省思，明示其契悟真心乃宿世善因燻習所致。
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此處指自身尚未證得解脫、心智未明，若強欲度化或指導他人解脫，猶如自身陷溺而欲救人於水火，實難成就。
此為禪林中常見的警惕之語，強調修行首重自身實證。
。
記述求法者為追求真理與正法，不惜捨棄色身與生命的求道精神與至誠懇切的行持態度。
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此句指修行者若執著於意識情識的揣摩，無法契合真實佛法，反令法義成為知見上的障礙與病藥相乖之病。
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說明宗密大師有鑑於禪教分歧、人法相差，因而親自編撰匯集經、律、論與註疏的著作，旨在會通禪教、大開三學之門。
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本句指出造撰經律論疏的目的在於大開戒、定、慧三學之門，以三無漏學為核心開展修持途徑。
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此句明示禪宗史傳中對修行實踐的見解，闡明究竟的頓悟仍需以長期的漸修為基礎與資糧。
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說明所作之疏釋或見解與佛意相符，彰顯其宗途不違佛法真義。
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本句描述宗密大師撰著經疏時，將佛法的根本心性（本）與教相漸修（末）皆詳細開示顯發，體現貫通禪教、融會本末之作風。
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本句說明撰述經律論疏之後，文辭典籍浩瀚廣博，致使後學難以尋索條理。
在《景德傳燈錄》此處脈絡中，用以表達經疏文字繁多，進而引出後文泛學知解易造成尋檢疲勞、難明心要的困境。
。
本句指出修學佛法時的常見現象：大多數人僅止於廣泛涉獵經論文字，卻極少有人能發起並貫徹求道與弘法的誓願大志。
文中強調不可僅滯留於文字名相的泛覽，而須體踐教法之根本宗志。
。
本句指出若僅滯留於經論的名相概念與事跡之中，極難分辨何為真實法義（真金）與何為相似假法（鍮石），強調不應迷執於文字知見。
。
本句說明若僅沉溺於文字疏鈔與名相解析，若不能契合眾生根器，只會白白耗費身心，無法產生交感化導的功效。
此處表達了對純粹知解名相而未能契機施教的省思。
。
本句敘述雖然佛經中主張菩薩應以慈悲接引眾生（悲增行），但若缺乏深刻的定慧功深，接引眾生時易落入世俗情愛與偏見。
此處點出修習菩薩道時，悲智必須雙運的內在緊張與次第思考。
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此句說明修行者自我檢省，認知到內在由貪愛與邪見構成的煩惱執著極難防護，因而選擇進一步專修。
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此句敘述修習者因防範愛見煩惱，故選擇隱居山林，透過修習禪定來調和定力與智慧，使之達到定慧等持的修行狀態。
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說明透過長期專一修習止觀，心念得以沉澱，進而在寂靜的智慧觀照下，能夠敏銳地察覺到平日難以發現的微細習氣與情執之生滅。
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說明經由長期定慧均等之修持，當心體離諸妄想執著而歸於空寂時，各種名相法義非但不會混淆，反而能清晰透徹地於心中自然顯現。
此處強調禪修觀照之明達，非死守空寂，而是心空故能明照萬法。
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本句以日光照亮微塵為比喻，承接上文「靜慧」與「習情起滅」。
說明心地沉寂、定慧現前時，極微細的妄念與習氣起滅都能被清晰洞照，正如陰暗室內由隙縫投射進來的日光，使平時不可見的細微塵埃顯露無遺。
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本句以「清潭水底，影像昭昭」為譬喻，接續前句「虛隙日光纖埃擾擾」，說明心體在定慧均等、澄寂清淨的狀態下，極微細的妄念習氣與萬法差別皆能被清晰觀察照見。
水清則能映物，心靜則能生慧，呈現定慧雙運、寂而常照的修證境界。
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本句接續前文「定慧均等、靜慧觀照」的修證境界，以此反問並嚴批判別。
文中將定慧等持、心心明朗的真實修行，與一味徒然死守默然寂靜、缺乏智慧明照的「癡禪」進行對比，強調禪修不可偏落於無知無覺的死寂。
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本句承接上文對枯坐守默「癡禪」的批判，指出另一種偏端——僅在經教章句中鑽研知解、缺乏禪定與親證的「狂慧」。
在禪宗及教禪等持的語境中，定慧應當均等；若落入唯憑字面尋解，則難以明心見性與真正解脫。
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本句闡述禪宗「以心印心」與「經教典籍」之間的關係。
強調徹悟自心乃是通達並辨析諸佛言教的根本；若能先明瞭心性，方能正確理解與抉擇種種教理的施設與義趣。
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說明修行者本於了悟自心，故對禪宗的心性要旨懷抱懇切至誠的求索態度。
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說明透過辨正經教義理來輔助、理解修心實踐，強調教理與修心的相輔相成。
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此處承接上文探討心宗與諸教之相資關係，說明因辨明諸教而能理解修心之法，進而對經論教義生起虔誠恭敬與奉行之心。
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此處闡明「教」的定義，指佛教中諸佛菩薩所遺留、記載佛法旨趣的經藏與論藏，與隨後所言祖師禪語相應互顯，說明教理與宗門修行之次第與關聯。
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本句承接上文對「教」的定義，將「禪」界定為歷代善知識、祖師所宣說的句偈與心要，點出禪宗語錄與祖師言教的宗匠特質。
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本句說明佛陀所說的經教規模宏大、包羅萬象，應機之廣遍及大千世界與天龍八部等各類眾生。
後文藉此對比禪宗偈頌之精要，強調佛經因面對各類眾生而內容極其廣博。
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說明禪宗祖師的頌古與偈言，其特色在於文字精簡凝練（撮略），旨在因材施教，切合此方（指東土/中國）學人的特定根性與契機。
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此句承接前文「佛經開張羅大千八部之眾」，說明佛經教典因應廣大無量眾生（八部大眾）的不同根機而設，內容浩瀚廣博，若一般初學者欲從中尋求具體可行的修行指引，容易感到無所適從、難以依憑。
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承前文「禪偈撮略就此方一類之機」，說明禪宗祖師之語錄句偈乃針對此方（東土）特定根機的學人所提鍊。
因為對機教化，故能切中要害、明確指示，使修學者易於下手與實踐。
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說明編纂禪宗語錄與禪教文字的根本宗旨，在於切合當前學習者的根機，提供簡明明確的修持指引。
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此句為史傳部文獻中的編纂序文導言，記載唐代宰相裴休為該書撰寫序文，點出後文序言內容之出處與撰述者。
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此句為唐代裴休於《景德傳燈錄》序文中對當時佛教各宗派的觀察，指出各宗門皆不乏通達實相的修行者，肯定各宗人才之普在。
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此句指出佛教各宗各派學者多安於自身所習之法，缺乏圓融通達之見，導致門戶之見與狹隘偏執。
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此處記述唐代禪宗史傳文獻中對當時佛教叢林風氣日漸衰敗、師門傳承法度流失的批判與省思。
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此句批評當時禪門末流弊端，指學人各憑師承門派立門戶、分黨派，偏離佛法實質而流於門戶之見。
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指出當時佛教各宗派門下未能契悟實相，反而將佛教經典與論書視為爭端鬥理的工具，導致宗派門庭對立、互相非毀的現象。
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此句為裴休在《景德傳燈錄》序中所寫，批評當時禪林末流學人捨本逐末的弊端。
指出修學者之「情識」隨外在的函矢機鋒而起伏遷變，而對「法」的理解也因門戶人我之見而執著高低優劣，失去平等圓融之旨。
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此句延續前文批判佛教各宗派門戶之見、以經論互相攻擊的亂象，指出在情執與人我高低的爭逐下，導致見解是非混淆不清、無法釐清真妄。
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承接上文對門戶之見、互相攻擊的批判，此句指出若各執門戶、不能融會，則本為導迷的世尊、菩薩教法及各方宗派，反而落入名相諍論。
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此處承接上文各宗各派執著門戶、以經論互相攻擊的亂象，指出若在此心態下引用世尊、菩薩與諸方教宗，反而適得其反，只會助長知見上的諍論與煩惱，失去了佛教本懷。
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此句指出若因門戶之見與經論爭端而互相攻擊，非但無益於道，反而滋生後世學人的煩惱病障，彰顯禪宗史傳對宗風流弊的針砭。
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此句承接前文對末世學人互相攻擊、增長煩惱的批判，指出若僅在文字與門戶之見上爭端不休，對於息妄顯真、了脫生死毫無真實益處。
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此處記述圭山大師面對當時教界門派相爭、經論互攻的末法亂象，深生感概而發出嘆息，為後文其撰述會通教禪之舉的緣起。
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此處記述圭山宗密見佛教各宗派互相爭執、諍論不休而滋生煩惱，因而挺身而出、發心融會教宗與禪宗的契機與決心。
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此句記述圭山宗密大師面對當時教法紛爭，採取會通教禪的立場，以如來所說的三種教義來印證、融會禪宗的三種法門。
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說明圭山宗密以如來一代時教的三種教義，來印證、會通禪宗的三種法門，藉此融攝教宗與禪宗。
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此句比喻融通諸宗教義與法門，如同將形相各異的金器融為同一金體，顯示萬法雖殊而本體不二之理。
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此句借用佛教教相中「酥、酪、醍醐」五味漸次昇華的比喻，形容圭峯宗密大師會通教理與禪宗，將不同的法門融會貫通、歸於同一真實佛法旨趣。
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此句說明宗密大師會通教理與禪宗時，雖已提綱挈領、融會貫通，使教禪二宗的綱要融為一味，但深恐後學根機淺薄、依然難以透徹理解。
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此處闡述禪宗祖師著述中，進一步直截了當梳理並揭示禪宗法源流變之根本與枝末、體與用的脈絡。
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此句指宗源本末中真如與妄心交涉和合之理，為圭山宗密大師對禪宗與教理融會之標目之一。
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說明諸法空性隨緣而有隱晦不現或顯露彰明之差別。
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此處承接前文，指明禪宗祖師直示宗源本末後，進一步辨析佛法教理與義理之間的差別與殊異。
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本句指出禪宗或佛教教法中，對於頓悟與漸修法門異同之處的辨析與探討。
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說明禪宗宗源中，遮詮與表詮的互相交涉與圓融無礙，以此顯明法義的開合與運用。
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本句指出教法中『權』（方便施設）與『實』（真實究竟）在義理與施設上的深淺層次差異，用以釐清教相差別。
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本句承接前文論述教理融會之語境，指明在貫通各家教義、歸納共通點時，必須精細辨析何者為正確會通（是），何者為強作合一或混淆錯謬（非），避免失卻法義原貌。
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本句為承上啟下的轉折提頓句，自前面對諸般教相、頓漸、權實之辨析，轉而引出對其導師能會通禪教、契合佛心的功德讚嘆。
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此句讚歎師長奉持佛陀的智慧光明，順應眾生不同的根機與法義差異，周密詳盡地迴照啟發，從而化解眾生心中如物哽塞般的疑惑與見解障礙。
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本句讚頌師長契合佛陀心印，廣發大慈悲心，使無量劫中的眾生皆能蒙受佛法利益。
在禪教融合的語境下，「佛心」指禪宗所傳之實相心印，以此順合佛意並發揚大悲，體現了菩薩道弘法利生的精神。
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此句承接前文，讚歎佛陀（世尊）創立並宣演佛教教法，為一切教法的源頭與宗主。
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此句承上文「世尊為闡教之主」，對舉說明世尊開創並宣說佛法教化，而師長則能領會、融貫諸宗教法之旨趣，使本末相符、道光相照。
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本句承接上文「世尊為闡教之主，吾師為會教之人」，說明佛陀創教（本）與後世大德會通教法（末）遙相呼應、本末不二。
大道之理與近處之行相即相照，彰顯出圓融無礙的教理體系。
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前句讚歎尊宿能夠融通貫通佛陀一生的教法（會教），故此處總結其成就已圓滿實現了佛陀一代時教化導眾生的極致功能與作用。
句末「或曰」則引出他人的質疑，展開後續對「融通諸教是否違背禪宗密契本旨」的辯答。
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此句為質疑者之言，指出自佛陀以來，未曾有人將各種教法做如此大規模的會通與整合，質疑此種作法是否合乎佛法傳統。
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本句為反駁者或質疑者所設之問，指若突然違背各教門既定的宗旨與旨趣，不再恪守原本的教義邊界。
在禪宗與教申論的脈絡中，表達對打破教別藩籬、融通諸宗時可能偏離傳統規範的疑慮。
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本句為假設問難者之語，質疑廢除傳統教門宗趣的防衛界限而不予據守。
質難者認為各宗教法本有其防護屏障，若將其一概廢除，恐有違密契傳承之道。
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本句為質疑者所發之問，疑慮打破各宗門限、不守傳承關防的做法，是否背離了佛法深密蘊藏與心心相印、默契傳承的宗旨。
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本句為對答結構中的承接語，用於引出對前文「是否違背祕藏密契之道」之質疑的解答。
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本句說明佛陀設教初期，因應眾生根器與理解能力的差異，暫時將教法劃分為聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘三種修學途徑。
這是佛陀適應眾生的權巧方便，為後續會通為一乘法門奠定基礎。
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此句承接前文對如來權實教法的辨正，說明佛陀雖於初期分別演說三乘教法，但最終開顯諸法究竟歸一的圓融理趣，此即《大般涅槃經》融會權教歸於一乘之意旨。
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迦葉菩薩曰。
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此句引用《大般涅槃經》中迦葉菩薩之語，說明如來之法皆為應機而說、顯露明白，並無故意隱藏、不欲人知的神祕法藏。
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此處記述世尊對迦葉菩薩所言之讚許，彰顯對其契合佛理之回應的印可。
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此句承接前文對「密藏」與「密語」的辨正，說明如來的真實言教是開顯明白、清淨圓明而無隱覆闇蔽的，非指有祕密隱藏之法。
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說明真理本自顯露，並無所謂隱密的祕藏；唯有因愚昧不解，才妄加神祕化而執為祕藏。
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說明佛陀所說法教本就開發顯露、清淨無翳，並無刻意隱瞞。
愚癡之人因不能理解而自認為是祕密隱藏，若能以智慧通達明瞭法義，則知佛法坦然明白，不稱其為祕藏。
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承接前文引述《涅槃經》中世尊與迦葉菩薩的對答，說明諸佛法門乃顯露清淨而非隱密不傳，前引經文即用以證明此一論點。
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本句借用世俗治國「王道興隆、夜不閉戶」的比喻，引申說明法道大通、義理顯露時，心法坦蕩光明，無須隱密屏障，為下文論述「佛道完備則能總持諸法」作鋪墊。
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此句引用世俗政治「王道興盛則內政太平，邊防遠置於邊疆」為喻，說明佛法圓滿時，心內妄執已除，戒備防禦僅需對治外在魔障與外道，不需在內心自起情執與紛爭。
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此句以世俗「王道興」對比說明「佛道備」。
意謂成就圓滿覺悟（佛道具足）時，即能貫通並總持萬法，不為種種法相所侷限。
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此段藉世俗治道比喻佛法修行，說明佛道備具則諸法總持，防範外道魔擾即可，不應生起攀緣執情與無謂的爭執。
隨後記敘禪師示寂之年月日時及門人道俗奉化之儀式，屬於《景德傳燈錄》禪宗燈史中常見的高僧傳記體例。
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記錄禪宗祖師圓寂荼毘後所得舍利之相狀，表現其修行成就與德行之感得。
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此處記述禪宗祖師圓寂後，門人弟子悲泣收求舍利的叢林史實，展現師徒之情與對法寶的珍重。
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記述禪宗祖師圓寂荼毘後，門人弟子於火化灰燼中拾取捨利並加以收容供奉的歷史事跡。
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記錄禪宗祖師示寂時的世壽，屬於傳記文學中的歷史紀實。
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此處記錄禪師圓寂時的僧臘（受戒年數），為佛教史傳中記載高僧生卒與修行年資的慣例。
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記述禪師臨終遺言，囑託身後施行天葬與火化散骨，破除對色身執著、隨緣消業的行持。
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此句為祖師遺誡，提示門人於師長示寂時當放下情執、安住正念，避免因哀痛而使心神散亂、障礙定慧修持。
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記錄禪宗祖師生前於特定節日上山弘法、開示大眾的行儀與弘法常規。
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此處記述禪林祖師臨終遺誡，強調禪門叢林日常行持與寺院管理仍須合乎戒律規範，體現禪教不二、律儀為本之叢林傳統。
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此處為禪林祖師示寂前的遺誡，強調住持寺院、日常行持皆須合乎佛教戒律與清規，若有違犯則不符合師門傳承與祖庭規範。
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此處記述祖師圓寂後大眾悲悼之情景，表現出禪門宗匠示寂時緇素悼念、感傷哀慕之史傳事實。
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記述唐代宣宗皇帝崇信並護持佛法，使禪宗與佛教法脈得以再次宏揚與復興。
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記錄高僧圓寂後由朝廷追賜諡號之史實，展現佛教禪宗祖師受到官方崇敬與追認之歷史脈絡。
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此處記述禪師圓寂後所建之塔的塔名，屬於禪林傳記中對祖師身後事蹟與塔銘的史實記錄。
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記錄唐代宰相蕭俛向禪師呈呈己解、求請印證之禪宗機緣，屬於燈錄中常見的士大夫參禪問道事跡。
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此處為禪宗燈錄中引入荷澤神會禪師言論的承接語，引述其對見解與禪法的開示。
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此處闡述禪宗見性之旨，謂於一切定中及無量修行法門之上，親見清淨自性之本體。
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此句延續荷澤宗禪法之旨，說明清淨本體與無量三昧、波羅蜜門本自不二，於見性清淨之際，一切妙用同時現前，非由次第生起。
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此處說明於清淨體見上同時起用三昧與波羅蜜門之境界，即名為慧眼。
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此處闡明禪宗契悟真如時的境界。
當修行與真如本體相應，能所雙亡，世間萬象的生滅變化（萬化）當下寂滅，超越一切對立見解，定（三昧）與行（波羅蜜門）亦隨之歸於空寂無相。
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本句為唐代宰相蕭俛向禪師請益時的追問，緊承前文對真如相應、萬化寂滅與無所得境界的探討，質疑在此狀態下是否即是荷澤宗所說於「見上」一時起用三昧與波羅蜜門，並記錄了隨後的答問文書。
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此句為向禪師請益「道」之體性與定義的提問，屬於禪宗機緣問答中對於根本修行標的的扣問。
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此處為針對「道」之修持方法的提問，承接前文對道的探問，進一步詢問具體的實踐途徑。
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此句為禪宗燈錄中針對「道」與「修行」關係之提問。
問道是否為一項必須依賴功用造作、刻意修持才能證得的果法。
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此句為史山人問道時的追問，探討悟道究竟需要透過後天有心的修持工夫（功用），還是心性本自具足、不需另施造作（無功用）。
此提問涉及禪宗對「有為修持」與「任運無修」之辯語境。
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本句為回答「云何是道」之問。
在禪宗語境中，道非外在可求之法，心若不落於妄想執著與二邊對立，通達自在無所滯礙，即契合本具之真如實相。
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此句說明禪宗對修行的定義。
大道本自圓滿無礙，修行並非在心外另有起心動唸的造作，而是當下照見並覺察心念中的虛妄；能覺察妄念而不隨之流轉，即是真正的修道。
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本句闡明禪宗關於自性本具與修證必要性的義理。
道的本體雖然本來圓滿具足、不假外求，但由於無明妄念生起，遂形成障礙自性的牽累。
此句說明何以「本自圓滿」仍需「覺妄為修」——修持並非另增造作，而是藉由息滅妄念以消除障礙。
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本句承接前文「道雖本圓，妄起為累」而回答。
禪宗語境認為心性本自圓滿，不假外求修造；所謂「修成」，並非獲得某種外在的新法，而是將障礙自性的虛妄念頭完全息滅，離妄即顯真。
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此句為禪宗問答記錄中的過渡標示，代表問者針對前述關於修道的回答，進一步提出第二個質疑。
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本句為問難之語，指出若將「道」視為透過後天修行所創造或成就的產物，則「道」便屬於有為法（造作），而非本來自性清淨的無為法。
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本句承接前文「道若因修而成即是造作」，指出若將大道視為依憑有為功用修造而成的產物，則此「道」即落入生滅造作的範疇，與世間有為法的虛妄不實無異。
禪宗語境強調本自具足之自性非關修造，若強加造作，即失其真實無為之本性。
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本句為問難者依禪宗問答脈絡提出的質問。
其前一句主張「道若因修而成，即是造作，便同世間法虛偽不實」，進而推論若「道」是由造作修成，則必然屬於有為法，終究有成有壞、生滅無常；既然會成而復壞，就不符合超越世間生滅、常住不壞的「出世間」定義。
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本句為禪宗問答中針對「修行是否為造作」的回答。
說明世間的「造作」是指帶有妄想執著、招感生死業報的行為（結業），這類有為造作才會導致生滅無常與虛妄不實；而修道並非世間的帶業造作，因此不可將無作之修混同於世間有為法。
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本句闡釋禪宗「無修之修」的解脫法門。
對照前句「有為造作會招感世間業因」，唯有離卻妄心造作的「無作」，纔是順應本性直下的真實修行，能成就超越生死輪迴的解脫境界。
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此句為禪宗問答對話中的段落標示，用以提出問答紀錄中的第三個質問。
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本句為問答中的第三提問，針對修證路向提出疑問，探討修行者所修治的法門究竟是頓超圓滿，還是歷階漸進。
此為禪宗思想中關於「頓漸」修證關係的經典問題。
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本句為問者對「漸修」發出的質疑。
問者認為若依循次第漸次修習，因過程分段綿長，修者容易遺忘先前的修持積累，亦無法連貫後續的修證，從而懷疑漸修如何能累積圓滿。
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此句接續對漸修論點的詰問。
承接前句「漸則忘前失後」，指出若修行是漸次進行，隨時間推移，前面的工夫容易忘失，後續的修持難以連貫，如此斷續不相銜接的過程，如何能匯聚積累而形成圓滿的修證成就？。
此句延續前文關於頓漸修行的問答。
詰難頓悟雖契本源，但若謂頓修即可成就萬行，則萬行本身具有多端差別，如何能於頓悟中一時具足。
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此句為問難之辭，針對「頓則萬行多方」提出質疑，認為若萬行法門繁多，如何能在一個時間點上全部圓滿成就。
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此處針對「頓漸」之問作答，說明真理本身具足圓滿，行者一旦契悟實相，即是頓足圓滿，不需經歷漸次累積。
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此處說明真理雖可頓悟，但修證之功或習氣之遣仍需隨順因緣而漸次消融，以「頓悟漸修」之理闡明真理契證與妄情除遣的關係。
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此句比喻真理之悟解乃當下頓圓，猶如初生嬰孩之肢體雖小卻已具足，藉此說明頓悟境界的圓滿無缺。
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本句接續前文「頓圓如初生孩子」，以嬰兒出生即已具足全身四肢為比喻，說明「理可頓悟」的法義。
禪宗南宗主張頓悟自性，見性之時即全體顯露，本自具足，非如漸次積累而成。
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本句以養育幼童至成年為喻，說明禪宗「頓悟漸修」的思想。
雖在一念間頓悟本具真理（如嬰兒出生即已具足四肢五官），但仍須經由漸次的修行與磨鍊，方能撫平歷劫妄習、成辦功德法身（如撫育幼童漸次成熟為能承擔重任的成年人）。
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此句為禪宗「理即頓悟，事須漸修」的比喻。
承接前句將漸修比作撫養幼兒成人，本句說明修行如人成長，雖理體頓悟（如嬰兒出生即具四肢），但習氣之滌除與道力之堅固，仍需長時浸潤與歷練，方能安定不移。
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此句為禪宗問答對話中的段落標題，用以標示討論次第，代表提問者提出的第四個疑問。
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此處為問答之起首發問，提出關於修持「心地」之法的總體問題。
在禪宗語境中，「心地」指心性本體，修行心地即是明心見性與依心起修之過程。
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此為禪宗問答中對修心方法的提問，探討是否直截契悟本心即能達成解脫究竟，不需藉由其他繁複行門。
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此句為參問者就心地修持法要所提出的進一步詰問。
承接前句「為當悟心即了」，探討悟後是否尚須別立實修之行門。
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此句依禪宗史傳文獻語境，質疑頓悟法門若須另立階漸行門，則與漸修無異，從而突顯南宗直契心源、不立階梯的頓教特色。
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此處為禪宗燈錄中常見的質難問答，針對「頓悟即同諸佛」的見解提出反詰：若當下覺悟便與諸佛無異，理應隨之展現神通妙用與智慧光明，藉此探究「解脫見地」與「現實妙用」之間的關係。
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本句以冰與水的喻象說明心性與煩惱的關係。
冰雖然形相凝結，但其本質全體即是水，比喻凡夫之識與佛智本無二體，契合禪宗頓悟漸修的融通之理。
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此處以冰池遇陽氣而消融為喻，說明心地法門中雖悟得本心，仍須資藉法力與修行功用（如陽氣融冰），方能使妄想消盡而顯發通光之應。
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此處闡明禪宗頓悟之旨，指出迷悟雖有凡聖之分，但若能真實覺悟，凡夫身心當下即契真如，不離本覺。
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此句承接前文，說明雖悟凡即真，仍須依憑法力進一步修習，理行並進。
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此句承接前文以冰水比喻妄心與真如，說明當煩惱障礙如冰消融後，自性清淨心即起妙用，展現出覺性與慈悲的滋潤之功。
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此句承接前文冰消水流之喻，說明煩惱融解、真心顯露之後，方能發起隨順真理的修習與行持之功用。
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此句明示去除虛妄分別（妄）為心性顯發、通達靈明之根本，呼應前文冰消水流之喻，展現禪宗直指人心之旨。
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此句接續前文妄盡心通之理，說明當妄念消盡、心靈通澈時，便會開始展現神通光明的相應之應。
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本句強調禪宗「直指人心」的根本宗旨，說明一切修行皆以心為本，除修治本心之外，並無其他可獲得究竟解脫的法門。
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此處為禪宗燈錄問答體例中的次序標示，用以標明提出第五個參問內容。
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此處提出禪宗修行中常見的疑情，針對「單純修心即可成佛」的觀點進行詰問，引出後文對心體與萬行（如莊嚴佛土、教化眾生）不二關係的辨正。
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此處為禪宗燈錄中學人針對「若但修心而得佛」所提出的進一步詰問，質疑若僅修心即可成佛，何以諸經另有莊嚴佛土、教化眾生的說法。
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此處為問難之辭，質疑若修行僅當修心即得成佛，為何諸經又說須以莊嚴佛土與教化眾生為成道條件。
於禪宗燈錄語境中，旨在透過問答辨明體用不二，破除執相與執心的偏見。
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此句以鏡明映現萬象為喻，說明清淨真心與隨緣起用之間的關係。
心體若明，自然能隨眾生機感而現千差萬別的妙用，無心而應，非造作而成。
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此句明示心性清淨與妙用相應的關係，指出神通非由外求，而是隨清淨心體自然顯發的萬般應化功能。
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此句承接前文「鏡明而影像千差」，以鏡中影像比喻莊嚴佛土。
意指佛土的種種莊嚴皆由清淨心本具之顯現，並非心外別有實法可得，猶如明鏡映現萬象而鏡體本空。
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此句承接前文心淨萬應之理，說明心體清淨自然生起相應的神通妙用，並以此妙用來隨緣教化一切眾生。
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此句承接前文對教化眾生與莊嚴佛土的答問，運用禪宗「即相離相」的語言模式，說明雖然表面上有莊嚴佛土的行持，但由於了達諸法空性、不生執著，故其自性本空，即非真實固定的莊嚴。
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此句承接前文以鏡中影像比喻莊嚴佛土與教化眾生，說明影像雖現而自性本空，顯示理事無礙、相即無相之禪宗悟境。
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此處為《景德傳燈錄》中問答問難的次第標示，用以標明接下來為第六個提問。
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此處引述諸經通途所說之度生本懷，作為禪宗問答中釐清實相與方便教法之起題。
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本句為問者引述般若經中「即非眾生」的空性義理。
眾生皆由因緣和合而生，無有獨立實有的自性，故稱「即非眾生」，以此提出既然無實有眾生可度，何需勞形度脫的疑問。
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本句為問難之語，承接前句「眾生即非眾生」的般若空觀。
既然眾生自性本空而非實有，為何還要勞心費力去施行度脫？此問旨在叩擊「度而無度、無度而度」的無功用行與無所得精神。
。
此句回應「何故更勞度脫」之問。
依般若與禪宗「無相度生」之法義，眾生本性空寂，實無實體可得。
若將眾生視為實有而存「真實度脫」之相，即落入法執與取相造作，如此度化便成徒勞與心神勞瘁；若能體解「度而無度」，即不致陷入勞煩。
。
本句為對答論辯中的轉折與引述承接語。
在禪宗問答脈絡中，用於順著前文答語或經文前提繼續展開詰問，以導出後續「度而無度」的法義推論。
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此句承上文「既自雲」，引述般若經義，說明眾生皆由因緣和合而生、本無固定自性，故非實有之眾生，用以破除對眾生相的實有執著。
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此句接續上文「眾生即非眾生」的答問。
語境出自禪宗問答，針對「度脫眾生」與「實無眾生可度」的表象矛盾做出反問與反詰。
指出若已知眾生本非實有，便應依此類推，明白「度脫」即是「無度」，隨順實相而不執著於度脫之相。
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此句為禪宗問答錄中的項目標頭，用以承上啟下，標示展開第七個法義提問。
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本句為問者提出質疑的發端，指出許多大乘經典（如《大般涅槃經》、《法華經》等）皆宣說佛陀法身常住不滅的教理，用以引出後續關於「常住」與「滅度」是否互相矛盾的問難。
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本句承接上文「諸經說佛常住」，提出問難者對經典中記載佛陀「常住」與「滅度」兩種看似矛盾說法的困惑。
禪宗語境中，此問旨在大開大合地破除對佛身實有出世或入滅的法執，引出「離相即佛、隨緣示現」的圓融法義。
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此句為問者就諸經說法提出質疑的前提之一。
若依「常住」之義，則本質永恆而不入滅度。
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本句為發問者從世俗邏輯進行推論的一環。
發問者認為，若佛陀示現入滅，即與「常住不滅」矛盾，故「滅」便意味著「不是常住」。
此問反映出將「常住」與「滅度」視為二元對立的認識限制。
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此為問者發出的質疑，接續前文「諸經或說佛常住，或說佛滅度」。
問者從名相表義上提出疑問，認為「常（不滅）」與「滅（非常）」兩者在邏輯上相互矛盾。
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本句回應對佛「常住」與「滅度」互相矛盾的質疑。
承襲《金剛經》「離一切諸相，即名諸佛」之教義，指出佛的本質不可依據外在形貌、生滅或去來等相狀來定義；唯有徹底遠離一切虛妄相狀與概念執著，纔是真正契會諸佛實相。
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本句承接上文「離一切相即名諸佛」之答語，說明諸佛法身遠離一切對待與生滅之相，故並無真實的降生世間（出世）或進入涅槃（入滅）。
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本句闡明佛身遠離一切相，本無實質的生滅；眾生之所以會見到佛陀出世成道或入滅涅槃，完全是隨著眾生個人的根機與感應因緣而呈現。
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說明佛陀之顯現示現並非有實體之生滅，而是隨眾生感應而現，如水中現影，純依機緣而起。
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說明佛陀的示現出世與入滅皆隨眾生機緣而定，機緣若盡即示現涅槃，並無實體之出沒去來。
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本句藉清淨之水比喻佛身應機現相之理。
水本無心，故能隨物現形；水亦無定像，故形去則像亡。
以此說明佛身隨眾生機緣而顯現示生或入滅，皆非佛陀本體有實質的生滅去來。
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以淨水無心無像為喻，說明佛身隨緣現相而本體空寂，不隨外境之現相而有所謂的自我所有或實體生滅。
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說明佛身的本質超越外在色身的生滅變異與形相去來。
外在質礙之物的生滅去來僅是機緣應現，不能以此相狀妄計為常住之佛身。
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本句承接前文，指出世間眾生所見的示現生滅與去來景象，皆是外在機緣與外物現象的變化，並非如來法身真體本身有實際的出世與入滅。
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此句為論辯或問答標題，標示發問者所提出的第八個疑難問題，無深層法義延伸。
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本句為《景德傳燈錄》中第八問的問端，探討佛陀應化身與眾生受生的本質。
發問者質疑，若說佛是隨機化現而生，為何我們眾生的出生也像佛的化現一樣？此處引出對「化生」、「無生」與「生滅本空」之禪宗法義討論。
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本句為問答對辯中的質問語句。
發問者依據佛法「佛身本自無生」的教理，提出既然佛的本體無生無滅，那麼世間所見的出生或應化身之「生」，究竟代表什麼涵義？藉此探討應化身現起與本性無生之間的關係。
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本句為發問者提出關於「生」之定義與現象的質疑。
提出若依照心法相應、心生法生、心滅法滅的生滅法則，則萬法仍屬於生滅變化之現象。
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此處為禪宗燈史中對「無生法忍」的扣問。
探究若心與法皆不生不滅，修行者應如何契入並安忍於一切諸法本不生滅的真理之中。
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此句為《景德傳燈錄》中針對前文問難的答辭承接語，引出下文對「無生法忍」及「化生」義理的解釋。
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本句指出佛所化現或世間一切如幻之法，其自性本空，藉此破除對生滅現象的實有執著。
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此處承接前文「如化化即是空」，說明諸法如幻化而本性空寂，既無實體起滅，即是無生之理。
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承接前文「空即無生」之理，禪門中指出諸法本自無生，若已契入空性，便無需再於生滅法中橫生詰問與計度。
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此句引用《涅槃經》之偈頌，闡明諸法生滅相盡、戲論皆息之際，即是究竟真實的法身寂滅境界，以此成立無生法忍的體證。
禪宗語境中常藉此直指本心絕待離言之真體。
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此句承接前文之生滅寂滅之理，說明修行者心意忍順、印可此諸法不生不滅之實相，為證入無生法忍之關鍵。
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說明心契諸法不生不滅之理，安住於此真性而不動心，即名為無生法忍。
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此處為《景德傳燈錄》問答體例中的標題或序數，標示接下來為第九個提問。
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此處說明諸佛出世成道與轉法輪的根本本懷在於救度眾生脫離生死苦海。
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此句承接上文佛說法度生之問，指出眾生既處於六道輪迴之中，並引出後文關於佛陀僅在人間現化及傳法不普之疑難。
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此處為禪宗燈錄中的問難語境，針對佛陀示現教化的地域與器受性提出疑問，藉由問答推演佛法教化的機緣與普照之理。
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說明禪宗宗祖承繼之特質，不立文字、教外別傳，以心傳心為正法眼藏之付囑方式。
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此處記述禪宗法脈傳承的特質，自西天初祖摩訶迦葉以心傳心以來，至中土（此方）禪宗初祖達摩至六祖慧能及至七祖，每代皆單傳付法，以心印心，非廣泛普授。
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此處承接上文對「以心傳心、代代唯傳一人」的疑問，提出佛對眾生平等視如一子的慈悲立場，與傳法不普現之現象形成問難。
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此句承接前文關於祖師禪法代代單傳、每代僅傳一人的現象提出質疑，詢問既然佛法對一切眾生平等，為何傳授並非普遍無遺。
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以日月普照天地而盲者不見為喻，說明佛法與慈悲本是周遍法界、平等普照一切眾生，未曾有所偏頗或不普，眾生不能受度乃因自身根機障礙所致。
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以日月光明普照萬物卻為盲者所不見，比喻佛法雖普遍利益眾生，但根機障礙未除者無法契入。
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此處承接前句日照萬物而盲者不見之喻，以盆覆物比喻眾生自身為無明煩惱所障蔽，雖佛法普照而不能自見。
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此處承接前文日月麗天之喻，說明佛法的慈悲與光明本無偏私，若眾生未能受度，是由於自身的障礙，而非佛法本身不普遍普及。
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此句接續前文日照盲不見、盆下不見之喻，說明佛法雖如日月普照一切，但眾生若心生障蔽隔絕，便無法受其光明，此為眾生自身障隔之過咎，非光明本身有不普之處。
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承接前文日照盲蔽喻，說明法不私傳、教無偏頗，眾生度與不度全取決於自身根機與障礙，而非佛法有差別。
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此處說明佛法慈悲普度、教法傳授並無種類階級之侷限，並非刻意將鬼畜等道排除在外，而是依眾生根機與因緣而顯現。
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說明佛法主要藉由人道進行結集與展轉傳授，使法統得以綿延不絕，故佛法住世與傳承多以人道為核心樞紐。
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說明佛陀雖普現世間，但因人道眾生能結集傳授法藏、薪火相傳不絕，故史傳與宗門多著眼於人道中佛法的流佈與承繼。
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本句敘述佛陀入滅後將正法託付予迦葉，為禪宗法脈展轉相承、世代立一宗主的歷史與傳承依據。
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本句論及祖師法脈代代遞相傳承予單一祖師的現象。
依上下文語境，此安排是為了確立當代唯一的宗教導師（如一國無二王），並非意味著獲得度脫者僅有該位祖師一人。
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本句承接前文「法脈相承一人」之說，說明單傳一人的意涵，是在於確立該時代統領宗風與教化的代表領袖（如同「一國無二王」），用以維繫傳承與教化體制，並非指得度者僅限一人。
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此句以世間「一國不容二君」為喻，說明佛法傳承在每一時代設一人為宗承教主，旨在確立法脈統緒與領導權威，並非指得度證悟者僅有此一人。
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本句承接前文「如土無二王」，說明祖師代代單傳一人僅是代表作為當代法統的宗主，並不代表真正得度解脫的眾生只有祖師這般人數。
法統繼承雖立一人為教主，但佛法所度化的眾生實際上極為廣多。
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此處為禪宗文獻中標示即將展開之十項質疑或詢問的標題，用以引出後續關於發心、出家、修行與住心等法義對辯。
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本句為問難或提問之語，詢問對方最初發起修行求道之心的因緣。
在禪宗問答語境中，發心指發起求取無上菩提或出離生死之心。
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本句為禪宗接引問答中的疑問，旨在提問出家修道的初發心與所依崇的法門，藉以呈顯學人立志與機鋒考察。
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本句為禪宗對問中關於修持與證驗的發問。
詢問立足於當下如何實踐，以及在修行過程中所親身體驗、領悟到的佛法滋味與功德受用。
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本句為禪宗問答十問之一，旨在詢問禪師自身的修持功用與所證得的實踐境界。
在禪宗語境中，「所行」指修持之實踐，「地位」指修行所達到的境界或階次。
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本句為十問之一，提問者詢問修道時究竟是要使心念繫縛安住，還是對心念加以修治整治。
此處反映了修習者對於「安住心念」與「修治心念」兩種修行作意方向的抉擇與疑惑。
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本句為提問者探討禪修方法時的疑難：若刻意使心念拘束、固定或安住於某一對境（住心），容易陷入凝滯或執著，從而妨礙了隨緣照察與活潑無住的修心功夫。
此處體現了禪宗對「繫心安住」與「無住生心」之間辯證關係的思辨。
。
本句為發問者向學者提出的修道困境之一。
在禪宗語境下，若將「修心」視為帶有有為造作的對治手段，反而會牽動心念、生起妄想，致使無法達致自性本然的平靜與寂滅。
。
本句為發問者提問中的一環，承接前文「住心妨修心，修心則動念不安」之兩難困境，進一步請教何謂真正的「學道」。
在禪宗語境中，學道並非執著於保持定心或起心造作，而是探究如何超越動靜、修住等相對之相，直體心性。
。
本句為問者向禪師請益時所設想的修持困境。
問者疑慮若將學道理解為僅是將心安止、固定於特定禪定之中，恐將落入偏空滯寂的死定，無法呈現般若無住活潑的大用。
。
此處針對「若安心一定」提出辨正，禪宗強調活潑的自性流露與無住真心，若死守一境而令心定死不動，則落入二乘定性或死水枯禪之弊，與活生生的道理不相應。
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此句為學人向尊長懇請開示的敬語，屬於禪林問答中的禮敬祈請辭，無額外抽象法義。
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此句為學人請法之辭，祈請大德秉持大悲心，契合真如實際之理，依修行次第為大眾開示法要。
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此處闡明禪宗行者對身心物質世界（四大）的根本透視，體認其如壞幻般無實自性，不生執著。
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此句明示禪宗修行中對外境的體認，觀照色聲香味觸法等六塵皆無實體，如空中華影般虛妄不實，以此破除對外境的執著。
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禪宗直指人心之法門，說明眾生自心本具清淨覺性，不假外求。
若能徹悟自家心性，當下即與諸佛無二無別。
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本句為禪宗語境下對「發心」的詮釋。
承接前句「悟自心為佛心」，說明徹見自身本性（心性），即體證諸法平等不二之法性，直指心性與法性本無二致。
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承接前述覺悟四大如幻、達六塵如空花、悟自心即佛心、見本性即法性等實相智慧，禪宗以此立體的體悟指認為真正的發菩提心，非僅止於世俗的形式立願。
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本句屬於禪宗語境，說明禪修的本質不在於外在的特定形式或拘泥於一法，而是體悟並保持自心本自無住、不落著相的清淨狀態，以此隨順本性即是真修行。
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本句闡明禪宗對於「覺知」與「無住」圓融不二的體悟。
心若有所住著，即墮入妄想執著；若能於一切法無所住著，同時又保持靈明不昧的靈知，此即親體佛法真實妙味。
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此句明示禪宗無相與無住之旨，指出凡對一切法生起取著之心，即落於分別妄動的念頭中。
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此處以闇室不見物喻心若住著於法、起心動念，便障蔽本性而無法照見真實法義。
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此處承接前文闇喻，明示心識不執著於一切法塵相狀，契合禪宗離相無住的直心修行意旨。
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此句承接前文「今無所住」，說明修行者若能安住於無住之境，則對一切境界皆能不起染汙與執著，契合禪宗不取不捨的本分事。
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此句以「人有目及日光明」比喻心若無所住、不染不著，便能如實照見一切法相，展現明照不滯的契理作用。
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此處指超然於心無所住、明朗照見諸法的境界，並非聲聞乘等定性二乘之徒所能測度。
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此句延續禪宗無住之旨，指出心若無所住著、不落實相與邊見，則本體超越空間相，無方所可言。
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此句為《景德傳燈錄》中的歷史敘事與問答承接句，記錄山南節度使或地方官員溫造向禪師請益佛法之端緒，不涉抽象教理。
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此處闡明悟道者的修行境界，能契合真理而息滅虛妄分別者，便斷除生死業因，不復造作染汙之業。
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此為山南溫造尚書向禪宗大德所提的問難，探討眾生色身報盡（一期壽終）之後，本具的靈明覺性究竟流轉依止於何處。
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此句明示一切眾生本具覺性，不假外求。
在禪宗史傳文獻中，強調本覺真心超越生滅，不受形軀壞滅所影響，為回應生死歸依處的核心見地。
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說明一切眾生本具的覺性本質靈明、空寂，與諸佛的覺悟境界並無二致。
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說明眾生本具之覺性與佛無異，唯因無始以來迷而不覺，未能契悟本源，因而流轉生死。
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此句說明眾生因無始以來未曾了悟本具覺性，因而起虛妄分別，將身心組合執為實我，由此進一步生起愛惡等情識與流轉輪迴。
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說明眾生因未了悟覺性、妄執身相為我，進而對外境起愛憎等染污情感，為後續造業與輪迴之根源。
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說明眾生因無明妄執我相，隨愛惡情執而造作善惡業行，為流轉生死之因。
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說明眾生因妄執我相而生起愛惡情執，進而造作種子業因，隨此業因而感得相應的生死果報。
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說明眾生因無明造業而感招果報，在生、老、病、死四相中於漫長時劫內不斷生死輪迴的流轉狀態。
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說明眾生雖然在輪迴中承受生老病死，但真妄和合之身中的本覺靈性本質超越生滅，未曾真正隨色身生死。
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此句藉夢喻說明身中覺性雖然隨業受報、經歷輪迴幻境，但其本體寂然不動、未曾生死，法性本自安閑。
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此句以水結為冰比喻真性與幻相的關係：雖因迷妄而有生死輪迴的種種現象（如水結成冰），但清淨覺性本體不生不滅、不增不減（濕性不變）。
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此句延續前文對身中覺性（不生不死、如水之濕性不易）的闡述，明示禪宗直契心性即是法身的見地，覺悟此清淨本性便契合佛陀之法身。
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此句依禪宗祖師語錄語境，明示本覺真心本自無生，既無生滅，便無絲毫外在所依之處或憑藉之所。
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此句接續前文闡明身中覺性之體相，指出真性靈覺昭昭、不被迷惑，清清楚楚、恆常知照，即是本具之真心本性。
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說明覺性本體超越生滅、去來之相，無有固定之動向或起點。
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本句說明頓悟後仍須漸修的原因。
眾生雖本具法身覺性，但因多生累劫的妄執習氣積久成性，喜怒哀樂等微細煩惱念頭仍在心中生滅相續，故達理之後仍須長加覺察以除情習。
。
此句呈現禪宗「頓悟漸修」的法義脈絡，說明修道者對於本具自性與諸法實相的真理，雖然能在頓刻間徹悟通達，但仍需後續的漸修實踐來淨化累積的微細習氣。
。
本句闡釋禪宗「頓悟漸修」之法義。
修行者雖能頓然通達真理，但多劫累積的情執習氣與微細煩惱，仍無法驟然斷盡，須於日常中長久覺察、漸次損減。
。
本句體現禪宗「頓悟漸修」之法義。
承接上文「理雖頓達，情難卒除」，說明頓悟本性後，多生累積的微細習氣與情感流注無法頓時排遣，故需透過長期覺照觀察，使妄念與習氣逐漸減損，直至無餘。
。
本句以風止浪靜比喻禪宗「頓悟漸修」的工夫次第。
風頓止比喻理導頓悟、無明妄想之風突然息滅；浪漸停比喻多生累積的微細習氣與情執難以頓除，須經由長久覺察與功用磨練，方能使心識妄動漸次平息。
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說明頓悟雖在剎那，但多生累劫以來的習氣難以卒除，須經長久覺察與潛修，不可因一期之修即企求等同諸佛境界。
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此處指明修行應以本性空寂無相之理為心體，不執著於生滅相或短期的修證功用，與下文「勿認色身」相呼應。
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禪宗修行中強調不可將地水火風四大假合的物質身體（色身）執為我所或實我，應轉以空寂真性為自體，破除對形軀的常執。
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此句指禪宗修持中於日常運作與對境時，認取本具之靈明覺知為真實自心，而不執著於色身或生滅妄念。
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承接前文以空寂為自體、靈知為自心之旨，此處進一步指出不應將生滅變異的妄念認作真實心性，當隨起隨覺而不隨逐。
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說明禪修中面對妄念升起時的處理態度：不隨之相續、不攀緣造作，保持覺照而任其自滅。
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說明透過平時觀空寂、不隨妄念轉的修行功夫，當色身臨終之際，心不隨妄境牽纏，便能超越宿業的牽繫與流轉。
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此處指修行若能於日常中對妄念不隨不著，臨命終時便能不受業力繫縛；縱使處於中陰階段，其去向亦能自主自在，隨意託生。
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說明修行者若能不隨妄念轉、不受業力所縛，縱使處於生死流轉之中，其生處去向亦得自在無礙，隨心願而往。
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此句接續前文論述生死解脫之境，指出修行若能使內心對順境的喜愛與逆境的厭惡等分別妄想徹底平息、泯滅，便能超越凡夫的生死流轉。
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此句說明當修行者的愛惡執著心念完全泯滅時，便能超越三界之內由善惡業力所招感的分段生死，不再受生死的軀殼所限。
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此處說明若愛惡之念已泯、不受分段生死，心境與生命境界便能自主轉化，超越有限短促與麁劣之相，契入長遠與殊勝之境。
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此句說明當修行者的微細心念與生滅流轉完全寂滅、不再起心動念時，心體即能超越迷惑與流轉。
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此處指當一切微細妄念與流注生滅全然寂滅時，清淨本然的圓覺大智便顯露出來，光明澄澈而獨自常存。
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說明證得圓覺大智、微細流注寂滅的聖者，能隨眾生根機起應化作用，隨緣現身利樂有情。
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承接前文微細流注寂滅、圓覺大智獨存及隨機應現千百億身度化眾生的境界，此處說明此種覺行圓滿、隨緣應現的智慧德相即名為佛。
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此句為禪宗史傳典籍中，記載敘事者或答話者向尊長、問者恭敬回答並展開法義解釋的承接過渡用語。
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本句說明馬鳴菩薩採擇眾多大乘經典的核心教理，作為闡明大乘法義與立論的依據。
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本句承接前文，說明馬鳴菩薩提煉多部大乘經典宗旨後，以此作為撰述《大乘起信論》的依據，展現該論書統攝大乘經意的造論背景。
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說明馬鳴菩薩於《大乘起信論》中確立了全書的核心教義與立場，為後文開演眾生心具「覺」與「不覺」等法義奠定根本基礎。
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本句引述《大乘起信論》立宗之旨，說明眾生一心之中同時具足「覺」（本性清淨、覺照）與「不覺」（無明妄動、未覺）兩種層面的涵義，為說明轉迷成悟與心性染淨的依據。
。
本句引用《大乘起信論》之立宗體系，說明眾生一心之「覺」分立為二：一者「本覺」，即心體本具、超越無明的清淨覺性；二者「始覺」，即依本覺為內因，經由修行次第覺悟而逐步顯現的覺知。
兩者互為體用，相輔相成。
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此句為承上啟下的語意銜接句，指代前文所論述的觀心與心性義理，用以引出後續將其與《大乘起信論》本覺、始覺、不覺等法義相會通的討論。
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說明前述內容雖是就觀心修照的具體實踐層面來論述，但其蘊含的法義本質依然符合大乘教義。
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說明前面所論述的觀心照理法門，其核心義理與《大乘起信論》立宗說明的覺、不覺、本覺、始覺等教義互相吻合。
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此處為論述或引文的文境標定語。
作者依據《大乘起信論》的「本覺」思想，對特定文章段落進行對照與判釋，說明自「初」至「與佛無殊」這一段文句，在法義上即對應著眾生本具的「本覺」。
。
本句為作者對前文文義的判釋歸類，說明前文所述「從初至與佛無殊」的內容，即是《大乘起信論》所立的「本覺」，指眾生心體本具、清淨不變的覺照之性。
。
本句為科判導引語，用以標示文本段落起點。
作者援引《大乘起信論》中「本覺、不覺、始覺」之架構進行對照，說明從「但以無始」開頭的文段，對應於「不覺」之法義。
。
本句為文本科判解釋之語，接續前句，說明從「但以無始」以下文句所闡述的內容即屬於「不覺」的範疇。
「不覺」依《大乘起信論》及禪宗疏鈔語境，指眾生因無明妄動，未能覺悟真如心性本源的狀態。
。
此句為文章文義之科判劃分，說明自『若能悟此』一句開始的文本，在法義上承接並開展始覺之義。
。
本句承接上文「從若能悟此下」，指出該段文義屬於「始覺」。
始覺指眾生原本雖具本覺，因無明而不覺，後經由修習、始起智慧照察而斷妄還源的覺悟歷程。
。
說明在覺察本覺而生起「始覺」的階段中，進一步開展出單刀直入的頓悟與歷劫累積的漸修兩者。
。
此處為《景德傳燈錄》中對禪宗語錄或論疏文句的引錄標示，上下文正依「本覺、不覺、始覺」分判頓悟與漸修之相，此句明示頓悟之所指文句範圍。
。
說明在始覺之中包含頓悟的修行契入層次，指出當下契合本源的覺悟狀態。
。
此處為《景德傳燈錄》引文中的科判指示語，指出「然多生妄執」以下之文所詮釋的是修行過程中的「漸修」義理，與前文之「頓悟」相對。
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說明在始覺之中，若因多生以來的妄執習氣深厚而需要經歷次第功夫，即稱為漸修。
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本句指出在始覺的漸修歷程中，從初發心到究竟成佛，其間展現出三個不同階段的自在境界，隨後文各條所釋之受生、變易與究竟自在相應。
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此處為《景德傳燈錄》中對於經論教理段落的科判指引，指出引文的出處與範圍，用以說明漸修中三位自在的義理脈絡。
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此句說明菩薩或修行者於漸修過程中，證得隨願受生、不受業力拘束的自在境界。
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此處為《景德傳燈錄》中引用或歸納宗密禪師教理時的科判標目語，指明所要解釋的經論原文起點。
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此句說明在漸修過程中，斷除愛惡等微細心念與生死轉變的自主能力，即為變易自在。
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此句為《景德傳燈錄》中引用圭峯宗密對修行階位與自在境界的科判解說，指出「微細流注」至末尾所對應的修行層次為「究竟自在」。
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說明修行至微細流注斷盡時所證得的究竟圓滿自在位階，對應漸修位次中的最高境界。
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此句承接前文，指明《景德傳燈錄》中引用或述及的特定法語文句段落，該段文義涉及以空寂為本體以及超然物外的解脫境界。
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此句指出「悟理」與「行心」的結合，說明真正契入理體的人，其日常起心動念與行持皆不離此悟境。
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此句指明前文所述、悟理之人的日常行心，即是修習止觀的關鍵要旨。
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此句說明圭峯宗密先前曾透過八句偈頌，具體展現並闡釋前文所言修習止觀與悟理之要旨。
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此句為史傳文獻之記事語，記錄宗密大師先前曾將相關偈頌於尚書處所誦出，純屬敘事承接，無涉深奧法義。
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記錄圭峯宗密大師受命對其偈頌作註解之敘事。
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此處為編著者的撰述筆墨，表明接下來將對前文提及的偈頌進行疏解與註釋，屬於禪宗燈史著作中的編纂體例與行文語體。
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此句為文獻引言之承接語，用以引出隨後記錄的偈頌內容。

此偈明示修行者日常用心之邪正分水嶺及其對生死業力的關鍵影響。
有義事指契合覺性、止觀與解脫之行，無義事指順應煩惱情執之造作。
心若隨妄想情念而轉，則受業力主宰；若能住於覺悟之境而不隨情染，則臨終自主而能轉業。

記錄禪宗祖師或主法禪師昇堂說法之儀式用語，為禪林燈史中的常見科判句式。
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此句為禪林上堂說法之語，明示祖師直指人心、見性成佛的心印法門於當下全體現前，無欠無餘。
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禪宗指明心印體性絕待離相，無論是隨流趣向（去）或死守靜止（住），皆落入能所對立，從而障礙真實悟境。
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此句承接前文「去即印住、住即印破」之禪宗機鋒，進一步詰問超越「去」與「住」二邊對立、離即離離之絕對境界，直顯本分事與祖師心印。
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此處承接上文對祖師心印「去」與「住」的機鋒轉折，指出超越有作與無作、印可與不印之對立，當體即是本源心地，無非實相。
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此為禪林上堂說法之常見詰問，藉由提撕大眾以勘驗學人對祖師心印之實際體證與機鋒表現。
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此句為禪宗燈錄中記錄學人與禪師機鋒對答的敘事承接句，點出問法者的身分與問端。
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此句為禪宗叢林中參學者的機鋒對答。
「鐵牛之機」比喻行者心地堅固、對境不動，或指禪機頑硬、不可咬嚼、無縫可入之境界。
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此處為禪宗語境中的機鋒對答。
盧陂長老自言具備「鐵牛之機」（具足大機大用、不隨物轉之禪定與見地），故請禪師不須對其進行印可或蓋印印證，意謂其境界已自具足。
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此處為禪宗燈錄中大師回應學人問話的承接語，顯示師徒間機鋒對答的場景。
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此處為禪宗語錄中師父對學人機鋒的契理應對。
借用釣取巨物鯨鯢來形容禪師大心大器、具備駕馭大機緣的禪法手眼。
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本句為禪師折服學人虛驕的機鋒對答。
接續上句以大海釣鯨自喻提攜大機大用，此句則點破學人雖自稱具備「鐵牛之機」，實則根機鈍劣、見解狹小，如蝸牛爬行般陷滯於文字名相與思慮泥沙中無法自拔。
禪師藉此逼拶學人，令其放下知解執著。
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本句描述盧陂長老打算開口回應的情形。
在禪宗機鋒對答中，「擬」指起心動念、陷入思量計較。
心念一旦萌發並企圖透過語言文字（進語）來辨析表達，即已偏離現前直下的本真，因此隨後便遭禪師以拂子當口打斷。
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禪宗機鋒語法，祖師藉由動作（如使用拂子打擊）截斷學人思量分別與語言造作，不立文字，直指心源。
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禪宗機鋒接化之法。
師父於學人慾進言時驀口打之，隨即反問是否記得前語，藉此截斷學人意識思量，逼其直下承當、當下見性。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，記錄禪者盧陂對師父提問的應對之詞，展現禪門師徒切磋的實況。
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此處為禪宗公案中學人回答師父問話之語，表現出對機應答之承接。
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此句為機鋒對答中的敘事承接語，標示禪師開口對學人進行回應與機鋒引導。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的接引語句。
禪師順應學人回答「記得前語」，進一步要求其提言驗證，目的在於引發學人開口顯露思量分別，隨後即以拂子打之，以截斷心行言語，提示不落言詮、言語道斷的當下體悟。
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此句記述禪僧盧陂準備開口回答之動態。
在禪宗機鋒對答中，擬議張口即易落入思量分別與語言名相，故成為禪師施展棒喝以截斷情識妄想之機緣。
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本句為禪宗師徒機鋒對答中的動作呈現。
禪師在學人擬議思量、欲開口發言之際，再次揮動拂子擊打，意在截斷學人的意識思量與言語分別，令其直下契入無心之境。
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此為禪宗燈錄中記錄禪師升堂說法的標準敘事句型，標示說法的主體與對象。
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此句為禪宗上堂開示，強調參學訪道者不可流於微末知解，當於觸機對境之際，契證並顯發全體大用的本分事。
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此處闡明禪宗參學提倡全機大用，不應拘執於名相、儀軌或細微的知見，以免障蔽本分見地。
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此處禪宗語境強調參學不可執著於言語文字之前或之後的意解。
即使能在言前契悟，若未徹見本源，仍流於心意識的卜度，故後句續言「猶是滯殼迷封」。
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此句明示禪宗參學若僅停留在言句之前的領會，猶如未能破殼而出的雛鳥，仍為固有的知見與迷妄所拘束，未得徹底解脫。
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本句為禪宗語錄語境，旨在破除學人對言語文字（言句、知解）的執著。
禪宗強調直指人心、言語道斷，若僅在文句義理上通達，仍屬於知解宗徒，未能親證自性大用。
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承接上句「縱然句下精通」，意指學者即便在言句文字上通達理解，若未透脫心源、親證本真，隨緣對境時仍會被知見所束縛，流於邊見妄想，無法達到大用現前的解脫境界。
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此句為禪師上堂對大眾示導的起始語，意在審視與指點底下參學僧眾的知見狀態。
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禪宗強調自性自悟、不立文字，批評單純依靠他人言句或文字知解（依他學解）的修行方式。
若停留在知解與分別心上，容易陷入真俗、有無、迷悟等對立的兩端（兩蹊），無法契入絕待的自性本源。
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此句承接前文，禪師表示要將學人過去依賴外在言教所生起的知解與分別執著徹底廓清，旨在截斷意識思維，引導學人直顯本心。
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此句為禪師對學人的期許與直指。
在掃卻依他學解的知見障礙後，鼓勵學人直下擔當、自立自強，展現如獅子般勇猛無畏、具足大機大用的自性功德。
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本句承接前文「大師子兒」，以獅子張口怒吼與千仞峭壁比喻學人徹底掃除依他作解的知見後，所顯發的大機大用。
獅子哮吼象徵無畏直指的大威德；「壁立千仞」則形容心體截斷眾流、不涉情謂、超然獨脫而無可攀緣的境界。
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本句承接上文「大師子兒哮吼、壁立千仞」的比喻，形容頓悟自性、絕待無依的禪宗機用與第一義諦。
實相離言絕慮、極其峻烈，若徒以分別情識或思量意解試圖去端詳窺測，終無法直下相應。
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此句為禪宗機鋒用語。
『覷著』指起心動念、以知見情解去窺測揣摩實相或大機大用。
自性本空，離言絕慮；若以擬議思量去窺其端倪，反會遮蔽本明，損害擇法正眼，故云『瞎卻渠眼』。
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此處為禪林機鋒問答，學僧藉世間歌唱流派（誰家曲）以探問禪師所承傳的宗風法脈歸屬。
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禪宗叢林中常用「宗風嗣阿誰」或「唱誰家曲」來勘驗學人的師承淵源及對禪法宗派血脈的體認，藉此檢視是否契悟祖師西來大意，而非單純的世俗門派世系。
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禪林語錄中用以引出主客問答中尊宿（師父）之答話，標示機緣酬唱之起處。
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此句指禪宗悟境超越劫前、不落古今、不涉因緣造作的絕對本源狀態。
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此句借用釋迦牟尼佛因地「翹足七日讚底沙佛」的典故，指出超越言語思維或向外造作讚嘆的行持，皆非真實見道，屬於禪宗棒喝、截斷生死葛藤的宗風。