大藏經白話翻譯計畫

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本句是在說明「佛夷瑟德烏盧詵」一名的漢譯義，屬於尊名異譯的註釋語句；僅據本句可知其義為「光明使者」。
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本句承接上文，列舉同一尊佛的另一稱號，未另行說明其法義。
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本句承接前文，說明同一尊神聖者另有「摩尼光佛」之稱，屬於異名列舉，未另行闡述教理。
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本句說明前述「摩尼光佛」是同一尊者的另一組稱號，將其表述為光明與智慧、無上醫王及應化法身等德號。
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此句承接前文對摩尼光佛的敘述，表示其將要出現於世間；「出世」在此作佛、聖者應世出現之意。
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本句承接摩尼光佛出世前的敘述，說第二位「耀降靈」顯現靈應，並將光明分化為三種身體；「三體」的具體所指，僅依本句不足以確定。
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本句說明其出世應化的理由在於大慈悲，並以對抗魔軍表達護持教法、摧伏障難之意；此處不另推衍其他宗派義理。
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本句承接前文，說明此一化身親自承受明尊所傳的清淨教命；重點在於奉受教令，未進一步說明其內容。
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本句承接前文，說明在受命之後化現降誕，故以「光明使者」為其稱號。
此處重點在於稱號與化誕因緣的說明。
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本句以精真、洞慧、堅定及能破疑辨析等德性，說明「具智法王」這一尊號的由來；重點在於智慧明達、堅固而能決疑辨惑。
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本句以虛寂、靈妙感應及覺觀究竟，說明此尊具備圓滿覺知的德性，因而建立「摩尼光佛」之名。
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本句承接對「光明」名義的解說，指出其作用在於貫通內外；「所以」表明得名的原因。
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本句承接對摩尼光佛名號與德性的解說，指出「大慧」是其智慧廣大、超越人天境界的原因。
此處重點在稱述智慧德性，不另作後世宗派義理的延伸解釋。
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本句承接對摩尼光佛德號與功德的說明，指出其「無上」而居於尊高之位；重點在於尊位由無上之德所成。
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本句以醫王譬喻佛，說明其施布佛法如同良醫施藥，用以救治眾生的苦患。
此處重點在於以法為藥、以佛為醫王的教化功能。
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本句以老君與釋迦的受胎瑞相相提並論，主張三聖在靈性根本上沒有差別，皆以本性一貫而能悟道。
此處重點是本教語境中的三聖會通與靈本平等，不宜逕套用其他佛教經系的判教術語。
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本句敘述波斯婆毘曆法的年代制度，說明自開闢之初即以十二辰分掌歲代；本身主要是曆法敘事，未直接申說修行義理。
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本句承接婆毘長曆十二辰的敘述，記載第十一辰的名稱及其所代表的年代數目，屬曆法紀年敘事，未直接申說其他法義。
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本句承接年代記述，說明釋迦在此歷史脈絡中出現；僅作敘事記年，不另加其他法義推演。
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本句承接波斯婆毘長曆，記述十二辰中的名稱及其所代表的年代長度，屬曆法紀年敘述，未直接闡述修行或教理。
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本句記述摩尼光佛的出生地與生母，屬於佛陀身世的敘事，未直接闡述其他法義。
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本句記述摩尼光佛出生的日期，並以婆毘長曆與漢獻帝建安十三年相互對照，屬於年代紀錄，未另明示教理。
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本句是承接前文曆法年代與出生日期的敘述，表示所述年代彼此相合；未直接展開其他法義。
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本句承接前文，說明受胎者因稟受天符而來，屬於對出生因緣的敘述；僅憑本句不宜再推衍其他教理。
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本句承接上文，說明摩尼光佛受胎者齋戒清淨、嚴謹潔淨，藉此突出其出生因緣的清淨。
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本句承接前文齋戒嚴潔而懷孕，說明其根本具有清淨性；僅依本句無法進一步確定此清淨是指身、心或其他具體對象。
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本句記述摩尼光佛的誕生方式，指出其並非通常的胎生，而是從胸前化生；此處屬於本經對其非凡出生的敘述。
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本句承接對摩尼光佛身分與出生事相的讚歎，說其卓越超羣、非同尋常；僅就文句而言，重點在於讚譽其超凡特質。
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本句承接對摩尼光佛殊勝特徵的敘述，指出其神異靈驗分為九項；僅憑本句不宜進一步推定各項內容。
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本句承接前文，稱述其誕生時具足五種靈瑞感應，以此顯示其出世不同凡俗；句中重點在誕生瑞相，未直接闡述具體修行義理。
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本句承接上文，列舉此尊所具的德目，總說其功德圓滿完備；僅依本句無法確定「三願、四寂、五真」各自的具體內容，故不作擴充解釋。
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承接前文對眾德具備的敘述，表示其功德眾多，言語難以充分述說；本句本身未另立具體教義。
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本句承接前文，讚歎其德行廣及天、人二趣，能除苦施樂，功德之大非言語所能盡述。
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此句以反問承接前文，說明其身生王宮及神凝道慧，正足以顯示其非凡。
句中「神凝道慧」指精神凝定而具備通達道法的智慧。
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本句承接對佛德與智慧的讚歎，稱述其能明瞭宗旨，具足真實本然的智慧謀略，且德相端正。
句中「真本」與「智謀」的具體語法關係較古雅，宜依本段讚德語境作保守理解。
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本句承接對人物德性與才能的稱述，讚歎其身體稟質卓越異常；僅就人物形質作稱揚，未直接說明特定修行義理。
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本句承接對人物德性與智慧的讚歎，以天地喻其器量廣大；主要是人物品格的稱頌，未直接提出特定修行教義。
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此句承接對其智慧與德性的讚歎，說明其識見深透明澈，並非僅指一般知識廣博。
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本句承接對佛智慧與教化作用的敘述，指其開示「兩元」所含的根本義理；但僅憑本句及所見上下文，無法確定「兩元」在本經中的具體所指，故不作跨經系的附會解釋。
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本句承接開示大義，指出諸法或諸類各有其自性差別；僅就本句而言，不另推衍其具體所指。
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本句承接佛陀開示自性差別之後，說明其進一步演說關涉三際的深奧教法；「三際」指過去、現在、未來三時。
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本句承接辨析諸法的語勢，指出因緣所成之法如瓦片聚合，著重說明其由眾緣和合而成，並未另行明示更深的法義。
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本句承接前文辨析因緣、闡明正理之意，指對不正確的教說加以排斥，並護持正道。
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承接前文，此句概括其教法作用：辨斥邪曲混濁，弘揚正當清明之法。
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本句承接對教法文辭的評述，指出其表達簡約，不作進一步教義推衍。
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本句承接對教法內容的評述，指出其義理正直，不曲解、不偏邪。
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本句承接對教法的評述，指出其實踐與行持合乎正道；此處「行」依語境指行持、實踐，不僅是一般行為。
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承接上下文，此句稱許其所證悟或所證驗的法理真實不虛；「其」所指人物僅依上下文承接，未在本句明示。
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本句說明在六十年的期間內施施設教，開示契合眾生根機的方便法門。
此處重點在教法的施設與開示，未明示具體法門內容。
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本句承接前文，說其教法能感得四聖之力，以成就或彰顯其威力。
此處重點在於四聖作為教法威力的感應來源，未足以據此判定更具體的教理層次。
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本句承接前文，說明以七部教法發揮引導、渡化眾生的作用；「舟航」是比喻其導引渡越之用。
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本句承接前文的制度與教法配置，說明依三宮而設立三尊；僅就句面表達配置關係，不另推衍其宗教象徵義。
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本句說明教法依五明而分成五個層級，重點在於教法分類與階次建立；僅憑本句不宜進一步推定五明的具體內容。
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本句承接前文，總說其教法門徑殊勝而特異，未具體說明所指內容。
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本句承接前文，讚歎其教法作用廣大，所成福德不僅及於生者，也及於亡者；「存亡」指生者與亡者。
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按摩
訶摩耶經云。
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本句是引述經文所記的年代，指佛陀滅度後的一千三百年；僅作時間標記，不另含其他法義。
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本句記述袈裟顏色發生變化，僅說明外在服色的轉變，未直接闡述其法義。
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承接上句，說袈裟變白後不再受染色；本句是對其外在性質的敘述，未明示其他法義。
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此句是引述經典的承接語，指出下文所引內容出自《觀佛三昧海經》，本身未直接闡述法義。
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本句是敘述摩尼光佛出現於世的時間承接語，具體意義需與下句合讀。
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承接上下文，此句說摩尼光佛出現世時，常以施放光明作為其事相之一；本句未明示光明的具體法義，不另作延伸解釋。
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承接前句「常施光明」，說明光明的作用在於助成佛之教化，而非僅指一般照明。
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本句是引述文獻的起句，用以承接下文所引內容；本身未直接闡述具體法義。
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此句是老子化胡經語境中的自述，說明以「自然光明道氣」為所乘、所依的力量或道體；句中未進一步說明其具體內涵，宜依本經外教部語境保守理解。
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本句敘述所化身或光明道氣進入西那王界內蘇隣國的地域，屬於行跡與所在的記述；僅依本句不能進一步確定其地理對應或象徵義。
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本句承接前文，說明摩尼光佛降臨蘇隣國時，示現為太子的身分；僅是身分示現的敘述，未直接說明其法義。
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此句敘述捨離家庭生活而進入修道生活，承接示現為太子後的出家行。
依本句語境，重點在身分與生活方式的轉變，不另擴充其他修行階位。
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本句承接摩尼捨家入道，說明其名號及弘法活動；「轉大法輪」指宣說教法、建立教法，使正法得以流佈。
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本句承接摩尼轉大法輪，概述其所宣說的教法類別，包括經教、戒律、禪定與智慧等修學內容；「等法」表示不止於此數項。
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本句承接前文所說的經、戒、律、定、慧等法，表示其範圍推及三際；但僅據本句無法確定「三際」具體指過去、現在、未來，或該經脈絡中的其他三種分際，故不作過度引申。
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本句為承接列舉語，指前文所說教法還包括二宗門；僅憑本句及所示上下文，無法確定「二宗門」具體所指。
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本句以「上」「下」概括教法所及的上下境域，表示其救度範圍遍及明界與幽塗。
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承接前文所說的教法，意指一切眾生皆依此法而得以度脫；「此」的具體所指，限於本句可見語境，應理解為前文所述教法。
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本句為承接語，表示敘述次序中位於摩尼之後；僅憑本句無法確定所省略的主語或具體事件。
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本句是敘述年歲的數量語，表示年數接近四十五；「五九」由五乘九得四十五，與下句相承。
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本句承接前文，說明此教法將會興盛的時期；「我法」指說話者所宣說的教法。
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此句是數目計算，用以明示五九之數為四十五；本身沒有另加法義。
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本句是承接前文的年數記載，表示所述期間為四百五十年，未另明示其他法義。
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本句說明教法傳布至中國；「合」表共同、合併之意，並非指教法內容相互融合的義理判定。
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本句記述摩尼教法教化活動止息的時間。
依相鄰語句脈絡，「息化」指停止教化，不宜直接解作生命終止；後句另有「身還歸真寂」之語，故此處應保留其時間記載與語義區別。
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承接前文「息化」，此句指其身命終止、歸於真寂；「真寂」在此為對寂滅境界的稱述。
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本句承接前文，說明摩尼教法在其教主化世之後流傳於各國，屬於教法流佈的敘述。
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本句承接「教流諸國」，說明教法流傳各國後，繼續接引、教化世間眾生；僅作教化作用的敘述，不另推衍其他法義。
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本句是年代計算，記述自晉太始年起至撰述時所經的年數，沒有另行闡發教理。
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本句承接前文年代與教法流傳的記述，表示相關記錄可以互相印證、相合；屬於文獻記載的承接語，未直接提出其他法義。
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本句承接前文對教法流傳與年代的記述，表示聖者的行跡或教化事跡清楚顯著，足以作為見證。
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本句概括教法的作用：闡發其根本宗旨，使人遠離矇昧與迷惑。
依本經語境，「暗惑」宜作昏昧、迷惑解，不必引申為特定後世宗派義理。
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本句說明教法以辨別兩種性質作為理解或入門的方式；僅依本句，無法確定「兩性」所指的具體內容。
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本句是承接前文、引出經文語句的提示語；「故」表示因而，「釋經」指解釋經義或所作的經義釋文。
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本句承接「兩性分別為門」及引文，說明修行者若捨離分別作用，將引出後文所說的法滅義。
此處僅依本經句脈解作捨離分別，不另加後世宗派的空性定義。
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本句承接「捨分別」而言，指出若捨離分別作用，則諸法不再依分別而成立或顯現；此處的「滅」宜依本經分別義理理解，不必擴大解作斷滅一切存在。
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本句是承接下文的假設語，提出一類修行者作為後文議論的對象；僅憑本句不能確定其所修法門或修行階位。
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本句承接對修行人的規範，表示不應與所指對象共同居住；但僅依本句及所示上下文，無法確定「其」具體指誰。
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承接前文，引出另一段引文或說法；本句本身未明示具體法義。
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本句是譬喻性的承接語，以烏鳥歸於虛空，表述各有所歸；就相鄰句式看，重點在於說明歸趣各有其所，並非另立抽象法義。
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本句以野獸歸入山林作譬喻，與前後文相承，表明各類事物各有所歸；此句本身未直接闡述更具體的修行義理。
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此句承接前文列舉事物各有所歸，指出義理歸於分別辨析；僅憑本句，不能進一步確定此處分別是指一般辨析，還是特定教法中的分判。
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本句以「歸」表明歸趣或究竟所向，指出此處所說之道以涅槃為其歸宿；但僅憑本句，不能進一步確定「道」的具體修行內容。
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本句承接對義理與歸趣的論述，指出未考察教法宗旨的根本；重點在於批評對根本宗旨缺乏探究。
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此句承接前文對所歸趣處的追問，要求明確說明其究竟歸向何種境地或宗旨；僅依本句無法再確定具體所指。
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本句肯定所說修行法門具有真實性；結合此經語境，宜理解為對實際修行門徑及其所依教法的概括判定。
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本句承接「行門真實」，指出修行實踐所證的果位有「三宮」之分；但僅據本句及所示上下文，無法確定三宮的具體內容。
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本句說明其性質與無明相離，指出無明不是此性所具的本質。
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本句承接前文，指出所說的性離無明，名為「一相」；僅作法義名稱的界定，未進一步說明其內容。
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此句是承接語，指下文所說內容屬於本教法的範圍；單句本身未具體說明教法內容。
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本句承接前文，指出前述境界或狀態在此教法中名為「解脫」；僅作名稱判定，不另行擴充其義。
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本句承接前文，表示所述內容僅是略舉少分，並非完整列示。
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本句承接前文，說明前述略舉的內容用來標示修行進展的層次或方向。
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本句承接前文，說明所述教法在梵文原本中記載較為完備；此處僅作文獻內容的說明，未直接申說修行義理。
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本句承接前文，說明相關內容在此處僅略舉，未作繁複記載；本身沒有另行申說的法義。

本句僅標示佛名，未直接敘述其事蹟、功德或教法內容，因此不另作延伸解釋。
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本句承接對摩尼光佛身相的描述，說其頂部圓滿，並具足名為「十二光王」的殊勝相狀；重點在於佛身莊嚴的稱述，不另推演其他教理。
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本句承接對摩尼光佛的稱歎，說其德體具足廣大光明與無量祕密義理；重點在於讚歎佛德深廣，不另指明具體教理內容。
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本句承接對摩尼光佛形相的敘述，讚歎其形貌微妙、超越尋常，屬於尊像形相的描述。
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此句承接對摩尼光佛形相的讚歎，說其在一切人與天的境界中皆無可比擬，重點在於尊勝與殊妙，未另明示具體修行義涵。
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本句承接對摩尼光佛形相的描寫，說明其身相或莊嚴物以白色帔帛串飾；僅是形制描述，無需另加象徵性法義。
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本句承接前文對佛像形相的說明，指出其形制仿效「四淨法身」。
但僅據本句及所見上下文，無法確定「四」所指的具體分類，故不另作臆定。
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本句承接對摩尼光佛形相與法相的描寫，說明其所居座位為白色；就本句而言，主要是形相敘述，不另作象徵義推演。
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本句承接形像描寫，以五金剛及三界合離說明其所象徵的構成或關係；僅憑本句不足以確定「二界」所指的具體界名。
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本句是承接性的概括語，指出前述內容貫通始終的宗旨與意趣；僅依本句，無法進一步確定所指的具體教義。
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本句承接前文對形貌與法身的描寫，意指其真實容貌宛然可見；主要是形象敘述，不另作延伸法義解釋。
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本句承接前文對形相與旨趣的敘述，表示其義理或內容可由觀察而明白，未另明示特定修行法門。
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本句承接對佛像或法相觀察的敘述，讚歎其中所呈現的種種靈異形相殊勝微妙；僅就文義而言，未具體說明其所指種類。
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承接前文所述諸多靈相與勝妙之處，表示其內容繁多殊勝，難以全部敘述；本句本身不另立特定教理。

本句是目錄性總述，說明所列教法分為七部，並附有一幅圖，未另明示教理內容。

本句是七部經典的編列與譯名說明，指出第一部的部名及其所譯經名；本句本身未進一步闡述法義。

本句是部類與經名的對列說明，指出七部經典中的第二部及其漢譯名稱，未直接闡述修行義理。

本句是七部經典的編次與異名說明，指出泥萬部為第三部，並記載其漢譯名稱及另一稱呼；本句本身未進一步說明其教義內容。

本句是七部經典的部名與譯名對照，說明「阿羅瓚部」所對應的漢譯經名為《祕密法藏經》，未進一步闡述經義。

本句是七部經典的部名與漢譯名對照，未進一步說明其教義內容。

本句是部類與經名的對照記載，說明「俱緩部」及其漢譯名稱，未直接闡述教理或修行內容。

本句是部類與經名的編目說明，列出七部中的第七部及其漢譯名稱，未直接闡述具體法義。

本句是列舉經教典籍及其異譯名稱，說明《大門荷翼圖》與《大二宗圖》為同一圖典的不同譯名；僅憑本句無法進一步確定「大門荷翼」及「大二宗」的具體教義內容。

本句是對前文所列經部與圖的總括說明，僅作目錄性承接，未另行闡述法義。
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本句預告摩尼光佛將出現於世，屬於對其降臨的敘述；僅依本句不能進一步推定其具體身分或教法內容。
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本句承接摩尼光佛將欲降世的敘述，說明眾聖對其出現具有讚歎、護持與助成之意；僅依本句無法進一步確定「眾聖」所指的具體眾類。
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本句承接摩尼光佛將欲降世、眾聖讚助的敘述，指出其出現並非無因，而有相應因緣；僅作敘事承接，不宜進一步附會具體法義。
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本句承接摩尼光佛出應有緣的敘述，指其建立或施行教法的日期；僅作事件承接，未明示更具體的教法內容。
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本句承接置法之日，說明教法傳受設有五個層級；僅據本句無法確定各級的具體內容。
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本句承接前文，說明摩尼光佛在其餘六十年間宣說正法；僅記述說法期間與弘法事業，未明示更具體的教法內容。
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本句承接前文，說明弟子們將宣說正法相關事務隨事記錄，屬敘事性記載，未明示其他法義。
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本句是編纂或記錄上的承接語，表示相關內容未在此處列載；本句本身不另含特定法義。

本句列舉摩尼教法中的位次與人數，並說明「慕闍」一名的漢譯義為承受法教、行持法道者；此處主要是名目與職分的說明，未進一步闡述修行階位。

本句是列舉教法承傳或教團中的名位，說明其數量、名稱及漢譯義。
此處主要屬名目與職分說明，未直接展開修行教理。

本句列舉教法組織中的第三類人物及其數目，並說明「默奚悉德」的漢譯義名為「法堂主」。

本句列舉教法中的名位，並以漢語解釋「阿羅緩」所指為一切純善之人；其義重在名位與譯義的對應，未進一步說明修行階位。

本句列舉五種職位或身分中的第五位，並說明其名稱的譯義；句中未進一步闡述其職掌或修行意涵。

本句是對前列職位或身分者服飾規制的記載，說明阿羅緩及其以上者皆採用素色冠服；此處主要屬儀制服制說明，沒有另行申說法義。
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本句說明五種職位中，耨沙喭一位的服制不同於其餘諸位，聽者仍依舊服而不改。
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本句承接前文五種職位及其服制，說明五位在教法傳承與職分上相互依承；僅就此句而言，未進一步說明其具體運作方式。
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此句承接前文，說五位彼此稟受相依，皆共同遵守教法與教令。
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此句要求持續守護禁戒，作為遵行教法、趣向解脫的基礎。
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本句承接前文，將持守禁戒稱為解脫之路，指出戒行在此教法中的基礎作用。
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本句指出慕闍若違犯戒律，即構成失範；具體後果承接下文說明。
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本句承接前文，說明犯戒者失去被納入此教法教導與規範之中的資格；重點在於不再承受其教命。
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本句承接前文，說明即使具備廣博學識與出眾辯才，仍不足以抵銷犯戒的過失；但本句本身只明示其學識與辯才，未具體說明七部所指。
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本句承接前文，說明即使通曉多種教法、才辯出眾，仍因有所過失而不具承受教命的條件；重點在於過失對持戒與教法承傳資格的障礙。
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本句以樹根譬喻五位的根本作用，說明五位若失去攝持，便不能維繫其教法與戒行的作用。
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以樹根與樹木的關係作譬喻，說明根本若衰敗，整體必隨之失去生機；此處承接前文，重點在於根本的重要性。
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本句指出阿羅緩違犯戒律；依相鄰文句，此人因犯戒而不再被視為可承受教命的清淨僧眾。
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本句承接犯戒者的譬喻，表示對其戒行已敗壞者，視為如同死亡，強調其失去僧團中應有的戒德與作用。
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本句承接犯戒者被視如死屍之意，說明應向僧眾公開宣告，並依法令其離開僧團。
重點在於公開告知與依法處置，不涉及其他教理推演。
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以大海不留死屍作譬喻，說明僧團對犯戒者不能容受；本句本身主要是譬喻性的規約表述。
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本句承接前文，指出對犯戒等過失加以覆藏、隱瞞的情況；單句未明示所覆藏的具體內容。
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依本句承接「若有覆藏」的語境，指出有過失而加以覆藏，其行為在戒律判定上仍與破戒相同。

本句列舉僧團所置的五類堂舍及其數量，屬寺院設施配置記載，未直接說明其他法義。

本句承接前文所列五種堂舍，說明寺院中設置這五堂。
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本句說明僧眾共同居住於所設置的僧院空間，重點在集體共住的制度安排。
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指僧眾共同居住時，應專意修習善業；此句重點在勸勉修善，未具體說明所修內容。
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本句規定共居法眾不得另行營設私人空間及私有儲藏、炊事場所，重點在於禁止別立私室廚庫。
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本句規定僧眾的日常飲食為齋食，屬於寺院生活規範，未進一步說明齋食的具體內容。
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本句承接每日齋食之制，說明受食時應保持莊重恭敬，等候佈施而不失威儀。
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本句承接寺院每日齋食的安排，說明若無人佈施供養，便另採其他方式維持飲食。
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承接上文，指每日齋食若無人佈施，僧眾便以乞討所得充作食物。
此句是僧團生活規制的敘述，未另明示其他法義。
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本句規定聽法人不得蓄養奴婢及六畜，將此類畜養視為不合教法的事物；重點在於限制日常資產與役使關係，以維持教法生活的規範。

本句說明寺院的管理安排：每座寺院由尊首選任三人，後文接著列出三人的職掌。

本句列舉寺中三位尊首之一，說明第一位的稱號、漢譯義及其職掌；重點在職務分工，未進一步闡述修行義理。

本句列舉寺院職任及其職掌，說明「教道首」負責教導與獎勸；僅依本句，不擴充其具體教法內容。

本句列舉寺中所設的第三位職司人員，僅記其名稱；具體職掌承接下文「譯雲月直，專知供施」。

本句是對前一音譯職稱的義譯說明，僅指出其譯名為「月直」，本身未進一步闡述法義。
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本句說明「月直」所負責的職掌，即管理寺院中的供養與佈施事務，屬於教法儀制中的職務分工。
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本句承接職掌規範，要求相關人員遵從所受命令，不得任意處置。
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承接前文，此句要求相關人員依命行事，不得離開所受命令而自行作主。

本句是篇章承接語，表示以下將分別說明兩宗的差異；僅憑本句不能確定二宗的具體所指。

本句指有意離俗出家、進入宗教修行生活的人，為下文說明其應辨識不同宗派作承接。
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本句承接「初辯二宗」，要求求出家者先辨識明宗與暗宗各自的宗旨，作為後續修習的基礎；此處不宜將「明暗」泛解為抽象的光明與黑暗。
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本句承接辨明二宗，指出明、暗二宗在根本性情或宗旨取向上相距甚遠，故求出家者須先加以辨識。
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本句承接前文，指出若不能辨明不同宗派及其性情差異，便無從正確判斷後續修行方向；本句本身未明說具體辨識內容。
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本句承接前文，指出求出家者若不能辨識明、暗二宗及其性情差異，便無從確立所修的方向與依據。
此處是反問語氣，重點在於先辨明宗旨，才能修行。

本句是段落承接語，標示接下來將分別說明三際；具體所指須依後文判定。

本句承接「次明三際」，列出所要說明的三個時際次第；僅作分類標示，具體內容見後文。

本句是分判「三際」的承接語，標示以下將說明初際的內容；僅依本句本身，尚不能確定「際」的具體所指。
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本句承接「初際者」，說明最初階段尚未形成天地，屬於宇宙狀態的敘述；僅據本句不能進一步推定其具體生成論或宗派義理。
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本句承接「未有天地」，指出此階段尚未形成天地，而明、暗二性已有區別；其具體所指須依後文分別為智慧與愚癡的脈絡理解。
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此句以「明」與「暗」相對，將明性界定為智慧；僅就本句而言，是對明性質地的簡要判定。
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本句將「暗」與愚癡相配，說明在此經語境中，暗性指缺乏智慧、不能明辨的狀態。
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本句承接前文，概括一切動與不動的現象，未另作具體分類或義理展開。
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承接前文，指諸種動靜現象彼此相違，呈現明暗對立的狀態。

本句承接前文，列舉三個階段中的第二階段，僅作分判標示；具體內容見其後文句。
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此句承接中際之說，指出暗與明相互侵入的狀態；依本經語境，暗、明分別與愚癡、智慧相關，但本句主要是在敘述二者的消長關係。
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此句承接暗性侵入明性的語境，描述情慾任意奔逐、不得節制的狀態。
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本句承接明暗相對的語境，描述光明與黑暗相涉入的情形；僅就句面而言，未明示更深的譬喻或修行義。
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本句承接明暗相侵、情慾馳逐的語境，說明身心委順於境而隨之遷流，未見自主出離之意。
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本句承接對身體與生死推移的描述，表達對重大過患的厭離，語義重點在於不再貪著並希望遠離其患。
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本句以火宅譬喻形體，指出肉身處於逼迫、危患而不可久恃的狀態；但僅據本句，不能進一步確定其所指的具體苦患內容。
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此句表明願意尋求出離，不再受困於當句所說的形體與火宅。
僅依本句及相鄰語境，可確定其意在於發願求得離脫，未足以進一步判定具體所指的修行階位或解脫內容。
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此句承接厭離形體、求出離之意，表示不惜使身體受苦，以求保全或救護其所認定的本性；但僅憑本句，無法進一步確定「性」的具體教義內涵。
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此句承接前文，表示前述內容合乎聖教，或說聖教之理固然如此；僅作承接與肯定，未具體展開所指教義。
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此句斥責將虛妄之法誤認為真實，指出對所緣境的錯誤認取；僅依本句，不能進一步限定所指的具體法門或宗派義理。
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本句是反問語，表達對前述教言或命令的質疑、拒斥，並非在陳述實際有人聽從。
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本句承接前文對真妄混淆的語境，表示相關問題需要加以辨析並予以駁正。
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本句表示以求得解脫為所緣或動因；在此語境中，重點是指出追求出離解脫的意向，未明示具體方法或階次。

此句是對「後際」一詞的提示或界定，具體所指須依下文說明；僅憑本句不能進一步確定其義。
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本句是承接語，表示教化工作的階段已告完成；僅依本句，不能進一步確定教化的對象或具體內容。
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此句承接教化事畢，說明真、妄二者各自歸本；依相鄰文句，重點在於二宗各復其所歸，尚不足據此將「真」或「妄」限定為後世宗派所說的特定本體。
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本句承接真妄歸根之說，以「明」與「大明」表述明相的歸依所在；僅依本句及相鄰語境，可理解為明歸於更廣大的明，不另推衍其他教理。
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本句承接「明既歸於大明」，以明暗相對說明兩者各自歸於同類之本，屬於本經明暗二宗的對舉語句。
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承接前文，指真、妄二宗各自歸返其所屬之處；本句本身未進一步說明其所歸的具體內容。
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此句承接前文，表示兩宗各自回復之後，彼此相互歸入；但僅憑本句無法進一步確定「歸」的具體所指。

本句承接前文，指修觀次第轉入對「四寂法身」的觀察；僅據本句無法確定「四寂」的具體所指。