大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句說明肉身不能僅憑自身力量解脫，必須藉由外在因緣而求得對其本性的理解或解脫。
由於原文殘缺，「緣」與「解」的具體所指無法僅據本句確定，宜作保守理解。
。
本句是承接前文肉身與本性而發的辨問，探問二者應視為一體，還是兩種不同的存在；僅依此句不能進一步確定其教義結論。
。
本句總說一切聖者示現於世，承接下文施作方便、救拔明性之意；但僅依本句，無法確定「諸聖」所指的具體人物或教階。
。
此句承接諸聖出現於世，說明其採取相應的方便方法以發揮救濟作用；但僅依本句無法進一步確定方便的具體內容。
。
此句承接諸聖出世、施作方便而言，指出其作用在於救護「明性」；依本經外教語境，此處宜保留明性一詞，不強行套用佛教後期的固定理論。
。
本句承接前文，說明明性得到救護後的結果，是離脫眾多苦惱；具體所指仍應依本經上下文界定，不宜增作其他經系的解脫階位解釋。
。
承接前文「得離眾苦」，指出離苦所達到的究竟安樂；本句未進一步說明其具體內涵。
。
此句是敘事承接語，表示前述問題已經提出完畢，接下來承接對方的回應或後續行動。
。
此句承接問答之後，描寫行禮者以彎身表示恭敬，屬於儀態敘述，未直接申說其他法義。
。
本句是敘事承接，表示問答禮敬後退居一旁，沒有另加法義。

承接前文的敘事語，標示下文所述事件發生於前述情境之際；本句本身不另含獨立法義。
。
此句是敘事承接語，說明明使向阿馱開口說話，未單獨表述具體法義。
。
明使對阿馱所問甚深祕義表示讚許，並非在此句另行說明具體法義。
。
此句稱許阿馱發問的動機，指出其行動是為使無量眾生得益；「利益」在此依外教部語境，作使眾生獲益、得助之義。
。
此句是對提問者能探問深奧教義的讚歎，重點在於所問義理深邃難解，未另明示特定修行階位或教理系統。
。
此句讚歎阿馱能利益並引導世間盲迷眾生，稱其為大善知識；重點在於其對眾生的教導與利益作用。
。
明使承接前文，表示將針對阿馱所問的深奧義理加以分別說明；本句是說法前的承接語，未另明示具體法義。
。
承接上句「分別解說」，表示說法的目的在於解除阿馱對深義的疑惑，使其不再受疑惑所纏縛。
。
此句是說法中的提示語，用來引導聽者留意下文所要說明的內容。
。
本句是敘述世界建立之前的時間階段，作為下文說明的背景承接；僅依本句不能進一步判定其世界觀的具體內容。
。
本句承接前文，列舉兩位名為「淨風」與「善母」的光明使，未進一步說明其職能。
。
本句承接前文，描述光明使所入之處，即黑暗、無明的境界；此處主要是敘述其所處狀態。
。
本句承接光明使入暗境的敘述，說明其拔擢某一名為「甲」者；但原文中有四字缺佚，無法確定「常□□□□」的完整語義，故不宜補作具體教義解釋。
。
此句承接前文，指被拔擢、策持的對象具有「五分明身」；但僅憑本句無法進一步確定「五分」所分的具體內容。
。
承接上文，說明二光明使對五分明身所作的作用：加以推動扶持，使其脫離暗坑而上進。
。
本句承接前文，說明光明使者策持、昇進五分明身，使其脫離五坑；此處重點是脫離五種坑陷境界，具體所指依本經脈絡而定。
。
本句承接前文，說五類魔對五明身有所黏著；後文以蠅著蜜、鳥被黐、魚吞鉤譬喻其黏著難脫。
此處依本經外教語境理解，不套用佛教經論中其他「魔」義。
。
此句以蒼蠅黏著蜜作譬喻，說明五類魔對五明身的黏著與牽纏；重點在於難以脫離的束縛狀態。
。
本句以鳥被黐黏住作譬喻，說明被黏著而難以脫離的狀態；在本經語境中，是對前句所述「黏」義的譬說。
。
此句以魚吞鉤比喻受誘而陷入束縛或危害；在本經語境中，承接前文對被黏著、被拘繫情形的譬喻。
。
本句是承接前文的結語，表示依據前述道理而得出後文所說的結果。
。
此句為《波斯教殘經》中的敘事性語句，依相鄰文脈，說明淨風所起的作用；「明」與明身、明性一類語境相關，並非佛教經典中通常所說的修行法義。
。
本句承接上文，說明五類魔與五明身的兩種力量彼此和合，作為後續形成世界的條件；僅依本句及上下文，無法進一步確定「二力」的具體所指。
。
本句承接前文，說明相關力量和合而形成世界，並以十天、八地概括其天地層次；此處是世界結構的敘述，不另作其他經系的法義推演。
。
本句承接前文，指由前述因緣所建立的世界，未另作義理發揮。
。
本句承接前文所造世界，將其說作「明身」一方的醫療藥堂；同一世界亦被說為暗魔的禁繫牢獄，呈現外教經文中的對立性描述。
。
本句將所建立的世界描述為暗魔禁錮眾生之處，與前句所說的明身醫療藥堂相對，呈現明、暗兩種力量對世界的不同定性。
。
本句承接前文，列舉構成或安立世界的相關名目；僅憑本句無法確定「淨風」與「善母」的具體身分及功能。
。
本句承接前文造立世界的敘述，說明淨風、善母等以善巧方法建立十天的世界秩序；此處是宇宙構成的敘事，不另作後世宗派義理的延伸解釋。
。
本句承接前文，列舉所建立世界中的各種構成項目，屬於世界生成與配置的敘述，並非在此直接闡發佛教修行義理。
。
本句承接前文，概括說明前述諸項皆由相關力量造作建立；單句本身未另明示其他法義。
。
本句承接前文，概括指安立、形成世界的作用；僅依本句及相鄰語境，不能進一步確定其具體生成方式或象徵義。
。
本句承接建立世界的敘述，說明其中設置禁制，以拘束五類魔。
此處依《波斯教殘經》外教語境，保留「魔」作為該經所說的特定對立力量，不套用佛教經典中對魔類的固定分類。
。
本句承接前文，說五類魔皆受到十三種光明大力的拘禁；此處是波斯教殘經自身的神學敘事，不宜套用佛教經論中其他部類的術語義。
。
本句承接前文，說明十三種大勇力者被縛；此處是波斯教文獻中的敘事語句，不宜套用佛教經典中的固定修行階位或法義。
。
本句承接前文，列舉先意、淨風及其所屬的五明子，屬於外教世界與神祇系統的名目敘述；僅憑本句不宜附加其他教理解釋。
。
本句承接前文，列舉若干名稱，僅作名目羅列；僅憑本句無法確定其各自的具體身分與義涵。
。
本句承接前文，指稱「五明」所具的身體；僅作名物承接，未明示其他法義。
。
本句以牢獄作譬喻，說明前文所述身體具有拘縛、禁制之義；僅依此句，不另作延伸法義解釋。
。
本句承接前文，指分為五類的諸魔；僅作名目承接，無須另加宗派性的法義解釋。
。
本句是承接前文的比況語，說明所指對象與獄囚、淨風五子具有相同的情況；僅依本句無法進一步確定「淨風五子」的具體身分或所指。
。
本句是譬喻語，將所述對象比作掌管牢獄、管理囚犯的官吏；僅就本句及相鄰語境而言，重點在於拘繫與管制的作用。
。
本句承接前文以獄官譬喻，說明其作用如獄官一般，能傳達命令、聽受呼喚並予以回應；此處屬敘述其職能，沒有另行闡發修行義理。
。
本句是譬喻性的稱述，將前文所指者比作發號施令、呼喚使人應答之人；僅依本句及相鄰語境，無須引申為特定修行義理。
。
本句是列舉或標示人物、神名或類別次序的敘述句；依現有語境，僅能確定窣路沙羅夷為第十三項，無須另加教理解釋。
。
本句以譬喻承接前文，將「窣路沙羅夷」比作具有裁決職能的王；僅依本句可確定其重點在於王者斷決事務的譬喻，不能進一步確定具體所指。
。
本句是敘事承接，說貪魔見到前文所述情況，未另明示特定教理。
。
本句承接貪魔見諸事後的情節，描述其心懷毒害，再次策劃惡行；重點在敘事中的惡念與行動，不另作宗派義理延伸。
。
本句承接貪魔重興惡計，敘述其命令相關者變化形貌；句中重點是施行變化與假作形象，尚未說明其後具體作為。
。
本句承接上文，說明相關作用在所指對象之中發生變化；單句未明示變化的具體內容，故不作過度引申。
。
本句承接前文，說明以變化方式造立人的形體；僅就敘事描述其形成，不另加宗教教理推演。
。
本句承接造立人身的敘述，說明其作用在於禁錮或遮蔽明性；但僅憑本句，不能進一步確定「明性」的具體教義內涵。
。
本句承接前文，描述所造人身具有顯現廣大世界的作用；僅就字面敘事理解，不另加宗教義理推衍。
。
本句承接前文，指由貪慾等毒惡力量所造立的肉身；句意著重其形成因緣，未進一步說明修行法義。
。
本句承接前文，說明所造的人身雖然微小，仍具有後文所述的形貌與作用；本句本身是承接性的敘述，沒有另行闡發的教理。
。
本句承接前文，描述所造之身雖微小，卻能顯現天地世界及其中種種自然、時序與有礙無礙之事物；重點在於列舉其所呈現的範圍，並非建立佛教法相分類。
。
本句承接前文所列天地、世界、業輪、星宿等現象，意指一切法皆呈現世界的形態或具有如世界般的結構；此處是外教部經文中的宇宙與形體譬喻語境，不另套用其他經系的法義框架。
。
本句是譬喻承接語，以金匠作為後文說明的譬喻對象；僅據本句，無須另加法義推演。
。
本句承接以金工師傅作譬喻，說明摹畫白象形貌的動作；僅作譬喻敘述，未直接申說其他法義。
。
本句承接譬喻，說明白象形被描寫或呈現在指環內；僅是譬喻中的位置描述，沒有另行申說法義。
。
本句承接以金師摹寫白象形象的譬喻，指出所摹之象身並未因此有所增減；重點在於形象的呈現不改變其所依對象的體量或本質。
。
本句為名詞性片語，指人類世界；單句未明示其他法義。
。
承接前文比喻，表示所述情形同樣適用於人類世界；本句本身不另申說其他法義。
。
本句為名詞性片語，指涉前後文所說的「淨風」；僅憑本句及相鄰文句，無法進一步確定其具體所指。
。
本句敘述「淨風」對五類魔的攝取作用；但僅依本句無法確定五類魔的具體分類與所指，故不作延伸判定。
。
本句為殘缺承接語，僅可確定涉及「十三種光明淨體」這一對象；依相鄰語句，似承接前文對其施加取、囚禁或束縛等動作，但本句本身未明示完整關係，故不擴充判釋。
。
本句承接前文，描述對象受到拘禁與束縛，不能自由活動；此處是敘事性語句，沒有足夠依據引申其他法義。
。
承接前句，指被囚禁束縛的對象不得自主活動或脫離束縛；本句是對限制狀態的敘述，未另明示其他法義。
。
本句承接前文，敘述魔見到相關情形，屬於敘事性承接語句，未直接闡述其他法義。
。
此句承接魔見光明淨體被囚禁後的反應，說其心中生起由貪著所染、具有毒害性的念頭。
此處是敘述魔的心理狀態，不宜套用其他經系的完整煩惱分類。
。
本句承接前文，說明以五種「明性」對肉身形成禁制，使其不得自在。
此處屬本經宇宙論與身體觀的敘述，應依外教部文獻脈絡理解，不套用佛教經論中「五明」的通常學術分類義。
。
本句承接前文，說明遭禁縛的肉身成為「小世界」；此處是該經語境中的宇宙或身體結構說法，僅依本句作保守理解，不另加後世宗派義理。
。
本句承接前文，說明另以「十三無明暗力」施加束縛；句中僅述其力量，未明示十三者的具體內容。
。
本句承接前文，說明以無明暗力對所禁之物加以囚禁、牢固束縛，使其不得自在。
。
此句承接前文的囚固束縛，說明其作用在於使所拘禁者不得自主活動或解脫。
。
本句為承接性的名詞短語，指前文所述的貪魔；僅依本句無法確定其進一步所作為。
。
本句承接貪魔對身體內部的禁制描述，指出清淨氣被禁閉於骨城；此處是外教經文中的身體結構與氣力語境，不宜套用佛教禪修或解脫術語作延伸解釋。
。
本句承接前文，描述貪魔以清淨氣禁於骨城後，安置「暗相」的情形；僅就文句而言，是敘述黑暗相狀的配置，未明示更深的法義。
。
本句承接前文，描述以某種力量安置或培植「死樹」；就此句本身而言，主要是外教經文中的象徵性敘述，無須另加佛教修行義。
。
本句承接前文，敘述以「妙風」作用於筋城而形成禁閉；就此句本身而言，重點在於禁制與身體部位「筋城」的關聯，無須另加宗派義理推演。
。
本句承接前文對身心部位的敘述，表示使「心」處於昏暗、不能明瞭的狀態；此處依《波斯教殘經》外教語境理解，不套用佛教經論中定型的心性或無明義理。
。
本句是承接前文的敘述語，說明所安置的暗心所對應之象為「死樹」；僅就字面表達栽種死樹，未見可另加的法義推演。
。
本句承接前文，敘述以「明力」對脈城施行禁制；僅就句面而言，是一種力量與身體部位或內在結構相應的禁制描述，無須另加後世佛教教理解釋。
。
本句承接前文，敘述將「暗念」安置於相應處所；屬於經文中的配置性敘事，僅依本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，僅述栽種死樹的動作；依此句本身，無須另加象徵或教理解釋。
。
本句承接前文，敘述以「妙水」施行禁制於「肉城」的配置，屬於本經特有的外教象徵語彙；僅依本句及相鄰句，無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接「暗心」「暗念」「暗意」等語，敘述將幽暗、隱伏的思慮安置其中；就本句而言屬於對心識狀態的敘事，不宜另加宗派義理推演。
。
本句承接前文，說明以此方式栽植死樹；僅就字面敘述其動作，不另加延伸法義。
。
本句承接前文，敘述以妙火施行禁制於皮城；僅就句面而言，是外教語境中的象徵性禁制敘事，無須套用佛教經系的固定法義。
。
本句承接前文，敘述「暗意」的安置，屬於外教部文獻中的敘事語句；僅憑本句不宜另加後世佛教心識或修行義理。
。
本句承接前文，描述將「死樹」栽種於相應處所；就此句本身而言，主要是外教經文中的譬喻性敘述，無須另加超出原文的教理解釋。
。
本句承接前文，說明貪魔藉由五毒破壞樹的生命力；此處重點在於貪魔以五毒造成死樹的結果。
。
本句承接前文，以譬喻說明五毒死樹被栽植於五種破壞地中；但僅憑本句無法確定「五種破壞地」各自所指，故不作延伸判定。
。
承接前文，此句說明所述作用會使「光明本性」陷於惑亂；在本經外教語境中，依原文保留其對光明與暗的對舉，不套用其他經系的定型義理。
。
此句承接前文，說明暗相等作用會使光明本性受到幹擾，進而抽離其中所稱的「客性」；本句本身未明示更具體的修行義涵。
。
本句承接前文，說明所栽之樹結出的果實具有毒害性；此處是譬喻性敘述，具體所指仍須依後文各樹及其果實的對應關係判定。
。
本句承接前文，說明「暗相樹」的所在；「骨城」是此經特殊宇宙或身體譬喻語境中的地名、界域名，僅依本句可確定其為該樹的生處。
。
本句承接前文，以譬喻說明暗相之樹所產生的結果為怨，屬於對其作用或果報的描述。
。
本句承接前文，列舉由貪魔所栽植的毒樹之一，僅在說明其名稱，未直接展開其他法義。
。
本句是對前句所述「暗心樹」生處的敘述，指出其所在之城；單句未進一步說明「筋城」的具體所指或象徵義。
。
本句承接前文，以譬喻說明「暗心樹」所產生的結果為瞋，即由心念昏暗而 прояв現為瞋怒。
。
本句承接前文，列舉由暗念所成的樹名；單句僅作名相標示，未進一步說明其義或作用。
。
本句承接前文，說明「暗念樹者」所生之處為脈城；就本句而言，是身體部位與譬喻性城名的敘述，不另作延伸法義解釋。
。
本句以樹木及果實作譬喻，指出暗念所生之果為淫慾；其具體譬喻脈絡承接於本經對身心諸部分及煩惱的配列。
。
本句承接前文，列舉以身心部位為城、以煩惱為果的譬喻系統；此句只指出另一種名為「暗思」的樹，尚未說明其所生之處與果實。
。
本句承接前文，以「肉城」指由肉身部分所成、如城郭般拘繫有情的身體結構；此處主要是身體譬喻的敘述。
。
本句承接前文，以譬喻說明「暗思樹」所生的結果是忿怒；此處重點在於暗思與忿怒之間的因果譬喻關係。
。
本句承接前文列舉身體各部分所成之樹，指出此處名為「暗意樹」；單句僅作名目承接，不另作超出原文的法義推演。
。
本句承接前文，說明暗意樹者所生之處為皮城；僅作身體層次與所在處的敘述，未直接展開其他法義。
。
本句以樹與果實作譬喻，指出「暗意樹」所生之果為癡；此處的「癡」依本經語境，指愚昧迷惑的心理作用。
。
本句承接前文，列舉構成身體的五類部分；「等」表示所列並非全部內容。
。
本句承接前文，將所述內容譬喻為拘禁之處；僅就句面而言，是說其具有如牢獄般的束縛作用。
。
本句承接前文，以五種骨、筋、脈、肉、皮等構成牢獄，說明五分身受到拘禁；此處是外教經文中的身體譬喻，僅依句面作保守解讀。
。
本句承接前文，以「五明」作為另一項比喻或對應說法；僅憑本句及相鄰語境，無法確定其具體所指，故不作延伸判定。
。
本句承接前文，說明某種身分或結構具有囚禁諸魔類的作用；單句未進一步說明所囚禁者的具體種類或法義象徵。
。
本句列舉構成後文所說獄官的負面心理與慾望因素；在此經語境中，重點是說明這些力量具有拘繫、逼迫眾生的作用。
。
本句承接前文，指怨憎、嗔恚、婬慾、忿怒、愚癡等被比擬為獄官，具有拘禁、逼迫眾生之作用。
此為本經譬喻性敘述，應依其外教經文脈絡理解，不另套用佛教經論的固定教理框架。
。
本句承接以怨憎、嗔恚、婬慾、忿怒、愚癡等為獄官的敘述，說明貪慾被配置於相關身心或神祇結構之間；僅就本句而言，未足以確定「淨風」及「五驍健子」的具體教義所指。
。
本句承接前文，以若干詞語或作用列為構成身心牢獄的獄官；但句中文字疑有訛脫，僅依現存字面作保守翻譯，無法確定各詞的確切義理。
。
本句以猛烈的火譬喻貪欲之毒，指出其具有熾烈、逼迫的危害性。
依本經語境，這是對身心染汙力量的譬喻性描述。
。
本句承接前文，表示使所述對象不受拘束、任意活動；僅作敘述，不另加教理推演。
。
本句為敘事語，表示對名為「窣路沙羅夷」者施行釋放；僅憑本句無法進一步確定其具體身分或象徵義。
。
本句為殘缺承接語，僅可確定是在指稱某一具有「五明」的身體或身分；僅依本句不足以確定「五明」的具體所指，不宜套用佛教通常的五明學處義。
。
本句承接前文，描述身心受到強烈苦痛與拘束的狀態；「既」表示承接已然形成的情況。
。
承接前文受苦受縛的情狀，指其心神受到逼迫而失去原有的心念；本句未明示更具體的修行義涵。
。
本句承接前文，形容其心神迷亂、失去正常知覺與判斷；屬於譬喻性的狀態描寫，並非指實際飲酒。
。
此句為譬喻的起首承接語，本身尚未交代譬喻內容，不能另加具體法義。
。
本句是譬喻敘事的承接語，僅說明所用之物為眾多毒蛇，未單獨明示其他法義。
。
本句是譬喻敘述，說以眾多毒蛇編成籠子；僅就句面而言，未直接申說特定教理。
。
本句承接以毒蛇編籠的譬喻，說明眾蛇的頭都處於籠內；僅作譬喻情境的敘述，不另加法義推演。
。
本句承接前文以眾毒蛇譬喻的敘述，描寫毒蛇在籠中吐放毒液、交錯肆行的情狀；此處重點是譬喻中的逼迫與危險，不另作宗派義理的延伸解釋。
。
本句承接前文的譬喻敘事，說明又取一人置於後續處境中；本句本身不另明示特定法義。
。
本句承接前文，說明另取一人，使其倒懸於毒蛇所編成的籠內；此為譬喻中的敘事描寫，未直接申說其他法義。
。
本句承接以毒蛇譬喻的敘事，說明此人受到毒害所逼，未另明示其他法義。
。
本句承接上文，說明此人同時受毒逼迫與倒懸之苦，屬於譬喻中的身心逼迫描述，未另行申說抽象法義。
。
此句承接身受毒逼與倒懸之苦，說明其心意因苦迫而迷亂錯謬，無法保持清明思惟。
。
此句承接前文所述困厄狀態，表示心神受逼迫而無餘暇思考，未另明示特定修行義理。
。
本句列舉肉身眾生所繫唸的親屬關係，未直接闡述其他法義。
。
本句承接前文，表示此人因受苦而無暇思念父母親戚，以及往日本有的歡樂；「本」指原本、往日，並非特定佛教術語。
。
本句為敘述性承接語，指前文所述之人如今處於「五明性」的狀態；僅憑本句及所見上下文，無法確定「五明性」的具體教義內涵。
。
本句說明「五明性」所處的位置，即存在於肉身之中；僅就句面而言，未進一步說明其性質或修行義涵。
。
本句承接前文，說明五明性處於肉身中，受到魔的囚禁束縛；重點在於受制與不得自在的狀態。
。
本句敘述受縛於肉身、為魔囚縛者持續遭受苦惱，未另明示具體苦因或修行義理。
。
此句是承接前文的指代語，表示所述情況與前文相同；僅憑本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句敘述淨風造作兩艘明船，屬於本經宇宙救度敘事中的事相描寫；僅憑本句不另推衍其象徵義。
。
本句承接前文二明船的譬喻，說明善子被運渡於生死海中；具體所指仍應依本經所說明性、明船等語境理解，不另套用其他佛教經系的固定義涵。
。
本句承接前文，說明運渡之後抵達其本來所屬的界域；此處屬於明教宇宙論中的敘事語句，不另作佛教解脫義的推演。
。
承接前文，指渡送善子達到本界，使其所具的光明性終極獲得安樂。
此句重點在於由運渡而達成本界與安樂的結果。
。
本句承接前文，指魔貪主對光明性得以究竟安樂一事產生怨恨；此處主要是敘述其情緒與立場，未直接闡述其他法義。
。
此句是敘事承接語，表示見到前述情況，為下句生起嗔恨心作鋪墊；本句本身不另說明具體法義。
。
此句承接前文，說怨魔貪主見到善法成就、明性得安樂之事後，生起瞋恨嫉妒的心念；此處是敘述其後續造作的心理動因。
。
本句敘述怨魔貪主因生瞋恚而造作男女等形相，屬於經文中的敘事內容；僅依本句無須另加修行或教理推演。
。
本句承接上文，說明魔所造的雌雄二形，作用在於放出日月二船；此處是該經敘事中的宇宙構造描述，不另引申其他佛教法義。
。
此句承接魔者造作雌雄等相、放出日月二大明船的敘述，說明其作用在於惑亂「明性」；此處依本經外教語境，指具有光明本性的存在或明性，使其受到迷惑而失去清明。
。
本句承接前文，說明怨魔以二形及日月二大明船惑亂明性，並使暗船上升；具體所指依本經特殊敘事語境理解，不宜套用其他佛教經系的固定法義。
。
此句承接前文，說明明性受到迷惑後，被送往地獄，表達受苦的去處；不另作其他宗教義理的延伸解釋。
。
本句承接墮入地獄之後的苦果，概括眾生在五趣之間流轉；此處僅作生死流轉的敘述，未進一步說明各趣內容。
。
此句承接輪迴五趣之後，說眾生在其中遭受種種苦難；屬於因果報應與生死流轉的敘述，未進一步說明苦的種類。
。
承接前文，指眾生墮入惡趣、輪迴受苦之後，難以獲得解脫。
。
此句為承接語，指出後文將說明「明使」出現後的作用；僅憑本句不宜進一步確定其具體身分。
。
此句承接「若有明使」，指明使出現於世間；本句本身是敘述其出現，未直接說明其身分或具體教法。
。
此句承接明使出興於世，說明其作用在於教導、引導眾生。
。
此句承接「教化眾生」，說明教化的作用是使眾生脫離各種苦難；具體所指仍依本經外教語境，不另套用佛教經典的解脫階位。
。
本句承接明使教化眾生之語，說明教化先由聽聞法音開始；「入」字是依下句「降妙法音」補足的承接義。
。
承接「先從耳門」而言，指先以聲音宣說教法，使眾生由聽聞而接受教化；本句未具體說明所宣說的內容。
。
本句承接前文，敘述明使教化眾生後進入故宅；僅就字面作敘事理解，不另加象徵義。
。
本句承接前文，說明以大神咒作為後續制伏毒蛇及惡獸的手段；僅就此句而言，未具體說明咒語內容。
。
本句承接持大神呪之效，說明能制伏眾多毒蛇；依此處外教經文語境，先作除害降伏的字面理解，不另推衍象徵法義。
。
本句承接前文，指大神呪所禁制的對象還包括各種惡獸；屬於敘述降伏障礙的語句，本身未明示其他法義。
。
本句承接前文禁制毒蛇及惡獸，意指使牠們受到制伏，不能任意活動或作害；屬敘事語句，未另明示其他法義。
。
本句承接下文，以「智斧」譬喻智慧之力，為斬伐毒樹、除去根株作準備；「毒樹」等具體所指仍須依下句判定，本句不另作延伸解釋。
。
本句承接以智慧之斧清除毒害之物的譬喻，直接說明砍伐毒樹；其具體所喻須依前後文整體判定，本句本身不另行擴大解釋。
。
本句承接砍伐毒樹，指連樹木殘留的根株、樹樁也一併除去，屬於清除工作的敘述，未直接另示抽象法義。
。
本句承接前文，指除去毒樹根株之外，也清除其他汙穢、雜亂的草木；屬於敘述清理行動，未直接闡明特定佛法義理。
。
承接前文，指將所除去的穢草等一併清除，使處所清淨；本句是敘述清理結果，未另明示特定教理。
。
本句敘述對宮殿加以莊嚴裝飾，未直接表明其他法義。
。
本句承接宮殿清整與莊飾，指安置供人說法或端坐的座位；僅為敘述佈置，不另作宗教義理延伸。
。
本句承接敷置法座，敘述其登座而坐的動作；此處不另作宗教義理的延伸解釋。
。
本句是譬喻承接語，以國王作為比況，具體所譬內容須依後文判定；單句本身不另示特定教理。
。
本句為敘事語，說明如國王般破除怨敵之國；僅表達對敵國的攻破，不另作宗教義理延伸。
。
此句為承接性敘事語，指某人自身處於前文所述之中；僅憑本句無法確定「其中」的具體所指。
。
本句是敘述莊飾臺殿的行為，未直接涉及特定佛法義理。
。
本句是敘述佈置宮殿臺殿的行為，指安放珍寶裝飾的座位；此處不另作宗教義理引申。
。
本句承接裁決或治理的敘述，說明對一切人民作平等裁斷；「善惡」是對人民的分類，並非在此句中闡述佛教善惡業報。
。
本句是承接前文的敘述，表示惠明使的情況與前述相同；僅憑本句無法進一步確定「惠明使」的具體身分或所指。
。
此句為承接語，表示前文所述情況同樣適用於相關對象或後續情形；僅依本句無法進一步確定具體所指。
。
此句是敘述承接語，表示相關行動已進入故城之內；本句本身未明示其他法義。
。
此句承接入城後的敘述，表示怨敵已被破除；依本經外教部語境，應作敘事性語句理解，不另引入佛教修行義。
。
本句承接破除怨敵之後的情節，說明將明力與暗力分別辨識、判定，使二者不相混雜；此處依《波斯教殘經》的明暗二力對立語境理解，不套用佛教經論的義理框架。
。
承接前文分判明暗二力，表示要使二者各自分明，不相混亂。
。
本句承接前文分判明暗二力的敘述，指先處理並降伏怨憎之力；此處是經文自身的次第敘述，不另作後世佛教煩惱義的延伸解釋。
。
本句承接前文，說明先降伏怨憎之後，將其禁制於「骨城」所指的身體骨骼層次之中；僅就本句及相鄰句的結構而言，這是對禁制處所的敘述。
。
本句承接前文，說明經由制伏相應的怨憎並加以禁制，使清淨之氣脫離束縛；重點在於明暗二力分判後，清淨力量得到解脫。
。
本句承接前文，列述所降伏的內在煩惱；此處指嗔恚這一類瞋怒、怨害之心。
。
本句承接前文降伏嗔恚的敘述，說明將其禁制於名為「筋城」的部位或境域；僅憑本句及所示上下文，無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文降伏嗔恚、禁於筋城的敘述，說明清淨妙風因此獲得解脫；此處主要是該經身體與力量系統中的敘事語句，不另套用佛教經典的解脫定型義。
。
本句承接前文，列舉所要降伏的煩惱之一，即淫慾；僅表明對此慾念加以制伏，未另說明具體方法或階位。
。
本句承接前文降伏婬慾的敘述，說明施行禁制的所在；僅據本句無法確定「脈城」的具體義涵。
。
本句承接前文，說明降伏婬慾並禁於脈城後，使相應的明力脫離束縛；此處重點在於解除拘縛，不另作佛教解脫義的延伸解釋。
。
本句承接前文，列述所制伏的煩惱之一；此處指降伏忿怒之情，不另加其他法義推演。
。
本句承接前文，表示對應的煩惱或力量被禁制於「肉城」之內；僅就句面而言，是一種禁制、拘束的描述。
。
本句承接前文，說明對應的妙水由所禁制之處得到解脫；此處是經文敘述中的解脫結果，不另行引申其他宗派義理。
。
本句承接前文，列舉所要制伏的煩惱之一；「愚癡」指無明、不明事理的迷惑狀態。
此句僅說明降伏愚癡，未具體交代方法或結果。
。
本句承接「伏愚癡」而說其所制之處，指出愚癡被禁制於「皮城」；此處主要是外教經文中的身體結構或修煉語境用語，僅依本句及相鄰句作保守判讀。
。
承接前文降伏愚癡、禁於皮城之意，指使與之相應的「妙火」一併脫離束縛。
此處依本經自身的對治與解脫敘述理解，不另套用其他經系對「火」的固定義涵。
。
本句列舉魔障次第，指出貪慾在此處被列為第二種魔障。
具體所指須依本經相關次第判定。
。
本句承接前文的敘述，表示某一對象被禁制於中間位置；僅依本句及可見脈絡，無法進一步確定「中間」的具體所指。
。
本句為短語列舉，具體所指需依前後文的譬喻結構判定；就字面而言，是列出飢餓、毒害與猛火三類事物或譬喻。
。
本句承接前文，表示解除禁制，使所指對象得以自由；僅就句面作解，不另加宗教義理推衍。
。
本句是譬喻承接語，以金匠作為後文鍊金譬喻的喻體；單句本身未另明示其他法義。
。
本句是以金師鍊金作譬喻的承接語，僅說明將開始鍊金，尚未說明鍊金所需的條件。
。
本句以鍊金譬喻說明，鍊製金屬必須藉助火；就本段語境而言，是承接以金師鍊金作為譬喻的敘述。
。
本句承接以煉金為喻的譬喻，指出火是煉金不可缺少的條件；但本句本身未進一步說明所譬法義。
。
此句承接以鍊金譬喻修治之事，說明缺少必要條件，鍊煉便不能完成；本句本身不另涉及特定宗派教理。
。
本句為人物或稱號的承接語，僅指出「慧明使」這一名稱；依現有句子，無法進一步確定其具體身分或義理。
。
本句承接前文，以金匠作為譬喻中的人物，未在本句單獨申明其他法義。
。
此句屬疑難異體字或訛脫文字，僅憑現有句子與相鄰語境，無法確定其語法及義理；不宜臆測補譯。
。
本句是譬喻承接語，以「金釙」作為比喻對象；僅憑本句及所示上下文，難以確定「釙」的具體物名或完整譬喻義，故不作延伸解釋。
。
本句為承接性稱述，指出所說的對象名為「飢魔」；依相鄰文句，後文將其比喻為猛火，現僅保留此稱名，不另作延伸解釋。
。
本句是承接前文的譬喻或指涉，直接說明其所指即為猛烈之火；僅依本句無法進一步確定其具體所喻。
。
本句承接以猛火鍛鍊之喻，說明鍊成五種分身；但僅據本句，無法確定「五分身」的具體所指。
。
本句承接前文，說明某種作用在於使所指對象離於染汙、歸於清淨；但僅憑本句無法確定「其」所指的具體對象。
。
本句是人物身分或職稱的敘述，未明示特定佛法義理。
。
本句為介詞結構，表示某一作用或內容所依止、發生的所在；「善身」的具體所指，僅憑本句無法進一步確定。
。
本句為外教部經文中的承接語，僅說明「飢火」被使用或發揮作用；僅依本句及相鄰語句，無法進一步確定其具體義涵。
。
本句承接前文，說明所述作用能帶來重大利益；僅依本句，無法進一步確定此利益的具體內容。
。
本句承接前文，指稱「五明」及其力量；僅憑本句無法進一步確定五明的具體內容。
。
本句僅說明所住之身為和合體；依此經語境，指由多種部分或因素和合而成的身體，不另作佛教身心理論的延伸解釋。
。
本句為承接語，指出後文所述內容與「彼善人」有關；僅憑本句無法確定其具體所指或完整語法關係。
。
本句承接前文，說明對「二力」作衡量與選別；但僅據本句無法確定二力的具體所指。
。
本句為承接語，表示將相關對象各別區分、辨別；僅憑本句無法確定所指的具體對象。
。
本句承接前文，指稱所說的肉身，屬於敘述性承接語；僅憑本句不宜另加象徵或教理解釋。
。
本句承接前文，僅說明此一名稱，指出前述對象另有「故人」之稱；單憑本句無法進一步確定其名義所指。
。
本句承接前文，具體列舉肉身所包含的形體構成，屬於身體組成的敘述，未另申說抽象法義。
。
本句列舉構成此處所說身心內容的五種不善心行或煩惱。
依本經上下文，這些詞與後文所列的貪、淫慾、瞋恚等相近，重點在於列舉無明所伴隨的染汙性。
。
本句承接前文，列舉構成身心染汙或無明境界的慾望類煩惱。
。
本句承接前文所列內容，作數目總結；僅表示共有十三項，未另明示其他法義。
。
本句承接前文所列諸項，說它們共同構成一身；此處是身體構成的敘述，沒有另加抽象法義。
。
本句承接前文，說明前述身心諸法共同形成一身，是用來譬喻無始無明的境界；重點在於譬喻關係，未進一步界定無明的教理內容。
。
本句是承接前文的分類或列名，僅指出「第二暗夜」，具體所指須由後句說明；不宜僅憑本句附加其他法義。
。
本句將「第二暗夜」界定為貪欲等煩惱魔，以及毒惡思惟和諸不善性，重點在指出使心陷於無明暗昧的惡法。
。
本句承接前文，列舉「貪魔毒惡思惟」所包含的諸種不善性，並以「暗相」總攝其幽暗、可畏的表現；此處主要是外教經文中的分類敘述，不宜套用其他佛典的固定教理系統作擴大解釋。
。
本句承接前文，總括所列諸種不善與迷妄，稱為可怖的「無明暗夜」；此處是譬喻眾生被迷惑、不得明見的黑暗狀態。
。
本句承接前文的「無明暗夜」，列舉十二個與黑暗、無明相關的時分或階段；僅據本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，指出前述內容即屬原先所說的諸魔之事及其徵驗；此處主要是文義承接，未明示更具體的修行義理。
。
承接上文所述內容，表示下文是依此前所說的道理而成立；本句本身未另提出獨立法義。
。
本句承接前文對無明暗夜及諸魔障的敘述，稱述智慧光明的廣大；僅就字面作功德或作用的概括，不另推衍具體修行階位。
。
本句承接前文，說明以善巧方便施行後續救濟或引導；僅就本句而言，未具體說明方便的內容。
。
本句為承接語，指出所說的對象是此一肉身；僅憑本句無法確定其後續具體所指，故不另加法義解釋。
。
此句承接以善方便救護肉身之意，說明對明性施以全面救護；但僅憑本句無法進一步確定「銓」的具體字義或完整教義內涵。
。
本句承接前文，說明前述作用的結果是令所指對象獲得解脫；但僅憑本句無法進一步確定其所指對象。
。
本句為承接語，說明所述作用涉及自身的五體；僅憑本句無法確定「五體」具體所指。
。
本句承接前文，說明由自身五體化現出五種施與；具體所指仍須依後文所列內容判定。
。
此句為承接前文的簡短語句，指對「明性」起資助、增益作用；僅依本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，說明依「明相」而化現憐愍之德；但此經屬外教部，僅可依本句作有限的生成、化現之義解讀，不宜套用佛教經論中固定的修行階位或法門義。
。
本句承接前文，說明對「淨氣」施予加被、護持或增益；僅依此句無法進一步確定其具體作用。
。
本句承接前文，說明「具足」由「明心」化出；此處依本經外教部語境，保留其生成、化現關係，不套用其他佛教經系的定型解釋。
。
此句承接前文，表示對「明力」施以加被，使其得到增益；「明力」的具體內涵僅依本句不足以詳定。
。
本句承接前文，說明忍辱由「明思」化現而出；具體指涉依本經自身的明性、心意等生成語境理解，不宜套用其他經系對忍辱的完整教義定義。
。
本句承接前文，記述以淨水施行加被；僅就文句可見內容，無須另加宗教義理推演。
。
本句承接前文的化現語句，說明由「明意」化現出「智慧」；僅就文句表達其生成關係，不另加後世宗派義理。
。
本句承接前文，以「加被」表述對所列名目施加護持或賦益；「淨火」與「呼嚧瑟德𠷺嘍𭌶德」並列。
後一名稱屬本經外教語境中的音譯或異域術語，僅依現有文本保留，不另作臆測解釋。
。
本句承接前文，表示於「語藏」之中施加或成就智慧的加被作用；具體所指仍應依本經外教部語境理解，不宜套用佛教其他經系的定型義。
。
本句承接前文，列舉「氣」與「明」的構成或相關名目。
句中「呼嚧瑟德𠷺嘍𭌶德」及「彼惠明」屬音譯或專名性文字，僅依本句列舉關係保留，不擴作其他佛教術語解釋。
。
此句是承接前文的總結數目句，指出前文所列內容合計十三項；本身不另申說教理。
。
本句承接前文，以譬喻指涉清淨光明的世界；僅就字面與篇章承接而言，不另推衍其具體教義。
。
此句承接前文，表示明尊以授記作為確認或驗證；僅就本句而言，未明示授記的具體內容。
。
本句指持守完整戒律者，承接上下文對德行與功德的敘述；僅依本句不能進一步確定其具體戒目或身分。
。
本句是譬喻性承接語，以太陽作為比擬對象；僅憑本句無法確定所比喻的具體德義。

本句是承接下文的名目句，指出所說的「第二日」；僅依本句無法確定其具體所指。
。
本句承接前文，將所說的「第二日」指為智慧；此處主要是名義對應，未明示更具體的修行內容。
。
本句為名數或稱謂性語句，僅表述十二位大王；依現有句內與上下文，無法進一步確定其所指人物或象徵義。
。
本句承接前文，說明某一對象的形成或轉化，來源是「惠明」的教化；僅據本句無法確定「惠明」所指的具體人物或名相。
。
本句以太陽圓滿作譬喻，承接前文「第二日」及智慧之義，表示其相狀或功德圓滿具足；僅依本句不進一步推定具體教理。
。
本句承接前文，指所述之事具備完整的記驗、驗證或記載徵驗；僅依本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句是承接下文的分段提示語，指出將說明第三日的內容；僅憑本句不能補定其具體所指。
。
本句承接「第三日者」而作名相說明，指出第三日所對應的是「七種摩訶羅薩」之本；僅憑本句及所見上下文，無法確定「摩訶羅薩」的具體所指，故不作延伸判定。
。
本句是敘述性語句，說明某一對象反覆進入清淨師僧身中；僅憑本句無法確定所指對象及其具體作用。
。
本句為承接語，表示後文所述內容的來源或所從之處；僅憑本句無法進一步確定「惠明」所指的具體人物、場所或名相。
。
本句記述所得的佈施種類或數目為五種；僅依本句無法確定「五施」各自所指。
。
本句為承接性的數量或時間表述，僅說及「十二時」，未明確展開其所指內容；依本句語境，不另加法義解釋。
。
本句是時間承接語，指某事成就具足的日期；僅依本句無法確定所指具體內容。
。
本句是外教經文中的譬喻或形貌承接語，僅說明某物「像窣路沙羅夷」，未提供足夠資訊確定其具體所指，不另加佛教義理解釋。
。
本句承接前文，指名為「大力」者的記驗；僅就句面而言，無法進一步確定「記驗」的具體形式或內容。
。
本句是時間承接語，說明前述情況持續三日兩夜；僅作敘事記時，沒有明示其他法義。
。
本句為列舉所涉及的人員範圍；「乃至」表示由前者推及後者，未在本句另行說明其具體行為或法義。
。
本句承接前文，說明相關人物或對象皆具有「二界」方面的記驗；但僅依本句及所見上下文，無法確定二界的具體所指，故不作延伸判定。
。
本句為承接下文的敘事語，指出所述者有時是舊人；僅憑本句不能確定「故人」具體所指。
。
本句敘述故人與新智人相互鬥戰的情形，未直接申說其他法義。
。
本句是承接前文的譬喻或指稱語，指出後文所述情形如同最初的貪魔；僅憑本句無法進一步確定「初」所指的具體對象。
。
本句承接前文鬥戰語境，說明其行動指向是侵入所謂「明界」；僅依本句及可見上下文，無法進一步確定明界的具體所指。
。
本句是承接前文的判定語，指前述情形即屬於這類記驗；僅依本句無法進一步確定「記驗」的具體內容。
。
本句為敘述性承接語，指出後文所述者出自「故人」；僅憑本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，說明故人暗中懷有毒害之意，彼此相互加害；此處是敘述外教語境中的對立行為，不另作佛教修行義的引申。
。
本句承接前文，說由暗毒之中化現出諸魔；此處重點是魔類的出現，僅依本經外教語境作敘述性理解，不另套用佛教其他經系的魔義。
。
本句承接前文，說明由故人暗毒相中所化出的諸魔，與新人之相體發生鬥戰；此處是經文中的教內譬喻或敘事表述，不另加推衍。
。
本句承接前文，說明新人若不加防護，也不留意、記取所受的警戒與驗證，便可能失去應有的防範。
。
承接上文，指新人未能防護記驗，因而忘失「明相」；本句重點在於明相的失念，未足據此另加其他教理解釋。
。
本句承接前文，表示未能防護、忘失明相之後，隨即出現「記驗」所指的徵驗或跡象；僅作因果承接，不另加宗教義理推演。
。
本句斥責此人的行為缺乏憐憫，著重於其待人處事的冷酷無情；僅依本句不另作宗派義理延伸。
。
承接上文「於行無有憐愍」，指對所遇之事不能以憐愍相待，反而生起怨恨；本句是對其心行的敘述。
。
本句承接前文，指出怨觸等染汙作用會損害清淨、明覺的本性；此處僅作該段語義的直接說明，不另引申其他宗派義理。
。
此句承接「明性相體」與「即汙明性」的語境，指出明性原具的清淨相體；僅就本句而言，未進一步說明其具體義涵。
。
此句以「客性」說明某種性質如寄住之客，並非固有常住；但僅憑本句，無法進一步確定其所指的具體法義。
。
本句承接上文，指出所述對象同樣會遭受損壞；僅就句面表達受損結果，不另作延伸解釋。
。
本句為條件或承接語，表示對前述對象應當採取防護，具體所防護的對象僅能依上下文承接，不能在本句中擅自補定。
。
此句承接防護之意，指應記取並驗察相關情況，保持警覺，以免再受損害。
。
本句承接防護、警覺的語境，指行為違逆正向防護之道，反而追逐並招致怨憎。
。
本句勸令對待相關對境時不應以怨憎相向，而應採取憐愍的態度。
此處僅就句意作保守理解，不延伸判定其所屬的完整教義體系。
。
本句承接前文，指對性與相的體性有所明瞭；依此經語境，宜作認識事物本質與表相的概括語，不宜套用後世宗派的固定「性相」義。
。
本句表示原有的清淨狀態重新恢復；依上下文，未明示其所指的具體對象，故不作額外推衍。
。
本句是對性質的簡略判定，指出其屬於暫時寄住、如客般的性質；僅憑本句不另作宗派義理推演。
。
本句是對所達狀態的簡要描述，表示脫離各種危險與困厄；依本經語境，應作一般性的處境或結果說明，不另加佛教修行義理。
。
本句描寫離諸危厄後所呈現的強烈喜悅之情，屬於敘事情緒表現，未另明示特定修行階位或教理。
。
此句記述人物在事情完成後，以行禮致謝，隨即離去；屬敘事承接，未明示其他法義。

本句敘述新人偶爾失去記憶與念持，屬於經文中的情狀描述；僅依本句，不能進一步確定其所指的具體修行或心理狀態。
。
本句承接忘失記念，說明心念昏暗時會化現諸魔；依本經語境，重點在心失正念後所生的魔障現象，不宜套用其他經系的固定魔義。
。
承接上文，諸魔由暗心中化現，隨即與新人的心發生鬥戰。
此句是情節敘述，未明示更深的修行階位或教理。
。
本句承接前文魔與新人心鬥戰，指出此人身上出現重大徵驗；但僅憑本句無法確定「記驗」具體指何種徵象。
。
本句指出此人的行為缺乏誠信，屬於對其品行的描述。
。
此句描述心行：對所遇境事即生瞋怒，表現出情緒容易被境界觸發的狀態。
。
此句承接前文，指出所說的性質如寄居之客，並非固有常住之性；但僅據本句，無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，說明其人因失去正念、心生瞋恚等，心性即受到染汙；但僅憑本句無法進一步確定「染」的具體所指。
。
此句承接前文所述受染狀態，指出若能明見本性與心體，便可不再隨染心而轉。
就本經語境而言，重點在於辨明本具之心性，而非建立其他宗派的定型教義。
。
本句承接下文，指心念恢復、不再忘失；具體所記之內容需依下文「不忘本心」理解。
。
此句承接「若還記念」，指出若能保持對本心的記念，便不致隨染汙與嗔恚而失其本有的心性。
此處「本心」依本經語境，宜作修持者原有、應當守持的心來理解，不另套用後世宗派的定型義。
。
本句承接前文，表示恢復本心的覺知後，令其排除所染著的嗔恚等迷妄因素；但原句省略了被驅逐的對象，僅作保守翻譯。
。
承接前句，指覺照驅逐瞋恚，使瞋怒不再現前。
。
承接前文，表示嗔恚退散後，誠信之心恢復如初；本句屬於描述心念狀態的承接語。
。
此句承接前文，指出所說之性具有寄住、暫居的客性，並非本來常住的主體；僅依本句及相鄰語境作此保守理解。
。
本句承接前文，表明由於保持本心與誠信，得以脫離諸般苦難；僅就原句作此結果性的表述，不另加推衍。
。
本句承接前文，表示免脫諸苦後，抵達其所說的「本界」；僅就本句而言，未足以確定「本界」的具體教義內涵。
。
本句承接前文，說明新人有時會忘失所守持的念；依本經外教語境，此處宜按文句理解為記念、念持的失落，不另套用佛教經典中完整的修行階次。
。
本句承接「忘失記念」，說明失去正念後，即受到無明的覆蔽與支配；此處是敘述心念狀態的轉變。
。
承接上文，此句說新人忘失記念後，陷入無明所造成的闇昧、毒害之念；但僅憑本句，不能進一步確定其具體所指。
。
承接上下文，此句指無明與暗毒之念中化現出諸魔；主要是敘述迷妄狀態所現的障礙，不宜據此擴充為其他經系的魔義。
。
本句承接前文，說無明暗毒念中所化出的諸魔，與新人的清淨念體發生對抗。
此處重點是兩者相互鬥戰，未明示更具體的修行階位或法義。
。
本句承接前文清淨念體與諸魔相鬥的敘述，表示此人將出現可作為驗證或徵驗的重大事相；但僅憑本句無法確定「記驗」的具體內容。
。
本句指出此人的行持尚未圓滿完備；「行」的具體所指，僅依本句及所見上下文，宜保留為修行或行持層面的概括說法。
。
此句說明慾念熾烈、勢力增盛的狀態；依上下文，指容易受到染著的內在傾向，未涉及更廣泛的教理判定。
。
本句承接前文，指出欲心屬於寄住而非根本自性的客性；依此句脈絡，表示它可來可去，並非此人的本來性質。
。
本句承接前文，指出具有欲心、寄住客性者將受到染汙；此處的「染」是受慾念等不清淨因素影響，未另作延伸解釋。
。
本句為承接語，句意未完；「如其」表示假設或承接條件，「是人」指前文所說之人。
僅依本句無法確定後續具體內容。
。
本句表示對所念之事持續憶持而不忘；依上下文，應承接前句對其人的描述，具體所念內容仍須依原段落判定。
。
本句承接前文，說對「具足體」加以防護；此處重點在於守護已具足的身體狀態，具體所指仍應依本經上下文判定，不宜套用佛教戒律或修行階位的固定解釋。
。
本句承接前文，指對慾念加以摧伏，使其不再成為染著與苦惱的因緣。
。
承接前句，指防護身心、摧伏欲想，使其不再現起。
。
此句承接前文，說明慾念等並非本具自性，而是如客般寄居於身心；若能防護並摧伏妄想，即可令其不再生起。
。
本句承接前文，指由於防護身心、摧伏欲想，而得以離脫各種苦患。
就本句而言，僅明示離苦之結果，不另推演其修行階位或宗派義理。
。
本句承接前文，表示相關狀態在同一時刻清淨；僅作語句承接，不另作延伸法義解釋。
。
本句承接前文，表示清淨之後通達「本界」；但僅據本句及所示上下文，無法確定「本界」的具體所指，故不作後世宗派義理的延伸解釋。

本句是承接語，指出某種情況發生於「無明思」之中；依本經外教語境，此處不宜套用佛教部派或大乘經論對無明的完整定義。
。
此句承接「無明思」而言，指由無明的心念化現出種種魔的幹擾；「魔」在此依外教經文脈絡，宜作障礙修行或擾亂心念之力量理解。
。
此句承接化出諸魔而言，描述魔與新起之思相互鬥戰的情形；本句本身主要是敘述，不另加延伸法義。
。
本句為承接語，依上下文指稱前述人物的情況；單句本身不另明示特定法義。
。
本句說明對原有念想的失憶與遺忘；依上下文，僅表述心念狀態，不宜進一步推定為特定修行階位或教理。
。
此句承接前文，表示若忘失本來的思念，便應當出現可作為驗證的記驗；具體所指須依全文脈絡判定。
。
本句承接前文，指出此人在行事表現上缺乏忍辱，後文所說觸事生怒即由此顯現。
。
此句描述其人缺乏忍辱，遇到境事便立即生起瞋怒，屬於對行為表現的判定，並非另立抽象教理。
。
本句列舉「客性」與「主性」兩種性質，具體所指須依本經前後文判定；就此句本身而言，僅作名目區分，不宜擴充為其他佛教教理。
。
本句承接「客主二性」，說客性與主性同時受到染著；此處僅表述二者共同受染的狀態。
。
本句是承接語，依相鄰語境指稱前文所說的人，單句本身未明示其他法義。
。
本句說明對所念之事持續記憶，不使其忘失；依此段語境，偏指心念保持清明與記持，未必專指佛教修行術語。
。
本句承接記念不忘，說明覺察之後即能對治、抵拒所面對的敵對作用；具體所指仍須依全文脈絡判定。
。
本句承接前文觸事生怒、覺察而拒敵的情境，說明瞋怒消退後轉而謝罪；重點在情緒止息與行為轉變，未明示更深的修行階位。
。
本句稱許忍辱所具的強大力量；依上下文，與止息瞋怒、退除染著的作用相關。
。
本句承接「忍辱大力」，指出忍辱之力退卻瞋怒後，仍須加以扶持守護，使其不致退失。
具體所扶護者僅能依上下文保守理解，原句未明示對象。
。
本句承接前文，指出此「客性」是寄住而非本有的性質；但僅憑本句不能進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，表明由受染、瞋怒等狀態中脫離，心情欣悅。
此處「解脫」依本段語境，宜作脫離束縛或困境理解，不另加後世宗派義理。
。
此句承接「欣然解脫」，說明其本來的性情或根本狀態明白清楚；僅依本句與上下文，不能進一步判定為後世所說的佛性或真如等定型義。
。
本句表示思惟之體未有改變；依上下文只能保守理解為對其本性或根本狀態的承接描述，不另作宗派義理引申。

本句說明心意有時處於無明覆蔽之中；依此經外教語境，僅就心意受矇蔽的狀態作保守理解，不另套用其他經系的定型義理。
。
本句承接無明意的語境，說由無明所覆之心化現出種種魔類；此處主要是敘述魔類的出現，不另加後世宗派的法義解釋。
。
本句承接化出諸魔的敘述，說明意體與新人之意體發生爭鬥；此處主要是經文敘事，不宜另加宗派性的法義解釋。
。
本句為承接語，指前文所述的特定人物或情況；僅憑本句無法進一步確定其所指。
。
此句承接前文，指其失去原有的本心或本來意旨；僅作狀態描述，不另作宗派義理延伸。
。
本句承接前文「忘失本意」，表示若出現這種情況，應有可供識別或驗證的徵象；但僅憑本句無法確定「記驗」的具體所指。
。
本句承接前文，指出此人於行動或行為中多受愚癡所染，顯示其行持欠缺明辨。
。
此句列舉「客」與「主」兩種性質；僅依本句及相鄰語境，不能進一步確定二者的具體義界。
。
承接上文「客主二性」，指客性與主性都受到染汙；此處是對其狀態的描述，未另行說明染汙的具體內容。
。
本句為承接語，指前文所述的這類人；僅依本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，說明對相關本意或所應守持之事保持憶念，不使其忘失；僅就句面作此理解，不另加外教部以外的宗派義理。
。
本句指出愚癡可能現起，承接下文當即自覺並加以降伏的修持要求；此處的「愚癡」依本經語境，指心行中的迷昧與不明。
。
承接上下文，此句說明愚癡一生起，便能立即自我察覺；重點在於不令迷昧延續。
。
承接前句而言，當愚癡生起而能立即自覺，便能迅速加以制伏，不使其繼續作用。
。
承接前文自覺並降伏愚癡，說明應以策勵身心、勤行不懈的方式持續修習。
。
此句承接精進修習，指智慧得以成就；但僅憑本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句指出某種性質是寄住、暫居而非本有常住；但僅憑本句，無法確定所指具體對象。
。
本句指出後續清淨等結果的成因在於善業；但僅依本句，無法進一步確定善業的具體內容。
。
本句承接前文，說所指的對象皆因善業而得清淨；僅依本句無法進一步確定「清淨」所指的具體層面。
。
承接前文「俱得清淨」，此句說明清淨所歸的內在性質與意體；但單句語法簡略，難以確定「明性」與「意體」是並列名目，還是前者修飾後者。
。
本句形容意體或其狀態深沉澄明、純淨無染；依此處語境，重點在於清淨無穢的狀態，不另引申為特定後世宗派義理。
。
本句是承接前文的總結語，指前文所列共有五種；僅作數目收束，不另含特定佛法義理。
。
本句僅描述鬥爭的規模或程度，未明示其具體對象與法義內容，不另作延伸解釋。
。
本句為名詞並列，指新人與故人兩類人；僅憑本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句是敘事承接語，說明當時有一陣現象出現；僅憑本句無法確定「陣」所指的具體事物。
。
本句為承接語，表示下文所述與新人有所關聯；僅憑本句無法確定「因此」具體承接的因果內容。
。
本句為列舉性短語，僅說明有五種勢力；依現有語境，無法確定各勢力的具體內容。
。
本句是對作用或力量的簡略敘述，指防禦怨敵，未明示更具體的對象或法義層次。
。
本句為比喻或承接語，僅表明「如大世界」之意；因上下文不足，無法確定其具體所比事項。
。
本句是承接性的名詞語，表示以諸聖所作的記說或驗證作為依據；僅憑本句不能確定「記驗」具體指預記、記說或其他證驗。
。
本句列舉所表彰的德行，以「憐愍」作為某一形象或象徵所代表的德目；僅憑本句無法確定其具體所指。
。
本句為名號或稱謂性短語，僅可確定是在列舉一位名為「持世明使」的使者；單憑本句不足以判定其具體身分或法義。
。
本句以譬喻方式列舉誠信所對應的尊貴形象；僅據本句，無法進一步確定「十天大王」所指的具體名號或教義內涵。
。
本句以「具足」所代表的德性或力量，比擬為能降伏魔眾的殊勝使者；重點在於具足之德具有降伏障礙、制勝魔擾的作用。
此處屬本經譬喻性稱述，不宜逕套用其他經系的固定教理定義。
。
本句以譬喻方式將「忍辱」與「地藏明使」相連，具體所指依本經外教語境，僅可確定為一種德行與其所譬對象的配列，不能逕套用佛教經典中地藏菩薩的定型義涵。
。
本句沿用相鄰句的「以像」句式，將智慧比作能催發光明的使者；其具體所指，僅依本句無法進一步確定。
。
本句是承接語，表示前文所說內容是基於此一義理，未單獨具體說明新的法義。
。
本句是承接前文的引述語，表示前述說法被歸於過去諸聖及當時教法，未直接展開其他法義。
。
本句指離開世俗生活、以修道為業的人；結合相鄰文句，後文正說明此類人物所對治的並非肉身之間的爭戰。
。
本句承接出家人之說，否定其爭戰是肉身之間的相鬥；但「相戰」的具體所指需結合後句「諸魔毒性」理解，本句本身不另作延伸解釋。
。
承接前句，說明出家人之間的爭戰並非有礙的肉身相戰；本句只作判定，未具體說明「無礙」所指的障礙內容。
。
本句為名詞性短語，指諸魔所具有的毒害性；依上下文，應是與出家人內在的無礙鬥爭相對的對象或性質，單句不足以進一步確定其具體所指。
。
承接上文，此句說明諸魔毒性彼此之間相互鬥爭；本句主要是敘述其相爭狀態，未另明示其他法義。
。
本句稱許持戒清淨者，並以「師等」概指具此德行的師眾；僅據本句，不能進一步確定其具體身分或階位。
。
此句承接前文，說持戒清淨的師等，由於能降伏魔怨，其情形與諸聖者相類同。
。
此句是承接上文的設問，要求說明持戒清淨之人被說為類同諸聖的原因；具體答案見下文。
。
此句承接前文，說明持戒清淨者之所以類同諸聖，在於能降伏魔怨；但僅依本句無法進一步確定「魔怨」所具體指涉的對象。
。
此句承接「類同諸聖」及「降伏魔怨」，說明之所以類同諸聖，是因為其性質不異於聖者。
句中「不異」是相同、不相異之意；僅憑本句無法進一步確定所指的具體法義。
。
本句是敘述兵眾退敗的情況，僅就字面表達軍隊敗退，未明示更深的法義。
。
本句描寫慧明的法相與遊行狀態，重點在其形相寬舒、安泰，未明示進一步的修行義理。
。
本句是敘述性承接語，列舉「新人」所涉及的五種世界及無量國土；僅憑本句不宜增解其他教理。
。
本句敘述入城之事；依相鄰文句，此處的「城」是文中所列的境域或城名，僅作敘事承接，不另加象徵性法義。
。
本句承接前文，敘述於清淨微妙相城的寶殿中設置法座，為後續安處或說法等情節作鋪陳；本句本身未明示更深的教理義涵。
。
承接前文，指於所敷設的法座中安然安住；本句主要是敘述動作，不另作延伸法義解釋。
。
本句承接前文，列舉「城」的類別，所指不僅是外在處所，也包括由心念、思惟、意識等所涉的境域；但僅憑本句，無法進一步確定其具體義涵。
。
承接上文，表示後述對象同樣具備前文所說的情況；本句本身未另行申說具體法義。
。
本句承接前文，表示對前述各城逐一遍入；僅說明遍入各處的行動，不另加其他法義。
。
本句為敘述惠明遊歷相城的語句；「若」可能承接前文的假設或條件，單憑本句無法確定其完整句法功能。
。
本句總評此師所宣說的正法，指出其內容皆具微妙、深細而難以窮盡的特質；未具體說明微妙所指的法門內容。
。
本句列舉此師所宣說的外教教義名目；依《波斯教殘經》語境，宜保留其教派術語，不套用佛教經論中的既定義理。
僅憑本句不足以確定「大明」「三常」與「五大」的具體教義內容。
。
本句承接前文，說明所述師者具有完備的神通變化及各種相狀；僅作能力與形相的敘述，不另加其他宗教義理推演。
。
本句承接前文，指出所說法門的內容專在憐愍，未進一步說明其具體內涵。

本句是承接前文的敘事語，表示某位師者或其所說法門涉及遊歷「心城」；僅憑本句不足以確定其具體所指，不另加宗派義理解釋。
。
本句承接對師者所說內容的判定，指出此師所樂說的主題與日月光明宮殿及神通變化威力相關；屬於本經對外教師說法內容與能力的敘述，無須套用佛教經系的修行階位解釋。
。
本句承接前文，指出該師所說法義的專門內容是「誠信」，即以真誠守信為核心的教說；僅據本句，無法進一步確定其具體教義內涵。

本句是敘述所遊之處，僅表明遊歷念城，未直接說明其象徵義或修行意涵。
。
本句是對該師教說內容與表現的記述：指出其所樂說的名目，並說明其具足神通變化而默然。
僅依本句，無法進一步確定「大相」與「窣路沙羅夷」的具體教義內容。
。
本句承接前文，說明此師在所說教法中專門宣說「具足」一項；僅依本句無法確定「具足」所指的具體內容。

本句是敘述性承接語，表示某位師者所遊行、止居之處名為「思城」；僅憑本句不能進一步判定其象徵義或具體所指。
。
本句承接前文，以師長所樂說的內容作為辨識其教說特色的依據；此處所指為五明及神通變現，未進一步說明其內容或修證層次。
。
本句說明此師在教法上所專門宣說的內容是忍辱，屬於對其教說主題的敘述。

本句為敘述師者所遊處之地，僅表明其遊行至名為「意城」之處；依本句及相鄰語境，不能進一步確定其象徵義或具體所在。
。
本句承接前文，依師者所具的神通變化與隱現自在之相，說明其特徵。
句中「過去、未來及現在」指三世；本句主要是對師者能力的敘述，不另作宗派義理延伸。
。
本句承接前文，指出此師所專門宣說的法門內容是智慧；僅表述其說法專長，未進一步界定智慧的具體義涵。
。
本句承接前文對此師所說內容與德能的辨察，勸有智慧者加以審慎觀察；此處重點在考察師者，不另引申其他宗派教理。
。
本句承接前文，說明依其所述神通變化觀察，即可知道惠明所在的國土；本句主要是指示所在處，未明示其他法義。
。
本句為殘缺或異讀難解的承接語，僅能辨識為列舉「清淨」與「電那勿」等名稱，無法僅據本句確定其所指身分及完整句義。
。
本句承接前文，說明以清淨等條件護持無上正法；此處重點在維護、延續正法，未明示更具體的修行內容。
。
本句承接前文，指對所住持的正法堅定不移，直至命終仍不退轉。
此處重點在持守不退，未足以單獨判定具體修行階位。
。
本句是承接前文的時間語，指出後續事件發生在命終之後；僅依本句不能進一步確定命終者或所涉去處。
。
本句為敘事承接語，列舉與前文所述人物相關的故人及兵眾，未直接申說特定教理。
。
本句說明無明與黑暗之力導致墮入地獄，承接上文所述人物及兵眾的命終後果。
。
本句承接墮於地獄，表示一旦墮入其中，沒有出離的時期；此處是因果報應敘述，不另加其他經系的義理解釋。
。
本句是敘事語，說明惠明立即率領其所屬的明軍，未直接闡述其他法義。
。
本句承接前文，說明清淨眷屬所至之處為明界；重點在於其歸向或到達光明一方，未明示更詳細的修行階位或教理內容。
。
承接前文，此句指清淨眷屬至明界後，究竟遠離怖畏；僅就本句及其承接語境而言，不另引申其他宗派義理。
。
本句承接前文，說明所述對象持續享受安樂；僅作結果描述，未明示其具體性質或修行階位。
。
本句是引述另一部經典的承接語，表示下文將援引《應輪經》的文句。
。
本句承接《應輪經》文句，僅說明若電那勿等身體具備善法；「若電那勿」的具體所指，僅憑本句及所示上下文難以確定，故不作過度推定。
。
本句列舉波斯教語境中的三種善法或神聖要素，具體所指承接下文說明；此句本身主要是名目列舉。
。
本句承接前文，說明所述諸法或相關身具善法者，皆常在身中運行、止住；僅作身中存在與活動的敘述，不另加其他宗教義理。
。
本句是在《波斯教殘經》的明界語境中，對「明父」作身分對應，指出其即為明界的無上明尊，屬於教內尊名與概念的釋明。
。
本句是承接下文的判釋語，指出將對「明子」一詞作進一步說明；單憑本句尚未完整交代其所指。
。
本句承接上文，說明「明子」所指即為日月光明；此處屬於該經對相關名義的解釋，不另作佛教教理延伸。
。
本句承接前文，將「淨法風」界定為「慧明」，屬於本經對相關名相的對應說明。
。
本句承接前文，指出「淨法風」所指即為惠明，屬於教義名相的對應說明。
。
此句是引述文獻的承接語，標明下文內容出自《寧萬經》，本身不另述教義。
。
本句是敘述性承接語，說明「電那勿」具有善法；僅依此句，無法進一步確定善法的具體內容。
。
本句承接前文，列舉此處所說善法或功德的四項特質；僅依句面可確定為德相的並列，不另作宗派義理引申。
。
本句承接前文，說明所列的善法、光明、力量與智慧皆已具備於身，屬於對身分功德的總括敘述。
。
本句承接前文，指出所述「新人」已具備功德；僅作身分或德行狀態的判定，不另作佛教修行階位的延伸解釋。

這是說法前用來提醒聽眾攝心聽聞的承接語，本句本身未明示特定教理。
。
本句為稱名或稱呼語，僅指出惠明大使，未明示其他法義。
。
本句敘述惠明大使進入一處名為或被稱為「顛倒城」的所在；依本經外教語境，應先作地名或場域名稱理解，不另套用佛教經論中對顛倒的定型義理。
。
本句承接對世界形態的描寫，說聚落形貌屈曲不正；僅是地景敘述，無須另加法義推演。
。
本句承接前文，以破敗腐朽的舊宅描寫此世界的衰敗狀態；僅就句面而言，是對所見環境的敘述。
。
本句是敘述行至魔宮的承接語，僅指出所到之處，未直接申說其他法義。
。
本句僅指稱名為「貪魔」的對象，尚未完整表述其動作或狀態；依上下文，應與後句連讀理解。
。
本句承接前文，說明相關情況的原因在於破敗荒落；僅作敘事因由，無須另加宗教義理闡釋。
。
本句承接前文，敘述貪魔因破敗而建造新的汙穢城，屬於對其所處境域的描寫；僅依本句不另作宗派義理推衍。
。
此句指出行為或處境的原因在於自身愚癡；此處的「愚癡」依本經外教語境，作無知、昧惑解，不另引入其他經系的定型義理。
。
本句承接因愚癡而造作的語境，說明放縱身心追逐五種感官欲境；重點在於恣意貪著，而非單指接觸外境。
。
本句敘述數位人物進入此城，主要是情節承接，未直接宣說特定教理或修行法門。
。
本句是敘述人物入城後向四方觀察的動作，未直接表明其他法義。
。
本句承接前文的四面顧望，僅敘述所見景象，沒有進一步明示的法義。
。
本句承接對城周邊景象的描寫，說明四周有曲折難行的障礙；僅是敘事性景觀描述，無須另加宗派教理解釋。
。
本句承接所見景象，僅述聚落數量無量，沒有另加特定法義。
。
承接前文，表示相關景象已被看見，沒有另行申說法義。
。
本句是敘述行進次第，表示逐漸往前行走；僅依本句無須另作教理引申。
。
本句是敘述行進至城上的承接語，本身未明示特定法義。
。
本句承接登至城上的敘事，描述向下方遠望的動作，未直接宣說特定法義。
。
本句承接前文，記述遠望城上所見之物，僅是敘事，未直接表明其他法義。
。
本句承接前文，逐一指稱所見之物為寶珠；僅作事物列舉，未明示其他法義。
。
本句承接前文，說明七寶珠各自價值極高，無法以通常數量衡量；此處是敘述寶珠價值，未明示其他法義。
。
本句承接前文所見寶珠，說明其雖然價值無量，表面卻受到雜穢汙染；句意限於對寶珠狀態的敘述，不另作教理推衍。
。
本句承接前文，說明七寶珠被雜穢纏繞覆蓋，僅作敘事描述，沒有另加法義判釋。
。
本句為敘事承接語，表示惠明使將接續有所行動；僅憑本句不另加法義判釋。
。
本句是承接後文種植譬喻的敘事語句，說明先選取肥沃良好的土地，未直接另立抽象法義。
。
本句承接前文取肥沃土地而種植，說明所使用的是自身具有光明、無上的種子；具體所指仍須依本經上下文判定，不宜套用其他經系的固定教義。
。
本句承接前文，說明將光明無上種子種入所選的肥沃土地中；此處是譬喻敘述，不另加其他法義推演。
。
本句承接前文，敘述惠明使從自身顯出形相與珍寶，屬於經文中的敘事描述；僅依本句無法進一步確定其象徵義。
。
本句承接前文，說明所作之事是為使自身獲益；此處屬敘述性語句，未明示特定佛法修行義理。
。
此句承接前文「為自饒益」，表示其行動是為了興起廣大利益；僅就本句及相鄰語境作敘述性理解，不另加宗派義理。
。
本句以種子、依柱與暗坑構成生起關係，說明真實種子依止具足莊嚴的內性而產生五重無明所成的幽暗處。
此處應依《波斯教殘經》自身的宇宙生成譬喻理解，不宜套用佛教其他經系對無明的定型解釋。
。
本句是比喻承接語，以「大界」比擬前文所述情形；僅憑本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句是《波斯教殘經》中特定名目及其所屬數量的敘述；依現有上下文，僅能確定三個名目各具五子，不宜另加佛教修行或宇宙論解釋。
。
本句承接前文，說明某一法被用作「五明身」的依止與支柱；此處主要是譬喻性的結構敘述，具體所指須依本經相關段落判定。
。
本句以善於耕作的農人作為譬喻性稱呼，承接後文治理田地的敘述；僅就句面而言，重點在於說明惠明具備善巧耕作的能力。
。
本句以田地治理作譬喻，說明以「惡無明」對治或填平崎嶇的五地；但僅依本句及相鄰語境，無法確定「五地」的具體所指，故不作跨經系的階位解釋。
。
此句承接以平治暗地為喻，指出首先清除妨礙整理土地的荊棘與毒草；就本段脈絡而言，是整治工作的先行步驟，未另明示具體法義。
。
本句承接前文，說明以火焚除荊棘與毒草，屬於清理土地的敘事譬喻；僅依本句及相鄰語境，不另作抽象法義延伸。
。
本句承接清除荊棘與毒草之後，說明還要進一步除去五種被譬喻為毒樹的障礙；但僅憑本句及所示上下文，無法確定五種毒樹各自所指。
。
本句承接前文所說的五種毒樹，列舉其中一類為「暗地」；僅作名目承接，未進一步說明其具體內容。
。
承接前文，指五暗地等障礙已被平治並剷除，為後續建立殿堂宮室作準備；本句本身主要是敘事承接，沒有另加法義。
。
本句敘述在平治五暗地後，為新人建置居處，屬於譬喻敘事，僅表明建設宮殿居室的次第。
。
本句是敘述宮室及園林配置的承接語，指出後續栽植香花寶樹所在的位置，未另明示特定法義。
。
本句承接園中的建置，說明栽植香花與寶樹，屬於園林莊嚴的敘述；就本句而言，未直接宣說特定修行義理。
。
本句承接前文，敘述宮室、寶座與臺殿的營造次序，說明自身居處在其他建設之後才加以莊嚴；本句本身是敘事，未明示其他教理。
。
本句是承接前文的敘述，說明安排自身居處之後，接著為身邊的左右及眾多隨從等作相應安排；單句未明示更深的教理。
。
本句承接前文，說明惠明使為左右無數眾等建造居住的宮室，屬於敘事語句，未直接闡述其他法義。
。
本句為殘缺或疑有訛脫的承接語，僅憑本句及相鄰語境，無法確定完整句義；不宜強行補足或套用佛教術語解釋。
。
本句承接前文，說惠明使憑藉自身的威神而有所作為；僅就本句而言，未明示其具體作為。
。
本句承接前文，說明惠明使憑藉自身威神，建立並成辦各種事物；屬於敘事描述，未明示其他法義。
。
本句承接前文，說明惠明使所作的另一項作用；「翻」在此可理解為翻轉、改變其狀態。
句中「毒惡、貪慾、暗地」並列，具體所指仍應依本經上下文理解，不宜套用其他經系的固定教義分類。
。
承接前文，此句說明翻轉毒惡貪慾暗地的作用，使相關對象由原有狀態轉為顛倒錯亂；僅依本句及上下文，無須引申為特定宗派義理。
。
本句承接前文，說明明性顯發為五種清淨體；五體的具體名稱見後文，單就本句不另作延伸解釋。
。
本句承接前文，說明明性在經過前述作用後，逐步得到舒展與通暢；「申暢」主要表達狀態的開展通達，具體所指仍須依後文五種淨體的脈絡理解。
。
本句承接上文，提出「明性」所具的五種清淨體，具體內容見下一句。
。
本句承接前文，列出所說明性五種淨體的名稱；僅就句面而言，是名目列舉，不另作宗派義理延伸。
。
本句為敘事承接語，指出惠明使在前述內容之後出場或進行後續行動；僅憑本句不宜補足其具體行為。
。
本句是敘述惠明使所行之處，指出其所對應的是清淨的五重寶地；僅憑本句不宜進一步推定其具體象徵義。
。
本句承接清淨五重寶地，說明惠明使在其中栽植五種光明寶樹；「五種」所指具體內容，僅憑本句無法進一步確定。
。
本句承接前文，敘述在五種光明寶臺上進行後續佈置；僅就現有句文可確定其處所與對象，無須另加象徵性解釋。
。
本句承接五種光明寶臺，敘述燃燈之事；「五常住」與「光明寶燈」的確切對應，須依本經自身的五種分類理解，不宜套用其他經系的固定義理。

本句為敘事承接語，點出惠明使這一人物或尊稱，未明示其具體行動；不宜僅憑本句附加法義。
。
本句承接惠明使的行動，說明五種佈施已經施行完畢；僅依本句無法確定「五施」所具體指涉的五項內容。
。
本句承接前文的施作次第，說明先行對治無明所呈現的昏暗障蔽；僅就本句而言，未明示更具體的修行方法。
。
本句承接前文驅逐無明暗相，譬喻斷除由毒惡所成的死樹；但五種毒惡的具體所指，須依後文對樹根、莖、枝、葉、果等的逐項說明判定。
。
本句以毒惡死樹作譬喻，指出其根本所代表的是怨憎，即怨恨、憎惡等負面情志；此處屬於譬喻中的名相對應。
。
本句承接前文，以五種毒惡死樹譬喻相續說明其各部分所代表的惡法；此句指出樹莖具有剛強之性，但僅憑本句無法進一步確定其所對應的具體法義。
。
本句以樹木譬喻五種毒惡，說明瞋與恨是其中枝葉般的衍生部分；此處重點在於譬喻對應，不另作宗派義理推演。
。
本句承接譬喻，以樹木各部分比喻不同的負面作用；此句指出其果實為「分拆」，即呈現分裂、離散之相。
。
本句承接前文以樹作譬，說明此樹之「味」為淡泊；就本句而言，是譬喻結構中的特徵描述，不宜另加宗派義理。
。
本句承接譬喻，以「色」對應令人譏嫌的方面；僅就句意而言，是說外在形色成為引發譏議與嫌惡的因素。
。
本句承接前文，指出其次所要對治的是無明對心的昏蔽；此處重點在於驅除無明，不另作後世宗派義理的延伸解釋。
。
本句承接前文，以砍除死樹比喻去除已被指出的敗壞、染汙之因；單句本身未進一步說明具體所指。
。
本句以樹根譬喻根本性的心理或行為因素，指出其根本在於「無信」；此處依本經外教譬喻語境，宜理解為缺乏信任或信受，而不套用佛教信心階位的定型義。
。
此句以樹木譬喻列舉其各部分所對應的過失；此處說樹莖對應於「忘」，即遺忘、忘失之義。
。
本句以樹的枝條譬喻諂媚、懶惰等使人偏離正行的過失，屬於譬喻結構中的對應說明。
。
本句以樹葉譬喻剛強，具體所指依本經譬喻脈絡而定；此處僅說明葉與剛強的對應關係。
。
本句以樹木譬喻說明，果所對應的是煩惱；僅就此句而言，未進一步說明煩惱的具體種類。
。
此句以樹木譬喻說明，「味」所代表的是貪欲，即對境界滋味及欲樂的貪著。
。
本句以樹木譬喻說明「色」所對應的過患，指出色慾具有拒斥正道、避諱正法的作用。
此處的「色」依本段與貪慾、愛慾等並列的語境，應指色慾或對色境的貪著，不宜泛解為一切物質色法。
。
本句承接前文，說明其次應對治無明所造成的昏暗念頭；重點在於驅除心念中的無明與昏暗狀態。
。
本句承接以樹譬喻煩惱等染汙，表示將其根除；但單句未明示具體所指，僅作此層譬喻理解。
。
本句以樹根譬喻淫慾，指出淫慾被置於此譬喻結構的根本位置；此處僅依經文作譬喻對應，不另作宗派義理延伸。
。
本句以樹木的莖作譬喻，指出怠惰是構成此譬喻所說敗壞之樹的重要部分；僅依本句不宜再推衍其象徵層次。
。
本句以樹木枝條作譬喻，將剛強列為樹木相應部位所代表的內容；僅依本句及相鄰譬喻作此對應，不另引申其他教理。
。
本句以樹葉譬喻「增上」，但僅依此句及相鄰語境，無法進一步確定「增上」的具體所指，宜保留其概括義。
。
本句承接以樹譬喻諸種不善法，指出其結果是譏諷嘲笑；此處主要是譬喻對應，未明示更深的修行階位或理論義涵。
。
本句以譬喻分別「味」與「色」所代表的貪嗜、愛欲，並總攝為不淨業；重點在於指出對滋味與色相的染著會歸入不清淨的行為。
。
本句承接前文，指出次序是先有不善行為，後才接受教誨；僅作行為與教誨先後的敘述。
。
本句是承接前文的敘事語，表示接下來依次在內心思考，未明示更具體的教理內容。
。
本句承接前文的譬喻，以砍除枯樹表示去除已敗壞、無益的對象；僅依本句及相鄰譬喻判讀，不另推衍其他法義。
。
本句以樹根譬喻忿怒，指出忿怒是此一譬喻所說死樹的根本部分；其餘象徵關係須依本經整段譬喻判讀。
。
本句以樹的莖譬喻愚癡，指出愚癡是此譬喻所說的根本構成之一。
。
本句以樹的枝作譬喻，將其配作「無信」；此處依本經譬喻語境，指缺乏信心或信受之心。
。
本句以樹葉譬喻拙鈍，說明所譬喻的枝節與心理過失之間的對應關係；僅依本句，不另推衍其象徵層次。
。
本句承接以樹木譬喻不善法，指出其「果」即表現為輕蔑；僅就本句而言，是對結果或外在表現的名義說明。
。
本句以樹木的「味」譬喻貢高，將貢高列為應當伐除的煩惱或過失之一。
。
本句以樹的譬喻列舉相應的過失，指出「色」所顯現的是輕視他人；重點在於外在表相與輕他之心相應。
。
此句是承接語，表示接下來依次解說前述譬喻各部分所含的負面意義；「暗意」在此處指隱含的昏昧、幽暗之義，不宜套用佛教經典中固定術語的解釋。
。
本句承接前文以樹譬喻諸種過失，表示將枯死之樹伐除；就本句而言，重點是除去所譬喻的敗壞之物，未直接說明更具體的修行方法。
。
本句以樹根譬喻愚癡，指出愚癡是此譬喻所說之樹的根本部分。
。
此句以樹木譬喻分判身心或行為的不同性質；「莖」所對應者為無記，即不能判定為善或惡的中性狀態。
此處僅依本段譬喻脈絡作保守解釋。
。
本句以樹枝譬喻人的傲慢與昏鈍，屬於對此樹各部分所表煩惱或過失的譬喻性說明。
。
本句以樹葉譬喻一種自我顧戀、以為優勝的心態；重點在自戀而自負，並非對樹葉作實際說明。
。
本句以樹木及其枝葉果實譬喻人的貪著與自高；此處說果實為「越眾」，指以超越眾人、自覺勝人為表現。
。
本句承接譬喻，指出以服飾裝飾自身的行為；僅就字面說明，不另加延伸義。
。
本句承接以樹譬喻身心迷惑的說法，將「味」說為「愛樂」，指對滋味及其所帶來的享受生起貪愛樂著；此處是譬喻性的名目配對，不宜擴大解作一般佛教術語的固定定義。
。
本句承接莊嚴服飾的敘述，描寫以多種珍寶裝飾身體；就本句而言是外在服飾的列舉，未直接闡述其他法義。
。
此句以樹的譬喻說明色相具有引生貪著、令人耽嗜的作用；依本段語境，重點在於對外在形色的欲著。
。
此句承接對樹之譬喻的描述，指出飲食滋養肉身；本句主要是譬喻中的具體敘述，未直接展開其他法義。
。
此句承接前文對樹之枝、葉、果、味與色的譬喻說明，作總結指稱；本句本身不另立新的法義。
。
本句承接前文所述之樹，僅為其命名，指出此樹名為「死樹」；不可僅憑本句擴充為其他象徵義。
。
本句以譬喻說明貪欲之魔依止於無明所形成的幽暗境域；「無明暗窟」是對貪欲所依蔽覆狀態的形象表述。
。
本句承接前文，以栽種譬喻說明貪魔在無明之處勤勞培植死樹；本句本身未明示其他修行義理。

本句承接下文，表示以智慧對治前文所說的貪著與無明；但句子本身未明示具體所作之事。
。
本句以斧頭作譬喻，表示運用智慧斷除前文所說的貪欲與無明等障蔽；「智惠」是智慧，「钁斧」是掘土、伐除之斧。
。
本句承接以智慧斧鉞除伐貪魔所種死樹的譬喻，僅說明依次完成砍伐，不另增申法義。
。
本句承接前文，說明誅伐死樹後，改以五種無上清淨光明寶樹作為栽種之物；本句本身未明示五種的具體內容。
。
本句承接前文，說明將五種無上清淨光明寶樹栽種於本性地；「本性地」在此外教部經文脈絡中是所栽種之地的名稱或修行譬喻用語，僅依本句不作更廣泛的宗派義理推衍。
。
本句承接栽種寶樹之後，說明以甘露水灌溉，使其得以生長；此處主要是譬喻敘述，法義須依全段譬喻脈絡理解。
。
本句承接寶樹受甘露水灌溉之後，說明其結果成就；「仙果」在此為外教經文中的譬喻性果實名稱，僅依本句可確定其指由寶樹所生成的果實，不宜逕以佛教固定果位解釋。
。
本句承接前文，說明寶樹栽種的次序；「相樹」是後文將分別說明其根、莖、枝、葉、果等譬喻義的樹名。
。
本句承接下文，開始說明「相樹」各部分所代表的內容；本身是引出定義的承接語，尚未具體說明其義。
。
本句以樹木譬喻說明「相樹」的根基為憐愍，指出憐愍是此譬喻所表法德的根本。
。
本句以相樹的譬喻，將樹的莖配比為「快樂」，僅說明此一象徵對應，未進一步闡述快樂的具體內涵。
。
此句以相樹的枝比喻歡喜，屬於德目與樹木部分的對應敘述；本句未進一步說明歡喜的具體義涵。
。
本句是相樹譬喻中的對應說法，指出樹葉所象徵者為「羔眾」。
但「羔眾」一詞義不明，僅依本句及相鄰文句無法確定其具體所指，宜保留原詞，不作臆測延伸。
。
本句以譬喻性的樹木結構說明，果所對應的是安泰，即安穩平和的結果。
。
本句以果實的「味」譬喻恭敬謹慎的德行，未進一步說明其修行次第或教理義涵。
。
本句以樹的譬喻配置德目，說明其「色」所對應的是堅固；僅依本句，不另作其他教理延伸。
。
本句承接前文，另述一種以「心」為名的清淨妙寶之樹；其具體內容由下文對根、莖、枝等的譬喻說明。
。
本句以樹根譬喻誠信，指出誠信是此一「清淨妙寶心樹」的根本；但僅依本句，不能進一步推定其具體修行內容。
。
本句以樹的莖譬喻「見信」，說明此一清淨妙寶心樹的莖所對應的是見信之德目；僅依本句無法進一步確定「見信」的具體義涵。
。
此句以樹枝譬喻修養內容，指出清淨妙寶心樹的枝相應於畏懼之心；僅依本句可知其為譬喻配列，無須延伸作其他教理解釋。
。
本句以樹葉譬喻警覺之德，指出此樹的葉相對應於保持警醒、不放逸的心行。
。
此句以樹的果實譬喻勤學，表示勤於學習是此清淨妙寶心樹所成的果分。
。
此句以譬喻關係說明「味」所代表的德行為讀誦，未進一步界定讀誦的具體內容或層次。
。
本句以樹的「色」作譬喻，說明其所表徵的是安樂；此處依本經譬喻語境，作象徵對應理解，不另引入其他經系對「色」的義理解釋。
。
本句承接前文，列舉第二棵以「念」為名的譬喻之樹；其具體內容由後文對樹根、莖、枝等的說明界定。
。
本句承接譬喻而說，指出所述之樹，其根本自具足；僅依本句，無須另加超出原文的教理解釋。
。
本句以譬喻配列表述，將樹的莖比作「好意」，指內在存有善良、友好的心意；僅依本句可確定其象徵對應，不另推衍其他修行義理。
。
此句以樹枝譬喻人的威儀，表示端正莊重的行止儀態。
。
本句以樹葉譬喻真實，說明此樹的葉相對應於真實之德；具體所指仍須依本段譬喻結構理解。
。
此句承接前文以樹喻說明修學內容，指出諸行具有莊嚴、成就之義；僅依本句，不能進一步確定所指的具體行門。
。
本句以樹木譬喻說明「菓」所對應的內容是實語，即不虛妄、不欺誑的言說。
。
此句承接前文以果實譬喻德行，指出其內容是不說虛妄之語；在本經語境中，重點是言語真實、不欺誑。
。
本句以樹的「味」譬喻宣說清淨正法，表示正法教說具有可受用、能滋益的意義。
。
本句以樹木譬喻說明「色」的含義，指其形相能引起愛樂，令人樂於觀看或相見。
此處依本經譬喻語境解作外在形相，不另套用其他經系的色法義理。
。
本句承接前文，以譬喻樹的次第引出「思樹」及其後續分說；僅據本句，不能進一步確定「思」的具體法義。
。
本句以樹木譬喻修行德目的根本，指出忍辱是此樹的根基；但僅就本句而言，不另推演其餘譬喻義。
。
本句以樹的莖譬喻安泰，具體所指依本經此段譬喻結構而定；句中未進一步說明其義。
。
本句以思樹的枝比喻忍受，說明忍受是此樹的一項構成德目；僅依本句，不再延伸其他法義。
。
本句以樹葉譬喻戒律，說明戒律是此樹譬喻結構中的一項內容；僅依本句無法進一步確定其所指的具體戒條。
。
本句承接譬喻，以樹的果實比喻「齋讚」；僅指出兩者的對應關係，未進一步說明其具體內容。
。
本句以譬喻說明，所謂「味」所對應的內容是勤修，即持續努力修習正法。
。
本句以樹的譬喻配置法義，將「色」與「精進」相配；此處是譬喻結構中的對應語，不能僅按一般色法義理解。
。
本句承接前文，以栽種意樹起首，以下將分說此樹各部分所譬喻的內容；單句本身主要是敘述與承接，尚未明示具體法義。
。
本句以意樹為譬喻，指出其根所代表的是智慧；此處依本經譬喻結構作對應說明，不另加後世宗派義理。
。
此句承接意樹的譬喻，以樹莖比喻通達二宗義理的能力；僅依本句無法確定「二宗」具體所指，故不作擴充判定。
。
本句以樹枝譬喻能明瞭佛法並具備辯才的能力，承接譬喻樹各部分所表徵的德能。
。
本句以樹葉譬喻說明教化智慧：葉所代表的是隨機應變、觀察根機而施用權宜方便的能力。
。
此句承接前文對智慧、辨析法義與善巧應機的譬喻，說明其作用在於破斥與正法不同的學說。
。
此句承接樹喻枝葉的功用，說明其作用在於尊崇、建立正法；就本經外教部語境而言，重點是對正法的護持與弘揚。
。
本句以樹的果實譬喻能善巧問答的能力，著重於應答機敏而適切；具體所答內容須依上下文另行判定。
。
此句承接前文，以果實比喻能應機問答、隨順根機而善巧說法的能力。
。
本句以樹的滋味譬喻說法作用，指出其教法能善巧運用譬喻，使所說內容易於理解；但本句本身未明說具體對象或結果。
。
此句承接前文所說譬喻之味，指其所說能令聽者明白其中義理而生領悟。
。
本句以樹的「色」比喻言辭的外在風貌，指出其語言柔和溫潤；法義重點在於說法表達的感受與形式，未進一步說明其內容。
。
本句承接前文，說明「色」所代表的言辭柔和婉美，所宣說的內容能令聽眾歡喜。
此處是對說法言辭效果的描述，未明示更深的修行義涵。
。
本句是承接前文對樹之各部分及其譬喻義的總結語，指前述所說的樹。
。
本句承接前文對樹及其各部分的譬喻，指出此樹的名稱為「活樹」；僅作名稱判定，不另加延伸解釋。

本句是敘事承接語，說明惠明採取派遣使者的行動；僅依本句無法確定使者所往之處及具體任務。
。
本句為承接語，說明後文所栽種或使用的對象是這棵甘樹；僅憑本句不另作抽象法義解釋。
。
本句列舉甘樹所栽植之處及其莊嚴環境，屬於敘述地點與形制，未直接說明特定修行義理。
。
本句承接前文，敘述將所說的樹栽種於新城宮殿、座位及園觀等地上，屬於敘事語句，未直接宣說特定法義。
。
本句以譬喻說明「憐愍」在此譬喻中居於王者地位，為後文讚歎其功德作承接。
。
本句承接前文，指出所說的王者即名為「憐愍」，屬於稱名或界定語，未單獨展開其他法義。
。
本句承接前文，稱「憐愍」為一切功德所由生起的根本；此處是對該名義的尊崇性譬喻，並非另立具體修行階位。
。
本句以太陽勝過其他光明作譬喻，說明前文所指者在一切功德中最為殊勝。
這是譬喻性的尊勝比況，未涉及特定修行階位或教理定義。
。
本句承接前文，以滿月在羣星中的尊勝地位作譬喻，形容所指者具有超越眾類的尊勝地位；未涉及更深的修行義理。
。
本句是承接前文的譬喻，將所說之物比作國王的花冠；單句未直接申說其他法義。
。
本句是譬喻性稱譽語，說明所指對象在各種莊嚴飾物中最為殊勝；就本句而言，不另加宗教義理解釋。
。
本句承接前文的譬喻，只提出「諸樹」作為比喻對象；具體所比內容須由下句「其菓為最」補足，本句本身不另作延伸解釋。
。
本句承接譬喻，說明其所指對象如同樹木中的最佳果實，以表達其最為殊勝；本句本身未進一步說明具體法義。
。
本句承接前文，以譬喻說明所讚述對象具有光明、殊勝之性；但僅憑本句無法確定「明性」是否為特定專名或術語。
。
本句是譬喻性承接語，將前句所說的「明性」置於黑暗之身中；僅就本句而言，是說光明性處在闇昧的身體之內，未明示更具體的修行義涵。
。
本句承接對某種特質的譬喻，僅說明該特質存在於其身中，且精妙殊勝，未明示具體所指，故不另作延伸解釋。
。
本句承接譬喻，將所述對象比作白鹽；具體所喻內容需結合後句理解，本句本身不另明示法義。
。
本句以素鹽為喻，說明鹽能調和並增益各種上妙食物的滋味；此處主要是譬喻性敘述，未明示更深的教理義涵。
。
本句是譬喻承接語，以國王印璽作為比喻，具體所喻內容需結合後句「所印之處無不遵奉」理解；本句本身不另指涉特定佛教義理。
。
此句以國王印璽所及之處皆受遵奉作譬喻，說明印璽所表示的王命具有令眾人服從的效力；本句本身是譬喻敘述，未另明示其他教理。
。
本句是譬喻承接語，以明月寶珠作為譬喻對象；僅憑本句無法確定其所譬喻的具體法義。
。
本句是譬喻性的敘述，指出明月寶珠在眾多寶物中最為殊勝；僅就本句而言，重點在於比較其優勝地位，未涉及特定修行義理。
。
本句為譬喻承接語，僅提出「膠清」作為後文譬喻，具體所喻內容須由下句說明。
。
本句是譬喻性敘述，說明膠清具有使畫色牢固、不易脫落的作用；此處不另涉佛教教理。
。
本句是譬喻承接語，以石灰作為譬喻；僅憑本句尚未說明其具體作用。
。
本句承接「石灰」作譬喻，指石灰塗抹所及之處；完整義意須與下句合讀，單句本身沒有另加的法義。
。
本句承接石灰所塗之處，說明塗過的地方皆呈現鮮明潔白之色，屬於譬喻敘述，未直接申說其他法義。
。
本句是譬喻承接語，提出宮室作為後文說明的譬喻對象；僅憑本句不能另加法義推演。
。
本句是譬喻中的敘事語句，指出宮室之中有王；僅依本句無須另加延伸法義。
。
本句是承接上句的省略句，指出宮室之所以能莊嚴清淨，原因在於其中有王；完整因果需結合後句理解。
。
本句以宮室因王而莊嚴清淨作譬喻，承接前文說明某種原因能使其所依之處呈現莊嚴清淨的狀態。
。
本句是承接上文的省略句，指出具有憐愍心者；完整意義須與後文合讀，不能僅憑本句另加法義。
。
本句是承接前文譬喻的指示語，表示後述情況與前文相同；僅依本句無須另加教理解釋。
。
本句承接下文，指出具備憐愍之心是善法成就的條件之一。
。
本句承接前文，說明具備憐愍心便能有善法；此處重點在憐愍與善法的相應關係。
。
本句承接上下文，指出若缺乏憐愍，後續修習功德便不能成就；此處的「憐愍」是對眾生具有憐憫、悲念之心。
。
本句指修習種種能成就善法的行為；依此處語境，重點在於慈愍與善法相應，並非泛指任何世俗成就。
。
承接上文，指出在缺乏憐愍的情況下，所修的一切功德都不能成就；本句未具體說明其原因或所指功德的範圍。
。
本句是承接語，表示下文所說的結論或稱名，是以此前所述內容為原因；本句本身不另行申說具體法義。
。
本句承接前文，說明因具備前述條件，故獲得「王」的稱號；本句本身主要是稱號的因由說明，沒有另行闡述修行義理。
。
本句承接前文，指出所說的善法或德行歸於憐愍之中；句意未完整，需依後文理解其承接關係。
。
本句承接前文，指出憐愍之中還具備誠信這一德行；僅依本句及相鄰語境，無須另加宗派性的義理闡釋。
。
本句承接上文，指出憐愍之中還包含誠信，並引出下文對誠信作用的說明。
。
本句承接前文，說明誠信能出生、成就一切善行，故以「母」作為生養譬喻。
此處依本經倫理教誡語境，重點在誠信對諸善的根本作用。
。
本句以王妃作譬喻，承接前文說明誠信如同王妃，僅作譬喻承接，未在本句另行申說具體法義。
。
本句以王妃作譬，說明誠信具有輔助國王的作用；此處是譬喻性的敘述，未直接申說其他修行義理。
。
本句承接前文，以王妃能助國王、撫育一切作譬喻，說明誠信具有養護與成就眾善的作用；此處不必另加宗教義理延伸。
。
本句以火力作比，說明前文所述誠信具有如火力般的作用；具體作用需結合下句理解。
。
本句以火力譬喻其作用，說明火能通達並熟成萬物；此處屬譬喻性敘述，沒有進一步明示其他法義。
。
本句承接火力能通熟萬物之喻，說明火力能助成萬物的各種滋味；此處是譬喻性的敘述，未直接提出特定教理。
。
本句承接前文，以日月作為譬喻；僅就本句而言，尚未說明所譬喻的具體內容。
。
本句為承接語，僅說明所指對象位於眾多形像之中；單句不足以判定「像」的具體所指。
。
本句是對前文所述日月於眾像中地位的讚歎，表示其最為尊勝、無可匹敵；此處屬外教經文中的譬喻性敘述，不另套用佛教宗派的定型義理。
。
本句承接以日月為喻，描述其光明舒展而普遍照耀的作用；此處屬譬喻性敘述，不另作宗教義理引申。
。
此句承接日月舒光普照之喻，說明其光明普遍作用於一切，使之得到滋養增益；本句未另明示特定修行法義。
。
本句列舉德行，指具備憐愍與誠信兩種品德；僅依此句，不能進一步判定其所指對象或具體行持。
。
本句承接前文，指所述對象具足各種功德，語義重在功德成就圓滿；僅據本句無法進一步確定具體功德內容。
。
本句為承接語，表示前述所說的情況同樣適用於此處；僅依本句無法確定所指的具體內容。
。
本句承接前文，列述相關德性；意指具備憐憫眾生與真誠可信的品德。
。
本句稱述某一法門或依據具有根本作用，使諸聖能明瞭過去與未來的因由；但僅據本句，無法確定其所指具體法義。
。
本句承接前文對聖者功德與明因基址的讚述，指能通達觀照之道的微妙法門；僅依本句，無法進一步確定其具體修法內容。
。
本句以大海與狹路作譬喻，形容三界煩惱廣大難越，而出離之道狹窄難行；此義須與後文所說稀有人能入此路相承。
。
本句是數量與範圍的承接語，指在眾多人物之中；單句本身未明示更具體的法義。
。
本句承接前文，說明能進入此道者極為稀少，強調其罕見，未進一步說明具體原因或修行階位。
。
本句承接前文，說明在眾多人中，只有少數人能夠進入此處所說的修行道路；「此路」的具體所指依本經上下文而定。
。
本句承接前文，指能進入所說道路的人，後文將說明其所得結果；單句本身不另立法義。
。
本句承接前文，指依循所說之道而行；單句未明示此道的具體內容，故不另作擴大解釋。
。
承接前文，此句說依循所述之道，得以往生淨土；但本句未具體說明淨土所指的世界或其教義內涵。
。
承接前文，指出依此道得生淨土後，達到離苦並解脫的果報；本句未進一步說明解脫的具體內容。
。
承接前文離苦解脫，指解脫者究竟遠離怖畏，達到無所畏懼的境地。
。
本句承接前文對解脫境界的描述，概括其常住、安樂、安穩與清淨的特質；僅依本經語境作境界性質的概述，不另套用其他經系的定型教義。

本句是敘事承接語，說明另以名為慧明者充任使者；僅憑本句不另作法義延伸。
。
本句承接前文，指惠明使所對治或顯照的對象是魔的黑暗身；具體所指仍須依本經相關段落判定。
。
本句承接惠明使於魔暗身中顯發光明的敘述，說明三大光明慧日得以通達顯現；其具體所指須依本經後文分列的三日判定。
。
本句承接前文，以光明對治闇昧，說明惠明能降伏兩種無明所造成的昏暗障蔽；但僅依本句無法確定兩種無明的具體所指。
。
本句承接前文，以譬喻方式指出「無上光明」具有可作為印證或標誌的作用；僅依本句尚不能確定「記驗」的具體所指。
。
此句是承接下文的指示語，提出「第一日」這一對應項；具體所指須由下一句「即是惠明」補足。
本句本身未另行闡述法義。
。
本句承接前文，指出「第一日」所對應者為「惠明」；「惠明」在此作專名使用，不能拆解為一般性的「智慧光明」來翻譯。
。
本句為承接下文的指稱語，單獨而言尚未完整說明「十二時」所指內容；依相鄰句可知，後文將進一步界定其所對應的對象。
。
本句承接「十二時者」，將十二時對應為「勝相十二大王」，屬於本經特有的宗教譬喻或名相對應，僅依本句可確認其為十二位尊王之稱。
。
本句承接前文，以譬喻說明清淨光明世界的無上記驗；此處重點在於譬喻與印證的關係，未另明示具體修行內容。
。
本句承接前文，標示所說三大光明中的第二日，後文將說明其所指。
單句本身尚未交代具體義涵。
。
本句承接前文，以「第二日」所象徵的對應事物為「新人清淨種子」；僅就本句而言，是對象徵名義的指稱，無須另加宗派性的教理解釋。
。
本句承接前文，以「十二時」配對「十二次化明王」，是在本經外教語境中作時序與尊格的對應說明；僅就本句而言，未明示其具體名號或修行義涵。
。
本句承接前文，列舉夷數及其妙衣，屬於外教經文中的名物敘述；僅憑本句不能進一步確定「勝相」與「妙衣」的具體教義內涵。
。
本句承接前文，說明妙衣施予明性；具體所指依本經外教語境，宜保留其專名或教內概念的指涉，不另套用佛教通行義理。
。
本句承接上文，說明以「妙衣」作為莊嚴，使「內性」得到裝飾或成就；此處屬於波斯教殘經自身的宗教術語語境，不宜套用佛教經論對衣、性等名相的定型解釋。
。
本句承接前文，說明以妙衣莊嚴內性，使其具足並得以提升，最終永離穢土。
此處重點在於由莊嚴與具足而達到超離汙穢之境的結果。
。
本句是承接前文的解說句，指出下文將說明「新人日」所對應的內容；僅憑本句不能進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，以「即像」指出某一對象具有象徵關係；「窣路沙羅夷」屬本經外教語境中的音譯或專名，僅憑本句不足以確定其具體所指，故不另加推演。
。
本句是承接下文的判釋語，指出「十二時」將另有所指；僅據本句尚不能確定其具體所指。
。
本句承接前文，說明「先意」與「淨風」各對應五位明子，屬於該經自身的象徵配置；僅憑本句無法進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，列舉四個名稱或名目；僅憑本句及所示語境，無法確定其具體所指與義理內容。
。
本句承接前文所列名目，說這些項目合計為十三種「光明淨體」；僅作數量與分類總結，不宜據此另加宗派性的法義解釋。
。
本句承接前文，說明前述內容合計形成「一日」的時間單位；本身主要是時間結構的敘述，沒有另行明示的教理義涵。

此句是承接下文的列舉語，標示將說明「第三日」所對應的內容；僅憑本句不宜另加象徵或教理解釋。
。
本句列舉與言語及聲音相應的作用，屬於敘述性語句；僅依本句不能進一步確定其具體教義含義。
。
本句是承接前文、引出「十二時」所指內容的說明語，單句尚未完整交代其具體所指。
依本經外教部語境，應按本段自身的配列解釋，不套用佛教經典中十二時辰或其他定型義涵。
。
本句承接前文，列舉所說的十二時之內容，屬於波斯教殘經自身的教義分類；僅據本句，無法進一步確定「微妙相」及心、念、思、意等名目的具體定義。
。
本句承接前文，列舉所具備的德性；此處僅明示憐愍與誠信皆已具足，不另作宗教義理的擴展解釋。
。
本句承接前文，列舉所說內容包括忍辱與智慧等德目；僅依本句及相鄰語境，無須另加宗派性的義理闡釋。
。
本句承接前文，說明「第三日」所指的內容之一為喚呼與應答之聲；屬於經文對相關事物的解說，未直接提出其他修行義理。
。
本句是承接下文的分段引句，指出以下將說明第四日的內容；僅憑本句無法確定其具體所指。
。
本句承接第四日的譬喻，以大界日光明比擬憐愍等相；句中主要是譬喻與名相承接，未明示更 विस्तृत的教理。
。
本句是承接下文的提示語，標示將解釋「十二時」所指的內容；單句本身未完整說明其義。
。
本句承接前文，以譬喻說明「十二時」所對應的形象；此處僅指出其譬喻對象為日宮中的十二化女，未直接闡述其他法義。
。
此句承接日宮及十二化女的敘述，說明其光明具足圓滿；本句主要是描述性語句，未明示其他教理。
。
本句承接前文，說明相關部分合而構成一日；本句本身未明示其他教理。

本句承接前文，提出另有兩類「暗夜」的分類，尚未在本句說明其具體內容。
。
本句是分列說明兩種暗夜的承接語，僅標示第一種，具體內容見下句。
。
本句承接前文，將第一種暗夜指稱為「貪魔」，即以貪欲為喻的魔障或魔性力量。
依本經外教部語境，僅作名相指稱，不另套用其他經系的定型解釋。
。
本句承接前文，指出所述對象具有「十二時」這一分別；但句意尚未完足，具體所指需待下句說明。
。
本句承接前文，列舉「十二時」所指的身體組成部分；就此句而言，主要是身體構成的名目列舉，沒有另行申說抽象法義。
。
本句承接前文，列舉所謂十二時所對應的身心煩惱與逼迫，其中包括怨憎、瞋恚、淫慾、忿怒、愚癡、貪欲及飢火等。
不宜脫離本經譬喻脈絡，另作其他經系的定型解釋。
。
本句是承接前文的列舉語，概括指前面所說的種種內容；僅依本句及相鄰語境，不能再擴大補充其具體所指。
。
此句承接前文，總括所列怨憎、瞋恚、淫慾、忿怒、愚癡、貪欲、飢火等，將其稱為不淨的諸種毒害；此處是對前述內容的概括，不宜另加後世煩惱分類義。
。
本句承接前文，將無始無明譬喻為暗界與第一暗夜，表明其具有幽暗、覆蔽之義；此處重在譬喻分類，不另作宗派義理延伸。
。
本句承接前文，標示所說的第二種「夜」或黑暗類別；具體所指由下句說明。
。
本句承接「第二夜者」，以熾烈火焰譬喻慾望的毒害與猛烈燃燒；此處重點在於慾望具有熾盛、能造成染著與苦害的性質。
。
本句是承接下文的提示語，指出下句將說明「十二時」所指的內容；僅依本句無法作更多法義判定。
。
本句承接「十二時」而作譬喻說明，將十二時比作十二種「暗毒思惟」；重點在於以暗、毒之語表達能障蔽明覺的思惟類別，未足據此進一步確定其具體內容。
。
本句承接前文，總結所說的暗毒與無明等內容，指稱這類黑暗狀態；本句本身未進一步說明其具體內容。
。
本句承接前文，以「暗夜」等譬喻說明諸魔初起的徵驗；重點在於指出其初始顯現的象徵性記驗。
。
本句承接前文暗夜與無明的譬喻，說明智慧光明出現，與黑暗相對。
此處重點在「惠」作智慧、「明」作光明或顯明之義。
。
本句承接以光明對治黑暗的譬喻，將無明比作深重昏暗之夜；「對」有相對、對治之意。
。
本句以光明與黑暗相對，說明光明之力能制伏闇昧的性質；依本經外教語境，應作光明、暗性相抗的義理理解，不另套用佛教後期宗派術語。
。
承接前句，指在光明力量降伏暗性之後，相關的暗性或魔障無不退去離散。
。
此句是承接前文的結語，表示依據前述義理而作出後文判定；本身未另提出新的法義內容。
。
本句以初現光明譬喻降伏魔事的徵驗；依上下文，光明與闇昧相對，表示降伏暗性後所顯現的效驗。
。
本句承接前文，說明惠明具有以光明之力降伏無明與諸魔的作用；但句子本身尚未完整交代作用對象，須與下句合讀。
。
此句承接前文，指以惠明之力作用於無明之身；本句單獨只表明所對治或所作用的對象，未完整說明後續行動。
。
本句承接「惠明使」於無明身中發揮作用的語境，說明其能以多種自在的作用降伏諸魔；此處重點在降伏無明與魔障的功用，不宜套用其他經系的特定修行階位解釋。
。
此句以國王在殿中行使賞罰而無所畏懼作譬喻，說明惠明使具自在降伏諸魔的力量；本句重點在譬喻其行使威力時的無所畏懼。
。
本句是列舉「慧明相」之後的承接語，具體內容由下文說明；僅依本句不能另加確定的教理解釋。
。
本句承接前文「惠明相者」，列舉其相中的第一項；此處僅標示次第與「大王」之稱，未直接闡明其具體義涵。
。
此句承接前文列舉「惠明相」的德目，指出第二項為智慧；僅依本句可確定其為德目次第，無須另加特定教理解釋。
。
此句列舉「惠明相」的項目，指出第三項名為「常勝」；僅依本句可確定其為項目名稱，不能進一步推定具體義涵。
。
本句承接前文，列舉「惠明相」的第四項德目，內容為歡喜。
。
此句列舉十二種光明之一，指持續而勤勉地修習；僅依本句可確定其為德目名稱，無須另加具體修行內容。
。
本句列舉十二種光明中的第六項，名為「平等」；僅就此句可見內容，不能進一步確定其具體義涵。
。
此句列舉十二種光明中的第七項，名為信心；僅依本句可確定其為德目名稱，無須另加宗派性的定義。
。
本句列舉十二種光明中的第八項，名為忍辱；僅就本句而言，未進一步說明其具體內容。
。
本句列舉十二種光明中的第九項，所指為意念正直、不偏曲。
。
此句列舉十二種光明中的第十項，名為「功德」；僅作名目承接，未具體說明其內容。
。
本句列舉十二種光明中的第十一項，意指心念齊整而平等，未明示更具體的修行階位或理論義涵。
。
本句列舉十二種光明之一，指出其特徵為內在與外在皆明；具體所指須依本經相關脈絡理解，不宜另加宗派義理。
。
本句承接前文，總結所列十二項為十二種光明；僅作指稱與收束，未進一步說明其譬喻或修行義。
。
本句列舉五種「國土」及其與大時之間的關係，屬於本經特有的教義分類；僅依此句，無法進一步確定「大時」及五種國土的具體義涵。
。
本句承接前文所說的十二種光明，指出各項光明皆有所增長；但「孳𮞠」字形罕見，具體詞義仍須依原典版本判定。
。
本句承接前文，說明各種光明或相關作用各自所現的果報，數量同樣不可計量；僅作果報無量的敘述，未明示其具體內容。
。
本句承接前文，說各種光明所現的果，出現在清淨徒眾之中；句末語意尚待下句「而具顯現」承接完成。
。
本句承接前文，說明前述果於清淨徒眾中具足呈現；此處屬經文敘述，不另加宗教義理推演。

本句是條件句，指出電那勿是否具足十二種光明，作為後文判定其身分或狀態的依據。
此處的「十二光明」承接前文所列的十二種光明。
。
本句承接前文，指出具足相關徵驗的師者，在身分或表現上異於一般眾人；「有異」是說有所差別，未明示其差別的具體內容。
。
本句是承接上文、引出師眾差異具體內容的提示語，本身未明示其他法義。
。
本句承接上文「師與眾有異」，列舉所說的異類名稱；僅憑本句及所見上下文，無法確定各名稱的具體身分或義涵。
。
本句說明此類人物身心所呈現的特徵，是常起慈善柔和的心識；「別識」指不同於通常狀態的特殊識知或心識表現。
。
本句承接前文，記述「安泰和同」這一名稱或判驗語，表示依前述情形作此記驗；單句不足以確定其具體所指。
。
本句承接前文所述身心慈善柔濡、安泰和同等驗相，指出這些表現即是「十二相樹」開始萌發顯現的徵兆。
此處主要是譬喻性敘述，具體所指仍應依本經脈絡理解。
。
本句承接前文，指十二相樹上將有相應的瑞相顯現；單句本身只作處所說明。
。
本句承接樹木的譬喻，說明其經常開放出珍貴而殊勝的花朵；本句主要是瑞相或譬喻性的敘述，未明示其他修行義理。
。
本句承接寶花開敷的敘述，說明花開後放出光明，遍照各處；屬於經文中的瑞相描寫。
。
本句是承接下句的句首，指出後文所說的化佛出現在每一朵花之中；單句本身僅表明所在處所。
。
本句承接花間所現的景象，說每一花間有無量化佛；此處是經文敘述中的佛身化現，不另加其他法義推演。
。
本句承接化佛無量，說明化佛彼此相續而生；僅表述化現的連續增生，不另作宗派義理引申。
。
承接前文化佛展轉相生，此句說由此化現出無量身，重點在描述其化現數量無有限量，未另明示具體修行義涵。

本句是判定師者特徵的條件句，指出若具備此一內在所懷之相，便引出下文所說的驗證內容；僅依本句無法進一步確定「第一大王樹」的具體所指。
。
本句承接下文，總說此師具有五種可作為辨識或驗證的特徵；具體內容由後文分別說明。
。
本句列舉此師的第一項記驗，說明他不願長久停留於同一處所，屬於行止特徵的敘述。
。
本句以國王行止自在作譬喻，承接前句說明不樂久住一處；僅表現行動不受一處拘束，無須另加宗教義理的延伸解釋。
。
本句承接前文，說明此師具有不久居一處的特徵，屬於行止方面的敘述，未直接申說其他法義。
。
本句承接前文，以王出行為喻，僅說明其不常久住一處而有時外出遊行，未另明示其他法義。
。
本句承接出遊敘事，說明出行時率領軍眾，僅作行軍情狀的記述，不另作法義推衍。
。
本句承接出遊將兵的敘述，說明兵眾出行時整備並持帶各種武器，屬軍旅行動的描寫，無須另加佛法義理。
。
本句承接軍眾出遊、嚴持器仗之敘述，說明所需物具種類齊備；僅是敘事承接，無須另加宗教義理解釋。
。
本句承接前文，說明出遊時具備兵眾與器仗所呈現的威勢，足以使惡獸及怨敵潛伏；屬於敘述威勢的語句，未直接闡述修行義理。
。
本句列舉第二項德行，說明對於所到之處不生慳吝；下文以獲得佈施而不私自藏用、悉數納入大眾作具體說明。
。
此句承接前文，說明所到之處若獲得供施，後文將說明其處理方式；本句本身是敘述受施，未明示更深法義。
。
本句承接施物的處理，要求所得之物不可私自隱匿、佔用；但僅憑本句，無法進一步確定其具體所指物品。
。
本句承接前文，說明所得佈施不私自藏用，而是施予大眾；具體所指仍依前文語境判定。
。
本句列舉第三項德行，指出以貞潔自守，防護自身不犯諸種過失、免受過患。
。
承接前句「貞潔防諸過患」，此句指修學者自身能守持清淨，遠離過患；未涉及更具體的清淨內容。
。
本句承接前文，說明自身清淨之外，還進一步勸導其他修學者修習；具體所勸內容需由相鄰句文承接判定。
。
承接前句，指勸導其他修學者，使其同樣遠離過失、保持清淨；本句未明示更具體的清淨內容。
。
本句列舉應行的德目，指出應親近受自身尊敬且具智慧的師長；重點在於擇善師而親近學習。
。
本句承接前句，說明對有智慧、值得尊敬的師長，應當經常親近。
此處是行為規範的敘述，未另明示更廣的教理。
。
本句列舉應當遠離的對象：缺乏智慧，且喜好戲論與鬥諍者。
依本段語境，重點在於辨識不宜親近的言行與人物。
。
承接上句，指對於缺乏智慧、喜好戲論與爭鬥的人，皆應遠離。
。
此句列舉第五項所應親近的對象，重點在於樂於與清淨的出家眾相處；後文「與共住止」承接說明共同居住。
。
本句承接前文，說明樂於清淨徒眾者，願與其共同居住；重點在居止對象的選擇，未另明示其他法義。
。
本句是承接前文，說明前述行為適用於所到的地方；單句本身未另申說具體法義。
。
本句說明喜樂清淨徒眾者的居住方式：不與眾人分離，也不獨自居住一室。
。
此句承接前文，指出若有人不與清淨徒眾共住、另眾獨居，便屬於下文所說的情形。
。
此句承接前文，將所說的情形比作病人；「病人」在此是對其狀態的譬喻性稱呼。
。
本句以世間病人的情況作譬喻，承接下文說明其厭離眾人、偏樂獨處的情形。
。
本句以世間病人的狀態作譬喻，說明其因病而感到苦惱；此處沒有進一步申說其他法義。
。
此句承接前文，以常喜獨處、不願親近眷屬知識及不樂大眾相處，譬喻如世間為病所惱之人；重點在描述其遠離眾人的行為狀態，並非在此肯定獨處修行。
。
此句承接「常樂獨處」，描述所謂病人不喜與親屬及善知識往來的情形，屬於行為表現的敘述，未直接建立其他法義。
。
此句承接前文，以不樂羣居、偏好獨處的表現，比況所說的對象如同世間病人。
。
承接前文，表示所述情形同樣適用於此處；本句本身沒有進一步說明其他法義。

此句為條列承接語，標示第二類人物為智慧者；僅憑本句不能進一步確定其智慧的具體內容。
。
本句列舉具有持戒與內在智慧的身分或德性，作為後文判別師者德行的條件。
由於「電那勿」在本句中的具體詞義缺乏足夠上下文，保留音譯式字樣，不擅加解。
。
本句承接下文，總說此師具有五項可供觀察、辨識的特徵；「五記驗」的具體內容由後文分別說明。
。
本句列舉此師的第一項記驗，指出他樂於讚歎清淨有智慧者，重點在其所敬重、稱歎的對象。
。
本句說明此師的另一種記驗：樂於親近並會集於清淨、有智慧的徒眾之中，重點在所親近者的德行與智慧。
。
承接上文，指對清淨有智慧者及其徒眾樂於共會，內心自然生起歡喜。
。
此句承接前文，說明對清淨有智慧者及其徒眾的聚會，心中常生歡喜，不感厭倦或想離去。
。
此句列舉判驗有智慧者之師的第二項情況，說明即使自知自身智根與見解不廣不勝，也不因此否定他人的智慧。
。
本句承接前文，說明即使自己智慧根器與見解較為狹劣，也能聽聞有智慧者的言語；後句所說的心無嫉妒，顯示重點在於能虛心受聞而不生妒忌。
。
此句說明即使自己見解較淺，聽聞有智慧者的言語時，內心也不生嫉妒，屬於對有智者應有的清淨心態。
。
本句是列舉第三項記驗，語義承接下句「常當勤學」，指對於各種業行，應當勤加學習。
。
本句勸人持續用功學習，語義承接前句所說的各種業行；僅就本句而言，未限定所學的具體內容。
。
此句承接勤學之意，指內心持續精進，不生懶惰退失。
。
本句列舉第四項德行，勸人持續自我精進學習，不生懈怠。
。
此句列舉修學所應具備的德行，指以智慧通達事理，並能善巧運用適當的方法。
。
本句承接勤學智慧方便，指在行持上具備各種合於善法的威儀舉止；僅依本句，不能進一步限定為特定戒律條文。
。
本句承接前文，說明不僅自己修學善法，也勸導其他人共同修習。
。
承接上句，指勸導他人一同修習善行與威儀。
。
本句列舉第五項要求，重點在於對禁戒保持慎重畏懼之心，並切實避免違犯；後文另說誤犯後應如何懺悔。
。
本句承接前文，說明對禁戒應當慎重；即使是無意中違犯，也須依後文所說的方式處理。
。
本句承接誤犯禁戒而言，要求犯戒者立即向眾人發露過失並表示悔改，重點在於不覆藏所犯。

本句為條列項目承接語，指出第三項德行或特徵與「常勝」相關；但僅據本句，尚不足以確定「勝」的具體所指。
。
本句承接「三常勝者」，是在說明所謂常勝者的內在品性；但「清淨電那勿等」的分句關係與詞義，僅憑本句難以完全確定，宜保留保守譯法。
。
此句承接下文，總說將列舉五項用以考察此師德行與行持的驗證標準；本句本身未具體說明五項內容。
。
此句列舉清淨而具勝性之師的品行之一，指出其不以讒毀、諂媚或狠戾為所好。
。
本句承接前文，說明對於喜好讒諂、性情狠戾的人，應保持距離，不與之親近。
。
本句列舉此師的第二項德行，說明其不以爭鬥和喧亂為樂，重點在於遠離爭競紛擾的行止。
。
本句承接前文，指出遇有爭鬥之事；本句本身只是條件敘述，未進一步說明處置方式。
。
本句承接前文，指遇有鬥諍時應迅速遠離，以避免親近或陷入爭鬥。
。
本句承接前文，指有人強行前來爭鬥，語意是描述外來的爭鬥行為；本句本身未明示更深的教理。
。
承接「強來鬪者」，說明面對他人強行爭鬥時，仍能降伏瞋惱與爭競之心而忍受，不以鬥爭相報。
。
本句列舉所說之師的第三項記驗，指出其在論難中可能退屈的情形；句意尚未完結，須承接下文理解其後續處置。
。
本句承接論難退屈的語境，意指辯論或問答中若已處於不利、危急的情勢，不應勉強支撐，以免招致更大過失或羞辱。
。
本句承接前文，說明對於論難中退屈者，不應以其受挫為快。
此處僅表達對他人困窘加以稱述並以此自得的行為。
。
本句列舉言語行止的第四項要求，指發言不可輕率散漫；依相鄰文句，重點在於說話應有所節制，不任意陳述。
。
本句承接「輒不漫陳」，意指談論時不應在未受詢問的情況下任意發言，重點在於慎言與應機。
。
本句是承接前文的答問規範，表示對方主動前來詢問時，才進入後續應答；僅憑本句不能補定具體所問內容。
。
本句承接有人來問，要求回答前先審慎思量，不可輕率作答。
。
本句承接答問語境，指對他人發言不使其充分說完；僅就言語應對的行止作敘述，未明示更廣泛的教理。
。
此句承接前文，指言說未能使對方究竟明白，反因言語而遭受羞辱；是對論議失當後果的敘述，未明示更深的教理。
。
本句是列舉第五項，說明對待他人言語的態度；具體規範承接下文「隨順不逆，亦不強證」。
。
此句承接「於他語言」，意指對他人所說的話採取隨順、不相違拒的態度；僅就語句本身而言，尚不能據此判定為對任何言論一概認同。
。
承接上文「於他語言，隨順不逆」，意指對他人的言語不加強行辯證或武斷證成。
。
此句承接「不強證」，意指不強行證明或駁斥他人，以免反而助成對方的過失；重點在於言語應隨順而不逆，不以爭辯增長過失。
。
此句為條件承接語，指事情發生於法眾之中；僅憑本句無法確定後文所述的具體行為或情況。
。
本句指其內心與法眾相協調一致，未見分裂對立之意；具體所指仍依本經此處對法眾和合的敘述理解。
。
本句承接法眾和合之義，說其間沒有分裂、離異的情形。

此句是列舉條目的承接語，標示所說的第四項為「歡喜」；僅憑本句不能進一步確定其具體所指。
。
本句承接「四歡喜者」，列舉內心具有清淨與歡喜性情的情況；但「電那勿」的確切所指，僅憑本句及所示上下文難以確定，故不強作延伸解釋。
。
本句承接下文，總說將以五項事相考察此師，並未在本句具體列出五項內容。
。
本句列舉所應遵守的聖教規範，包括禁戒、行儀以及行住進退等行止；下文承接說明對這些規範皆心生歡喜並盡力奉行。
。
此句承接前文，說對聖教中的各項禁戒威儀與進止，都能歡喜接受。
。
承接上文，指對聖教所制的禁戒威儀，皆當竭力依循守持。
此句本身著重於受持的態度與行持，未另明示其他法義。
。
此句承接前文，表示對聖教禁戒威儀的依持持續至生命終結，未另說明其他法義。
。
本句承接盡力依持乃至命終，說明內心始終不放逸、不捨離所奉行的規範。
。
本句承接前文所列的師者記驗，指出第二項標準是唯依聖者所制定的教法或戒制，不採納逾越聖教的其他說法。
。
本句記述聖者所制定的生活規範，重點在於衣物更換有明確節制，並非追求物質享受。
。
本句承接上文所說聖教禁制，指依此規制每日受食一次；僅就飲食次數作規定，不另作延伸解釋。
。
此句承接前文所述聖者制定的生活規範，表示對相關教制心生歡喜，並恭敬接受奉行。
。
此句承接前文，表示對所受教法或規制能歡喜敬奉，不以其為難。
。
本句承接前文，表示對相關修持或教法不作虛妄的自我證明；重點在於不妄稱有所證得。
。
本句是對某種教法來源的說法，稱其為諸聖因應情況而權宜施設，未直接說明其具體內容或修行意義。
。
本句批評無實據地引用經論，藉此宣稱某種戒法或教法可以再次受持；重點在於斥責牽引經論以作不當證成。
。
本句指出，以解脫為目標者不採行前文所說的戒法；「此戒」的具體內容須依本經上下文判定，不能僅由本句擴大解釋。
。
本句列舉第三項，指修學者僅依循本宗所立的清淨法門；「缶」疑為傳寫或辨識訛字，句義仍可依上下文作此保守理解。
。
本句承接前文，說明修學者只依本宗清淨之法，不另求取被視為敗壞的其他教法。
。
本句列舉所說德行的第四項，指內心不自高自大，常保持謙下的態度。
。
此句說明修學者對同學應無憎惡，承接前句「心常卑下」，表現謙下而不怨憎他人的德行。
。
本句列舉所謂「五者」中的第五項，說明其自處謙下、不居上位的態度；「下流」此處指下位、低處，並非現代語境中的貶義用語。
。
本句承接謙下之行，說明不因自居而凌越他人，不把自己抬居為尊長。
。
此句承接謙下與不居尊首之意，說明對眾人平等相待，不以身分自高。
。
承接「視眾如己」，指對眾人一視同仁，不因親疏而有所偏私。

本句承接前文，標示第五項德行或類別為勤修；僅憑本句無法進一步確定所修內容。
。
本句承接「五勤修者」，列舉此類師者所具的內在特質；但「電那勿」等詞義及句法關係，僅憑現有上下文難以確定，宜保留音譯或待異本考定。
。
本句承接前文，總說以下將列舉五項考察師者精勤修行的驗證標準；本身未具體說明五項內容。
。
本句列舉勤修者的第一項記驗，指出其不以睡眠為樂，並重視不使睡眠障礙修道行業。
。
此句列舉清淨師的第二項記驗，指其樂於讀誦，不以聞法修學為厭。
。
此句列舉清淨修行者的德行，指出其能自我策勵，持續精勤而不放逸。
。
此句列舉勤修者的行持，指對同學施以教導勸誡。
。
此句承接同學教誨，表示受教者不但不怠慢，反而更加用心，並以歡喜心接受教導而致謝。
。
本句說明受教者應能接受同學的教誨，不因被指導或勸誡而生起怨恨，屬於勤修者的品行表現。
。
本句承接前文，說明此人不僅教誨同學，自己也常精勤修行。
。
本句承接前文，說明此人不僅自己精勤修習，也轉而勸導他人；「轉」表示將所行所學轉告、勸導於其他人。
。
此句列舉修學者的德行，指出其樂於宣說清淨正法；重點在於持續弘說正法的志趣。
。
本句列舉第四項所行之事，指以讚唄、禮敬與誦讀經典作為宗教行持。
。
本句列舉受持正法的行持，包括轉讀、誦持與抄寫；依上下文，屬於不使時日虛度的修學活動。
。
此句承接誦讀、抄寫等行持，指不令所學正法間斷，持續在心中憶念並加以思惟。
。
此句為承接前文修持、誦寫與思惟等行持的時間語，表示在這些時候，未另明示其他法義。
。
承接上文所述的修習、誦寫、思惟等行持，表示這些時間並未徒然經過，具有實際意義；本句未另行說明其具體功德。
。
本句列舉所持禁戒，作為判定相關德行或條件的項目之一；僅就本句而言，未進一步說明戒行的具體內容。
。
承接「所持禁戒」，說明所受持的禁戒堅定完整，沒有缺失或違犯。

本句列舉清淨修持或師德驗證的第六項，標示其內容為真實；具體所指須由後文說明。
。
本句承接「真實」之德，說明具清淨身分的電那勿等，內心具有真實不虛的品性。
此處重點在於描述其內在德性，具體所指仍依本經外教語境判定。
。
本句承接前文，指出下文將列舉五項，用以驗證此師所具的真實性；「記驗」在此指考察、驗證的標準。
。
此句列舉真實者的第一項記驗，所指為其所宣說的經法；後文承接說明這些經法皆真實，依聖教而不妄宣示。
。
此句承接前文，指出該師所說的經法皆不虛妄，作為判驗其具真實性的條件之一。
。
此句列舉判定所說經法真實的第一項標準，即其內容依循聖教，不可任意自說。
。
此句承接依聖教而說，指出宣說經法時不得虛妄或失實。
。
本句承接「不妄宣示」及「於無說無」，說明所說經法以符合實情為準：有則說有，不把有說成無。
。
此句承接「於有說有」，強調言說應如實相應於所說之事，不將不存在者說成存在。
。
本句列舉師者的第二項記驗，指出其內心意念一向真實一致，不虛妄矯飾。
此處重點在心意與真實相合，屬品格與內在狀態的描述。
。
本句承接前文，說心意常保持真實和合，不須藉由外在條件才如此；重點在其內在狀態的自持與一致。
。
本句承接前文，表示由於內心真實和同、不待外緣，遂以此作為準則。
此處是敘述行持依據，未明示更深的宗教義理。
。
本句列舉第三項內容，所指為其所受持並實行的戒行；具體標準須由後文說明。
。
此句承接「所持戒行」，說明其戒行一貫真實，不虛妄欺誑。
。
本句承接前文，說明所持戒行在獨處或與眾同處時都一致，並由下句「心無有二」表明內心不因處境不同而改變。
。
此句承接前文，說明無論獨處或與眾人相處，內心都保持一致，不生二心。
。
本句列舉對師長應有的態度，說明內心對自己的老師保持決定、不生動搖。
依相鄰文句，此處的「決定」偏指信受與心志堅定，具體含義仍須與後文承事、不疑相連理解。
。
本句承接對己師心意堅定之義，表示以全部力量奉事師長，著重於恭敬與實際承擔。
。
此句承接對自身師長的信受與承事，說明內心不對師長生起疑惑。
。
本句承接前文，表示對師長的信心與承事不止於一時，而持續至生命終結。
。
承接前文，表示對所事奉的師長心意專一，不另存其他意念。
。
本句是列舉第五項要求的承接語，指出所對待的對象是同學，完整行為需接下句理解。
。
此句承接對同學的教導，意為勸導同學修習相關教法；具體所修內容須依上下文判定。
。
此句承接勸令同學修習，強調應以真實、切實的行持加以實踐，而非徒具言說。
。
本句承接以真實行勸令同學修習之意，指以真實的修行行持教導一切人。

此句是條列承接語，標示以下將說明以信心為內容的第七項。
僅依本句，尚不能確定其具體所指。
。
本句承接「信心」之義，指出具清淨電那勿等身分且內懷信心的人；句中未進一步說明此身分或信心的具體內容。
。
本句承接下文，總說判別此師是否具備相應德行，有五項可驗之處；具體內容由後文分述。
。
本句列舉清淨信心者所具的記驗之一，指出其對「二宗」教義具有信受之心。
僅依本句及所示語境，二宗所指的具體內容未能完全確定，故不另作延伸判釋。
。
此句承接前文，說明信奉二宗義者的內在狀態：心地清淨，對所信教義沒有疑惑。
。
本句以明暗對舉，表達捨離昏昧、疑惑或不正，轉向清明正信的取向；在此經語境中，應作為信心清淨、心無疑惑的概括表述，不另套用佛教經論的固定義理。
。
本句是承接語，表示前述內容依據聖者之言；僅憑本句無法確定「聖」所指的具體人物或教義來源。
。
此句列舉清淨信心者的第二項驗證，指出其對教內戒律具有確定而不動搖的態度。
。
本句列述信奉者對聖經典籍應持的態度，強調恭敬守護經文，不任意增刪改動。
。
此句列舉師的第五記驗之一，指出其對正法中所得利益的重視；後接「心助歡喜」，可見所說利益是指於正法中有所受益而心生隨喜。
。
此句承接「於正法中所有利益」，說明對正法所生利益，內心隨之助成並生起歡喜。
。
本句承接前文，說明見到信奉正法者受到魔的擾害時，應生起慈悲與憂慮；此處重點在於對受害者的關懷，不另推衍魔的具體所指。
。
此句承接見人為魔所惱的情境，要求見者以慈悲心相待，而非冷漠或加以責難。
。
此句承接對受魔惱者應起慈悲之意，指以同情之心共同憂慮其所受苦惱。
。
此句要求言語真實，不任意宣說他人的過惡；重點在於避免虛妄傳述他人過失。
。
本句承接不妄宣說他人過惡，進一步說明不應因嫌惡而毀謗他人，也不應傳播流言或以兩舌挑撥離間，重點在於守護言語不造作離間與毀謗之業。
。
此句描述其性情柔和的特質，承接不嫌謗、不兩舌的品行，未另涉及特定修行階位或教理判定。
。
本句承接「性常柔濡」，說明其性情質樸正直，表裡一致，不懷二心。

本句列舉修持德目的第八項，標示為「忍辱」；具體內容需依後文說明。
。
本句承接「忍辱者」，說明具備清淨電那勿等身分或稱號、且內心具有忍辱德性的人；具體所指仍須依本經上下文判定。
。
本句承接前文，總說此師具備五項可作為驗證的表現；具體內容由下文分列說明。
。
本句列舉具忍辱德性的師者之第一項表徵，指出其心性恆常慈和善良；下句承接說明此心不生忿怒。
。
此句說明內懷忍辱者的心行：遇境不令忿怒現起。
。
此句列舉忍辱之師的第二項驗證，即內心常存歡喜，不因外境而生瞋惱。
。
此句說明忍辱者的內在心行，不因外境而生起瞋恚。
。
此句列舉忍辱者的第三項驗證，說明其對一切處境都不懷怨恨。
。
此句列舉忍辱德行的第四項，指內心不固執強硬，能保持柔和而不以忿恨對人。
。
此句說明言語柔和，不以粗惡言語傷害他人，是對內懷忍辱、心不剛強之外在言行的描述。
。
本句說明善行者的語言柔和，能令眾人心生歡喜；承接上文，屬於對其言語與心性特徵的描述。
。
本句為第五項德行的承接語，指出後文所說的境遇不論來自內在或外在，皆在所指範圍之內；僅憑本句無法進一步確定「內外」的具體所指。
。
本句承接前文，說明即使遭遇各種惡性煩惱或由此而來的侵辱，也不改變其安忍的態度；具體承受結果見下句。
。
本句承接前文，說明面對惡煩惱及侵辱時，皆能忍耐承受，不生怨恨。
。
本句承接前文所說能忍受惡煩惱及侵辱，指出其心仍保持歡喜，不生怨恨。

本句列舉「直意」為一項德行，指內心不曲、不虛偽；具體內涵承接下文說明。
。
本句承接「九直意者」，說明內心清淨而具正直本性者的稱類；「電那勿等」疑為人名或稱號，僅依本句保守保留音譯，不另作義理解釋。
。
本句承接前文，總說具有內懷直意之德的師者，可從五方面加以考察驗證；具體內容見後文。
。
此句列舉直意者的第一項驗證，指出其心不受煩惱纏縛。
。
此句承接前文，說明直意之人不為煩惱所繫縛，內心能自得歡喜。
。
此句承接「直意」之義，指出其內心清淨而正直，不受染汙或邪曲所蔽。
。
本句是條目承接語，指出下文所說的恭敬領受與應答，所依在於法，而非其他因素；完整義意須連同下句理解。
。
本句承接前文，概括所諮問之事，表示不分大小皆同樣對待。
。
本句承接上文，指對於法中所提出的各種請問，後文說明應以恭敬心領受並隨喜作答。
單句本身是所問事項的概括，未另示特定教理。
。
此句承接對諸法中大小諮問的態度，指出對所問之法應恭敬接受。
。
此句承接師者對諮問的應對，說明不論所問大小，都能以隨喜之心受理，並作善巧、適當的回答。
。
本句是列舉第三項，語意尚未完結，須承接下句理解其具體內容；此處僅指出所涉及的對象為同學。
。
此句承接於同學相處之規範，指言語上不以反駁、詰難相向，重點在於避免爭辯對立；但僅憑本句不能進一步推定為一概禁止如法問難。
。
本句說明對自身過失不加以掩飾，與前後文所述同學間直言相處、避免瞋恚相承。
。
此句承接前文，指出對同學不應因自身過失受到指正而心生瞋恚，重點在於不以忿怒護持己短。
。
本句列舉與同學相處的條件之一，要求所說與所行相一致，不相違背。
。
本句說明其內在心行質樸正直，與言行相副的品德相應。
。
此句勸人不以尋伺他人過失為心行，與前文所說心地質直相承，重點在避免因挑過而引發爭競。
。
本句承接「不求他過」，指出若以此心行事，便會形成鬥爭。
此處是對言行與人際關係後果的敘述，並非特指某一修行階位或教理名相。
。
本句列舉第五項，指出同一教法中的同修者應具有兄弟般的關係；具體所指仍須承接下句理解。
。
本句指對聖教懷有異議或不相同的見解者；依本經語境，重點在於其對共同信奉的教法持有異心。
。
本句承接前文，指對聖教心生異見者，應採取遠離、不共住的處置；重點在於避免共住往來。
。
承接前文，表示對於心志違異於聖教者，不僅應遠離、不共同居止，也不應與其親近。
。
本句承接前文，指對聖教心懷異見者彼此聯合，形成共同勢力；重點在於結黨相連的行為。
。
本句承接前文，指出與聖教心意相異而共同結黨者，將因此造成對善眾的惱害。

此句是列舉十種功德的承接語，具體內容見下文。
。
本句列舉內具清淨與功德德性之人，作為後文判定其師德與驗證特徵的條件。
句中「電那勿等」疑為人名或專名音譯，僅依現有句脈保留，不妄加考定。
。
本句承接前文，總說具功德性者的師長有五種可供觀察、驗證的德行表現，以下將分別說明。
。
此句以言語不造成損害，作為清淨德性與師者德行的表現。
。
此句說明其言行不損害眾生，且以慈心為本，採用適當而靈活的方法施行教導或應對。
。
此句承接前文，說明善巧方便與慈心所產生的直接效果：使眾人心生歡喜。
。
此句列舉師者的第二項記驗，指其內心常保清淨；依上下文，重點在於內在心行清淨，與後文不怨恨他人相承。
。
此句說明心行清淨的表現之一，即不對他人懷有怨恨。
。
此句說明心行清淨的表現之一：自身不造作過失，也不以行為使他人產生瞋恚。
。
此句承接前文對言語不傷害他人的描述，指出其言語一向柔和，不使人受惱害。
。
本句承接「口常柔耎」，指其言語行為遠離四類過失；但僅據本句及所示上下文，無法確定四種過失的具體內容。
。
本句列舉品德之一，要求對不同身分的人一律不存嫉妒之心，顯示其待人態度不應因尊卑而生分別嫉恨。
。
本句列舉第四項行為，重點是不以競奪或佔有的方式對待徒眾、經論與弟子；具體所指仍須依本經上下文判定。
。
本句描述其所到之處與居止環境，重點在於於清淨住處安住並心生歡喜；僅依本句不可進一步推定特定修行階位或宗派義理。
。
本句承接前文所述清淨住處歡喜止住，表示不以花朵的美醜、優劣作選擇，重點在於不生分別偏好。
。
本句列舉第五項德行，指樂於教導人民悔改過失、轉向正行；此處重點在教誨行為本身。
。
本句為承接語，僅指涉所有人民，單句不足以確定其在句中的具體述語或作用。
。
本句承接對師者德行的敘述，指其具備善巧智慧，能適切運用智慧教導眾人。
。
本句承接前文，說明以善巧智慧引導人修習正道；此處「正道」依本經外教部語境，指所認可的正當修行道路，不另套用其他經系的固定教義框架。

本句列舉師者的德行之一，指出其內心平等，不因尊卑而生差別心。
。
本句列舉具有清淨內心與平等同心特質的人，作為後文判定師者德行的條件。
。
本句是承接下文，總說辨識此師者具有五項可驗證的標準，未具體列出各項內容。
。
本句列舉清淨師的第一項記驗，指其所遵從的是闍拂多誕等所傳授的智慧，而非專以己見為準。
。
此句列舉師者應具備的德行，指其處事善巧，且行住進退等威儀舉止合乎規範。
。
本句承接前文，說明對法主所教的智慧、方便與威儀進止，皆逐一依循實行，不任意變更。
。
此句承接依教奉行之意，指出不以個人見解取代所受教法，亦不固執己意。
。
此句列舉師者的第二項記驗，所說是其性好和合，不喜分離或爭異。
。
本句列於「常樂和合」之下，說明與眾人共同居住，表現不離眾、不自別居的和合行持。
。
此句說明樂於和合共住，不願離開眾人而另居一處。
。
此句承接「不願別居」，指出眾人各自生起不同的計策，語意上呈現意見分歧，與和合相對。
。
本句說明和合的具體要求，即眾人心志一致，不各持異計。
。
本句承接「齊心和合」，指出後續功德或結果以和合為原因。
。
本句承接前文，說明因和合共住、齊心合作，所獲得的佈施資助也共同成為功德。
。
本句列舉第四項驗證，說明具備前述和合等德行者，能獲得聽法者的恭敬與供養。
。
此句承接前文，說明和合共住者能獲得聽聞者的敬愛與稱讚，屬於對其人際聲譽與所受敬重的敘述。
。
本句列舉第五項德行，指恆常遠離輕佻調戲、內心悔恨以及嬉笑放逸等行為或心態，顯示其行止審慎而不流於戲論放逸。
。
本句承接前文，說明所應遠離的事項，包括諍論；重點在於不陷入彼此爭執。
。
此句承接遠離調悔、戲笑與諍論之意，指對內心與外在行持都加以防護，使身心及行為不失和合。
。
本句承接「善護內外」，意指內外兩方面的性質能夠和合；僅據本句無法進一步確定「二性」的具體所指。

本句是承接前文，標示「內外俱明」為所列次第中的第十二項；僅就句面而言，未具體說明其內容。
。
本句承接「內外俱明」而說，指出內心清淨並具備某種「俱明性」者；其中「電那勿」疑為音譯或訛脫，僅憑本句不宜確定其具體所指。
。
本句承接上文，指出具備所述內外俱明性者，可由下文五項特徵加以考察驗證；此處是判定師者德行的承接語。
。
此句列舉師者的第一項記驗，指其能拔除內心的穢惡，使心性保持清淨；具體所指仍須承接下句辨明。
。
此句承接善於拔除穢心，說明其能防止貪欲生起，仍屬對師者德行與內在清淨的描述。
。
本句承接前文，說明修持能令自身所具的明性不受貪欲等染著拘束，保持自在。
此處的「明性」依本經語境，指內在清明、不染的性質，不能逕以後世其他經系的定型義理加以擴張。
。
此句說明修行者面對女性時，觀其形色為虛假不實，不令貪欲攀緣；但本句僅明示此一觀法，不宜據此擴充其他教理。
。
本句承接前文，說明修行者不因外在色相而受到阻滯，重點在於不被所見境界妨礙其清淨明性與自在。
。
此句以高飛之鳥不受羅網拘困作譬喻，承接前文不為諸色所留難，說明其心不受外境牽制。
。
此句列舉師者的第二項記驗，要求對聽法者一視同仁，不因個別對象而生偏私親厚。
。
本句說明師者不應偏愛或執著於聽法者的家庭，承接前句不與聽者偏交厚重之意，重點在於保持不偏不著的交往態度。
。
承接上文，說不應固戀聽者之家，而應將其視同自己的住處；此句重點在於不偏厚、不生戀著。
。
本句說明所見的對象是教法之外的在家人及其家庭所遭遇的損失、憂愁等事；句中尚未說明對此應採取的心態，相關意義需承接下句理解。
。
承接上文，指見到俗家遭受損失與愁惱時，內心不因此生起憂愁。
。
本句承接前文，說明即使法外俗家有利益與喜事，亦屬所遇境界；後句言其心仍如故，顯示不隨外在得失喜憂而改變。
。
承接前句，指出即使遇到欣喜或利益之事，內心仍保持原有狀態，不隨境轉變。
。
本句承接前文，列舉第三項行持，說明在行走、站立等行住之間皆應如此。
單句未明示具體所行內容，故不另加推衍。
。
此句承接前文，列舉行、住、坐、臥等日常身行狀態，本身未另明示具體法義。
。
本句勸人不以滋養、裝飾肉身及追求物質享受為心念，重點在於節制對身體供養與外在榮飾的貪著。
。
本句列舉修持內容，勸人持續憶念命終所面對的艱難與苦楚；依相鄰文句，這是對身命無常及臨終危厄的警覺。
。
本句承接對命終、危厄的觀念，說明應經常觀察無常及平等王；但僅據本句，無法確定「平等王」的具體所指，因此不作過度延伸解釋。
。
此句承接前文，表示所觀察的無常與平等王，應如當面現前般明顯，不可忽略。
。
承接上文，表示對無常及平等王的觀察如在眼前，片刻也不捨離。
。
此句列舉修持德目，指使自身性情與行為調柔順適，不剛戾違逆。
具體所指需依下文不惱兄弟及知識等行為理解。
。
此句承接「自身柔順」，說明待人柔和，不使兄弟及熟識者受到惱害。
。
此句承接身行柔順，說明不使兄弟及諸知識生起瞋怒，重點在於避免惱害他人、維持柔和相處。
。
本句承接前文，說明修行者不以證得某種境界或果位作為希求，僅表達不存證取之望；僅依本句無法確定所指的具體證果。
。
此句承接不惱害兄弟及知識、不使人瞋怒等行持，意指不以言行使他人受到負面名聲或聲譽損害，重點在於不加害他人。
。
此句承接前文德行敘述，指心念經常保持安定，不受外境擾動。
。
此句勸人心行安定，持續依止清淨的法，不隨染汙心行轉移。
。
本句是承接前文的概括語，用以指稱前面所列的各項內容；本身未另提出獨立的法義。
。
本句承接前文，為所述德行或法門總稱，名為「十二明王寶樹」；僅作命名說明，不另作象徵義推演。
。
本句是說話者交代自身的來處；依相鄰文句，說話者將從該世界帶來的寶樹置於清淨眾中。
句中未明示其他教理，不另作延伸解釋。
。
本句是承接前文的目的說明，指出後續行動是為了在場的「汝等」而作；僅依本句不能再推定更具體的因緣或教法內容。
。
此句承接上文，說話者表示已將所述之物帶到此處；本句本身是敘事性的承接語，沒有另行明示的教理內容。
。
此句承接前文，表示將代表清淨法的樹帶到清淨眾之中栽植；重點在於把此樹安置於清淨眾的羣體中。
。
此句是對在場眾人的稱許與稱呼，讚歎其相貌殊勝及智慧善良；「善慧」在此作德性或智慧的褒稱，不能僅按字面拆解為一般的聰明。
。
此句勸令各人以清淨心作為栽植寶樹之處，承接前文將寶樹栽於清淨眾中的教示；「清淨心」在此指離染淨潔的心地。
。
承接前文栽植寶樹之語，指使所栽之樹得以生長；本句本身未另明示其他法義。
。
此句以無砂鹵的優良土地比喻清淨心作為栽植、培養寶樹的適宜處所；重點在於土地的良好與適種，未另明示其他法義。
。
本句以種植與收穫的比例，說明栽植此樹所能產生的廣大利益；具體所指依本經前後文的寶樹譬喻判讀。
。
本句承接前文種植善因而得增長的譬喻，表示其功德或果實如此逐次推展，至後文所說的無量數；本句本身未另立獨立教理。
。
本句承接前文的展轉增長，表示數量逐步增多，直到不可計量；僅作數量上的敘述。
。
本句是承接下文的語句片段，對在場眾人作當下指稱；完整語意須與下句合讀。
。
此句提出修持目的，指欲獲得名為「無上大明清淨果」的究竟清淨果報；句末「者」承接下文，表示下文將說明應行之事。
。
本句承接前文，勸勉眾人共同成就、莊嚴此寶樹；具體莊嚴方式須依上下文判定，單句不另作延伸解釋。
。
承接前句，指使所莊嚴的寶樹具足圓滿；本句未明示具足的具體內容。
。
此句是承接前文、引出後文理由的問句，本身未具體說明所問內容。
。
此句是對會眾的稱呼語；「善子」在此經語境中應保留為稱謂，僅憑本句不足以判定其是否具有特定教義含義。
。
本句說明此樹果所具的功德：能使人脫離四難及諸有身。
依本經外教部語境，僅就原句理解為脫離修行或生存上的障難，以及一切受有身之狀態；不另套用其他經系對「四難」的固定分類。
。
本句承接前文，說明其結果為離開生死的流轉狀態；僅就本句而言，不進一步判定其具體修行階位或解脫理論。
。
承接前文，說依此樹果而出離生死，達到究竟、恆常的勝果；本句重點在結果的究竟與常勝，未明示更具體的教理定義。
。
本句承接前文，表示依此修持所得的果位或境地，終至安樂之處；僅就原句而言，未明示其具體所指。
。
本句是敘事承接語，指出法會中的慕闍等人，後文承接其聞法後的反應；本句本身未明示特定修行義理。
。
本句承接前文，表示會中眾人聽聞此經的宣說，未另明示其他法義。
。
此句承接會眾聽聞經說後的反應，表示內心歡喜踴躍，未另明示特定修行階位或教理義涵。
。
此句承接聞經後的歡喜反應，表示會眾讚歎所聞教說殊勝、前所未聞；不另增作特定教理解釋。
。
本句列舉聽聞此經的眾類，指諸天眾及護持善法的神祇；就本句而言，僅作會眾名目承接，不另推衍其法義。
。
此句承接前文，列舉聞經的諸天善神，語義似在概括其有礙、無礙之不同類別；僅憑本句不足以確定「礙」的具體所指。
。
本句承接前文，列舉聽聞此經並生起歡喜者，其中包括諸國王；本句本身未另說明其法義或修行階位。
。
本句列舉聞經會眾中的身分類別，指在朝羣臣以及男女民眾，屬於敘事性的會眾名目，沒有另行申說的法義。
。
指佛教僧俗四類弟子，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；此處承接會中聞經大眾的列舉。
。
此句承接前文，概括所說諸天善神、國王臣民及四部眾的人數極多，僅作數量上的形容，沒有另加法義判定。
。
此句是承接語，說明聽聞此經已告一段落，後文接續敘述聽聞者的反應。
。
此句承接眾人聞經之後的反應，表示在場大眾普遍生起歡喜心；本句本身不另說明其具體因由或修行階位。
。
承接聞經歡喜之後，表示眾人皆能發起趣向無上之道的心志。
此處依本經外教部語境，僅就經文所說的發心作保守理解，不另套用其他經系的細密教判。
。
本句以草木逢春為譬喻，承接前文眾人發起無上道心，表明聞法後如得滋養而具備生長、發展的因緣；具體成效見於後句。
。
本句承接以春陽譬喻聞經後發起無上道心的眾人，說明如草木遇春皆得滋長、開花、結果成熟；此處是譬喻性敘述，表示其善根與道心有所增長成就。
。
本句承接草木遇陽春而滋茂、開花、結果成熟的譬喻，指出其中仍有根本敗壞者，不能因此生長；此處重點是說明受益有其條件，並非人人皆能同樣成就。

本句是敘事承接語，點出下句行動或言說的主體，未單獨明示其他法義。
。
此句是禮敬語，表明慕闍等對「明使」的恭敬。
依本經外教部語境，此處不另套用佛教經典中菩薩或佛陀名相的固定義解。
。
此句描寫慕闍等禮敬明使後的恭敬儀態，本身未直接闡述特定教理。
。
承接上文，表示慕闍等禮敬明使後，開始宣說以下言語；本句本身不另含獨立法義。
。
此句為對明使的尊稱與讚歎，指出其被尊為唯一的大聖；具體所指須依本經前後文判定。
。
此句承接對大聖的稱頌，指其在三界眾生與境界中尊勝無比；僅就本句而言，重點是尊崇稱譽，未必足以確定特定教理義涵。
。
此句以父母比喻其對眾生的慈悲護念與養育之恩，屬於對所禮敬者的讚歎語。
。
本句承接前文對明使的稱頌，說其具有引導三界眾生之師的作用；重點在於教導與引領，不另推衍其他宗派義理。
。
本句以醫療譬喻稱頌所禮敬者，表示其能救治有情眾生的苦患；「大醫療主」在此是尊稱，非指世俗醫者。
。
本句以譬喻性語句讚歎所稱尊者，說妙空具有容納眾相的作用；重點在於空與諸相並列而不相礙，未足以據此判定為特定後世宗派的空性義。
。
本句承接前文，以多重譬喻與稱述表達所讚者具有廣泛涵容、遍攝一切的特質；「上天」在此經外教語境中依原文保留，不套用佛教經典中的天界或法界義。
。
本句以譬喻讚歎所指對象如同真實土地，能成為實果生起的依處；重點在於其能產生相應成果的根本作用。
。
本句以譬喻稱述其所指對象，說其如廣大甘露之海，能為眾生提供甘露般的利益；具體所指仍應依本經整段語境判定。
。
本句承接前文，以「寶香山」作為對所述對象的譬喻性稱謂；僅依本句無法確定其具體所指，故不另加延伸解釋。
。
本句以金剛寶柱比喻其所稱頌對象具有堅固不壞、能任持眾生的作用；重點在於譬喻其護持力量，並非另立具體修行義理。
。
本句以船師作譬喻，稱說此尊能在如巨海般的廣大境域中，以善巧智慧作引導者；但僅依本句，無法進一步確定其所指的具體教義或修行階位。
。
本句以譬喻稱述某一救度者或救度力量：眾生如墮入火坑，對方以慈悲施予救援。
結合相鄰句的連續譬喻，重點在讚歎其救護眾生的作用，無須另加特定宗派義理。
。
本句承接前文，以譬喻性稱述讚歎所指對象，說其能在死亡之中施與「常命」；此處重點在於由死境獲得常存之命，未足據此引申其他宗派法義。
。
本句承接前文，以多重譬喻或德相說明所指對象與眾生之明性相關，言其為其中的本性；但僅憑本句，無法進一步確定「明性」與「中性」的專門義涵。
。
本句以譬喻稱述其所指具有引導解脫三界繫縛之作用；「諸慕闍等」似為並列的專名或稱號，僅依本句無法確定其具體所指。
。
此句是敘述承接語，表示再次向名為「明使」者啟白，未直接呈現其他教理內容。
。
承接下文，表示說話者開始陳述以下內容；本句本身不另含特定法義。
。
本句承接前文，表明說話者自謙其才智與舌力不足，認為只有「大明一尊」能稱歎聖者的德行；此處主要是尊稱與讚歎語，具體所指須依本經脈絡理解。
。
此句自謙說明自身智慧與言語能力有限，不能充分讚歎如來的功德智慧；重點在表達對如來功德的尊崇與自身能力的不足。
。
本句承接前文，表示自身智慧有限，對如來功德只能略知少分，含有自謙與讚歎之意；不宜由此擴大推演其他教理。
。
此句承接前文，說話者自謙德智微薄，仍勉力表達對聖德的讚歎。
。
說話者自謙德智微薄，表示僅能以有限心意讚歎聖者的廣大慈悲，承接前文對自身能力不足的自陳。
。
此句是祈請語，表達對「大聖」的敬稱與願求；具體所求承接下文，本句本身不另增補。
。
此句是祈請大聖以憐愍之心垂顧祈請者，承接前文請求而發，未另明示其他法義。
。
此句承接祈請，請求大聖以慈愍之心除去自身久遠以來由無明所造成的深重罪業。
。
承接上句，祈願大聖除去其等久遠以來的無明重罪，使之消滅。
此句是祈求罪障除滅的語句。
。
本句是自陳恭敬與自我約束，表示不敢對如來及其功德有所輕視怠慢；「今者」承接當下發願懺悔的語境。
。
本句是祈願或自誓之語，表示眾人皆應共同奉持「無上寶樹」所代表的至上信仰或教法。
依本經外教語境，僅依本句無法進一步確定「寶樹」的具體所指。
。
本句承接前文，表示依持「無上寶樹」之法，能使自身具足；但「具足」所指的具體內容，僅憑本句不能確定。
。
本句以水洗滌塵垢為喻，表達除去自身積累的汙垢與罪障；在此經語境中，是祈願藉所奉持之法而獲得清除。
。
此句祈願藉由前文所述法門，令自身的明性除去塵垢，恆常保持清淨。
此處是該經語境中的宗教祈願語，明性指本具的明澈、清明之性。
。
本句承接下文，指出所依憑的是法藥與大神咒；具體功用由後句說明，本句本身不另作延伸解釋。
。
本句以藥與大神呪為譬喻或法門作用，表述其能對治我等長久累積的深重病患；此處的「病」依本段語境，泛指須被除治的深重患累，未必專指身體疾病。
。
承接上句，說明多劫重病皆因法藥及大神呪而得以除去痊癒；本句是療癒結果的敘述。
。
本句承接前文，以智慧比喻為能降伏怨敵的堅固鎧甲；重點在於智慧具有防護與制伏作用。
此處不宜逕套用佛教經典中定型的智慧分類。
。
本句承接前文，以智慧譬喻為堅固鎧甲，表示使自身獲得防護，以對抗怨敵；但「串」字具體字義僅依本句難以確定，整體應作披覆、貫串之義理解。
。
本句承接上文，說明以智慧堅固如鎧甲，面對怨敵而能取勝；此處屬外教經文中的譬喻性敘述，不另套用佛教經系的修行義理。
。
本句承接前文智慧鎧甲護持、面對怨敵的語境，說明因此都能獲得強勝之力；此處屬宗教敘事中的功效描述，不另作其他教理延伸。
。
本句是承接語，說明後文莊嚴自身所依的因緣；重點在於以微妙且具足眾相的衣冠作為莊嚴之緣。
。
承接前句，意指藉由微妙眾相的衣冠，使自身得到莊嚴；本句主要是敘述其作用，不另作宗教義理引申。
。
承接前句，說明由微妙眾相衣冠莊嚴之後，相關的莊嚴功德皆已完備；本句本身未進一步說明其具體內容。
。
本句是承接語，說明以「本性光明」之相作為後文作用的依據；在本經外教語境中，宜依字面理解為本來具有光明特徵的性質或樣相，不宜直接套入佛教後期對「本性」或「光明」的定型義。
。
本句承接「本性光明模樣」，意指依此本性光明而使我等得以安住持守，不致散失。
。
本句承接前文，表示使前述之物或狀態得以保持，不致散失；僅作語句承接，無須另加宗教義理詮釋。
。
本句承接前文，說明甘美多味的飲食是使其獲得飽足、遠離飢渴的緣由；本句本身未直接申說其他教理。
。
本句承接前文，說明甘美飲食所帶來的直接作用，即使「我等」獲得飽足，語義屬敘述飲食受用，無須另加抽象法義。
。
本句承接飲食使人飽足之意，說明因此遠離飢餓與口渴，屬於身體受用的敘述，未直接涉及特定修行法義。
。
本句承接前文，說明由某種因緣而有無數微妙音樂；本句本身未明示更具體的法義，僅作敘述性承接。
。
本句承接前文，說明微妙音樂所起的作用，即使「我等」得到歡樂；此處是敘述感受，未另明示特殊修行義理。
。
本句承接前文，說明由此而得以免離各種憂愁與煩惱；屬於敘述所獲利益，未明示特定修行階位或教理。
。
本句為承接語，指出後文所述利益或作用的因緣在於種種奇異珍寶；本身未直接申說特定修行義理。
。
本句承接前文，說明奇異珍寶施予我等，使其得到供給；本句本身未明示其他法義。
。
本句承接前文，說明珍寶施與所帶來的富足利益；屬於敘述受施果報，未涉及進一步的修行義理。
。
本句承接前文，說明由此而有光明之網；在本段語境中，重點是光明的顯現及其作用，未必涉及佛教術語所說的特定修行義涵。
。
本句以大海中的撈渡譬喻救拔行動，表明使我等脫離海中困境；僅依本句，不能進一步判定其具體所指的教理或修行階位。
。
本句承接前文，說明於大海中撈渡眾人後，使其登上並安置於寶船；屬於譬喻性敘事表述，僅依本句及相鄰語境作此解。
。
此句是對自身福德因緣的感嘆與稱述，表達自認福報優厚，未直接涉及特定修行階位或教理命題。
。
本句承接前文，說明眾人因福德因緣而得見大聖者具足殊勝莊嚴的身相，重點在於蒙受此見佛之福，不另作超出原句的教理推演。
。
本句承接前文，表示聞知前述微妙的教法門徑；未具體說明其內容。
。
此句承接聞法功德，說明微妙法門能除去眾人的煩惱與垢染；重點在於煩惱汙染的消除。
。
此句承接聞法與煩惱垢除，說心識因此通達而生起覺悟；僅就本句及相鄰語境而言，不另判定具體修行階位。
。
本句承接心開悟後的受益語境，表示領受「如意珠」所象徵或指稱的珍寶；僅依本句及篇章語境，不能進一步確定其具體所指。
。
本句承接前文，說明威光所證入或行履的法道，過去已有無數聖者依循此道。
。
本句承接上文，說過去諸聖皆依此法門而離開四難及諸有身，重點在於此法門具有離苦出離的作用。
至於「四難」的具體所指，單憑本句無法確定，應依本經相關段落判定。
。
本句承接前文，說過去諸聖依此法門離於四難及諸有身，至於名為「光明界」的境界；僅就本句而言，不另推定其具體義涵。
。
承接前文，指到達光明界後所受的廣大安樂；本句僅敘述其果報，不另作超出原文的義理推演。
。
此句是發願，願未來的一切明性能遇到此處所說的光明門；「光明門」依本經語境，指通向光明境界的法門或途徑。
。
本句承接前文，指未來眾生只要見到或聽聞此一光明門，即可作為後文所說聞法歡喜等反應的條件；本句本身未說明見聞的具體對象以外的內容。
。
此句承接前文，表示未來的明性若見聞此光明門，也將如過去諸聖及說法者今日所示現的一樣；單句本身未明確說明其具體結果。
。
此句說明聽聞此法後生起歡喜之心，承接前文所述見聞光明法門的功德，也與後文的開悟、尊重頂受相連。
。
指聞法之後，內心生起領解與覺悟；本句僅表達聞法所得的心理領悟，不宜據此推定具體修行階位。
。
承接聞法開悟之後，表示對所聞法義生起恭敬心，並以至誠心領受奉持。
。
承接前文聞法、開悟並恭敬領受之意，表示對所聞之法不再生起疑惑與顧慮。
。
此句為敘事承接語，指在場的眾人，未單獨表明其具體行動。
。
此句是敘事承接語，表示大眾聽聞此經完畢，承接下文的如法信受與奉行。
。
指聽聞經法後，依其法義生起信受之心；此句本身未明示具體修行內容。
。
此句承接聞經如法信受，表示聽聞者心生歡喜，並依教奉行。