大藏經白話翻譯計畫

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「復次」表示進入下一段教說，常見於佛陀開示時的轉折語。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼，表明說法對象。
。
此句說明龍族眾生有四種生起方式，對應佛教中四生（胎生、卵生、濕生、化生）。
。
此句為承上啟下，提出將要列舉的四項內容，常見於佛典問答體裁。
。
此句說明龍有四種出生方式，分別為卵生、胎生、濕生、化生，為佛教常見眾生生類分類。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
。
此段說明金翅鳥（大鵬鳥）同樣具備佛教所說的四種生：卵生
、胎生、濕生、化生，與眾生生起方式一致，強調眾生平等與因緣生起。
。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來有重要教法宣說。
。
描述娑伽羅龍王的宮殿位於大海水底，規模宏大，結構嚴密且
極為莊嚴，象徵龍宮的殊勝與莊嚴。
。
描述娑伽羅龍王宮殿外的嚴飾景觀，以多羅行樹與七寶圍繞，展現龍宮的殊勝果報。
。
描述龍宮四方的建築結構與休憩環境，包含防禦性的樓觀建築以及供龍族受用的園苑泉池。
。
描述須彌山周邊宮殿環境，其地面與池中皆有眾多雜花草，且排列整齊，展現天界或龍宮之莊嚴。
。
描述特定天界或宮殿的環境，包含茂盛的林木、花果、香氣與和諧的鳥鳴，為早期佛教宇宙觀中天人或神祇居所的共相。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語之始，具有莊重召集之意。
。
描述龍王宮殿的壯麗與莊嚴，並以七重垣牆、欄楯象徵重重守護，鳥鳴增添其清淨莊嚴氛圍。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
。
描述大海北方有諸龍王、金翅鳥王聚居，並有一棵名為居吒奢
摩離的大樹，為佛教宇宙觀中重要地理與神祇象徵。
。
詳細描述居吒奢摩離大樹的大小、覆蓋範圍及其周邊圍牆、壕溝等莊嚴配置。
此樹為龍王與金翅鳥王之居所地標。
。
描述居吒奢摩離大樹東面，卵生龍與金翅鳥所居宮殿的壯麗與
規模，並以『略說如上』指前文已述細節，最後以鳥鳴作結，顯示其環境殊勝。

描述居吒奢摩離大樹南方，胎生龍與金翅鳥的宮殿規模與結構
，並強調眾鳥各自鳴叫的情景，展現異類共處的莊嚴境界。
。
描述濕生龍與濕生金翅鳥的宮殿位於吒奢摩離大樹西面，宮殿
規模宏大，結構嚴密，並有眾鳥各自鳴叫，展現天界莊嚴與多樣生命。
。
描述天界宮殿的方位、規模與結構，並提及其中眾生（化生龍
、金翅鳥）及其環境的莊嚴與和諧。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開頭，用以引起僧眾注意，準備聽法。
。
描述金翅鳥王為捕食卵生龍，展現神通力以雙翅扇開大海，顯示其威力與神異。
。
描述龍王分開海水，將卵生龍帶出，並依其需求與食物而行，展現龍族神通與因緣。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句開頭。
。
此處說明卵生的金翅鳥王僅能捕食卵生龍，對於其他生類（胎
生、濕生、化生）的龍則無法捕捉，顯示眾生因生類不同而有差別。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。
。
描述金翅鳥王捕食卵生龍的神通威力，展現其非凡能力與自然界的因果關係。
。
描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神力捕食龍族的情景，展現其威
力與神通，並反映佛教宇宙觀中眾生間的因果關係。
。
此處說明金翅鳥王（佛教神話中的大鳥）雖有威力，但其獵食對象有限，僅能捕捉卵生與胎生的龍，對
於濕生、化生的龍則無能為力，顯示眾生因緣、業力不同，受限於自身條件。

描述金翅鳥王（迦樓羅）以神力捕食卵生龍的情景，展現其威
力與特殊習性，並反映佛教宇宙觀中眾生間的因果與生態關係。
。
描述金翅鳥（迦樓羅）以神力捕食龍族，展現其威力與特殊生
態，並反映佛教宇宙觀中眾生間的因果關係。
。
描述金翅鳥（迦樓羅）以神力捕食濕生龍的過程，展現其威力
與自然界的因果關係，亦象徵眾生因緣果報與生死輪迴。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開示前
的呼語，具有莊嚴與集體召喚之意。
。
本句描述金翅鳥（迦樓羅）以濕生方式出生，僅能捕食卵生、
胎生、濕生三類龍，無法捕捉化生的龍。
化生龍因業力殊勝，非一般生物所能傷害。

描述金翅鳥（迦樓羅）以神通力捕食卵生龍的過程，展現其威
力與特殊生態，並反映佛教宇宙觀中眾生間的因果關係。
。
描述金翅鳥（迦樓羅）以神通力捕食龍族，展現六道眾生間的
因果與力量差異，並以大海分開象徵其威力。
。
描述金翅鳥（迦樓羅）以神通捕食濕生龍，展現其威力與特殊
因緣，並說明龍族與金翅鳥的因果關係。
。
描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神通捕食化生龍的過程，展現其
威力與自在，並暗示眾生因緣果報、強弱相生的法則。
。
此句描述龍族眾生皆成為金翅鳥（迦樓羅王）的食物，顯示六
道眾生互為因緣、輪迴受報之苦。

此句說明有些龍類，連強大的金翅鳥（迦樓羅王）也無法捕捉，顯示龍族的多樣與特殊因緣。
。
娑伽羅龍王為四大龍王之一，象徵強大與安穩，未曾被金翅鳥
王（迦樓羅王，龍族天敵）所驚擾，顯示其地位與威德。
。
難陀、優波難陀為佛教中著名的龍王，具大神通力，能避金翅
鳥（迦樓羅王）之害，象徵護法與不受外力侵害。
。
此句說明提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王等大龍王，皆不會被
金翅鳥王（迦樓羅王）所捕捉，強調其地位與威德。
。
此段列舉多位龍王，強調他們皆不被金翅鳥所捉，顯示其特殊地位或護法身份。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。
。
此句說明除了前述龍族住處外，還有其他龍族的領域，在那些
地方，龍族同樣不會被金翅鳥（迦樓羅）所吞食，強調龍族在特定界域的安全。

本句詢問在諸趣（六道、五趣等）之中，眾生受生的因緣條件
為何，屬於探討因果、業報的根本問題。
。
此句詢問那些眾生因何因緣而投生為龍，屬於因果探問，常見
於佛教經典中對眾生輪迴因緣的追問。
。
此段說明眾生因熏修與實踐與龍相關的因、戒、心、意，造作
相應業，因緣成熟時，將投生為龍。
強調因果與業力成熟的必然性。
。
此段說明因熏修、受持、發心、分別等與金翅鳥相關的行為，
於命終後感生為金翅鳥，強調因果與業力轉生。
。
此段說明眾生因熏習、持戒、發心、修業等與畜生相關的行為
，死後因諸因緣而投生於雜獸道。
。
此段說明眾生因長期熏修與牛相關的因、戒、業、心、意，最
終導致投生為牛，強調因果與業力的作用。
。
此段說明眾生因熏修與鷄相關的行為、心念與戒律，最終因業
力感召，投生為鷄。
強調因果與業報的必然性。
。
此段說明因長期熏習、受持、發心、造作與分別如鵄鵂（夜鳥
）之惡業，死後必定投生為鵄鵂，強調因果與業力感召。
。
「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，具足戒律，為修行者之
代表。
「諸」表示眾多，為集體稱呼。
。
本句描述不同修行者所修持的各種戒法與苦行，顯示修行方式
多樣，部分戒名帶有天文、人物或苦行特色，反映古印度宗教修行的多元性。
。
此段描述修行者於修習諸戒後，心中發願，所列戒名多為天界、自然現象及苦行相關之戒，顯示戒法多
元，涵蓋天人、自然與苦行等層面，強調持戒之廣泛與殊勝。
。
此句描述眾生因修善業而希求生天，或得天界的福報，反映因果報應思想。
。
「發」指發起、產生；「邪願」指不正確或偏離正道的願望，與佛法正願相對。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的起首語。
。
此段說明起邪願者的果報，將墮於地獄或畜生道，強調邪願的嚴重惡果。
。
此處描述某些沙門、婆羅門持有『我及世間常』的常見，屬於
外道常見論，認為自我與世界皆為恆常不變。
。
「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實的現象
，強調佛法中對真實與虛妄的分別。
。
本句描述部分沙門、婆羅門認為「我」與「世間」皆屬無常，
強調一切法無常的見解，屬於斷滅論的一種。
。
此處描述部分外道（沙門、婆羅門）認為「我」與「世間」同
時具有常（恆常不變）與無常（變化無常）的性質，屬於錯誤的見解，佛教中稱為「常無常見」。
。
「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實、迷惑
顛倒的現象。
此句強調佛法所說的真理，其餘皆為妄見。
。
此處描述另一類外道（沙門、婆羅門）對於「常、無常」的看
法，主張「我」及「世間」既不是常，也不是無常，屬於中間論調，否定二邊。
。
「實」指究竟真理或真如，「虛妄」指一切妄想分別、非真實
法。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為虛妄不實。

此處描述部分外道（沙門、婆羅門）主張「我」與「世間」皆
有限、有邊，屬於常見外道之一種。
。
「實」指究竟真理或真實法，「餘虛妄」則指除真理外皆為虛
妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。
。
此處描述部分外道（沙門、婆羅門）主張「我」與「世間」無
有邊際，屬於常見外道論，否定有限、主張無限。
。
此處描述外道沙門、婆羅門對於『我』與『世間』是否有限（
有邊）或無限（無邊）的見解，屬於形上學的邊際論爭，佛教多以此為戲論。
。
描述持特定見解者對其主張的絕對化態度，認為自己所持的見解（如世間或有邊或無邊）才是真實，除此之外皆是不實的虛妄。
此為外道偏執之見。
。
本句描述某些外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」的
邊際問題，主張既非有限也非無限，屬於形上學的見解之一。
。
描述持「非有邊非無邊」見解者對其主張的執著，宣稱其所見為真，他見為妄。
佛陀以此揭示世間諸見之諍，皆源於對邊際論的戲論執取。

此處描述部分外道（沙門、婆羅門）認為「命」與「身」為同
一實體，否認身心二元或靈魂與肉體的區別，屬於一種「身命一體」的見解。
。
此處指外道執著於己見為唯一真理，而視他見為虛妄不實。
阿含經中常用此語描述外道對其特定見解（如身命關係、如來死後有無等）的堅固執著。
。
本句描述另一類沙門、婆羅門的見解，認為「命」（生命、精神）與「身」（身體、物質）是分離、不
同的存在，屬於二元論思想，與佛教「五蘊無我」的教義相對。
。
外道對其所持二元論見解（命異身異）的獨斷宣告，認為只有自己的說法正確。
。
此處描述另一類外道（沙門、婆羅門）對於生命與身體的看法
，認為「命」與「身」皆存在，屬於常見之一。
。
此為描述外道邪見的定型語句。
外道以此排除一切與其見解相左的主張。
。
此處描述某些外道（沙門、婆羅門）持斷滅論，否認生命（命
）與身體（身）的存在，屬於邪見。
。
外道對於「無命無身」這種斷滅見的極端肯定，排斥其他所有的觀點。
。
此處討論關於如來（佛陀）死後是否存在的見解，屬於四句分
別之一，為佛教對於形上問題的經典討論。
。
在討論「如來死後有無」等形而上問題時，外道常以此語結尾，展現其偏見之執著。
。
本句討論部分外道對於如來（佛陀）死後是否存在的見解，屬於四句分別之一（死後有、無、有無、非
有非無）。
此處主張如來死後「無有有」，即否定死後存在。
。
「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假、不實之法
。
此句強調唯有真理為實，其餘皆為妄想、虛幻。
。
本句討論關於如來（佛陀）死後是否存在的見解，屬於四句疑
之一，為佛教哲學中對於涅槃後存在與否的探討。
。
此句描述外道對其所持見解的極度偏執，認為只有自己的主張是真實真理，其餘皆是虛假不實。
。
本句討論關於如來死後的形上學問題，屬於四句分別之一（有、無、亦有亦無、非有非無），此處強調
「非有有非無有有」即否定單純的存在或不存在，屬於中道思想的表現。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開示前，表示對全體出家弟子的呼喚。
。
本句描述沙門、婆羅門等外道持有「我及世間常存」的見解，屬於常見外道論。
。
此句反映外道對「我與世間是常」等見解的自我肯定與對他見的否定，為阿含經中常見的外道偏執語句。
。
此句說明眾生於諸行（世間一切有為法）中，生起『我見』（
認為有一個真實的自我）與『世見』（執著世間諸法為實有）的錯誤見解。
。
「離諸行」指超越一切有為法的分別與執著；「我見」為對自
我的執著，「世見」為對世間諸法的執著。
此句強調即使遠離諸行，仍可能落入我見與世見的執著。
。
此句說明由於前述理由，眾生執著於『我』與『世間』為常住不變，屬於常見外道的見解。
。
「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假、不實之法
，強調分別真實與虛妄的重要性。
。
此句描述部分沙門、婆羅門對自我與世間所持的無常見解。
在阿含脈絡中，若此無常見帶有「斷滅」傾向或仍視「我」為實體之生滅，則屬外道見解之一。
。
「實」指究竟真理或真如，與「虛妄」相對，強調唯有此法為真，其餘皆為妄想分別。
。
此處描述修行者或外道於一切有為法（諸行）中，觀察並建立「無我」與「無世間」的見解，用以對治「常我」之執著。
。
此句強調在離開一切因緣遷流（諸行）的情境下，依然生起「無我」與「無世間」的對待見解，指出此種觀念層次的認知。
。
此句說明因為上述的道理，眾生認知到「我」與「世間」皆屬無常，強調無常觀的普遍性。
。
「實」指究竟真理或真如，為佛法所證之實相；「餘虛妄」則
指一切現象、分別、執著等皆非究竟，皆為虛妄不實。
。
本句描述沙門、婆羅門等對於「我」與「世間」的常與非常（
無常）之見解，屬於外道常見與斷見的論述。
。
描述外道執著於自己的見解為絕對真實，而判定他人的主張皆為虛妄不實，展現出對法執的堅固。
。
「我見」指執著有一個真實的自我；「世間見」泛指對世間諸
法的錯誤見解。
此句說明眾生於諸行（緣起法）中，容易生起自我執著與世俗錯見。
。
此句意指在離開一切行（諸行）之時，仍會生起我見與世間見
，強調煩惱習氣難斷，非僅遠離諸行即可滅除我執與世俗見解。
。
此句說明因前述理由，某些外道主張『我』與『世間』有時是
常，有時是無常，屬於斷常二見的混合。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對所有比丘的呼喚與教誨。
。
本句描述沙門、婆羅門等對於「我」及「世間」的見解，主張
既非無常，亦非有常，屬於對常、無常二邊的否定，為外道常見、斷見之外的另一種見解。
。
「此是實，餘虛妄」強調佛法中所指的「此」為真實不虛，其
餘皆為妄想、虛幻，體現了佛教對真理與妄念的分別。
。
「我見」指對自我實體的執著，「世間見」指對世俗事物的種
種錯誤見解。
此句說明眾生於諸行（諸有為法）中，容易生起自我中心與世俗分別。
。
「離諸行」指超越一切有為法的狀態；「我見」為執著有一個實體自我，「世間見」則是對世間諸法的
錯誤見解。
此句意指即使在遠離諸行的境界中，仍可能生起我見與世間見。
。
此句出自對外道見解的批判，指某些外道認為「我」與「世間
」既是常（永恆不變），又非常（會變化），屬於矛盾的見解。

此處描述部分沙門、婆羅門主張「我」與「世間」皆有限界，
屬於邊見（見取見）之一，為佛教所破斥的常見或斷見之一端。
。
此處討論外道對於生命與個體的界限之見，認為生命（命）與
人（個體）皆有終極的界限，屬於常見或斷見之一。
。
此句說明生命的起點在於託胎（投生於母腹），而死亡後則僅
剩軀體被視為『人』而埋葬，強調生命與肉體的區別。
。
此句描述聖者（上人）在輪迴過程中，經歷四種受身（可能指胎、卵、濕、化），七次墮落、流轉、奔
走與行動，最終圓滿生命，進入命聚（生命的總和或聚集）。
。
此句說明某些外道或論者主張「我」與「世間」皆有邊界，屬
於有邊論的見解，與佛教中「無邊」或「無我」的觀點相對。
。
描述外道對其所執見解的堅信，認為唯有自己的主張是真實真理，其餘見解皆屬虛假錯誤。
此非佛法印證，而是描述外道之執著。
。
本句描述沙門、婆羅門等外道對於自我與世間的看法，認為自
我與世間無有邊際，屬於常見外道的見解。
。
引述沙門、婆羅門對「我及世間無邊」見解的自我印證語。
在阿含經中，這通常是描述外道各執一端，互相諍論，咸稱己見為實、他見為妄。
。
此句描述外道對生命與人的看法，認為生命與人皆無窮盡、無邊際，屬於常見外道論。
。
此句強調「命」與「人」的區別，指出生命自託胎開始，死亡
後僅剩軀體被視為『人』而埋葬，生命本身已離去。
。
此處描述某種特定外道對於解脫或生命演化的見解，認為「上人」經過固定的流轉次數（七反、七過等）與特定的生命過程後，最終會達到某種生命的終極狀態（入命聚）。
此非佛家解脫觀，而是早期印度外道宿命論或自然解脫論的語境。
。
此句說明某些外道或眾生認為自我與世間是無限、無邊的，反
映對「我」與「世界」本質的錯誤見解，與佛教「無我」及「緣起」思想相違。
。
描述持特定邊見者對其理論的絕對化宣告。
反映了早期佛教對話中，各派修行者對其宇宙觀與生命觀的偏執，佛陀以此類句式來揭示邊見的局限。

本句討論外道沙門、婆羅門對於「我」與「世間」是否有限或
無限的見解，屬於形上學範疇的「邊際論」之一。
。
此處描述外道對「命」（靈魂、壽命、自我主體）與世界邊際關係的見解。
這屬於古印度「十四無記」或「六十二見」中的邊際論，即主張自我與世間既非有限也非無限，偏離佛法對五蘊無我的正見。
。
此句描述一個人從投胎入母腹到死亡後被殯葬埋藏，強調生命
的起點與終點，展現輪迴生死的過程。
。
此段描述眾生在輪迴過程中，經歷四種受身、七次墮落、七次
流轉、七次奔走，最終成就生命並進入命聚（即生命的聚合體）。
強調生命流轉的複雜與多重因緣。
。
本句討論對於「我」與「世間」是否有邊界的見解，屬於形上
學範疇，反映佛教對於常見與斷見的否定。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開頭，表示教誡或開示的對象。
。
本句討論外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」的邊際
性質的見解，屬於形上學範疇的「有邊、無邊」論爭，佛教多以中道否定此二邊。
。
「實」指究竟真理或真如，「虛妄」指一切虛幻不實的現象，
強調唯有真理為實，其餘皆為妄。
。
此處討論世間（宇宙）是否有邊界的問題，屬於形上學範疇，
強調世間既不能說是「非有邊」，也不能說是「非無邊」，即否定二邊，屬於中道思想的表現。
。
此句描述眾生在輪迴過程中，經歷四種受身、七次墮落與流轉
，經過多次奔走與行動，最終成就生命並進入命聚（生命的聚合體）。
。
此句討論對於「我」與「世間」的邊際問題，否定一切有邊、
無邊、非有邊、非無邊等四句分別，屬於佛教中對於形上學極端的否定。

此句說明部分外道（沙門、婆羅門）認為「命」與「身」為同
一實體，屬於身見、常見的一種。
。
此段說明眾生執著於「我」與「命」的實體存在，無論在自身
或他人身上皆有此見解，進而認為命與身為同一事物，屬於我見、常見的錯誤認知。

此句描述沙門、婆羅門等對於『命』與『身』的看法，認為兩者各自獨立，非一體。
。
此句描述外道執著於自身的見解為唯一真實，而排斥其他主張為虛妄。
在阿含語境中，反映了當時各類沙門、婆羅門對「命」與「身」關係的邊見與執著。
。
此句說明眾生於自身及他人身體中，皆執著有一個『我』與『
命』的存在，強調我執與命執的普遍性。
。
此句說明某些外道或論者認為「命」與「身」是兩個獨立的實體，彼此分離，非一體。
。
此句延續前文，描述外道因執著「命別身別」的邊見，進而生起「唯此真實，餘皆虛妄」的偏執見解，屬早期佛教所批判的各種邪見表現。

此句描述沙門、婆羅門等對於『命』與『身』的見解與說法，
反映當時印度宗教哲學對生命本體的看法。
。
此句說明眾生執著於「我」與「命」的存在，無論在自身或他
人身上皆有此見解，屬於我見、命見的錯誤認知。
。
此句說明眾生認為「命」與「身」為實有，反映對生命本體的
執著，為佛教破除我執的重要論點。
。
此句描述外道執著於自身的見解為絕對真實，而排斥他論為虛假。
在阿含經中，這常用來形容對「我」或「世界」之常見或斷見的偏執。

此句描述沙門、婆羅門等對於『命』與『身』的看法，認為兩
者皆非本體，屬於外道見解的闡述。
。
此句強調「無我」觀，指出修行者於自身及他人身體中皆不執
著有一個實體的『我』或『命』存在，契合佛教破除我執的核心思想。
。
此句出自對「命」與「身」的分別，強調「我」非單指生命（
命）或身體（身），否定常見的我見執著。
。
此句反映了外道沙門婆羅門各執己見，將自宗見解（如「非命非身」）視為唯一真實，而稱其他見解為虛妄的心理狀態。

本句描述外道（沙門、婆羅門）對於如來（佛陀）死後是否存
在的見解，屬於對佛滅後存有的執著。
。
「實」指真理或究竟真實，「虛妄」則指一切虛假不實之法，
強調唯有佛法或所證之理為真，其餘皆為妄想分別。
。
此句描述眾生對生命的錯誤見解，認為壽命終將到來又終將消
逝，因而隨著生死流轉不息，無法解脫。
。
本句討論關於如來（佛陀）入滅後是否仍有存在的問題，屬於
佛教四不可說之一，涉及如來的本體與涅槃後的狀態。
。
「實」指真理或究竟真實，「虛妄」指一切虛假不實的現象。

此句強調佛法中真實與虛妄的分別，指出唯有正法為真，其餘皆為妄。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開示前
的呼語，表示對所有比丘的教誨。
。
本句描述部分沙門、婆羅門對於如來（佛陀）死後的看法，認
為如來死後不再存在，屬於斷滅見的一種。
。
「實」指真理、真實法；「虛妄」指虛假不實的事物。
此句強
調唯有真理是真實，其餘皆為虛妄。
。
此句描述某些人對生命流轉的看法，認為生命在某處開始，在
另一處終結，反映對生死遷流的執著。
。
此句討論如來（佛陀）入滅後是否還有『有』的存在，涉及佛
教對於如來涅槃後存在狀態的哲學探討，屬於四句義之一。

本句描述沙門、婆羅門等對於如來死後是否存在的不同見解，
屬於佛教中對於如來涅槃後存亡問題的討論，涉及四句分別（有、有無、無有、非有非無）。
。
此句強調佛法中所指的「實」是真理，其餘皆為虛妄不實，意在分辨真偽、破除執著。
。
此句描述眾生對於生死流轉的錯誤見解，認為命終後有一個實體從此處移至彼處，繼續輪迴。
。
此句描述外道對於如來（佛陀）涅槃後存亡問題的片面執著。
在阿含語境中，如來死後之有無屬於「十四無記」，非關解脫之戲論。
。
「實」指究竟真理或真如，為佛法所證之實相；「餘虛妄」則
指一切世間法、分別妄想，皆非究竟真實。

本句討論沙門、婆羅門對於如來死後存在與否的見解，屬於佛
教四句分別之一，探討如來死後的形上學問題。
。
此為外道對其自身所持見解的極端執著（見縛），認為唯有自己的主張是真理，他人的皆是虛假。
。
此句描述某些人對生命遷移與斷滅的看法，認為人在一處命終
後，移至他處亦復命終，否定了生命的延續或轉生。
。
此句討論如來（佛陀）入滅後的存在狀態，否定了「有」與「
無」的二元對立，屬於佛教中對涅槃與如來本體不可思議的詮釋。

「爾時」為經典常用起始語，標示事件發生的時間；「佛告諸
比丘」為佛陀對僧團開示的標準用語，強調教法的直接傳授。
。
「我念往昔」為佛教經典常見自述過去世因緣之開頭，強調因
果與輪迴。
「鏡面」為國王名，象徵清淨明徹。
。
本段描述鏡面王召集生盲者共遊戲，為後續譬喻鋪墊，強調眾生無明、迷失自性。
。
此句描述佛陀或長者召集盲人，詢問他們是否了解大象的形狀
，藉以引出眾生因無明而對真理認知有限的譬喻。
。
此句描述眾多盲人同時回應天王，展現集體行動與共識，常見
於佛教譬喻中以強調群體的無明或共業。
。
此句比喻眾生因無明而無法認識真理，如盲人不知象之形類，強調無明障蔽真相。
。
此句為國王詢問眾人是否想了解大象的形貌，為後續譬喻鋪墊。
。
「群盲」比喻無明眾生，集體對天王（象徵智慧或權威）作出回應，顯示眾生共業與迷惑。
。
此句表達請求上位者（天王）賜予恩惠，讓眾人得以了解大象
的形貌與種類，反映出謙遜求知的態度。

本句描述鏡面王為了讓盲人認識大象，特意命人將象帶來，體
現佛教中以譬喻啟發眾生的教化方式。
。
此句描述調象師領會國王意圖後，將大象牽至王殿前，為後續事件鋪墊。
。
此句描述國王向盲人宣告他們所觸摸的即為大象，寓意眾生對真理的片面認知。
。
此句描述盲人以手觸摸大象，象徵眾生以有限感官認識真理，容易產生偏見與執著。
。
此處描述象師引導盲人親自體驗，強調實證與如實報告，寓意
修行者需親身體驗佛法，不能僅憑他說。
。
此段以盲人各自觸摸象身不同部位，比喻眾生因見聞有限，對真理認知片面，各執己見。
。
本句描述國王詢問盲人是否已認識大象的形狀、種類與外貌，
反映對認知與經驗的探討，常用於譬喻眾生對真理的有限認識。
。
此句描述生來失明者（生盲）共同回應國王的詢問，為譬喻故事中的情節推進。
。
此句出自譬喻文，象徵眾生自以為已明白事理，實則僅知皮毛
。
『象形類』泛指事物的外在形貌與分類，暗示對本質未必真正了解。

本句描述國王進一步詢問盲人對大象的認知，強調知見的主觀
性與有限性，為後續盲人各執一詞鋪墊。
。
此句描述群盲摸象譬喻中，有人觸及象鼻並向國王報告，象徵眾生對真理的片面認知。
。
此句描述「象」的形狀如同繩索，常見於譬喻盲人摸象故事，強調認知的片面性。
。
「觸牙齒者」指的是觸碰到牙齒的人，這裡是對話中的答語，回應天王的提問。
。
此句為盲人摸象的譬喻，描述觸摸到象牙（或象腿，依版本不同而異，此處依前文為牙齒）的盲人，因片面接觸而產生的錯誤認知，比喻眾生對法義的偏執與無明。
。
本句描述一位觸摸到大象耳朵的人，向天王（國王）作出回應
，屬於「盲人摸象」譬喻中的一環，強調眾生對真理的片面認知。
。
此句以譬喻說明象的形狀像箕（古代用來盛物的器具），強調形象的特徵。
。
此句描述比喻故事中，觸摸象頭者對天王的回應，象徵對事物片面認知的表達。
。
此句以譬喻說明大象的形體或特質如同瓮，強調其圓潤、厚重或容量大。
。
此句描述觸摸到大象脖子部位的人向天王回應，為比喻眾生對真理的片面認知。
。
此句以「象」比喻為屋樑，強調其承重、支撐之義，常見於佛
典譬喻，象徵堅固、重要的支柱。
。
此處描述一位觸摸到大象背部的人，向天王陳述其感受，為譬喻眾生對真理的片面認知。
。
此句比喻象的背部高聳，如同屋脊一般，常用於形容物體的形狀或結構。
。
此句描述一位觸摸到大象肋部的人，向天王（國王或天界之王
）作答，屬於佛教譬喻故事中的對話片段。
。
此句描述「象」的外形如同「篅」，即古代用來盛物的竹製圓筒，強調其外觀的圓筒狀。
。
本句描述一位觸摸到大象大腿的人，向天王回應其所感知之象
的部位，為「盲人摸象」譬喻的一部分，強調眾生對真理的片面認知。
。
此句描述盲人摸象的譬喻，將象的某一部分比作樹，強調眾生對事物的片面認知。
。
此句描述一位觸摸到大象腳部的人向天王回應，象徵對部分真理的認知與表達。
。
此句比喻盲人摸象，各自以局部認知全體，『臼』為舂米的器
具，形圓而凹，形容象的某一部位。
。
本句描述摸到大象尾巴的人，對天王（國王）作出回應，象徵
眾生因執著於片面經驗而產生不同見解。
。
此句比喻象的形態或用途如同掃帚，可能指其外形、動作或象徵意義的簡單、樸實。
。
本段描述盲人各自根據自身觸摸經驗，堅信自己對大象的認知
正確，象徵眾生執著於片面見解，未見全貌。
。
此句以國王譬喻世人對真理的無知，指出僅憑片面經驗難以認
識事物全貌，強調無明與執著的障礙。
。
此段描述眾盲人因執著己見而爭論不休，象徵眾生因執著分別而起爭端，無法見到真理全貌。
。
鏡面王見眾盲人因執著己見而爭論，生起歡喜與大笑，象徵世
人執迷不悟，佛以此譬喻愚癡眾生。
。
此句為敘述國王於當下發表偈頌，常見於佛典敘事，表示接下來將有偈頌內容。

此偈以群盲摸象喻眾生無明，缺乏正師指導，對諸法妄自爭論，終難得見真相。

此句強調世間一切沙門、婆羅門等外道，皆未能如實知見四聖
諦（苦、集、滅、道），顯示佛法之殊勝與正見的重要。
。
此段以盲人喻眾生因無明不如實知，故長夜於生死中互相爭鬥
、毀謗、辱罵，執著競爭不止，終致彼此困擾，流轉不息。
。
此句為過渡語，表示接下來將引述一首偈頌，常見於佛典敘述體例。

本句闡述四聖諦中「苦諦」與「集諦」的認知關聯，指出若不知苦聖諦，則無法明了苦的根本原因（集
因），並說明世間一切苦的根源與滅盡，當苦滅盡時，苦的現象將徹底消失。
。
此段強調若連正道尚且不知，更遑論知曉滅苦之道，因此其心
未得解脫，也未證智慧解脫。
此為說明無明未破，智慧未開，則生死輪迴難脫。
。
此段說明若未能如實觀照，便無法超脫生死輪迴，仍受魔縛，難以證入涅槃（無有處）。

本段強調僧團成員若能如實知見四聖諦，應和合共修，彼此歡
喜無諍，猶如水乳相融，展現佛法安樂與和合精神。
。
此句為經文中引述偈頌的起首語，表示接下來將引用偈頌內容。

本句闡述四聖諦中「苦諦」與「滅諦」的修行觀，強調對苦的
徹底認知與斷除，導向究竟解脫。
。
此句說明修行者明瞭滅苦（涅槃）是依賴八正道等修行而得，
當證得苦滅時，即能成就心的解脫（離煩惱束縛）與智慧的解脫（證得無漏智慧）。
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「諸有邊」指生死輪迴的盡頭，證得涅槃；「生老死」為三苦
，脫離即超脫輪迴；「魔網」象徵煩惱與障礙；「世間諸有處」指一切有為法的存在處。

描述阿修羅王宮殿的地理位置與莊嚴裝飾，展現其威德與福報，並以七寶象徵無上珍貴。
。
此句描述城牆的高度與寬度，強調其規模宏大。
踰闍那（yoja
na）為古印度長度單位，約等於7-16公里，具象徵性意義。
。
描述阿修羅宮殿城牆的排列與門戶規模，展現阿修羅界的威勢。
。
描述阿修羅宮殿城門的防禦設施與景觀配置，呈現其宮廷生活的富饒與戒備。
。
描述阿修羅界園林景觀的繁茂與香氣，展現天界、阿修羅界等處的勝妙受用。
。
描述阿修羅界園池中的鳥類及其悅耳鳴聲，呈現該處環境的優美。

描述阿修羅王鞞摩質多囉的宮殿與城池規模，強調其壯麗與珍
寶構成，展現阿修羅界的威勢與富饒。
。
描述城牆的高度、寬度與間距，並提及在城門之間設有廁所，
顯示古代城市規劃的細緻與生活設施的完善。
。
此句描述諸門的尺寸，踰闍那為古印度長度單位，約等於7-14
公里，具體數值依時代地區略有不同。
。
此句描述阿修羅城門設有樓櫓（守望樓）及卻敵臺閣（防禦敵人的高臺、閣樓），展現天界宮殿的嚴密與防護。
。
描述阿修羅世界（天界語境）的莊嚴環境，包含園林、池沼、花果、香氣與鳥鳴，展現其處報感之殊勝與和諧。

描述設摩婆帝城的王宮位於城中央，為阿修羅王設置名為『七頭』的聚會場所，該處規模宏大且極為莊嚴。
。
描述阿修羅王宮殿外的嚴飾，以金銀鈴網、多羅樹及七寶環繞，呈現天界環境的莊嚴與華麗。
。
描述阿修羅城門的華麗構造，不僅防禦森嚴且由多種珍寶建成，其質地與觸感極其精細柔軟，反映天界受用的殊勝。

描述阿修羅七頭聚會的中心，自然出現一根由珍寶構成的高柱，象徵殊勝與莊嚴。
。
描述阿修羅王於寶柱下設立的寶座，詳述其尺寸、材質與觸感，強調其天界果報的尊貴與適悅。
。
描述阿修羅王宮殿中寶座周邊住所的華麗與莊嚴，以多種珍寶與柔軟觸感彰顯阿修羅界的福報境界。

描述阿修羅王鞞摩質多囉的宮殿位於七頭阿修羅聚會處的東面
，宮殿規模宏大，設有七重防護設施，象徵威嚴與防禦。
。
描述阿修羅王宮殿外圍的莊嚴景致，以七重行樹與七寶裝飾，顯示其居住環境的殊勝與威德。
。
描述阿修羅宮殿的建築結構與休閒設施，包含防禦性的樓櫓與莊嚴性的園林池沼。
。
描述阿修羅王宮殿環境中動植物的和諧景象，以種種花果、香氣與和雅鳥鳴呈現該處的清淨與樂處。

描述阿修羅七頭聚會的地點周圍，分布著眾多小阿修羅王的宮
殿，顯示其勢力分布與組織結構。
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描述各小阿修羅王宮殿住所的規模大小不一，並皆具備多重圍牆與和雅鳥鳴等莊嚴。
。
描述阿修羅眾多宮殿分布於七頭聚會處四方，規模大小不一，
宮殿有七重圍牆，環境中有各種鳥類，各自鳴叫，顯示其莊嚴與多樣。
。
描述阿修羅七頭聚會的東方地點及鞞摩質多囉王的園林，其規
模與莊嚴象徵阿修羅界的威勢與富饒。
。
描述阿修羅園林四方皆有門戶，門上有樓櫓，皆以七寶莊嚴，顯示阿修羅界的威勢與富足。

此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開啟教誨語句，表示接下來將有重要法義宣說。
。
描述阿修羅王鞞摩質多囉的園林奢摩梨林，強調其規模宏大與七重結構，象徵莊嚴與富饒。
。
描述阿修羅王園林四方大門的構造與裝飾，以七寶與樓櫓強調其界域的莊嚴與壯麗。

描述阿修羅王的園林極為壯麗，象徵其威勢與福報，七重結構與七寶為佛教典型吉祥象徵。
。
描述阿修羅王所屬園林周邊大門的莊嚴樣貌，以各類珍寶與樓閣建築展現其世界的福報色相。

描述阿修羅王鞞摩質多囉於北方的難陀那林，其園林規模宏大
，並以七重結構與七寶莊嚴，象徵威德與福報。
。
描述阿修羅王園林大門的建築形制，強調其由眾寶裝飾且設有樓櫓（防禦或觀測用建築），唯缺臺閣，展現阿修羅界的福報景觀。

描述娑羅林與奢摩梨林之間有一大池，屬於鞞摩質多囉阿修羅
王，名為難陀，池的長寬各五百踰闍那，顯示其規模宏大。
。
描述阿修羅王難陀池的水質特性，具備清涼、輕軟、不濁等優良特質，與天界勝妙果報相應。
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描述難陀池的嚴飾，包含池岸、護欄及周邊的林木，皆以「七重」與「七寶」構成，反映出天界環境的規整與殊勝。
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描述難陀池四面的階道設施，同樣具備寶物莊嚴，供阿修羅王與其眷屬出入使用。
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描述池中各色蓮花的盛況。
此處以光、色、形描述多種水生花卉（蓮花類），其大小以「車輪」為喻，展現天界植物的奇特與莊嚴。
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描述蓮花的殊勝，光與香的波及範圍極廣（一踰闍那約數十里），顯示此非世俗凡花，而是阿修羅界勝報所感。
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描述阿修羅界或天界池中蓮藕的殊勝情形。
藕根巨大、汁液潔白甘甜，顯示天界資糧之豐足與色味之勝妙。

本段描述阿修羅王鞞摩質多囉所擁有的巨樹，強調其規模與神
異，顯示阿修羅界的壯麗與威德。
。
描述阿修羅界大樹外圍的莊嚴建築。
以七重垣牆與七寶構成，展現該處之威德與嚴飾。
。
描述阿修羅界大樹外圍門禁建築的壯麗。
門上有防禦與觀測性質的建築如樓櫓、卻敵臺，並有眾鳥和鳴，顯示環境之莊嚴。