大藏經白話翻譯計畫

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「我聞如是」為佛教經典開頭的固定語，意指「我（阿難）親
自聽佛這樣說」，強調經文的真實性與傳承。

本句描述佛陀遊化至鞞舍離，於獼猴水邊的高樓臺觀安住，為
經典常見的敘事開頭，交代時地與背景。

描述鞞舍離國的麗掣族人齊聚講堂，對佛、法、僧三寶多次讚歎，顯示信心與恭敬。
。
此句描述尼乾子（即耆那教）弟子師子大臣當時亦在大眾之中
，顯示其參與佛陀所處的集會，為後續經文鋪墊人物關係。

描述師子大臣在欲見佛前，先至尼乾（外道教派）處，顯示其在信仰選擇上的猶豫或禮節。
。
「沙門瞿曇」指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者之稱，瞿曇為
佛陀姓氏。
此句表達說話者有意親自前往拜見佛陀。

本句描述尼乾訶師子阻止他人去見佛陀（沙門瞿曇），反映當時外道與佛教間的互動與競爭。
。
此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。
。
「宗本不可作」指佛陀（沙門瞿曇）所立的根本宗旨是「不可
作」（即不應造作惡業），並且教導他人同樣不可造作惡法，強調止惡的教義。
。
此處「師子」為人名，指尼乾子的弟子師子（Siha）大臣，尼乾子以此稱呼對其進行勸誡，並非指代佛陀或菩薩的威德比喻。
。
此句意指若見到修行的根本（宗本）無法實踐，則屬於不吉利
，連帶供養與禮敬等善行也會失去吉祥之義。

描述鞞舍離麗掣（即毘舍離的離車族）多次集會於聽法之堂，反覆讚歎三寶（佛、法、僧）。
。
「尼乾」指耆那教，師子大臣為其弟子，經文強調其多次出現
在大眾中，顯示其積極參與或關注佛教僧團活動。
。
「再三欲往見佛」強調師子大臣對佛的渴仰與恭敬，供養禮事
為佛教徒對佛陀的基本禮儀與修福行為。

本段描述師子大臣離開尼乾子，前往佛陀處請益，並提出對佛教教義的疑問，特別是關於「不可作」的
宗旨與教法，反映當時外道對佛教戒律或行為規範的誤解或質疑。
。
「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。
。
此處「不可作」是指外道對佛陀教法的誤解或轉述。
佛陀雖教導「不應作惡」（止惡），但並非主張一切皆不可作。
師子大臣轉述他人的質疑，詢問這種將佛法歸類為「主張無作為（不可作）」的說法，是否屬於對佛陀的毀謗。
。
此句為質疑或確認對方所言是否符合事實或真理，常見於論辯或教義探討中。
。
此句質疑對方所說是否符合佛法，屬於辨析正法與非正法的提問。
。
「如法」指依照佛法、正法的規範來說法，詢問對方所說是否合乎佛法。
。
此句詢問對方在依法行事上是否無過失，且無人能提出質疑，強調行為的正當與無瑕疵。

「世尊」指佛陀，回應弟子或聽眾的提問。
「師子」為弟子或
聽眾的名字或尊稱，常見於佛經對話開頭。
。
本句討論若有人主張佛陀（沙門瞿曇）的教法本不可實踐，且
教導他人不可實踐，則此人即是在誹謗佛陀及其教法。
。
此句讚歎說法者所說皆為真實、正法，且言行皆合於法，無可
指摘或責難，顯示其教法圓滿無瑕。
。
「師子」在此處為對話對象的名字，即師子將軍。
佛陀以此呼喚對方以引起注意並進行後續說法。
。
此句說明因某事發生，對於真實佛法無法加以誹謗，並強調佛
陀（沙門瞿曇）所立宗旨本來就不可違作，且也教導他人不可違作此法，顯示對正法的護持與尊重。
。
此為佛陀再次呼喚聽眾師子將軍的名字，節奏性地引導聽法者專注於隨後關於「不可作法」與「可作法」的辨析。
。
此段強調因某事發生，眾生對於如實之法（真理）不會加以誹
謗，並指出佛陀（沙門瞿曇）所立的宗旨是可實踐的，且教導他人可行之法。
。
佛陀呼喚師子將軍的名號，準備進一步說明沙門瞿曇教法中真正「可作」與「不可作」的實質內涵。
。
此段指出因某事發生，導致對於真實佛法無法再加以誹謗，並
認為釋迦牟尼佛的宗旨已經斷滅，甚至教導他人斷滅見的法義，屬於對佛法的嚴重誤解與誹謗。
。
此處為佛陀呼喚將軍師子的名字。
師子是當時著名的將軍，在聽聞佛法後歸依佛門，成為在家優婆塞。
。
此句描述因某事而無法誹謗如實之法，卻認為佛陀的宗旨可憎
，並教人宣說可憎之法，反映外道對佛法的誤解與誹謗。
。
此處為佛陀再次呼喚對話者師子將軍。
在阿含經中，佛陀常重覆呼喚對話者的名字以引起對方的注意。
。
此句說明因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，
並指出沙門瞿曇（佛陀）所依據的根本法與律，也同樣為人講說法與律的內容。
。
此處為佛陀在說法過程中，再次呼喚師子將軍的名字。
。
此句說明因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，
並指出佛陀（沙門瞿曇）本以苦行為宗，亦教導他人苦行之法。
。
此處為佛陀在闡述法義時的呼喚語，對象為師子將軍。
。
此段強調因某些因緣，對於如實之法（真理）不可誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）本來不經胎生，並向人闡述
不入胎的法義，暗示佛陀超越常人出生方式，顯示其聖者地位。
。
此處為佛陀針對不同見解進行解析時，呼喚師子將軍的名號。
。
此段強調因某些因緣，眾生對於如實之法（真理）不會加以誹
謗，並指出佛陀（沙門瞿曇）本身安隱，且為眾生宣說安隱之法，顯示佛法的安穩與不可毀謗性。

此處「師子」為人名，指正在與佛陀對話的將軍師子（Sīha）。
。
本句探討因某些因緣，對於如實法（真理）不能加以誹謗，並指出沙門瞿曇（佛陀）所立宗旨本不可造
作，且也教導他人不可造作之法，強調法的不可人為妄加改變。
。
佛陀以此稱呼正在聽法的師子將軍。
。
此句強調三業（身、口、意）皆不可造作惡行，為佛教戒律根本。
。
此為對當機眾師子將軍的呼喚語。
。
此句說明諸多不善、穢污之法，會成為未來輪迴的根本，導致
煩惱、熱惱、苦報，乃至生老病死的因緣。
。
此處係佛陀教導師子將軍時的稱呼。
。
「此法」指佛所說的法義、教法；「盡不可作」意為完全不可
為、不可執行，強調此法不可被造作或妄加施行。
。
佛陀呼喚師子將軍，準備進一步闡述法義。
。
此句說明因某事發生，對於真實佛法無法加以誹謗，佛陀（沙
門瞿曇）所立宗旨本來就不可違作，也教導他人不可違作此法，強調佛法的不可毀損與不可違犯性。

此處為佛陀呼喚對話者之名。
師子（Sīha）為當時將軍之名，亦為離車族人，此處非指譬喻或菩薩。
。
本句探討因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，
並指出沙門瞿曇（佛陀）所立宗旨是可行的，且能為他人說明可行之法。
。
「師子」常用於佛經中，象徵威德、無畏、尊貴，亦可指佛陀
或大德比丘，表現其無畏與領導力。
。
此句強調三業（身、口、意）皆可修習善妙之行，體現佛教修
行的全面性，三業清淨為修行根本。
。
佛陀再次呼喚對話者師子將軍之名，以引起其注意並接續說法內容。
。
此句說明修行無量善法，能感得快樂的果報，未來生於善道且
壽命長久，強調因果報應與善業的重要性。
。
佛陀於說法過程中稱呼對話者之名，此為阿含經中常見的對話形式。
。
此句強調佛陀所說之法皆應奉行無遺，無有遲疑或選擇性執行。
。
佛陀總結法義前，再次呼喚師子將軍之名。
。
此段說明因有真實事由，故無法加以誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）
所立宗旨可被實踐，並且教導他人可行之法，強調法義的可行性與正當性。

此處為呼號，佛陀對名為『師子』的人士（師子長者）進行稱呼。
。
本句質疑：若因某事而不能誹謗如實法，為何又說沙門瞿曇（
佛陀）本宗斷滅，並教人斷滅法？此為外道對佛法的誤解或詰問。
。
佛陀再次稱呼師子的名字，準備對其先前的質疑進行深入解釋。
。
此句強調三業（身、口、意）中的惡行皆應斷除，為修行斷惡的重要教誨。
。
佛陀重複稱呼對手之名，以引起對方的注意，強調身口意惡行應斷的法義。
。
此句說明無量不善與穢汙之法，是導致未來輪迴、煩惱、苦報
及生老病死的根本原因，強調因果關係。
。
佛陀對師子的呼喚，引導其理解不善法是生死輪迴根本的原因。
。
此句強調佛陀所說的法，最終應徹底斷除、滅盡，屬於斷除煩惱、證得涅槃的教義。
。
佛陀對師子的呼喚，總結上述應斷滅之法。
。
本句說明因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，
並指出沙門瞿曇（佛陀）之宗旨被誤解為斷滅論，甚至被認為向他人宣說斷滅法。

此為佛陀呼喚對話者之名。
師子（Sīha）為當時將領之名，並非譬喻或象徵。
。
本句質疑為何有人因某些緣由，對於如實之法（真理、佛法）無法加以誹謗，卻認為沙門瞿曇（佛陀）
的宗旨本質可惡，並向他人宣說其法為可憎惡之法，反映對佛法的誤解與誹謗。
。
此句強調三業（身、口、意）之惡行皆應厭離，表現佛教對身口意行為的全面戒慎。
。
佛陀呼喚對話者名，強調隨後關於不善法與生老病死因果關係的教說。
。
本句說明諸多不善、穢汙之法，是未來輪迴（有）的根本，並
導致煩惱、苦報及生老病死等苦果。
。
佛陀呼喚師子將軍，總結對於不善法的訶責立場。
。
「盡」在此處強調徹底、無餘，指此法完全應被厭離、遠離，符合佛教對煩惱法的態度。
。
佛陀在對話中頻繁呼喚當機眾師子將軍，使其專注聽聞教法。
。
此段說明因某些因緣，對於如實之法（真理）無法加以誹謗，但沙門瞿曇（佛陀）之宗旨卻被認為可惡
，甚至被人宣說為可憎之法，反映外道或異見者對佛法的誤解與誹謗。

「師子」在此處為佛陀對利根優婆塞「師子將軍」（Sīha）的直接呼喚，而非隱喻或對佛菩薩的稱號。
。
此句質疑：為何有些因緣，使人對於如實之法（真理）無法誹
謗，且沙門瞿曇（佛陀）所立的根本法與律，也能為他人說明、弘揚？。
此為佛陀再次呼喚對話對象師子將軍。
在《中阿含經》語境中，師子為當機眾，非指大乘菩薩。
。
此句說明佛陀制訂法與律的根本目的，是為了幫助眾生斷除貪
婬、瞋恚、愚癡三毒，達到清淨解脫。
。
佛陀呼喚師子將軍，準備進一步說明佛法與戒律的清淨目的，即斷除三毒。
。
此句說明不善、穢汙的行為與法，會成為未來輪迴（有）的根
本，導致煩惱、痛苦的果報，並成為生老病死的因緣。
。
佛陀呼喚對話者師子將軍。
阿含語境中此名稱多指具體的對話人物，應避免套入大乘位階之象徵義。
。
「斷彼」指斷除眾生的煩惱、惡行等障礙，故佛陀制定法與律
，目的是幫助眾生離苦得樂、斷除煩惱。
。
「師子」常用於佛經中比喻佛陀或大德的威德、無畏與尊貴，亦可作為呼喚或讚歎之詞。
。
此段說明因某些因緣，對於如實之法（真理）不可誹謗。
沙門
瞿曇（佛陀）所立的根本法與律，也同樣為人講說、弘揚。

「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
比喻佛陀或大德的威儀與說法無礙。
。
本句質疑為何有人因某些緣由，不能誹謗如實之法，並指出釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）本以苦行為宗，亦
教導他人苦行之法，反映外道或異見者對佛法的誤解或質疑。
。
「師子」為佛教中常用譬喻，象徵威德、無畏、尊貴，常用以
稱呼佛或菩薩，表其無所畏懼、能伏眾魔。
。
本段描述異教修行者的苦行與戒律，強調其對衣著、飲食及行
為的嚴格限制，反映出對清淨與自制的追求，並與佛教僧團的中道思想形成對比。
。
此段說明比丘受食的規範，強調清淨與避諸不淨之處，避免與
不淨因緣（如懷孕之家、養狗之家、糞蠅）接觸，以守持威儀與淨戒。
。
此句描述修行者持戒清淨，遠離魚、肉、酒及污水，甚至有時
完全不飲，屬於苦行或特定戒律的實踐。
。
描述修行者對飲食的節制，有人僅以一口為足，最多不超過七口，強調少欲知足的修行精神。
。
「得」指僧團分食時的分量，依各人所需取一至七分，皆以所
取為足，表現知足少欲的修行精神。
。
此處描述修行者對飲食的節制，有人每日一餐，有人甚至數日
、半月或一月才進食一次，皆以一餐為足，展現苦行與克己精神。
。
此句描述眾生因業力不同，所食各異，強調飲食多樣，反映六道眾生的差別苦樂。
。
描述修行者遠離塵囂，依止於無事之地，過著簡樸生活，飲食
與衣著皆取自自然或極簡資源，展現出苦行與知足的精神。
。
描述不同修行者對待頭髮與鬍鬚的方式，象徵各種苦行或宗教
實踐的差異，反映出外在形貌的多樣性與修行方式的不同。
。
此段描述苦行者以各種極端方式修行，如長期站立不坐、蹲行
、臥刺臥果、侍奉水火日月及尊者，皆為求斷除煩惱、修習煩熱苦行。
。
此處為佛陀呼喚對話者的名字，即尼乾露子之弟子師子大將（Siha）。
。
佛陀指出，僅僅進行這類苦行，並非他所認可的修行或解脫之道，強調正見與中道的重要性。
。
佛陀再次呼喚對話者師子大將的名字，用以引導後續對苦行法義的論述。
。
本句批判極端苦行非佛法正道，指出其屬於下賤業，僅凡夫所
行，與聖道無關，強調中道的重要性。
。
佛陀呼喚對話者師子大將，強調唯有徹底斷除煩惱根本的修行，方為其所稱許。
。
此處強調沙門、梵志若能徹底斷除煩惱根本，使其永不復生，
則其苦行才是真正值得稱讚的苦行，體現佛教對究竟解脫的重視。
。
「師子」常用於佛經中作為尊稱，象徵威德、無畏，或指佛、菩薩、聖者等。
。
本句強調如來已證無著、正等正覺，深知苦行法能徹底斷滅煩
惱，連根拔除，永不復生，因此選擇修行苦行以達究竟解脫。
。
「師子」常用於佛經中，象徵威德、無畏、尊貴，亦可指佛陀
或大菩薩的稱號，表現其無所畏懼、能伏群邪之德。
。
此段說明因為有前述因緣，故不能誹謗如實之法，並指出佛陀
（沙門瞿曇）本以苦行為宗，亦教導他人苦行之法，強調佛法的真實與苦行的傳承。

此處延續前文，說明外人對佛陀的某種評論或誤解，即認為佛陀主張「不入胎」。
在阿含經背景中，此「不入胎」應指解脫者不再受生、不入母胎受生之意，而非大乘佛身論的特殊降生觀。
。
此句說明若沙門、梵志能徹底斷除生死根本，永不再受胎生，
則稱為『不入胎者』，即已證得涅槃，不再輪迴。
。
「師子」常用以比喻佛陀或大菩薩的威德與無畏，亦可指佛陀的弟子中具大威德者。
。
此段說明如來已證無著、正等正覺，對於未來可能的胎生，能
徹底斷除煩惱生因，永不再受胎生，故不再入胎受生。
。
「師子」為當時離車族的大臣之名。
在此處為佛陀對師子大臣的稱呼。
。
此段強調因為前述因緣，對於如實之法（真理）不可誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）本來不經胎生，並且為人
說明不入胎的法門，顯示佛陀超越常人出生方式及其教法的殊勝。

佛陀呼喚師子大臣的名字，準備進行後續的開示。
。
此句質疑為何因某些因緣，對於如實之法（真理）不能加以誹
謗，並指出沙門瞿曇（佛陀）本來安隱，且為眾生說安隱之法，強調佛法的安穩本質。
。
此處為佛陀在說法過程中再次呼喚對方的名字，以引起聽者注意。
。
此段描述出家修行者的梵行圓滿，證得解脫，生死已盡，並能
自利利他，令四眾弟子皆得安隱。
。
此段描述佛已安住於彼處，成就生法，並指出眾生能從生、老
、病、死及憂慼染汙等諸法中解脫，強調解脫的層次與範疇。
。
經文中常見的呼喚語，用以強調接下來所說內容的重要性。
。
此段強調一切現象皆由因緣所生，對於如實之法（真理）不可
誹謗。
沙門瞿曇（佛陀）本身安隱，並教導眾生安隱之法，顯示佛法的究竟安穩。

「白」為稟告、陳述之意，常見於佛經中弟子對佛陀或尊者的
敬語。
「世尊」即佛陀尊稱，「瞿曇」為佛陀姓氏，直接稱呼。
。
「我已知」為佛陀自述已明瞭某事，常見於經文中表達證悟或理解的語境。
。
「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃者。
。
「已解」為佛教術語，表示對佛法或所問義理已經理解、領會
，常見於經典中弟子對佛陀教誨的回應。
。
「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。
。
此句以譬喻說明佛法猶如光明，能令眾生破除無明、顯現真理
，如明眼人得見色相，迷者得見正道。
。
本句讚歎佛陀以無量方便為眾生說法，隨順不同根器，展現佛
法義理，導引眾生各隨其道修行。
。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
。
此為受三皈依及優婆塞戒的誓願，表達終身歸依三寶，直至生
命終結，顯示堅定信仰與修行決心。
。
此句以養不良馬為喻，說明若方法不當或資質不佳，雖勤勞努
力，終究難以獲得預期利益，強調因緣與正確修行的重要性。
。
此段以自身為喻，指出愚癡之人（尼乾）不明善惡，不知自省
，錯誤供養無德之人，終究徒勞無功，無法獲得真正利益，強調正知正見與選擇福田的重要。
。
此句表達發願皈依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，誓願終身皈依，直至生命終結，顯示堅定信仰與決心。
。
此句表達自述過去因無知而信敬尼乾（外道），今已覺悟，決意斷絕其信仰與敬重。
。
「欺誑」指以虛假言行蒙蔽、欺騙他人，於佛教語境中常指違背誠信、造作惡業。
。
此處描述受三皈依儀式，表明信眾自願終身歸依佛、法、僧三
寶，並請求佛陀允許成為優婆塞（在家男居士）。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容如實宣說完畢，常見於佛教經典末尾。
。
此句描述師子大臣與比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教
奉行，展現佛法感召力與弟子恭敬受持之心。

「我聞如是」為佛教經典常見開頭，意指「我（阿難）親自聽
聞佛陀如此說」。
此句標誌經文的真實性與傳承來源。

「一時」為經典開頭常用語，表明事件發生的時間未明確限定
；「佛遊」指佛陀巡遊弘法；「釋羇瘦」與「天邑」皆為地名，可能指古印度某地。

本段闡述尼乾子（即耆那教）對業報與苦滅的見解，認為一切
受報皆由過去業力所致，透過苦行消除舊業且不造新業，最終可令一切業盡，進而苦滅，達到解脫。
。
此句描述說話者親自前往尼乾處，並在抵達後直接發問，展現出主動求教或質詢的態度。
。
此段質疑苦行滅業的觀點，探討業報與苦滅的因果關係，強調
僅靠苦行滅舊業、止新業是否真能徹底解脫苦。
。
「如是」為佛典常用語，表示肯定、同意或認可前述內容，語
氣莊重，常見於問答或應答場景。
。
本段為佛陀質問尼乾子（耆那教徒）關於其教義的自性與解脫
觀，探討「本有」、「本無」、「作惡」、「不作惡」等自我本質，以及苦的究竟斷除與現世修證的可能性，
意在指出外道理論的矛盾與不足。
。
「彼」指對方，回應提問者的問題，明確否定。

佛陀質疑尼乾子對業報與解脫的見解，指出其對本有、本無、
作惡與否、苦盡與否等問題的無明，並批評其認為只要舊業因苦行滅盡、不造新業即可苦盡的說法。
。
「尼乾」為佛教經典中對耆那教（Jainism）教主摩訶毘羅（M
ahāvīra）的稱呼，亦泛指耆那教徒。
此處為直接稱呼，表現對話語氣。
。
佛陀以此反詰尼乾子（耆那教徒），指出若真有清淨智慧，應能如實了知自身過去業力的性質、作惡與否以及受苦消長的情況，並在現世精進修行以斷惡修善，而非僅憑苦行消業。
。
「尼乾」為佛教經典中對耆那教（Jainism）創始人摩訶毗羅
（Mahāvīra）及其弟子的稱呼，常用於佛陀與異教對話時的稱謂。
。
此段說明業力與苦的關係，強調若舊業因修苦行而滅，且不再
造新業，則一切業報終止，苦亦隨之止息，最終達到苦的彼岸（涅槃）。

「尼乾」為佛陀對尼乾子（即耆那教創始人或其弟子）的稱呼
，常見於佛經中對異教領袖的直接稱呼。
。
此譬喻說明眾生因煩惱（毒箭）而受苦，佛菩薩如良醫，親屬
即為大悲心者，急欲救拔眾生離苦得安。
。
本段以醫治箭傷為喻，說明修行過程中雖有痛苦，但最終能拔除煩惱，恢復本有清淨與健康。
『箭金』
比喻深層煩惱，『利刀開瘡』比喻善巧方便，歷經痛苦後終得解脫。
。
此段以毒箭喻苦惱，親屬與醫師象徵善知識與佛法，歷經多重
痛苦後，最終得以痊癒，譬喻修行者經歷煩惱、斷除煩惱後，身心安穩、諸根具足。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、認可對方所言，類似於「
是這樣的」或「誠如所言」。
此處為佛陀對尼乾子（即耆那教領袖）的回應。
。
此段為佛陀對尼乾子的反問，旨在破除對方偏執於「宿作因」的觀點。
佛陀要求對方以「淨智」審視：解脫與業力的關係是否如其所言。
若能現世斷惡修善並親證果位，才是真正的苦盡。
。
「尼乾」為佛教經典中對耆那教創始人摩訶毗羅（Mahāvīra）
的稱呼，亦泛指耆那教修行者。
此處為直接稱呼，常見於佛陀與異教對話場景。
。
本段闡述業力與苦的關係，指出若舊業因苦行消滅且不造新業
，則一切業與苦皆可滅盡，達到苦的終極解脫。
此為佛教業報與解脫觀的核心論述。
。
「如是，不如是」為佛教經典中常見的判斷語，表示對某事的
肯定與否定，強調分別、抉擇之義，亦有對法義的辨析之意。

本段探討尼乾子（耆那教修行者）於修行過程中，若達到最極
致的斷除與苦行，是否會因此生起更大的痛苦，反映對苦行極限與其果報的質疑。
。
「如是」為佛典常用語，表示肯定、同意前述之意，亦有「誠然如此」之意。
。
本句探討修行過程中若有中斷或進行中等苦行時，尼乾（即耆
那教修行者）是否會因此生起中等程度的痛苦，反映對修行階段與苦受的關聯性質疑。
。
「如是」為肯定答覆，表同意或認可對方所言。
「瞿曇」為釋
迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀。
。
此句探討苦行的層次與其所帶來的痛苦是否成正比，屬於對尼
乾子（耆那教苦行者）修行方式的質疑。
。
本句說明尼乾子（耆那教修行者）追求極致的斷除與苦行，結
果反而導致極大的痛苦，暗示苦行未必能滅苦。
。
此句描述尼乾（即耆那教修行者）在修行過程中，若採取中等
程度的斷除與苦行，便會感受中等程度的痛苦，強調苦行與痛苦的對應關係。
。
此處描述尼乾子（即耆那教修行者）在修行過程中，若僅行最
低程度的斷除與苦行，則所感受的痛苦也最輕微。
。
本句描述尼乾子（即耆那教修行者）若達到最上層次的斷除與
苦行，則能止息（滅除）最高層次的苦。
。
此句描述尼乾子（即耆那教修行者）在修行過程中，於中等程
度的苦行階段，暫時止息其中等的痛苦。
。
「下斷」與「下苦行」指修行階段中最基礎、最低層次的斷除
煩惱與苦行。
當修行者（尼乾）完成此階段，便止息了最低層次的苦。
。
此句說明尼乾（外道苦行者）認為，無論採取何種行為方式，
若能止息極重的痛苦，則應知這些痛苦即是在現世由自身造作而成。
。
本段批評尼乾子（耆那教）對業報與苦滅的見解，認為其主張
只要舊業消盡且不造新業，便能徹底滅苦，佛教則認為此說不圓滿，因無明與煩惱未斷，苦因未除。
。
此處描述說話者向尼乾（耆那教徒）提出問題，但無人能作答，僅有稱呼佛陀（瞿曇）。
。
「如是，不如是」為佛教常用語，表示事物有可能如此，也有
可能不如此，強調因緣變化、非一成不變。

「復次」表示話題轉換，常見於佛經語體，表明進入下一段論
述。
「尼乾」指的是耆那教的修行者，佛陀時代的外道之一。
。
本句討論業報的轉變，質疑快樂的果報業是否會因修行斷除或
苦行而轉變為痛苦的果報，涉及業果不變與修行影響業報的佛教理論。
。
「彼」指對方，「答我言」即回應我說。
「不也」為否定回答，常見於佛典問答體。
。
「尼乾」為古印度宗教派別「尼乾子」的稱呼，為佛陀時代六
師外道之一，常見於佛典中作為對該教徒的稱呼。
。
此句探討業報的轉變，質疑苦報業是否能透過斷除或苦行而轉
為樂報，涉及業因果與修行方式的關聯。
。
「彼答我言：『不也。
』」為經典中常見的否定回答，表明對前述問題或請求的否定立場。
。
「尼乾」指的是尼乾子，即耆那教（Jainism）修行者，為佛陀時代印度六師外道之一。
。
本句討論業報的現世與來世轉換，探問現世應受之業，是否可
因修行（斷除煩惱、苦行）而延後至來世受報，涉及業力成熟與轉變的佛教因果觀。
。
「彼答我言」為經典常見對話格式，表示對方回應。
「不也」
直譯為「不是」或「不對」，用於否定前述內容。
。
本句討論業報的成熟時機，詢問是否能透過修行（如斷除煩惱
、苦行）使原本應於來生受報的業，提前於現世成熟受報。
。
「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，此處為直接稱呼佛陀。
。
「尼乾」指的是尼乾子，即耆那教（Jainism）修行者，為佛
陀時代的異教團體。
此處為佛陀對尼乾子們的稱呼。
。
此句探討未成熟的業（不熟報業）是否能透過斷除或苦行而提
前成熟，涉及業報成熟的因緣與修行對業力的影響。
。
「彼答我言」即對方回應我；「不也」為否定回答，常見於佛
典對話，意指「不是」或「不可以」。
。
「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現尊敬或呼喚。
。
「尼乾」為古印度宗教派別（尼乾子/Nigaṇṭha），此處為佛
陀對其成員的稱呼，屬於直接呼語。
。
本句討論已成熟的業（熟報業）是否能透過斷除或苦行而改變
其果報，涉及業報不可轉變的佛教因果觀。
。
「尼乾」即尼乾子，為外道苦行者（耆那教徒），此處為佛陀對其集體的稱呼。
。
此句說明樂報業（帶來快樂果報的業）不會因為後來的斷除或
苦行而轉變為帶來痛苦的果報，強調業報的自性與不可逆轉性。
。
「尼乾」即尼乾子，為古印度耆那教（Jainism）修行者的稱
呼，佛陀此處是在直接稱呼這些外道修行人。
。
此句說明苦報業（導致痛苦果報的業力）無法因為單純的斷除
或苦行而轉變為樂報，強調業報的因果不會因外在行為而逆轉。
。
「尼乾」為古印度宗教耆那教（Jainism）修行者的稱呼，佛陀時代常與佛教論辯。
。
「現法報業」指今生現世即受果報的業。
此句強調現世業報一
旦成熟，無法透過斷除或苦行將其轉移為來世的果報，業力成熟時必須現受。
。
「尼乾」即尼乾子（Nigaṇṭha），指古印度耆那教的修行者。
此處因原文換行導致前譯誤判為「比丘尼」，應修正回正確的外道稱呼。
。
此句說明未來世的果報業，無法因為現世的斷除或苦行而轉變
為現世即受的果報，強調業報成熟有其因緣次第，非人力可強行改變。
。
「不熟業」指尚未成熟、尚未招感果報的業力。
此句強調未成
熟的業，無法僅靠斷除或苦行使其立即轉變為成熟果報，需待因緣成熟方能受報。
。
「尼乾」即尼乾子，為古印度耆那教（Jainism）修行者的稱
呼，佛陀時代常與佛教論辯。
此處呼喚「諸尼乾」為對耆那教眾的集體稱呼。
。
「熟報業」指已成熟、必須受報的業力，強調此類業力一旦成
熟，無法透過斷絕或苦行等方式改變其果報。
。
「以是故」意為「因此」；「諸尼乾」指眾多尼乾子，為外道
苦行者（即耆那教徒）。
此句為佛陀對尼乾子們的直接呼喚。
。
「虛妄方便」指不真實的權巧手段或權宜之計；「空斷無獲」
意指僅以斷滅空見為修行，終究一無所獲，無法證得佛法實義。

「尼乾」指的是外道苦行者（尼乾子，Nigaṇṭha），此處描述
他們對佛陀的回應。
『瞿曇』為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。
。
此句為敘述者引述其師親子尼乾的教誨，屬於經典中常見的引
言開頭，表明教義傳承與尊師重道。
。
此段強調苦行能消除過去惡業，現今若能守護身、口、意三業
，即可避免再造新惡業，體現業報與修行的因果觀。
。
此處佛陀詢問尼乾子（即耆那教信徒）對其師尊（尼乾、親子
尼乾）的信仰是否堅定無疑，反映出對他們信仰態度的關切。
。
「彼答」意指對方作出回應；「我言」表示說話者自述所言。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。
。
此句表達對尊師（親子尼乾，即尼乾子，指耆那教創始人）的
堅定信仰與無疑之心，顯示弟子對師長教義的絕對信任。
。
此處佛陀向尼乾宣說五種法，強調於現世能得二種果報，五法
分別為信、樂、聞、念、見善觀，屬修行者應具備之德行。
。
本句質疑虛妄之言是否具備值得信賴、喜愛、聆聽、記憶、觀
察等正面價值，強調應遠離虛妄語，修習正語。
。
「彼答我言」為經典常見表述，意指對方回應佛陀或說法者；
「如是」即「是這樣」、「確實如此」，表同意或肯定。
。
佛陀指出尼乾子所言為虛妄，勸誡弟子不可信受、執著、追隨
或思惟此等邪見，強調正見的重要。
。
此句說明眾生本具虛妄分別與五種心所：信、樂、聞、念、善觀，為修行基礎。

本句指出，若尼乾子（外道）如此主張，將依正法受到五種質
問與責難，並被視為可憎厭之人，強調正法對邪見的排斥與糾正。
。
「云何為五」為佛典常見問句，意指「所謂五者是哪些？」通常用於引出下文的五項內容。
。
此句說明眾生現世所受苦樂皆由過去所作業因所致，進而推論
尼乾等人過去必定造作惡業，才會受苦。
。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。
。
此句說明尼乾（即耆那教徒）因過去因緣，現正受極重苦報，
並指出這是尼乾教最令人厭惡之處。
。
此處論及眾生苦樂皆由因緣和合而生，進而推論尼乾等外道本
質上也是由惡因緣聚合而成，暗含批判外道之意。
。
此句為經文常見提問語，意指『為什麼會這樣呢？』，用於引出下文解釋。
。
此句指出尼乾教團因其教義或行為導致現世承受極大痛苦，佛
教以此批評其教義的可憎惡之處。
。
本段討論「命」作為眾生苦樂之因，進而推論若如此，則尼揵
等外道本質上即以惡為命，顯示其理論的矛盾與不合理。
。
「所以者何」為佛經常用語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋原因。
。
此句說明尼乾教團因某因緣而現受極重苦難，並將此列為尼乾教義或行為的第三個可憎惡處。
。
此句強調眾生的苦樂根源於其『見』，即對事物的見解、觀念
或執著，佛教中常指『見惑』，即錯誤的見解導致輪迴與苦樂。
。
本句指出若依前述推論，則諸尼乾子等外道本來就懷有邪見，強調其見解自始即與正法相違。
。
「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由或因緣。
。
本句討論因果與神祇（尊祐）之關聯，質疑若一切苦樂皆由尊
祐所造，則諸外道（如尼乾）本質上即為惡尊祐，顯示佛教對外道因果觀的批判。
。
此句說明由於前述原因，尼乾教徒現世遭受極大痛苦，這被視
為其教義中第五項可憎惡之處，強調其教法帶來的現世苦果。
。
此段說明尼乾因過去所造諸惡業及惡見等，導致現今受極重苦
果，並被視為可憎惡者，強調因果報應與邪見之害。

佛陀強調其所證悟之法超越一切世間與出世間的存在，無人能
動搖、污染或制約此法，顯示法的究竟與無上。
。
此句強調佛陀所證之法超越一切世間、出世間的力量，無論是沙門、梵志、天、魔、梵天或其他世間存
在，都無法屈服、玷污或制約此法，顯示法的究竟清淨與不可侵犯。
。
此段說明比丘若能斷除身、口、意三業的不善，修習善業，則
能自知未來不再受苦，依法得樂且不會捨棄正法。
。
本句說明眾生對於苦因的對治方式，有人選擇順從欲望（行欲），有人選擇捨棄欲望（捨欲）；若能徹
底斷除苦因，則苦亦隨之滅盡，呼應四聖諦中「集滅」的道理。
。
本句說明斷除痛苦根本（苦因）的方法，即修行捨離欲望。
當
欲望已斷，痛苦自然滅盡，體現四聖諦中「集、滅」的關係。
。
本句說明比丘觀察自身行為，若放任不善法增長、善法消滅，
則應自覺斷除苦惱，轉而令善法生起、不善法滅除，強調自我修行與抉擇的重要性。
。
指能夠自行斷除煩惱與痛苦，達到解脫。
。
此句說明修行者已自行斷除苦惱，不善法已滅，善法已生，故
無需再斷苦，表示修行圓滿、苦因已盡。
。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，常見於佛陀開示時用以啟發思考。
。
「比丘」為佛教出家男性僧侶的稱呼，意指乞士，具足戒律，修行解脫。
。
此句說明已完成應作之事（修行目標已達），若再談斷除苦惱
，則於此已無適用之處，強調修行圓滿後無需再求斷苦。

「比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼，意指修行者、乞士，具有戒、定、慧三學的實踐者之意。
。
此譬喻說明修行過程中，當煩惱已調伏，則不需再用對治之法，如同箭已直則無需再矯正。
。
此句承接前文箭匠的譬喻，說明修行者若已達到斷苦的目標（義已成），則對治煩惱的方便法（檢）即不再適用，強調法應捨的解脫境界。
。
此段描述比丘觀察自身行為，發現若隨順煩惱則善法減少、不
善法增長，若能自斷苦惱則善法增長、不善法滅除，故決意自斷其苦。
。
「便自斷苦」意指修行者能親自斷除煩惱與苦因，達到解脫。
。
此句強調修行的目的已經達成，若再執著於斷除苦惱，反而違
背了本意，暗示超越苦樂二元的境界。
。
「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的稱呼，常用於開示或教誡語境。
。
此譬喻說明對愛著之人產生執著，當所愛之人與他人親近時，
便生起苦惱與憂愁，反映眾生因愛欲而受苦的心理狀態。

「如是」為佛教經典中常見的肯定回答，表示認同或確認前述內容。
。
此句以男女情愛為喻，說明執著愛欲會帶來苦惱。
當所愛之人
與他人親近，內心自然生起煩惱與憂愁，顯示愛染是苦的根源。

「比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼，意指修行者、乞士，具有清淨、持戒、修道之意。
。
本句描述對愛慾執著的反思，強調情感執著帶來的苦惱，並思考是否應自斷愛著以離苦。
。
此句描述因自苦自憂，生起厭離，斷除對對象的愛戀與執著，體現無常與離欲的佛法觀念。
。
本句探討因情感執著而生的苦惱，強調外緣（如女子與他人互
動）對內心煩惱的影響，屬於佛教對情愛執著與苦集因緣的剖析。

此處比丘以「不也」回應，表明否定或不同意對方所問或所說內容，常見於佛經問答體裁中。
。
此段說明修行者已斷除對異性的愛戀與執著，即使對方與他人
互動，亦不會再生煩惱與憂愁，顯示心已自在、無所染著。

本句描述比丘觀察自身行為，體認到不善法生起時善法消滅，
若能自斷苦惱則不善法滅而善法生，強調自我修行、斷苦的重要性。
。
「斷苦」指斷除煩惱與生死之苦，達到解脫。
此句強調修行者能自力斷除苦因，證得涅槃。
。
此句意指：已完成該做的事，其義已圓滿，若還要再去斷除苦
惱，則不合道理，因為該處已無苦可斷。

此處描述修行者自省，雖已斷除部分苦因，但對欲望仍未能斷
除，故發心進一步求斷欲，顯示修行過程中階段性的自我檢視與精進。
。
「斷欲」指斷除貪欲，為修行者離欲、滅除煩惱的重要步驟，屬於出離心的實踐。
。
描述修行者為斷除欲望，選擇遠離塵囂、獨處靜修，安住於無
事之地，結跏趺坐，專注正念，斷除貪伺，心無爭執，對外物不起貪念，心地清淨。
。
本句描述修行者斷除煩惱（瞋恚、睡眠、掉悔），並斷除疑惑
，對善法無猶豫，最終心地清淨無疑。

此句描述修行者已斷除五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）
，心無染污，智慧堅固，遠離欲望與一切惡不善法，證得第四禪，安住其中。
。
此段描述修行者證得深定後，心地清淨無染，進而以漏盡智如
實知見四聖諦與諸漏，最終證得三種解脫，成就阿羅漢果，不再輪迴。

此句描述如來以正心解脫，具備五種稱譽，行事合乎正法，無諍論，故為眾人所愛敬。
。
此句為提問，常見於佛經，意指『所謂的五種是哪些？』用於引出下文的五項內容。
。
此段說明眾生的苦樂皆由過去所作業力所致，如來因本有妙業
，現得聖者無漏之樂，寂靜止息，獲得最高稱譽。
。
此段說明眾生的苦樂皆由因緣和合而生，如來因本具殊勝的合
會因緣，現證聖者無漏之樂，寂靜止息，得樂覺，故獲第二種稱譽。
。
本段論述眾生苦樂皆由命（生命、命運）所致，進而說明如來
本具妙命，因而現證聖者無漏之樂，寂靜止息，得樂覺，故獲第三種稱譽。
。
此段說明眾生的苦樂皆由於見（見解、知見）而生。
如來因本
具清淨妙見，現證聖者無漏之樂，寂靜止息，得真實樂覺，故獲第四種稱譽。
。
本段說明眾生苦樂皆由尊祐（尊貴加持）所致，進而推論如來
因本具殊勝尊祐，現證聖者無漏之樂，寂靜止息，得樂覺，故獲第五種稱譽。
。
本段闡述如來五種殊勝功德（業、合會、命、見、尊祐），皆
由妙尊祐所成，因而現證聖者無漏之樂，寂靜止息，並獲五種稱譽。

此句說明導致內心憂苦的五種原因，屬於佛教心理學對煩惱根源的分析。
。
此句說明因為被婬欲所纏繞，導致內心產生憂愁與痛苦，強調煩惱根源於欲望的束縛。
。
此句說明五蓋中的瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑會纏繞眾生，特別是疑惑會導致內心憂苦。
。
此句總結前述五因緣，指出因這五種因緣，內心產生憂愁與痛苦，強調因果關係。
。
此句說明有五種因緣能使內心的憂苦止息，屬於佛教心理療癒法門的開示。
。
本句說明因婬欲纏繞而生憂苦，斷除後即得現法安樂，證得無
煩惱、無熱惱的究竟境界，為聖者親證之法。
。
本段說明五蓋中的疑惑纏繞心識，導致憂苦，若能斷除疑惑，
則心得安樂，現法中證得究竟寂靜，為聖者所親證。
。
此句總結前文五因緣，強調通達五因緣能令內心遠離憂苦，契合佛教斷苦之教義。

此段說明有一種在現世即可證得究竟解脫的法門，無煩惱、無
熱惱，常住不變，為聖者親證、親見之境界，強調現法樂住與究竟涅槃的特質。
。
本句詢問何種現世法能達到究竟解脫，無煩惱、無熱惱，恆常
不變，並為聖者所知見，屬於佛教對究竟法的詰問。
。
本句說明八正道的八個分支，從正見到正定，總稱為八支聖道，是佛教修行的核心法門。
。
此句說明於現世法中即可證得究竟涅槃，無煩惱、無熱惱，常住不變，為聖者親證之境界。

「佛說如是」為佛經結語，表示以上所說皆為佛陀所教，具有
結束語的作用，強調教法的真實可信。
。
此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現
佛法的感召力與弟子們的恭敬實踐。

「竟」為結束、圓滿之意，常用於經文末尾，表示本卷已結束。

「我聞如是」為佛經標準開頭，意指「我（阿難）親自聽聞佛
所說，內容如下」，強調經文的真實性與傳承。

本句描述佛陀與僧團遊行至北村，並於北方的尸攝惒林中安住
，為經典常見的敘事開頭，交代說法地點與隨行弟子。

描述佛陀（沙門瞿曇）出家修道，與比丘眾遊行至北村，住於
屍攝惒林，展現佛陀捨俗求道及僧團遊化的情景。
。
此段列舉佛陀的十號，彰顯其德行與教化無邊，為世間與天人之師，眾生的依怙。
。
此段描述佛陀於世間，無論天、人、魔、梵天、沙門、梵志等，皆能自證自覺，圓滿成就，並以三段皆
善、義理明確、文辭清淨的說法，展現梵行（清淨無染的修行）。
。
此句強調見到如來（佛陀）並以恭敬心禮拜、供養、承事，能
迅速獲得殊勝善果。
『無所著』指佛已離一切執著，『等正覺』為佛的圓滿覺悟。
。
此句描述某人心生念頭，欲親自前往拜見佛陀（沙門瞿曇）。

「作是念」為經典常見表述，表示內心思惟。
。
「禮事」指以恭敬之心行禮與侍奉；「供養」為以物資、行動等奉獻於佛、法、僧等三寶。

描述波羅牢伽彌尼聽聞佛陀消息後，前往尸攝惒林，意欲親近
、禮敬並供養佛陀，展現信心與恭敬。
。
描述世尊（佛陀）現身於林間，具足三十二相、八十隨形好，
威儀安詳，身心寂靜，顯現佛陀的莊嚴與調御自心的功德。
。
本句描述波羅牢伽彌尼見佛、禮問、坐下，並向佛陳述自己聽
聞佛知幻如幻的見解，為後續問答鋪墊。
。
此句探討沙門瞿曇（佛陀）既已知幻為幻，是否還會自我誹謗
，強調對幻相的正確認知與自我否定的關係。
。
此句為質疑或確認他人所言是否符合真理或事實，常見於佛教論辯語境中。
。
此句詢問對方所說的法是否符合佛法規範，強調依法說法的重要性。
。
此句詢問對方在依法行事上是否無過失，且無可被質疑之處，強調行為合乎佛法規範。

「世尊」指佛陀；「伽彌尼」為梵語音譯，意指「村長」或「
居士」，此處為對在家弟子的尊稱。
。
此句意指：若依此理推論，沙門瞿曇（佛陀）既已明瞭世間如
幻，自然不會自我誹謗或被誹謗。
。
此句讚歎說法者所說皆為真實、正法，且說法方式合乎佛法，
無有過失，亦無人能加以責難，顯示其說法圓滿無瑕。
。
「伽彌尼」為巴利語 gāmaṇi 的音譯，意指「村長」或「首領」。
在此經中為佛陀對波羅牢村長的稱呼，並非指女性或比丘尼。
。
此句強調自我對幻象的認知，並自明本體不屬於幻象，體現佛教對「幻」與「真」的分別。

本句表達波羅牢對沙門、梵志所言的部分認同，但對於沙門瞿
曇（佛陀）知幻為幻的說法持懷疑態度，反映出信仰與認知的分歧。

「世尊」指佛陀，為弟子開示教法時的尊稱。
「伽彌尼」為對
弟子的稱呼，意指村長或領導者，常見於佛經對話開頭。
。
此句探討對幻象的認知與幻象本身的關係，意指即使明知一切為幻，是否本質上仍屬於幻。

「如是」為佛經常用語，表示肯定、承認對方所言屬實，具有尊重與順從之意。
。
「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、認可或如實之意，常見於經文結語或答語。

「世尊」指佛陀；「伽彌尼」為對在家居士或長者的尊稱，常
見於佛經對話開頭，表示佛陀對弟子的直接開示。
。
此句強調毀謗佛陀實則損害自身福德，警示眾生慎言慎行。
。
「諍」指爭論、爭執；「犯」指違犯戒律或規範。
聖賢對於爭
執與違犯之事皆所不喜，認為此等行為會導致重大罪業。
。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，常見於佛陀或弟子闡述法義時。
。
此句強調事實與對方所言不符，常見於論辯或教誨中，指出對方理解有誤。
。
「伽彌尼」為人名，即聚落主伽彌尼。
此處為佛陀對其直接稱呼以進行後續開示。
。
此句為詢問對方是否聽聞拘麗瘦國有軍隊或士兵，屬於日常問答語氣。

「答曰」為回應對方提問之用語；「聞有」意指曾聽聞有此事
，表現出間接知悉或未親見的語氣。

「伽彌尼」為梵語「gamini」的音譯，意指「女行者」、「比
丘尼」或「女性修行者」。
在佛典中常用以稱呼女性出家人。
。
此句為佛陀常用語，意在引導對方思考、發表見解，常見於經典問答中。
。
此句疑為詢問『拘麗瘦』是否以這些士兵為用，語意不明確，
可能涉及人名或地名與軍事行動。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或直接稱呼之意。
。
此句描述因應盜賊之事，特意養兵以備不時之需，反映治國安民的措施。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，常用於佛經中稱呼比丘或修行者。
。
此句為佛陀常用語，意在引導弟子思考、反省所說法義，屬於啟發式問句。
。
此句為詢問拘麗瘦族是否持戒，屬於判斷其道德或修行狀態的提問。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以尊稱佛陀，表現出對佛的尊敬。
。
本句強調無戒德者在世間中最為卑劣，連拘麗瘦卒（印度賤民）都不如，突顯戒德的重要性。
。
此句描述拘麗瘦族人嚴重違犯佛教戒律，專行惡法，強調其行為與佛法相違。

「復問」表示再次發問，常見於經典問答體。
「伽彌尼」為對
佛弟子的尊稱，意指村主或長者，常見於佛經中。
。
此段強調知見與因果關聯，指出因拘麗瘦族極犯禁戒、唯行惡
法，波羅牢伽彌尼亦因此而極犯禁戒、唯行惡法，反映佛教對因果與群體影響的重視。
。
此句為質疑或確認前述言論是否屬實，常見於論辯或教義探討中，用以追問真理或正確見解。

「答曰」為古代問答體常用語，表示回應對方的提問；「非也
」意指否定前述內容，強調與事實不符。
。
「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，梵語
Gautama，常用以指稱佛陀本人。
。
本句描述拘麗瘦國的士兵在見解、欲望、願望上皆與他人不同
，且極度違犯佛教戒律，專行惡法，顯示其道德淪喪。
。
此句強調說話者極力持守戒律，絕不從事任何惡法，展現對戒律的高度重視與自律。

「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體。
「伽彌尼」為梵
語音譯，意指「居士」或「村人」，在佛經中常用以稱呼在家弟子。
。
此句強調拘麗瘦卒雖極度違犯禁戒、專行惡法，卻不自認為有
違禁戒，反覆強調其惡行與錯誤認知。
。
此處以「幻術」為喻，討論如來對世間虛妄現象的覺知與解脫。
如來能透徹了知幻法的虛偽，且自身不被幻相所蒙蔽，亦非幻化所生。
。
此句強調對「幻」的徹底認知，包括幻象本身、執著幻象的人
、由幻而生的果報，以及斷除幻的智慧，體現佛教對諸法皆空、破除執著的教義。
。
此句表明佛陀具足知見，能知殺生的行為、行為者、果報及斷
除殺生的功德，強調佛智圓滿，無所不知。
。
「伽彌尼」為梵語「Kāmini」的音譯，常見於佛教經典中，可
能指稱某位比丘、菩薩或特定人物，需依上下文判斷具體所指。
。
此句強調對於「不與取」（即不予取、偷盜）的認知，包括行
為本身、行為者、果報及斷除此惡業的智慧，屬於對戒律與因果的全面理解。
。
此句強調佛對妄語及其因果的徹知，涵蓋妄語的行為者、果報及斷除妄語的智慧。
。
「如是知、如是見」為佛教術語，表示親證真理、如實知見，非僅理論理解，而是實際體證。
。
本句批評誤解佛陀知幻即幻之義者，若未斷除此邪見，於極短
時間內命終，必墮地獄。
強調邪見果報迅速且嚴重。

描述波羅牢伽彌尼聽聞佛陀教誨後，內心生起強烈懼意，表現
出極度恭敬與懺悔之心，依佛教儀軌長跪合掌，向佛陀請求懺悔。
。
「自昔」意指自古以來、從過去開始；「善逝」為佛陀的尊號
，意指已圓滿成就、離苦得樂者。
。
此句描述眾生心性的負面狀態，分別以愚（無知）、癡（迷惑
）、不定（心不安定）、不善（缺乏善念）來比喻。
。
此段表達懺悔者因妄語誹謗佛陀（沙門瞿曇），今誠心懺悔，
願佛接受，並發誓不再重犯，體現佛教懺悔與改過自新的精神。

「如是」為肯定前述內容，表明佛陀認可或確認對方所言；「
伽彌尼」為對居士或在家弟子的尊稱。
。
此句為責備語，指出對方具備愚癡、心不安定及不善的特質，
屬於負面品評，常見於佛典中對未覺悟者的描述。
。
此句意指責備對方將如來（佛）、無所著（無執著）、等正覺
（正等正覺，佛的覺悟）妄說為虛幻不實，屬於誹謗佛法的言論。
。
本句強調懺悔、坦承罪過並自我防護，屬於懺悔修行的核心步
驟，表現出佛教對於自省與改過的重視。
。
「如是」為佛陀肯定前述教法或事理之語，常見於經典結語，
表明所說無誤。
「伽彌尼」為對居士或長者的尊稱。
。
此句強調懺悔、坦白罪行與防止再犯的重要，能使佛法得以長
養、無有損失。
懺悔與自省是修行者護持正法的根本。

描述波羅牢伽彌尼以恭敬之姿向佛陳述請問，表現出弟子對佛的尊敬與禮儀。
。
此句描述某位沙門或梵志主張殺生者必於現世即受報應，並因
此產生憂苦，反映因果報應的即時性觀點。
。
此句說明造作偷盜（不與取）與妄語等惡業，會在現世即受果報，並因此產生憂愁與痛苦。
。
「沙門」指出家修行者，「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，合稱即指佛陀本人。
。
「於意云何」為佛經常用語，意指「你認為如何？」或「你的
看法是什麼？」常用於引導弟子思考或討論法義。

「世尊」指佛陀，為佛教對佛的尊稱。
「伽彌尼」為對在家居
士或村長的稱呼，常見於佛經對話開頭，表示佛陀對弟子的直接開示。
。
此句為佛陀對弟子發問，並請其根據自身理解作答，展現教學互動與啟發思考的方式。
。
此段以譬喻說明世間人沉溺於感官享樂，猶如村中有人裝飾華
麗、沉迷歌舞，僅以女妓為樂，形容其放縱與無所節制。
。
此段描述因過去業力，今生墮為女妓，外表華麗、沉溺享樂，表現出因果報應的佛教觀念。
。
此段以譬喻說明因果報應，描述因為為王殺害仇敵而獲賞賜，
享受榮華富貴與娛樂，象徵世間因緣果報的暫時快樂。
。
此句為佛陀確認弟子是否如實見聞佛法，強調親證與親聞的重要性。

「見也」為簡明回應，意指已經見到或有所見，常見於問答體
經文中，表現出直接了當的答覆方式。
。
「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」指未來將會聽聞佛法，強
調佛法流傳與眾生得聞的時間層次。

「伽彌尼」為梵語 Gāmaṇi 之音譯，意為「聚落主」或「村長」。
此處為佛陀對一位名為伽彌尼的聚落主的稱呼，並非指稱女性。
。
此段描述王者執行刑罰的過程，展現世間因果與權威，亦隱含無常與苦的佛法觀照。
。
本句描述旁人對受刑者的疑問，反映因果報應與世間法的審判觀念。
。
本句描述有人對刑罰原因的解釋，強調因枉殺無辜而受王命處
刑，體現因果報應與世間法的正義觀。
。
「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，在佛典中常用以稱呼比丘或修行者。
。
此句為確認對方是否如實見聞，強調親身體驗與證知，常見於佛教問答語境。

「見也」為簡潔的答語，意指已經見到或有所見，常見於問答
體經論中，表達對所問內容的肯定回應。

「伽彌尼」為梵語「gāmini」，意指「行者」、「導師」或「
領導者」，在佛典中常用以稱呼比丘或修行者，具有尊稱意味。
。
本句說明沙門、婆羅門若認為殺生者必於現世即受報，並因此
感受憂苦，反映因果報應觀念的即時性。
。
此句探問對方所言是否真實，涉及佛教對「真實語」與「妄語
」的分別，強調語言的誠信與正見。

「妄言」指虛假不實之語，佛教中屬於惡口四業之一，應當遠離。

此句為設問，探討對妄語的信任問題，強調分辨真偽的重要性，亦有警示勿輕信妄言之意。

此句為對前問的直接回應，表明對某事不予信受，屬於經典中常見的問答體裁。

「善哉」為佛陀對弟子或眾生正確理解佛法或善行的讚許語，表達高度肯定。
。
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美對方所言或所行之正確、殊勝。
。
「伽彌尼」為梵語 gāmaṇi 之音譯，此處指「聚落主」或「村長」。
本經中佛陀以此稱呼前來請法的聚落主。
。
「復問」表示再次發問，常見於佛經問答體。
「伽彌尼」為梵
語音譯，意指村長或居士，為對在家領袖的尊稱。
。
此句為佛經常見問句，意在引導對方思考、表達見解，常譯為
「你怎麼看？」或「你認為如何？」。
。
此句描述村中有人裝飾華麗、塗香自娛，專事歌舞娛樂，生活
放縱如王，暗示對五欲享樂的沉溺。
。
本句描述有人質疑某人前世所作何業，導致今生為女妓，外表
華麗、沉溺歌舞娛樂，享受如王者般的快樂，暗示因果報應與業力轉生。
。
此段描述世俗大眾對於「業報」的錯誤或片面認知。
文中提到的「不與取」即偷盜。
此處藉由他人的錯誤回答，引導出關於善惡業報與五欲享樂本質的辯證。
。
此句為確認對方是否如實見聞，強調證知與體驗的真實性，常見於佛教經典中師徒問答。

「見」在佛教中常指感官的「見」或認知的「見」，此處為對
問題的直接回應，表明「見」即是「看見」的意思。
。
「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」指未來將會聽聞佛法，常
見於佛經中強調法義的普及與流傳。

「伽彌尼」為梵語「Gāmini」，意指「長者」、「村長」或「
領導者」，在佛經中常用以稱呼在家眾或村落領袖。
。
描述國王對罪人的處刑過程，展現世間刑罰的嚴酷，對比佛法慈悲。
。
此句描述旁人對被處死者的疑問，反映世間對因果與罪報的關
切，亦可見佛教對因果業報的重視。
。
「不與取」即偷盜，為五戒之一。
此句說明因犯戒而受國王刑
罰，反映世俗法律與佛教戒律的交集。
。
「伽彌尼」為梵語 Gāmani 之音譯，此處指「村長」。
在《中阿含經》中，佛陀常對名為伽彌尼的村長（聚落主）說法，依其世俗身分進行法義引導。

「見」在佛教語境中常指「見解」或「認知」，此處為問答語
境，單指「看見」或「已見到」。
。
「瞿曇」為佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛，常用於直接稱呼佛陀。
。
「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」指未來將會聽聞佛法，常
見於經文中表達眾生聞法的不同階段。

本句討論沙門、梵志對於「不與取」（偷盜）業報的看法，認
為此行為會在現世即受果報，並帶來憂苦。

「妄言」指虛假不實之語，佛教中屬於惡口四業之一，應予遠離。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以尊稱佛陀。

此句為質疑對方對妄語（虛假言語）的信任，強調分辨真偽的
重要性，亦有警示勿輕信妄語之意。

此句為對前問的回應，表明對某事不予信受，常見於論辯或問答體裁中。

「善哉」為佛教常用語，表示稱讚、肯定對方所言或所行之善，含有讚歎、贊許之意。
。
「伽彌尼」為梵語「Gāmini」，意指「行者」、「導師」或「
領導者」，在佛經中常用以稱呼對話對象，具有尊稱意味。
。
「復問」表示再次發問，常見於經典問答體。
「伽彌尼」為人名，指受問者。
。
此段描述村落或城邑中，有人裝飾華麗、塗香自娛，專事歌舞
娛樂，僅以女妓身份自樂，享受如王者般的歡愉，暗示世間享樂與無常。
。
此段描述有人質疑一女子前世所作何業，今生為女妓，享受如
王般的歡樂，暗示因果報應與業力轉生的主題。
。
此段以女妓取悅國王為喻，說明世間人以虛妄言語取悅權貴，
獲取榮華富貴，實則皆為無常虛幻之樂。

「見也」為古漢語簡約表達，意指「已經看見」或「看到了」
，常見於問答體經文中，表現出直接明確的回應。

「伽彌尼」為梵語 Gāmaṇi 之音譯，指村主或聚落主。
此處為佛陀對質詢者的稱呼，並非泛指一般女性或婦女。
。
描述國王對罪人的嚴厲處罰，體現世間苦難與無常，亦為警示眾生因果報應。
。
此句描述旁人對於被處死者的疑問，反映因果與業報觀念，強調行為與果報的關聯。
。
本句描述有人指控某人在國王面前虛妄自稱證得，並以妄語欺騙國王，導致國王下令懲處。
。
此句為確認對方是否親自見聞，強調證信與親證的重要性，常見於佛陀對弟子的問答。

「已聞」指已經聽聞佛法；「當聞」意為將要聽聞，強調佛法流傳與聞法的持續性。

「伽彌尼」為梵語「Gāmini」的音譯，意指「長者」、「村長
」或「領導者」，在佛經中常用以稱呼在場的領袖或重要人物。
。
「於意云何」為佛經常用語，意指『你認為如何？』，用於引導對方思考或回答。
。
本句討論妄言（說謊）者是否必定於現世即受報，並因此感生
憂苦，涉及因果報應的時機與現世果報觀念。
。
此句探問對方所言是否真實，常見於佛經中辨別正法與邪說的語境。

「妄言」指虛假不實之語，佛教中屬於惡口四業之一，違背正語。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以尊稱佛陀。

此句為質疑對方對妄言的信任，強調分辨真偽的重要，屬於論辯語境。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，古印度貴族釋迦族的姓，常用以尊稱佛陀。

「世尊」指佛陀；「善哉」為佛陀對弟子或所說法義的高度肯定與讚許。
。
「伽彌尼」為梵語「Gāmini」的音譯，意指「長者」、「領導
者」，常用於尊稱佛陀或重要弟子。

描述波羅牢伽彌尼恭敬請法的舉止，展現對佛的尊重與讚歎。
。
本句讚歎佛陀（瞿曇）所說法義極為精妙，且能善用譬喻、善
於證成法義，顯示佛陀說法的圓融與善巧。
。
此段描述布施與供養修行者的善行，強調隨力而為、無所吝惜
，體現佛教中護持三寶、積聚福德的精神。
。
此句描述四位論師因見解不同而相互辯論，並齊聚高堂，常見
於佛教論辯場景，強調思想多元與討論。
。
本段描述某些外道論者的見解，否定因果、善惡報應、來世等
佛教核心教義，主張一切自知自覺、自證成就，否認傳統倫理與宗教實踐的意義。

此句描述第二位論士持正見，主張布施、齋戒及咒語誦說皆有
其功德，與第一論士的見解相反，強調善行與修持的重要性。
。
此句說明世間存在善業與惡業，並且這些業會產生相應的果報
，強調因果報應的佛教核心思想。
。
「有此世彼世」指現世與來世，強調生命的延續與輪迴；「有
父有母」說明眾生皆有父母，強調因緣生起。
。
此句描述聖者（真人）能往生善處，於善道中自在往來，於現
世與來世皆能自知自覺，自證聖果，得大自在。

此段描述第三論士的見解，認為一切惡行皆由自作與教人作，
並詳列各種惡業與其帶來的苦惱與毀滅性後果，強調因果與惡業的擴散。
。
此句銜接前文第三論士所述之種種惡行，其邪見主張即使造作殺、盜、淫等極惡之業，本質上也不構成惡業。
此為否定業報的邪見。
。
描述地獄中以鐵輪酷刑對眾生施以極刑，雖受極大痛苦，卻因
業報已盡，無再造新惡業與惡報。
。
此句說明恆河兩岸的行為雖有善惡差異，但因錯誤見解，認為
行為本身無罪無福，否定因果報應，屬於外道邪見。
。
此句強調各種善行如布施、愛語、利益眾生、平等利益等，皆
有福德果報，並非無福無報，意在破除對善行無果的誤解。

本段描述第四論士具正見，與第三論士的邪見相反，強調其行
為與見解的不同，並列舉諸多惡行，顯示正見者雖知惡行，卻能自制與教人遠離。
。
此句強調若人如此行事，實際上是在造作惡業，屬於道德譴責。
。
描述地獄眾生受鐵輪酷刑，身體被反覆切割、剁碎，象徵惡業
所感的極重苦報，強調因果報應不可避免。
。
此段以恒河為界，南岸行殺生等惡業，北岸行布施、齋戒、誦
咒等善業，說明因業而有罪福報應，強調因果分明。
。
此段列舉多種饒益眾生的善行（包含四攝法等），說明行善是福德的來源，並強調因果報應中善業所感的福報。
。
此句描述聽聞諸說後，內心產生對沙門與梵志言論真偽的疑惑
，反映修行者對於正法與邪說的分辨困難。

「世尊」指佛陀，為佛教對佛的尊稱；「伽彌尼」為對在家弟子的稱呼，意為村長或居士。
。
此句為勸誡語，意在安慰對方勿因境遇或教法而產生懷疑與困惑，強調信心的重要。
。
此句說明疑惑會導致內心猶豫不決，屬於煩惱心所的描述，強調疑與猶豫的因果關係。
。
「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「長者」，在佛經中常用作對尊者或比丘的尊稱。
。
此句質疑對方是否具備清淨智慧，並進一步追問其對於有無後
世的看法，涉及佛教對生死輪迴（後世）的根本認知。
。
此句質疑對方缺乏清淨智慧，無法分辨所作行為的善惡，強調
智慧在判斷善惡行為中的重要性。
。
「有法之定」指具備正法的禪定，名為「遠離」，即遠離煩惱
與障礙。
修此定能生正念與專注一心，為修行重要基礎。
。
「現法」指現世、當下的修行法門；「斷疑惑」即斷除修行上
的疑慮；「昇進」指修行層次的提升。

描述波羅牢伽彌尼恭敬請法的動作，表現出對佛的尊重與禮敬。
。
此處問「法定」的意義，並以「遠離」為名，強調通過遠離煩
惱可得正念與一心，進而於現世法中斷除疑惑，獲得修行上的昇進。

「世尊」指佛陀；「伽彌尼」為對弟子的稱呼，意為村長或尊者，常見於佛經對話開頭。
。
描述多聞聖弟子持戒修行，日常生活中實踐正見與戒律，並於靜坐時自我省察其清淨行。
。
此句描述他人能親見自己已斷除十惡業道，並憶念、修習十善業道，強調自證與修行成果。
。
此段描述修行者斷除十惡、修十善後，內心與身體逐步生起歡
悅、喜悅、安定與快樂，最終達到心一境性的過程，屬於禪修次第的心理變化。
。
此句描述多聞聖弟子於禪定中得一心，與慈心相應，將慈心遍滿一方，圓滿成就慈心的修習。
。
此句描述修習慈心時，心量遍及十方上下，無怨無恨，廣大無
量，善法圓滿，遍滿世間，成就自在遊行。
。
此段描述某人心中思惟，若有出家人或婆羅門持無因果、無善
惡報等斷滅見，否定布施、齋戒、咒語、善惡業及其果報、今世來世、父母、真人（聖者）等，主張一切自知
自證，否定傳統因果倫理與聖者修證。
。
本句強調修行者若依真理而行，則能超越世間的恐懼與安穩，
常懷慈悲，與眾生無諍，心地清淨歡喜。
。
此句表達證得超越世間、最上乘的佛法，修行者因此步步昇進
，安住於遠離煩惱、寂靜安樂的境界，所謂『遠離法定』即指安住於出離、清淨的法中。
。
此句意指沙門、梵志所說的話，既不能說是真實，也不能說是
虛妄，強調超越二元對立的見地。
。
此句強調超越對「是」與「非」的執著，心不再分別，便能安住寂靜。
。
本句說明修行者依此法定（禪定、法則）而得遠離煩惱，進而
生起正念與一心，於現世法中斷除疑惑，步步昇進於道業。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說或補充說明
；「伽彌尼」為對居士或村長的尊稱，常見於佛陀對在家弟子的稱呼。
。
此段描述多聞聖弟子持戒清淨，日常生活中修習正見與正行，
並於夜間反省自心，強調戒律與正見的重要性。
。
此句描述修行者自知已斷除十惡業道，並憶念、修持十善業道，強調自省與善惡業的分別。
。
此段描述修行者斷除十惡、修十善後，內心與身體逐步轉化，
從歡悅、喜悅到身心安定、快樂，最終達到一心專注的禪定狀態，為修行次第的展現。
。
此句描述多聞聖弟子修習禪定，得一心後，心與慈悲同時現前
，並以此悲心遍滿一方，圓滿成就慈悲的修行。
。
此句描述某人心中思惟，若出家人或婆羅門認為並宣說有布施
、齋戒及咒語等善行，則其見解與說法如是。
。
此句強調因果律，指出眾生所造的善業與惡業，皆會感得相應
的果報，為佛教業報思想的核心。
。
「此世」指現世，「彼世」指來世或他世，強調生命的延續與
輪迴；「有父有母」強調眾生皆有父母，呼應孝道與因緣生起。
。
本句強調修行者若確信外道所說為真，則能超越世間的恐懼與
安穩，常懷慈悲，與眾生無諍，心地清淨歡喜，展現佛教慈悲與無諍的精神。
。
「無上人上之法」指超越世間一切的最高佛法；「昇進得安樂
居」意指修行步步提升，安住於寂靜安樂之境；「遠離法定」即遠離煩惱、安住於清淨法中。
。
此句探討沙門、梵志（出家修行者與婆羅門）所言，既非全然
否定，也非全然非真，強調語義的中道或不可定性。
。
「不是不非」強調超越二元對立，既非肯定亦非否定，屬中道
思想。
下句意指已達此境界，內心自然安住不動。
。
「伽彌尼」為梵語「gāmini」的音譯，意指「行者」、「導師
」或「領導者」，在佛典中常用作對弟子的稱呼或尊稱。
。
本句說明修習『法定』（正定）能遠離煩惱，得正念與一心，
於現世法中斷除疑惑，進而提升修行層次。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說或補充說明
；「伽彌尼」為對弟子的稱呼，意指「村長」或「居士」。
。
本段描述多聞聖弟子持戒修行，斷除五戒及邪見，並於日常生
活中修習正見與禪定，展現戒定慧三學的實踐。
。
此句描述修行者自知已斷除十種惡業，並憶念、修習十種善業，強調自省與善行的實踐。
。
此段描述修行者斷除十惡、修十善後，內心逐步生起歡悅、喜悅，進而身心安定、感受快樂，最終達到
一心專注的禪定狀態，展現修善業帶來的身心轉變與禪修次第。
。
「伽彌尼」為梵語「gāmini」音譯，意指「行者」、「導師」
或「領導者」，常用於佛陀對弟子的稱呼，具有尊敬與親切之意。
。
此句描述多聞聖弟子專注一心後，內心與喜悅同在，這種喜悅
充滿一方，達到自在遊行的境界，屬於禪定初禪的體驗。
。
此段描述修習慈心等無量心時，心量遍及十方，無有障礙，心
與喜悅相應，遠離一切結怨、瞋恚與爭執，圓滿善法，遍滿世間，得大自在。
。
此段描述邪見者主張「無作論」，認為造作種種惡行（包括極端的殘暴行為）在本質上並不構成惡業，這在阿含經中常被歸類為外道邪見。
。
此處承接上文，表達「無作論」的邪見，否定善惡業報的因果律，認為縱使造作極重惡業，在理體上也無所謂惡。
。
此為典型的「斷滅見」或「無作論」觀點，透過極端的殺戮描述來否定業果感召的必然性，是佛陀所批判的邪見之一。
。
此句說明恆河兩岸的行為差異：南岸從事殺生、斷命、烹煮等
惡業，北岸則行施捨、齋會、誦呪等善業。
佛陀指出，僅因地點不同而行為有別，並不能因此獲得罪或福報，
強調業果取決於動機與行為本身，而非地理位置。
。
此段列舉多種善行，強調若僅形式上行善而無正因，則不生福
德果報，意在提醒修行者重視動機與內心清淨。
。
此段強調若出家人及婆羅門所說為真，則行者應以慈悲心對待
一切眾生，不與人爭執，內心清淨無染，常懷歡喜。
。
「無上人上之法」指佛法中最殊勝、超越一切的法門；「昇進得安樂居」意指修行進步，得以安住於清
淨安樂之境；「遠離法定」即遠離煩惱、染著，安住於涅槃或解脫的法則。
。
此句描述修行者對於沙門、梵志的言論，不執著於對錯分別，
內心安住於平等、無分別的境界，體現了佛教中「不取於相」與「中道」的精神。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說或補充說明
；「伽彌尼」為對居士或村長的尊稱，音譯自梵語gāmini。
。
此句描述修行者自我省察，已斷除十種惡業，專注於十種善業
的修習，強調自知自省與善惡業道的分別。
。
此段描述修行者斷除十惡、修十善，心生歡悅與喜，進而身心
安樂，最終得定一心，為禪修次第的展現。
。
此句描述多聞聖弟子修習禪定，得一心（專注）後，心與捨（
平等捨心）同時現起，並能以此心遍滿一方，圓滿成就禪定的境界。
。
此句描述修習捨心（平等心）時，心量無邊，遍及十方上下，
無怨無結，無瞋無諍，善法圓滿，普遍一切世間，成就自在行持。
。
本段描述觀察他人（沙門、梵志）若持有錯誤見解並實行惡行
，將導致種種煩惱與惡業，強調因果與自作自受的佛教觀念。
。
此句強調若人如此行事，實際上是在造作惡業，與佛教因果報應思想相應。
。
描述因果報應，南岸象徵惡業與苦報，北岸象徵善業與福報。

鐵輪如剃刀，象徵極刑與痛苦，眾生因業受報，善惡分明。
。
此段列舉多種善行，如布施、調御自他、守護、攝持、稱讚與饒益眾生等。
其中「惠施、愛言、利及等利」對應四攝法，強調行善能積累福德並感召善果，屬業報與福德之教法。
。
此段強調修行者若依真理而行，則能超越世間恐懼，常懷慈悲
，與眾生無諍，心得清淨，證得無上法樂，安住於遠離煩惱的境界。
。
此句描述修行者對於沙門、梵志（出家修行者與婆羅門）所說
的教義，既不執著於否定，也不執著於肯定，超越二元對立，因而內心安住寧靜。
。
「法定」指依佛法所修的禪定，能遠離煩惱與妄念，生起正念
與一心，於現法（現世、現實修行中）即能斷除疑惑，步步昇進於道業。

「遠塵離垢」指斷除煩惱障礙，心地清淨；「諸法淨眼生」即
證得能見諸法實相的智慧（法眼）。
。
描述波羅牢伽彌尼證得聖果，內心清淨無疑，對佛法生起堅定信心與無畏。
。
描述弟子波羅牢伽彌尼聽法證果後，恭敬起身向佛頂禮並陳述，展現原始佛教中弟子對佛陀的極高敬意與請益禮儀。
。
此句表達皈依三寶（佛、法、僧）及發願成為優婆塞，終身奉
行皈依直到生命終結，展現堅定信仰與決心。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說完畢，屬於佛經常見的結尾用語。
。
本句為經文結語，描述波羅牢伽彌尼與諸比丘聽聞佛陀教誨後
，心生歡喜並依教奉行，體現佛法的實踐精神。

「竟」為經文結束之意，常見於古經卷末，表示本卷已完結。