大藏經白話翻譯計畫
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中阿含經

T01n0026_020
1

中阿含經卷第二十

2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

3

(八一)中阿含長壽王品念身經第十

4
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 此句為佛教經典開頭的固定格式,表明經文內容是由佛弟子親
    自聽聞佛陀所說,強調傳承的真實性與權威性。

名相註解
  • 如是我聞:佛教經典開頭語,意指『我(阿難)親自聽佛所說,內容確實如此』。

我聞如是:

5
白話直譯
有一次,佛在鴦祇國中遊行,與大比丘眾一起,前往阿惒那揵尼的住處。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在鴦祇國巡遊,帶著眾多大比丘,一同前往阿惒那揵尼的住處。
法義解析
  • 本句描述佛陀與大比丘眾共同巡遊至阿惒那揵尼的住處,展現
    佛陀教化眾生、僧團和合共行的情境,並標誌事件發生的時空背景。

名相註解
  • 一時:佛經常用起首語,標示事件發生的特定時刻。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,佛教創教者。
  • 鴦祇國:古印度地名,為佛陀遊化地之一。
  • 大比丘眾:指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
  • 阿惒那揵尼:人名或地名,為本經所述特定對象或地點。

一時,佛遊鴦祇國中,與大比丘 眾俱,往詣阿惒那揵尼住處。

6
白話直譯
那時,世尊於天亮時,穿衣持缽,進入阿惒那行乞食。飯食完畢,午後收拾衣鉢,洗淨手足,把尼師檀披在肩上,前往一座
林子,進入林中,來到一棵樹下,鋪開尼師檀,結跏趺坐。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀天剛亮時穿好衣服、拿著缽,走進阿惒那城去托缽乞食。。吃完飯後,下午收好衣鉢,洗手洗腳,把坐具披在肩上,
走到一片樹林裡,在一棵樹下鋪好坐具,雙腿交叉坐下來。
法義解析
  • 本句描述佛陀依照比丘日常規範,在天亮後著衣持鉢,進入城
    邑阿惒那乞食,展現佛陀以身作則、行持清淨乞食的修行生活。

    本句描述修行者日常威儀:飯後整理衣鉢、淨手足,帶著坐具
    進入林中,選擇樹下安坐,展現出家人依止自然、簡樸修行的生活方式,並準備進行禪修。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱,意指受世人尊敬的覺者。
  • 著衣持鉢:比丘日常規範,著僧衣、持缽以行乞食。
  • 阿惒那:地名,為佛陀當時前往乞食的城鎮。
  • 衣鉢:出家人所持的衣服與缽,象徵僧侶生活的基本資具。
  • 尼師檀:僧人所用的坐具,梵語 niṣīdana,常用以鋪地坐禪。
  • 結跏趺坐:雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。

爾時,世尊過 夜平旦,著衣持鉢,入阿惒那而行乞食。食 訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀 著於肩上,往詣一林,入彼林中,至一樹下, 敷尼師檀,結跏趺坐。

7
白話直譯
那時,許多比丘在午齋後,聚集於講堂,共同討論此事。諸賢!世尊真是不可思議!極其稀有!修習念身,分別廣布,極知極觀,極修習,極護治,善具
善行,在一心中,佛說念身有大果報,得慧眼,親見第一義。
白話口語化新譯
那個時候,很多比丘在吃過中午齋飯後,聚在講堂裡,一起討論這件事。。各位賢者!。佛陀真是不可思議!。這真是非常罕見!。修習身念法,細緻分辨並廣泛運用,極致明瞭與觀察,極力修習與守護調治,善於具足善行,專注於一
心。佛說修念身法有極大果報,能得慧眼,親見究竟真理。
法義解析
  • 本句描述比丘僧團於日中齋食後,依例集會於講堂,進行法義
    討論,展現僧團重視共修與法義交流的日常修學生活。

    此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚,表達尊重與集體共
    修的氛圍,常見於佛教經典開示或討論時的稱謂。

    此句為弟子對佛陀教法或德行的讚歎,表達對佛陀所展現智慧
    、功德的驚奇與敬仰,強調佛陀的殊勝難得。

    此句表達對所見、所聞之事極為罕有難得,強調其殊勝與不可
    思議,常用於讚歎佛法或聖者行誼。

    本句強調修習『念身』法門,需細緻分辨、深入觀察並持續修
    習與守護,於一心專注下,能獲得殊勝果報——開啟智慧之眼,親證究竟真理。
    此處『念身』為觀身念處,屬於
    身心覺照與正念修行的核心,強調由身入觀,進而證得第一義諦。

名相註解
  • 爾時:經典敘事常用語,標示事件發生的時點。
  • 比丘:受具足戒的男性出家人,佛教僧團成員。
  • 中食:指日中(正午)所食之齋,為比丘規定的主要用餐時間。
  • 講堂:僧團集會、聽法、討論佛法之場所。
  • 諸賢:對多位具德行、修行者的尊稱,常用於佛教僧團或聽法大眾。
  • 甚特:意指極為稀有、難得,為佛典中常見的讚歎語。
  • 念身:即『身念處』,四念處之一,觀察身體現象以生正念。
  • 分別廣布:細緻分辨並廣泛運用於修行中。
  • 極知極觀:極致明瞭與觀察,指深入覺察與觀照。
  • 極護治:極力守護與調治身心。
  • 善具善行:圓滿具足並實踐善行。
  • 一心:專注於一念,無散亂。
  • 大果報:殊勝的修行成果。
  • 得眼:開啟智慧之眼。
  • 目見第一義:親見究竟真理(第一義諦)。

爾時,眾多比丘於中 食後,集坐講堂,共論此事。「諸賢!世尊甚奇! 甚特!修習念身,分別廣布,極知極觀,極修習, 極護治,善具善行,在一心中,佛說念身有大 果報,得眼、有目見第一義。」

8
白話直譯
那時,世尊正在宴坐,以清淨的天耳,超越常人,聽聞諸比丘於中食
後,集坐講堂,共同討論此事。諸位賢者!世尊實在稀有難得!極其稀有!修習念身,詳加分別,廣泛運用,極致明知與觀察,極力
修習,善於護治,圓滿具足善行,於一心中。佛說修念身有大果報,能得慧眼,親見第一義。世尊聽聞後,於傍晚從禪坐中起,前往講堂比丘眾前,敷座而坐。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀正安坐著,用清淨的天耳,超越一般人,
聽到比丘們在午餐後聚集在講堂裡,一起討論這件事。。各位修行的賢者!。佛陀真是不可思議!。這真是非常罕見!。修習身念法,詳盡分辨、廣泛運用,極致明瞭與觀察,精勤修習並善加守護調治,圓滿具足善行,專注
於一心。佛陀說,修念身法有極大功德果報,能得清淨慧眼,親見究竟真理。。世尊聽完之後,在傍晚時分從安坐中起身,前往講堂,在比丘們面前鋪好座位坐下。
法義解析
  • 本句描述佛陀以超凡的天耳通,能聽聞遠處比丘們的討論,顯
    示佛陀具足殊勝神通,並關注弟子們的修學與交流。

    此句為對在場修行者的尊稱與呼喚,表現出對聽法者德行的肯
    定與尊重,常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。

    此句為弟子對佛陀教法或德行的讚歎,表達對佛陀超凡智慧與
    功德的驚奇與敬仰,強調佛陀所展現的境界非凡人所能及。

    此句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得,強調其殊勝
    與難遇,常用於讚歎佛法或聖者功德。

    本句闡述修習念身觀的重要性,強調透過細緻分辨、深入觀察
    與持續修習,能善護其心行於正道,於一心專注中,獲得殊勝果報——開啟智慧之眼,親證究竟實相。
    此處「念
    身」為觀身念處,屬於四念處之一,為修行基礎。

    本句描述世尊於傍晚時分結束靜坐,親自前往講堂與比丘眾會
    面,展現佛陀重視僧團教化與親自示現的修行風範。

名相註解
  • 宴坐:安穩端坐,為修行或靜思之姿。
  • 淨天耳:指佛陀清淨無礙的天耳通,能聽聞一切聲音,超越凡人。
  • 得眼、有目見第一義:開啟智慧之眼,親見究竟真理(第一義諦)。
  • 晡時:古代指下午三時至五時之間,約為傍晚時分。
  • 敷座:鋪設座具以便坐下,為佛教僧團日常禮儀之一。

爾時,世尊在於 宴坐,以淨天耳出過於人,聞諸比丘於中 食後,集坐講堂,共論此事。「諸賢!世尊甚奇! 甚特!修習念身,分別廣布,極知極觀,極修習, 極護治,善具善行,在一心中,佛說念身有 大果報,得眼、有目見第一義。」世尊聞已,則於 晡時從宴坐起,往詣講堂比丘眾前,敷 座而坐。

9
白話直譯
這時世尊告訴諸比丘:「你們剛才在討論什麼事?」因何事故而集坐於講堂?
白話口語化新譯
那個時候,世尊對比丘們說:「你們剛才彼此在談論什麼事情呢?」。大家為了什麼原因聚集在講堂裡坐著呢?
法義解析
  • 本句描述佛陀主動詢問比丘們剛才討論的內容,展現佛陀對弟
    子修學狀況的關懷與引導,為後續法義開示鋪陳因緣。

    本句詢問眾人齊聚講堂的原因,強調集會的動機或因緣,反映
    佛教重視因緣法則,凡事皆有其成因與目的。

名相註解
  • 事故:指因緣、原因、動機,為佛典常用語,非現代意義之『意外事件』。

爾時世尊告諸比丘:「汝等向共論何 事耶?以何事故集坐講堂?」

10
白話直譯
當時,諸比丘稟告說:「世尊!」我們這些比丘在午齋後,集坐於講堂,共同討論此事。諸位賢者!世尊實在稀有!極其稀有!修習念身,細緻分辨並廣泛運用,極為明察與深刻觀照,極力修習,善於調攝,具備善巧行為,專注於
一心。佛說修念身有大果報,能開智慧眼,親見究竟真理。世尊!我們先前一起討論這件事,因為這個緣故,聚集於講堂坐下。
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘向佛陀請示說:「世尊!」。那個時候,我們比丘們在吃過午齋後,一起坐在講堂裡討論這件事。。各位修行的賢者!。佛陀真是不可思議!。真是非常罕見!。修習身念法,細緻分辨並廣泛運用,極為明察與深刻觀照,努力修持並善於調攝身心,具備善巧行為,
專注於一心。佛說修念身法有極大功德果報,能開智慧眼,親見究竟真理。。世尊!。我們之前一起討論這件事,所以才聚集在講堂裡坐下。
法義解析
  • 本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示,展現僧團對佛陀的尊
    敬與求法態度,為經文問答或開示的起始。

    本句描述比丘們於日中食後,集體於講堂討論佛法或僧團事務
    ,展現僧團重視集體討論與法義交流的修學氛圍。

    此句表達對佛陀教法或德行的極大讚歎,強調佛陀的智慧、功
    德或所說法門超越常人理解,極為難得。

    本句強調修習念身觀的重要性,透過細緻分辨、深入觀察與持續修習,能善於調攝身心,專注於一心。

    佛陀指出,念身觀能帶來極大果報,開啟智慧之眼,得以親見究竟真理(第一義)。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

    本句說明大眾因共同討論某事而集會於講堂,體現僧團共修、
    共議法義的精神,強調集體討論與共修的重要性。

名相註解
  • 第一義:究竟真理,超越世俗分別的最高義理。
  • 得眼、有目:比喻開啟智慧,能見真理。

時,諸比丘白曰: 「世尊!我等諸比丘於中食後,集坐講堂,共 論此事。諸賢!世尊甚奇!甚特!修習念身,分 別廣布,極知極觀,極修習,極護治,善具善行, 在一心中,佛說念身有大果報,得眼、有目 見第一義。世尊!我等向共論如此事,以此事 故,集坐講堂。」

11
白話直譯
世尊又告訴諸比丘說:「我所說的修習念身,如何分別廣布,能得大果報?」
白話口語化新譯
佛陀又對比丘們說:「我所講的身念處修習,要怎麼詳細
分別、廣泛實踐,才能獲得殊勝的果報呢?」
法義解析
  • 本句為佛陀開示身念處修習的重要性,強調透過分別與廣泛實
    踐,能獲得極大的修行果報,提示修行者應深入理解與實踐念身法門。

世尊復告諸比丘曰:「云何我 說修習念身,分別廣布,得大果報?」

12
白話直譯
當時,諸比丘白世尊說:「世尊是法的根本,世尊是法的
主,法由世尊,唯願開示,我等聽後,得以廣知其義。」
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘向佛陀請示說:「佛陀是佛法的根本與
主導,一切法都從佛陀而出,懇請為我們開示,我們聽了之後,能更深入了解佛法的義理。」
法義解析
  • 本句描述比丘們對佛陀的尊敬與信賴,認為佛陀是佛法的根本與主導者,並請求佛陀開示,使他們能更
    廣泛深入地理解佛法義理。
    此處強調佛陀在法義傳承與解說上的權威地位。

名相註解
  • 法本:佛法的根本、源頭。
  • 法主:佛法的主導者、掌握者。

時,諸比丘 白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由 世尊,惟願說之,我等聞已,得廣知義。」

13
白話直譯
佛便告訴他們說:「你們要仔細聆聽,善加思考,我將為你們分別解說其義。」當時,諸比丘領受教誨並專心聆聽。
白話口語化新譯
佛就對大家說:「你們要認真聽,仔細思考,我會為你們詳細說明其中的道理。」。那個時候,所有比丘都接受教導並認真聽聞。
法義解析
  • 本句為佛陀開示前的提示,強調聽法時應專心聆聽並善於思惟
    ,佛將針對所問之義理作出明確分別與解釋,體現佛教重視聞思修的教學次第。

    本句描述比丘們在佛陀或長老開示時,恭敬領受教法並專注聆
    聽,展現出修學佛法應有的態度與威儀,強調聞法的重要性。

名相註解
  • 諦聽:專心、細心地聽聞佛法。
  • 分別其義:明確區分、解釋佛法義理。
  • 受教:接受佛陀或師長的教誨。

佛便 告曰:「汝等諦聽,善思念之,我當為汝分別 其義。」時,諸比丘受教而聽。

14
白話直譯
佛說:「比丘如何修習念身?」比丘行走時知道自己在行走,站立時知道自己在站立,坐時知道自己在坐,躺臥時知道自己在躺臥,睡
眠時知道自己在睡眠,覺醒時知道自己在覺醒,無論睡眠或覺醒皆能如實覺知。如是,比丘隨順自身行為,便如實知見如上所說。如果他這樣遠離,獨自安住,內心不放逸,精勤修行,斷除內心諸患
而得定心,得定心後,則如實知見上文所說。此名為比丘修習念身。
白話口語化新譯
佛陀說:「比丘們要怎麼修習觀身呢?」。比丘在走路時清楚知道自己正在走路,站著時明白自己正
在站立,坐著時知道自己在坐,躺下時知道自己在躺,睡覺時知道自己在睡,醒來時知道自己在清醒,無論是
睡著還是醒著,都能如實覺察自己的狀態。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去修行,就能如實明白前面所說的內容。。如果他能這樣遠離塵囂,獨自安住,內心不放縱,努力修
行,斷除心中的煩惱而獲得專注的心,當心專注之後,就能如實明白上面所說的道理。。這就叫做比丘在修習身念。
法義解析
  • 本句為佛陀開示比丘們如何修習「念身」觀,屬於身念處的修
    行方法,強調正念觀照自身,是修行基礎。

    本句強調比丘於日常身行四威儀及睡眠、覺醒等狀態中,皆能
    保持正念覺知,展現對身心動靜的如實觀照,是修習念住、增長定慧的基礎。

    本句說明比丘依自身的身行(身體行為)實踐佛法,便能如實
    知見、體會前文所述的法義,強調修行需親身實踐才能得真知。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,保持警覺與精進,斷除內心煩惱,獲得定心,便能如實體證
    前文所述的法義。
    強調定心為如實知見的基礎,修行需離欲、精進與內觀。

    本句總結前文,指出比丘修習『念身』的方法,即以正念觀照
    自身,達到身心覺察與清淨,為修行基礎。

名相註解
  • 行、住、坐、臥:四威儀,指行走、站立、坐下、躺臥等身體基本動作。
  • 眠、寤:分別指睡眠與覺醒的狀態。
  • 如實覺知:即正念現前,對當下身心狀態清楚明了。
  • 如真:如實、真實地知見,指不加虛妄分別地體會法義。
  • 遠離:指遠離煩惱、欲望或外在干擾。
  • 獨住:獨自安住於靜處,專注修行。
  • 放逸:心散亂、懈怠、不自制。
  • 精勤:精進努力不懈。
  • 定心:心專注於一境,得禪定。

佛言:「云何比丘 修習念身?比丘者行則知行,住則知住,坐 則知坐,臥則知臥,眠則知眠,寤則知寤, 眠寤則知眠寤;如是比丘隨其身行,便 知上如真。彼若如是在遠離獨住,心無放 逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心 已,則知上如真。是謂比丘修習念身。

15
白話直譯
再者,比丘修習身念處時,能正知呼吸的出入,善於觀察
分辨身體的屈伸、低頭、仰首等動作,舉止端正有序,善於穿戴僧伽梨及各種衣鉢,於行、住、坐、臥,睡眠
、醒覺、說話、沉默時,皆能保持正知。如是,比丘依自身行動實踐,便能如實知見上文所說。若彼如是遠離而獨自安住,內心無有放逸,精勤修行,斷
除心中諸患,得定心,得定心後,則如實知見上文所說之法義。這就叫做比丘修習觀身念。
白話口語化新譯
接著,比丘在修習觀身念時,能清楚覺知自己的呼吸進出
,善於觀察和分辨身體的動作,舉止端正有序,能妥善穿戴僧伽梨和各種衣鉢,無論行走、站立、坐下、躺臥
,睡覺、醒來、說話或保持沉默,都能保持清明的覺知。。就這樣,比丘只要依照自己的身體行為去實踐,就能如實明白前面所說的真理。。如果他能這樣遠離塵擾,獨自安住,內心不放縱,精進修
行,斷除內心的種種煩惱,獲得安定的心,當心安定後,就能如實明白前面所說的道理。。這就是比丘在修習觀身念的方法。
法義解析
  • 本句強調比丘於修習身念處時,應於一切身體動作與日常行為中保持正知正念,無論呼吸、動作、穿著
    、持物、行住坐臥乃至語默,皆須覺察分明,培養對身的如實觀照,落實於生活細節中。

    本句強調比丘透過自身的行持與實踐,能夠親證並如實理解佛
    陀所教導的真理,重在實踐與體證而非僅止於理論理解。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,內心不放逸並精進修行,斷除內心煩惱,獲得定心,則能如
    實知見佛法真理。
    強調定心為如實知見的基礎,修行需先斷除心患,方能證得正定與真知。

    本句總結前文,指出比丘應如是修習身念處,強調正念觀身是
    修行的基礎,能幫助修行者如實觀察身體現象,培養覺知與定力。

名相註解
  • 正知:正確覺知,對當下身心狀態的明覺。
  • 僧伽梨:僧團規定的外衣,三衣之一。
  • 心諸患:指內心的煩惱、障礙。

「復次, 比丘修習念身,比丘者正知出入,善觀分別, 屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣 鉢,行住坐臥、眠寤語默皆正知之;如是比 丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠 離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而 得定心,得定心已,則知上如真。是謂比丘 修習念身。

16
白話直譯
再者,比丘修習念身,若生起惡不善念,便以善法之念調
治、斷除、止息,如同木工師或弟子,持墨繩校正木材,再以利斧削治,使其筆直。同樣,比丘若生起惡念或不善念,便以善法之念對治、斷除、滅除、止息。如是,比丘隨其身行,便能如實知上如真。如果他如此遠離,獨自安住,內心不放逸,精勤修行,斷除心中諸患
而得定心,得定心後,便能如實知見上述法義。此名比丘修習念身。
白話口語化新譯
接著說,比丘在修習觀身時,若心中生起惡念或不善的想法,就要用善法的念頭來調伏、斷除和止息它
們,就像木匠師傅或學徒用墨繩校正木頭,然後再用鋒利的斧頭削平,使木頭變得筆直一樣。。如果比丘心中生起惡念或不善的想法,就要用善法的念頭來對治、斷除並止息這些惡念。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去觀察,就能如實明白前面所說的內容。。如果他能這樣遠離塵囂,獨自安住,內心不放縱,努力修
行,斷除內心的煩惱而獲得專注的心,當心專注後,就能如實明白前面所說的道理。。這就叫做比丘修習身念。
法義解析
  • 本句說明比丘修習念身觀時,若生起惡念,應以善法念頭調治
    、斷除與止息。
    以木匠校正木材為喻,強調修行中需主動以正念對治雜染,使身心趨於正直清淨。

    本句說明修行者遇到惡念或不善念時,應以善法之念加以對治
    ,使其斷除、滅盡與止息,強調正念與善法在修行中調伏煩惱的重要性。

    本句強調比丘透過觀察自身的身體行為,能如實體會並證知前
    述法義,強調實踐與如實知見的關聯。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,保持警覺與精進,斷除內心煩惱,獲得定心,便能如實知見
    佛法真義。
    強調定心為如實知見的基礎,修行需離欲、精進與正念。

    本句總結前文,指出上述所說的內容即是比丘修習身念的方法
    ,強調修行者應如是觀照身體,安住於正念之中。

名相註解
  • 善法念:正念、正知等有益於修行的心念。
  • 惡不善念:違背戒律、導致煩惱的心念。
  • 墨繩:木工用以校直木材的工具。
  • 利斧:鋒利的斧頭,用於削治木材。
  • 如實:如其本來面目,真實不虛。
  • 身行:身體的行為、舉止。
  • 心無放逸:內心不散亂、不懈怠。
  • 修行精勤:持續努力於修行。
  • 修習:反覆實踐、培養。

「復次,比丘修習念身,比丘者生 惡不善念,以善法念治斷滅止,猶木工師、木 工弟子,彼持墨繩,用拼於木,則以利斧 斫治令直。如是比丘生惡不善念,以善法 念治斷滅止。如是比丘隨其身行,便知上 如真。彼若如是在遠離獨住,心無放逸,修 行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則 知上如真。是謂比丘修習念身。

17
白話直譯
再者,比丘修習念身時,令牙齒相合,舌頭頂住上顎,以
自心調御自心,調治、斷除並止息(雜念)。猶如兩位壯士捉住一名瘦弱之人,隨處旋轉、自在鍛鍊;
同樣地,比丘令牙齒緊閉,舌抵上顎,以心治心,調治、斷除、滅盡、止息煩惱。如是,比丘依自身身行實踐,便能如實體會上文所說。彼若如是,在遠離中獨自安住,心無放逸,精勤修行,斷
除心中諸患而得定心,得定心後,則如實知見上文所說之真理。此名為比丘修習念身。
白話口語化新譯
接著,比丘在修習觀身念時,讓牙齒緊閉、舌頭頂住上顎
,用心來調伏自己的心,使其調柔、斷除雜念並安止下來。。就像兩個壯士抓住一個瘦弱的人,隨意轉動、鍛鍊他一樣;同樣,比丘讓牙齒緊閉,舌頭頂住上顎,用
心來調伏自己的心,令其調柔、斷除、滅盡與止息煩惱。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去實踐,就能如實明白前面所說的內容。。如果他能這樣遠離塵囂,獨自安住,內心不放逸,努力修
行,斷除心裡的各種煩惱而得到專注的心,當他獲得定心後,就能如實明白前面所說的道理。。這就叫做比丘修習身念。
法義解析
  • 本句說明比丘修習身念觀時,透過身體姿勢(齒齒相著、舌逼
    上齶)與內心調御,達到調伏、斷除與止息內心雜染的修行方法,強調身心相應的調攝與自我觀照。

    本句以比喻說明修行者應以堅定的意志調伏自心,如壯士制伏弱者般,透過身體的調整(齒齒相著、舌
    逼上齶)輔助內心的調御,進而達到斷除、滅盡與止息煩惱的修行目標。

    本句強調比丘透過自身的身體行為實踐,能夠如實體會與理解
    佛陀先前所教導的法義,重在實踐與親證而非僅止於理論。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,保持警覺不放逸,
    精進修行,斷除內心煩惱,獲得定心,便能如實知見佛法真理。
    強調定心為如實知見的基礎,修行需由遠離、
    精進、斷患而至定心,進而證得真理。

    本句總結前文,指出比丘依教修行『念身』,即以正念觀照自身,作為修行的基礎與方法。

名相註解
  • 齒齒相著:上下牙齒相合,表示身體端正、收攝。
  • 舌逼上齶:舌頭頂住上顎,有助於收攝心念。
  • 以心治心:用自心的覺照來調伏、觀察自心。
  • 治斷滅止:調治、斷除、止息煩惱與妄念。

「復次,比丘 修習念身,比丘者齒齒相著,舌逼上齶,以 心治心,治斷滅止。猶二力士捉一羸人,處 處旋捉,自在打鍛,如是比丘齒齒相著,舌逼 上齶,以心治心,治斷滅止。如是比丘隨其 身行,便知上如真。彼若如是在遠離獨住, 心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心, 得定心已,則知上如真。是謂比丘修習念 身。

18
白話直譯
再者,比丘修習身念處時,比丘於吸氣時即知吸氣,於呼氣時即知呼氣。吸氣長時即知吸氣長,呼氣長
時即知呼氣長;吸氣短時即知吸氣短,呼氣短時即知呼氣短。學習一切身體隨吸氣而入,學習一切身體隨呼氣而出,學
習令身體的動作隨吸氣而止息,學習令口的動作隨呼氣而止息。如是,比丘依身行觀察,便如實知上文所說。如果他如是遠離而獨自安住,內心不放逸,精進修行,斷除心中的諸
多煩惱而得定心,得定心之後,便如實知見如上所說。這就叫做比丘修習念身。
白話口語化新譯
再說,比丘在修習觀身念時,能在吸氣時清楚知道自己正
在吸氣,呼氣時也清楚知道自己正在呼氣。當吸氣很長時,知道吸氣很長;呼氣很長時,知道呼氣很長;吸氣
很短時,知道吸氣很短;呼氣很短時,知道呼氣很短。。學習觀察整個身體隨著吸氣進入,學習觀察整個身體隨著
呼氣出去,學習讓身體的動作隨吸氣而平靜,學習讓口的動作隨呼氣而平靜。。就這樣,比丘隨著自身的行為去觀察,就能如實明白前面所說的內容。。那個人如果能夠遠離塵囂,獨自安住,內心不放逸,努力
修行,斷除心裡的各種煩惱,獲得安定的心,當心安定之後,就能如實明白前面所說的道理。。這就是比丘在修習身念的方法。
法義解析
  • 本句說明比丘修習身念處時,應以正念覺知呼吸的進出與長短
    ,強調對身體現象的如實觀察,培養覺察力與專注力,為止觀修行的基礎。

    本句說明修習安那般那念(出入息念)時,應觀察全身隨呼吸的變化,進一步修習令身與口的動作隨呼
    吸而止息、安定,達到身心寧靜的基礎。
    強調身息與口息的調柔與止息,是修定的重要步驟。

    本句強調比丘透過觀察自身行為(身行),能如實體會、證知
    前文所述的法義,展現修行由身入法、實踐驗證的精神。

    本句總結前文,指出比丘依此方法修習對身體的正念觀照,屬
    於念身的修行實踐,強調如實觀察身體現象以增進覺知與解脫。

名相註解
  • 入息:吸氣,呼吸進入身體。
  • 出息:呼氣,呼吸離開身體。
  • 身息:指身體的呼吸,強調全身與呼吸的關聯。
  • 止身行:令身體的動作止息,達到身體平靜。
  • 止口行:令口的動作止息,達到語言平靜。

「復次,比丘修習念身,比丘者念入息即 知念入息,念出息即知念出息,入息長即 知入息長,出息長即知出息長,入息短即知 入息短,出息短即知出息短。學一切身息入, 學一切身息出,學止身行息入,學止口行息 出。如是比丘隨其身行,便知上如真。彼若 如是在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷 心諸患而得定心,得定心已,則知上如真。 是謂比丘修習念身。

19
白話直譯
再者,比丘修習念身時,離於欲貪所生的喜樂,潤澤其身
,普遍充滿於此身中,離生喜樂無處不遍。就像洗浴工人用器皿盛著澡豆,加入水攪拌成團,水分滲透潤澤,普遍充滿,無處不周。同樣,比丘因遠離而生起的喜樂,潤澤其身,遍滿全身,這種離生喜樂於此身中無處不遍。如是,比丘隨順自身行為而修行,便能如實知見前述之理。彼若如是,於遠離中獨自安住,心不放逸,精勤修行,斷
除心中諸患而得定心,得定心已,則如實知上所說,是名比丘修習念身。
白話口語化新譯
接著,比丘修習觀身時,因遠離而生起的喜悅如同滋潤全
身,讓這份離生的喜樂充滿身心,沒有一處不被這種喜樂所遍及。。就像洗澡的工人把澡豆放在器皿裡,加水揉成團,水分滲
透其中,讓整團都濕潤,沒有一處不被滋潤。。就這樣,比丘因遠離煩惱而生起的喜悅,像水潤澤全身一
樣,充滿身心,這種離生的喜樂遍佈全身,沒有一處不被充滿。。就這樣,比丘依照自己的身體行動去修行,就能如實明白上面所說的道理。。如果比丘能這樣遠離塵囂、獨自安住,內心不放縱懈怠,努力修行,斷除心裡的煩惱而獲得專注的心,
當心專注後,就能如實明白前面所說的道理,這就叫做比丘修習念身。
法義解析
  • 本句說明比丘修習念身觀時,因遠離貪欲等煩惱而自然生起的喜樂,能如水潤澤般遍滿全身,象徵修行
    者身心皆受法喜充滿,無有缺漏,強調離生喜樂的普遍性與充盈。

    本句以澡豆和水融合為喻,說明法義如水潤澤澡豆,能徹底滲
    透、普及無遺,強調法的遍滿與無障礙性。

    本句描述比丘修行至離生喜樂的境界,這種因遠離欲貪等煩惱
    而自然生起的法喜,能徹底潤澤、充滿全身,象徵身心皆得清淨安樂,無有缺漏。

    本句強調比丘應依自身的行動與修持,才能如實體會與證知前
    文所說的法義,重在實踐與親證而非僅止於理論理解。

    本句說明比丘修習念身法門時,需遠離雜染、獨自安住,保持內心警覺不放逸,精進修行,斷除內心煩
    惱,令心安住於定。
    當心獲得定力後,便能如實知見法義,這即是念身的修習要義。

名相註解
  • 離生喜樂:因遠離煩惱、欲貪而自然生起的清淨喜樂,屬於禪定中的樂受。
  • 澡豆:古代用於沐浴清潔的豆粉或香料。
  • 工浴人:專職為人洗浴的工人。
  • 漬身潤澤:比喻法喜如水潤澤全身,身心皆受滋潤。

「復次,比丘修習念身, 比丘者,離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此 身中,離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛 澡豆,水和成摶,水漬潤澤,普遍充滿無處不 周。如是比丘離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿 於此身中,離生喜樂無處不遍。如是比丘隨 其身行,便知上如真。彼若如是在遠離獨 住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定 心,得定心已,則知上如真,是謂比丘修習 念身。

20
白話直譯
再者,比丘修習身念處時,因禪定所生的喜樂滋潤其身,
普遍充滿於全身,這種由定所生的喜樂無處不遍。就像山中的泉水,極為清淨澄澈,充滿而盈溢,四方的水無法流入,
泉底的水自然湧出,盈滿流向外面,滋潤山體,普遍充滿,無處不周。如是,比丘由禪定所生的喜樂,潤澤其身,普遍充滿於此身之中,定生喜樂無處不遍。如是,比丘依其身行修習,便能如實知見前述之理。如果他如此遠離雜染,獨自安住,內心不放逸,精勤修行
,斷除心中諸患而得禪定之心,得定心後,便能如實知見上文所說的真義。這就叫做比丘修習身念處。
白話口語化新譯
接著,比丘修習觀身念時,因為禪定而生起的喜悅會滋潤
全身,讓整個身體都充滿這種定中的快樂,沒有一處不被這種喜樂所遍及。。就像山中的泉水,非常清澈純淨,水滿而溢,即使四面八方的水想流進來也進不去,因為泉水是從底部自己湧出來的,滿溢到外面,滋潤了整座山,讓到處都充滿水分,沒有一處不被滋潤到。。就像這樣,比丘因為禪定而生起的喜悅,讓全身都被滋潤
、充滿,這種禪定中的快樂遍佈全身,沒有一處不在。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去實踐,就能如實明白前面所說的道理。。如果他能這樣遠離塵囂,獨自安住,內心不懈怠,努力修
行,斷除心中的煩惱而獲得專注的心,當心專注後,就能如實明白前面所說的道理。。這就是比丘在修習觀身念的方法。
法義解析
  • 本句說明比丘修習念身(身念處)時,透過禪定所生的喜樂能
    徹底滋潤、充滿全身,無有遺漏,展現定力成熟時身心一體、法喜充滿的境界。

    本句以山泉自湧為喻,說明二禪「定生喜樂」的狀態。
    此喜樂是由內在禪定力所引發,非由外在五欲感官(四方水)而來,這種定中喜樂能遍滿全身,無所不至。

    本句說明比丘修習禪定時,內心生起的喜樂能徹底滋潤、充滿
    全身,無有缺漏,強調定境中身心的圓滿與充實。

    本句說明比丘依自身的行為修持,能夠如實體證、理解前述法
    義,強調實踐與如實知見的關聯。

名相註解
  • 定生喜樂:由禪定生起的法喜與安樂,屬於修定過程中的身心感受。
  • 山泉:此處比喻由禪定內發的喜樂,純淨且自足。
  • 無緣得入:指外在的欲念或五蓋無法干擾此禪定狀態。
  • 泉底:比喻內心深處的定力根源。

「復次,比丘修習念身,比丘者定生喜樂, 漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜樂無 處不遍。猶如山泉,極淨澄清,充滿盈流,四方 水來,無緣得入,即彼泉底,水自涌出,盈流於 外,漬山潤澤,普遍充滿無處不周。如是比 丘定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中, 定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行, 便知上如真。彼若如是在遠離獨住,心無 放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定 心已,則知上如真。是謂比丘修習念身。

21
白話直譯
再者,比丘修習念身時,能得非由喜悅所生的安樂,令身
體潤澤,普遍充滿於此身中,這種無喜生樂無處不遍。就像青蓮花、紅蓮花、赤蓮花、白蓮花,生於水中,長於水中,根莖
花葉都被水滋潤,普遍充滿,無處不周。如是,比丘以無喜所生之樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂無處不遍。如此,比丘隨其身行,便如實知見前述。如果他這樣遠離獨住,內心不放逸,精勤修行,斷除心中
諸患而得定心,得定心之後,便如實知見上文所說。這就叫做比丘修習身念處。
白話口語化新譯
接著,比丘修習念身時,能體驗到不是因歡喜而生的安樂
,這種安樂如同滋潤全身,遍佈身體每個角落,沒有一處不充滿這種無喜生樂。。就像青色、紅色、赤色、白色的蓮花,都是在水裡生長,
從根、莖、花、葉全都被水滋潤,水分遍佈其中,沒有一處不被充滿。。就這樣,比丘以沒有喜悅所生的安樂滋潤全身,讓這種安
樂遍佈全身,沒有一處不是無喜所生的樂。。就這樣,比丘依照自己的身體行動,便能如實了解上面所說的內容。。那個人如果能夠這樣遠離塵囂,獨自安住,內心不放逸,
努力修行,斷除心裡的煩惱而得到安定的心,當心安定之後,就能如實明白前面所說的道理。。這就是所謂比丘在修習觀照身體的念處。
法義解析
  • 本句描述比丘修習念身觀時,能生起一種非由感官喜悅而來的內在安樂,這種安樂能徹底充滿全身,象
    徵修行者身心的寧靜與清淨,並非依賴外在刺激或情緒波動而生。

    本句以蓮花在水中生長、各部位皆受水潤為喻,強調法義如水
    普遍滋養眾生,無有遺漏,顯示法的遍滿與平等涵容。

    本句描述比丘修行至離開尋喜之後,內心生起更深層的安樂,
    這種安樂能遍滿全身,象徵禪定中身心寧靜、安住無動的境界。

    本句說明比丘依自身的行為修持,能如實體會與證知前文所述
    的法義,強調實踐與如實知見的關聯。

    本句說明修行者若能遠離雜染、獨自安住,內心不放逸並精進修行,斷除心中煩惱,獲得定心,則能如
    實知見佛法真理。
    強調定心為如實知見的基礎,修行需離欲、精進與斷煩惱。

名相註解
  • 無喜生樂:非由喜悅(感官或情緒)所生的安樂,屬於禪定中更純淨的樂受。
  • 青蓮華:青色蓮花,佛典常用以譬喻清淨、稀有。
  • 紅、赤、白蓮:分別指不同顏色的蓮花,象徵多樣性與圓滿。
  • 根莖華葉:蓮花的各部位,喻法義無所不及。
  • 如實知:如其本來面目地認知、體證真理。
  • 遠離獨住:指遠離世俗雜染,獨自安住於靜處修行。

「復 次,比丘修習念身,比丘者無喜生樂,漬身 潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂無處 不遍。猶青蓮華,紅、赤、白蓮,水生水長,在於 水底,根莖華葉,悉漬潤澤,普遍充滿無處不 周。如是比丘無喜生樂,漬身潤澤,普遍充 滿於此身中,無喜生樂無處不遍。如是比 丘隨其身行,便知上如真。彼若如是在遠 離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而 得定心,得定心已,則知上如真。是謂比丘 修習念身。

22
白話直譯
再者,比丘修習念身,比丘於此身中,以清淨心遍滿成就而行,於此身中,清淨心無處不遍。就像有人穿著七肘或八肘長的衣服,從頭到腳,身體無處不被覆蓋。同樣,比丘在此身中,以清淨心意解遍滿成就而行,於此身中,清淨心無處不遍。如是,比丘隨順自身行為,便如實知見如上所說。如果他如是遠離獨住,內心不放逸,精勤修行,斷除心中諸患而得定
心,得定心後,便如實知見如上所說。這就是比丘修習念身的方法。
白話口語化新譯
再說,比丘修習觀身時,能在自身之中,以清淨的心與正
確理解,讓清淨心遍滿全身,沒有一處不是清淨心所涵蓋。。就像有一個人,穿著七肘或八肘長的衣服,從頭到腳,整個身體都被完全遮蓋住了。。就這樣,比丘在自己的身體裡,以清淨的心意圓滿充滿,無論哪個部位都能遍及清淨心。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去實踐,就能如實明白前面所說的道理。。如果那個人能夠這樣遠離塵囂、獨自修行,內心不放逸,
努力精進,斷除心裡的煩惱而得到專注的心,當他獲得定心後,就能如實明白前面所說的道理。。這就是比丘們修習身念的方法。
法義解析
  • 本句強調比丘修習念身觀時,應以清淨無染的心,徹底觀照自
    身,使清淨心遍及全身,無有遺漏,體現身心一如、正念具足的修行狀態。

    本句以衣服完全覆蓋全身為喻,強調覆蓋無遺、無有缺漏,常
    用於說明佛法、戒律或功德等能周遍攝持、無所遺漏的義理。

    本句說明比丘於自身修行時,能以清淨無染的心意,遍滿全身
    ,無有一處不被清淨心所涵蓋,強調修行者內在心念的徹底清淨與遍及全身的成就。

    本句強調比丘應依自身行為實踐佛法,透過身行的隨順與觀察
    ,能如實體會並證知前述法義,落實於修行生活中。

    本句說明修行者若能遠離雜染、獨自精進修行,內心保持警覺不放逸,斷除內心煩惱,獲得定心,便能
    如實知見佛法真理。
    強調定心為如實知見的基礎,修行需先斷除心患,方能證得正知正見。

    本句總結前述內容,指出比丘應如是修習『念身』,即以正念
    觀照自身,達到身心覺察與解脫的基礎修行方法。

名相註解
  • 清淨心:無染無雜的心,遠離煩惱與妄念。
  • 七肘衣、八肘衣:指長度為七肘或八肘的衣服,肘為古代長度單位,約合現今手肘至指尖的長度 。
  • 被:此處作『披覆』解,即穿著、覆蓋之意。

「復次,比丘修習念身,比丘者於 此身中,以清淨心意解遍滿成就遊,於此 身中,以清淨心無處不遍。猶有一人,被七 肘衣或八肘衣,從頭至足,於此身體無處 不覆。如是比丘於此身中,以清淨心意解 遍滿成就遊,於此身中,以清淨心無處不 遍。如是比丘隨其身行,便知上如真。彼若 如是在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷 心諸患而得定心,得定心已,則知上如真。 是謂比丘修習念身。

23
白話直譯
再者,比丘修習念身時,應當觀想光明,善於領受、善於保持,心意所念皆善,如前如後,後如前,晝
如夜,夜如晝,下如上,上如下,如此則無顛倒,心無有纏,修習光明心,心終不為闇所覆。如此,比丘隨著自身的身體行動去實踐,便能如實知見前面所說的真理。他若如是,於遠離中獨自安住,心不放逸,精勤修行,斷
除心中諸患而得定心,得定心後,則如實知見上文所說之真理。這叫比丘修習念身。
白話口語化新譯
接著,比丘在修習觀身時,應該觀想光明,善於領受與保
持這種光明的心念,讓心中所想都純善。不論是前或後、晝或夜、下或上,都能如實平等地觀照,沒有顛倒錯
亂,內心不會被煩惱纏繞,專注於光明的心,最終心靈不會被黑暗所遮蔽。。就這樣,比丘隨著自己的身體行為去實踐,就能如實明白前面所說的真理。。如果他能這樣遠離塵擾,獨自安住,內心不放縱懈怠,努
力修行,斷除心中的種種煩惱而獲得安定的心,當心安定後,就能如實明白前面所說的真理。。這就是比丘在修習身念的方法。
法義解析
  • 本段強調比丘修習念身時,應以光明觀為核心,善於領受與保
    持光明的心念,無論時空方位皆能平等觀照,避免顛倒分別。
    如此修習,能令心遠離煩惱纏縛,常住光明,終
    不為無明黑暗所覆蓋,顯示修行中正念與光明心的重要性。

    本句強調比丘需親自依身體行動實踐佛法,才能如實體證佛陀
    所說的真理,重視實踐與證知的關聯。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,內心精進不懈,斷
    除煩惱,獲得定心,便能如實知見佛法真理。
    強調遠離、精進、斷患與得定為證知真理的次第。

    本句總結前文,指出比丘應如是修習對身體的正念觀照,強調
    修行者需以正念觀身,作為修行基礎。

名相註解
  • 光明想:觀想心中充滿光明,為禪修中特定觀法。
  • 纏:煩惱纏縛,障礙清淨心。
  • 闇:無明、愚癡或煩惱的象徵。
  • 隨其身行:依照自身的行為、修行實踐。

「復次,比丘修習念身, 比丘者念光明想,善受善持,善意所念,如前 後亦然,如後前亦然,如晝夜亦然,如夜晝 亦然,如下上亦然,如上下亦然,如是不 顛倒,心無有纏,修光明心,心終不為闇之 所覆。如是比丘隨其身行,便知上如真。彼 若如是在遠離獨住,心無放逸,修行精勤, 斷心諸患而得定心,得定心已,則知上如 真。是謂比丘修習念身。

24
白話直譯
復次,比丘修習念身時,比丘應觀察與身念相應的善受、善持、善意。就像有人,坐著觀察躺著的人,躺著觀察坐著的人。同樣,比丘善於觀察諸相,善於領受,善於守護,善於專心思惟。如是,比丘隨著自身的身體行為,便能如實、真實地知曉上述法義。他若能如此遠離,獨自安住,內心不放逸,精勤修行,斷除心中諸患
而得定心,得定心後,便能如實知見上述真理。這叫比丘修習念身。
白話口語化新譯
再來,當比丘修習觀身念時,應該觀察與身念相關的善受、善持和善意。。就像有一個人,坐著看著躺著的人,或躺著看著坐著的人。。那個時候,比丘能夠善巧觀察各種現象,善於接受、善於守護,也善於專心思惟。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去實踐,就能如實明白前面所說的道理。。如果他能這樣遠離塵擾,獨自安住,內心不放縱,努力修
行,斷除心裡的煩惱而得到專注的心,當心專注後,就能如實明白前面所說的真理。。這就是比丘在修習身念的方法。
法義解析
  • 本句說明比丘在修習身念時,應以善巧的受、持與意來觀察身
    體,強調修行時需具備正念與善法相應,才能達到身念的正確修習。

    以此生活化的譬喻說明修習念身時,應如實觀照身心現象的變遷與現狀,保持清澈且客觀的覺察,而非落入主觀執取。

    本句強調比丘於修行過程中,對於現象(相)能夠如理觀察,
    並且善於接受所緣、守護身心、專注於正念,展現修行者應具備的正確態度與方法。

    本句強調比丘透過自身的身體行為實踐,能如實體會與證知前
    述法義,顯示修行需親身實踐,才能真正理解佛法的真實義。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,內心不放逸,精進修行,斷除心中煩惱,獲得定心,則能如
    實知見佛法真理。
    強調戒、定、慧次第修習,定心為如實知見的基礎。

    本句總結前文,指出比丘應如是修習對身體的正念觀照,強調
    修行者需以正念觀身,達到覺察與觀照身體現象的修行目標。

名相註解
  • 善受:正受,指以正念正知來感受身體現象。
  • 善持:善於持守,指能善巧維持正念。
  • 善意:善心,指以清淨善意來觀察。
  • 坐觀臥人:坐著觀察躺著的人,比喻明晰的觀察力。
  • 臥觀坐人:躺著觀察坐著的人,比喻不同姿勢下的如實觀照。
  • 觀相:觀察諸法現象、特徵。
  • 受:領受、接受所緣境界。
  • 持:守護、保持正念或戒律。
  • 意所念:心意所思惟、專注於正念。

「復次,比丘修習念 身,比丘者觀相善受、善持、善意所念。猶如有 人,坐觀臥人,臥觀坐人。如是比丘觀相善 受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行,便 知上如真。彼若如是在遠離獨住,心無放 逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心 已,則知上如真。是謂比丘修習念身。

25
白話直譯
再者,比丘修習念身,比丘觀此身隨住,隨其好惡,從頭
至足,見種種不淨充滿,謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、
小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。就像用器皿盛著各種種子,有眼力的人都能清楚分辨,像稻、粟種、
大麥、小麥、大小豆、蘿蔔、芥菜子。如是,比丘觀察此身隨住,隨其好惡,從頭至足,見種種
不淨充滿,謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃
、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。同樣,比丘隨著自身的行動,便能如實知曉上述所說。彼若如是,於遠離處獨自安住,心不放逸,精勤修行,斷
除心中諸患而得定心,得定心後,則如實知曉上文所說之理。這叫比丘修習念身。
白話口語化新譯
再說,比丘修習觀身時,要如實觀察這個身體隨著因緣存
在,也會隨著喜好而變化,從頭到腳,看到各種不淨充滿其中,像是頭髮、體毛、指甲、牙齒、粗細不同的皮
膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、糞便、腦和腦根、淚水、汗水、鼻涕、口水、
膿、血、脂肪、骨髓、唾液、膽汁、小便等。。就像用容器裝著許多種子,有眼力的人能一一分辨出稻子
、粟米、大麥、小麥、各種大小豆類、蘿蔔和芥菜子。。就這樣,比丘們要觀察自己的身體,隨著各種狀況和好惡,從頭到腳,看到身體裡充滿各種不淨之物,
比如頭髮、體毛、指甲、牙齒、各層皮膚、皮、肉、筋、骨、心臟、腎臟、肝臟、肺、大腸、小腸、脾臟、胃
、糞便、腦和腦根、淚水、汗水、鼻涕、口水、膿、血、脂肪、骨髓、唾液、膽汁和尿液。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去修行,就能如實明白前面所說的內容。。如果他能這樣遠離人群,獨自安住,內心不懈怠,努力修
行,斷除心裡的煩惱而得到專注的心,當心專注後,就能如實明白前面所說的道理。。這就是比丘修習身念的方法。
法義解析
  • 本段說明比丘修習念身觀時,應如實觀察身體由各種不淨物組成,從頭到腳,無一清淨,藉此破除對身
    體的執著與愛染,增長厭離心,體會身體本質為不淨,進而修習出離。

    本句以譬喻說明,眾多法義如同各種種子雜處,具慧眼者能分
    辨諸法差別,強調智慧觀察能明辨諸法本質。

    本句教導比丘以不淨觀來觀察自身,認識身體由各種不淨物組
    成,破除對色身的執著與愛染,增長厭離心,進而修習出離。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,保持警覺與精進,斷除內心煩惱,獲得定心,便能如實體證
    佛法真理。
    強調遠離、精進、斷患與得定的次第修行,並以定心為如實知見的基礎。

名相註解
  • 不淨:指身體由各種污穢、不潔之物組成,非可愛、非清淨。
  • 麁細薄膚:指皮膚有粗有細、有厚有薄。
  • 摶糞:指糞便。
  • 腦根:指腦部深處或腦髓。
  • 器:指盛裝物品的容器,此處比喻承載諸法的依處。
  • 有目之士:比喻具備智慧、能觀察分辨的人。
  • 稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子:皆為古代常見穀物與蔬菜種子,譬喻諸法差別。
  • 不淨觀:觀察身體由不淨物組成的修行方法,用以對治貪愛。
  • 諸患:指內心的煩惱、障礙。

「復次, 比丘修習念身,比丘者此身隨住,隨其好惡, 從頭至足,觀見種種不淨充滿,謂此身中 有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、 大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、 血、肪、髓、涎、膽、小便。猶以器盛若干種子,有 目之士,悉見分明,謂稻、粟種、大麥、小麥、大小 麻豆、菘菁芥子。如是比丘此身隨住,隨其 好惡,從頭至足,觀見種種不淨充滿,謂此 身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、 肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、 涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘隨其 身行,便知上如真。彼若如是在遠離獨住, 心無放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心, 得定心已,則知上如真。是謂比丘修習念 身。

26
白話直譯
再者,比丘修習念身觀時,應觀察自身諸界:此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。就像屠夫殺牛,剝下牛皮鋪在地上,分成六段。如是,比丘觀察身中諸界:於我此身中,有地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是,比丘隨順自身的身行,便能如實知見上述所說。彼若如是,於遠離中獨自安住,內心無放逸,精勤修行,
斷除心中諸患,得以心定,得定心後,便能如實知曉上文所說的真理。這叫比丘修習念身。
白話口語化新譯
接著,比丘在修習觀身時,要觀察這個身體裡有地界、水界、火界、風界、空界和識界。。就像屠夫宰牛,把牛皮剝下來攤在地上,再分成六塊。。就這樣,比丘們觀察自身,明白在我這個身體裡有地界、水界、火界、風界、空界和識界。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去修行,就能如實明白前面所說的內容。。如果他能這樣遠離塵囂、獨自安住,內心不放縱懈怠,努
力修行,斷除心裡的煩惱,讓心安定下來,當心安定之後,就能如實明白前面所說的真理。。這就是比丘在修習身念的方法。
法義解析
  • 本句說明比丘修習念身觀時,應如實觀察自身由六界組成,強調身體並非單一實體,而是由地、水、火
    、風、空、識六種元素和合而成,藉此破除對身體的執著,增進對無我法義的體認。

    本句以屠夫宰牛、剝皮分段為譬喻,說明某種分解、剖析或分
    離的過程,強調徹底分割、無遺留之義,常用於說明身心、法蘊等分別觀察的修行方法。

    本句說明比丘應如實觀察自身,體認身體由六界(地、水、火
    、風、空、識)所構成,強調身心並非單一實體,而是多種元素和合,藉此破除對自我的執著。

    本句強調比丘透過自身的身行實踐,能夠如實體證、明瞭前述
    法義,重點在於實踐與如實知見的連結,體現佛法重視身行與正知正見的教導。

    本句總結前文,指出上述內容即為比丘修習『念身』的方法。

    『念身』是四念處之一,強調對身體現象的如實觀察與正念安住,為修行基礎。

名相註解
  • 地界:堅硬、支持性質的元素。
  • 水界:濕潤、流動、凝聚性質的元素。
  • 火界:溫熱、成熟、變化性質的元素。
  • 風界:流動、推動、運動性質的元素。
  • 空界:空間、容納、間隔性質的元素。
  • 識界:知覺、認識、心識的元素。
  • 屠兒:即屠夫,指從事宰殺牲畜的人。
  • 六段:此處指將牛皮分為六部分,象徵徹底分解。

「復次,比丘修習念身,比丘者觀身諸界,我 此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶 如屠兒殺牛,剝皮布於地上,分作六段。 如是比丘觀身諸界,我此身中,地界、水界、火 界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行,便 知上如真。彼若如是在遠離獨住,心無放 逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定心 已,則知上如真。是謂比丘修習念身。

27
白話直譯
再者,比丘修習念身時,觀察那具屍體,或經一、二日至
六、七日,被烏鵄啄食、犲狗所食,或被火燒、埋於地中,完全腐爛壞滅。見此景象後自我比照,明知我此身
亦必如是,俱有此敗壞之法,終不能離。如是,比丘依其身行,便如實知上文所說之理。他若能如此遠離、獨自安住,內心不放逸,精勤修行,斷
除心中諸患而得定心,得定心後,便能如實知見前述真理。這叫比丘修習念身。
白話口語化新譯
接著,比丘在修習觀身念時,會觀察一具屍體,經過一兩
天到六七天,被烏鴉、鷲鳥啄食、被豺狗吃掉,或被火燒、埋在土裡,最後完全腐爛壞滅。看到這景象後,比
丘會反觀自己,明白現在這個身體將來也會如此,這是無法避免的自然法則,終究不能逃離。。就這樣,比丘們按照自己的身體行為去修行,就能如實明白前面所說的道理。。如果他能這樣遠離塵囂、獨自安住,內心不放逸,努力修
行,斷除心中的煩惱而獲得定心,得到定心後,就能如實明白前面所說的真理。。這就是比丘在修習身念的方法。
法義解析
  • 本句說明比丘修習念身觀時,藉由觀察屍體腐壞的過程,體會
    身體終將敗壞、無法常存,進而生起厭離與無常觀,斷除對身體的執著,增長出離心。

    本句說明比丘依據自身的行為修持,能夠如實體會並證知前文
    所闡述的法義,強調實踐與體證的重要性。

    本句總結前文,指出上述內容即為比丘修習『念身』的方法,
    強調修行者應以正念觀照自身,作為修行基礎。

名相註解
  • 烏鵄:指烏鴉與鷲鳥,常見於古印度屍陀林中啄食屍體的鳥類。
  • 自比:自我比照,將所見屍體的敗壞,觀照於自身。
  • 法:此處指身體必然敗壞的自然法則。

「復次, 比丘修習念身,比丘者觀彼死屍,或一、二 日,至六、七日,烏鵄所啄,犲狗所食,火燒埋 地,悉腐爛壞,見已自比,今我此身亦復如是, 俱有此法,終不得離。如是比丘隨其身行, 便知上如真。彼若如是在遠離獨住,心無 放逸,修行精勤,斷心諸患而得定心,得定 心已,則知上如真。是謂比丘修習念身。

28
白話直譯
再者,比丘修習念身時,如同先前所見,屍體腐爛僅剩青色骸骨,部分尚未腐盡或被食,骨頭連結散落
於地。見此景象後,比丘自我比照,明白現今此身亦將如此,皆受生滅敗壞之法,終究無法逃離。同樣,比丘隨著自身的行持,便能如實知曉上述(所說)。彼若如是,於遠離中獨自安住,內心無放逸,精勤修行,斷除心中諸
患,從而得定心;得定心後,則能如實知見上文所說之真理。這就是比丘修習念身。
白話口語化新譯
接著,比丘在修習觀身時,像之前看到的那樣,屍體腐爛
只剩青色的骨頭,有些部分還沒完全腐爛或被吃掉,骨頭連結散落在地上。看到這景象後,比丘反觀自己,明
白現在這個身體將來也會變成這樣,這是所有人都無法避免的自然法則,終究沒有人能逃脫。。同樣地,比丘只要依自己的身體行為去實踐,就能如實明白前面所說的內容。。如果他能這樣遠離塵囂,獨自安住,內心不放逸,努力修
行,斷除內心的煩惱,獲得安定的心,之後就能如實明白上面所說的真理。。這就是比丘在修習身念的方法。
法義解析
  • 本句強調比丘修習念身觀時,應觀察屍體腐爛、骨骸散落的實相,進而反觀自身,體認身體終將敗壞,
    無法違逆生滅法則,藉此生起厭離與出離心,增進修行的無常觀與無我觀。

    本句強調比丘透過自身的實際修行與行動,能夠親證並如實理
    解前述法義,體現佛法重視實踐與證知的精神。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,內心精進不懈,斷
    除煩惱,獲得定心,便能如實知見佛法真理。
    強調定心為如實知見的基礎,修行需先斷除內心障礙。

    本句總結前文,說明比丘應如是修習對身體的正念觀照,依此
    方法實踐念身,達到覺察與觀照身體現象的修行目的。

名相註解
  • 息道骸骨:指屍體腐爛後僅剩的骨骸。
  • 骨鎖:骨頭相連之意。
  • 此法:指生滅敗壞的自然法則。

「復 次,比丘修習念身,比丘者如本見息道骸骨 青色,腐爛食半,骨鎖在地,見已自比,今我此 身亦復如是,俱有此法,終不得離。如是比 丘隨其身行,便知上如真。彼若如是在遠 離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸患而 得定心,得定心已,則知上如真。是謂比丘 修習念身。

29
白話直譯
再者,比丘修習觀身時,應如先前所見,屍體僅剩筋脈相
連,皮肉血皆已分離。見此景象後,應自我比照,明白我此身亦復如是,終究無法避免分離。同樣,比丘依其身行,便能如實知見上文所說。他若能如此遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷除心中諸
患而得定心,得定心後,則如實知曉上文所說的真理。這叫比丘修習念身。
白話口語化新譯
再說,比丘在修習觀身時,像之前看到的那樣,屍體只剩
下筋脈連接,皮膚、肉和血都已經分離消散。看到這一切後,比丘應該反觀自己,明白現在我的身體也是如此
,具備同樣的性質,終究無法避免分離。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去修行,就能如實明白上面所說的道理。。如果他能這樣遠離人群獨自修行,內心不放逸,精進努力
,斷除內心的煩惱而得到專注的心,當心專注後,就能如實明白前面所說的真理。。這就是所謂比丘修習身念的方法。
法義解析
  • 本句強調比丘修習觀身念時,應觀察屍體分解的實相,進而反
    觀自身,體認身體終將分離、無常敗壞,從而生起厭離與出離心,增進對身體無常與不淨的正見。

    本句強調比丘透過自身的實踐與行持,能夠親證並如實理解前
    文所闡述的法義,體現佛法重視身行與實證的精神。

    本句說明修行者若能遠離雜染,獨自安住,內心不放逸,精進修行,斷除內心煩惱,獲得定心,便能如
    實體證上文所說的真理。
    強調定心為如實知見的基礎,修行需離欲、精進與斷煩惱。

    本句總結前文,指出上述內容即是比丘修習身念的方法,強調
    修行者應依此法門觀照身體,培養正念,達到覺察與解脫的基礎。

名相註解
  • 息道離皮肉血:指屍體死亡後,皮膚、肉、血液分離,只剩筋脈相連。
  • 斷心諸患:斷除內心的煩惱與障礙。

「復次,比丘修習念身,比丘者如 本見息道離皮肉血,唯筋相連,見已自比,今 我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。如 是比丘隨其身行,便知上如真。彼若如是 在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心諸 患而得定心,得定心已,則知上如真。是謂 比丘修習念身。

30
白話直譯
再者,比丘修習觀身,如同先前所見,屍體的骨節分解,
散落於各處,足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨,各自分散於不同地方。見此景象後自我
比照,明白我此身亦復如是,必然隨此法則,終不能違離。同樣,比丘隨順自身的身行,便能如實知上文所說之法義。彼若如是遠離、獨自安住,心不放逸,精勤修行,斷除內
心諸煩惱而得定心,得定心後,便能如實知見上文所說的真理。這叫比丘修習念身。
白話口語化新譯
再說,比丘在修習觀身時,就像先前看到的,屍體的骨頭一節節分開,散落在各個地方,像是腳骨、手
臂骨、大腿骨、髖骨、脊椎骨、肩骨、脖子骨、頭骨,都分散在不同的位置。看到這種情形後,比丘反觀自己
,明白現在這個身體將來也會如此,這是身體的自然法則,終究無法避免。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去觀察,就能如實明白上面的道理。。如果他能這樣遠離雜染,獨自安住,內心不放逸,努力修
行,斷除內心的種種煩惱而得定心,得到定心後,就能如實明白前面所說的真理。。這就是所謂比丘在修習觀照身體。
法義解析
  • 本句說明比丘修習念身觀時,觀察屍體骨節分解、散落各處,
    進而反觀自身,體認身體終將分解,無法違逆生滅法則,強調無常與身不淨的觀照,增進出離心。

    本句說明比丘透過觀察自身的身體行為,能如實體會、證知上
    文所說的法義,強調修行須親身實踐與如實觀照,才能契入真理。

名相註解
  • 骨節:指人體各部骨骼。

「復次,比丘修習念身,比丘者 如本見息道骨節解散,散在諸方,足骨、膊 骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨,各在異 處,見已自比,今我此身亦復如是,俱有此 法,終不得離。如是比丘隨其身行,便知上 如真。彼若如是在遠離獨住,心無放逸,修 行精勤,斷心諸患而得定心,得定心已,則 知上如真。是謂比丘修習念身。

31
白話直譯
再者,比丘修習身念處時,如同先前所見,屍體的骨頭潔白如螺,有的青如鴿色,有的紅似血染,腐壞
成碎末,見後反觀自身,明白我此身亦復如是,皆具此法,終不能離。同樣,比丘隨著自身的身體行為,便能如實體證上述真理。他若能如此遠離獨住,內心不放逸,精勤修行,斷心諸患
而得定心,得定心後,便能如實知曉上述真理。這叫比丘修習念身。
白話口語化新譯
再說,比丘在修習觀身念時,像之前看到的屍體,骨頭有
的白得像螺殼,有的青如鴿羽,有的紅似血染,最後腐爛成碎末。看到這些後,反觀自己,明白我這個身體也
終將如此,這是無法逃避的自然法則。。就這樣,比丘依照自己的身體行為去修行,就能如實明白前面所說的道理。。如果他能像這樣遠離人群獨自修行,內心保持警覺不放逸
,努力精進,斷除內心的煩惱而獲得安定的心,當心安定後,就能如實明白前面所說的真理。。這就是所謂比丘在修習身念處。
法義解析
  • 本句說明比丘修習身念處觀時,觀察屍體各種變化,進而反省
    自身,體認身體終將敗壞,無法違逆生滅法則,藉此生起厭離與出離心,增進修行無常觀。

    本句強調比丘透過自身的身體行為實踐,能親證並如實體會前
    述法義,重在修行與體證的關聯。

    本句總結前文,指出比丘修習『念身』的內容與方法,強調正
    念觀身是修行的重要基礎,屬於四念處之一,為觀照身體現象、保持覺知的修行法門。

名相註解
  • 如螺:比喻骨頭潔白如螺殼。

「復次,比丘 修習念身,比丘者如本見息道骨白如螺, 青猶鴿色,赤若血塗,腐壞碎末,見已自比, 今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。 如是比丘隨其身行,便知上如真。彼若如 是在遠離獨住,心無放逸,修行精勤,斷心 諸患而得定心,得定心已,則知上如真。是 謂比丘修習念身。

32
白話直譯
若有人如此修習念身,如此廣布,則一切善法皆包含其中,這便是道品法。如果他心意廣大圓滿,就像大海,所有小河都匯入海中。若有人如此修習念身,如此廣為流布,則一切善法皆包含其中,這就是道品法。
白話口語化新譯
如果有人這樣修習身念,並且廣泛推行,所有的善法都在其中,這就是道品法。。如果一個人的心意理解能夠廣大圓滿,就像大海一樣,所有小河最終都會流入大海。。如果有人這樣修習身念處,並且廣泛推行,那麼所有善法
都包含在其中,這就是所謂的道品法。
法義解析
  • 本句強調修習念身(身念處)並廣泛實踐,能涵攝一切善法,總攝為道品法。
    說明念身的修行是通向一
    切善法與聖道的根本,與道品法(如四念處、八正道等)密切相關。

    本句以大海為喻,說明若一個人的心意與理解能夠廣大圓滿,
    則一切細微的分別與知見最終都能包容、歸攝於此廣大心海,顯示心量與智慧的無邊。

    本句強調修習念身觀(身念處)並廣為弘揚,能涵攝一切善法
    ,總攝於佛法修行的道品法之中,顯示念身觀為修道的根本與總持。

名相註解
  • 善法:指有助於解脫、增長智慧與福德的正法。
  • 道品法:指成就聖道的各種法門,如四念處、四正勤、八正道等。
  • 心意解遍滿:指心意與理解能夠廣大、圓滿無礙。
  • 大海:比喻心量廣大、包容萬有。
  • 小河:比喻種種細微的分別、知見或外在事物。

「若有如是修習念身、如 是廣布者,彼諸善法盡在其中,謂道品法 也。若彼有心意解遍滿,猶如大海,彼諸小 河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣 布者,彼諸善法盡在其中,謂道品法也。

33
白話直譯
若有沙門、梵志未能正確安立於身念,心念散亂者,魔波
旬便會伺機尋求可乘之機,必定能得逞。為什麼呢?那些沙門、梵志因為心中空無觀身之念,就如同一只瓶子
,裡面空無一物、沒有水,正安放在地上。如果有人拿水倒入瓶中,比丘們,你們認為如何?那瓶子能夠承受水嗎?
白話口語化新譯
如果有出家人或婆羅門,沒有正確安住於身念,心又散亂
,魔波旬就會伺機而動,一定能找到機會干擾他們。。這是為什麼呢?。這些沙門和婆羅門因為心裡沒有觀身的念頭,就像一個空瓶子,裡面什麼都沒有、沒有水,正好放在地
上。如果有人把水倒進這個瓶子裡,比丘們,你們覺得會怎樣?。那個瓶子這樣還能裝水嗎?
法義解析
  • 本句強調修行人若不能正確安住於身念,心念散亂,便容易被
    魔波旬趁虛而入,失去正念,修行將受障礙。
    提醒修行者應時時正念現前,防止煩惱與外魔侵擾。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的原因,導入下文解釋。

    本句以空瓶譬喻心中無觀身念的沙門、梵志,說明若缺乏正念觀身,心就如空器,易受外境影響。
    若有
    善法(如水)注入,則能受持、轉化,強調修行需具備正念基礎。

    本句以譬喻方式,詢問瓶子在某種狀態下是否還能盛水,意在
    引導思考承載、容受的條件與限制,常用於說明修行者能否承受法義或福德等抽象義理。

名相註解
  • 沙門:出家修行者,泛指佛教僧侶。
  • 梵志:婆羅門,印度傳統祭司階級,亦指修行者。
  • 魔波旬:佛教中代表煩惱與障礙的魔王,常以擾亂修行者為職。
  • 遊行少心:心思散亂、不專注。
  • 彼瓶:指前文所述的瓶子,為譬喻對象。

「若 有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者,彼 為魔波旬伺求其便,必能得也。所以者何? 彼沙門、梵志空無念身故,猶如有瓶,中空 無水,正安著地,若人持水來瀉瓶中,於比 丘意云何?彼瓶如是當受水不?」

34
白話直譯
比丘回答說:「接受。」世尊!為什麼呢?因為它裡面空無水,正安放在地上,所以必定能承受(盛)水。
白話口語化新譯
比丘回答:「我接受。」。世尊!。這是為什麼呢?。因為這個器皿裡面是空的,沒有水,並且正好安穩地放在地上,所以一定能夠承載水。
法義解析
  • 本句表明比丘對師長或佛陀教誨的承諾與順從,展現出弟子對
    法義的恭敬與實踐意願,是佛教僧團中常見的應答方式,強調聞法後的承擔與實踐。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句為經文常見提問語,表示接下來將說明前述法義或現象的
    原因,導入佛陀或聖者的進一步開示。

    本句以器皿為喻,說明只有內心空無雜染、安住於正道,才能
    真正承受佛法、受持教義。
    強調『空』與『安住』為受法的必要條件。

名相註解
  • 空:此處指器皿內部無物,比喻心地無雜染。
  • 正安著地:比喻安住於正道、基礎穩固。
  • 必受:指必定能承受、容納佛法。

比丘答曰: 「受也。世尊!所以者何?彼空無水,正安著地, 是故必受。」

35
白話直譯
同樣,若有沙門、梵志未能正確安住於念身,心思散亂,則魔波旬會伺機而動,必能得逞。為什麼呢?因為那些沙門、梵志對於身體完全沒有正念。若有沙門、梵志正確安住於身念觀,並修習無量心,魔波旬雖伺機而動,終究無法得逞。其所以然者是什麼?彼沙門、梵志,因為心中還存有對身體的執著,就像有一個瓶子,裡面已經裝滿了水,正安放在地上。
如果有人再拿水來想倒進這個瓶子,比丘們,你們認為會怎樣?那瓶子還能再裝水嗎?
白話口語化新譯
那個時候,如果有出家修行人或婆羅門,沒有正確安住於
身念,心又散亂,魔波旬就會趁機找機會,一定能得逞。。這是為什麼呢?。因為那些沙門和婆羅門對於身體完全沒有正念。。如果有出家人或婆羅門能正確安住於身念觀,並且修行無
量心,魔王波旬即使伺機而動,也終究無法趁虛而入。。為什麼會這樣呢?。這些沙門和婆羅門,因為心中還存有對身體的執著,就像一個瓶子裡已經裝滿了水,穩穩地放在地上。
如果有人還想再倒水進這個瓶子,比丘們,你們覺得會怎樣?。那個瓶子這樣還能再裝水嗎?
法義解析
  • 本句強調修行人若不能正確安住於身念,心念散亂,便容易被魔波旬(煩惱、障礙)趁虛而入,失去正
    念,修行將受阻。
    提醒修行者須時時正念現前,防止外魔內障。

    本句為經文常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,提示聽者注意接下來的法義解釋。

    本句指出沙門與梵志缺乏對身體的正念觀照,強調修行人若無
    身念,則失去觀身修行的根本,無法達到正知正見。

    本句強調修行者若能正確安住於身念觀,並修習無量心(慈、
    悲、喜、捨),即能遠離魔障,魔王波旬無法侵擾其心,顯示正念與慈心的護持力量。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明原因或義理,
    提示接下來將解釋前述法義的根本理由。

    本句以譬喻說明沙門、梵志若心中未斷對身體的執著(有念身
    ),如同瓶中已滿,無法再容納新水,暗示修行人若執著於身,則難以容受佛法或進一步修證。

    此句以譬喻方式,詢問瓶子在已滿或特定狀態下是否還能再容
    納水,意在引導思考心識或法器是否具備再受法義、再容新知的可能性,為後續法義鋪墊。

名相註解
  • 正立念身:正確安住於身念,即四念處之一,觀照自身現象。
  • 無量心:指四無量心,即慈、悲、喜、捨。
  • 伺求其便:伺機尋找可乘之機。
  • 有念身:對身體的執著與分別心。

「如是若有沙門、梵志不正立念 身、遊行少心者,彼為魔波旬伺求其便,必 能得也。所以者何?彼沙門、梵志空無念身 故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心 者,彼為魔波旬伺求其便,終不能得。所以 者何?彼沙門、梵志不空有念身故,猶如有 瓶,水滿其中,正安著地,若人持水來瀉瓶 中,於比丘意云何?彼瓶如是復受水不?」

36
白話直譯
比丘回答說:「不能。」世尊!為什麼呢?那瓶子已裝滿水,安穩地放在地上,因此無法再接受(其他東西)。
白話口語化新譯
比丘回答:「不行。」。世尊!。這是為什麼呢?。那個瓶子已經裝滿水,穩穩地放在地上,所以再也裝不進其他東西了。
法義解析
  • 本句表現比丘對提問內容予以否定,顯示其對法義或修行問題
    的明確立場,強調如實答覆的重要性。

    此句為經文常用提問語,承上啟下,引出下文解釋或說明前述法義的原因。

    本句以瓶子裝滿水為喻,說明心若已充滿成見或執著,便無法
    再接受新的法義或教導。
    強調學習佛法需保持虛心與受教的態度。

名相註解
  • 安著地:指安穩放置於地面,象徵穩定不動的狀態。
  • 不受:此處指無法再容納、接受,喻心量已滿。

比 丘答曰:「不也。世尊!所以者何?彼瓶水滿,正安 著地,是故不受。」

37
白話直譯
如是,若有沙門、梵志,能正確安住於身念,修習無量心
者,魔波旬雖伺機而求,終究無法得逞。為什麼呢?那些沙門、梵志對於身的觀照,並非徒具形式而已。如果有沙門、梵志未能正確安住於身念,心念漂泊不專,
魔波旬便會伺機而動,必定能趁虛而入。為什麼呢?那些沙門、梵志因為對身體缺乏正念,就像力士將大重石擲入泥中,比丘們你們怎麼看?泥能承接(東西)嗎?
白話口語化新譯
就像這樣,如果有出家修行人或婆羅門,能夠正確安住於
身念,並修習廣大無量的慈心,魔王波旬即使伺機想找破綻,也絕對無法得逞。。這是為什麼呢?。那些沙門和婆羅門,他們對身體的觀照並不是徒有其表。。如果有出家人或婆羅門沒有正確安住於身念,心思不專注
,那麼魔王波旬就會伺機而入,必定能趁虛而入。。這是為什麼呢?。那些修行人和婆羅門因為沒有對身體保持正念,就像壯漢
把大石頭丟進爛泥裡一樣,比丘們,你們怎麼看?。泥巴能承接(東西)嗎?
法義解析
  • 本句強調修行人若能正確安住於身念,並修習無量心(如慈、悲、喜、捨),即使魔王波旬想要尋找機
    會擾亂,也無法得逞,顯示正念與廣大心量能護持修行者遠離外魔干擾。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述道理或現象的原因,為引出下文鋪陳。

    本句強調沙門與梵志對於身的觀念並非流於形式,而是具有實
    質的修行內涵,指出修行者的身念觀是有內容、有作用的,不是空泛無實。

    本句強調修行人若不能正確安住於身念,心念散亂,便容易被煩惱或外道所趁,失去正念,落入魔境。

    提醒修行者須時時正念現前,防止心念散亂,避免被煩惱所乘。

    本句以譬喻說明,若修行人對身體缺乏正念,將導致心識陷入
    困境,如同重石沉入泥中難以自拔,提醒修行者應時時保持身念正知。

    本句探問泥土是否具備承受、承載的能力,屬於比喻性質,常
    用於說明事物的本質或功能,進一步引導對法義的理解。

名相註解
  • 正念身:對身體現象保持覺察與正念。

「如是若有沙門、梵志,有正 立念身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求 其便,終不能得。所以者何?彼沙門、梵志不 空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、 遊行少心者,彼為魔波旬伺求其便,必能 得也。所以者何?彼沙門、梵志空無念身故, 猶如力士,以大重石擲淖泥中,於比丘意 云何?泥為受不?」

38
白話直譯
比丘回答:「接受。」世尊!其原因是什麼?石頭沉重,必然陷入泥淖,因此必定承受。
白話口語化新譯
比丘們回答說:「會承受的。」。世尊!。那是為什麼呢?。石頭太重了,掉進泥淖裡一定會沉下去、無法避免這個結果。
法義解析
  • 此處為比丘回答佛陀關於「重石擲入泥中,泥是否受之」的譬喻問難。
    比丘依常識回答泥土會承接、陷受重石,用以對比心無正念者易受魔擾。

    此句以石重陷泥為喻,說明因果必然,眾生造作業因,必定感受相應果報,無法逃避。

名相註解
  • 所以者何:佛典中常見的提問句式,用於引出理由或法義說明。
  • 泥淖:比喻困難、煩惱或惡業所感的境遇。

比丘答曰:「受也。世尊!所以 者何?泥淖石重,是故必受。」

39
白話直譯
同樣地,如果有沙門、梵志未能正確安住於身念,心念稀
少不專,魔波旬就會伺機而動,必定能得逞。為什麼呢?那些沙門、梵志對於身體已經空無執著與妄念。若有沙門、梵志正立念身,遊行無量心者,魔波旬雖伺求其便,終不能得。為什麼呢?那些沙門、梵志並非徒然懷有正念而終,正如力士以輕盈
的毛球擲向平直的門扇一樣,比丘們你們怎麼看?他會接受嗎?
白話口語化新譯
就像這樣,如果有出家人或婆羅門沒有正確安住於身念,
心思不專一,魔王波旬就會趁機下手,一定能得逞。。這是為什麼呢?。那是因為那些沙門、梵志內心散亂,沒有在身上建立正念的緣故。。如果有出家人或婆羅門能正確安住於身念,並且修行廣大
的慈悲心,那麼魔王波旬即使想找機會干擾,也絕對無法得逞。。這是為什麼呢?。因為那些沙門和梵志內心踏實,一直保持著對身體的覺察,就像一位大力士拿羽毛球去丟門板一樣,比丘們,你們覺得結果會怎樣?。那門板會被毛球砸穿或受影響嗎?」
法義解析
  • 本句說明修行人若未能正確安住於身念,心念散亂,便容易被煩惱或外在誘惑所趁,失去正念,落入魔
    障。
    強調正念身觀的重要性,否則容易被魔波旬(煩惱、障礙的象徵)所乘。

    此處「空」指心中缺乏、無有,「無念身」指未修持身念處。
    這是在解釋為何魔王波旬能得逞,是因為修行者失去了對身體的覺察與正念護持,並非指證得空的境界。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述道理或現象的
    原因,承上啟下,引出佛陀或聖者的解釋。

    此句以力士擲毛球於門扇為喻,說明修持「身念處」的人,其防禦堅固(如門扇),外魔(如毛球)完全無法穿透或產生作用。
    與前文「石陷泥中」相反,強調正念身觀的防護力。

    此處「受」是指門扇是否會「領受」或「被穿透」毛球的撞擊。
    佛陀藉此問比丘,輕小的毛球是否能對堅固的門扇造成影響,比喻魔波旬無法傷害具足正念的修行者。

名相註解
  • 不空:指內心充實、具足法義修持。
  • 平戶扇:平整堅固的門扇,喻堅固的正念。

「如是若有沙門、 梵志不正立念身、遊行少心者,彼為魔波 旬伺求其便,必能得也。所以者何?彼沙門、 梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念 身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求其便, 終不能得。所以者何?彼沙門、梵志不空有念 身故,猶如力士,以輕毛毱擲平戶扇,於比 丘意云何?彼為受不?」

40
白話直譯
比丘回答:「不是。」世尊!為什麼呢?毛毱輕盈,門扇平直,因此不受動搖。
白話口語化新譯
比丘回答說:「不是這樣。」。世尊!。這是為什麼呢?。毛球很輕,門扇則是平穩直立,所以不會被影響。
法義解析
  • 本句為比丘對提問的否定回答,表明其對所問內容不予認同或
    否定,展現出佛教論議中如實答覆的精神。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
    與禮敬,常用於經典中弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,
    強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

    本句以毛毱(輕盈的毛球)與平直的門扇作比喻,說明因本質
    輕盈或安住平正,故不受外緣動搖,強調修行者應安住本心,不為外境所動。

名相註解
  • 毛毱:以動物毛製成的球,常用於比喻輕盈、易動之物。
  • 戶扇:門扇,象徵堅定、安住不動的狀態。

比丘答曰:「不也。世尊! 所以者何?毛毱輕闡,戶扇平立,是故不受。」

41
白話直譯
同樣地,若有沙門、梵志能正確安住於身念,心中常行無
量心,魔波旬雖伺機尋找破綻,終不能得。為什麼呢?那些沙門、梵志的身念並非徒具形式。若有沙門、梵志不正立念身,心量狹小者,魔波旬便伺機尋找機會,必能得其便。為什麼呢?彼沙門、梵志因修習空無念身,如同有人為求火,以乾枯
木頭為底座,再用乾燥木棒摩擦取火,比丘們,你們怎麼看?那人這樣做,能取到火嗎?
白話口語化新譯
就像這樣,如果有沙門或婆羅門能夠正確安住於身念,並
且心中常行無量心,魔王波旬即使伺機想找破綻,也絕對無法得逞。。這是為什麼呢?。那些沙門和婆羅門不是只是表面上有身念而已。。如果有出家人或婆羅門,沒有正確建立對身體的正念,心
胸又狹隘,魔王波旬就會伺機而入,必定能趁虛而入。。這是為什麼呢?。那些沙門、婆羅門因為沒有修習身念處,就像有人想取火,用乾木當底盤,再用乾木棒去鑽火。比丘們,你們覺得呢?。那個人這麼做,能不能生出火來呢?
法義解析
  • 本句強調修行者若能正確安住於身念(身念處),並實踐無量心(慈、悲、喜、捨),即使魔王波旬處
    心積慮尋找可乘之機,也無法動搖其定力與正念,顯示正念與無量心的護持力。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調沙門與梵志的身念(對身體的正念)並非徒具形式,
    而是具有實質內容與修行意義,指出修行者的身念應當真實不虛,不僅僅是外在的表現。

    本句強調修行人若未能正確安住於身念,且心量狹小,容易成
    為魔障侵擾的對象。
    正念身體與心量廣大是防護魔障的重要基礎。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的
    原因,強調教理的因果或道理待下文解釋。

    此處「空無念身」並非指大乘空觀,而是指「缺乏、沒有對身體的正念(身念處)」。
    佛陀以乾木鑽火為正向譬喻(對比前文的不正立念身者如濕木),說明若能正立念身,如燥木易生火,必能得果。

    本句以譬喻方式,質疑行為是否能達成目標,強調正確方法的
    重要性,若方法不當,即使努力也難以得果。

名相註解
  • 空無念身:指缺乏對身體的正念,未修持身念處。
  • 槁木:乾枯的木頭。
  • 火:此處為譬喻,象徵證得法義或修行成果。

「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量 心者,彼為魔波旬伺求其便,終不能得。所 以者何?彼沙門、梵志不空有念身故。若有 沙門、梵志不正立念身、遊行少心者,彼為 魔波旬伺求其便,必能得也。所以者何?彼 沙門、梵志空無念身故,猶人求火,以槁木 為母,以燥鑽鑽,於比丘意云何?彼人如是, 為得火不?」

42
白話直譯
比丘回答:「是的,已得到。」世尊!為什麼呢?他用乾燥的鑽子鑽枯木,因此必定有所獲得。
白話口語化新譯
比丘們回答說:「可以得到火。。佛陀!。這是為什麼呢?。他用乾燥的鑽子去鑽枯木,所以一定能生火。
法義解析
  • 此處是比丘回答佛陀關於「乾木鑽火能否得火」的譬喻詢問。
    比丘依常理判斷,乾燥的木頭摩擦確實能生火,用以對應前文「正立念身」者必能成就法益。

    本句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理或現象的
    原因,導入佛陀或說法者的解釋,強調教義的因由與合理性。

    此句以鑽木取火為喻,說明因緣具足則必有結果,強調修行若
    方法正確、條件齊備,必能有所成就。

名相註解
  • 得:此處指能取得火。
  • 燥鑽:指乾燥的鑽木工具,為古代取火之法。

比丘答曰:「得也。世尊!所以者何? 彼以燥鑽鑽於槁木,是故必得。」

43
白話直譯
同樣地,若有沙門、梵志未能正確安住於身念,心又散亂
不專,魔波旬便會伺機而動,必能得逞。為什麼呢?那些沙門、梵志因為對於身體已經空無念想。如果有沙門、梵志能正確安住於身念,行持無量心,魔波
旬雖伺機尋找可乘之隙,終究無法得逞。為什麼呢?那些沙門、梵志並非只是空有身念,就像有人想取火,用
濕木作為底座,用濕鑽去鑽,比丘們你們怎麼看?那人這樣做,能取到火嗎?
白話口語化新譯
同樣地,如果有出家修行人或婆羅門,沒有正確安住於身
念,心又不夠專注,魔王波旬就會趁機下手,一定能得逞。。這是為什麼呢?。那些出家修行者和婆羅門,是因為沒有正確認真地去覺察自己的身體。。如果有出家人或婆羅門能夠正確地安住於身念,並且修行
無量心,魔王波旬即使想找機會干擾,也絕對無法得逞。。這是為什麼呢?。那些修行者和婆羅門並非沒有在修身念處,但如果心不清淨,就像有人想生火卻拿濕木頭和濕鑽頭來鑽一樣。比丘們,你們覺得呢?。那個人這樣做,能不能生出火來呢?
法義解析
  • 本句指出,若修行人(沙門、梵志)未能正確建立身念,心又散亂不專,便容易被魔波旬(煩惱、障礙
    的象徵)乘虛而入,導致修行失敗。
    強調正念與專注對於防護內心、遠離外魔的重要性。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教義的因由與合理性。

    此處「空」指缺乏、沒有,「念身」指身念處。
    整句解釋為何魔王波旬能得逞,是因為修行者缺乏對身體的正念防護,而非指證入空性或無念境界。

    本句說明修行者若能正確安住於身念,並修習無量心(慈、悲
    、喜、捨),即使魔王波旬伺機干擾,也無法動搖其定力與正念,強調正念與慈心的護持力。

    本句為經文常見提問語,表示接下來將說明前述法義或現象的
    原因,屬於引出解釋的過渡語句。

    此句承接上文,以濕木鑽火喻指:雖然修行者有在修習「身念」,但若心仍存有欲染(濕),就像用濕木鑽火一樣,無法證得解脫之火,且魔王必能尋得其破綻。

    本句以譬喻方式,詢問某人以特定方式行動是否能達到目標(
    取火),用以引導聽者思考正確修行方法與因果關係。

名相註解
  • 母:指鑽木取火時下方的底木。

「如是若有 沙門、梵志不正立念身、遊行少心者,彼為 魔波旬伺求其便,必能得也。所以者何?彼 沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正 立念身、遊行無量心者,彼為魔波旬伺求 其便,終不能得。所以者何?彼沙門、梵志不 空有念身故,猶人求火,以濕木為母,以濕 鑽鑽,於比丘意云何?彼人如是,為得火 不?」

44
白話直譯
比丘回答:「不是。」世尊!為什麼呢?他用濕鑽鑽濕木,因此無法生火。
白話口語化新譯
比丘回應說:「不是這樣。」。世尊!。這是為什麼呢?。他拿著濕的鑽子去鑽濕木頭,所以沒辦法生火。
法義解析
  • 此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,
    強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。

    此句以濕鑽鑽濕木為喻,說明因緣不具足時,努力也難以成就
    目標,強調修行需具備正確條件與因緣。

名相註解
  • 濕鑽:古代生火工具,指未乾燥的木鑽。
  • 濕木:未乾燥的木材,象徵條件不具足。

比丘答曰:「不也。世尊!所以者何?彼以濕 鑽鑽於濕木,是故不得。」

45
白話直譯
同樣地,若有沙門、梵志能正確安住於身念,並遍行無量
心,魔波旬雖伺機尋找可乘之便,終究無法得逞。為什麼呢?那些沙門、梵志並非徒具身念之名,而是實有身念的修行。
白話口語化新譯
就像這樣,如果有出家人或婆羅門能正確安住於身念,並
且修行無量心,魔王波旬即使想找機會干擾,也絕對無法得逞。。這是為什麼呢?。那些出家人和婆羅門不是只有名義上的身念,而是真的在修習身念。
法義解析
  • 本句說明修行者若能正確安住於身念(身念處),並修習無量
    心(慈、悲、喜、捨),即能遠離魔波旬的干擾,魔王無法趁虛而入,顯示正念與慈心的護持力量。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調沙門與梵志對於『念身』的修行並非空有其名,而是
    實際踐行身念觀,體現修行的真實功夫,非僅口頭或形式上的修持。

「如是若有沙門、梵 志正立念身、遊行無量心者,彼為魔波 旬伺求其便,終不能得。所以者何?彼沙門、 梵志不空有念身故。」

46
白話直譯
如此修習身念處,如此廣布者,應當知道有十八種功德。哪十八種?比丘能忍受飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風吹日曬的逼迫,惡聲、捶杖也能忍耐,身體遭遇疾病,極為痛
苦,乃至命欲絕,所有不可樂之事皆能堪忍,如是修習念身,廣泛實踐,這便是最殊勝的德行。
白話口語化新譯
像這樣修習身念處,並且廣泛推行的人,應該知道有十八種功德。。是哪十八種呢?。比丘能夠忍受飢餓、口渴、冷熱、蚊蟲叮咬、蒼蠅跳蚤、
風吹日曬的困擾,還有惡語辱罵、被打擊等都能忍耐,身體即使生病、極度痛苦,甚至快要死去,所有不舒服
的事都能堅強承受。像這樣修習觀身念,並廣泛實踐,就是最重要的德行。
法義解析
  • 本句說明修習身念處並廣泛實踐,能成就十八種殊勝功德,強調修行與弘傳的重要性。

    本句為提問,承上文所述,詢問所謂的「十八」具體指的是哪
    十八種法或項目,為下文解釋鋪墊。

    本句強調比丘應具備堅忍不拔的德性,能於身心遭遇各種逆境
    與痛苦時,仍能安忍不動,持續修習身念,廣泛實踐於日常,這是修行中最根本、最重要的功德。

名相註解
  • 十八德:指修習身念處所得的十八種功德。
  • 十八:依本經脈絡,指前文所提及的十八種法、事或分類,需結合上下文判斷具體內容。
  • 第一德:最殊勝、最根本的德行。

「如是修習念身、如是 廣布者,當知有十八德。云何十八?比丘者, 能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶 杖亦能忍之,身遇諸疾,極為苦痛,至命欲 絕,諸不可樂,皆能堪耐,如是修習念身,如 是廣布者,是謂第一德。

47
白話直譯
再者,比丘能堪忍不樂,若心生不樂,終究不執著,如是
修習念身,如是廣布者,這稱為第二德。
白話口語化新譯
再說,比丘能忍受不愉快,即使心裡感到不快,最終也不
會執著,這樣修習身念,並廣泛實踐,就是第二種功德。
法義解析
  • 本句強調比丘於修習身念時,能忍受身心的不樂與逆境,縱使
    生起不樂之心,亦能不為所著,展現出修行中堅忍與不執著的德行,這是修習念身的第二種功德。

名相註解
  • 第二德:指修習念身所得的第二種功德。

「復次,比丘堪耐不 樂,若生不樂,心終不著,如是修習念身、 如是廣布者,是謂第二德。

48
白話直譯
再者,比丘能堪忍恐怖,即使生起恐懼,心終不執著。如
此修習念身,並能廣布於人,這就是第三種功德。
白話口語化新譯
接著,比丘能夠忍受各種恐懼,即使心中生起害怕,也不
會執著於恐懼。這樣修習觀身,並且廣泛推行,就是第三種功德。
法義解析
  • 本句強調比丘在修習念身時,能面對恐懼而不被其所困,心不
    執著於恐怖,展現出堅定與自在。
    這種修行態度,並能廣泛推行於他人,成為修行上的第三種功德。

名相註解
  • 第三德:指本經文所列舉的第三種功德。

「復次,比丘堪耐 恐怖,若生恐怖,心終不著,如是修習念身、 如是廣布者,是謂第三德。

49
白話直譯
復次,比丘會生起三種惡念:欲念、恚念、害念。若心中生起三種惡念,終究不會執著;如此修習身念,如此廣泛弘揚
佛法,便是第四、五、六、七種功德。
白話口語化新譯
再者,比丘會生起三種不善的念頭:貪欲、憤怒和加害的念頭。。如果心裡生起三種惡念,最終也不會執著;像這樣修習觀
身,並且廣泛推行,就是第四、第五、第六、第七種功德。
法義解析
  • 本句指出修行者在修行過程中,仍可能生起三種不善的心念,分別是對欲望的執著、對他人的憤怒,以
    及想要傷害他人的心。
    這提醒修行者需覺察並對治這三種惡念,以淨化身心。

    本句說明修行者即使生起三種惡念,若能不執著於其上,並持續修習觀身念,且將此法門廣泛推行,便
    能成就第四至第七種功德。
    強調對惡念不執著與念身修習的功德累積。

名相註解
  • 欲念:對五欲(色、聲、香、味、觸)等世間享樂的貪求心。
  • 恚念:憤怒、嗔恨的心念。
  • 害念:想要傷害他人或眾生的心念。
  • 三惡念:指貪、瞋、癡三種惡念。
  • 廣布:指將所修法門廣泛推行、弘揚。
  • 第四、五、六、七德:指前文所列的第四至第七種功德。

「復次,比丘生三 惡念:欲念、恚念、害念。若生三惡念,心終不 著,如是修習念身、如是廣布者,是謂第四、 五、六、七德。

50
白話直譯
再者,比丘遠離欲望、遠離惡法不善法,直到證得第四禪而自在安住
,如此修習身念,如此廣泛弘揚,這就是第八種功德。
白話口語化新譯
接著,比丘能夠斷除欲望與一切惡不善法,進而證入第四
禪並安住其中,如此修習身念並廣泛推行,就是第八種功德。
法義解析
  • 本句說明比丘透過斷除欲望與惡法,修習身念,最終證得第四
    禪的安住,並將此修行方法廣泛推展,這是修行過程中的第八種殊勝功德,強調禪定與正念的結合。

名相註解
  • 離欲:斷除對五欲的貪著。
  • 惡不善之法:指障礙解脫的惡行與不善心行。
  • 第四禪:色界禪定的最高階段,心極清淨、無苦樂。

「復次,比丘離欲、離惡不善之法, 至得第四禪成就遊,如是修習念身、如是 廣布者,是謂第八德。

51
白話直譯
再者,比丘斷除三結,證得須陀洹,不墮惡法,必定趨向正覺,最多經歷七次生死,在天上人間往返一
次後便能達到苦的終點,如此修習身念、如此廣布者,是謂第九德。
白話口語化新譯
再說,比丘若已斷除三種煩惱結,證得須陀洹果位,就不
會再墮入惡道,必然走向正覺,最多只會在天上和人間再生七次,往返一次後就能徹底脫離苦難。像這樣修習
身念,並廣泛弘揚,就是第九種功德。
法義解析
  • 本句說明比丘若斷除三結,證須陀洹果,便不再墮落惡道,必定趨向正覺,最多七次生死輪迴,於天人
    間往返後能究竟苦際。
    強調修習身念與廣布此法的重要性,這是第九種功德。

名相註解
  • 三結:指身見、戒取、疑三種煩惱結。
  • 須陀洹:初果聖者,意為入流,證得後不再墮三惡道,七有必盡。
  • 惡法:指導致墮落惡道的行為或煩惱。
  • 正覺:究竟覺悟,即佛果。
  • 七有:最多七次生死輪迴。
  • 苦際:苦的終點,指究竟離苦得樂。

「復次,比丘三結已盡, 得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七 有,天上人間一往來已而得苦際,如是修 習念身、如是廣布者,是謂第九德。

52
白話直譯
再者,比丘三結(身見、戒取、疑)已斷,貪、瞋、癡已淡薄,證得一來果,於天上人間往返一次後,
便能究竟離苦,如是修習身念,如是廣布,這就是第十種功德。
白話口語化新譯
再說,比丘斷除了三種束縛,貪、瞋、癡已經變得很微弱,證得一來果,將來只會在人間和天界往返一
次,之後就能徹底離苦。像這樣修習身念,並且廣泛推廣,就是第十種功德。
法義解析
  • 本句說明比丘斷除三結(身見、戒取、疑),貪、瞋、癡已薄,證得一來果,僅在人天間往返一次後即
    能究竟離苦。
    強調修習身念與廣布法義的重要性,並以此為第十種功德。

名相註解
  • 婬怒癡:即貪、瞋、癡三毒。
  • 一往來:指證得一來果(斯陀含),僅在人間與天界往返一次後證得阿羅漢果。
  • 第十德:指本經所列第十種修行功德。

「復次,比 丘三結已盡,婬怒癡薄,得一往來天上人間, 一往來已而得苦際,如是修習念身、如是 廣布者,是謂第十德。

53
白話直譯
再者,比丘若斷盡五下分結,生於彼間,即於彼證得涅槃
,獲得不退轉之法,不再回到此欲界。如此修習身念、廣布身念者,這就是第十一種功德。
白話口語化新譯
再說,比丘如果斷盡五下分結,往生到那個地方後,就能證得涅槃,獲得不退轉的法,不會再回到這個
世間。像這樣修習身念、廣泛修行身念,就是第十一種功德。
法義解析
  • 本句說明比丘若能斷除五下分結,於中陰或色界生後即證涅槃,獲得不退轉的聖果,不再輪迴於欲界。

    強調修習與廣布身念的功德,為修行次第中的第十一項成就。

名相註解
  • 五下分結:指束縛眾生於欲界的五種煩惱結(身見、戒取、疑、欲貪、瞋恚)。
  • 彼間:指色界或無色界,非欲界。
  • 般涅槃:證得涅槃,解脫生死。
  • 不退法:證得不退轉果位,修行不再退墮。
  • 不還:阿那含果,證者不再回到欲界受生。
  • 第十一德:指本經所列第十一種修行功德。

「復次,比丘五下分結盡, 生於彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世, 如是修習念身、如是廣布者,是謂第十一 德。

54
白話直譯
再者,比丘若有息解脫,離色得無色,如其像定身作證成就遊,並以智慧觀察煩惱、斷除煩惱,如是修
習念身、如是廣布,這就是第十二、十三、十四、十五、十六、十七種功德。
白話口語化新譯
接著說,如果比丘能以息解脫,超越色界,證入無色界的定,如實體驗並安住於這種定身,並用智慧觀
察與斷除煩惱,如此修習身念並廣泛實踐,這就具備了第十二到第十七種功德。
法義解析
  • 本句說明比丘透過息解脫,超越色界,證得無色界定,並以智慧觀察與斷除煩惱,進一步修習念身與廣
    布此法,成就多項功德。
    強調修定與慧觀並重,並以實踐與弘揚為德行圓滿的要素。

名相註解
  • 息解脫:指以出入息為所緣,修習禪定而得解脫。
  • 離色得無色:離開色界禪定,證入無色界禪定。
  • 定身:指禪定中所成就的身心狀態。
  • 慧觀:以智慧觀察諸法、煩惱。
  • 漏:煩惱、煩惱習氣。

「復次,比丘若有息解脫,離色得無色,如 其像定身作證成就遊,而以慧觀知漏、斷 漏,如是修習念身、如是廣布者,是謂第十 二、十三、十四、十五、十六、十七德。

55
白話直譯
再者,比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智,諸漏已盡,得無漏心解脫、慧解脫,於現法中自
知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。如此修習身念,如此廣泛弘揚,這就是第十八種功德。如是修習念身,如是廣布者,當知有此十八功德。
白話口語化新譯
再說,比丘具備神足通、天耳通、他心智、宿命智、生死
智,所有煩惱都已斷盡,證得無漏的心解脫與慧解脫,在現世中能自知自覺,自行證得並自在行持,生死已盡
,清淨梵行已建立,該做的都已完成,不會再有後有,並如實知見一切。。像這樣修習身念,並且這樣廣為推廣,就是第十八種功德。。像這樣修習身念處,並且這樣廣為弘揚的人,應當知道有這十八種功德。
法義解析
  • 本句描述比丘修證六種神通與智慧,斷盡一切煩惱,證得無漏
    的心與慧解脫,於現世中親自體證解脫的成就,生死輪迴已止息,清淨梵行圓滿,所應作皆已完成,不再受後
    有,並如實知見諸法真相,體現究竟解脫。

    本句說明依此方法修習身念,並將此法廣泛流布,即可成就第
    十八種功德。
    強調修行與弘法並重,功德由此而生。

    本句總結前文,指出依此方法修習身念處並廣為流布者,能獲
    得十八種殊勝功德,強調修行與弘法的實際利益。

名相註解
  • 意足:即神足通,六神通之一,能以意志成就神變。
  • 天耳:天耳通,能聞遠近諸聲。
  • 他心智:他心通,能知他人心念。
  • 宿命智:宿命通,能知過去世因緣。
  • 生死智:生死通,能知眾生生死流轉因果。
  • 諸漏:煩惱、煩惱習氣。
  • 無漏心解脫:斷盡煩惱所證的心解脫。
  • 慧解脫:以智慧斷煩惱所證的解脫。
  • 現法:現世、現前之法。
  • 梵行:清淨的出家修行。
  • 有:後有,未來生死。
  • 第十八德:指本經所列第十八種修行所得功德。
  • 十八功德:指依此修行所成就的十八種殊勝功德,具體內容需參照前後文。

「復次,比丘如 意足、天耳、他心智、宿命智、生死智,諸漏已盡, 得無漏心解脫、慧解脫,於現法中自知自覺, 自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦, 不更受有,知如真。如是修習念身、如是廣 布者,是謂第十八德。如是修習念身、如是 廣布者,當知有此十八功德。」

56
白話直譯
佛陀如此說。那些比丘聽聞佛陀的教誨,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。那時候,這些比丘聽了佛陀的開示後,心生歡喜,依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表示佛陀已將本經內容完整宣說,結束本段
    教法。
    此語型常見於佛經末尾,具有莊嚴、總結之意。

    本句描述比丘們聽聞佛陀說法後,生起歡喜心,並依照佛陀的
    教導去實踐,體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。

佛說如是。彼 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

57
白話直譯
念身經第十完畢
白話口語化新譯
《念身經》第十章到這裡結束了。
法義解析
  • 本句標示《念身經》第十章的結束,屬於經文結尾的標記,無特定法義內容。

名相註解
  • 念身經:本經名稱,屬於身念處修習相關經典。
  • 第十:指本經第十章。
  • 竟:完畢、結束之意。

念身經第十竟

58
白話直譯
十八德所指之六、七、八及十三至十七,應歸入第五與第十八德中。南本結集於第四卷與第十二卷中,義理仍然難曉。
白話口語化新譯
十八種功德中的第六、第七、第八,以及第十三到第十七
項,其實應該歸屬於第五和第十八項功德裡。。南本的結集內容出現在第四卷和第十二卷,但其中的道理還是不太容易理解。
法義解析
  • 本句說明十八德中部分項目(第六、第七、第八及第十三至十七)在分類上應歸納於第五與第十八德之
    下,屬於教義條目的整理與歸屬,反映經文對德目分類的嚴謹態度。

    本句指出南本結集的相關內容分別記載於第四與第十二卷,然
    而其中所闡述的義理仍然深奧難明,顯示經文內容需深入研習方能領會。

名相註解
  • 第五德、第十八德:分別為十八德中的第五項與第十八項,具體內容需參照本經前文。
  • 南本結:指南方傳承版本的結集內容,可能涉及經典編纂或流傳的異同。
  • 卷:佛教經典的分卷單位,便於查閱與流通。

十八德內關六七八并十三至十七 者,應在第五、第十八德內也。南本結 在第四、第十二中,理猶難曉。

(八二)中阿含長壽王品支離彌梨經第十一

60
白話直譯
我聽聞是這樣:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 此句為佛教經典常見的開頭語,表明經文內容是由聽聞佛陀教
    法者所傳述,強調教法的真實與傳承的可靠性。

名相註解
  • 如是:指所聽聞的內容確實如此,為經典開頭固定用語。

我聞如是:

61
白話直譯
一時,佛在王舍城遊行,住於竹林加蘭哆園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在王舍城巡遊,停留在竹林加蘭哆園裡。
法義解析
  • 本句交代佛陀說法的時地背景,表明佛陀當時在王舍城,於竹林加蘭哆園安住,為後文教法鋪陳因緣。

    『一時』為經典敘事慣例,強調事件的特定時空。
    『遊』指佛陀隨緣度眾,行化各地。

名相註解
  • 王舍城:古印度摩揭陀國首都,佛陀弘法重鎮。
  • 竹林加蘭哆園:王舍城著名精舍,佛陀及弟子常駐之處。

一時,佛遊王舍城,在竹林加蘭 哆園。

62
白話直譯
那時,許多比丘在中食後稍作事務,聚集於講堂,欲斷諍事,謂論此法、律,此佛之教。當時,質多羅象子比丘也在大眾中。於是,質多羅象子比丘與眾多比丘討論此法與律,在佛陀教導時,彼等於其中間競相發言,不等諸比丘
說法完畢,也未以恭敬或善於觀察之心請問諸位上尊長老比丘。
白話口語化新譯
那個時候,許多比丘在午餐後處理完一些事,就聚在講堂
裡,想要解決爭議,討論這部法和律,這是佛陀的教誨。。那個時候,質多羅象子比丘也在大眾裡。。那個時候,質多羅象子比丘和許多比丘一起討論佛法和戒
律,大家在佛陀教導時爭著發言,不等其他比丘說完,也沒有恭敬或細心地向資深長老請教。
法義解析
  • 本句描述比丘們於日中食後,聚集於講堂,依佛教規範討論法
    與律,意在解決僧團內部的爭議,體現僧團自律與依法而行的精神。

    本句記錄質多羅象子比丘於集會現場,顯示其為聽法或參與法
    會的重要比丘之一,突顯僧團成員的多樣性與共修氛圍。

    本句描述僧團中討論法與律時,部分比丘爭相發言,缺乏耐心與恭敬,未能等他人說完,也未以尊重心
    向長老請益,顯示修學佛法應具備謙遜、恭敬與善觀察的態度。

名相註解
  • 法、律:分別指佛陀所說的教法(法)與戒律(律)。
  • 質多羅象子比丘:比丘名,為佛陀弟子之一,象徵其在僧團中的地位。
  • 眾中:指僧團大眾,參與法會或集會的比丘群體。
  • 上尊長老比丘:指僧團中德高望重、資深的比丘。

爾時,眾多比丘於中食後少有所為, 集坐講堂,欲斷諍事,謂論此法、律,此佛之 教。彼時,質多羅象子比丘亦在眾中。於是, 質多羅象子比丘,眾多比丘論此法、律,此佛 教時,於其中間競有所說,不待諸比丘說 法訖竟,又不以恭敬、不以善觀問諸上尊 長老比丘。

63
白話直譯
這時,尊者大拘絺羅在大眾中。於是,尊者大拘絺羅對質多羅象子比丘說:「賢者!應知,當眾多比丘在宣說此法與律時,這是佛教集會,你們不可在其
中爭相發言,應待諸比丘說完之後,然後才可發言。你應當恭敬並善於觀察請教諸位上尊長老比丘,不可不恭敬,不可不善於觀察請教。
白話口語化新譯
那個時候,尊者大拘絺羅就在那群人當中。。這時,尊者大拘絺羅對質多羅象子比丘說:「賢者!」。要知道,當許多比丘正在講解佛法和戒律時,這是佛教的
集會,你們不要在中間搶著發言,等到比丘們都說完了,才可以發言。。你要懷著恭敬心,善於觀察並請教所有尊貴的長老比丘,
對每一位都要恭敬、善於請問,不能有絲毫怠慢或疏忽。
法義解析
  • 本句敘述大拘絺羅尊者當時身處於大眾之中,為後續經文鋪陳
    人物位置與情境,顯示其參與法會或集會的重要性。

    本句為經中尊者大拘絺羅對質多羅象子比丘開示前的稱呼與發
    語,體現佛教僧團中長老對同修的尊重與禮敬,為正式教誨的開端。

    本句強調僧團集會時應守秩序,尊重他人發言,不可爭競插話
    ,待他人說完再發言,體現僧團和合與戒律精神。

    本句強調對於僧團中德高望重的長老比丘,應以恭敬心態,並善於觀察、請益其教導。
    這不僅是禮儀,
    也是修學佛法的重要態度,能增長智慧與德行,避免傲慢與輕慢之過失。

名相註解
  • 尊者:對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱。
  • 大拘絺羅:佛弟子之一,為十六大阿羅漢之一,梵名Mahākātyāyana。
  • 眾:指集會的大眾,通常為僧團或聽法者。
  • 賢者:對同修比丘的敬稱。
  • 佛教:此處指佛陀教導下的僧團集會。
  • 恭敬:指內心尊重、外在禮敬的態度。
  • 善觀問:善於觀察對方德行、智慧,並適時請教疑難。

是時,尊者大拘絺羅在彼眾中。 於是,尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰: 「賢者!當知眾多比丘說此法、律,此佛教時, 汝莫於中競有所說,若諸比丘所說訖已, 然後可說。汝當以恭敬,當以善觀問諸 上尊長老比丘,莫不恭敬,莫不善觀問諸 上尊長老比丘。」

64
白話直譯
那時,質多羅象子比丘的親屬與朋友都在大眾中。於是,質多羅象子比丘的親友對尊者大拘絺羅說:「賢者大拘絺羅!你不要多次嚴厲責備質多羅象子比丘。為什麼呢?質多羅象子比丘持戒多聞,雖看似懈怠,卻不自高。賢者大拘絺羅!質多羅象子比丘,能於諸比丘有所作為之時隨機佐助。
白話口語化新譯
那個時候,質多羅象子比丘的親人和朋友全都在大眾裡。。這時,質多羅象子比丘的親朋好友對尊者大拘絺羅說:「賢者大拘絺羅!。你不要一直嚴厲責怪質多羅象子比丘。。這是為什麼呢?。質多羅象子這位比丘戒行嚴謹、學識豐富,雖然表面上好像有些懈怠,但他並不驕傲自大。。尊敬的大拘絺羅!。質多羅象子比丘,能在其他比丘需要時給予協助。
法義解析
  • 本句描述質多羅象子比丘的親屬與朋友齊聚於僧團大眾之中,
    顯示其人際關係與僧團互動背景,為後續經文鋪陳情境。

    本句描述質多羅象子比丘的親友向大拘絺羅尊者請教或表達意
    見,顯示僧團中尊重長老、重視教誨的氛圍。

    本句為勸誡語,提醒對方不可對質多羅象子比丘屢次嚴厲責備
    ,強調僧團中應以慈悲、包容為本,避免過度苛責同修,以維護和合僧團氛圍。

    本句描述質多羅象子比丘雖具備持戒與多聞的德行,外表看似
    不夠精進,實則內心謙遜無傲慢,強調修行不應以外相論斷,重在內在德性與謙虛。

    此句為對大拘絺羅尊者的尊稱與呼喚,表達敬意,常見於佛教
    經典中弟子間或佛陀對弟子的稱呼方式,顯示對德行高尚者的尊重。

    本句強調質多羅象子比丘具備隨順眾僧、隨時協助他人修行或
    事務的德行,展現僧團互助精神與和合共修的重要性。

名相註解
  • 尊者大拘絺羅:佛弟子之一,具德高僧,常見於經典中。
  • 質多羅象子:比丘名,為佛弟子之一。
  • 戒德:持守戒律的德行。
  • 多聞:廣學佛法、知識豐富。
  • 懈怠:修行上表現出不精進或懶散的樣子。
  • 貢高:自高自大、傲慢。

爾時,質多羅象子比丘諸親 朋友悉在眾中。於是,質多羅象子比丘諸親 朋友語尊者大拘絺羅曰:「賢者大拘絺羅! 汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何?質 多羅象子比丘戒德多聞,似如懈怠,然不貢 高。賢者大拘絺羅!質多羅象子比丘,諸比丘 隨所為時而能佐助。」

65
白話直譯
於是,尊者大拘絺羅對質多羅象子比丘的親友說:「諸位賢者!」不了解他人內心的人,不可妄自評論他人是否合適。為什麼呢?或有一人在世尊面前,及諸上尊、長老、梵行、可慚可愧、可愛可敬者前,彼便善於守護自己;如果之後離開世尊,以及離開諸位上尊、長老、梵行、可
慚可愧、可愛可敬者之前,他便常常與白衣聚會,調笑貢高,種種談譁;他多次與白衣聚會,互相調笑,心懷驕傲,談論種種話題後,心中便生起欲望。他心中生起欲望後,便感到身體灼熱、心中煩熱。他身心煩熱後,便捨棄戒律,放棄修道。諸位賢者!就像牛進入他人田地,被守田人抓住,或用繩子綁住,或關進欄中。諸位賢者!如果有人說,這頭牛不會再進入他人田地,這樣說正確嗎?
白話口語化新譯
這時,大拘絺羅尊者對質多羅象子比丘的親友們說:「各位賢者!」。如果不了解別人的內心,就不應該隨便評論對方是否合適。。這是為什麼呢?。有的人在佛陀或那些德高望重、持戒清淨、令人敬愛的長
者面前,就會特別謹慎自持,善於約束自己;。如果後來離開佛陀和那些受人尊敬、值得敬愛與慚愧的長
老、清淨行者,他就常常和在家人聚在一起,開玩笑、自以為是,談天說地、喧鬧不休。。他經常和在家人聚在一起,互相開玩笑、顯示驕傲,聊了許多話題之後,心裡就生起了欲望。。那個時候,他一旦心裡生起欲望,身體和內心就會變得燥熱不安。。當他身心感到煩躁不安時,就放棄了持戒,也不再修行了。。各位有德行的修行人!。就像有頭牛跑進別人的田裡,被看田的人抓住,不是用繩子綁起來,就是關進牛欄裡。。各位有德行的朋友!。如果有人說,這頭牛以後不會再跑到別人的田裡去,這樣說對嗎?
法義解析
  • 本句描述大拘絺羅尊者向質多羅象子比丘的親友們開示,展現
    僧團中尊重與和合的氣氛,並以『諸賢』稱呼,體現佛教僧團對同修的尊重。

    本句強調修行者應自知己分,未能洞察他人心念時,不應妄加
    評斷其行為或動機是否恰當,以免生起誤解與妄語,違背正見與正語的修持。

    本句說明,有些人在佛陀或德行高尚者面前,能夠自我約束、
    守護身口意行,顯示外在環境與善知識對修行者自律的重要影響。

    本句指出離開佛陀及諸位值得尊敬的修行者後,若與在家人頻繁聚會、嬉戲、傲慢並多言喧鬧,則違背
    出家人應有的威儀與自持,顯示修行人應遠離世俗嬉戲,保持清淨與謙卑。

    本句描述與在家人頻繁交往、嬉戲談笑,容易引發內心的貪欲
    與煩惱,提醒修行者應慎防因不正當交遊而動搖道心。

    此句說明欲望生起時,會直接導致身心的躁動與不安,強調欲
    望對身心的影響,屬於原始佛教對煩惱現象的如實觀察。

    此句描述修行者因身心煩熱、失去安定,導致無法堅持戒律與
    修道,顯示持戒與修行需內外調和,否則易生退失。

    此句為對在座修行者的尊稱與呼喚,表達對聽法者德行與智慧
    的肯定,常見於佛教經典中作為開示或轉述法義時的起首語。

    本句以牛闖入他人田地為喻,說明眾生若違越本分、造作不善
    ,終將受制於因果、被煩惱或外力所束縛,失去自由。

    此句為對在座修行者的尊稱與呼喚,表達對其德行與修養的敬
    重,常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。

    本句以牛為喻,探討行為是否徹底改變,進而引申對修行者是
    否已斷除煩惱、再不造作惡業的判斷。
    強調對現象的觀察與判斷是否符合事實。

名相註解
  • 他心:指他人的內心、思想或意圖,為佛教術語,亦見於『他心通』等概念。
  • 上尊:地位或德行高於自己者。
  • 長老:年長且德高的比丘或修行者。
  • 上尊長老:指僧團中德高望重的長者或修行有成者。
  • 白衣:指在家居士,未出家者。
  • 生欲:指內心生起貪欲、欲望。
  • 欲:指貪欲、欲望,為煩惱根本之一。
  • 身熱心熱:形容因欲望而產生的身體與心理上的躁動與不適。
  • 戒:指佛教修行者所受持的戒律,是修道的基礎。
  • 罷道:意為停止修行、放棄修道。
  • 守田人:指看守田地的人,喻為能制止過失或煩惱的力量。
  • 欄:牛欄,象徵限制、束縛。
  • 牛:比喻心或行為,常用於說明修行過程中對煩惱或習氣的調伏。
  • 田:比喻境界或他人領域,象徵外在誘惑或不正當行為的對象。

於是,尊者大拘絺羅 語質多羅象子比丘諸親朋友曰:「諸賢!不 知他心者,不得妄說稱不稱。所以者何?或 有一人在世尊前時,及諸上尊長老梵行 可慙可愧、可愛可敬前,彼便善守善護;若 於後時離世尊前,及離諸上尊長老梵行 可慙可愧、可愛可敬前,彼便數與白衣共 會,調笑貢高,種種談譁;彼數與白衣共會, 調笑貢高,種種談譁已,心便生欲。彼心生欲 已,便身熱心熱。彼身心熱已,便捨戒罷道。 諸賢!猶若如牛,入他田中,守田人捉,或以 繩繫,或著欄中。諸賢!若有作是說,此牛不 復入他田中,如是彼為正說耶?」

66
白話直譯
回答說:「不是的。」為什麼呢?所謂那頭牛,被繩子繫著,或斷或解,被欄杆遮住,或破
或跳出,復又進入他人的田地,與先前無異。
白話口語化新譯
他回答:「不是這樣。」。這是為什麼呢?。那頭牛被繩子綁住,有時掙斷或被解開,也會被欄杆擋住
,有時衝破或跳出去,最後又跑進別人的田裡,跟之前一樣。
法義解析
  • 本句為對前問的否定回應,表明所問內容不成立,展現經典中問答釐清義理的方式。

    本句以牛為喻,說明眾生雖受戒律(繩、欄)約束,但若失守
    或放逸,仍會重犯舊過(復入他田),顯示修行需持續警覺與防護,否則易復舊習。

名相註解
  • 繩:比喻戒律、規範或內心約束。
  • 他田:比喻不正當的境界或行為。

答曰:「不也。 所以者何?謂彼牛者,為繩所繫,或斷或解,為 欄所遮,或破或跳出,復入他田,如前無異。」

67
白話直譯
諸位賢者!有的人在世尊面前,或在諸位上尊長老、梵行者、可慚可愧者、可愛
可敬者前,便能善於自守自護;若於後時離開世尊面前,及離開諸梵行、可慚可愧、可愛
可敬者前,便常與白衣聚會,嬉笑自高,種種談譁。他頻繁與白衣聚會,打趣驕慢,種種喧鬧閒談之後,心中便生起欲望。他心中生起欲望後,便感到身體灼熱、心中煩熱。他因身心煩熱,便捨棄戒律,停止修道。諸位賢者!這就是所說的一個人。
白話口語化新譯
各位有德行的朋友!。有些人在佛陀或那些德高望重、持戒清淨、令人敬愛的長
者面前,就會特別謹慎自持,守護自己的行為。。如果後來離開佛陀或那些持梵行、令人慚愧、可愛可敬的
人身邊,就常常和在家信眾聚在一起,互相嬉鬧、驕傲自大,談天說笑、喧嘩不止。。他經常和在家人聚在一起,打趣自大,聊東聊西,之後心裡就生起了欲望。。那個時候,他一旦心裡生起欲望,身體和內心就會變得燥熱不安。。那個人因為身心煩熱不安,就放棄持戒,也不再修行了。。各位修行的賢者!。這就是說有一個人。
法義解析
  • 本句說明人在聖者或德行高尚者面前,容易生起慚愧心,進而
    善於自我約束與守護身口意行。
    這反映出外在善知識或榜樣對修行者自律的重要作用。

    本句指出離開佛陀及持戒清淨、值得尊敬的修行者後,若與在家信眾頻繁聚會,容易流於嬉戲、傲慢與
    喧鬧,違失出家人應有的威儀與自持,警示修行者應慎重交遊,守護身口意行。

    本句描述出家人若頻繁與在家人交往、嬉戲談笑,容易因放逸
    而生起貪欲之心,提醒修行者應遠離放逸與世俗交遊,以防心生染著。

    此句描述修行人因身心煩惱、熱惱生起,導致無法堅持戒律與
    修道,顯示修行過程中煩惱障礙對持戒與道業的影響。

    本句用以指稱前文所舉的某一個人,作為譬喻或說明的主體,
    強調個體的存在以引出後續教義或比喻內容。

名相註解
  • 可慚可愧:能引發慚愧心的對象,意指德行高尚者。
  • 可愛可敬:值得敬愛、尊敬的人。

「諸賢!或有一人在世尊前時,及諸上尊長 老梵行可慙可愧、可愛可敬前,彼便善守 善護;若於後時離世尊前,及離諸梵行可 慙可愧、可愛可敬前,彼便數與白衣共會, 調笑貢高,種種談譁;彼數與白衣共會,調笑 貢高,種種談譁已,心便生欲。彼心生欲已,便 身熱心熱。彼身心熱已,便捨戒罷道。諸賢! 是謂有一人。

68
白話直譯
再者,諸位賢者!有的人證得初禪後,便自得安住,不再追求未得而欲得者、不再追求
未獲而欲獲者、不再追求未證而欲證者。他之後便常與在家人聚會,戲謔傲慢,談論各種世俗話題、喧鬧不已;他多次與白衣聚會,互相戲謔、驕傲自大,談論各種話題之後,心中便生起欲望。彼之心已生起欲望,於是身體發熱,心亦發熱。他身心煩熱之後,便捨棄戒律,停止修行。諸位賢者!就像大雨時,村中的湖泊池塘水滿其中,原本所見的沙石、草木、甲蟲、魚、鼈、蝦蟆及其他水中生物
,無論是離去時、來到時、奔走時或停留時,當水滿之後,便完全看不見了。諸位賢者!如果有人這樣說:在那湖池中,從此再也看不到沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆以及各種水中生物,不
論是離開的時候、來到的時候、走動的時候或停留的時候,這樣說是正確的嗎?
白話口語化新譯
接下來,各位賢者!。有的人獲得了初禪之後,就安住其中,不再去追求還沒得
到的、不再渴望還沒獲得的,也不再想證得還沒證得的境界。。那個時候起,他就經常和在家人聚會,互相戲謔、驕傲自大,談論各種世俗話題、喧鬧不已。。他常常和在家人聚在一起,互相開玩笑、誇耀自己,聊了各種話題後,心裡就生起了欲望。。那個人一旦心裡生起欲望,身體和內心就會感到發熱。。那個人身心感到煩躁不安後,就放棄持戒,也不再修行了。。各位修行的賢者!。就像下大雨時,村裡的湖泊和池塘都被水灌滿,原本能看到的沙石、草木、甲蟲、魚、鱉、青蛙和各種
水裡的生物,不管是離開、靠近、活動還是靜止,等到水滿之後,這些都再也看不到了。。各位修行的賢者!。如果有人說,那個湖池裡再也看不到沙子、石頭、草木、
昆蟲、魚、鱉、青蛙和其他水裡的生物,不管是來還是去、動還是靜,這樣說對嗎?
法義解析
  • 本句為說法者轉折語,呼喚聽眾注意,準備進入下一段法義或
    教誨,體現佛教經典中師徒間尊重與莊重的對話氛圍。

    本句說明有人證得初禪後,能安住於現有境界,不再生起對未得、未獲、未證之法的追求與執著,展現
    禪修中止息貪求、安住現前的修行態度,符合原始佛教重視現法安住、止息欲求的教義。

    本句描述某人後來頻繁與在家居士交往,行為輕浮傲慢,沉溺
    於世俗談話與喧鬧,違背出家人應有的清淨與自持,顯示修行退失、染著世俗的狀態。

    此句描述出家人若與在家人頻繁聚會、嬉戲談笑,容易因放逸
    而生起貪欲之心,提醒修行者應遠離放逸、慎護身心,避免因外緣而動搖道心。

    本句說明欲念生起時,會直接影響身心狀態,導致身體與心靈
    皆感躁熱,強調欲望對身心的即時作用,屬於原始佛教對煩惱現象的如實觀察。

    此句描述修行者因身心煩熱,失去持戒與修道的意志,顯示煩
    惱障礙修行,需警惕身心狀態對修行的影響。

    此句為對在座修行者的尊稱與呼喚,表達尊重並引起注意,常
    見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。

    本句以大雨充滿湖池為喻,說明當外在條件改變(如水滿),原本可見的種種現象(沙石、草木等)便
    不復現前,暗示因緣聚散、境界變遷,眾生所執著的現象皆因條件而顯現或隱沒,並非恆常不變。

    本句以湖池為喻,質疑若認為湖池中一切沙石、草木及水生動物都徹底消失,無論動靜皆不可見,這種
    說法是否正確。
    此處強調現象界的存在與變化,暗示對現象的否定不可過度,須依正理分辨。

名相註解
  • 初禪:四禪八定中的第一禪定,離欲、離惡不善法,得喜樂。
  • 安住:安然住於所得境界,不動搖。
  • 未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證:分別指尚未得到、尚未獲得、尚未證悟而心生追求。
  • 調笑:戲謔、開玩笑,帶有輕慢之意。
  • 談譁:指喧嘩、雜亂的談話。
  • 鼈:一種水生爬蟲,常見於古代經典,現多指甲魚。
  • 水性:泛指各類水中生物。
  • 去時來時,走時住時:描述眾生或事物的動靜遷流,強調無常變化。
  • 湖池:比喻現象界或心境。
  • 沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆:指各類水中自然物與生物,象徵諸法差別。

「復次,諸賢!或有一人逮得初 禪,彼得初禪已,便自安住,不復更求未得 欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後 時,便數與白衣共會,調笑貢高,種種談譁; 彼數與白衣共會,調笑貢高,種種談譁已,心 便生欲。彼心生欲已,便身熱心熱。彼身心熱 已,便捨戒罷道。諸賢!猶大雨時,村間湖池 水滿其中,彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚 鼈、蝦蟆及諸水性,去時來時,走時住時,後水 滿已,盡不復見。諸賢!若有作是說,彼湖池 中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸 水性,去時來時,走時住時,如是彼為正說 耶?」

69
白話直譯
回答說:「不是的。」為什麼呢?那湖池的水,或被大象、馬、駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等飲用,或被人取用,風吹日曬;彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性,
去時、來時、走時、住時,後水減已,還見如故。
白話口語化新譯
他回答:「不是這樣。」。這是為什麼呢?。那個湖池裡的水,有時被大象、馬、駱駝、牛、驢、豬、
鹿、水牛等動物喝,有時被人取用,也會受到風吹和太陽曝曬。。如果那個地方本來因為水滿而看不到沙石、草木、昆蟲、魚鱉、青蛙等生物,等到水退去之後,不論牠們是動是靜,人們就能像以前一樣重新看見牠們。
法義解析
  • 本句描述湖池之水被各種動物與人所飲用、取用,並受自然環
    境影響,強調資源的共用與無常變化,隱含世間諸法受緣起條件所制約的道理。

    此句延續湖水充滿與消退的譬喻,說明現象的隱顯隨因緣(水滿或水減)而變。
    在阿含脈絡中,此喻用以辯證法義,說明事物並非徹底消失,而是受環境遮蔽或顯現,藉此釐清修行者對煩惱斷除或法義觀察的正確理解。

名相註解
  • 風吹日炙:象徵外緣變化,表現無常。
  • 沙石:指水底的砂石。
  • 草木:指水生的植物。
  • 甲蟲:泛指有殼的小型水生生物。
  • 魚鼈:指魚與鱉類。
  • 蝦蟆:指青蛙或蟾蜍類。

答曰:「不也。所以者何?彼湖池水,或象 飲馬飲,駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲,或人取用,風 吹日炙;彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、 蝦蟆及諸水性,去時來時,走時住時,後水 減已,還見如故。」

70
白話直譯
如是,賢者!有的人證得初禪後,便自得安住,不再追求未得、未獲、未證之境。他於後來,便時常與白衣聚會,互相嘲笑,驕傲自大,談論各種喧鬧的話題。他多次與白衣聚會,打趣戲謔、傲慢自大,談論各種話題後,心中便生起欲望。他心中生起欲望後,便感到身體灼熱、心中煩熱。他身心感到煩熱,於是捨棄戒律,停止修道。諸位賢者!這就是所說的一個人。
白話口語化新譯
就是這樣,賢者!。有的人得到初禪之後,就安住其中,不再去追求還沒得到、還沒獲得、還沒證明的境界。。那個時候以後,他就常常和在家人聚會,互相嘲笑、驕傲自大,聊些各種喧鬧的話題。。他經常和在家人聚在一起,打趣自大,聊各種話題後,心裡就生起了欲望。。那個時候,他一旦心裡生起欲望,身體和內心就會變得燥熱不安。。那個人身心感到煩熱痛苦,就放棄了持戒,也不再修行了。。各位修行的賢者!。這就是指有一個人。
法義解析
  • 本句為佛陀或尊者對弟子確認前述教法或事實的語句,強調所
    說內容的正確與成立,並以『賢者』尊稱對方,表現出尊重與肯定。

    本句說明有人證得初禪後,心安住於現有境界,不再貪求尚未
    得到或證得的其他境界,強調修行中知足與安住的重要性。

    本句描述某人在後來經常與在家信眾聚會,行為輕浮、傲慢,
    並談論世俗雜事,顯示其已偏離修行正道,失去出家人應有的威儀與自持。

    本句描述出家人若頻繁與在家人交往,沉溺於嬉戲、傲慢與閒
    談,容易引發內心的貪欲,提醒修行者應遠離世俗雜染,守護身心清淨。

    此句說明欲望生起時,會直接導致身心的躁動與不安,強調欲
    念對身心的影響,提醒修行者觀察欲望生起的因果關係,進而警覺並修習對治。

    此句描述修行人因身心煩熱、苦惱,導致無法堅持戒律與修道
    ,顯示修行過程中若無法調伏煩惱,容易退失善法。

    本句用於指明前文所述的某一特定個體,強調敘述對象的唯一
    性與明確性,為後續教義或譬喻鋪陳基礎。

名相註解
  • 作證:親自體驗、證悟某種境界。

「如是,賢者!或有一人逮得 初禪,彼得初禪已,便自安住,不復更求未 得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證;彼於 後時,便數與白衣共會,調笑貢高,種種談 譁;彼數與白衣共會,調笑貢高,種種談譁已, 心便生欲。彼心生欲已,便身熱心熱。彼身心 熱已,便捨戒罷道。諸賢!是謂有一人。

71
白話直譯
另外,諸位賢者!有的人證得第二禪後,便安住於此,不再追求尚未得到的
、不再希求尚未獲得的,也不再渴望尚未證得的。他於後來,便時常與白衣聚會,輕浮戲謔,驕慢自大,喧談雜論。他多次與白衣相聚,互相調笑、傲慢,種種談話喧譁之後,心中便生起欲念。他心生欲望後,便身體發熱、心亦發熱。他身心發熱後,便捨棄戒律,放棄修道。諸位賢者!如同大雨之時,四衢道上的塵土化為泥。諸位賢者!若有人這樣說,這四衢道上的泥終究不會乾,也不會再變成塵土,這樣說是正確的嗎?」
白話口語化新譯
接下來,各位賢者!。有的人證得第二禪之後,就安住於此,不再渴望還沒得到
的、不再想獲得還沒獲得的,也不再追求還沒證得的境界。。那個時候,他就常常和在家人聚在一起,互相嘲笑、驕傲自大,聊各種閒話。。他經常和在家人聚在一起,互相開玩笑、顯得自大,聊了許多話之後,心裡就生起了欲望。。那個人一旦心裡生起欲望,身體和內心就會感到發熱。。那個時候,他因身心煩熱,就放棄持戒,也停止修行。。各位修行的賢者!。就像下大雨的時候,十字路口上的灰塵都被沖成了泥巴。。各位修行的賢者!。如果有人說,這四條大路上的泥巴永遠都不會乾,也不會再變成塵土,這樣說對嗎?」
法義解析
  • 本句為說法者轉折語,表示將進入下一段教說,呼喚聽眾注意,展現尊重與親切。

    本句說明修行者證入第二禪後,心境安住於現前禪定,不再對
    尚未得到、尚未獲得、尚未證得的境界生起追求之心,展現禪定中離欲、寂靜、知足的特質。

    本句說明欲望生起時,會直接影響身心狀態,使身體與心靈皆
    感到躁動與不安,強調欲望對身心的即時作用。

    此句描述修行人因身心煩惱、熱惱而失去精進,進而捨棄戒律
    與修道,警示修行過程中需調伏煩惱,守持戒律,方能持續於道業。

    本句以大雨沖塵成泥為喻,說明外在條件變化能徹底轉化事物
    本質,暗示煩惱、障礙在強大法力或因緣下亦能消融轉化,顯現清淨本性。

    本句以四衢道泥為喻,質疑其性質是否恆常不變,藉此引導對
    無常與變化的正確認識,強調世間一切法皆隨因緣而變遷,無有常住不變之法。

名相註解
  • 第二禪:四禪八定中的第二階段,特徵為內心寂靜、離於尋伺、喜樂現前。
  • 四衢道:指四方交會的十字路口,象徵眾生行止、因緣交錯之處。
  • 泥:此處象徵暫時的障礙或不淨,亦可作為無常變化的譬喻。

「復 次,諸賢!或有一人得第二禪,彼得第二禪 已,便自安住,不復更求未得欲得、不獲欲 獲、不作證欲作證。彼於後時,便數與白 衣共會,調笑貢高,種種談譁;彼數與白衣 共會,調笑貢高,種種談譁已,心便生欲。彼 心生欲已,便身熱心熱。彼身心熱已,便捨 戒罷道。諸賢!猶大雨時,四衢道中塵滅作 泥。諸賢!若有作是說,此四衢道泥終不燥, 不復作塵,如是彼為正說耶?」

72
白話直譯
回答說:「不是。」為什麼呢?這四衢道上,有時大象行走,有時馬行走,還有駱駝、牛、驢、豬、
鹿、水牛以及人行走,風吹日曬,那四衢道的泥乾後又變成塵土。
白話口語化新譯
他回答:「不是這樣。」。這是為什麼呢?。這四條大路上,有時有大象、馬、駱駝、牛、驢、豬、鹿
、水牛和人走過,風吹日曬後,路上的泥巴乾了,又變成塵土。
法義解析
  • 本句以四衢大道為喻,說明眾多眾生(含人與各類動物)在世
    間共處、遷流不息,經歷風吹日曬,環境變化無常,最終一切歸於塵土,顯示世間法的遷變與無常。

名相註解
  • 象、馬、駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛:代表不同類型的眾生。
  • 泥乾燥已,還復作塵:比喻世間事物經歷變化,終歸無常。

答曰:「不也。 所以者何?此四衢道,或象行馬行,駱駝、牛、驢、 猪、鹿、水牛及人民行,風吹日炙,彼四衢道泥 乾燥已,還復作塵。」

73
白話直譯
如是,諸位賢者!有的人證得第二禪後,便自得安住,不再追求未得、未獲、未證之境。他後來時常與白衣居士聚會,言語輕浮、驕傲自大,談論各種閒話;他經常與白衣聚會,戲謔傲慢,談論各種話題後,心中便生起欲望。他心生欲望後,便身熱心熱。他身心煩躁不安後,便捨棄戒律,不再修行。諸位賢者!這就稱為有一個人。
白話口語化新譯
就是這樣,各位賢者!。有的人證得第二禪後,就安住其中,不再渴望還沒得到、還沒獲得、還沒證明的境界。。那個時候,他經常和在家居士聚在一起,開玩笑、顯得驕傲自大,聊各種閒話;。他經常和在家人聚在一起,打趣自大,聊了各種話題之後,心裡就生起了欲望。。那個人一旦心裡生起欲望,身體和內心就會感到發熱。。那個人身心感到煩躁不安後,就放棄持戒,也不再修行了。。各位修行的賢者!。這就叫做有一個人存在。
法義解析
  • 本句為佛陀或說法者對聽眾的總結或確認語,強調前述法義確
    實如此,並以尊稱『諸賢』呼喚在座修行者,表現出對聽眾德行的肯定與尊重。

    本句說明有人證得第二禪後,心安住於現有境界,不再追求尚
    未得到、尚未獲得或尚未證明的其他境界,展現禪修中止息貪求、安住現前的修行態度。

    本句描述某人後來常與在家信眾(白衣)聚會,行為輕浮、驕
    慢,並多談世俗雜事,顯示其已偏離修行正道,流於世俗交遊與自我膨脹。

    本句描述出家人若頻繁與在家人交往,放縱言語與舉止,容易
    引發內心的貪欲,提醒修行者應遠離戲笑與無益聚會,以防心生煩惱。

    此句描述修行人因身心煩熱,失去清淨與定力,導致放棄戒律
    與修道,警示修行需調伏身心,守持戒法,方能持續於道業。

    本句用以界定或指稱某一個人的存在,強調個體的成立或認定
    ,常見於論述因緣、主體或行者時的語境。

「如是,諸賢!或有一人得 第二禪,彼得第二禪已,便自安住,不復更求 未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼 於後時,便數與白衣共會,調笑貢高,種種 談譁;彼數與白衣共會,調笑貢高,種種談譁 已,心便生欲。彼心生欲已,便身熱心熱。彼 身心熱已,便捨戒罷道。諸賢!是謂有一人。

74
白話直譯
再者,諸位賢者!或有一人得第三禪,彼於得第三禪後,便自安住,不再追
求未得欲得、不再追求未獲欲獲、不再追求未證欲作證。他後來經常與白衣居士聚會,互相戲謔、驕傲自大,談論各種雜亂話題;他屢次與白衣聚會,互相戲謔、顯得驕傲,種種談笑喧譁之後,心中便生起貪欲。彼之心已生起欲望,於是身體發熱,心亦發熱。他身心煩熱後,便捨棄戒律,放棄修道。諸位賢者!如同山泉湖水,澄澈平岸,安定不動搖,也沒有波浪。諸位賢者!若有人這樣說,那些山泉與湖水從此終究不再流動,也沒有波浪,這樣說是正確的嗎?」
白話口語化新譯
接下來,各位賢者!。有的人證得第三禪之後,就安住於此,不再渴求還沒得到
的、不再想獲得還沒獲得的,也不再追求還沒證得的境界。。那個時候,他經常和在家居士聚在一起,互相戲謔、顯得驕傲,聊著各種話題。。他經常和在家人聚在一起,互相開玩笑、顯得自大,熱鬧地聊天後,心裡就生起了欲望。。那個人一旦心裡生起欲望,身體和內心就會感到發熱。。那個人身心感到煩躁不安後,就放棄持戒,也不再修行了。。各位有德行的修行人!。就像山中的泉水或湖水,水面清澈平靜,完全不會動搖,也沒有任何波浪。。各位有德行的修行人!。如果有人說那些山泉和湖水從此不再流動,也不會再有波浪,這樣的說法正確嗎?」
法義解析
  • 本句為說法者轉折語,呼喚聽眾注意,準備進入下一段法義或
    教誨,顯示對聽眾的尊重與親切。

    本句說明修行者證得第三禪後,心境安住於現前禪定,不再對
    尚未得到、未獲得或未證得的境界生起追求之心,展現禪修中離欲、知足與安住現法的精神。

    本句描述某人在後來常與在家信眾(白衣)聚會,行為輕浮、
    傲慢,並多言雜談,顯示其未能持守出家人應有的威儀與自制,偏離修行正道。

    本句描述出家人因頻繁與在家人(白衣)交往,放逸於嬉戲、談笑與自我驕慢,導致內心生起貪欲。

    為警示修行者應遠離放逸與不正當交遊,以防心生煩惱障礙修道。

    此句描述欲望生起時,身心隨之產生躁動與熱惱,顯示欲望對
    身心的直接影響,強調修行者應觀察欲念生起對自身的作用,進而修習對治。

    此句描述修行者因身心煩熱,失去持戒與修道的意志,顯示煩
    惱障礙修行,需調伏身心以持續於道業。

    本句以山泉湖水澄清平靜為喻,說明心境安定、無動搖、無煩
    惱波動的境界,強調修行者內心如止水般寧靜無擾,達到定慧相應的狀態。

    本句以山泉湖水為喻,質疑事物是否會永遠靜止不變,藉此引
    導對無常與變化的正確認識,強調對現象本質的如實觀察。

名相註解
  • 第三禪:四禪八定中的第三禪,屬於色界禪定,特徵為離喜妙樂、正念正知。
  • 澄清:比喻心地清淨無染。
  • 定不動搖:指心境安定堅固,不為外境所動。
  • 波浪:象徵煩惱、妄念的起伏。
  • 山泉湖水:比喻世間現象,常用於說明無常與變化。
  • 正說:指符合真理、正確的說法。

「復次,諸賢!或有一人得第三禪,彼得第 三禪已,便自安住,不復更求未得欲得、不 獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時,便數 與白衣共會,調笑貢高,種種談譁;彼數與 白衣共會,調笑貢高,種種談譁已,心便生欲。 彼心生欲已,便身熱心熱。彼身心熱已,便捨 戒罷道。諸賢!猶山泉湖水,澄清平岸,定不 動搖,亦無波浪。諸賢!若有作是說,彼山泉 湖水終不復動,亦無波浪,如是彼為正說 耶?」

75
白話直譯
回答說:「不是。」為什麼呢?或有東方大風突然吹來,攪動那湖水,使湖水湧動起波浪;同樣地,南方、西方、北方的大風突然吹來,攪動那湖水,掀起波浪。
白話口語化新譯
他回答:「不是這樣。」。這是為什麼呢?。有時東方會突然颳起大風,吹拂著那座湖水,讓湖面湧現波浪。。就像這樣,當南方、西方、北方的大風忽然吹來時,也會把那個湖水吹得波濤洶湧。
法義解析
  • 本句為經文常見提問語,承上啟下,引出後文解釋或論證,提示聽眾注意接下來的法義說明。

    本句以自然現象譬喻外力突發,導致本來平靜的湖水起波動,
    隱喻眾生心境因外緣而動搖,強調因緣聚散、境界無常的道理。

    本句以湖水受風起浪為喻,說明外緣突至時,內心亦易生動搖
    擾動,強調因緣聚散對境界的影響。

名相註解
  • 東方大風:指從東方吹來的強風,經典中常用以譬喻外緣或突發的因緣。
  • 湖水:象徵眾生心地或境界。
  • 南方、西方、北方:指三個方位,與前文東方呼應,表現四方俱備。
  • 大風:比喻強烈外緣或煩惱。

答曰:「不也。所以者何?或於東方大風卒 來,吹彼湖水,動涌波浪;如是南方、西方、北 方大風卒來,吹彼湖水,動涌波浪。」

76
白話直譯
同樣地,諸位賢者!有的人證得第三禪後,便自得安住,不再追求未得想要的,不再追求
未獲想獲的,不再追求未證想證的。他後來經常與白衣居士聚會,言語輕浮、態度傲慢,談論各種話題;他多次與白衣聚會,打趣戲謔,顯得傲慢,閒談各種話題後,心中便生起欲望。他心生欲望後,便身熱心熱。他因身心煩惱躁熱,於是捨棄戒律,停止修行。諸位賢者!這就稱為有一個人。
白話口語化新譯
就是這樣,各位賢者!。有的人證得第三禪之後,就安住其中,不再渴望還沒得到
的、不再追求還沒獲得的,也不再想證得還沒證得的境界。。那個時候,他經常和在家居士聚在一起,開玩笑、顯得自大,聊各種話題;。他常常和在家人聚在一起,打趣戲謔、顯得自大,聊了許多話題之後,心裡就生起了欲念。。那個人一旦心裡生起欲望,身體和內心就會感到發熱。。那個人因為身心煩躁不安,就放棄持戒,也不再修行了。。各位修行的賢者!。這就叫做有一個人。
法義解析
  • 本句為承接前文,強調所說內容同樣適用於在座的賢者,屬於
    經文中常見的呼語與結語,表現出對聽法者的尊重與教法的普遍性。

    本句描述某人後來常與在家信眾來往,行為輕浮傲慢,並多言
    雜談,顯示其已偏離出家人應有的持戒與威儀,警示修行者應遠離放逸與驕慢。

    本句描述出家人若頻繁與在家人交往,流於嬉戲、傲慢與閒談
    ,容易引發內心的貪欲,警示修行者應遠離不正當交遊與放逸行為,以守護清淨心。

    此句描述修行人因身心煩惱、熱惱而失去持戒與修道的意志,
    顯示修行過程中若無法調伏煩惱,容易退失善法,需重視身心調適與戒律的重要性。

    本句用以界定或指稱某一特定個體,強調『有一人』的存在事
    實,為後續論述或譬喻鋪陳基礎,無深層義理延伸。

「如是,諸 賢!或有一人得第三禪,彼得第三禪已,便 自安住,不復更求未得欲得、不獲欲獲、不 作證欲作證。彼於後時,便數與白衣共會, 調笑貢高,種種談譁;彼數與白衣共會,調笑 貢高,種種談譁已,心便生欲。彼心生欲已,便 身熱心熱。彼身心熱已,便捨戒罷道。諸賢! 是謂有一人。

77
白話直譯
再者,諸位賢者!有的人證得第四禪後,便自得安住,不再追求未得、未獲、未證之境。他於後來的時候,便經常與白衣聚會,互相戲謔、顯得傲慢,談論各種話題;他常常與白衣聚會,互相調笑、顯示驕傲,種種談話喧鬧之後,心中便生起欲望。他心生欲望後,便身體發熱、心熱。他因身心煩惱煩躁,便放棄持戒,停止修行。諸位賢者!就像居士和居士子,吃了美味佳餚,飽足充盈後,原本想吃的慾望便不再生起。諸位賢者!若有人這樣說,那些居士和居士子從此再也不想要飲食,這樣說是正確的嗎?」
白話口語化新譯
接下來,各位賢者!。有的人證得第四禪之後,就安住其中,不再渴望還沒得到、還沒獲得、還沒證得的境界。。那個時候,他常常和在家居士聚在一起,互相開玩笑、顯得驕傲,聊各種話題;。他常常和在家人聚在一起,互相開玩笑、顯示驕傲,聊了許多話之後,心裡就生起了欲念。。那個人一旦心裡生起欲望,身體和內心就會感到發熱。。那個人因為身心感到煩躁不安,就放棄持戒,停止修行了。。各位修行的賢者!。就像居士或居士的孩子,吃了美味的食物,已經吃得很飽
,原本想吃東西的慾望就不會再生起了。。各位修行的賢者!。如果有人這麼說:那些居士和居士的子弟從此再也不想要飲食了,這樣的說法正確嗎?」
法義解析
  • 此句說明有人證入第四禪後,心境安住於現前境界,不再追求
    尚未得到、尚未獲得或尚未證得的其他境界,展現禪定中離欲寂靜、無所追求的特質。

    本句描述某人在後來時常與在家信眾(白衣)聚會,行為輕浮
    傲慢,談論世俗雜事,顯示其違背出家人應有的威儀與清淨行持,警示修行者應遠離戲笑與驕慢。

    本句描述修行人因身心煩熱(身心困擾、煩惱增長),導致無法堅持戒律與修道,最終選擇放棄修行。

    強調修行過程中身心調適的重要性,若不能善於調伏煩惱,易生退失之心。

    本句以居士及其子吃飽為喻,說明當內心獲得真正滿足時,先
    前的欲求自然止息,強調滿足與欲望消退的因果關係,契合原始佛教對欲望與知足的教導。

    本句質疑某種極端說法,強調即使修行者如居士及其子弟,仍
    有基本生活需求,否認斷絕飲食的極端見解,體現佛教中道思想。

名相註解
  • 捨戒:放棄持守佛教戒律。
  • 居士:在家修行者,指信奉佛法而未出家的男子。
  • 居士子:居士的兒子,亦指在家信眾的子弟。

「復次,諸賢!或有一人得第四 禪,彼得第四禪已,便自安住,不復更求未 得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於 後時,便數與白衣共會,調笑貢高,種種談 譁;彼數與白衣共會,調笑貢高,種種談譁已, 心便生欲。彼心生欲已,便身熱心熱。彼身心 熱已,便捨戒罷道。諸賢!猶如居士、居士子, 食微妙食,充足飽滿已,本欲食者,則不復 欲。諸賢!若有作是說,彼居士、居士子,終不 復欲得食,如是彼為正說耶?」

78
白話直譯
回答說:「不是。」為什麼呢?那居士和居士子,經過一夜的飢餓後,對原本不吃的食物,又重新想要了。
白話口語化新譯
他回答:「不是這樣。」。這是為什麼呢?。那些居士和居士的孩子,餓了一夜之後,對原本不想吃的食物,又產生了想吃的念頭。
法義解析
  • 本句以居士及其子女為例,說明人在飢餓時,對於原本不願接
    受的事物也會生起欲求,藉此譬喻眾生因境遇變化而心念易轉,強調因緣條件對欲望與取捨的影響。

答曰:「不也。 所以者何?彼居士、居士子,過夜飢已,彼若本 所不用食者,還復欲得。」

79
白話直譯
如是,諸位賢者!或有一人證得第四禪,彼於證得第四禪後,便自安住,不
再追求未得之法,不再渴望未獲之事,不再欲證未證之境。他於後來,便時常與白衣聚會,互相戲謔、驕傲自大,談論各種世俗話題。他多次與白衣聚會,打趣嬉笑,顯得自負,談論各種話題後,心中便生起欲念。他心中生起欲念後,身體與內心便發熱。他身心煩熱後,便捨棄戒律,終止修道。諸位賢者!這就是所謂的一個人。
白話口語化新譯
就是這樣,各位賢者!。有的人證得了第四禪,之後就安住在這種境界,不再去追
求還沒得到的東西,也不再渴望還沒獲得的,也不再想要證得還沒證到的境界。。那個時候以後,他就經常和在家人聚會,互相戲謔、驕傲自大,談論各種世俗話題。。他經常和在家人聚會,打趣開玩笑,顯得自負,聊了許多話題後,心裡就生起了欲望。。那個時候,他一旦心裡生起欲望,身體和內心就會馬上感到發熱。。當他身心感到煩躁不安時,就放棄持戒,也不再修行了。。各位修行的賢者!。這就是說,有一個人。
法義解析
  • 本句為佛陀或說法者對聽眾的總結語,強調前述內容的正確與
    重要,並以尊稱『諸賢』表達對聽眾德行的肯定。

    本句說明修行者證得第四禪後,心境安住於現前的禪定,不再
    有進一步追求或渴望其他未得、未證之法,展現第四禪的寂靜與圓滿特質。

    本句描述某人在修行後期,頻繁與在家信眾(白衣)聚會,行
    為輕浮、傲慢,並沉溺於世俗談話,顯示其已偏離出家修行的正道,失去應有的威儀與自制。

    本句指出與在家人頻繁交往、嬉戲談笑、心生傲慢,容易引發
    內心的欲望,提醒修行者應遠離不正當交遊,以防心念染著,障礙清淨修行。

    此句說明欲念生起時,會直接影響身心,令身體與心神皆感煩
    熱,顯示欲望對身心的擾動與煩惱生起的因緣。

    此句描述修行者因身心煩熱、失去安定,導致無法堅持戒律與
    修道,顯示修行過程中身心調適的重要性。

    本句用以指明前文所述的條件或情境,確立「有一個人」的存
    在,作為後續敘述或譬喻的主體。
    強調個體的存在或成立,為經文論述的基礎。

「如是,諸賢!或有一 人得第四禪,彼得第四禪已,便自安住,不 復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作 證。彼於後時,便數與白衣共會,調笑貢高, 種種談譁;彼數與白衣共會,調笑貢高,種 種談譁已,心便生欲。彼心生欲已,便身熱心 熱。彼身心熱已,便捨戒罷道。諸賢!是謂有 一人。

80
白話直譯
復次,諸位賢者!有一人證得無想心定,證得後便自安住,不再追求尚未得
到的,不再渴望尚未獲得的,也不再希求證得尚未證到的。他於後來,便時常與白衣相聚,調笑傲慢,各種談話喧譁。他多次與白衣聚會,戲謔傲慢,種種談笑之後,心中便生起欲念。他心中生起欲念後,便身熱心熱。他因身心煩熱,便捨棄戒律,放棄修道。諸位賢者!猶如在一個無事的地方,聽到支離彌梨蟲的聲音;在那無
事之處,若有國王或大臣夜間停留,隨後傳來象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞
聲、歌聲、琴聲、飲食聲,則原本聽到的支離彌梨蟲聲便不再聽見。諸位賢者!如果有人這麼說:在那無事之處,終究再也聽不到支離彌梨蟲的聲音,這樣說正確嗎?
白話口語化新譯
接下來,各位賢者!。有的人證得了無想心定,之後就安住其中,不再追求還沒
得到的法門、不再渴望尚未獲得的境界,也不再想要證得還沒證到的成果。。那個時候,他就經常和在家人聚會,互相開玩笑、顯得驕傲,各種閒聊喧鬧。。他經常和在家人聚會,打趣開玩笑,顯得自負,聊了各種話題後,心裡就生起了欲望。。那個人一旦心裡生起慾望,身體和內心就會感到燥熱不安。。那個時候,他因為身心煩躁不安,就放棄持戒,也不再修行了。。各位修行的賢者!。就像在一個安靜沒事的地方,原本能聽到支離彌梨蟲的叫
聲;但如果國王或大臣晚上來住宿,接著傳來大象、馬、車輛、行走、螺、鼓、細腰鼓、妓鼓、舞蹈、歌唱、
彈琴、吃喝等各種聲音,原本那蟲鳴就聽不到了。。各位修行的賢者!。如果有人說:在那個沒有事務的地方,永遠再也聽不到支離彌梨蟲的聲音,這樣說對嗎?
法義解析
  • 本句為經文轉折語,表示佛陀或說法者將進入下一段教說,呼
    喚在座具備德行與智慧的聽眾,準備聆聽接續的法義。

    本句說明有人證得無想心定後,心境安住於此,不再對尚未得
    到、未獲得或未證得的法、境、果生起追求與渴望,展現出定境中止息欲求、安然自足的修行狀態。

    此句描述比丘後來與在家信眾頻繁聚會,行為輕浮、傲慢,並
    沉溺於世俗談笑,違背出家清淨自持的修行原則,顯示修行人應遠離戲笑與驕慢,保持威儀與正念。

    本句描述出家人若頻繁與在家人交往、嬉戲談笑,易生驕慢與
    欲念,提醒修行者應遠離世俗交遊,以防心生貪欲,障礙清淨修行。

    本句說明慾望生起時,會直接影響身心狀態,導致身體與心靈
    皆感煩熱,強調慾望對身心的擾動作用,提醒修行者觀察慾念生起對自身的影響。

    此句描述修行人因身心煩惱、熱惱生起,導致無法堅持戒律與
    修道,顯示煩惱對修行的障礙與戒道的重要性。

    此句為對在場修行者的尊稱與呼喚,表達尊重與集體討論佛法
    的氛圍,常見於佛教經典中作為開場或轉折語。

    本句以譬喻說明:在寂靜處能聽見微細聲音,若有諸多強烈雜
    音出現,微細聲便被掩蓋。
    此喻用於說明心識被粗重煩惱、外境所覆時,微細法音或內在覺照難以現前,強調
    修行需遠離雜染、保持清淨,方能聞法、得法。

    本句質疑:是否在無事、寂靜之處,便完全不會再有妄念煩惱
    (以支離彌梨蟲聲為喻)出現,進而探討對於修行境界的正確認知。

名相註解
  • 無想心定:一種心識止息、無有思惟分別的禪定境界,屬於高階禪定。
  • 共會:聚集、集會。
  • 身心熱:指身體與心靈因煩惱、熱惱而不安寧。
  • 支離彌梨蟲:一種聲音微細的蟲,常用以譬喻微細法音或內心細微覺照。
  • 無事處:指寂靜、無擾動之地,象徵修行人遠離塵囂、雜染的心境。
  • 王、大臣:象徵世間權勢、煩惱或外在強烈境界。
  • 象聲、馬聲等:各種強烈聲音,譬喻外境雜染、煩惱等粗重障礙。

「復次,諸賢!或有一人得無想心定, 彼得無想心定已,便自安住,不復更求未 得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後 時,便數與白衣共會,調笑貢高,種種談譁; 彼數與白衣共會,調笑貢高,種種談譁已,心 便生欲。彼心生欲已,便身熱心熱。彼身心熱 已,便捨戒罷道。諸賢!猶如一無事處,聞支 離彌梨蟲聲,彼無事處,或王或王大臣夜止 宿,彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓 聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲,彼若本聞 支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢!若有作是 說,彼無事處,終不復聞支離彌梨蟲聲,如 是彼為正說耶?」

81
白話直譯
回答說:「不是的。」為什麼?那位國王與大臣們在此過夜,天亮後各自返回。若因聽到
象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、瑟聲、飲食聲,而聽不到支離彌梨
蟲的聲音,等他們離去後,又能如往常一樣聽到蟲鳴。
白話口語化新譯
他回答:「不是這樣。」。這是為什麼呢?。國王和大臣們在這裡過夜,天亮後就各自回去了。如果他
們在時,因為有大象、馬、車輛、行走、螺、鼓、細腰鼓、妓女鼓、舞蹈、歌唱、瑟和飲食等聲音,聽不到支
離彌梨蟲的聲音;等他們離開後,又能像平常一樣聽到蟲鳴。
法義解析
  • 本句為對前問的否定回應,表明所問內容不成立,展現經典中問答式教學的嚴謹態度。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明因由,強調接下來將闡述理由或法義根本。

    本句以比喻說明外在喧囂會遮蔽細微之聲,待喧鬧止息後,微細之音自現。
    此旨在闡明心境清淨時,微
    細法義或真理自然顯現,若被煩惱或外境所擾,則難以覺察。

名相註解
  • 細腰鼓、妓鼓:古代樂器,分別為細腰形狀的鼓與妓女所擊之鼓。
  • 螺聲:指螺貝所發出的聲音,為古代樂器之一。
  • 瑟:古代弦樂器。

答曰:「不也。所以者何?彼王 及王大臣過夜平旦,各自還歸,彼若聞象聲、 馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞 聲、歌聲、瑟聲、飲食聲故,不聞支離彌梨蟲 聲,彼既去已,還聞如故。」

82
白話直譯
如是。諸位賢者!證得無想心定,證得後便自安住,不再追求未得的,不再渴望未獲的,不再想證未證的。他於後來,便時常與白衣相聚,嬉戲驕傲,談論各種雜亂言語。他多次與白衣聚會,嬉笑傲慢,談論各種話題後,心中便生起欲念。心中生起欲念後,身體與心靈皆感到發熱。他因身心煩熱,便捨棄戒律,放棄修道。諸位賢者!這就是所謂的一個人。」
白話口語化新譯
就是這樣。。各位修行的賢者!。當證得無想心定之後,便自然安住其中,不再去追求還沒
得到的,不再渴望還沒獲得的,也不再想要證得還沒證得的境界。。那個時候以後,他就常常和在家人聚會,互相嘻笑、顯得驕傲,談論各種雜亂的話題。。他常常和在家人聚在一起,開玩笑、顯得驕傲,聊了各種話題後,心裡就生起了欲望。。當心裡產生欲望時,身體和內心就會變得燥熱不安。。他因為身心煩躁不安,就放棄持戒,也不再修行了。。各位修行的賢者!。這就叫做有這麼一個人。」
法義解析
  • 「如是」為佛經常用結語,表示前述法義確實如此,強調所說內容的真實不虛與圓滿結束。

    本句說明修行者證得無想心定後,心境安住於現前,不再有追求、渴望或執著於尚未獲得或證得的法,
    展現出定境的自在與無求,符合原始佛教對禪定安住的描述。

    此句描述出家人因失正念,頻繁與在家人交往,流於嬉戲與傲
    慢,談論無益於修行的雜事,顯示修行人應遠離世俗戲論,保持清淨自持。

    本句指出與在家人頻繁聚會、嬉戲談笑、心生驕慢,容易導致
    煩惱欲念生起,警示修行人應遠離不正當交遊與放逸行為,以防心念染著。

    此句說明欲念生起時,會直接影響身心狀態,使人產生煩躁與
    不安,強調欲望對身心的擾動作用,提醒修行者應警覺欲念的生起與其後果。

    此句描述修行人因身心煩熱(煩惱、困擾)而失去持戒與修道
    的意志,顯示修行過程中若無法調伏內心煩惱,容易導致退失善法與修行初心。

    本句總結前文,指出上述所說即是一個具體的人,強調個體的
    存在或特定對象,常用於舉例或說明法義時的收束語。

名相註解
  • 心生欲:指內心生起貪欲、煩惱。

「如是。諸賢!得無 想心定,得無想心定已,便自安住、不 復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲 作證。彼於後時,便數與白衣共會,調笑貢 高,種種談譁;彼數與白衣共會,調笑貢高,種 種談譁已,便心生欲。心生欲已,便身熱心熱。 彼身心熱已,便捨戒罷道。諸賢!是謂有一 人。」

83
白話直譯
爾時,質多羅象子比丘隨後捨棄戒律,罷棄修道。質多羅
象子比丘的親友聞其捨戒罷道後,往詣尊者大拘絺羅所,到已,白曰:「尊者大拘絺羅!」您是直接了解質多羅象子比丘的心意,還是因其他事情而得知?其原因是什麼?現在,質多羅象子比丘已經捨棄戒律,放棄修道了。」
白話口語化新譯
那個時候,質多羅象子比丘後來捨棄了戒律,不再修行。
他的親友們聽說他已經捨戒離道,就去找尊者大拘絺羅,到了之後稟告說:「尊者大拘絺羅!」。你是親自知道質多羅象子比丘的心思,還是因為其他事情才知道的?。為什麼會這樣呢?。現在,質多羅象子比丘已經不持戒,也不再修行了。」
法義解析
  • 本句描述質多羅象子比丘因故捨棄僧團戒律與修行,親友得知後,前往請教德高望重的尊者大拘絺羅,
    顯示僧團對戒律與修道的重視,以及遇到退失時的關懷與求教態度。

    本句詢問對方是否直接了知質多羅象子比丘的內心狀態,或是
    透過其他因緣、事件間接得知,強調知見來源的不同,關涉對心識認知的正確性與因緣性。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現
    象的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句指出質多羅象子比丘已經捨棄出家人應守的戒律,並停止
    修行佛道,顯示其已離開僧團或失去修行資格,反映僧團對戒律與修道的重視。

名相註解
  • 捨戒罷道:指比丘放棄受持的戒律與修行生活,離開僧團。
  • 心:指內心、意念、心思。

爾時,質多羅象子比丘尋於其後捨戒 罷道,質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅 象子比丘捨戒罷道已,往詣尊者大拘絺羅 所,到已,白曰:「尊者大拘絺羅!為知質多羅 象子比丘心,為因餘事知。所以者何?今質 多羅象子比丘已捨戒罷道。」

84
白話直譯
尊者大拘絺羅告訴親友說:「諸位賢者!這件事確實如此。為什麼?因為未能如實知,未能如實見。其原因是什麼?因為不如實知,不如實見的緣故。」
白話口語化新譯
尊者大拘絺羅對他的親友們說:「各位賢者!。這件事本來就應該是這樣。。這是為什麼呢?。因為沒有真正明白,也沒有真正看清。。為什麼會這樣呢?。因為沒有如實地知道,也沒有如實地看見。」
法義解析
  • 本句為尊者大拘絺羅向其親近的朋友或弟子開示前的稱呼與招
    呼語,展現佛教僧團中對同修的尊重與平等,為後續教誨鋪陳語境。

    本句表達對前述法義或事理的確認與肯定,強調所說內容與真
    理或事實相符,屬於經典中常見的結語用語,用以印證佛陀或聖者所說無誤。

    本句為經文常見提問語,表示將要解釋前述道理或現象的原因,為引出下文說法鋪墊。

    本句指出由於未能如實認知與觀察事物的真相,導致對法的理
    解產生偏差,強調修行須具備如實知見,才能契入正道。

    本句指出煩惱或迷惑的根本原因,是因為對事實真相未能如實
    知見,未能以正確的智慧觀察與理解現象,故生起錯誤執著。

尊者大拘絺羅 告彼親朋友曰:「諸賢!此事正應爾。所以者 何?以不知如真,不見如真。所以者何?因 不知如真,不見如真故。」

85
白話直譯
尊者大拘絺羅所說如是。那些比丘聽聞尊者大拘絺羅所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
這就是尊者大拘絺羅所說的內容。。那時候,這些比丘聽了尊者大拘絺羅的教導,都歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,標示前述教法出自尊者大拘絺羅之口,具有
    權威性與傳承意義,表明教義來源明確可靠。

    本句描述比丘們聽聞尊者大拘絺羅的開示後,心生歡喜,並依
    教實踐,體現佛教重視聞法與踐行的精神。

尊者大拘絺羅所 說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說, 歡喜奉行。

86
白話直譯
支離彌梨經第十一卷終
白話口語化新譯
《支離彌梨經》第十一卷到這裡結束了
法義解析
  • 本句為經卷結尾的標記,表示《支離彌梨經》第十一卷內容已
    圓滿結束,無特定佛理義涵,僅為卷次分段之用。

名相註解
  • 支離彌梨經:經典名稱,具體內容未明,應為佛教經典之一。
  • 第十一:指本經第十一卷。

支離彌梨經第十一竟

(八三)中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第 十二

88
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛教經典開頭的標準格式,表明此經內容是由佛弟子親
    自聽聞佛陀所說,強調教法的真實傳承與可信度。

我聞如是:

89
白話直譯
某時,佛在婆耆瘦,於鼉山怖林鹿野園遊行。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在婆耆瘦國,於鼉山的怖林鹿野園中遊行。
法義解析
  • 本句交代佛陀說法的時地背景,顯示佛陀遊化於婆耆瘦國,並
    在鼉山怖林鹿野園活動,為後續教法鋪陳因緣。

名相註解
  • 婆耆瘦:古印度地名,為佛陀遊化地之一。
  • 鼉山:地名,具體位置未詳,為經中敘述佛陀活動之地。
  • 怖林鹿野園:地名,可能為當地著名的林園,供佛陀與弟子聚會、說法之處。

一時,佛遊婆耆瘦,在鼉山怖 林鹿野園中。

90
白話直譯
那時,尊者大目揵連在摩竭國遊行,住在善知識村中。於是,尊者大目揵連在安靜的地方獨自靜坐思惟,便入睡。世尊遙知尊者大目揵連獨自在安靜處安然靜坐思惟,結果便睡著了。世尊知曉後,即入如其像定,以此定力,如力士屈申臂頃
,從婆耆瘦鼉山、怖林、鹿野園中忽然隱沒不現,前往摩竭國善知識村,至尊者大目揵連前。於是,世尊從定中醒來,說道:「大目揵連!你執著於睡眠。大目揵連!你執著於睡眠。」
白話口語化新譯
那個時候,尊者大目揵連在摩竭國四處行化,住在善知識村裡。。那個時候,尊者大目揵連一個人在安靜的地方打坐思考,結果就睡著了。。佛陀遠遠地知道尊者大目揵連一個人在安靜的地方靜坐思考,結果就睡著了。。世尊明白之後,立刻進入如其像定,憑藉這個定力,就像壯士屈伸手臂那麼迅速,從婆耆瘦鼉山、怖林
、鹿野園中突然消失,瞬間現身於摩竭國善知識村,來到尊者大目揵連面前。。這時,佛陀從禪定中甦醒,開口對大目揵連說:。你沉迷在睡眠裡。。大目犍連!。你沉迷在睡眠裡。」
法義解析
  • 本句敘述大目揵連尊者於摩竭國善知識村弘法、修行的時地背
    景,展現尊者隨緣教化、安住僧團的修行生活。

    本句描述大目揵連尊者選擇獨自於寂靜處靜坐思惟,卻因身心狀態而入睡,顯示修行過程中即使大阿羅
    漢亦有疲憊、需調伏身心的情形,提醒修行者應善於調節精進與休息。

    本句描述佛陀以神通遙知弟子大目揵連獨自靜坐思惟,卻因思
    惟中而入睡,顯示修行過程中身心狀態的自然流轉,也提醒修行者需覺察昏沉現象。

    本句描述世尊以神通力,入『如其像定』後,能於極短時間內
    從一地隱沒,現身於遠方聖者前,展現佛陀自在無礙的三昧與神足通。
    『如其像定』為特定禪定,能隨心所欲
    現身異地,顯示佛陀對法界的自在運用。

    本句描述佛陀結束禪定,準備對弟子大目揵連開示。
    強調佛陀
    以禪定為基礎,教導弟子,顯示教法的莊嚴與次第。

    此句指出對睡眠的執著,為修行障礙之一。
    佛教教導應調伏對
    五欲六塵的貪著,睡眠過度會障礙正念與修道精進。

    此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目犍連,表示接下來將有
    重要教法或指示傳達給他,突顯其在僧團中的地位與角色。

    此句指出對睡眠的執著,屬於煩惱之一,障礙修行與正念的生
    起。
    佛教教義中,過度睡眠會導致懈怠,妨礙修道精進。

名相註解
  • 大目揵連:佛陀弟子,神通第一,梵名Mahāmaudgalyāyana。
  • 摩竭國:古印度重要佛教發源地之一,今印度比哈爾邦一帶。
  • 善知識村:村名,亦有指導修行者之意,於此為地名。
  • 尊者大目揵連:佛陀弟子,神通第一。
  • 思惟:內心觀察、思考佛法義理。
  • 如其像定:一種能隨念現身異地的禪定(三昧)。
  • 婆耆瘦鼉山、怖林、鹿野園:佛陀當時所在的地名。
  • 定:指禪定,心專注於一境的修行狀態。
  • 睡眠:指身心昏沉、失去覺照的狀態,為修行障礙之一。

爾時,尊者大目揵連遊摩竭 國,在善知識村中。於是,尊者大目揵連獨 安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者 大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。 世尊知已,即入如其像定,以如其像定,猶 若力士屈申臂頃,從婆耆瘦鼉山怖林鹿 野園中忽沒不現,往摩竭國善知識村尊 者大目揵連前。於是,世尊從定而寤,告曰: 「大目揵連!汝著睡眠。大目揵連!汝著睡眠。」

91
白話直譯
尊者大目揵連稟白世尊說:「是的。」世尊!」
白話口語化新譯
大目揵連尊者對佛陀說:「好的。」。世尊!」
法義解析
  • 本句為大目揵連尊者對佛陀的恭敬應答,表達領受教誨、準備
    聽受佛陀進一步開示,展現弟子對師長的尊重與承諾。

尊者大目揵連白世尊曰:「唯然。世尊!」

92
白話直譯
佛又說道:「大目揵連!對於你所執著的睡眠,不要再培養那種相狀,也不要讓它擴散開來,如此睡眠就能夠滅除。若你的睡眠因緣未能滅除,大目揵連!應當隨順自己所聽聞的法,依之受持、廣為流布並誦習,如此則睡眠便能滅除。若你因睡眠而不能滅除(煩惱),大目揵連!應當依據自己所聽聞的佛法去實踐、受持,並為他人廣泛
宣說,如此煩惱障礙(譬如睡眠)便能滅除。如果你因為睡眠昏沉而不能滅除煩惱,大目犍連!應當依所聽聞的法,隨之受持、憶念、思惟,如此睡眠便能消除。若你的睡眠仍未滅除,大目揵連!應當用雙手按摩耳朵,如此睡意便能消除。
白話口語化新譯
佛陀又對大目揵連說:。你對睡眠的執著,不要再去增長或散播這種習氣,這樣睡眠自然就會消失。。如果你的睡眠習氣還沒有斷除啊,大目揵連!。你應該按照自己聽到的佛法去實踐、流通和誦讀,這樣睡意就能消除。。如果你因為睡著了而無法斷除煩惱啊,大目揵連!。你應該依據自己所聽聞的佛法去實踐、受持,並且廣泛地
為他人解說,這樣煩惱障礙如同睡眠一般就能消除。。如果你因為昏沉睡眠而無法斷除煩惱,大目犍連!。應該依照自己聽聞的佛法去實踐、記住並思考,這樣睡意就能消除。。如果你的睡眠還沒有斷除啊,大目揵連!。那個時候,應該用雙手輕輕揉摸耳朵,這樣睡意就能去除。
法義解析
  • 本句為佛陀再次開示,直接呼喚弟子大目揵連,預示接下來將
    有重要法義宣說。
    此處展現佛陀與弟子間的直接對話與教誨氛圍。

    本句教導修行者對於睡眠等煩惱,不應再增長其相狀或讓其蔓
    延,唯有如此才能令睡眠煩惱止息,屬於斷除煩惱的修行指導。

    本句指出修行人若未能斷除睡眠的習氣或障礙,將影響修行進
    展。
    佛陀以直白語氣提醒大目揵連,強調克服睡眠惰性的重要性。

    本句強調修行者應依所聽聞的佛法去受持、弘揚與誦習,透過
    正法的實踐與流通,能對治昏沉睡眠等障礙,增進修行精進。

    此句指出修行人若因睡眠昏沉,便無法滅除煩惱障礙,提醒大
    目揵連應警覺昏沉對修行的妨礙。

    本句強調修行者應依所聽聞的佛法實踐與受持,並進一步為他人廣說法義。
    如此能斷除煩惱障礙(譬喻
    為睡眠),達到清明覺醒的修行狀態。
    此處「睡眠」象徵無明與煩惱障礙,非單指生理睡眠。

    本句指出因為睡眠昏沉,導致修行者無法滅除煩惱,提醒修行時應警覺昏沉障礙,精進用功。

    本句教導修行者應以所聽聞的佛法為依據,實際受持、憶念與
    思惟,藉此對治昏沉睡眠等障礙,增進修行的清明與正念。

    此句佛陀對大目揵連尊者開示,指出若睡眠煩惱尚未斷除,則
    修行仍有障礙,提醒修行人需斷除昏沉睡眠等障礙以精進道業。

    本句教導修行人以雙手按摩耳朵作為對治昏沉睡眠的方法,屬
    於調身攝心的具體實踐,幫助保持清醒,增進修行專注力。

名相註解
  • 相:指煩惱或習氣的表現形態。
  • 修彼相:培養、增長該種煩惱的習氣。
  • 聞法:聽聞佛法,指聽受佛陀或善知識所說之教法。
  • 受持:接受並實踐佛法於身心行為中。
  • 誦習:誦讀並反覆練習佛法內容。
  • 心念:內心憶念、記持法義。
  • 心思:深入思惟、觀察法義。
  • 捫摸:以手輕觸、按摩之意,為古代常見調身方法。

佛復告 曰:「大目揵連!如所相著睡眠,汝莫修彼 相,亦莫廣布,如是睡眠便可得滅。若汝睡 眠故不滅者,大目揵連!當隨本所聞法,隨 而受持廣布誦習,如是睡眠便可得滅。若 汝睡眠故不滅者,大目揵連!當隨本所聞 法,隨而受持為他廣說,如是睡眠便可得 滅。若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當隨本 所聞法,隨而受持、心念、心思,如是睡眠便可 得滅。若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當 以兩手捫摸於耳,如是睡眠便可得滅。

93
白話直譯
若你因睡眠而不能滅除(煩惱),大目揵連!應當用冷水洗臉並灑在身上,這樣睡眠就能消除。如果你因為睡眠(昏沉)而不能滅除障礙,大目揵連!應當走出房間,向外觀看四方,觀察星宿,這樣睡眠就能消除。若你因昏沉睡眠而不能滅除煩惱,大目揵連!應當從房間出來,到屋外空地經行,守護六根,令心安住
於內,於行走時觀照身體的前後動作,如此睡眠便能滅除。若你的睡眠尚未滅除,大目揵連!應當離開經行道,走到經行道的盡頭,鋪好尼師檀,結跏趺坐,如此睡眠的煩惱便可滅除。若你因昏沉睡眠而不能滅除煩惱,大目犍連!應當回到房間,將優多羅僧衣四折鋪在床上,把僧伽梨衣
摺疊作枕,右側臥,雙足相疊,心中保持清明,安住正念正智,並常作將要起身之想。
白話口語化新譯
如果你因為昏沉睡眠而無法斷除煩惱,大目揵連!。那個時候,應該用冷水洗臉和灑在身上,這樣就能驅除睡意。。如果你因為昏沉睡眠而無法斷除煩惱啊,大目揵連!。那個時候,應該走出房間,看看四周和天上的星星,這樣睡意就會消失。。如果你因為昏沉睡眠而無法斷除煩惱啊,大目揵連!。那個時候,應該離開房間,到屋外空地來回行走,守護自
己的感官,讓心安住在內在,不要分散,並且觀照身體的前後動作,這樣睡意就能消除。。大目揵連,如果你的睡眠還沒有斷除!。應該離開經行的地方,走到經行道的盡頭,鋪好坐墊,雙
腿結跏趺坐,這樣睡眠的煩惱就能消除。。如果你因為昏沉睡眠而無法斷除煩惱,大目犍連!。這時應回到房間,把優多羅僧衣四折鋪在床上,再把僧伽梨衣摺好當枕頭,右側躺下,雙腳相疊,心裡
保持清明,安住於正念與正智,並常常提醒自己要準備起身。
法義解析
  • 本句指出修行人若因昏沉睡眠而無法斷除煩惱,將障礙修道。

    佛陀以大目揵連為例,提醒修行需警覺昏沉,精進用功,才能滅除煩惱。

    本句教導修行人以冷水洗臉與灑身,作為對治昏沉睡眠的方法
    ,屬於調身攝心的具體實踐,強調以身體動作輔助提起正念,避免修行時昏沉。

    此句指出因昏沉睡眠而無法斷除煩惱,警示修行人應警覺睡眠
    障礙對修道的妨礙,並直接呼喚大目揵連,強調個人精進的重要。

    本句教導修行者當睡意難除時,可暫離室外,觀察四方與星宿
    ,以轉移心念,助於驅除睡眠昏沉,恢復清明正念。

    此句指出修行人若因昏沉睡眠而無法斷除煩惱,將障礙解脫之
    道,提醒大目揵連應警覺昏沉的過患,精進修行以滅除煩惱。

    本句指導修行者在欲除睡眠時,應離開房間到戶外空地經行,
    專注守護六根,不讓心隨外境散亂,並以觀照身體動作的前後來提起正念,從而滅除睡眠昏沉。

    本句指出修行人若尚未斷除睡眠(煩惱、昏沉),則修證尚未
    圓滿,提醒大目揵連應精進斷除障礙。

    本句說明修行者在經行後,應於經行道盡頭鋪設坐墊,結跏趺
    坐,藉由正確的身心安住來滅除睡眠煩惱,強調調身與調心對於克服昏沉睡眠的重要性。

    此句指出修行人若因昏沉睡眠而無法滅除煩惱,將難以進步,
    提醒大目犍連應警覺昏沉障礙,精進修行。

    本句描述比丘入室安臥的威儀與心態,強調依律儀整齊鋪設僧衣、右側臥、雙足相疊,並於臥時保持清
    明的正念與正智,不令心散亂,且常作將起之想,表現出修行人不貪眠、隨時準備精進的態度。

名相註解
  • 冷水:指未經加熱之水,於修行中用以提神醒腦。
  • 星宿:指夜空中的星辰,古人常以觀星來調整心境。
  • 四方:指東南西北四個方向,象徵開闊心境。
  • 經行:指在空地來回行走,以提神攝心。
  • 守護諸根:即守護眼、耳、鼻、舌、身、意六根,不令隨境轉。
  • 心安在內:令心安住於內,不向外馳散。
  • 後前想:觀照身體行走時的前後動作,保持正念。
  • 經行道:修行者來回行走以調身心的路徑。
  • 優多羅僧:比丘三衣之一,為覆身之大衣。
  • 右脇而臥:佛教安臥法,右側臥象徵如佛涅槃時之姿勢。
  • 正念正智:正確的覺知與智慧,修行時應常保持。
  • 明想:心念清明、覺照分明。
  • 常欲起想:常作將起身之念,不貪著於睡眠。

「若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當以冷水 澡洗面目及灑身體,如是睡眠便可得滅。 若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當從室出, 外觀四方,瞻視星宿,如是睡眠便可得滅。 若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當從室出, 而至屋頭,露地經行,守護諸根,心安在內, 於後前想,如是睡眠便可得滅。若汝睡眠 故不滅者,大目揵連!當捨經行道,至經行 道頭,敷尼師檀,結跏趺坐,如是睡眠便可 得滅。若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當還 入室,四疊優多羅僧以敷床上,襞僧伽梨 作枕,右脇而臥,足足相累,心作明想,立正 念正智,常欲起想。

94
白話直譯
大目揵連!不要貪圖床上安樂與睡眠的舒適,不要貪戀財利,不要執著於名譽。為什麼呢?我說一切法不可與會,也說與會。大目揵連!我說哪些法不可合會?大目揵連!若是佛法與世俗法混合舉行,我說這種法不可參與。大目揵連!若道俗法共合會,則多有所說;多有所說,則有紛擾;有紛擾,則心難以止息。大目揵連!如果心念不止息,心就會遠離禪定。大目揵連!所以我說不可與會。大目揵連!我所說的哪一種法,能與大家共聚?大目揵連!在那無事之處,我說此法可共修,山林樹下、空曠安靜之地、高巖石
室,寂靜無聲,遠離塵囂,沒有惡事,沒有眾人,隨順安坐。大目揵連!我說此法可以共同集會。
白話口語化新譯
大目犍連!。不要只想著床上的安逸和舒服的睡眠,也不要貪求財富利益,更不要執著於名聲地位。。這是為什麼呢?。我說過有些法是不應該參與聚集的,但也說過有些法是可以參與聚集的。。大目犍連!。我說過哪些法是不能和其他法合在一起的?。大目犍連!。如果佛法和世俗法混合在一起舉行,我說這種法不應該參與。。大目犍連!。如果出家人和在家人一起集會,就會有很多話題;話題一
多,就容易產生紛擾;有了紛擾,心就難以平靜下來。。大目犍連!。如果心裡的念頭不停下來,心就沒辦法進入禪定。。大目犍連!。因此我說不能一起參加這個集會。。大目犍連!。我所講的哪個法門,能讓大家一起集會呢?。大目犍連啊!。在那些沒有事務干擾的地方,我說這個法可以一起修學,比如山林、樹下、空曠安靜的地方、高高的岩
石房間,這些地方都很寂靜,沒有聲音,遠離煩惱,沒有惡事,也沒有人群,可以自在安穩地靜坐。。大目揵連!。我說這個法可以和大家一起集會討論。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子大目揵連,通常作為開啟教誨或引起注意
    之用,顯示師徒間的直接對話與尊重。

    本句教導修行人應遠離對安逸、財利與名譽的貪著,提醒修行
    應以斷除煩惱、淡泊物欲為要,避免因追逐世間享樂與名利而障礙道業。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理待解釋。

    此處佛陀針對修行者的行為準則進行開示,區分了哪些聚集(與會)是有助於修行的,哪些聚集則是應當遠離的,強調依教法抉擇參與集會的適當性。

    此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目犍連,表現出對其的關
    注或即將開示教法,屬於經典中常見的呼喚語氣。

    本句詢問佛陀所說哪些法理或教義,依教義本身的性質,不能
    與其他法混合或合併,強調法義自性差別與不可雜亂,體現經典對法類分別的重視。

    此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目犍連,表現出對其的關
    注或即將開示教法,常見於經典中作為引起注意或轉折之用。

    本句強調佛法應與世俗法分別,不可混雜共修,以保持佛法的純淨與正確修行方向。

    此句為佛陀或說法者直接呼喚大目犍連尊者,通常用於引起注
    意或即將給予教誨,顯示尊者在僧團中的重要地位。

    本句指出,當僧俗共同集會時,容易因言語增多而生紛擾,進
    而使內心難以安定。
    強調修行人應遠離雜亂聚會,保持內心寧靜,專注於修道。

    此句為稱呼尊者目揵連,表現對其德行與地位的尊敬,常見於佛陀或弟子間的對話開端。

    本句強調修行時需令心念止息,否則無法得定。
    心若散亂、妄
    念紛飛,則與禪定相違,難以安住於定境。

    此句為直接稱呼大目犍連尊者,表現佛陀或說法者對其的呼喚
    或提問,常見於經典中作為開啟教義闡述的語境。

    本句表明因前述因緣、條件不具足,故佛陀明示不可參與集會
    ,強調修行或法會需依正因緣而行,非隨意聚合。

    此句探問佛陀所說的法中,哪一種能成為眾人共同集會、契合
    的依據,強調法義的共通性與眾生和合的重要性。

    此句為佛陀或尊者呼喚大目犍連,表現出對其的重視與即將開示教法的語境。
    大目犍連為佛陀十大弟子
    之一,以神通第一著稱,常在經中擔任提問或領受教誨的角色。

    本句強調修行應選擇遠離世俗喧囂、安靜無擾的場所,如山林
    、樹下、石室等,遠離惡事與人群,隨順於安穩靜坐,有助於專心修法、體證法義。

    此句為稱呼尊者目揵連,表現對其德行與地位的尊敬,常見於
    佛教經典中作為對話開端或強調其重要性。

    此句表明佛陀所說的法是可以與大眾共同集會、交流、討論的
    ,強調法義的公開性與共修精神,並非僅限於個人修持。

名相註解
  • 床樂眠臥安快:指對於臥具、睡眠等身體安逸的貪著。
  • 財利:指世間財富與利益。
  • 名譽:指世間的名聲與地位。
  • 一切法:指佛陀所教導的各類教法與規範。
  • 與會:參與集會、聚集在一起。
  • 道俗法:指佛法(出世間法)與世俗法(世間法),兩者性質不同。
  • 道俗:指出家人(僧)與在家人(俗)。
  • 法共合會:指僧俗共同集會、討論佛法。
  • 調:此處指紛擾、雜亂。
  • 心不息:心不得安寧、難以止息。
  • 息:止息、平息。
  • 山林樹下:佛教傳統修行場所,象徵遠離塵囂。
  • 高巖石室:指高處岩石間的靜室,適合禪坐。

「大目揵連!莫計床樂眠 臥安快,莫貪財利,莫著名譽。所以者何?我 說一切法不可與會,亦說與會。大目揵連! 我說何法不可與會?大目揵連!若道俗法 共合會者,我說此法不可與會。大目揵連! 若道俗法共合會者,便多有所說,若多有 所說者,則便有調,若有調者,便心不息。大 目揵連!若心不息者,便心離定。大目揵連! 是故我說不可與會。大目揵連!我說何法 可與共會?大目揵連!彼無事處,我說此法 可與共會,山林樹下空安靜處,高巖石室寂 無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。大 目揵連!我說此法可與共會。

95
白話直譯
「大目揵連!你若進村乞食,應當對財利、供養與恭敬心生厭離,當你
對這三者內心已生厭離之後,才可以進村乞食。大目揵連!不要懷著驕傲的心態進村乞食。為什麼呢?諸長者家中若有這樣的事,比丘來乞食,使長者分心,比
丘便生起這樣的念頭:『是誰壞了我長者家?』為什麼呢?『我進入長者家,長者沒有留意。』因此生起憂愁,因憂愁生起躁動,因躁動生起心不安寧,因心不安寧,心便遠離禪定。大目揵連!你說法的時候不要用爭論的方式,如果用爭論來說法,就會多言多語
,因為多言多語,就會生起浮躁,因為浮躁,心就不能安息,因為心不能安息,就會遠離禪定。大目揵連!你說法時不可逞強,說法要如師子。大目揵連!你說法時,應以謙下之心說法,捨棄、滅除、破壞逞強之
心,不以強勢壓人,說法如師子般莊嚴自在。大目揵連!應當如是學習。」
白話口語化新譯
大目揵連!。你如果要進村托缽乞食,應該先對財物、供養和他人的恭
敬心生厭離,等你真正對這些不再貪著了,再進村乞食。。大目犍連!。進村托缽時,不要有驕傲自大的心態。。這是為什麼呢?。如果長者家裡發生這種情況,比丘來托缽乞食,讓長者分
心,比丘就會想:『是誰讓長者家受到損害?』。這是為什麼呢?。我走進長者的家裡,長者卻沒有注意到我。。因為這樣而產生憂愁,憂愁又引發內心躁動,躁動讓心無
法平靜,心無法平靜,就會遠離禪定。。大目犍連啊!。你講佛法時不要用爭辯的語氣,因為一爭辯就容易話多,
話多心就浮躁不安,心浮躁就難以平靜,心不平靜就離禪定越來越遠。。大目犍連!。你講經說法的時候,不要逞強,要像獅子一樣莊嚴自信地說法。。大目犍連!。你在說法的時候,要用謙卑的態度,不要逞強或用力量壓
人,要放下強勢,像獅子一樣莊嚴自在地說法。。大目犍連!。你們應該這樣學習。
法義解析
  • 此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子大目揵連,作為開示或提問
    的起始,顯示對其的重視與即將展開的教導。

    本句強調出家人行乞食時,應先於內心對財利、供養與恭敬等外在利益生起厭離,不應貪著,唯有如此
    ,乞食行為才不會成為追逐名利的手段,而能保持清淨修行的本意。

    此句為佛陀或說法者直接稱呼大目犍連尊者,表示接下來將對
    其開示或提問,突顯其在僧團中的重要地位。

    本句教誡修行者行乞時應保持謙卑,斷除傲慢心,專注於修行
    本分,不以身份或地位自居,避免障礙道業。

    本句描述比丘在乞食時,若因某些事讓長者分心,心生疑慮,認為有人破壞了與長者家的善緣。
    此反映
    出修行人應觀照自心,不應執著於外緣或責怪他人,強調正念與自省。

    此句描述主體進入長者之家,但長者並未特別關注或察覺,暗
    示眾生雖處佛法之中,若無正念或覺照,亦可能未能領受法益。

    本句說明煩惱的因果次第:由於某種原因生起憂愁,憂愁導致內心躁動不安,進而使心難以安住,最終
    失去禪定的寧靜。
    強調修行者需覺察煩惱的連鎖反應,才能守護定心。

    此句為佛陀或說法者直接呼喚大目犍連尊者,表示接下來將有
    重要教法或問答針對其展開,體現經典中師徒間的尊重與教學次第。

    本句教導說法者應以平和心態弘法,避免爭論與多言,否則容易引發內心浮動,失去安定,進而障礙禪
    定修習。
    強調修行中語言與心境的相互影響,提醒修行者守護語業與心念。

    本句教導說法者應以正直、莊嚴、無畏的心態弘法,不可以逞
    強或壓迫的方式傳法,而要如師子般自然流露威德與自信,令聽者生敬信心。

    此句為佛陀或說法者直接稱呼大目犍連尊者,通常用於引起注
    意或作為開示的起始,顯示尊者在教團中的重要地位。

    本句教導說法者應以謙下之心弘法,遠離逞強與壓制他人的心
    態,展現如師子般的威儀與自在,令聽者生敬信而非畏懼,體現正法的莊嚴與安穩。

    此句為直接稱呼大目犍連尊者,通常用於引起其注意或作為開
    示、問答的起首,顯示尊重與莊重。

    此句為佛陀教誡弟子依前述法義或修行方法而學習,強調實踐與依教奉行的重要性。

名相註解
  • 乞食:出家人依佛制,入村托缽取食,以維持生活,並修習無貪、無我。
  • 厭利:對財利生起厭離心,不貪著世間利益。
  • 供養:信眾對僧眾的物質或精神奉獻。
  • 長者:古印度社會中地位尊貴、富有的居士或施主。
  • 憂:指內心的憂愁、煩惱。
  • 離定:遠離禪定,失去心的安定與寧靜。
  • 說法:指講解佛法、教導他人修行。
  • 諍說:以爭論、辯駁的方式說話,帶有對立心。
  • 心離定:心遠離禪定、失去寧靜。
  • 師子:佛教中象徵無畏、威德、自在的動物,常用以比喻佛或大德說法的莊嚴與自信。
  • 下意:謙下、謙遜之心。
  • 捨力、滅力、破壞於力:放下、消除、斷除逞強或以力壓人的心態。
  • 當學:指應當學習、實踐佛陀所說之法。

「大目揵連!汝 若入村行乞食者,當以厭利,厭供養、恭敬, 汝若於利、供養、恭敬心作厭已,便入村乞 食。大目揵連!莫以高大意入村乞食。所以 者何?諸長者家有如是事,比丘來乞食, 令長者不作意,比丘便作是念:『誰壞我長 者家?所以者何?我入長者家,長者不作意。』 因是生憂,因憂生調,因調生心不息,因 心不息,心便離定。大目揵連!汝說法時莫 以諍說,若諍說者,便多有所說,因多說故, 則便生調,因生調故,便心不息,因心不息 故,便心離定。大目揵連!汝說法時莫強,說 法如師子。大目揵連!汝說法時,下意說法, 捨力、滅力、破壞於力,當以不強,說法如師 子。大目揵連!當學如是。」

96
白話直譯
爾時,尊者大目揵連即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!」比丘如何才能達到究竟,究竟清淨、究竟梵行、究竟梵行已圓滿完成?
白話口語化新譯
那個時候,尊者大目揵連從座位上站起來,袒露右肩,合掌面向佛陀,恭敬地說:「世尊!」。比丘要怎麼做,才能真正達到最圓滿、最清淨、最徹底完成的梵行呢?
法義解析
  • 本句描述大目揵連尊者依佛教僧團禮儀,起身、袒右肩、合掌
    ,向佛陀請法或表達敬意,展現弟子對佛的恭敬與規範行儀。

    本句詢問比丘如何修行,才能達到修行的最終圓滿境界,包括
    最清淨與最徹底完成的梵行,強調修行的究竟目標與圓滿成就。

名相註解
  • 偏袒著衣:袒露右肩,為印度僧侶禮佛、請法時的正式儀式。
  • 叉手:即合掌,表恭敬。
  • 究竟:指修行達到最終、圓滿的境界。
  • 白淨:清淨無染,指身心行為純淨無瑕。
  • 梵行訖:梵行圓滿、修行徹底完成。

爾時,尊者大目揵 連即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世 尊!云何比丘得至究竟,究竟白淨、究竟梵 行、究竟梵行訖?」

97
白話直譯
世尊說:「大目揵連!比丘,若覺知快樂、痛苦、不苦不樂之受,應觀其無常、興衰、斷除、無欲、滅盡與捨離。彼此覺察並觀察無常、興衰、斷、無欲、滅、捨,於捨離之後,不再執取此世。因為已經不再受取世間諸法,所以就不會感到疲勞。因為不再疲勞,便證般涅槃,生已盡,梵行已成,所應作已完成,不再受生,如實知見。大目犍連!如此,比丘便能達到究竟,究竟清淨、究竟梵行、究竟梵行訖。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對大目揵連說:。比丘們,當你們覺察到快樂、痛苦或既不苦也不樂的感受時,應該對這些感受觀察它們是無常的、會興
起與消逝、能被斷除、能生起無欲、能滅盡,並且能夠捨離。。他們彼此覺察,觀察世間的無常、興衰、斷除、無欲、滅
盡與捨離,當已經捨離後,就不再執著這個世界。。因為不再執著於世間的事物,所以就不會覺得疲憊了。。因為已經不再辛苦勞累,所以證得了涅槃,生命輪迴已經
結束,清淨修行已經建立,該做的都已完成,不會再有未來的生死,對一切如實知見。。大目犍連!。就這樣,比丘能夠達到最圓滿的境界,完全清淨、圓滿的梵行,並且修行圓滿完成。
法義解析
  • 本句為佛陀(世尊)直接開示大目揵連尊者,標誌接下來將有
    重要法義宣說,體現佛弟子間的問答與教誨傳承。

    本句教導比丘對於各種感受(樂、苦、不苦不樂)皆應以正觀來審察其無常、興衰、斷滅、無欲與捨離
    ,強調對受的如實知見與超越,為修行斷除執著的重要方法。

    本句描述修行者以正念觀察無常、興衰、斷除、無欲、滅盡與
    捨離等法,當修行至捨離一切執著時,便不再對現世產生貪著,體現出出離心與解脫的實踐。

    本句說明,當修行者不再執著、受取世間諸法時,內心便能遠離煩惱與勞苦,獲得安穩自在。

    本句描述修行者完成一切應行之事,已無疲勞與煩惱,證得涅
    槃,斷盡生死輪迴,梵行圓滿,所作皆辦,對諸法如實知見,已不再受後有,達到究竟解脫。

    本句總結修行的最終成果,比丘經由修持,能達到究竟圓滿的
    清淨與梵行,表示修行已至圓滿無缺,證得最高的解脫境界。

名相註解
  • 樂、苦、不苦不樂:三受,指感受的三種基本分類。
  • 無常:一切法皆變化不住。
  • 興衰:生起與消滅,指現象的變化過程。
  • 斷:斷除煩惱與執著。
  • 無欲:離於貪愛,不再追逐欲望。
  • 滅:煩惱止息,證得寂靜。
  • 捨:放下執著,心無罣礙。
  • 不受此世:不再執取現世五欲與諸法。
  • 受世:指對世間諸法的執取、染著。
  • 疲勞:身心因煩惱、執著而生的困頓與勞苦。
  • 生已盡:生死輪迴已經終止。
  • 梵行已立:清淨梵行(出家修行)已經建立圓滿。
  • 所作已辦:應做之事皆已完成,無所遺漏。
  • 不更受有:不再受後有(未來生死)。
  • 知如真:如實知見,對諸法真實相的正確認知。

世尊告曰:「大目揵連!比丘 若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者,彼此覺觀無 常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨。彼此 覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀 捨已,不受此世;因不受世已,便不疲勞;因 不疲勞已,便般涅槃,生已盡,梵行已立,所 作已辦,不更受有,知如真。大目揵連!如是 比丘得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵 行訖。」

98
白話直譯
佛如此說。尊者大目揵連聽聞佛所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。那個時候,尊者大目揵連聽了佛陀的教導,心生歡喜並依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明上述所說皆為佛陀親自開示,具有權威
    性與結束語的作用,常見於佛教經典末尾。

    本句描述大目揵連尊者聽聞佛陀開示後,生起歡喜心,並依照
    佛陀所說去實踐,體現佛弟子對佛法的信受與踐行。

佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說, 歡喜奉行。

99
白話直譯
長老上尊睡眠經第十二結束
白話口語化新譯
長老上尊《睡眠經》第十二卷到此結束
法義解析
  • 本句為經文卷末結語,標示《長老上尊睡眠經》第十二卷已圓
    滿結束,屬於結篇用語,無特定佛理義涵。

名相註解
  • 長老上尊:尊稱德高望重的比丘或佛弟子。
  • 睡眠經:經典名稱,內容未明,應依本經語境理解。

長老上尊睡眠經第十二竟

中阿含經卷第二十