大藏經白話翻譯計畫
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中阿含經

T01n0026_022
1

中阿含經卷第二十二

2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

3

穢品第三

4
白話直譯
污穢、追求、比丘請求智慧、周那發問見解;以蓮花為譬
喻,如同清水、梵天的黑色,安住其中,不落於後。
白話口語化新譯
污穢、追求、比丘請求智慧、周那詢問見解;以蓮花作比
喻,像清水、梵天的黑色,安住其中,沒有落在後面。
法義解析
  • 本句羅列多個主題與譬喻,涉及比丘對智慧的追求與請問,周那發問見解,並以蓮花、水淨、梵黑等象
    徵清淨與超越染污,強調修行者應安住於清淨智慧,不落於後、不退轉。

名相註解
  • 比丘:出家修行者,持戒求解脫者。
  • 請智:請求智慧,指向佛陀或長者請問法義。
  • 周那:佛弟子名,常見於經典中請問佛法。
  • 華喻:以蓮花等花作譬喻,象徵清淨不染。
  • 水淨:比喻心地清淨無染。
  • 梵黑:梵天之黑色,或指梵天的特殊象徵色彩。
  • 住:安住,指修行者安住於某種境界或法門。
  • 無在後:不落於後,不退轉於修行或智慧。
穢、求、比丘請智、周那問見
華喻、水淨梵黑、住、無在後

(八七)中阿含穢品經第一

6
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 此句為佛經標準開頭,表明經文內容是由佛弟子親自聽聞佛陀
    所說,強調傳承的真實性與權威性。

名相註解
  • 如是我聞:佛教經典開頭語,表示聽者(多指阿難)親自聽聞佛陀所 說,確保經文的真實與正統。

我聞如是:

7
白話直譯
有一次,佛在婆奇瘦遊行,停留於鼉山怖林的鹿野園中。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在婆奇瘦地區遊化,來到鼉山怖林裡的鹿野園。
法義解析
  • 本句交代佛陀說法的時地背景,顯示佛陀遊化至婆奇瘦,於鼉
    山怖林的鹿野園中停留,為後續教法鋪陳因緣。

名相註解
  • 一時:經典常用開頭,表明敘事時點。
  • 佛:指釋迦牟尼佛。
  • 婆奇瘦:地名,佛陀遊化之地,需依本經語境理解。
  • 鼉山怖林:地名,可能為當地著名山林,帶有神祕或畏懼色彩。
  • 鹿野園:佛陀初轉法輪處,為重要說法地。

一時,佛遊婆奇瘦,在鼉山怖林 鹿野園中。

8
白話直譯
那時,尊者舍梨子對比丘們說:「諸位賢者!世間有四種人。哪四種?有一種人,內心確實有污穢卻自己不知道,對於內心的污穢也未能如實認知;有一種人,內心確實有污穢,自己如實知道。有一種人,內心確實沒有污穢卻自己不自知,對於內心無穢也未能如實知見;有一種人,內心確實無污穢且自知,並如實知其無穢。
白話口語化新譯
那個時候,尊者舍梨子對比丘們說:「各位賢者!。這個世界上有四種人。。是哪四種呢?。有的人心裡確實有污穢,卻自己沒發覺,對於內心的污穢也無法如實認識;。有的人內心真的有污穢,他自己也很清楚、如實地知道這件事。。有的人其實內心沒有任何污垢,卻自己沒察覺,也沒有如實明白自己內心清淨的狀態。。有的人內心真的沒有污穢,自己也清楚明白,並且如實知道自己內心清淨無染。
法義解析
  • 本句為經文敘述尊者舍梨子在某一時機對眾比丘開示,屬於經
    典常見的開場白,標示說法的時地與對象,體現僧團內部尊重與平等的稱呼方式。

    本句指出世間眾生可分為四種不同類型,為後文分類或說明作
    鋪墊,屬於經典常見的分類開頭,強調觀察世間人類差異以引導修行或理解法義。

    此句為經文中提出問題,欲引出下文所說的四種法或事物,屬
    於經典常見的提問句式,用以啟發聽眾思考並承接後文解說。

    本句指出有些人內心確實存在煩惱或不淨,但因無明或自我遮
    蔽,未能如實覺察自身的缺失與污染,強調自省與正知正見的重要性。

    本句說明有些人內心確實存在煩惱或不淨,且能如實自知,不
    自欺、不隱瞞,展現對自我狀態的誠實覺察,這是修行中自省與正見的重要基礎。

    本句說明有些人雖然內心本無煩惱污穢,但因無明或缺乏正知
    ,未能自覺其清淨本性,亦未能如實觀察自身狀態,顯示知見與自覺的重要。

    本句說明有些人內心本來清淨無染,且能如實自知其清淨,展
    現自證自知、無自欺的修行境界,強調內在真實與自覺的重要。

名相註解
  • 爾時:經文常用語,標示說法發生的特定時刻。
  • 尊者舍梨子:舍利弗,佛陀弟子中智慧第一者,為重要說法者。
  • 諸賢:對僧團成員的尊稱,表敬意與平等。
  • 四種人:指依佛教義理分類的四類眾生,具體內容需參照後文。
  • 穢:指內心的煩惱、污染、不淨等,為修行障礙。
  • 如真:如實、真實地認知,不加掩飾。
  • 無穢:指內心無染污、無煩惱雜染。

爾時,尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢! 世有四種人。云何為四?或有一人內實有 穢不自知,內有穢不知如真;或有一人內 實有穢自知,內有穢知如真;或有一人內 實無穢不自知,內無穢不知如真;或有 一人內實無穢自知,內無穢知如真。

9
白話直譯
諸位賢者!如果有人內心確實有污穢卻自己不知道,沒有如實認知自己的污穢,這人在眾人中是最卑下的。若有人內心確有污穢而自知,且能如實知其污穢,這人在眾人中最為殊勝。若有一人內心實無穢,卻不如實知見,這人在眾人中最為卑下。若有人內心實無污穢且自知,能如實知內心無穢者,此人在眾人中最為殊勝。
白話口語化新譯
各位賢者!。如果有一個人心裡真的有污穢卻自己沒發現,沒如實看見
自己的污穢,這個人在大家當中就是最卑賤的。。如果有一個人內心真的有污穢,自己也清楚明白,能如實
認識自己的缺點,這個人在所有人當中是最優秀的。。如果有一個人內心其實沒有污穢,卻自己不知道,或者沒
有如實明白自己內心清淨,這個人在所有人當中是最卑微的。。如果有一個人內心真的沒有污穢,並且自己清楚明白,能
如實認知自己內心清淨,這個人在所有人當中是最優秀的。
法義解析
  • 本句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚,表達尊重與集體共
    修的氛圍,常見於佛教經典開示語境。

    本句強調自省與如實觀察內心的重要性。
    若內心有煩惱、污染
    而不自知,缺乏正見與覺察,則在修行或人群中屬於最下劣者,提醒修行者應誠實面對自身缺失。

    本句強調誠實面對自身內心的污穢與缺失,能如實自知者,勝
    過於自欺或不自知的人。
    修行首重自省與正知,誠實面對自心是進步的關鍵。

    本句強調自知自心清淨的重要性。
    即使內心無染污,若不能如實覺察與證知,則失去自覺的智慧,於修
    行與人群中反而最為卑下。
    佛法重視自證自知,非僅外在清淨。

    本句強調內心清淨與自知的重要,指出能如實觀察並確認自己內心無染污者,於人群中最為殊勝。
    此處
    重點在於自證其心無穢,非僅外表或他人評價,體現佛法重視自證與內觀的修行精神。

名相註解
  • 最勝:最為殊勝、超越一切。

「諸賢! 若有一人內實有穢不自知,內有穢不知 如真者,此人於諸人中為最下賤。若有一 人內實有穢自知,內有穢知如真者,此人 於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢 不自知,內無穢不知如真者,此人於諸 人中為最下賤。若有一人內實無穢自知, 內無穢知如真者,此人於諸人中為最勝 也。」

10
白話直譯
於是,有一位比丘即從座位起身,偏袒著衣,叉手面向尊者舍梨子,白言:「尊者舍梨子!」什麼原因、什麼緣故說前面兩種人都內心有污穢,心染污,一個是最卑下,一個是最尊貴?又是什麼因緣而說後面這兩人都沒有污穢,心不染污,一個是下賤者,一個是最勝者?」
白話口語化新譯
這時,有一位比丘馬上從座位站起來,披好袈裟,雙手合
十,面向尊者舍梨子,恭敬地說:「尊者舍梨子!」。為什麼說前面這兩種人都心裡有污穢,一個地位最低,一個地位最高?。那又是什麼原因,說這後面兩種人都沒有污穢,心裡也不
染污,一個是地位最低的人,一個是最尊貴的人呢?」
法義解析
  • 本句描述比丘對尊者舍梨子的恭敬禮儀,展現僧團中對長老的
    尊重與請法的正式態度,體現佛教僧團的規範與和合精神。

    本句探問為何同樣被認為心有污穢的人,卻有最卑下與最尊貴
    的差別,強調因緣與內心染污的關聯,提示修行者應觀察內心的染淨,不以外在地位論高下。

    本句探問為何在佛法中,雖然身份地位有高下,但若心無染污
    ,則無論卑賤或尊貴皆無差別,強調心地清淨超越世俗分別。

名相註解
  • 偏袒著衣:將袈裟披於左肩,右肩裸露,為佛教禮儀之一。
  • 叉手:合掌,表示恭敬。
  • 下賤:社會或精神層面上最卑下者。
  • 因緣:指導致某種結果的原因與條件,佛教核心概念。
  • 穢污心:指內心的染污、煩惱與不淨。

於是,有一比丘即從坐起,偏袒著衣, 叉手向尊者舍梨子,白曰:「尊者舍梨子!何 因、何緣說前二人俱有穢,穢污心,一者下賤, 一者最勝?復何因緣說後二人俱無穢,不穢 污心,一者下賤,一者最勝?」

11
白話直譯
於是,尊者舍梨子回答那位比丘說:「賢者!如果有人內心確實有污穢卻自己不知道,對內心的污穢不
如實知見,應知此人不欲斷除污穢,不求修行方法,不精進學習,結果便是帶著染污之心直到命終。因為他有污穢,心染污而終,所以死時不得善終,來生也在不善之處。為什麼呢?因為他有染污,所以臨終時心也因此被污染。賢者!猶如有人,或從市場,或從銅器匠那裡,買來銅盤,已被塵垢所污染。他拿回來後,不經常洗去塵埃,
不經常擦拭,也不曬太陽,又放在多塵的地方,如此這銅盤就會越來越多塵垢。賢者!同樣地,若有一人內心實有污穢而不自知,內有污穢卻不
如實知者,應知此人不欲斷除污穢,不求方法,不精勤學習,他便有污穢,心命終時仍為穢染所覆。因為他有污穢,心染污而終,所以死時不得善終,來生亦生於惡趣。為什麼呢?因為他有煩惱污穢,臨終時心識亦被染污。
白話口語化新譯
這時,尊者舍梨子對那位比丘說:「賢者!。如果一個人內心確實有污穢卻自己沒察覺,對內心的污穢沒有如實認知,就要知道這個人不想斷除污穢
,也不會尋找方法或努力學習,結果就是他會一直帶著污穢,心靈染污直到生命結束。。因為他內心有染污,臨終時心還是污穢,所以死時不得善終,來世也會投生到不好的地方。。這是為什麼呢?。因為他內心有染污,所以臨終時心也會被污染。。善知識!。就像有個人從市場或銅匠那裡買了一個銅盤,盤子本來就有灰塵,他拿回家後既不常清洗,也不常擦拭
,更沒曬太陽,還放在灰塵多的地方,結果這銅盤就越來越髒。。善良有德的人啊!。同樣地,如果有人心裡真的有污穢卻自己不知道,也沒如實察覺,這樣的人其實不想斷除污穢,也不會
尋找方法或努力學習,結果就是心裡一直有污穢,直到生命結束都還被污染著。。因為他內心有染污,臨終時心還是污穢的,所以死時不得善終,來世也會投生到不好的地方。。這是為什麼呢?。因為他內心有煩惱污染,所以臨終時心識也會被染污。
法義解析
  • 本句描述尊者舍梨子(舍利弗)以尊重的語氣回應比丘,體現
    僧團中長老對同修的慈悲與禮敬,為後續法義開示鋪陳語境。

    本句強調自省與如實知見的重要。
    若對自身煩惱、污染無自覺,則缺乏斷除煩惱的意願與精進,終將被
    煩惱所染,無法解脫。
    修行須先認識自身過失,方能發起斷除與修學之心。

    此句說明由於內心染污,臨終時未能清淨,導致死亡時不得善
    終,並感生於惡趣。
    強調心念清淨與臨終正念對於往生善處的重要性。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句說明眾生若內心有染污(煩惱、惡業),則在臨終時,這
    些染污會影響其心識,導致往生時心境不清淨,影響後世去處。

    此處以『賢者』稱呼對方,表達尊敬與肯定其德行、智慧,常
    見於佛教經典中作為對修行者或具德者的稱謂。

    本句以銅盤比喻,說明若不時常淨除煩惱、懈怠修行,心性就
    會如銅盤積聚塵垢般,煩惱愈增難以清淨。
    強調修行需持續淨化自心,否則習氣煩惱會不斷累積。

    此句為對具備德行、智慧之人的尊稱,表現出尊重與敬意,常
    用於佛教經典中稱呼修行有成或具備善根者。

    本句強調自省與如實知見的重要。
    若內心有煩惱污穢卻不自知、不如實觀察,便不會生起斷除煩惱的意
    願,也不會積極尋求修行方法或精進學習,最終將長期受煩惱所染,乃至臨終時仍未解脫。

    本句說明由於內心染污,臨終時未能清淨,導致死亡時不得善
    終,死後也會墮入不善的境界。
    強調心的清淨與臨終正念對於往生善處的重要性。

    此句為經文常用的提問語,表示接下來將說明前述道理的原因
    或依據,引導聽者深入理解佛法義理。

    此句說明眾生因內在煩惱與污染未斷,導致臨命終時心識仍受
    染污,影響後世去向。
    強調煩惱未淨會影響生死流轉。

名相註解
  • 賢者:對同修比丘的尊稱,表敬意。
  • 方便:修行的方法、善巧手段。
  • 精勤學:指精進努力於佛法修學。
  • 不賢死:不得善終,死時心不安穩。
  • 不善處:指惡趣、三惡道等不良的生處。
  • 心命終:指臨終時的心識狀態。
  • 市肆:指市場、集市。
  • 銅作家:製作銅器的工匠。
  • 銅槃:銅製的盤子,為比喻用物。

於是,尊者舍梨子 答彼比丘曰:「賢者!若有一人內實有穢 不自知,內有穢不知如真者,當知彼人 不欲斷穢,不求方便,不精勤學,彼便有 穢,穢污心命終;彼因有穢,穢污心命終故, 便不賢死,生不善處。所以者何?彼因有穢, 穢污心命終故。賢者!猶如有人或從市肆, 或從銅作家,買銅槃來,塵垢所污,彼持來 已,不數洗塵,不數揩拭,亦不日炙,又著 饒塵處,如是銅槃增受塵垢。賢者!如是若 有一人內實有穢不自知,內有穢不知如 真者,當知彼人不欲斷穢,不求方便,不 精勤學,彼便有穢,穢污心命終;彼因有穢, 穢污心命終故,便不賢死,生不善處。所以 者何?彼因有穢,穢污心命終故。

12
白話直譯
賢者!若有一人於自身內有穢,且如實知我內確實有此穢者,應
知此人欲斷除此穢,尋求方便,精勤修學,則此人便能無穢,臨終時心不染污。因為他沒有污穢,臨終時心不染污,所以得以善終,來生於善道。為什麼呢?因其無煩惱污穢,臨終時心不染污。賢者!猶如有人從市場或銅匠處買來銅盤,沾滿塵垢,帶回後多次清洗、擦
拭、曝曬,不置於多塵之處,於是銅盤便極為潔淨。賢者!同樣地,若有一人於自身內有穢,且真實知見自身確有此
穢,應知此人欲斷此穢,尋求方法,精勤修學,則彼終將無穢,臨終時心不染污。因為他沒有污穢,臨終時心不染污,所以得以善終,來生於善道。為什麼呢?因為他無有穢染,臨終時心亦不被污染。
白話口語化新譯
善知識!。如果有人能如實知道自己內心有污穢,並發心想要斷除這
些污穢,積極尋找方法並努力修學,那麼他最終就能清淨無染,臨終時心也不會被污染。。因為這個人沒有染上污穢,臨終時心地清淨,所以能安詳往生,來世投生於善道。。這是為什麼呢?。因為他沒有煩惱與污穢,所以臨終時內心清淨不受染污。。善良有智慧的人啊!。就像有人從市場或銅匠那裡買來一只沾滿灰塵的銅盤,帶
回家後反覆清洗、擦拭、曬乾,也不放在多灰塵的地方,這樣銅盤就會變得非常乾淨光亮。。善知識!。就像這樣,如果有人發現自己內心有污穢,並且如實知道確實有這些污穢,他會想要斷除這些污穢,積
極尋找方法並努力修學,最終他就能清淨無染,直到生命結束時心也不會被污染。。因為這個人沒有染上污穢,臨終時心地清淨,所以能安詳往生,來世投生於善道。。這是為什麼呢?。因為他本身沒有染污,所以臨終時心也不會被污染。
法義解析
  • 此句為對修行者或具德之人的尊稱,表達敬重與呼喚,常見於
    佛教經典中作為開示或對話的起首語。

    本句強調自知其過、如實觀察自身煩惱,是修行清淨的起點。
    能誠實面對內心污穢,發願斷除並精進修
    學,最終可得心地清淨,臨終無染污,顯示自覺與精進的重要性。

    此句說明修行者若能保持身心清淨,臨終時無染污之心,便能
    善終,並於來世得生善趣,強調清淨心的重要性。

    本句說明,由於此人遠離煩惱與污染,故在生命終結時,心識
    能保持清淨,不被染污。
    強調修行人若能斷除內在煩惱,臨終時心境自然安穩清明。

    本句為對具備德行與智慧之人的尊稱,常用於佛教經典中作為
    對話開端或呼喚,表現出尊重與肯定對方修行或品德。

    本句以銅盤去垢為喻,說明透過反覆修行與遠離染污,能令自
    心清淨無染。
    強調持續淨除煩惱與不再親近惡境的重要性,最終達到心地潔淨。

    此句為對修行者或具德之人的尊稱,表達敬重與呼喚,常見於
    佛教經典中作為對話開端或強調對象德行。

    本句強調自知其過、如實觀察自身煩惱,是修行斷除煩惱的起點。
    若能誠實面對內心的污穢,發心斷除
    並精進修學,終能達到心地清淨,臨終時亦無染污,顯示自淨其意的重要修行原則。

    本句說明修行者若能保持身心清淨,臨終時無染污煩惱,便能
    善終,未來生於善趣。
    強調清淨心的重要性,與來世善果的因果關聯。

    此句說明修行者因遠離一切穢染,故在生命終結時,心境清淨
    無染,得以安然離世,無有煩惱纏繞。

名相註解
  • 善處:指善道、善趣,即來世得生於人、天等善趣。
  • 命終:指生命結束、臨終之時。
  • 數數:多次、反覆。
  • 日炙:曝曬於日光下。
  • 饒塵處:塵土多的地方。
  • 賢死:指善終、安詳離世。

「賢者!若有 一人我內有穢,我內實有此穢知如真者, 當知彼人欲斷此穢,求方便,精勤學,彼便 無穢,不穢污心命終;彼因無穢,不穢污心命 終故,便賢死,生善處。所以者何?彼因無穢, 不穢污心命終故。賢者!猶如有人或從市 肆,或從銅作家,買銅槃來,塵垢所污,彼持 來已,數數洗塵,數數揩拭,數數日炙,不著饒 塵處,如是銅槃便極淨潔。賢者!如是若有 一人我內有穢,我內實有此穢知如真者, 當知彼人欲斷此穢,求方便,精勤學,彼便 無穢,不穢污心命終;彼因無穢,不穢污心命 終故,便賢死,生善處。所以者何?彼因無穢, 不穢污心命終故。

13
白話直譯
賢者!如果有一個人認為自己內心沒有污穢,實際上也沒有這些
污穢,但卻不能如實知見此事,應當知道這個人不守護由眼耳所認知的法,因為他不守護這些法,所以被欲心
纏繞,便有欲、有穢,心帶著污染而終。因為他有欲望與穢染,臨終時心被污染,所以不能安詳善終,死後會投生於不善之處。為什麼呢?因為他有欲望、有污穢,心被染污,命終時不得清淨。賢者!猶如有人,或從市場,或從銅器匠那裡,買來銅盤,本來無垢清淨,他帶回來後,不經常洗去塵埃,不
經常擦拭,不經常曬太陽,又放在多塵的地方,如此這銅盤必然會沾染塵垢。賢者!同樣地,如果有人認為自己內心沒有污穢,實際上也確實
沒有這些污穢,但卻未能如實知見,應知這人不守護眼耳等根門,因為不守護眼耳所知的法,就會被欲心纏繞
,最終仍會生起欲望與污穢,心被染污直到命終。因為他有貪欲與染污,心染污而終,所以不得善終,死後生於惡趣。為什麼呢?因為他有欲望、有穢染,臨終時心識染污。
白話口語化新譯
善知識!。如果有人覺得自己內心沒有污染,實際上也真的沒有,但
卻沒有如實明白這一點,就要知道這個人沒有好好守護眼耳所接觸的事物,因為不守護這些,結果就會被欲望
纏住,產生貪欲和污染,最後心帶著污穢而死去。。因為這個人有欲望和污染,臨終時心念不清淨,所以不能
安詳善終,死後會投生到不好的地方。。這是為什麼呢?。因為他心中有欲望和污穢,臨終時心識被染污,無法清淨離垢。。善知識!。就像有人從市場或銅匠那裡買了一個很乾淨的銅盤,帶回家後卻不常清洗、不常擦拭,也不常拿去曬太陽,還放在灰塵很多的地方,這樣銅盤一定會變髒。。善良有德的人啊!。那個時候,如果有人認為自己內心沒有污穢,實際上也真
的沒有,但他卻沒有如實了解這一點,就要知道這個人沒有守護自己的眼耳等感官,因為沒有守護感官所接觸
的對象,所以會被欲望纏繞,最後還是會生起欲望和污穢,心被染污直到生命結束。。因為這個人內心有貪欲和污染,臨終時心還是染污的,所
以不能善終,死後會投生到不好的地方。。這是為什麼呢?。因為他有欲望和污染,所以臨終時心也被染污了。
法義解析
  • 本句為對修行者或具德之人的尊稱,表達尊重與敬意,常用於
    佛陀或長者對弟子的稱呼,強調其具備智慧與德行。

    本句說明即使自認內心無染污,若未如實觀照、缺乏正知,便會因不守護根門(眼耳等)而被欲望纏繞
    ,最終導致心識染污,影響臨終。
    強調守護根門與如實知見的重要性。

    本句說明由於內心充滿欲望與穢染,臨終時心識不淨,導致不
    能善終,死後將墮入惡趣。
    強調臨終心念清淨的重要性,與業力感果的因果關係。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的
    原因,承上啟下,引出後文解釋。

    本句說明由於內心存有欲望與穢染,導致臨終時心識不淨,無
    法得清淨解脫。
    強調修行者應斷除欲望與內心污穢,才能於命終時心地清明,得善終或解脫。

    此句為對具備德行與智慧之人的尊稱,表達敬重與請教之意,
    常見於佛教經典中作為對話開端或呼喚。

    本句以銅盤為喻,說明修行者若不守護根門、不時常修習淨化(如洗塵、揩拭、日炙等對治法),且處於易生染著的環境中,心識必然會被欲望與煩惱所染污。

    此句為對具備德行、智慧之人的尊稱,表現出尊重與讚歎,常
    用於佛教經典中作為對話或教誨的開端。

    本句說明即使內心本無污穢,若未如實知見並守護六根,仍會因感官放逸而被欲望纏繞,最終導致心染
    污。
    強調正知與根門防護的重要性,否則即使本無煩惱,亦會因境界而生。

    本句說明由於內心貪欲與污染未斷,臨終時心識仍被染污覆蓋
    ,導致不能安詳善終,死後將墮入惡趣,難得善道。
    強調臨終心境與平日修養對後世去處的重要性。

    本句說明由於個人內心仍有欲望與煩惱污染,導致臨終時心識
    不清淨,影響後續生命流轉。
    強調修行應斷除欲望與穢染,以保心識清淨。

名相註解
  • 所知法:由眼耳等根門所認知、接觸的對象。
  • 欲心纏:被貪欲之心纏繞。
  • 欲:指貪求五欲等世間樂事。
  • 護:守護、制御感官根門不令放逸。
  • 眼耳所知法:指眼、耳等感官所接觸、認知的對象。

「賢者!若有一人我內無 穢,我內實無此穢不知如真者,當知彼人 不護由眼耳所知法,彼因不護由眼耳所 知法故,則為欲心纏,彼便有欲有穢,穢污 心命終;彼因有欲有穢,穢污心命終故, 便不賢死,生不善處。所以者何?彼因有欲 有穢,穢污心命終故。賢者!猶如有人或 從市肆,或從銅作家,買銅槃來,無垢淨潔, 彼持來已,不數洗塵,不數揩拭,不數日炙, 著饒塵處,如是銅槃必受塵垢。賢者!如是 若有一人我內無穢,我內實無此穢不知 如真者,當知彼人不護由眼耳所知法,彼 因不護由眼耳所知法故,則為欲心纏,彼 便有欲有穢,穢污心命終;彼因有欲有穢, 穢污心命終故,便不賢死,生不善處。所以 者何?彼因有欲有穢,穢污心命終故。

14
白話直譯
賢者!若有一人於自身內心無穢染,且真實知見內心確實無此穢,應知此人能守護由眼耳所認知的諸法,因守
護這些由眼耳所知的法,所以不被欲心纏繞,於是他便無欲無穢,心不染污而終其一生;因為他沒有欲望與污染,臨終時心不染污,所以能賢善而終,生於善處。為什麼呢?彼因無欲無穢,心不染穢而命終故。賢者!猶如有人,或從市肆,或從銅作家,買銅槃來,無垢淨潔,彼持來已
,數數洗磨,數數揩拭,數數日炙,不著饒塵處,如是銅槃便極淨潔。賢者!如是,若有一人內心無穢,確實如實知見此無穢,應知此
人因守護眼耳所知之法,故不為欲心所纏,便能無欲無穢,心清淨地命終。彼因無欲無穢,心不染穢而命終故,便賢死,生於善處。其原因是什麼?他因無欲無穢,命終時心不染穢。
白話口語化新譯
善良有智慧的人啊!。如果有一個人內心沒有污染,並且真實知道自己內心確實沒有這些污染,這個人能夠守護自己眼睛、耳
朵所接觸到的事物,因此不會被欲望纏繞,最終能夠無欲無穢,心清淨地走完一生。。因為這個人沒有欲望和污染,臨終時心地清淨,所以能夠安詳離世,往生到善好的地方。。這是為什麼呢?。那個人因為沒有欲望、沒有污穢,所以在臨終時心也不會被染污。。善知識!。就像有人從市場或銅器匠那裡買來一只本來就很乾淨的銅盤,帶回家後,反覆清洗、擦拭、曬乾,也不
把它放在多灰塵的地方,這樣銅盤就會一直保持非常潔淨。。善知識!。如果有一個人內心沒有污穢,並且真實知道自己內心確實沒有這些污穢,應該知道這個人是因為守護眼
睛和耳朵所接觸到的事物,所以不會被欲望纏繞,能夠遠離欲望與污穢,心清淨地結束一生。。因為他沒有欲望和污穢,臨終時心地清淨,所以能安詳而有德地往生,投生於善道。。那是為什麼呢?。因為他沒有欲望和污染,所以臨終時內心清淨不受染污。
法義解析
  • 本句為對修行者或具德之人的尊稱,表達對其德行與智慧的敬
    重,常用於佛陀或長者對弟子的稱呼,具有勉勵與肯定之意。

    本句強調內心清淨與如實知見的重要,指出若能守護六根(此
    處舉眼耳為例)對境所生之法,不被外境誘惑,則能遠離欲望與污染,保持心地清淨,安然終老。

    本句說明修行者若能遠離欲望與內心污染,臨終時心無染著,
    便能安詳往生善道,顯示清淨心的重要性與善終的因緣。

    本句說明,由於此人已斷除欲望與內心污穢,臨終時心境清淨
    ,不受染污,得以善終。
    強調修行斷欲、離穢的重要,臨終時心清淨則不墮惡趣。

    此句為對具備德行與智慧之人的尊稱,常用於佛教經典中作為
    對話或教誨時的稱呼,表達敬重與肯定對方的修養。

    本句以銅盤為喻,說明本性本淨,經由持續修習、淨化與遠離
    染污,能令心地常保清淨無垢。
    強調修行需反覆用功與遠離惡境,才能顯現本有的清淨。

    此句為對有德行、智慧之人的尊稱,常用於佛教經典中作為對
    話開端或呼喚,表達敬重與請教之意。

    本句說明,若有人能如實觀察自心無染污,並且善於守護眼耳等根門,不讓外境所動,則能遠離欲念與
    心垢,最終以清淨心命終。
    強調守護根門、如實知見與內心清淨的重要性。

    本句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述法義或現象的原因,屬於引出解釋的過渡語。

    此句說明修行者因遠離欲望與煩惱污染,臨命終時心地清淨,
    不受雜染,得以善終。
    強調無欲與無穢是心靈清淨、安詳往生的根本條件。

名相註解
  • 護由眼耳所知法:守護眼、耳等根門對境所生的諸法,防止煩惱入侵。
  • 無欲:指內心無貪求、無世俗欲望。
  • 所以者何:佛典中常見的提問句式,用於引出理由或法義說明。

「賢者! 若有一人我內無穢,我內實無此穢知如 真者,當知彼人護由眼耳所知法,彼因護 由眼耳所知法故,則不為欲心纏,彼便無 欲無穢,不穢污心命終;彼因無欲無穢,不穢 污心命終故,便賢死,生善處。所以者何?彼 因無欲無穢,不穢污心命終故。賢者!猶如 有人或從市肆,或從銅作家,買銅槃來,無 垢淨潔,彼持來已,數數洗磨,數數揩拭,數數 日炙,不著饒塵處,如是銅槃便極淨潔。賢 者!如是若有一人我內無穢,我內實無此 穢知如真者,當知彼人護由眼耳所知法, 彼因護由眼耳所知法故,則不為欲心纏, 彼便無欲無穢,不穢污心命終;彼因無欲無 穢,不穢污心命終故,便賢死,生善處。所以 者何?彼因無欲無穢,不穢污心命終故。

15
白話直譯
賢者!因為這個緣故,說前面兩人都有穢,穢污心,一個下賤,一個最勝。因為這個緣故,說後面兩人都沒有穢污的心,一位地位低下,一位最尊貴。
白話口語化新譯
善知識!。因此,說前面那兩個人都帶有污穢,心裡也被污染,一個地位低賤,一個地位最尊貴。。因此,說到後面這兩個人時,他們都沒有污穢的心,一個地位低下,一個地位最尊貴。
法義解析
  • 本句為對修行者或具德者的尊稱,表達敬重與請教之意,常見
    於佛教經典中作為對話開端或呼喚。

    本句說明由於某種因緣,前述兩人雖然身份有高下,但都同樣
    具有內心的穢染,強調內在心性的清淨與否不以外在地位區分。

    本句強調因緣所致,無論身份高低,兩人皆能無染污之心,顯
    示佛法平等、重在內心清淨而非外在階級。

「賢 者!因是緣是,說前二人俱有穢,穢污心,一 者下賤,一者最勝。因是緣是,說後二人俱 無穢穢污心,一者下賤,一者最勝。」

16
白話直譯
於是,又有比丘從座位起身,偏袒右肩,合掌向尊者舍梨子,說道:「尊者舍梨子!所說的『穢』,是指哪些『穢』呢?」
白話口語化新譯
那個時候,又有一位比丘從座位上站起來,披好袈裟,雙
手合十,面向尊者舍梨子,恭敬地說:「尊者舍梨子!」。您剛才提到的『穢』,到底是指哪些東西呢?」
法義解析
  • 本句描述比丘以恭敬禮儀向尊者舍梨子請法,展現僧團中對長
    老的尊重與請教傳統,體現佛教僧團的規範與和合精神。

    本句為請問佛陀或尊者所說『穢』的具體內容,意在釐清教義
    中『穢』的定義與範疇,為後續法義開展鋪墊。

於是,復 有比丘即從坐起,偏袒著衣,叉手向尊者 舍梨子,白曰:「尊者舍梨子!所說穢者,何等為 穢?」

17
白話直譯
尊者舍梨子回答比丘說:「賢者!無量惡不善法,皆從欲望而生,這就叫做『穢』。其原因是什麼?或有一人心生這樣的欲念:『我所犯的戒,不要讓他人知道我犯戒。』賢者!或有他人知道他犯戒,他因他人知道自己犯戒,心便生惡;若他的心
生惡,或心生欲,二者皆屬不善。賢者!或有一人心生這樣的欲念:『我所犯的戒,應讓他人在私下訶責,不
要在大眾中訶責我犯戒。』賢者!或有他人在大眾中責備,未於私下,因而心生惡念或心生欲念,這兩者皆是不善。賢者!或有一人心生這樣的欲念:『我所犯的戒律,應讓德行勝過自己的人
責備,不要讓不如自己的人責備我犯戒。』賢者!有德行不如他人的人責備他人犯戒,並非賢善之人。若有
人因被這樣的人責備,因對方非賢善而心生惡念或貪欲,這兩種心態都是不善。
白話口語化新譯
尊者舍梨子對比丘說:「賢者啊!」。無數的惡與不善的行為,都是因為欲望而產生,這就叫做『穢』。。為什麼會這樣呢?。有時候,有人心裡會想:『我破了戒律,千萬別讓別人知道。』。善良有德的人啊!。有時別人知道他犯了戒,他因為被人知道而心生惡念;如
果因此心生惡意或生起欲望,這兩種情況都是不善的。。善知識!。有的人心裡會想:『我犯了戒,最好讓別人在私下責備我,不要在大眾面前指責我犯戒。』。善知識!。有時別人在大眾面前責備你,沒有私下提醒,這樣可能讓
你心生怨恨或產生欲望,這兩種心念都是不善的。。善知識!。有時候,有人心裡會想:『我犯了戒,應該讓比我有德行
的人來責備我,不要讓德行不如我的人來責備我犯戒。』。善知識!。有些德行不如別人的人會責備他人犯戒,這樣的人並不是
賢善之人。如果有人因被這種人責備而心生怨恨或貪欲,這兩種心態都是不善的。
法義解析
  • 本句為舍梨子尊者對比丘的直接回應,體現佛教僧團中長老對
    後學的尊重與平等稱呼,展現僧團內部的和合與禮敬。

    本句指出一切無量的惡與不善法,皆根源於欲望,並以『穢』
    來總攝這些由欲望生起的不淨法,強調修行應遠離欲望以斷除惡法。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明某一現象或法
    義的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句指出有人犯戒後,心生隱瞞之念,顯示對過失的羞愧與遮掩心理,反映修行者面對戒律違犯時的內
    心掙扎。
    此處強調誠實懺悔的重要性,隱瞞過失反而障礙懺悔與修行進步。

    本句說明,若因他人知悉自己犯戒而心生惡念或欲望,這些心
    理反應皆屬於不善法,強調修行者應觀照自心,避免因外緣而增長煩惱。

    此句為對具備德行與智慧之人的尊稱,表現出尊重與請教的語
    氣,常用於佛教經典中師徒或論議場合。

    本句描述有人犯戒後,希望只在私下被責備,不願在大眾中受
    訶責,反映對名譽與羞恥心的執著,亦顯示修行人面對過失時的心理狀態。

    本句說明,若有人在大眾前責備他人,未於私下進行,被責備者因此心生怨恨或貪欲,這兩種心態皆屬
    不善。
    強調修行者應觀照自心,面對外境責難時不生惡念或欲念,並以善心對治。

    本句描述修行者內心對於受責備的態度,顯示出對於名譽與自尊的執著,並未真正懺悔犯戒之心,而是
    分別對待責備者的身份,反映出修行過程中微細的我慢與分別心。

    本句指出,品德不及他人的人若責備他人犯戒,自己並非真正的賢善者;而若因被這樣的人責備而心生
    惡念或貪欲,這兩種反應皆屬於不善,強調修行者應超越對責備的煩惱與反應,保持正念。

名相註解
  • 惡:指違背正法、導致苦果的行為或心念。
  • 不善法:一切不利於解脫、增長煩惱的法。
  • 犯戒:違犯佛教戒律,為修行人應避免之行為。
  • 不善:指導致煩惱、障礙解脫的惡行或惡心。
  • 訶:責備、譴責。
  • 屏處:私下、無人之處。
  • 眾:指僧團或大眾。
  • 眾中訶:於大眾集會中責備、指責。
  • 心生惡:心生怨恨、瞋恚等惡念。
  • 心生欲:心生貪欲、欲求等雜染心。
  • 勝人:德行、修持、智慧等方面超越自己的人。

尊者舍梨子答比丘曰:「賢者!無量惡 不善法從欲生,謂之穢。所以者何?或有一 人心生如是欲:『我所犯戒,莫令他人知 我犯戒。』賢者!或有他人知彼犯戒,彼因他 人知犯戒故,心便生惡,若彼心生惡及心 生欲者,俱是不善。賢者!或有一人心生如 是欲:『我所犯戒,當令他人於屏處訶,莫 令在眾訶我犯戒。』賢者!或有他人於眾 中訶,不在屏處,彼因他人在眾中訶,不 在屏處故,心便生惡,若彼心生惡及心生 欲者,俱是不善。賢者!或有一人心生如是 欲:『我所犯戒,令勝人訶,莫令不如人訶我 犯戒。』賢者!或有不如人訶彼犯戒,非是 勝人,彼因不如人訶,非勝人故,心便生惡, 若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。

18
白話直譯
賢者!或有一人心生這樣的欲望:『願我能在佛前坐,向世尊請
問佛法,為諸比丘說;不要讓其他比丘也能在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說。』賢者!有其他比丘在佛前坐,請問世尊佛法並為眾比丘解說,有
人因他人請法、說法而心生惡念;若其心生惡或生欲,這兩者皆是不善。賢者!或有一人心生此欲:『諸比丘入內時,令我最在其前,諸
比丘侍從我入內,不令餘比丘於諸比丘入內時最在其前,諸比丘侍從彼入內。』賢者!有時有其他比丘在眾比丘入內時最先走在前面,眾比丘隨
侍他將要進入內室,他因此而心生惡念或貪欲。若心生惡或心生欲,兩者皆是不善。
白話口語化新譯
善知識!。有時會有某個人心裡生起這樣的想法:『希望只有我能坐
在佛前,向世尊請問佛法,然後為比丘們講解;不要讓其他比丘也有這樣的機會。』。善知識!。有時候,其他比丘坐在佛陀前面請問佛法,並為大家解說。有人因為看到別人在佛前請法、說法,心裡
就生起惡念。如果他心生惡意或貪欲,這兩種心都是不善的。。善知識!。有的人心裡會生起這樣的想法:『當大家進入內室時,希望我能走在最前面,讓其他比丘跟隨著我進去
,不要讓別的比丘在大家進入時走在最前,讓其他人跟隨他進去。』。善良有德的人啊!。有時候,當一群比丘要進入內室時,有些比丘會搶在最前
面,其他比丘跟著他進去。這時如果他因此而心生惡念或貪欲,這兩種心念都是不好的。
法義解析
  • 本句描述有人生起獨占法益的心態,希冀自己獨自於佛前請法並為大眾說法,不願他人同得此機會。

    反映出修行者內心的私心與分別,違背平等共學、法無私藏的佛教精神。

    本句指出,比丘見他人在佛前請法、說法時,若因此心生嫉妒
    、惡意或貪欲,皆屬於不善心。
    強調修行者應觀照自心,避免因他人修學而起煩惱,保持清淨善念。

    此句為對修行者或具德者的尊稱,表達敬重與呼喚,常見於佛典中師徒或同修間的稱呼。

    本句揭示修行團體中有人生起爭先、求領眾之心,顯示對地位與隨從的執著,違背平等無我、和合共住
    的僧團精神。
    此種心態為修行障礙,應以正知正見觀照自心,去除我慢與競爭心。

    本句指出,比丘若因爭先或被侍從而生起惡念或貪欲,皆屬於
    不善法。
    強調修行者應觀照自心,避免因外在情境而起煩惱,持守清淨心行。

名相註解
  • 佛前:指佛陀面前,象徵親近佛陀、直接受法。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為最尊貴者。
  • 入內:進入內室或特定場所,常指僧團集會或重要場合。

「賢者! 或有一人心生如是欲:『令我在佛前坐, 問世尊法,為諸比丘說,莫令餘比丘在 佛前坐,問世尊法,為諸比丘說。』賢者!或 有餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘 說,彼因餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸 比丘說故,心便生惡,若彼心生惡及心生 欲者,俱是不善。賢者!或有一人心生如 是欲:『諸比丘入內時,令我最在其前,諸比 丘侍從我將入內,莫令餘比丘諸比丘入 內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內。』 賢者!或有餘比丘諸比丘入內時,最在其 前,諸比丘侍從彼將入內,彼因餘比丘諸 比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入 內故,心便生惡,若彼心生惡及心生欲者, 俱是不善。

19
白話直譯
賢者!或有一人心中生起這樣的欲望:『當諸比丘已入內時,應讓我坐在最上位,獲得第一座、第一澡水、第
一食,不要讓其他比丘在諸比丘已入內時,坐在最上位,得第一座、第一澡水、第一食。』賢者!或有其他比丘在諸比丘已入內時,坐在最上位,得到第一個座位、第一份澡水、第一份食物;當其他比丘已入內時,他坐於最上位,獲得第一座、第一澡水、第一
食,因而心生惡;若其心生惡或生欲,皆是不善。
白話口語化新譯
善知識!。有時會有人心裡起這種念頭:『等大家進來時,要讓我坐
在最上面,先拿到座位、洗澡水和食物,不要讓其他比丘搶在我前面。』。善知識!。有時候,當其他比丘們已經進入裡面時,有的比丘會坐在
最上面的位置,拿到第一個座位、第一盆洗澡水和第一份食物。。他因為看到別的比丘在大家進去後,坐在最前面的位子,拿到了第一份洗手水和食物,心裡就覺得不平而生起惡念。如果他生起惡念或貪欲,這些念頭都是不好的。
法義解析
  • 本句為對修行者或具德之人的尊稱,表達敬意與請問、開示的
    語氣,常見於佛教經典中作為對話開端。

    本句揭示修行團體中,個人若生起爭取名利、地位與物質利益
    的心態,違背了平等、無我與和合的僧團精神,提醒修行者應遠離自私與競爭之心。

    本句描述僧團中有些比丘在進入內堂時,佔據最上位,優先獲
    得座位、澡水與食物,反映僧團生活中次第與秩序的現象,亦可能暗示對資源分配與威儀的觀察。

    本句描述修行者因見他人獲得僧團中的優先席位或供養資源,而生起嫉妒、恚恨等惡心或取而代之的貪欲。
    這類隨眠煩惱的動相皆屬不善法,違背解脫行的清淨心。

名相註解
  • 上坐:僧團中象徵尊位或長老所坐之處。
  • 第一座、第一澡水、第一食:象徵僧團中最先獲得的座位、洗浴用水與食物,代表地位與利益。
  • 第一座:最先取得的座位,象徵優先或尊貴。
  • 第一澡水:最先取得的洗浴用水。
  • 第一食:最先取得的食物。
  • 澡水:供洗手、洗缽或盥洗用的水。

「賢者!或有一人心生如是欲:『諸 比丘已入內時,令我最在上坐,得第一座, 第一澡水,得第一食,莫令餘比丘諸比丘 已入內時,最在上坐,得第一座,第一澡水, 得第一食。』賢者!或有餘比丘諸比丘已入 內時,最在上坐,得第一座,第一澡水,得第 一食;彼因餘比丘諸比丘已入內時,最在上 坐,得第一座,第一澡水,得第一食故,心便 生惡,若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。

20
白話直譯
賢者!或有一人心中生起這樣的願望:『等諸比丘用餐完畢,收拾食器,洗
手之後,讓我為諸位居士說法,勸發他們渴望佛法,令其心生歡喜;不要讓其他比丘等到用餐完畢、收拾食器、洗手之後,才
為諸居士說法,應及時勸發渴仰,成就歡喜。賢者!或有其他比丘,在諸比丘食畢、收攝食器、行澡水之後,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜。他因其他比丘在諸比丘用餐完畢、收拾食器、行澡水(淨
手)後,為諸居士說法,勸發渴仰,令其歡喜。若此時心生惡念,或心生貪欲,這兩者皆是不善。
白話口語化新譯
善知識!。有時會有人心裡這麼想:『等比丘們吃完飯、收好食器、
洗好手後,讓我來為在家的居士們說法,激發他們對佛法的渴望,讓大家都歡喜起來;。不要等到其他比丘都吃完飯、收好食器、洗完手後,才去
為在家的居士說法,要及時啟發他們的信心和渴望,讓大家都能歡喜。。善知識!。有些比丘在大家吃完飯、收拾好食器、洗手之後,會為在
家的居士們說法,鼓勵他們生起渴望佛法的心,讓他們得到歡喜。。在其他比丘們吃完飯、收好食器、洗完澡水後,他就為在家的居士們說法,鼓勵他們生起渴望正法的心
,讓大家都很歡喜。如果這時心裡生起惡念或貪欲,這兩種心都是不善的。
法義解析
  • 本句描述有人發心,希望在僧團用餐、整理完畢後,主動為在
    家居士說法,啟發他們對佛法的渴求與歡喜心,體現弘法利生、饒益眾生的精神。

    本句強調比丘應及時為居士說法,不應拖延至所有日常事務結
    束後才進行,目的是讓居士能即時聽聞佛法,增長信心與歡喜心,促進法義流通與僧俗和合。

    本句描述部分比丘於僧團用餐、整理及清潔後,為在家居士說
    法,啟發其對佛法的渴求與信心,並令其心生歡喜。
    體現僧團弘法利生、教化在家眾的重要職責。

    本句描述比丘於日常齋食、整理、淨身後,為居士說法,勸導其渴求佛法、增長歡喜。
    強調即使在弘法
    利生時,若心生惡念或貪欲,皆屬不善,提醒修行者應時時觀照自心,遠離惡法與貪染。

名相註解
  • 居士:在家修行、信奉佛法的男女信眾。
  • 說法:為他人講解佛法教義。
  • 渴仰:渴望、嚮慕佛法。

「賢者!或有一人心生如是欲:『諸比丘食竟, 收攝食器,行澡水已,令我為諸居士說 法,勸發渴仰,成就歡喜;莫令餘比丘諸比 丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居士說 法,勸發渴仰,成就歡喜。』賢者!或有餘比丘 諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居 士說法,勸發渴仰,成就歡喜;彼因餘比丘諸 比丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居士 說法,勸發渴仰,成就歡喜故,心便生惡,若 彼心生惡及心生欲者,俱是不善。

21
白話直譯
賢者!或有一人心生這樣的欲望:『當諸居士前往眾園時,願只
有我能與他們共會、共集、共坐、共論,不要讓其他比丘也能與居士們共會、共集、共坐、共論。』賢者!有些比丘在諸居士前往眾園時,與他們共會共集,共坐共
論,因為這樣,心便生起惡念;若心生惡念或心生欲念,這兩者都是不善。
白話口語化新譯
善知識!。有時會有人心裡生起這樣的想法:『當諸位居士去眾園時
,希望只有我能和他們一起聚會、坐談,不要讓其他比丘也和居士們一起聚會、談話。』。善知識!。有些比丘在居士們去眾園時,和他們一起聚會、坐下討論
,結果因此心裡生起惡念或欲念,這兩種心念都是不善的。
法義解析
  • 本句為對修行者或具德者的尊稱,表達尊重與敬意,常用於佛經中師徒或論議場合的稱呼。

    本句描述有人心生分別,希冀獨佔與居士共聚、共談的機會,不願其他比丘參與。
    此反映出內心的我執
    與分別心,違背僧團和合共住、平等無私的精神,提醒修行者應觀照自心,去除分別與貪著。

    本句指出比丘與居士共聚時,若因互動而生起惡念或欲念,皆
    屬於不善,提醒修行者應警覺內心動機,守護身心清淨。

名相註解
  • 眾園:僧團或大眾聚會、修行的園林場所。

「賢者!或 有一人心生如是欲:『諸居士往詣眾園時, 令我與共會共集,共坐共論,莫令餘比丘 諸居士往詣眾園時,與共會共集,共坐共論。』 賢者!或有餘比丘諸居士往詣眾園時,與 共會共集,共坐共論,彼因餘比丘諸居士往 詣眾園時,與共會共集,共坐共論故,心便 生惡,若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。

22
白話直譯
賢者!或有一人心中生起這樣的欲望:『願我被國王、大臣、婆羅門、居士、國中人民所知曉與尊重,不願其
他比丘也被國王、大臣、婆羅門、居士、國中人民所知曉與尊重。』賢者!有的比丘因其他比丘受到國王、大臣、婆羅門、居士及國
中人民的認識與尊重,自己因此心生惡念,若其心生惡念或心生貪欲,這兩者都是不善。
白話口語化新譯
善知識!。有的人心裡會這樣想:『希望只有我被國王、大臣、婆羅
門、居士和國裡的人認識和重視,不要讓其他比丘也被他們認識和尊重。』。善知識!。有些比丘看到其他比丘受到國王、大臣、婆羅門、居士和
國內百姓的尊重,就因此心生惡念,無論是嫉妒還是貪求,這兩種心態都是不善的。
法義解析
  • 此句為對修行者或具德之人的尊稱,表達敬重與呼喚,常見於
    佛經中師徒或佛與弟子間的對話開頭。

    本句揭示修行人內心可能生起的名聞利養之心,渴望獨占世間人的認可與尊重,並排斥他人同得此榮。

    此種心態違背出家修行應有的平等、無我與離貪精神,屬於煩惱心的流露,應予警惕與對治。

    本句指出比丘若因他人受尊重而心生嫉妒或貪欲,皆屬於不善
    法,提醒修行者應遠離惡念,保持清淨心。

名相註解
  • 王者:指國王,世間最高統治者。
  • 大臣:輔佐國王治理國政的重要官員。
  • 梵志:婆羅門,古印度宗教階級,具社會威望。

「賢者!或有一人心生如是欲:『令我為王 者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知 重,莫令餘比丘為王者所識,及王大臣、梵 志、居士、國中人民所知重。』賢者!或有餘比 丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人 民所知重,彼因餘比丘為王者所識,及王 大臣、梵志、居士、國中人民所知重故,心便生 惡,若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。

23
白話直譯
賢者!或有一人心中生起這樣的欲望:『願我成為四眾——比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆私——所敬重的人,不讓其他比丘同樣被四眾所敬重。'。賢者!有其他比丘因見他人被四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷所敬重,心中便生起惡念;若其心生惡意,或心生貪欲,這兩者都是不善。
白話口語化新譯
賢者啊!。有時會有人心裡起這種念頭:『希望只有我受到比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆私這四眾的尊敬,不讓其他比丘也同樣被大家尊敬。』。善良有德的人啊!。有時候,某位比丘受到四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——的尊敬,另一位比丘因為看到他被大家
敬重,心裡就生起惡念。如果這位比丘心生惡意或貪欲,這兩種心態都是不善的。
法義解析
  • 本句揭示修行人內心可能生起的名聞利養之心,渴望獨得大眾
    敬重,並排斥他人同得尊敬,顯示出自我中心與分別心,違背平等、無我、和合的佛法精神。

    此句為對具備德行、智慧之人的尊稱,表現出佛教對修行者或聽法者的敬重與肯定。

    本句說明,即使在僧團中,有人因他人受尊敬而心生嫉妒、惡意或貪欲,這些心念皆屬不善。
    佛法強調
    內心的清淨與正直,應以隨喜他人功德為善,不應因他人受敬而起煩惱心。

名相註解
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私,為佛教中出家與在家男女四類弟子。
  • 比丘尼:出家女眾僧人。
  • 優婆塞:在家男居士。
  • 優婆私:在家女居士。
  • 優婆私(優婆夷):受持五戒的女性在家居士。

「賢 者!或有一人心生如是欲:『令我為四眾 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重,莫令餘 比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所 敬重。』賢者!或有餘比丘為四眾比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆私所敬重,彼因餘比丘為四 眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故,心 便生惡,若彼心生惡及心生欲者,俱是不 善。

24
白話直譯
賢者!有的人心中生起這樣的欲望:『讓我獲得衣被、飲食、床
褥、湯藥、諸生活具,不讓其他比丘獲得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者!或有其他比丘獲得衣被、飲食、床褥、湯藥及各種生活用具,有比丘因見他人獲得這些資具,心中生起
嫉妒、瞋恚等惡念,或生起貪求之心,這兩種心態皆是不善。
白話口語化新譯
善知識!。有的人心裡會這樣想:『希望只有我能拿到衣服、吃的、
床鋪、藥品和生活用品,其他比丘都拿不到。』。善良有智慧的人啊!。有時候,其他比丘得到衣服、食物、床褥、藥物和生活用
品,有比丘因為看到別人得到這些資具,心裡就生起惡念或貪心,這兩種心態都是不善的。
法義解析
  • 本句揭示修行人若生起自利而不願他人同得資具的心,違背僧
    團平等共住、資具共享的精神,顯示貪著與自私心態對修行的障礙。

    本句指出,比丘若因他人獲得資具而生起惡念或貪欲,皆屬於
    不善法,提醒修行者應觀照自心,遠離嫉妒與貪著,保持清淨心行。

名相註解
  • 衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具:指僧團日常所需的五種資具,為修行生活的基本物資。

「賢者!或有一人心生如是欲:『令我得 衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,莫令餘比丘 得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者!或 有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具, 彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活 具故,心便生惡,若彼心生惡及心生欲者, 俱是不善。

25
白話直譯
賢者!如是,彼人若具諸智慧修梵行,卻不知自身生起如是無量惡不善心與欲者,如是彼非沙門而起沙門之想
,非智沙門而起智沙門之想,非正智而起正智之想,非正念而起正念之想,非清淨而起清淨之想。賢者!如是,若有智慧修梵行者,能知彼生起如是無量惡不善心欲者,則此人不是沙門,也不應被認為是沙門
;不是有智慧的沙門,也不應被認為是有智慧的沙門;不是正智者,也不應被認為是正智者;不是正念者,也
不應被認為是正念者;不是清淨者,也不應被認為是清淨者。
白話口語化新譯
善知識!。就像這樣,如果一個人雖然有智慧並修行清淨梵行,卻不
了解自己內心生起這麼多惡念和欲望,那麼他其實不是沙門卻自以為是沙門,不是有智慧的沙門卻自認有智慧
,不是真正正智卻自認正智,不是真正正念卻自認正念,不是真正清淨卻自認清淨。。善良有智慧的人啊!。如果有具備智慧、修行清淨梵行的人,能夠明白那些生起無量惡念與不善欲望的人,這些人就不是沙門
,也不應該被認為是沙門;不是有智慧的沙門,也不應被認為是有智慧的沙門;不是具正智者,也不應被認為
是具正智者;不是正念者,也不應被認為是正念者;不是清淨者,也不應被認為是清淨者。
法義解析
  • 本句指出,若修行者雖具智慧與梵行,卻未能覺察自身無量惡念與欲望,則其對於沙門、智者、正智、
    正念、清淨等皆僅止於妄想與自認,並未真實具足其義,強調自省與實證的重要性。

    本句為對具備德行與智慧之人的尊稱,常用於佛經中對弟子或
    聽法者的稱呼,表達尊重與肯定其修行基礎。

    本句強調,真正具備智慧並修持梵行的人,能如實觀察並分辨
    他人內心若充滿無量惡念與不善欲望,則此人無論外表如何,都不是真正的沙門、智者、正智者、正念者或清
    淨者。
    此處重在內心實質與修行品質,而非名相或外在身份。

名相註解
  • 梵行:指清淨無染的修行生活,特指出家修道者的行持。
  • 沙門:出家修行者,重在離俗求道。
  • 智沙門:具備智慧的沙門,強調慧解與實踐。
  • 正智:正確的智慧,能如實知見諸法。
  • 正念:正確的念頭與覺照,能持續觀照身心。
  • 清淨:無染無垢,心行純淨。
  • 梵行者:指修持清淨梵行(出家或持戒清淨)的人。

「賢者!如是彼人若有諸智梵行 者,不知彼生如是無量惡不善心欲者,如 是彼非沙門沙門想,非智沙門智沙門想, 非正智正智想,非正念正念想,非清淨清 淨想。賢者!如是彼人若有諸智梵行者,知 彼生如是無量惡不善心欲者,如是彼非 沙門非沙門想,非智沙門非智沙門想, 非正智非正智想,非正念非正念想,非 清淨非清淨想。

26
白話直譯
賢者!猶如有人,或從市集,或從銅匠家,買來銅盤,盛滿糞便,蓋上蓋子後拿著走,經過店鋪,靠近人群,
那些人看見後,都想得到食物,心裡非常喜愛,毫不厭惡,於是產生清淨的錯誤想法。那人拿走後,停在一處公開展示給大家看,眾人看見後,都不想吃,
心中毫無喜愛,非常厭惡,生起不淨之想。若是想吃的人也不再食用,何況本來就不想吃的人呢?
白話口語化新譯
善知識!。就像有個人從市場或銅匠那裡買了個銅盤,裡面裝滿糞便並蓋好,拿著走過店鋪和人群時,大家看到後
都以為是美食,心裡很歡喜,一點也不討厭,於是產生了清淨的想法。。那個人把東西拿走後,停在一個地方讓大家看,大家看到
後都不想吃,心裡完全沒有喜歡,反而非常厭惡,生起了不淨的念頭。。如果連想吃的人都不再吃了,更何況那些本來就不想吃的人呢?
法義解析
  • 本句以譬喻說明眾生因無明顛倒,對於本質不淨之物,卻生起
    清淨之想,顯示錯誤認知與執著的危險,提醒修行者應如實觀察事物本質,避免顛倒妄想。

    本句描述眾人因見到某物而生起厭惡與不淨想,強調對境生心
    、觀察內心對於外境的反應,體現佛教對於『不淨觀』的修行方法,即藉由觀察不淨以斷除貪愛。

    本句以欲食與不欲食作對比,強調對於某物失去需求或興趣時,即使原本有欲望者都會放棄,更不用說
    本來就沒有欲望的人。
    此處用以說明斷除貪著、遠離欲求的道理,強調內心清淨無染的重要性。

名相註解
  • 合槃:銅製的盤子或器皿。
  • 淨想:指對不淨之物產生清淨、可愛的錯誤想法。
  • 不淨想:指觀察事物不清淨、可厭惡的一面,作為對治貪愛的修行方法。
  • 欲食:指對飲食或世間欲望的需求與執著,亦可引申為一切貪欲。
  • 不欲食:指本無欲求、內心無貪著之人。

「賢者!猶如有人或從市 肆,或從銅作家,買銅合槃來,盛滿中糞,蓋 覆其上便持而去,經過店肆,近眾人行, 彼眾見已,皆欲得食,意甚愛樂,而不憎惡, 則生淨想;彼持去已,住在一處便開示之, 眾人見已,皆不欲食,無愛樂意,甚憎惡之, 生不淨想。若欲食者則不復用,況其本自 不欲食耶?

27
白話直譯
賢者!如是,那些具有種種智慧與修梵行的人,若不知自己內心
生起如此無量的惡與不善心欲,這樣的人並非沙門卻自以為沙門,並非智沙門卻自以為智沙門,並非正智卻自
以為正智,並非正念卻自以為正念,並非清淨卻自以為清淨。賢者!如是,若有智慧修梵行者,能知彼人生起如是無量惡不善心欲者,則彼非沙門,亦無沙門之想;非智沙
門,亦無智沙門之想;非正智,亦無正智之想;非正念,亦無正念之想;非清淨,亦無清淨之想。賢者!要知道,這種人不可親近,也不可恭敬或侍奉。若比丘本不應親近卻去親近,不應恭敬禮事卻去恭敬禮事
,如是彼便長夜無法獲得利益與意義,既不得饒益,也不得安隱快樂,反而生起痛苦與憂愁。
白話口語化新譯
善知識!。也就是說,有些人雖然修行梵行並具備某些智慧,卻不了
解自己內心還生起無數惡念和欲望。這樣的人其實不是沙門,卻自認為是沙門;不是有智慧的沙門,卻自以為
有智慧;不是正智,卻自以為正智;不是正念,卻自以為正念;不是清淨,卻自以為清淨。。善知識!。如果有具備智慧、修持梵行的人,能夠明白對方生起這麼多惡念和欲望,那這個人就不是沙門,也沒有
沙門的心念;不是有智慧的沙門,也沒有那樣的心念;不是具正智的人,也沒有正智的心念;不是具正念的人
,也沒有正念的心念;不是清淨的人,也沒有清淨的心念。。善知識!。要明白,這樣的人不要靠近,也不要對他們恭敬或侍奉。。如果比丘本來不該親近的人卻去親近,不該恭敬禮拜的人卻去恭敬禮拜,這樣他長久以來都得不到真正
的利益和意義,既無好處,也無法安穩快樂,反而會生起痛苦和憂愁。
法義解析
  • 本句指出,僅有外在的梵行與智慧而未能覺察自身內心的惡念
    與欲望,便會產生錯誤的自我認知,誤以為自己已具足沙門、智者、正智、正念與清淨,實則未達真正的修行
    境界。
    強調修行須內外一致,正見自心。

    本句強調,真正具備智慧並修持梵行者,能如實觀察他人內心
    的惡與欲,並據此分辨其是否具備沙門、智者、正智、正念與清淨等聖者特質。
    若一個人充滿惡念與欲望,則
    無論外表如何,都不應被認為是沙門或具備上述聖者之想與德行。

    本句教導行者應遠離不正之人,不應親近、恭敬或侍奉,以免受其影響,偏離正道。

    本句強調比丘應慎擇親近與恭敬對象,若違背正當因緣而親近、禮敬不應親近者,將導致長久無法獲得
    法益與安樂,反而增長煩惱與苦憂,提醒修行者遠離不善因緣。

名相註解
  • 親近:指與人接近、交往,於佛教語境中常指與善知識或惡友的接觸。
  • 恭敬禮事:指以尊敬心禮拜、侍奉他人,通常用於對三寶或德行高尚者。
  • 長夜:長久、長時間,佛典常用以指輪迴無盡的時間。
  • 無利無義:無利益、無意義,指無法獲得實質法益。
  • 饒益:利益、增益。
  • 安隱快樂:安穩與快樂,指身心安樂無憂。

「賢者!如是彼人若有諸智梵行 者,不知彼生如是無量惡不善心欲者,如 是彼非沙門沙門想,非智沙門智沙門想, 非正智正智想,非正念正念想,非清淨 清淨想。賢者!如是彼人若有諸智梵行者, 知彼生如是無量惡不善心欲者,如是彼 非沙門非沙門想,非智沙門非智沙門 想,非正智非正智想,非正念非正念想, 非清淨非清淨想。賢者!當知如是人莫 得親近,莫恭敬禮事。若比丘不應親近便 親近,不應恭敬禮事便恭敬禮事者,如是 彼便長夜得無利無義,則不饒益,不安隱 快樂,生苦憂慼。

28
白話直譯
賢者!或有一人心裡不生起這樣的欲念:『我犯了戒,別讓他人知道我犯戒。』賢者!或有他人知道他犯戒,他因他人知其犯戒之故,心不生惡。若他心中沒有惡念,也不生起欲念,這兩者都是善。賢者!或有一人心裡不生起這樣的欲念:『我犯了戒,應讓他人在私下責備
我,不要在大眾中責備我犯戒。』賢者!或有他人在大眾中責備(他),而非在私下,因為是在大
眾中被責備,不是在私下,所以心不生惡。若他心中沒有惡念,心中也不生起欲望,這兩種情況皆為善。賢者!或有一人心裡不會生起這樣的欲望:『我犯了戒,希望讓
德行高的人責備我,不希望德行不如我的人責備我犯戒。』賢者!有時德行不如自己的人責備自己犯戒,雖然對方不是賢善
之人,自己因被這樣的人責備,心中也不生惡念。若彼心中無惡念,亦不生欲念,這兩者皆為善。
白話口語化新譯
善知識!。有的人心中不會生起這種想法:『我犯了戒,千萬別讓別人知道。』。善知識!。有時候,別人知道他犯了戒,他因為被別人知道自己犯戒,所以心裡不再生起惡念。。如果那個人的心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種情況都是善的。。善知識!。有的人心裡並不會生起這樣的想法:『我犯了戒,應該讓
別人在私下提醒我,不要在大眾面前責備我犯戒。』。善知識!。有時候,有人會在大眾面前責備他,而不是私下裡,因為
是在大家面前被責備,不是在私底下,所以他心裡不會生起惡念。。如果那個人的心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種情況都是善的。。善知識!。有的人心裡不會生起這種想法:『我犯了戒,應該讓品德
比我高的人來責備我,不要讓品德不如我的人來責備我。』。善知識!。有時候,品德不如自己的人責備他犯戒,雖然對方不是賢
善之人,但他因為被這樣的人責備,心裡卻沒有生起惡念。。如果那個人心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種情況都是善的。
法義解析
  • 本句指出,有些人內心並不會產生隱瞞過失的念頭,強調坦然
    面對自身犯戒,不以遮掩為念,展現修行者誠實自省的態度。

    本句說明,有些人因為他人察覺自己犯戒,因羞愧或警惕之故
    ,內心便不再生起惡念,顯示外在監督對修行者自省與止惡的作用。

    本句強調內心既無惡念,也不生欲念,兩者皆屬於善法,顯示
    善惡判準在於心念的清淨與無染。

    本句說明,有些人對於自己犯戒,並不會特別希望只在私下被指責,而不願在大眾中被責備,顯示其對
    過失的坦然或無所避諱。
    此處強調對戒律過失的態度,並非逃避公眾指責。

    此句為對具備德行與智慧之人的尊稱,表達敬意或呼喚,常見
    於佛教經典中作為對話開端或強調對方身份。

    本句說明,有人被當眾責備時,因責備並非私下進行,反而不會因此心生怨恨或惡念,顯示對待批評的
    態度與環境有關,強調修行者應觀照自心,於逆境中不起惡心。

    本句指出,有些人內心並不會產生分別心,不會希望只有德行高的人才能責備自己,而不願意被德行較
    低者指責,強調對於過失的懺悔應平等受諫,不應執著於責備者的身份高低。

    本句說明,即使被品德不如自己的人責備犯戒,因對方非賢善之人,自己也不因此心生怨恨或惡念,顯
    示修行者應保持平等心與忍辱,不因責備者的身份而動搖心境。

    本句強調內心遠離惡念與欲念,皆屬於善法。
    修行者應同時斷
    除惡心與欲心,才能成就清淨善行。

名相註解
  • 善:此處指正面的、清淨的心行。
  • 眾中:指大眾、集會之處,非私下。

「賢者!或有一人心不生 如是欲:『我所犯戒,莫令他人知我犯戒。』賢 者!或有他人知彼犯戒,彼因他人知犯戒 故,心不生惡;若彼心無惡,心不生欲者, 是二俱善。賢者!或有一人心不生如是欲: 『我所犯戒,當令他人於屏處訶,莫令在 眾訶我犯戒。』賢者!或有他人於眾中訶, 不在屏處,彼因在眾中訶,不在屏處故, 心不生惡;若彼心無惡,心不生欲者,是二 俱善。賢者!或有一人心不生如是欲:『我 所犯戒,令勝人訶,莫令不如人訶我犯戒。』 賢者!或有不如人訶彼犯戒,非是勝人,彼 因不如人訶,非勝人故,心不生惡;若彼 心無惡,心不生欲者,是二俱善。

29
白話直譯
賢者!或有一人心中不會生起這樣的欲望:『願只有我在佛前坐
,向世尊請問佛法,為比丘們講說,不讓其他比丘也在佛前坐,向世尊請問佛法,為比丘們講說。』賢者!有其他比丘在佛前請教佛法並為眾比丘講說,他因此心中不生惡念。若彼心中無惡,心中不生欲,這兩者皆為善。
白話口語化新譯
善知識!。有的人心中不會生起這種想法:『只讓我一個人在佛前坐
著,向世尊請問佛法,為比丘們講解,不要讓其他比丘也在佛前坐著請問佛法,為大家講說。』。善知識!。有時候,其他比丘坐在佛陀前面請問佛法,並為大家解說
,因此這位比丘心裡就不會生起惡念。。如果那個人的心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種情況都是善的。
法義解析
  • 本句強調修行者應無私心,不應獨占向佛請法、為眾說法的機
    會,而應平等隨喜他人同得法益,展現無我與和合精神。

    本句描述比丘因見他人在佛前請法、為眾講說,心生歡喜、遠
    離惡念,強調善法薰習與正法熏陶能令內心清淨,避免惡念生起。

「賢者!或有 一人心不生如是欲:『令我在佛前坐,問 世尊法,為諸比丘說,莫令餘比丘在佛前 坐,問世尊法,為諸比丘說。』賢者!或有餘比 丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說,彼 因餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比 丘說故,心不生惡;若彼心無惡,心不生 欲者,是二俱善。

30
白話直譯
賢者!或有一人心裡不生起這樣的欲望:『諸比丘進入內時,讓我最在其前,諸比丘侍從我將入內,不要讓其
他比丘在諸比丘進入內時最在其前,諸比丘侍從他將入內。』賢者!有其他比丘,在眾比丘進入內堂時,自己走在最前面,眾
比丘隨侍著他將要進入內堂,因為這個緣故,他的心不生起惡念。若他心中沒有惡念,也不生起欲念,這兩者都是善。
白話口語化新譯
善知識!。有的人心中不會生起這種想法:『當大家進入內堂時,要
讓我走在最前面,大家都跟著我進去,不要讓別人走在最前面,大家跟著他進去。』。善知識!。有些比丘在大家進入內堂時走在最前面,其他比丘跟隨著
他一起進去,因此他心裡沒有生起惡念。。如果那個人的心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種情況都是善的。
法義解析
  • 本句為對修行者或具德之人的尊稱,表達敬意與肯定其德行或
    智慧,常用於佛陀或長者對弟子的稱呼。

    本句強調修行者應斷除爭名逐利、爭先恐後的心態,不應起想
    要領先或被人侍從的欲望,表現出謙讓與平等的僧團精神。

    本句描述比丘在僧團中行動時,因為被眾人隨侍、走在前方,
    內心能保持清淨,不生起嫉妒、傲慢等惡念,強調僧團和合與自我觀照的重要。

名相註解
  • 諸比丘:指僧團中的出家修行者。
  • 侍從:指隨侍、跟隨左右。

「賢者!或有一人心不生 如是欲:『諸比丘入內時,令我最在其前,諸 比丘侍從我將入內,莫令餘比丘諸比丘 入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內。』 賢者!或有餘比丘諸比丘入內時,最在其 前,諸比丘侍從彼將入內,彼因餘比丘 諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入 內故,心不生惡;若彼心無惡,心不生欲 者,是二俱善。

31
白話直譯
賢者!或有一人心中不生起這樣的欲望:『諸比丘已入內時,讓
我最在上坐,得第一座,第一澡水,得第一食。』賢者!有些比丘在其他比丘已入內時,坐於最上位,得第一座、
第一澡水、第一食,因為如此,心中不生惡。若他心中沒有惡念,也不生起欲念,這兩種情形都是善。
白話口語化新譯
善知識!。有的人心裡不會生起這種想法:『等其他比丘進入內堂時
,要讓我坐在最上面的位置,拿到第一個座位、第一盆洗澡水、第一份食物,不讓其他比丘搶先。』。善知識!。有些比丘在其他比丘都進入之後,坐在最上位,先取得第
一個座位、第一盆洗澡水和第一份食物,因為這樣,他們心裡並不生起惡念。。如果那個人的心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種狀況都是善的。
法義解析
  • 本句說明有些人內心不會生起爭取名利、地位與物質優先的欲
    望,強調修行者應遠離競逐、保持平等心,無貪於座次、資具等外在條件。

    本句描述部分比丘在僧團中,於眾人已入內時,獲得最上座、最先洗澡及最先受食的機會,並未因此生
    起貪著或惡念,顯示其心地清淨、無染,強調修行者於順境中亦能守持正念、不起惡心。

    本句說明,無惡念與無欲念皆屬於善法,強調內心清淨、遠離
    惡與欲,皆為修行中應追求的善行。

「賢者!或有一人心不生如 是欲:『諸比丘已入內時,令我最在上坐,得 第一座,第一澡水,得第一食,莫令餘比丘 諸比丘已入內時,最在上坐,得第一座,第一 澡水,得第一食。』賢者!或有餘比丘諸比丘 已入內時,最在上坐,得第一座,第一澡水, 得第一食,彼因餘比丘諸比丘已入內時, 最在上坐,得第一座,第一澡水,得第一食 故,心不生惡;若彼心無惡,心不生欲者, 是二俱善。

32
白話直譯
賢者!或有一人心中不生起這樣的欲望:『等比丘們用餐完畢、收拾食器、行澡水後,由我來為諸居士說法,
勸發渴仰,成就歡喜,不讓其他比丘在同樣情況下為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜。』賢者!有的比丘在眾比丘用餐完畢、收拾食器、行澡水後,為居
士說法,勸發渴仰,成就歡喜;因為其他比丘也同樣如此,故心中不生惡念。若彼心中無惡,心亦不生欲,這兩種皆為善。
白話口語化新譯
善知識!。有的人心中不會生起這樣的想法:『等比丘們吃完飯、收好食器、洗好澡後,要由我來為在家的居士說
法,啟發他們的信心與歡喜,不讓其他比丘來做這件事。』。善良有德的人啊!。有些比丘在大家吃完飯、收好食器、洗手後,會為在家的居士說法,鼓勵他們生起渴望佛法的心,讓他
們歡喜;因為其他比丘也這麼做,所以他心裡不會生起惡念。。如果那個人的心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種情況都是善的。
法義解析
  • 本句強調不應生起獨佔弘法的心態,應以平等心對待說法利益
    眾生的機會,避免自私或排他,體現僧團和合與法布施無私的精神。

    本句描述比丘於日常齋食後,主動為居士說法,啟發其對佛法
    的渴望與歡喜。
    由於眾比丘皆如法行持,彼此間不生嫉妒或惡念,展現僧團和合、互助的精神。

名相註解
  • 勸發渴仰:啟發、激勵他人對佛法的渴望與信心。

「賢者!或有一人心不生如是 欲:『諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,我為 諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,莫令餘 比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已, 為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜。』賢者! 或有餘比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡 水已,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜, 彼因餘比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡 水已,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜 故,心不生惡;若彼心無惡,心不生欲者, 是二俱善。

33
白話直譯
賢者!或有一人心中不生起這樣的欲望:『諸居士前往眾園時,願唯我能與他們共會共集、共坐共論,不願其
他比丘於諸居士前往眾園時,亦與他們共會共集、共坐共論。』賢者!有其他比丘在諸居士前往眾園時,與他們一同聚會、坐談,因與他們
共集共論,心中不生惡念。若他心中沒有惡念,也不生起欲念,這兩者都是善。
白話口語化新譯
善知識!。有的人心中不會生起這種想法:『當居士們去眾園時,希
望只有我能和他們一起聚會、一起談論,不希望其他比丘也和居士們一起聚會、一起談論。』。賢者啊!。或者是當其他比丘在居士們前往眾園時,與他們一同聚會、合集、同坐、討論,這個人因為看到其他比丘與居士們聚會討論,心裡並不會生起惡念;。如果那個人的心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種情況都是善的。
法義解析
  • 本句為對修行者或具德之人的尊稱,表達對其德行、智慧的敬
    重,常見於佛經中作為稱呼或開示的起首語。

    本句強調修行者應遠離分別心與私欲,不應希求獨佔與居士共
    聚的機會,也不應排斥他人參與,顯示平等無私、和合共住的精神。

    此句為對具備德行與智慧之人的尊稱,常用於佛經中對弟子或
    聽眾的呼喚,表達尊重與提醒其注意聽法。

    此處描述一位修行者見到其他比丘受居士歡迎並與其集會討論時,內心能保持平靜,不生起嫉妒或排斥的惡念,體現了隨喜與無私的德行。

    本句強調內心遠離惡念與欲念,皆屬於善行。
    佛教重視心念的
    清淨,無惡與無欲皆為修善的根本,顯示善惡判準在於內心動機。

「賢者!或有一人心不生如是 欲:『諸居士往詣眾園時,令我與共會共集, 共坐共論,莫令餘比丘諸居士往詣眾園 時,與共會共集,共坐共論。』賢者!或有餘比 丘諸居士往詣眾園時,與共會共集,共坐共 論,彼因餘比丘諸居士往詣眾園時,與共 會共集,共坐共論故,心不生惡;若彼心無 惡,心不生欲者,是二俱善。

34
白話直譯
賢者!有的人心裡不會生起這樣的欲望:『願我被國王、大臣、婆羅門、居士、國中人民所認識與尊重,也不
要其他比丘被國王、大臣、婆羅門、居士、國中人民所認識與尊重。』賢者!有的其他比丘因為被國王、大臣、婆羅門、居士及國中人
民所認識與尊重,所以心中不生起惡念;如果他心中沒有惡念,心裡不生欲望,這兩者都是善。
白話口語化新譯
善知識!。有些人心裡不會生起這樣的想法:『希望我被國王、大臣
、婆羅門、居士和國內百姓認識並尊重,也不希望其他比丘被這些人認識和尊重。』。善良有德的人啊!。或者是當其他比丘得到國王、大臣、婆羅門、居士以及全國百姓的認識與敬重時,這個人因為看到其他比丘受到大眾的推崇,心裡並不會生起惡念;。如果一個人的心裡沒有惡意,也不起貪欲,這兩種情況都是善行。
法義解析
  • 本句說明有些修行人內心不會生起渴望世俗名聲與地位的欲望
    ,既不求自己被尊貴者與大眾認可,也不嫉妒他人獲得同樣的認可,強調出離心與平等心。

    此處強調修行者面對同儕獲得世間名聲與權貴尊重時,能不生嫉妒、忿恨等惡心,不因他人的名望而動搖自己的清淨心。

「賢者!或有一人 心不生如是欲:『令我為王者所識,及王 大臣、梵志、居士、國中人民所知重,莫令餘比 丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人 民所知重。』賢者!或有餘比丘為王者所識, 及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重,彼 因餘比丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、 國中人民所知重故,心不生惡;若彼心無 惡,心不生欲者,是二俱善。

35
白話直譯
賢者!有的人心裡不會生起這種想法:『要讓我被四眾比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆私所尊重,不讓其他比丘被四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所尊重。』賢者!有其他比丘因為受到四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私
的敬重,其他人因此對這位比丘心中不生惡念。如果他心中沒有惡念,心裡不生欲望,這兩者皆為善。
白話口語化新譯
善知識!。有些人心中不會起這種念頭:『我要讓自己受到四眾比丘
、比丘尼、優婆塞、優婆私的尊敬,而不讓其他比丘受到四眾的尊敬。』。善良有德的人啊!。或者是當其他比丘受到僧俗四眾的敬重時,他看到別人受到尊重,心裡也不會因此產生嫉妒或厭惡的惡念;。如果一個人心裡沒有惡意,也不起貪欲,這兩種情況都是善的。
法義解析
  • 本句強調修行者應遠離爭名逐利之心,不應起獨占尊敬、排斥
    他人的欲望,顯示佛教重視平等與無我,勸誡弟子不應以自我為中心求取名譽。

    此處描述具德比丘的特質,當他人獲得名聲與尊敬時,內心能保持平靜,不生起嫉妒、憤恨等不善心所,展現隨喜與無我的修持。

    本句強調內心遠離惡念與貪欲,皆屬於善行。
    修行者應同時斷
    除惡心與欲念,才能達到真正的善法實踐。

名相註解
  • 心不生惡:指內心不生起嫉妒、恚恨等損害自他的不善念頭。

「賢者!或有一 人心不生如是欲:『令我為四眾比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆私所敬重,莫令餘比丘為 四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢 者!或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、 優婆私所敬重,彼因餘比丘為四眾比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故,心不生惡; 若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。

36
白話直譯
賢者!有的人心裡不會生起這種欲望:『希望我能得到衣服、飲食、床褥、
湯藥、各種生活用品,不讓其他比丘得到衣服、飲食、床褥、湯藥、各種生活用品。』賢者!或有其他比丘得到衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,
他因其他比丘得到這些資具,心不生惡。如果那個人的心中沒有惡念,心中也不起欲望,這兩者都是善。
白話口語化新譯
善良有智慧的人啊!。有的人心裡不會生起這種想法:『只想自己能得到衣服、
食物、床褥、湯藥和生活用品,不讓其他比丘得到這些東西。』。善知識!。有時候,看到其他比丘獲得衣服、食物、床褥、藥品和各
種生活用品,他因為別的比丘得到這些東西,心裡並不生起惡念。。如果一個人心裡沒有惡念,也沒有生起欲望,這兩種都是善行。
法義解析
  • 本句為佛陀或尊者對具備德行與智慧之人的稱呼,表達尊重與
    教誨的語氣,常用於引起注意或開啟教法。

    本句強調修行者應遠離自私自利的心態,不應只求自身受用而
    排斥他人,應以平等心對待僧團資具,展現無貪與慈悲的修養。

    本句強調比丘見他人獲得生活所需時,能保持心地清淨,不生
    嫉妒、怨恨等惡念,展現修行人應有的平等心與隨喜心,符合僧團和合共住的精神。

    本句強調內心遠離惡念與欲望,皆屬於善法。
    修行者應同時斷
    除惡心與貪欲,才能成就清淨善行,符合佛教對善的根本定義。

「賢者! 或有一人心不生如是欲:『令我得衣被、飲 食、床褥、湯藥、諸生活具,莫令餘比丘得衣被、 飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者!或餘比丘得 衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼因餘比丘 得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故,心不生 惡;若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。

37
白話直譯
賢者!如是,彼人若為有智慧修梵行者,卻不知對方生起如此無量善心善欲,便對沙門起非沙門之想,對有智
慧沙門起非有智慧沙門之想,對正智起非正智之想,對正念起非正念之想,對清淨起非清淨之想。賢者!如是,彼人若為有智慧的梵行修行者,能知彼生起如是無量善心與善願,如是對沙門起沙門想,對有智
慧的沙門起有智慧沙門想,對正智起正智想,對正念起正念想,對清淨起清淨想。
白話口語化新譯
善知識!。那個時候,如果有人雖然是有智慧、修梵行的人,卻不了
解對方生起這麼多善心善願,就會把沙門當作不是沙門,把有智慧的沙門當作沒智慧的沙門,把正確的智慧當
作不是正智,把正念當作不是正念,把清淨當作不是清淨。。善知識!。就這樣,如果那個人是有智慧、修持梵行的人,他能知道
自己生起了無量的善心和善願,並且對沙門有沙門的觀念,對有智慧的沙門有有智慧沙門的觀念,對正確智慧
有正確智慧的觀念,對正念有正念的觀念,對清淨有清淨的觀念。
法義解析
  • 本句指出,即使是有智慧、修梵行的人,若不能如實知見他人善心善願,便會產生錯誤的分別與顛倒見
    ,將本具德行與智慧者誤認為無德無智,顯示正知正見與如實觀察的重要性。

    本句說明具備智慧並修梵行者,能如實觀察並生起無量善心與
    善願,對於沙門、智慧、正智、正念、清淨等皆能正確起觀,顯示修行者應以正見、正念、清淨心來觀照諸法
    與自心,達到身心清淨與智慧增長。

「賢者!如是彼人若有諸智梵行者,不知彼 生如是無量善心欲者,如是彼沙門非沙 門想,智沙門非智沙門想,正智非正智想, 正念非正念想,清淨非清淨想。賢者!如是 彼人若有諸智梵行者,知彼生如是無量 善心欲者,如是彼沙門沙門想,智沙門智 沙門想,正智正智想,正念正念想,清淨清 淨想。

38
白話直譯
賢者!就像有人從市場或銅匠家買來銅盒盤子,裝滿各種潔淨美
味的飲食,蓋上蓋子帶著走,經過店鋪,靠近人群時,眾人看見後,都不想吃,沒有愛樂之心,非常厭惡,心
生不淨想,便說:『那就是糞便,那就是糞便。』他將東西帶走後,停在一處便展示給大家看,眾人見到後
都想食用,心中非常喜愛,不再厭惡,於是生起清淨的想法。那些原本不想吃的人,看見後也想吃,更何況本來就想吃的人呢?
白話口語化新譯
善知識!。好比有人從市場或銅匠那裡買了個銅盒,裡面裝滿乾淨美
味的食物,蓋好帶著走,經過店鋪、靠近人群時,大家看到後都不想吃,心裡沒有喜歡,反而很厭惡,生起污
穢的想法,還說:『那就是糞便,那就是糞便。』。他把東西帶走後,在一個地方打開給大家看,大家看到後
都很想吃,心裡非常歡喜,不再討厭,於是生起清淨的念頭。。那些本來不打算吃的人,看見了也會想吃,更不用說那些本來就想吃的人了。
法義解析
  • 本句以譬喻說明,雖然外表潔淨美好,若眾生心有偏見或執著
    ,便會生起不淨想,錯失本質的清淨與美好,顯示眾生因分別妄見而遠離真實利益。

    本句描述眾人因見到所持之物而生起歡喜與清淨之心,顯示外
    境的轉變能引發內心的淨化,強調心境隨境轉而生善法。

    本句以飲食為喻,說明外境的吸引力,即使對本無欲求者,遇
    緣亦易生貪著,何況本有欲望者。
    強調修行中對境界的警覺與自制,提醒眾生慎防因緣觸發煩惱。

「賢者!猶如有人或從市肆,或從銅作 家,買銅合槃來,盛滿種種淨美飲食,蓋覆 其上便持而去,經過店肆,近眾人行,彼 眾見已,皆不欲食,無愛樂意,甚憎惡之,生 不淨想,便作是說:『即彼糞去,即彼糞去。』彼 持去已,住在一處便開示之,眾人見已,則 皆欲食,意甚愛樂而不憎惡,則生淨想。彼 若本不用食者,見已欲食,況復其本欲得 食耶?

39
白話直譯
賢者!如是,彼人若有諸智慧修梵行者,不知彼生如是無量善心欲者,如是,彼對於沙門起非沙門之想,對於
智沙門起非智沙門之想,對於正智起非正智之想,對於正念起非正念之想,對於清淨起非清淨之想。賢者!如此,那人若為有智慧的梵行修行者,能知彼生起如是無量善心與善願,對沙門有沙門之想,對智沙門
有智沙門之想,對正智有正智之想,對正念有正念之想,對清淨有清淨之想。賢者!應當知道,像這樣的人應該親近,恭敬禮拜侍奉。若比丘應該親近的便親近,應該恭敬禮事的便恭敬禮事。如此,他便於漫長輪迴中獲得利益與佛法義理,得到極大
的安穩快樂,也能遠離痛苦與憂愁煩惱。
白話口語化新譯
善知識!。就像這樣,如果那個人雖然有智慧修行梵行,卻不了解對
方生起這種無量善心的願望,於是會把真正的沙門當成不是沙門,把有智慧的沙門當成沒智慧的沙門,把正確
的智慧當成不是正智,把正念當成不是正念,把清淨當成不清淨。。善知識!。那個時候,若那個人是有智慧、修清淨梵行的人,他能明
白自己生起這種無量善心與善願,對沙門有沙門的觀念,對有智慧的沙門有有智慧沙門的觀念,對正確智慧有
正確智慧的觀念,對正念有正念的觀念,對清淨有清淨的觀念。。善知識!。要明白,遇到這種人就應該靠近他,恭敬地禮拜並侍奉他。。如果比丘應該親近某人,就去親近;應該恭敬禮拜侍奉的,就恭敬禮拜侍奉。。這樣一來,他在漫長的生死輪迴中能得到真正的利益與佛
法的義理,獲得極大的安樂與安穩,也能遠離痛苦和憂愁煩惱。
法義解析
  • 本句說明即使具備智慧修行梵行的人,若不能明瞭他人內心善願,便會產生錯誤的分別與認知,將真正
    的沙門、智慧、正念、清淨等誤認為其反面,強調知見與觀察的重要性。

    本句強調具智慧且修梵行者,能如實知見自身善心與善願的生起,並於沙門、智沙門、正智、正念、清
    淨等法,皆能正確生起相應的觀念與認知,顯示修行者對於聖道諸德的如實觀照與分別。

    本句強調對具備特定德行或證量者,應以恭敬心親近、禮拜與
    侍奉,表現出對法與德者的尊重,亦是修學佛法應有的態度。

    本句強調比丘應依教法分辨對象,對應親近、恭敬、禮事的對
    象,皆應如法而行,展現修行者的正確態度與行儀,維護僧團和合與教法傳承。

    本句說明,若能如法修行,於漫長輪迴中能獲得真正的法益與
    義理,進而得到安穩快樂,遠離一切痛苦與憂愁,顯示佛法能帶來究竟安樂與內心平靜。

名相註解
  • 得利得義:獲得世間與出世間的利益與佛法義理。
  • 饒益安隱快樂:指身心獲得大利益、安穩與快樂。
  • 無苦無憂愁慼:遠離痛苦、憂愁與煩惱。

「賢者!如是彼人若有諸智梵行者,不 知彼生如是無量善心欲者,如是彼沙門 非沙門想,智沙門非智沙門想,正智非正 智想,正念非正念想,清淨非清淨想。賢者! 如是彼人若有諸智梵行者,知彼生如是 無量善心欲者,如是彼沙門沙門想,智沙 門智沙門想,正智正智想,正念正念想,清 淨清淨想。賢者!當知如是人應親近之, 恭敬禮事;若比丘應親近者便親近,應恭 敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利 得義,則得饒益安隱快樂,亦得無苦,無 憂愁慼。」

40
白話直譯
那時,尊者大目揵連在彼大眾之中。於是,尊者大目揵連稟白道:「尊者舍梨子!我現在想為這件事作個比喻,可以讓我說嗎?
白話口語化新譯
那個時候,尊者大目揵連就在那群大眾當中。。這時,尊者大目揵連對尊者舍梨子說:。我現在想為這件事打個比方,願意聽我說嗎?
法義解析
  • 本句敘述大目揵連尊者身處於大眾之中,顯示其參與法會,為
    聽法或說法的重要弟子之一,突顯僧團共住、共修的場景。

    本句描述大目揵連尊者向舍梨子尊者請示或陳述,展現僧團中
    尊重與請法的禮儀,體現佛弟子間的恭敬與和合精神。

    尊者大目揵連欲以譬喻闡明前述法義,故徵詢尊者舍梨子與大眾的意願,展現僧團間論法時的尊重與禮儀。

名相註解
  • 尊者:對具德高僧的尊稱,表敬意。
  • 大目揵連:佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 舍梨子:即舍利弗,佛陀弟子,智慧第一。
  • 喻:譬喻,經中常用以說明深奧法義。

爾時,尊者大目揵連在彼眾中。於 是,尊者大目揵連白曰:「尊者舍梨子!我今 欲為此事說喻,聽我說耶?」

41
白話直譯
尊者舍梨子說道:「賢者大目揵連!」想說比喻的話,請說吧。
白話口語化新譯
尊者舍梨子對大目揵連說:「賢者大目揵連!」。如果你想舉個比喻,現在可以說了。
法義解析
  • 本句為尊者舍梨子(即舍利弗)向大目揵連(目犍連)開示或
    對話的起首,體現佛弟子間的尊重與問答傳統,為經文敘事鋪陳對話背景。

    本句為允許對方以譬喻說明義理,顯示佛教經典中常用譬喻來闡釋深奧教義,增進理解。

尊者舍梨子告 曰:「賢者大目揵連!欲說喻者便可說之。」

42
白話直譯
尊者大目揵連便說道:「尊者舍梨子!我憶念那個時候,曾在王舍城的巖山中遊行,當時於彼處
過夜。天明時,著衣持鉢,進入王舍城乞食,前往舊車師無衣滿子的家。當時,那個比舍裡還有一位車匠正在削治車軸。這時,舊車匠無衣滿子前往那位車匠家中。於是,舊車師無衣滿子見到他修理車軸,心中想道:『如果那位車師
拿著斧頭修理車軸,削去那些不好的地方,這樣那根車軸就會非常好。』當時,那位車匠正如舊車匠無衣滿子心中所想,拿起斧頭削去那些不良之處。於是,舊車師無衣滿子非常高興,說道:『車師子!你的心若如此,便能知曉我的心。為什麼呢?因為你用斧頭修治車軸,將那些壞的地方一一削除,這正合我心意。就是這樣,尊者舍梨子!如果有人諂媚、欺騙、嫉妒、不信、懈怠,沒有正念正智
,沒有定力智慧,心中迷亂,不守護諸根,不修沙門行,對一切無所分別。尊者舍梨子!心是為了知悉他人之心,才說此法。尊者舍梨子!若有人不諛諂,不欺誑,無嫉妬,有信,精進而無懈怠,
有正念正智,修定修慧,心不狂惑,守護諸根,廣修沙門,善於分別。他聽聞尊者舍利弗所說的法,如同飢者欲食、渴者欲飲,無論口中或心中都渴望。
白話口語化新譯
這時尊者大目揵連就對尊者舍梨子說:。我回想起那時候,我在王舍城的巖山中修行遊歷,在那裡住了一晚。隔天清晨,我穿好僧衣、拿著鉢,進王舍城托缽乞食,來到老車匠無衣滿子的家。。那個時候,比舍裡還有另一位車匠正在修理車軸。這時,舊車匠無衣滿子來到新車匠家裡。。這時,舊車匠無衣滿子看到對方在修車軸,心裡想:『如
果那個車匠用斧頭把車軸上的壞地方都削掉,這根車軸就會變得很棒。』。那時,那位車匠就依照舊車匠無衣滿子的想法,拿起斧頭把那些有問題的地方砍掉。。那個時候,舊車師無衣滿子感到非常歡喜,便說道:『車師子!。如果你的心也是這樣,就能明白我的心意。。這是為什麼呢?。你用斧頭修整車軸,把那些壞的地方都處理好,這正是我想要的。。沒錯,就是這樣,舍梨子尊者!。如果有人心懷諂媚、欺騙、嫉妒、不信任、懶惰,缺乏正念與正智,沒有定力和智慧,內心混亂迷惑,
不守護自己的感官,也不修行出家人的清淨行,對事理毫無分辨能力。。尊敬的舍梨子!。佛陀是為了讓我們了解他人的心,所以才講這個法門。。尊敬的舍梨子!。如果有人不阿諛奉承、不欺騙、不嫉妒,具備信心,精進不懈,有正念與正智,修習禪定與智慧,內心
不迷亂,能守護六根,廣泛修行出家人之道,並且善於分辨諸法。。他聽到尊者舍利弗所說的佛法,就像飢餓時想吃飯、口渴
時想喝水一樣,無論是嘴巴還是內心都非常渴望。
法義解析
  • 本句描述大目揵連尊者向舍梨子尊者發言,屬於經中聖弟子間
    的對話開端,體現僧團內部尊重與請益的傳統。

    此句描述大目揵連尊者回憶過往在王舍城的修持生活。
    呈現早期僧團遵循佛制,清晨著衣持鉢入城乞食的具體行儀,體現解脫者簡樸且依止聚落而住的修道樣態。

    本句描述事件發生的背景與人物動向,強調因緣聚合下,舊車
    匠無衣滿子主動前往新車匠家,為後續互動鋪墊。
    此處未涉及深層佛理,重在敘述因緣與行動。

    本句以車匠修軸為喻,說明去除瑕疵、修正缺失後,事物能趨
    於完善。
    隱含修行中斷除煩惱、調伏身心,方能成就圓滿之義。

    本句描述車匠依照前輩(無衣滿子)的意見,主動修正車輛的
    缺陷,象徵依善知識指導,去除修行或事物中的過失與障礙。

    本句描述舊車師無衣滿子因某事而生起極大歡喜,並準備對車
    師子發表言語,展現佛典敘事中人物情感與互動的自然流露。

    此句強調心境相應的重要,若弟子能如法調整自心,便能體會
    佛陀的心境與教導,顯示師徒心心相印、法義相通的意涵。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句以修治車軸為喻,強調依正確方法去除缺陷,契合導師本
    意,顯示修行需依教奉行、斷除煩惱障礙。

    本句為肯定前述法義或敘述,並以尊稱呼應對方,表現出佛教
    經典中對長者或尊者的禮敬與確認語氣。

    本句描述一個人若充滿諂媚、欺騙、嫉妒、不信與懈怠,缺乏正念、正智、定力與智慧,則心神混亂,
    無法守護六根,也不修持沙門清淨行,最終失去分辨善惡、正邪的能力,遠離修行正道。

    本句為對舍梨子尊者的稱呼,表現出尊敬與莊重,常見於佛陀
    或弟子間的對話開端,顯示教法傳遞的莊嚴氛圍。

    本句指出說法的動機,是為了讓眾生能夠認識、理解他人的心
    念,進而增進智慧與慈悲。
    強調知心的重要性,與修行中觀照自他心念的意義相關。

    此句為對舍梨子尊者的尊稱呼喚,表現出對其德行與地位的敬
    重,常見於佛教經典中弟子間的稱謂用語。

    本句描述修行者應具備的德行與修持,包括誠實無欺、無嫉妒
    、信心堅定、精進不懈、正念正智、禪定與智慧雙修、心不迷亂、守護根門,以及廣泛修習沙門行並善於分辨
    諸法,強調身心調御與智慧抉擇的重要。

    本句比喻聽聞佛法的渴求,強調對法義的真誠渴望與需求,猶
    如生理上的飢渴,顯示修行者對正法的重視與追求。

名相註解
  • 王舍城:摩揭陀國首都,為早期佛教重要的弘法中心。
  • 巖山:王舍城周邊的山區,為僧眾習禪、居住之處。
  • 平旦:清晨、天亮時分。
  • 著衣持鉢:比丘入聚落乞食前的標準儀軌,指披搭僧衣並攜帶食具。
  • 舊車師:老車匠或以前的車匠。
  • 無衣滿子:人名,此處指與舊車師相關的居士。
  • 比舍:古印度聚落、村落的音譯,為生活場域。
  • 車師:指車匠,從事製作或修理車輛的工匠。
  • 治軸:修理車軸,比喻修正缺失。
  • 斫:用斧頭削除,比喻斷除不善或煩惱。
  • 車師子:人名,為對話對象。
  • 汝心:指聽法者或弟子的內心狀態。
  • 我心:指佛陀或說法者的心境、智慧。
  • 斧:比喻修行時用以斷除煩惱、障礙的智慧或方便。
  • 車軸:譬喻修行主體或根本,需調治使其正直無缺。
  • 惡處:指車軸上的缺陷,比喻修行中的過失或煩惱。
  • 諛諂:以言語或行為討好他人,失去真誠。
  • 欺誑:欺騙、虛偽不實。
  • 嫉妬:對他人優點或成就心生不滿。
  • 無信:缺乏信心或信仰。
  • 正念正智:正確的念頭與智慧,佛教修行核心。
  • 定慧:禪定與智慧,修行所需兩大資糧。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 心:指眾生的心識、心念。
  • 法:此處指佛陀所說的教法、法門。
  • 信:信心,對佛法僧三寶及修行道理的信受。
  • 精進:不懈怠地努力修行。
  • 修定修慧:修習禪定與智慧,定慧雙修。
  • 守護諸根:防護六根(眼耳鼻舌身意)不令染著外境。
  • 善分別:善於抉擇、分辨諸法真偽。

尊者大目揵連則便白曰:「尊者舍梨子!我憶 一時遊王舍城,在巖山中,我於爾時過夜 平旦,著衣持鉢,入王舍城而行乞食,詣 舊車師無衣滿子家。時,彼比舍更有車師 斫治車軸,是時,舊車師無衣滿子往至彼家。 於是,舊車師無衣滿子見彼治軸,心生是 念:『若彼車師執斧治軸,斫彼彼惡處者,如 是彼軸便當極好。』時,彼車師即如舊車師無 衣滿子心中所念,便持斧斫彼彼惡處。於 是,舊車師無衣滿子極大歡喜,而作是說: 『車師子!汝心如是,則知我心。所以者何?以 汝持斧斫治車軸彼彼惡處,如我意故。』如 是,尊者舍梨子!若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、 懈怠,無正念正智,無定無慧,其心狂惑,不 護諸根,不修沙門,無所分別。尊者舍梨 子!心為知彼心故,而說此法。尊者舍梨子! 若有人不諛諂,不欺誑,無嫉妬,有信,精進 而無懈怠,有正念正智,修定修慧,心不 狂惑,守護諸根,廣修沙門而善分別。彼聞 尊者舍梨子所說法者,猶飢欲得食,渴欲 得飲,口及意也。

43
白話直譯
尊者舍梨子!猶如剎利女、梵志女、居士女、工師女,容貌端正美好,極為潔淨地
沐浴,以香塗身,穿著明淨的衣服,以種種瓔珞莊嚴其容貌;又有人思念那女子,為求利益與饒益,求安隱快樂,以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘,或婆師華鬘;或阿提牟哆華鬘,持與彼女。那女子歡喜地用雙手接過來,用以莊嚴其頭。尊者舍梨子!如是,若有人不諛諂,不欺誑,無嫉妬,有信,精進而無懈怠,有正念正智,修定修慧,心不狂惑,守
護諸根,廣修沙門而善分別,彼聞尊者舍梨子所說法者,猶如飢欲食,渴欲得飲,口及意也。尊者舍梨子真是稀有!極其稀有!尊者舍利子常常救拔修梵行的人,使他們遠離不善,安立於善法。
白話口語化新譯
尊敬的舍梨子!。就像剎利、婆羅門、在家居士和工匠的女子,容貌端莊美
麗,沐浴得非常乾淨,用香料塗抹身體,穿著潔白明亮的衣服,佩戴各種珠寶瓔珞來裝飾自己;。有的人因為思念那位女子,想獲得利益、安穩和快樂,就
用青蓮花或薝蔔花編成的花鬘來供養她。。有時是修摩那花鬘,有時是婆師花鬘;。有時候(有人)拿著阿提牟哆花鬘,送給那位女子。。那個女子很高興地用雙手接下來,並用來裝飾自己的頭。。尊敬的舍梨子!。就像這樣,如果有人不諂媚、不欺騙、沒有嫉妒,具備信心,精進而不懈怠,擁有正念與正智,修習禪
定與智慧,心不迷亂,能守護自己的感官,廣泛修行出家人的行持並善於分辨,他聽到尊者舍利子所說的法時
,就像飢餓想吃飯、口渴想喝水一樣,內心與口中都渴望法義。。尊者舍梨子實在太不可思議了!。這真是非常罕見!。尊者舍利子經常拔濟那些修持清淨梵行的同修,讓他們脫離惡法,安置在善法之中。
法義解析
  • 此句為對舍梨子尊者的直接稱呼,表現出尊重與禮敬,常見於
    佛教經典中弟子間或佛陀與弟子間的對話開頭。

    本句以不同階層女性的端莊美貌與潔淨莊嚴作為譬喻,強調外在莊嚴與清淨,為後文法義鋪陳對比或說
    明。
    此處重在形容極致的清淨與莊嚴,並未涉及深層佛理,屬於譬喻性描述。

    本句描述有人因對某女子的思念,為求自身利益、安穩與快樂,採用青蓮花或薝蔔花編成花鬘作為供品

    此處反映眾生因情愛與欲求而起供養行為,顯示世間人心的動機與取捨,並未涉及出世間法義。

    此句描述以不同種類的花鬘(花環)作為莊嚴、供養之用,展
    現多樣的供養方式,體現對佛法的恭敬與莊嚴。

    本句描述有人將名為阿提牟哆的花鬘奉獻給那位女子,顯示供
    養、贈與等行為在修行或社會互動中的意義,體現布施與善意交流。

    本句描述女子因歡喜而恭敬地接受所賜之物,並用以莊嚴自身
    ,體現受持供養的恭敬心與莊嚴身心的意涵。

    本句強調修行者若具備誠實、無嫉妒、信心、精進、正念正智
    、禪定智慧、守護根門與善於分辨等德行,對於聽聞尊者舍利子所說的佛法,會生起極強烈的渴求與歡喜,如
    同飢渴之人渴望飲食,顯示法義對修行者的重要與吸引力。

    此句讚歎舍梨子尊者的行誼或智慧極為殊勝、罕見,表現出對
    其德行或所展現境界的驚歎與敬仰。

    此句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得,強調其殊勝
    與難遇,常用於讚歎佛法或聖者功德。

    本句讚歎舍梨子尊者長期關懷並引導僧團中的修梵行者,協助其捨離不善業、建立善根,體現阿含經中智慧長者對同修的提攜與導引。

名相註解
  • 剎利:印度四姓之一,武士或王族階級。
  • 工師:工匠、技藝專家。
  • 瓔珞:珠寶、裝飾品,常用以莊嚴身體。
  • 青蓮華鬘:以青色蓮花編成的花鬘,常用於供養或裝飾。
  • 薝蔔華鬘:以薝蔔花(香花之一)編成的花鬘,亦為供養之物。
  • 修摩那華鬘:一種花名,常用於製作花鬘供佛。
  • 婆師華鬘:另一種花名,亦用於製作花鬘供養。
  • 阿提牟哆:音譯花名,具體所指未明,為佛經常見供養花鬘名。
  • 華鬘:花環、花鬘,常用於供佛或作為裝飾、贈禮。
  • 嚴:莊嚴、裝飾之意,常指以法、物令身心或處所增添殊勝莊重。
  • 甚特:梵語音譯,意為極其稀有、難得,常用於佛典中表達讚歎或驚歎。
  • 安立善處:使人在善法中穩固,不再退墮。

「尊者舍梨子!猶剎利女,梵 志、居士、工師女,端正姝好,極淨沐浴,以香塗 身,著明淨衣,種種瓔珞嚴飾其容;或復有 人為念彼女,求利及饒益,求安隱快樂, 以青蓮華鬘,或薝蔔華鬘;或修摩那華鬘,或 婆師華鬘;或阿提牟哆華鬘,持與彼女。 彼女歡喜,兩手受之,以嚴其頭。尊者舍梨子! 如是,若有人不諛諂,不欺誑,無嫉妬,有 信,精進而無懈怠,有正念正智,修定修 慧,心不狂惑,守護諸根,廣修沙門而善 分別,彼聞尊者舍梨子所說法者,猶飢 欲食,渴欲得飲,口及意也。尊者舍梨子甚 奇!甚特!尊者舍梨子常拔濟諸梵行者,令 離不善,安立善處。」

44
白話直譯
如此,兩位尊者互相稱說後,從座位起身離去。
白話口語化新譯
就這樣,兩位尊者彼此讚歎後,便從座位上站起離開了。
法義解析
  • 本句描述兩位尊者在互相讚歎、肯定彼此後,禮畢而起,象徵
    法義交流圓滿結束,彼此尊重、和合無諍,體現佛教僧團和合共修的精神。

名相註解
  • 二尊:指兩位受尊敬的比丘或聖者,非專指佛陀。
  • 稱說:互相讚歎、肯定對方德行或所說法義。

如是二尊更相稱說,從 座起去。

45
白話直譯
尊者舍梨子所說的就是這樣。尊者大目揵連和眾比丘,聽聞尊者舍利子所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
尊者舍梨子就是這麼說的。。尊者大目揵連和其他比丘們,聽了尊者舍利子的開示後,都很歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明前述內容是由尊者舍梨子(即舍利弗)
    所陳述,具有權威性與教法傳承意涵。

    本句描述尊者大目揵連與眾比丘聽聞舍利子的教說後,心生歡
    喜並依教實踐,體現佛弟子聞法受持、踐行佛法的精神。

名相註解
  • 尊者大目揵連:佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 尊者舍利子:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。

尊者舍梨子所說如是。尊者大目 揵連及諸比丘,聞尊者舍梨子所說,歡喜奉 行。

46
白話直譯
穢經第一竟
白話口語化新譯
《穢經》第一卷完畢。
法義解析
  • 本句為經卷結尾語,表示《穢經》第一卷已經結束,屬於經文
    結篇的標誌性用語,無特定法義內容。

名相註解
  • 穢經:經名,具體內容未明,應依本經語境理解。
  • 竟:結束、完畢之意,常用於古代經典卷末。

穢經第一竟

(八八)中阿含穢品求法經第二

48
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
那個時候,我聽到這樣的教法:
法義解析
  • 本句為佛經標準開頭,表明經文內容是由佛弟子親聞佛陀所說
    ,強調教法的真實可信與傳承正統。

我聞如是:

49
白話直譯
一時,佛陀在拘娑羅國遊行,與大比丘眾同行,前往五娑羅村北方的尸攝惒林中,及諸名德、上尊長老
、大弟子等,如尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿
難,及其他名德、上尊長老、大弟子等,也都在五娑羅村,並皆近佛葉屋邊住。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在拘娑羅國遊化,帶著許多大比丘一起,
來到五娑羅村北邊的尸攝惒林。像舍利子、大目揵連、大迦葉、大迦旃延、阿那律陀、麗越、阿難等這些有德
的長老和大弟子,以及其他同樣有德的大弟子們,也都在五娑羅村,大家都住在佛陀葉屋附近。
法義解析
  • 本句描述佛陀與大比丘眾及諸大弟子、長老共住於五娑羅村,
    展現僧團和合共住、隨佛修學的情景,強調佛陀教團的德行與傳承。
    列舉諸大弟子,顯示其在僧團中的地位與
    德望,並標誌佛陀教化活動的地點與時機。

名相註解
  • 拘娑羅國:古印度地名,佛陀時代的重要國度之一。
  • 大比丘眾:指隨侍佛陀的高德比丘僧團。
  • 五娑羅村:地名,為本經事件發生地。
  • 尸攝惒林:地名,為五娑羅村北方的林地。
  • 名德、上尊長老、大弟子:指僧團中德行高尚、資深或具代表性的大弟子。
  • 尊者大迦葉:即摩訶迦葉,頭陀第一。
  • 尊者大迦旃延:即摩訶迦旃延,論議第一。
  • 尊者阿那律陀:天眼第一。
  • 尊者麗越:資深弟子,譯名不一。
  • 尊者阿難:多聞第一,佛陀侍者。
  • 葉屋:以樹葉搭建的簡易僧舍,為佛陀及弟子居住之處。

一時,佛遊拘娑羅國,與大比丘 眾俱,往詣五娑羅村北尸攝惒林中,及諸 名德、上尊長老、大弟子等,謂尊者舍梨子、尊 者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、 尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難,如是 比餘名德、上尊長老、大弟子等,亦在五娑羅 村並皆近佛葉屋邊住。

50
白話直譯
那時,世尊告訴比丘:「你們應當修行求法,不要追求飲食。」為什麼呢?因為我慈憫弟子,希望他們修行求法,而不是追求飲食。如果你們在行持時只追求飲食,不追求佛法,你們就是自作自受,我也會因此失去名聲。如果你們修行是為了追求佛法,而不是為了追求飲食,你
們自我約束、品德提升,我也因此有好名聲。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「你們要努力追求佛法,不要只顧著追求飲食。」。這是為什麼呢?。我因為憐憫弟子,希望他們專心修行、追求佛法,而不是只去追求飲食。。如果你們只顧著尋求飲食,不去追求佛法,就是自己害了自己,我也會因此失去好名聲。。如果你們修行是為了追求佛法,而不是為了吃喝,這樣你
們自己會變得更好,我也會因此受到稱讚。
法義解析
  • 本句強調修行者應以追求佛法為首要目標,不應將心力放在飲
    食等物質需求上,提醒修行的根本在於法義的實踐與追求。

    此句為經文常用的提問語,表示接下來將說明前文理由或因緣,導入佛法義理的解釋。

    本句強調佛陀以慈悲心教導弟子,應以修行求法為首要目標,
    不應將心力放在追求飲食等物質需求,體現出修行重於世俗享受的教誨。

    本句強調修行者應以求法為本,若只追逐物質享受而忽略法義
    ,將自招過失,連帶損及師長或僧團的聲譽,提醒修行動機需純正。

    本句強調修行應以求法為本,不應貪著飲食等物質享受。
    修行
    者若能自我約束、專注於法,自利利他,師長亦因此獲得好名聲,顯示修行與僧團聲譽息息相關。

名相註解
  • 求法:追求佛法、修學正法。
  • 飲食:指日常生活中的物質需求,於此處象徵世俗欲求。
  • 慈愍:慈悲憐憫,佛陀對弟子的關懷。
  • 行求法:實踐修行並追求佛法真理。
  • 名稱:指名聲、聲譽,於此處有僧團或師長之名譽意涵。
  • 行求飲食:指以修行為名,實則追求飲食等物質利益。

爾時,世尊告諸比 丘:「汝等當行求法,莫行求飲食。所以者 何?我慈愍弟子故,欲令行求法,不行求 飲食。若汝等行求飲食,不行求法者,汝等 既自惡,我亦無名稱。若汝等行求法,不 行求飲食者,汝等既自好,我亦有名稱。

51
白話直譯
為什麼有些弟子是為了追求飲食而依止佛陀修行,而不是為了追求佛法?我吃飽之後,飲食之事已辦,還有剩餘的食物。之後有兩位比丘前來,因飢渴而體力衰弱,我對他們說
:『我已吃飽,飲食已辦,還有剩餘的食物,你們若想吃就取來食用吧。』如果你不拿,我就拿去倒在潔淨的地上,或倒進沒有蟲的水裡。那兩位比丘中,第一位比丘心想:『世尊已經吃完飯,所有用餐事務都已辦妥,還有剩餘的食物。如果
我不取,世尊一定會將剩食傾倒在乾淨的地上,或傾倒於無蟲的水中。我現在還是取來食用吧。』便取食。
白話口語化新譯
為什麼有些弟子跟隨佛陀,是為了獲得飲食,而不是為了學習佛法?。我吃飽後,飯菜都處理好了,還剩下一些食物。這時有兩位比丘因為又餓又渴、身體虛弱地走來,我就
對他們說:『我已經吃飽,飯菜也都弄好了,還有剩下的食物,你們想吃就拿去吃吧。』。如果你不收下,那我就把它倒在乾淨的地上,或者倒進沒有生物的水裡。。這兩位比丘中,第一位比丘心裡想:「佛陀已經用完餐,
飯食也都處理好了,還剩下一些食物。如果我不拿,佛陀一定會把剩食倒在乾淨的地上,或倒進沒有蟲子的水
裡。我現在還是把這些剩食拿來吃吧。」。這時就開始進食。
法義解析
  • 本句質疑部分弟子依止佛陀的動機,指出有人僅為生活所需(
    飲食)而非真正追求佛法,提醒修行應以求法為本,不應僅為世間利益。

    本句描述布施與關懷僧團的日常情境,展現比丘間互助精神。

    食物分享不僅是物質布施,也是修習慈悲與無我,體現僧團和合共住的精神。

    本句說明對於不再需要或無人接受的食物,應以不損害眾生、
    保持清淨的方式處理,體現對生命的尊重與戒律的嚴謹。

    本句描述比丘對於佛陀用餐後剩食的處理心態,體現出對佛陀威儀與僧團資糧珍惜的態度。
    比丘考慮到
    不浪費食物,並遵循僧團對剩食處理的規範,顯示出對戒律與資源的尊重。

    本句描述行者於適當時機開始進食,強調依規律、如法而行,展現修行生活的規範與節制。

名相註解
  • 依佛行:依止佛陀而修行,意指跟隨佛陀生活與學習。
  • 殘食:指剩餘未食用的食物,常用於僧團中分享。
  • 飢渴力羸:形容因飢餓與口渴導致身體虛弱。
  • 淨地:指無穢染、潔淨之地,常用於安置或處理供養物。
  • 無蟲水:指未有眾生(如蟲類)棲息的水,避免傷害生命。
  • 取食:指依正當方式攝取飲食,為僧團日常修行之一環。

「云 何諸弟子為求飲食故而依佛行,非為求 法?我飽食訖,食事已辦,猶有殘食,於後有 二比丘來,飢渴力羸,我語彼曰:『我飽食訖, 食事已辦,猶有殘食,汝等欲食者便取食 之。若汝不取者,我便取以瀉著淨地,或復 瀉著無蟲水中。』彼二比丘,第一比丘便作 是念:『世尊食訖,食事已辦,猶有殘食,若我不 取者,世尊必取瀉著淨地,或復瀉著無蟲 水中,我今寧可取而食之。』即便取食。

52
白話直譯
那位比丘拿了這些食物後,雖然一日一夜都感到快樂安穩
,但因取了這些食物,這樣的行為並不符合佛陀的本意。為什麼呢?那位比丘因為取了這些食物,因此不能少欲,不知厭足,不能容易被供養,不能容易滿足,不知時節,
不知節限,不能精進,不能安坐,不能淨行,不能遠離,不能一心,不能精勤,也不能證得涅槃。因此,彼比丘因取此食,不合佛意。這是說,有些弟子因為為了生活和尋求飲食而依止佛陀,而不是為了追求佛法。
白話口語化新譯
那個比丘拿了這些食物後,雖然一天一夜都覺得安樂自在
,但因為取了這些食物,這樣的行為並不符合佛陀的本意。。這是為什麼呢?。那個比丘因為拿了這些食物,所以無法減少欲望,也不懂
得知足,不容易被供養,也不容易感到滿足,不會把握時機,不懂節制,沒辦法努力修行,不能安穩地坐禪,
修行不清淨,無法遠離煩惱,心也無法專一,修行不夠勤奮,最後也無法證得涅槃。。所以那位比丘因為拿了這些食物,這樣的行為不符合佛陀的本意。。這是在說,有些弟子是為了生活和尋找飲食才跟隨佛陀,而不是為了追求佛法。
法義解析
  • 本句強調比丘雖因取食而暫得安樂,但此舉違背佛陀設立戒律
    與修行規範的本意,提醒修行者應以佛意為依歸,不可僅圖一時安逸。

    本句說明比丘若因貪著飲食,將導致修行障礙,無法具備少欲、知足等出家人應有的德行,進而失去精
    進、專注、遠離等修行要素,最終無法證得涅槃。
    強調飲食貪著會連帶破壞修道的各種功德與目標。

    本句指出比丘因取用此食,行為違背了佛陀的本意,強調僧團
    行事應依佛意而行,不可隨意取捨。

    本句指出,有些弟子依止佛陀並非出於對佛法的追求,而是為
    了生活所需,顯示修行動機的重要性,強調應以求法為本。

名相註解
  • 佛意:佛陀制定教法、戒律的根本用心與本意。
  • 少欲:減少欲望,知足常樂的修行德目。
  • 厭足:知足,對現有資具不生貪求。
  • 易養:容易被供養,指生活簡樸,容易滿足。
  • 易滿:容易滿足,指不貪多求滿。
  • 知時:知曉時節,指依規定時間受用飲食。
  • 節限:節制限制,指飲食有度,不過量。
  • 宴坐:安穩靜坐,指禪定修習。
  • 淨行:清淨的行為,指遠離染污的修行。
  • 遠離:遠離煩惱與世俗牽纏。
  • 一心:心無散亂,專注於修行。
  • 精勤:勤奮不懈地修行。
  • 涅槃:究竟解脫的境界。
  • 諸弟子:指佛陀的弟子群體。

「彼比 丘取此食已,雖一日一夜樂而得安隱,但 彼比丘因取此食故,不可佛意。所以者何? 彼比丘因取此食故,不得少欲,不知厭 足,不得易養,不得易滿,不得知時,不知 節限,不得精進,不得宴坐,不得淨行,不 得遠離,不得一心,不得精勤,亦不得涅 槃。是以彼比丘因取此食故,不可佛意。是 謂諸弟子為行求飲食故而依佛行,非為 求法。

53
白話直譯
為什麼諸弟子修行求法,而不追求飲食?那兩位比丘中,第二位比丘心想:『世尊已經吃完,食事已辦,還有
剩下的食物,如果我不拿,世尊一定會倒在乾淨的地上,或者倒入沒有蟲子的水中;而且世尊說食物中最下等的,就是剩餘的食物,我現在寧可不取這些食物。作此念頭之後,便不再執取。
白話口語化新譯
為什麼弟子們要專心修行追求佛法,而不是去追求飲食呢?。那兩位比丘裡,第二位比丘心裡想:「佛陀已經用完餐,事情也辦妥了,還剩下一些食物。如果我不拿
走,佛陀一定會把剩食倒在乾淨的地上,或倒進沒有蟲子的水裡。」。世尊還說,食物裡最差的就是別人吃剩下的,我現在寧願不拿這些剩食。。有了這個想法之後,就不再執著了。
法義解析
  • 本句強調修行者應以追求佛法為首要目標,而非將心思放在飲
    食等世俗需求上,體現出修行重法輕身的精神。

    本句描述比丘對佛陀用餐後剩食的處理產生關切,體現弟子對佛陀威儀與細節的觀察,以及對僧團生活
    規範的重視。
    此處反映出僧團對於食物不浪費、妥善處理的戒律精神。

    本句強調對於飲食的選擇應有分別,佛陀教導弟子不應取用他
    人殘餘的食物,以表自重與清淨,並維護僧團威儀。

    本句說明修行者於內心生起正念後,能即時止息對境界的執取
    ,展現出斷除貪著、安住於無取的修行功夫。

名相註解
  • 行:此處作為修行、實踐之意。
  • 殘餘食:指他人食用後剩下的食物,於僧團中被視為不淨、下等之食。
  • 不取:指不再執取、攀緣外境,為修行中斷除執著的重要階段。

「云何諸弟子行求法,不行求飲食?彼 二比丘,第二比丘便作是念:『世尊食訖,食事 已辦,猶有殘食,若我不取者,世尊必取瀉 著淨地,或復瀉著無蟲水中;又世尊說食中 之下極者,謂殘餘食也,我今寧可不取此 食。』作是念已,即便不取。

54
白話直譯
那位比丘沒有取用這些食物,雖然因此一日一夜感到辛苦
與不安穩,但正因為他沒有取用這些食物,所以契合了佛陀的本意。為什麼呢?那位比丘因為沒有取用這些食物,得以少欲、知足、容易被供養、容易滿足、懂得時節、懂得節制、能
夠精進、安穩靜坐、清淨修行、遠離、專心一致、勤奮不懈,也能證得涅槃。因此,那位比丘因為沒有取用這些食物,獲得佛陀的認可。這就是諸弟子為了修行求法而依止於佛,而不是為了追求飲食。
白話口語化新譯
那位比丘沒有接受這些食物,雖然因此一天一夜都很辛苦
、不安穩,但正因為他沒有取用這些食物,所以得以契合佛陀的本意。。這是為什麼呢?。那個比丘因為沒有接受這些食物,所以能夠少欲、知足、容易被供養、容易滿足、懂得把握時機、懂得
節制、能夠精進、安穩靜坐、清淨修行、遠離雜染、專心一致、勤奮不懈,最終也能證得涅槃。。所以那位比丘因為沒有接受這些食物,得到了佛陀的讚許。。這就是說,弟子們依靠佛陀,是為了修行和追求佛法,不是為了圖求飲食。
法義解析
  • 本句強調比丘持守戒律、寧願忍受飢餓與不安,也不違犯規矩
    ,這種自制與清淨的行為正符合佛陀的教導與期望,展現出修行者應有的堅持與正念。

    本句說明比丘因不貪取飲食,能成就少欲、知足等多種修行功
    德,最終得證涅槃。
    強調持戒與節制對於修行成果的重要性,展現出戒行與心行的相互成就。

    本句說明比丘因為持守戒律、不貪取供養,展現清淨自持,因
    而獲得佛陀的認同與讚許,強調持戒與自制的重要性。

    本句強調弟子親近佛陀的根本目的是為了修行與求取佛法,而
    非為了物質生活或飲食利益,體現出修行者應以法為重、遠離世俗貪求的精神。

名相註解
  • 知足:對現有資源感到滿足,不生貪求。

「彼比丘不取此食 已,雖一日一夜苦而不安隱,但彼比丘因 不取此食故,得可佛意。所以者何?彼比 丘因不取此食故,得少欲,得知足,得易 養,得易滿,得知時,得節限,得精進,得宴 坐,得淨行,得遠離,得一心,得精勤,亦得 涅槃。是以彼比丘因不取此食故,得可 佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行, 非為求飲食。」

55
白話直譯
於是,世尊告諸弟子:「若有法與律的尊師樂於住於遠離
,而上等弟子卻不樂於住於遠離,這樣的法與律便不能利益多人,多人也不得快樂,既不是為了憐愍世間,也
不是為了天與人求義理、饒益與安隱快樂。」如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離,而中下弟子卻不樂於遠離,則這樣的法與律不能利益大眾,眾
人也得不到安樂,既非為憐憫世間,亦非為天人求義、饒益與安樂。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離,而上等弟子也樂於住於遠離,那麼這樣的法與律能廣泛利益眾
人,使多人獲得快樂,是為了憐憫世間,也為天與人尋求義理與利益,尋求安穩與快樂。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離之中,中、下弟子也同樣樂於住於遠離,那麼這樣的法與律能利
益許多人,令多人得樂,這是為了憐憫世間,也為天與人求義理及饒益,求得安穩快樂。
白話口語化新譯
這時,佛陀對弟子們說:「如果教法和戒律的老師喜歡遠
離塵囂,但優秀的弟子卻不願意這麼做,那這樣的法和律就無法真正利益大眾,大家也得不到快樂,既不是為
了憐憫世間,也不是為了讓天人得到利益和安樂。」。如果有精通法與律的老師喜歡過著遠離塵囂的生活,但中
下層的弟子卻不願意這樣修行,那麼這樣的法與律就無法真正利益大眾,大家也得不到快樂。這既不是為了憐
憫世間,也不是為了天人尋求義理、利益或安穩快樂。。如果有精通法與律的老師樂於遠離塵囂,上等弟子也同樣樂於遠離,那麼這樣的法與律就能利益許多人
,讓大家獲得快樂。這是出於對世間的憐憫,也為了讓天人都能得到義理、利益與安樂。。如果有精通佛法和戒律的老師喜歡遠離塵囂、專心修行,
而中下層的弟子們也樂於這樣遠離,那麼這樣的法和戒律就能利益許多人,讓大家都得到快樂。這是因為憐憫
世間眾生,也為了天人和人間尋求正義與利益,追求安穩與快樂。
法義解析
  • 本句強調僧團中師長與弟子共同實踐遠離(出離、離欲)的重
    要性。
    若僅有師長樂於遠離,而弟子不從,則法與律無法廣泛利益眾生,失去佛法本意——利益世間、安樂有情

    此處點出僧團和合共修、上下相應的重要修行原則。

    本句強調僅有上位尊師實踐遠離,而弟子不隨學,則法與律無法廣泛利益眾生。
    佛法的饒益需師徒共同
    實踐,否則無法成就大眾安樂,也失去悲憫世間、利益天人之本意。

    本句強調尊師與上弟子共同實踐遠離(寂靜、離欲)的生活,能使法與律廣泛利益眾生,帶來安樂。

    舉不僅是悲憫世間眾生,也是為天人尋求義理與安穩快樂,體現佛法利益一切的精神。

    本句強調尊師與弟子共同樂於遠離(指遠離煩惱、塵勞、世俗
    ),能使佛法與戒律廣泛利益眾生,帶來安樂。
    此舉不僅是出於對世間的慈悲,也為天人與人類尋求義理、利
    益與安穩快樂,體現佛法饒益一切的精神。

名相註解
  • 法、律:分別指佛陀所說的教法(Dharma)與戒律(Vinaya),為僧團修行依據。
  • 上弟子:指僧團中資深或修行優秀的弟子。
  • 愍傷世間:憐憫、悲憫世間眾生的苦難。
  • 天、人:指天界與人間的眾生。
  • 律:指僧團的戒律規範。
  • 尊師:指精通法與律的上座導師。
  • 天:指諸天眾生。
  • 義:義理、正理。

於是,世尊告諸弟子:「若有法、 律尊師樂住遠離,上弟子不樂住遠離者,彼 法、律不饒益多人,多人不得樂,非為愍 傷世間,亦非為天為人求義及饒益,求安 隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離,中、下弟子 不樂住遠離者,彼法、律不饒益多人,多人 不得樂,非為愍傷世間,亦非為天為人 求義及饒益,求安隱快樂。若有法、律尊師 樂住遠離,上弟子亦樂住遠離者,彼法、律饒 益多人,多人得樂,為愍傷世間,亦為天為 人求義及饒益,求安隱快樂。若有法、律尊 師樂住遠離,中、下弟子亦樂住遠離者,彼法、 律饒益多人,多人得樂,為愍傷世間,亦為 天為人求義及饒益,求安隱快樂。」

56
白話直譯
這時,尊者舍梨子也在大眾之中。那時,世尊說道:「舍梨子!你依法為諸比丘說法,我背痛,現在想稍作休息。
白話口語化新譯
那個時候,尊者舍梨子也在大眾裡面。。那個時候,佛陀對舍梨子說:。你就按照正法為這些比丘們說法吧,我背有點痛,現在想休息一下。
法義解析
  • 本句交代舍梨子尊者的在場,顯示其為聽法或參與法會的重要
    弟子之一,突顯大眾成員的莊嚴與法會的正統性。

    本句為經文敘述佛陀於某時對弟子舍梨子(舍利弗)開示,標
    誌教法傳授的起始,顯示佛陀與弟子間的直接對話與教誨。

    本句描述佛陀因身體不適,暫時休息,並囑咐弟子依正法為比
    丘們說法,體現佛陀重視法的傳承與教導的正確性。

名相註解
  • 說法如法:依照佛法正確的教義與規範來說法。

是時,尊 者舍梨子亦在眾中。彼時,世尊告曰:「舍梨 子!汝為諸比丘說法如法,我患背痛,今欲 小息。」

57
白話直譯
尊者舍梨子便接受佛的教誨:「是的。」世尊!」於是,世尊將優多羅僧衣疊四層鋪在床上,捲起僧伽梨作
枕,右脇而臥,雙足相疊,作光明觀,保持正念正智,時時自念應起。
白話口語化新譯
尊者舍梨子馬上答應佛陀的教導,說:「好的。」。世尊!」。那個時候,世尊把優多羅僧衣疊成四層鋪在床上,把僧伽
梨捲起當枕頭,右側臥,雙腳相疊,心中觀想光明,保持正念與正智,時時提醒自己要起身。
法義解析
  • 本句描述舍梨子尊者對佛陀教誨的恭敬與順從,展現弟子對師
    長教導的即時承諾與信受,體現佛弟子應有的學習態度。

    此句為尊稱佛陀,表達對佛陀的敬仰與呼喚,常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句描述世尊入臥的威儀與修行狀態,展現佛陀安住正念、正
    智,並以光明觀作為修持,雖臥而常念欲起,顯示覺者無懈怠、常住覺照。

名相註解
  • 優多羅僧:指上衣,三衣之一。
  • 僧伽梨:僧伽梨衣,三衣之一,為大衣。
  • 右脇而臥:佛陀入臥時的正確姿勢,稱為獅子臥。
  • 光明想:觀想光明,屬於禪修法門。
  • 常念欲起:即使臥時也常自警策,不生懈怠。

尊者舍梨子即受佛教:「唯然。世尊!」於 是,世尊四疊優多羅僧以敷床上,卷僧伽 梨作枕,右脇而臥,足足相累,作光明想,正 念正智,常念欲起。

58
白話直譯
這時,尊者舍利子告訴比丘們:「諸賢!應知,世尊先前略說佛法。若有法與律的尊師樂於住於遠離,而上等弟子卻不樂於住於遠離者,則此法與律不能饒益多人,多人亦
不得快樂,既非為憐愍世間,亦非為天與人求義及饒益、求安隱快樂。若有奉行法與律的尊師樂於遠離,而中、下弟子卻不樂於遠離,則此法與律不能利益大眾,眾人無法獲
得安樂,也不是為了憐憫世間,亦非為天人求義與饒益、求安隱快樂而設立。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離,而上等弟子也樂於住於遠離,那麼這樣的法與律能夠利益許多
人,讓許多人獲得快樂,是為了憐憫世間,也為了天與人尋求義理與利益,尋求安穩與快樂。如果有精通法與律的導師樂於住於遠離塵囂、專注修行,
中、下位弟子也同樣樂於遠離,那麼這樣的法與律能廣泛利益眾人,使眾人獲得快樂,是為了憐憫世間,也為
天與人尋求義理與利益,追求安穩與快樂。然而,世尊說這個法非常簡略,你們怎麼理解其中的義理?如何廣泛分別說明?
白話口語化新譯
那個時候,尊者舍利子對比丘們說:「各位賢者!。你們要知道,佛陀剛才簡要地說明了佛法。。如果有精通法與律的老師喜歡遠離塵囂,但優秀的弟子卻不願意這麼做,那這樣的法與律就無法利益大
眾,大家也得不到快樂,既不是為了憐憫世間,也不是為了天人尋求義理、利益與安樂。。如果只有精通法與律的老師喜歡修習遠離,而中下層弟子卻不願意這麼做,那這樣的法與律就無法真正
利益大眾,大家也得不到快樂,也不是為了憐憫世間或讓天人得到利益與安樂而設立的。。如果有精通法與律的老師樂於住在遠離塵囂的地方,上等
弟子也同樣樂於遠離,那麼這樣的法與律就能利益許多人,讓大家都得到快樂。這是出於對世間的憐憫,也為
了讓天人都能尋求正義與利益,獲得安穩與快樂。。如果有精通法與律的老師喜歡遠離塵囂、專心修行,而中
下位的弟子們也樂於這樣遠離,那麼這樣的法與律就能利益許多人,讓大家都得到快樂。這是出於對世間的憐
憫,也是在為天人尋求正義和利益,讓大家都能安穩快樂。。可是世尊把這個法講得很簡要,你們怎麼去理解它的意思呢?。要怎麼詳細地分門別類來說明呢?
法義解析
  • 本句描述舍利子在某個時刻對眾比丘開示,稱呼眾人為『諸賢
    』,顯示對僧團成員的尊重與平等,為後續法義鋪陳語境。

    本句指出佛陀(世尊)剛才以簡略方式開示佛法,提醒聽眾應
    留意這段簡要說明,為後續更詳細的教法鋪墊基礎。

    本句強調僅有導師樂於遠離而弟子不隨學,則法與律難以廣泛利益眾生,失去饒益與安樂的功能,亦違
    背憐愍世間、利益天人之本意,顯示僧團共修與實踐遠離的重要性。

    本句強調僅有上位尊師實踐遠離,而弟子群不隨學,則法與律無法廣泛利益眾生,失去設立法與律的本
    意——利益世間、安樂眾生。
    修行應上下齊心,方能成就法義。

    本句強調尊師與上弟子共同樂於遠離(指遠離塵囂、專心修行
    ),能使法與律廣泛利益眾生,帶來安樂。
    此舉不僅是為了憐憫世間眾生,也是為了天人尋求義理、利益與安
    樂,展現佛法利益一切有情的精神。

    本句強調僧團中若上位導師與弟子們都樂於遠離塵勞、專注修行,則正法與戒律能廣泛饒益眾生,帶來
    安樂。
    此舉不僅是為了憐憫世間眾生,也是為天人兩界謀求義理與利益,促進安穩與快樂。

    本句指出佛陀(世尊)所說法義極為簡略,需弟子自行領會其
    深意,強調聽法者應善於思惟、體會佛語背後的義理。

    本句為請問如何更詳細、全面地將法義分門別類加以說明,強
    調對法義的細緻解釋與分類,便於深入理解佛法內容。

名相註解
  • 天人:泛指諸天與人間眾生。
  • 廣分別:指對法義作更細緻、全面的分類與說明。

是時,尊者舍梨子告諸比 丘:「諸賢!當知世尊向略說法。若有法、律尊 師樂住遠離,上弟子不樂住遠離者,彼法、律 不饒益多人,多人不得樂,不為愍傷世 間,亦非為天為人求義及饒益,求安隱快 樂。若有法、律尊師樂住遠離,中、下弟子不 樂住遠離者,彼法、律不饒益多人,多人不 得樂,不為愍傷世間,亦非為天為人求 義及饒益,求安隱快樂。若有法、律尊師樂住 遠離,上弟子亦樂住遠離者,彼法、律饒益 多人,多人得樂,為愍傷世間,亦為天為 人求義及饒益,求安隱快樂。若有法、律尊 師樂住遠離,中、下弟子亦樂住遠離者,彼法、 律饒益多人,多人得樂,為愍傷世間,亦 為天為人求義及饒益,求安隱快樂。然世 尊說此法極略,汝等云何解義?云何廣分 別?」

59
白話直譯
那時,大眾中有比丘這樣說:「尊者舍梨子!」如果有長老上尊自己說:『我已得究竟智慧,我的生死已
盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有,如實知見。』修梵行的人聽到那位比丘自說已得究竟智慧,便感到歡喜。
白話口語化新譯
那個時候,現場有比丘這麼說:「尊者舍梨子!」。如果有資深的比丘自己說:『我已經證得究竟的智慧,生
死輪迴已經結束,清淨的修行已經圓滿,該做的事都做完了,不會再有來生,對一切如實知見。』。那些修行清淨梵行的人,聽到那位比丘親自說自己已經證得究竟智慧,就都感到很歡喜。
法義解析
  • 本句描述在某個時刻,僧團中有比丘向舍梨子尊者發言,顯示
    僧團內部的互動與尊稱,反映佛教僧團重視尊長與問答的傳統。

    本句描述阿羅漢自證的境界,強調已斷盡煩惱、完成清淨梵行
    ,生死輪迴終止,並以如實智慧觀知一切法,無再受後有。
    此為原始佛教解脫證果的標準自述。

    本句描述修梵行者聽聞同修比丘自述已證得究竟智慧時,內心
    生起歡喜,顯示修行團體間的善緣與共證之樂,亦強調究竟智為修行所追求的最高目標。

名相註解
  • 長老上尊:指年資深、德行高的比丘。
  • 究竟智:證得究竟解脫的智慧,阿羅漢果的智慧。
  • 生已盡:生死輪迴已斷絕。
  • 梵行已立:清淨的修行已經圓滿建立。
  • 所作已辦:應做的修行與義務皆已完成。
  • 不更受有:不再受後有,不再輪迴生死。
  • 知如真:如實知見一切法的真相。

彼時,眾中或有比丘作如是說:「尊者舍 梨子!若諸長老上尊自說:『我得究竟智,我 生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知 如真。』諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟 智,便得歡喜。」

60
白話直譯
又有比丘這樣說:「尊者舍梨子!如果中下弟子發願追求無上涅槃,修梵行者見到他們的行為,也會感到歡喜。那位比丘如此解釋這個義理,卻不符合尊者舍利子的本意。
白話口語化新譯
又有一位比丘這麼說:「尊者舍梨子!。那個時候,如果中下根器的弟子發願追求究竟的涅槃,修
行清淨梵行的人看到他們的實踐,也會因此而歡喜。。那位比丘這樣解釋這個道理,其實並沒有符合尊者舍利子的真正意思。
法義解析
  • 本句描述另一位比丘發言,稱呼對方為『尊者舍梨子』,顯示
    僧團中對舍梨子的尊敬與對話情境。

    本句說明,即使是中、下根器的弟子,只要發心求證無上涅槃
    ,其修行行為能感動並令修梵行者生起歡喜心,顯示發願與實踐皆具鼓舞他人之力。

    本句指出,比丘對於義理的解釋未能契合尊者舍利子的原意,
    強調理解佛法時需依正確師承與本意,不可隨意曲解。

名相註解
  • 中、下弟子:指根器或智慧層次屬於中等或較低的弟子。
  • 無上涅槃:最高究竟的解脫境界。

復有比丘作如是說:「尊者舍 梨子!若中、下弟子求願無上涅槃,諸梵行者 見彼行已,便得歡喜。如是彼比丘而說此 義,不可尊者舍梨子意。」

61
白話直譯
尊者舍梨子對比丘們說:「諸位賢者!請聽我為你說。諸位賢者!如果有奉行法與律的尊師樂於住於遠離,而上等弟子卻不樂於遠離,
則上等弟子有三事可被譏毀。哪三件事呢?尊師樂於安住遠離,而優秀的弟子卻不學習捨離,因此這些弟子會因此被毀謗。尊師如果教導應該斷除的法,上等弟子卻不斷除這些法,上等弟子因此會被譏毀。應當證得的法門,上等弟子卻捨棄了方便,因此上等弟子因此可被譏毀。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離處,而上座弟子卻
不樂於遠離,則此上座弟子有這三件事會因此受到譴責。諸位賢者!如果有精通法與律的尊師樂於安住遠離,而中、下等弟子
卻不樂於遠離,則這些弟子會因三件事而被譏毀。哪三件事?尊師樂於安住遠離,中、下等弟子卻不學習遠離,因此中、下等弟子會因此被譏毀。尊師如果教導應該斷除的法,中、下等弟子卻不斷除那些法,中、下等弟子因此會被譏毀。本可證得果位的中、下根弟子,若捨棄方便法門,便會因此遭人譏毀。如果有法、律尊師喜歡安住於遠離,中、下等弟子卻不喜歡安住於遠
離的話,中、下等弟子因此有這三件事會被譏毀。
白話口語化新譯
尊者舍梨子對這些比丘說:「各位修行人!。你來聽我跟你說吧。。各位有德行的朋友!。如果有依照法與律修行的尊師喜歡住在遠離塵囂的地方,
但上等弟子卻不願意這樣住,那麼這些上等弟子會因此有三件事會被人批評。。是哪三種情形呢?。尊敬的老師樂於住在遠離塵囂的地方,但優秀的弟子卻不
學習遠離,這樣的弟子就會因此被人批評。。如果尊敬的老師教導應該要斷除的法,但優秀的弟子卻沒
有去斷除,這樣的弟子就會因此受到批評。。本來應該證得的法,上等弟子卻放棄了善巧方便,所以他們因此會被人批評。。如果有精通法與律的尊師樂於住在僻靜處,而上座弟子卻
不願意這樣做,那麼這位上座弟子就會因這三件事受到譴責。。各位有德行的修行人!。如果有精通法與律的尊師樂於住在遠離塵囂的地方,但中
、下等弟子卻不願意這樣做,那這些弟子會因此有三件事會被人責難。。是哪三種情形?。老師樂於住在遠離塵囂的地方,但中下根器的弟子卻不學習遠離,因此他們會因此受到批評。。如果老師說有些行為或法應該要斷除,但中、下根器的弟
子卻沒有去斷除,這些弟子就會因此受到批評。。那些本來可以證得果位的中、下根弟子,如果捨棄了方便法門,就會因此受到譏毀。。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離,而中、下等弟子
卻不願意這樣做,那麼這些弟子就會因此有三件事會被人譏責。
法義解析
  • 本句為尊者舍梨子(舍利弗)向在座比丘開示,表現出佛教僧
    團中長老對同修者的尊重與平等稱呼,為後續教法鋪陳語境。

    此句為佛陀或尊者引導聽眾專注聽法,預示接下來將宣說重要法義,強調聽聞正法的重要性。

    此句為對在座修行者的尊稱與呼喚,表達對聽法者德行的敬重
    ,常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。

    本句強調僧團中,若尊師依教奉行、樂於遠離(指遠離塵囂、專心修行),而上等弟子卻不隨師而行,
    則此等弟子會因違背修行本分而有三種可受譏毀之處,顯示僧格與修行態度的重要性。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文將要說明的三項內
    容,提示聽眾注意接下來的分別解說。

    本句強調師長以遠離(離欲、離塵)為樂,若弟子不效法師長修習捨離,則失去學習榜樣的意義,容易
    招致毀謗。
    此處提醒弟子應隨順善知識的修行方向,重視遠離與捨離的修持。

    本句強調弟子應依師教,對於應斷除的法(煩惱、惡行等)必
    須實踐斷除,否則不僅違背師教,也會因此受人譏毀,損害修行聲譽。

    本句指出,應當證得的法門若被上等弟子捨棄了方便善巧,將
    導致他們因不善用方便而受人譏毀。
    強調方便法門在修行與弘法中的重要性。

    本句強調弟子應隨順尊師的修行風範,若尊師樂於遠離塵囂、
    專心修行,而弟子卻不效法,則違背修行次第與僧團和合精神,會因此受到責難。

    本句強調僧團中,若上位的法、律尊師樂於修習遠離(遠離塵
    囂、專心修行),而中、下等弟子卻不隨學,則這些弟子會因違背修行風範而遭受譏毀。
    此處顯示僧團上下應
    共同遵守修行規範,維護清淨與和合。

    此句為提問,請求進一步說明所謂『三』是指哪三項內容,常見於經典分科敘述時的提問語。

    本句強調上師以遠離(遠離煩惱、塵勞)為樂,作為榜樣,但中、下根器的弟子若不效法捨離,將因違
    背修行精神而遭人譏毀。
    遠離是修行的重要基礎,弟子應隨師學習,否則易失修行正道。

    本句強調弟子應依尊師所教,斷除應斷之法。
    若中、下根弟子
    未能實踐,將因違背教誨而受譏毀,顯示修行需依教奉行,否則易招致過失。

    本句指出,中、下根器的弟子若不依善巧方便修行,將失去成
    就的機會,甚至因此被他人批評。
    強調方便法門對於不同根性的弟子具有重要意義,不能輕易捨棄。

    本句說明,當具備法與律修養的尊師樂於遠離塵囂、專心修行時,若中、下等弟子卻不願效法,將因此
    招致譏毀。
    強調弟子應隨順善知識的修行榜樣,否則會有過失。

名相註解
  • 汝:古漢語第二人稱,指聽法者。
  • 云何:意為『什麼』或『如何』,為佛典中常用的發問語。
  • 三:指下文將要列舉的三項法義或事相。
  • 捨離:捨棄執著、離開不善法,為修行的重要實踐。
  • 可斷法:指應當斷除的法,多指煩惱、惡行或障礙修行的行為。
  • 受證:證得佛法、成就聖果。
  • 法、律尊師:指精通佛法與戒律的導師。

尊者舍梨子告彼 比丘:「諸賢等!聽我為汝說。諸賢!若有法、律 尊師樂住遠離,上弟子不樂住遠離者,上弟 子有三事可毀。云何為三?尊師樂住遠離, 上弟子不學捨離,上弟子以此可毀。尊師 若說可斷法,上弟子不斷彼法,上弟子以 此可毀。所可受證,上弟子而捨方便,上弟 子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離,上 弟子不樂住遠離者,上弟子有此三事可 毀。諸賢!若有法、律尊師樂住遠離,中、下弟 子不樂住遠離者,中、下弟子有三事可毀。 云何為三?尊師樂住遠離,中、下弟子不學 捨離,中、下弟子以此可毀。尊師若說可斷 法,中、下弟子不斷彼法,中、下弟子以此可 毀。所可受證,中、下弟子而捨方便,中、下弟 子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離,中、 下弟子不樂住遠離者,中、下弟子有此三事 可毀。

62
白話直譯
諸位賢者!若有法、律尊師樂於住於遠離,上弟子亦樂於住於遠離者,則上弟子有三事可稱讚。哪三件事?尊師喜歡安住於遠離,上等弟子也學習捨離,上等弟子因此值得稱讚。尊師如果教導應該斷除的法,上等弟子便斷除那些法,上等弟子因此值得稱讚。所能證得的果位,上等弟子精進勤學,不捨善巧方便,上等弟子因此值得稱讚。諸位賢者!若有精通法與律的尊師樂於住於遠離,上等弟子亦樂於住
於遠離者,則此上等弟子具備三種可稱讚之事。諸位賢者!如果有法、律尊師樂於安住於遠離,中、下等弟子也樂於安住於遠離
的話,中、下等弟子有三件事可以稱讚。什麼是這三件事?尊師喜歡安住於遠離,中、下等弟子也學習捨離,中、下等弟子因此值得稱讚。尊師如果教導應該斷除的法,中、下等弟子便斷除那些法,中、下等弟子因此值得稱讚。所能夠證得的,中、下等弟子精進勤學,不捨棄方便,中、下等弟子因此值得稱讚。諸位賢者!若有精通法與律的尊師樂於住於遠離之處,中、下等弟子
亦樂於住於遠離者,則中、下等弟子有此三事可稱讚。
白話口語化新譯
各位修行的賢者們!。如果有精通法與律的尊師喜歡住在遠離塵囂的地方,而他
的上等弟子也同樣樂於遠離,那麼這位上等弟子有三件事值得稱讚。。是哪三種情形?。尊敬的老師樂於住在遠離塵囂的地方,優秀的弟子也跟著
學習放下執著,因此這樣的弟子值得稱讚。。如果尊敬的老師說有什麼法應該斷除,上等的弟子就會去
斷除那些法,因此這樣的弟子值得稱讚。。能夠證得的境界,上等弟子都很精進努力學習,不會放棄
善巧方法,因此這些上等弟子值得稱讚。。各位有德行的朋友!。如果有精通佛法和戒律的尊師喜歡住在遠離塵囂的地方,
而上等弟子也同樣樂於這樣修行,那麼這位上等弟子就有這三件值得稱讚的事。。各位修行的賢者!。如果有精通法與律的尊師喜歡住在遠離塵囂的地方,而中
、下等弟子也同樣樂於這樣遠離,那麼這些弟子有三件事值得稱讚。。哪三種情形呢?。尊敬的老師樂於住在遠離塵囂的地方,中、下等弟子也跟
著學習放下執著,因此這些弟子也值得稱許。。如果老師說有什麼法應該斷除,中、下等弟子就會去斷除那些法,這樣的弟子就值得稱讚。。能夠證得的果位,中、下根器的弟子若能精進學習,不放
棄善巧方便,這樣的中、下弟子就值得稱許。。各位修行的賢者!。如果有精通法與律的尊師樂於住於遠離之處,而中、下等
弟子也同樣樂於住於遠離,那麼這些中、下等弟子就有這三件值得稱讚的事。
法義解析
  • 此句為對在場修行者的尊稱與呼喚,表現出佛教僧團中對德行
    高尚者的敬重,常用於開示或討論法義時的起首語。

    本句強調師徒皆樂於遠離(指遠離世俗、專心修行),此時上
    等弟子會具備三種值得稱讚的德行。
    遠離在此指身心遠離煩惱與世俗牽纏,專注於修道。

    此句為經文中提出問題,請問所謂的『三』是指哪三項,為下
    文解釋作鋪墊,屬於佛教經典常見的提問句式。

    本句強調師長以遠離(離欲、離塵)為樂,弟子效法師長,學習捨離世間執著,能如此實踐者,堪受稱
    譽。
    此處展現出修行團體中師徒相承、以身作則與共同精進的精神。

    本句強調上等弟子對師長教誨的恭敬與實踐力,能依師所說,
    斷除應斷之法,展現修行決斷與可貴品質,故受稱讚。

    本句強調上等弟子因為精進修學、善用方便法門而能證得佛法的成果,因此受到稱讚。
    『方便』在此指
    善巧修行的方法與手段,非權宜之計。
    經文肯定修行者應兼具精進與善巧,才能圓滿證果。

    本句強調師徒皆樂於遠離(即遠離煩惱、塵勞、世俗),是修行清淨、專注道業的重要條件。
    上等弟子
    能隨師而行,具備三種可稱讚的德行,顯示其修行的成熟與可貴。

    本句強調僧團中,若上位的法、律尊師樂於遠離(指遠離塵擾
    、專心修行),而中、下等弟子也隨之效法,則這些弟子會有三種值得稱讚的德行。
    此處顯示僧團上下共同持
    守遠離,對修行風氣有正面影響。

    本句為經中常見提問語,承上文提出三項內容,於此追問其具
    體所指,為後文分別解說作鋪墊。

    本句強調尊師以遠離(離欲、離塵)為樂,作為榜樣,中、下
    等弟子亦應效法學習捨離世間執著。
    能如此實踐捨離,便值得稱讚,體現出修行的共同方向與價值。

    本句強調弟子對師長教誨的遵從,尤其是中、下根器的弟子,
    能依師指示斷除應斷之法,已屬可貴,值得稱讚。
    此處顯示修行階次與弟子依教奉行的重要性。

    本句強調即使是中、下根器的弟子,只要能夠精進修學並善用
    方便法門,也能有所證得,並且值得讚歎。
    顯示修行貴在持續努力與善巧運用,不在於根器高下。

    本句強調僧團中,若法、律尊師與中、下弟子皆樂於遠離塵囂、安住清淨處,則中、下弟子能具備三種
    可稱讚的德行。
    此處「遠離」指遠離煩惱、世俗,專注修行,體現僧團清淨與和合。

「諸賢!若有法、律尊師樂住遠離,上弟 子亦樂住遠離者,上弟子有三事可稱。云 何為三?尊師樂住遠離,上弟子亦學捨離, 上弟子以此可稱。尊師若說可斷法,上弟 子便斷彼法,上弟子以此可稱。所可受 證,上弟子精進勤學,不捨方便,上弟子以 此可稱。諸賢!若有法、律尊師樂住遠離,上 弟子亦樂住遠離者,上弟子有此三事可稱。 諸賢!若有法、律尊師樂住遠離,中、下弟子亦 樂住遠離者,中、下弟子有三事可稱。云何 為三?尊師樂住遠離,中、下弟子亦學捨離, 中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法,中、 下弟子便斷彼法,中、下弟子以此可稱。所 可受證,中、下弟子精進勤學,不捨方便,中、 下弟子以此可稱。諸賢!若有法、律尊師樂 住遠離,中、下弟子亦樂住遠離者,中、下弟子 有此三事可稱。」

63
白話直譯
尊者舍梨子又告訴諸位比丘:「諸位賢者!有中道能得心住,得定得樂,順法次法,得通得覺,亦得涅槃。諸位賢者!怎樣的中道能令心安住,得禪定與安樂,順應正法與修行
次第,通達佛法、覺悟真理,並證得涅槃?諸位賢者!對欲望的思念是不善的,對欲望生起惡念也是不善的;能
斷除對欲望的思念,也能斷除對欲望的惡念。如是,還有瞋恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧
、慢、最上慢、貢高、放逸、因財勢地位而驕橫、憎恨爭執。諸位賢者!貪也是惡,執著也是惡,斷除貪,也斷除執著。諸位賢者!這就稱為中道,能令心安住,得禪定、得安樂,順法、次法,得通、得覺,也能證得涅槃。
白話口語化新譯
尊者舍梨子再次對比丘們說:「各位賢者!。修行中道能讓心安定下來,得到禪定和快樂,依照佛法的
次第修行,能通達佛理、覺悟真理,最終證得涅槃。。各位修行的賢者!。什麼樣的中道能讓心安定下來,得到禪定和快樂,順著正
法和修行次第,進而通達、覺悟,最後證得涅槃?。各位修行的賢者!。心中生起欲望是不善的,對欲望起惡念也是不善的;能斷
除對欲望的執著,也同時斷除了對欲望的惡念。。同樣地,還有像是憤怒、結怨、吝嗇嫉妒、欺騙、阿諛奉承、不知羞恥、不知慚愧、傲慢、極端的傲慢
、自以為高貴、放縱懈怠、因財勢而驕橫,以及憎恨爭吵等。。各位有德行的修行人!。貪心是惡,執著也是惡,那位修行人既斷除了貪心,也斷除了執著。。各位修行的賢者!。這就叫做中道,能讓心安定下來,得到禪定和快樂,順著
佛法和修行次第前進,能通達、覺悟,最後也能證得涅槃。
法義解析
  • 本句為尊者舍梨子(舍利弗)再次向比丘眾開示,顯示其在僧
    團中的教導地位與對同修者的尊重稱呼,為經文開啟新段落或主題的常見語式。

    本句強調修行中道的重要性,能令心安住於正道,進而獲得禪
    定與法樂,依佛法次第修行,逐步通達佛理、覺悟真諦,最終達到涅槃的究竟解脫。

    本句詢問中道的修行方法,如何令心安住、獲得禪定與安樂,並依正法與次第修行,最終通達佛法、覺
    悟真理,乃至證得涅槃。
    強調修行須依中道,循序漸進,才能圓滿解脫。

    此句為對在座修行者的尊稱與呼喚,表達尊重並引起注意,常
    見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。

    本句強調對欲望的執著本身即屬不善,進一步對欲望產生憎惡、排斥等惡念,同樣屬於不善。
    修行者應
    當徹底斷除對欲望的執著與對欲望的惡念,才能達到內心的清淨與自在。

    本句列舉眾多煩惱與不善心行,強調這些心態皆為修行障礙,
    應當警覺並斷除,以免障蔽正道。
    此處強調煩惱的多樣性,提醒修行者觀照自心,遠離諸惡法。

    本句強調貪與執著皆屬惡法,修行者應同時斷除二者,才能遠離煩惱,達到清淨無染的境界。

    本句說明中道修行的功德:能令心安住不動,獲得禪定與法樂,依正法與次第修行,進而通達佛法、覺
    悟真理,最終證入涅槃。
    強調修行須依中道,非偏於苦樂兩邊,才能圓滿成就。

名相註解
  • 中道:指不偏於苦樂兩邊的正道修行。
  • 心住:心安住於正念、正定。
  • 定:禪定,心專注不散。
  • 樂:由禪定生起的法樂。
  • 順法次法:依佛法及其次第修行。
  • 通:通達佛理。
  • 覺:覺悟真理。
  • 念欲:指心中對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪著。
  • 惡念欲:指對欲望產生的憎惡、排斥等負面心態。
  • 恚:指瞋恚,內心的憤怒與怨恨。
  • 怨結:結怨,心中積聚的仇恨與結怨。
  • 慳嫉:慳為吝嗇,嫉為嫉妒,合指對他人不願施予且心生嫉妒。
  • 無慙、無愧:不知羞恥、不知自責,對惡行無自省之心。
  • 慢:傲慢,自以為是。
  • 最上慢:極端的傲慢,自認超越一切。
  • 貢高:自以為高貴,輕視他人。
  • 放逸:放縱懈怠,不自約束。
  • 豪貴:因財勢地位而驕橫自大。
  • 憎諍:憎恨爭執,與人爭鬥不休。
  • 貪:對五欲等境生起貪求之心,為煩惱根本之一。
  • 著:執著,對人事物產生依戀不捨,障礙解脫。

尊者舍梨子復告諸比丘: 「諸賢!有中道能得心住,得定得樂,順法 次法,得通得覺,亦得涅槃。諸賢!云何有中 道能得心住,得定得樂,順法次法,得通 得覺,亦得涅槃?諸賢!念欲惡,惡念欲亦惡, 彼斷念欲,亦斷惡念欲;如是恚、怨結、慳嫉、 欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、 豪貴、憎諍。諸賢!貪亦惡,著亦惡,彼斷貪,亦 斷著。諸賢!是謂中道能得心住,得定得樂, 順法次法,得通得覺,亦得涅槃。

64
白話直譯
諸位賢者!還有中道能讓心安住,得到禪定與安樂,順應正法、次第修行,獲得
通達與覺悟,也能證得涅槃。諸位賢者!如何又有中道能令心安住,得禪定與安樂,順於法、次於法,得通達、得覺悟,亦能證得涅槃?所謂八支聖道,從正見到正定,這就是八支。諸位賢者!這就稱為又有中道,能得心住,得定得樂,順法次法,得通得覺,亦得涅槃。
白話口語化新譯
各位有德行的朋友!。此外,修行中道能讓心安定下來,得到禪定和快樂,依照
正法與次第修行,能通達、覺悟,最終證得涅槃。。各位修行的賢者!。什麼樣的中道能讓心安定下來,得到禪定和快樂,順著佛
法和修行次第前進,進而通達覺悟,最後證得涅槃?。所謂八正道,就是從正見到正定,總共有八個修行方法。。各位修行的賢者!。這就是說,還有一種中道,能讓心安住,得到禪定與安樂
,順著正法與次第修行,獲得通達與覺悟,最終也能證得涅槃。
法義解析
  • 此句為對在場修行者的尊稱與呼喚,表達對聽法者德行的肯定
    與尊重,常見於佛教經典中作為開場或轉折語。

    本句說明修行中道能令心安住於正定,獲得禪悅,依正法與次
    第修行,進而通達佛法、覺悟真理,最終證得涅槃解脫。
    強調中道修行的重要性與其圓滿成果。

    此句為對在場修行者的尊稱與呼喚,表達尊重與集體討論佛法
    的語境,常見於原始佛教經典中。

    本句探問中道的修行作用,強調中道能令修行者心安住、得定樂,依正法與次第修行,進而通達佛法、
    覺悟真理,最終證得涅槃。
    此處「中道」指離於兩邊、依正見而行的修行路徑。

    本句說明八支聖道的內容,強調八正道涵蓋從正見到正定,為修行解脫的核心法門。

    本句強調中道修行的重要性,指出修中道能令心安住、獲得禪
    定與安樂,並依正法與次第修行,進而通達佛法、覺悟真理,最終證得涅槃。
    此處「中道」指離於偏執、極端
    的正確修行路徑,強調修行的次第與圓滿成果。

名相註解
  • 法、次法:正法及其次第,依教法次第修行。
  • 八支聖道:即八正道,為佛教修行的八項正確方法,包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
  • 正見:正確的見解,了解世間與解脫的真理。
  • 正定:正確的禪定,心專注於正道。

「諸賢!復 有中道能得心住,得定得樂,順法次法,得 通得覺,亦得涅槃。諸賢!云何復有中道能 得心住,得定得樂,順法次法,得通得覺,亦 得涅槃?謂八支聖道,正見乃至正定,是為 八。諸賢!是謂復有中道能得心住,得定得 樂,順法次法,得通得覺,亦得涅槃。」

65
白話直譯
於是,世尊的病患隨即消除而得安隱,從臥處起身,結跏趺坐,讚嘆尊者舍梨子:「善哉!善哉!舍梨子為諸比丘如法說法。舍梨子!你應該再為諸比丘如法說法。舍梨子!你應當經常依照佛法為諸比丘說法。」
白話口語化新譯
那個時候,世尊的病痛立刻消除了,身心得到安穩,從臥
床醒來後,雙腿結跏趺坐,稱讚尊者舍梨子說:「太好了!」。太好了!。舍梨子依照正法為比丘們開示佛法。。舍梨子!。你要再次依照正法,為所有比丘講解佛法。。舍梨子!。你要經常依照正法為比丘們說法。」
法義解析
  • 本句描述世尊身體康復,安然起身並結跏趺坐,顯示佛陀身心
    自在、威儀具足,並即時讚歎弟子舍梨子,體現佛陀對弟子德行的肯定與教團和合的氛圍。

    「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語,表示對
    所言所行的高度肯定與讚許,常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言的認可。

    本句描述舍梨子(舍利弗)依據佛陀所允許、契合佛法的方式
    ,為比丘們講解佛法,強調說法必須合乎正法規範,展現僧團教學的正統與嚴謹。

    此句為佛陀呼喚舍利弗(舍梨子),通常用於引起注意或即將
    開示重要法義。
    此處僅為稱名,無進一步教義內容。

    本句強調應依正確法義、如理如法地為比丘們宣說佛法,體現
    佛教重視依法不依人的教學精神,並強調教法傳承的正確性。

    此句勸勉對象要反覆、頻繁地依照佛法規範,為比丘們宣說正
    確的教法,強調依法說法與教化的重要性。

名相註解
  • 結跏趺坐:雙腿交叉盤坐的禪定坐姿,為佛教修行常見威儀。
  • 善哉:佛教經典常用的讚歎語,表示『很好』、『極善』,用以肯定他人言行。
  • 如法:依照佛法規範、正確的法義。

於是, 世尊所患即除而得安隱,從臥寤起,結跏 趺坐,嘆尊者舍梨子:「善哉!善哉!舍梨子為 諸比丘說法如法。舍梨子!汝當復為諸比 丘說法如法。舍梨子!汝當數數為諸比丘 說法如法。」

66
白話直譯
那時,世尊告訴諸比丘:「你們應當共同如法受持佛法,並且誦習、記憶與護持。」為什麼呢?這法如法,有法有義,是梵行的根本,能得通達與覺悟,也能證得涅槃。諸位族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至誠信受,捨棄家庭,
成為無家學道者,此法如法,應當善加受持。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「你們要一起按照正確的方
法接受佛法,並且用心誦讀、學習和牢記。」。這是為什麼呢?。這個法如其本義,具備法則與義理,是修梵行的根本,能通達、覺悟,也能證得涅槃。。那些貴族子弟剃去鬍鬚頭髮,披上袈裟,真誠信受,離開
家庭,成為出家修行人,這樣的修行方法正確,應當好好奉行。」
法義解析
  • 本句強調僧團應共同依正法受持佛法,並透過誦習與記憶來護
    持教法,體現僧團和合、依法而行的精神。

    本句強調此法契合正法,具備法則與義理,是修持清淨梵行的
    根本依據,能導致通達佛理、覺悟真理,最終證得涅槃解脫。

    本句說明出家修行的基本條件與正確次第:剃髮染衣、信心堅
    定、捨離世俗家庭,成為無家的修道者。
    強調這是如法的修行方式,應當恭敬受持,不可輕忽。

名相註解
  • 受法如法:依照正確法義接受佛法。
  • 誦習執持:誦讀、學習並牢記佛法。
  • 法有義:具備法的內容與義理。
  • 得通得覺:通達佛理並覺悟真理。
  • 族姓子:指有身份的男子,泛指欲出家修道者。
  • 剃除鬚髮:象徵捨棄世俗身份,入佛門修行。
  • 袈裟:出家人所穿的法衣,表明身份。
  • 至信:至誠信受佛法。
  • 捨家、無家:離開家庭,成為出家人。
  • 學道者:修學佛法之人。
  • 受持:信受奉行、實踐不忘。

爾時,世尊告諸比丘:「汝等當共 受法如法,誦習執持。所以者何?此法如法,有 法有義,為梵行本,得通得覺,亦得涅槃。諸 族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無 家、學道者,此法如法,當善受持。」

67
白話直譯
佛如此說。尊者舍梨子和諸比丘,聽聞佛所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。尊者舍梨子和其他比丘們,聽了佛陀的教導後,都很歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明上述教法皆由佛陀親自宣說,具有權威性與結束語的作用。

    本句描述尊者舍梨子與眾比丘聽聞佛陀說法後,心生歡喜,並決心依照佛陀的教誨實踐。
    這體現出佛弟
    子對佛法的信受與踐行,強調聞法後應以實際行動落實佛陀教導。

名相註解
  • 奉行:依教奉行,指依照佛陀所說去實踐。

佛說如是。 尊者舍梨子及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

68
白話直譯
《求法經》第二卷完
白話口語化新譯
《求法經》第二卷到這裡結束了
法義解析
  • 本句標示本卷經文已結束,屬於經典結尾的慣用語,無特殊法義。

名相註解
  • 求法經:本經名稱,內容未明,應依原文直譯。

求法經第二竟

中阿含經卷第二十二