大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛經常用的開場語，表示以下內容是由佛陀親自說法，
經由弟子聽聞並流傳下來，強調教法的真實與傳承。

本句交代佛陀當時弘化的地點，為經文開端常見的時地鋪陳，
顯示佛陀隨緣教化、足跡遍及各地，為後文說法鋪陳背景。

本句強調佛陀所認可的四種沙門階位，超越這四階位之外，無
有真正的沙門或梵志，外道皆不具備正法沙門、梵志之實義，顯示佛教修行階次的唯一性與正統性。
。
本句勉勵弟子於任何大眾場合，皆應如實無畏地弘揚正法，發
出堅定正直的宣說，猶如師子吼聲，令邪見退散，正法顯現。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法的對象為僧團成員。
。
本句描述外道（異學）前來向佛弟子請問，顯示佛教與其他思
想流派之間的交流與問答，體現出佛教重視理性討論與開放態度。
。
本句質疑對方自稱擁有最高修行地位，並排斥其他修行者，強調應以實際修行、力量與智慧為依據，而
非妄自尊大或排他。
此處反映出對於修行層次與宗教多元的批判與反思。
。
本句強調弟子於大眾中能如佛般無畏、正直地宣說佛法，展現
堅定信心與正見，猶如師子吼般震攝群眾，無所畏懼。

本句指導弟子面對異學（外道）時，應以恭敬語氣稱呼對方，
展現佛教對不同思想者的尊重與包容，並以正確方式回應質疑或討論。
。
本句強調世尊具足知見與正覺，依四法建立沙門階位，宣示佛弟子在僧團中的正統地位，並排除異道無
真沙門、梵志。
『師子吼』象徵佛弟子於大眾中無畏宣說正法，顯示佛法的唯一與無上。
。
本句為提問，承上文引出下文將要說明的四種法或四項內容，
屬於經典常見的分科提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法內容。
。
此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
修養的肯定與尊重，並引起大眾注意，準備聽受接下來的教法。
。
本句強調修行團體中對導師、正法與戒德的信心，以及同道間
的互敬互愛，並以恭敬謹慎的態度奉行佛法與侍奉師長，體現僧團和合共修的精神。
。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。
。
本句強調世尊具足知見，依如來所說四法，弟子得以正大無畏
地宣示佛法正統，斷除外道邪見，顯示佛弟子於眾中能作無畏師子吼，彰顯佛法唯一正道。

本句指出異學（非佛教學派）可能提出某種說法，並以尊稱呼
喚在場的賢者，為後續論辯鋪陳語境。
。
本句表達弟子們同樣信仰並尊重自己的導師，強調對師長的信
心與敬仰，體現佛教重視師承與傳承的精神。
。
本句接續前文，描述異學（外道）的論點。
異學主張他們同樣具備對導師與教法的信心，但其所信仰的「法」是指他們自己宗派的學說（我法），以此與佛教的教法抗衡。
。
本句說明『戒德具足』的意義，即指自身所持守的戒律圓滿無
缺，強調持戒的完整與清淨，是修行基礎。
。
本句強調對於同修佛道的出家與在家弟子，應以愛敬之心相待
，並以恭敬態度共同修行、互相扶持，體現僧團和合精神。
。
本句為對話者詢問沙門瞿曇（佛陀）與自身（或本派）兩種說
法的優劣、意義及差異，意在探討教義上的比較與分別，尋求正確的見解。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的核心地位。
。
本句指導弟子面對異學（外道）時，應以恭敬語氣發問，展現
佛教對不同思想的尊重與包容，並以理性對話為前提。
。
本句探問究竟（最終目標或圓滿境界）是單一還是多數，反映
對於修行或證悟結果的本質追問，關乎佛法中對於解脫或圓滿的理解是否唯一或有多重層次。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誨或提醒，顯示佛陀與弟子間的親切與尊重。
。
本句描述若外道（異學）以此方式回應，稱呼在場的比丘或修
行者為『諸賢』，顯示對話的禮貌與尊重，亦反映當時宗教間的討論氛圍。
。
本句強調修行或真理的終極目標是唯一的，並非有多種不同的
究竟境界，體現佛法中對於究竟解脫或圓滿的唯一性理解。
。
本句描述佛陀指示弟子們再次向異學（外道）請問，展現佛教
與異學間的交流與探討，強調對不同見解的尊重與求證。
。
本句是在詢問，是否具備欲望的人也能達到究竟的解脫或圓滿
的境界，反映出對修行者根機差異與成就可能性的探討。
。
本句探問究竟解脫的條件，強調『無欲』作為修行達到最終解
脫的重要關鍵，反映原始佛教重視斷除貪欲以證涅槃的教義。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。
。
本句指出異學（外道）認為，唯有斷除一切欲望者才能達到究
竟的境界，有欲望者則無法證得究竟。
此反映出對於解脫條件的不同見解，強調無欲的重要性。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調對修行者的關懷與指導。
。
本句描述佛陀或長老指示弟子再次向異學（非佛教的修行者）
發問，稱呼對方為『諸賢』，表現出尊重與平等的態度，體現佛教對不同宗教修行者的包容與禮敬。
。
本句探問懷有瞋恚之人是否能證得究竟解脫，強調修行中斷除
瞋恚的重要性，暗示瞋恚為障礙究竟證悟的根本煩惱之一。
。
本句探問修行人若能斷除瞋恚，是否能證得究竟安穩（究竟解
脫、涅槃）。
強調無恚為達到究竟安穩的重要條件，呼應佛教對煩惱斷除的重視。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。
。
本句討論外道（非佛教學派）對於修行成就的看法，認為只有
斷除憤怒的人才能證得究竟真理，帶有對煩惱障礙解脫的重視，反映出修行中斷除恚心的重要性。
。
本句描述佛陀指示弟子再次向異學（外道）請問，展現佛教與
異學間的交流與探討，強調尊重對方、以禮相稱。
。
本句探問愚癡者是否有可能證得究竟解脫，強調智慧在修行成就中的關鍵地位。
『究竟』指圓滿的解脫
或最終的真理，『癡』為無明、愚昧，為三毒之一，障礙解脫。
。
本句探問是否只有遠離愚癡、具備智慧的人，才能證得究竟圓
滿的境界，強調智慧在修行成就中的關鍵地位。
。
本句為佛陀對比丘說明，若遇到外道（非佛教修行者）如此作
答時，應如何應對。
此處強調對話對象的尊稱與禮貌，體現佛教對異學的尊重與包容。
。
本句強調智慧的重要，指出唯有遠離愚癡，具備正知正見者，
才能證得究竟的解脫或真理；愚癡障蔽智慧，無法達到最終目標。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義前，表明
說法對象為比丘僧團，強調僧團於佛法修學中的重要地位。
。
本句描述佛弟子被教導去詢問異學（外道），以展開對話或論
辯，體現佛教與異學間的交流與教理辨析。
『諸賢』為對外道的尊稱，顯示尊重與平等心。
。
此句是在詢問：對於仍有愛著與執取的人，是否能夠證得究竟
解脫。
強調愛與受（執取）是障礙究竟解脫的根本因緣，須斷除才能達到最終的解脫境界。
。
本句探問斷除愛慾與執取是否為證得究竟解脫的必要條件，強
調離愛與無受（不執取五蘊）為修行達到究竟的重要關鍵。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或作為教
誡開端，顯示佛陀對僧團成員的教導與關懷。
。
本句描述若外道（非佛教學派）以此方式回應，並以尊稱呼眾
，顯示討論的禮貌與對話氛圍，為經中常見的論辯開場。
。
本句強調斷除愛著與執取是達到究竟解脫的必要條件，指出煩
惱的根本在於愛與取，唯有離此二者，才能證得究竟的真理或涅槃。
。
本句描述佛弟子被指示再次向異學（外道）請教，展現佛教與
異學間的對話與探討，體現求真與開放態度。
。
本句質疑若缺乏智慧或不談論智慧，是否能達到究竟解脫。
強
調智慧在修行中不可或缺，究竟解脫須以智慧為基礎。
。
本句探問僅具備智慧或談論智慧者，是否能達到佛法所說的究
竟圓滿境界，強調智慧的實踐與究竟解脫之間的關聯。
。
此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為比
丘，強調僧團成員應聽受佛語，依教奉行。
。
本句描述若外道（非佛教學派）如此作答，並以尊稱呼眾人，
顯示對話的禮貌與討論氛圍，為經中常見的問答開場。
。
本句強調智慧在修行與證得究竟解脫中的關鍵地位，指出唯有
具備智慧並能善說智慧法義者，方能圓滿達到究竟目標，否則難以成就。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
。
本句描述佛弟子被指示再次向異學（外道）請教，顯示佛教與
其他學派之間的交流與問答，強調對異學的尊重稱呼。
。
本句質疑懷有憎恨與爭執之人是否能證得究竟真理，強調修行
者須斷除內心的瞋恚與爭端，才能達到究竟解脫。
。
本句探問，是否只有內心無憎恨、外在無爭執的人，才能證得
究竟的解脫或真理，強調斷除煩惱與和合無諍的重要性。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。
。
本句描述若外道（非佛教學派）如此作答，並以尊稱呼眾，顯
示討論的對象為具德之人，語氣莊重，為論辯開端。
。
本句強調斷除憎恨與爭執是證得究竟真理的必要條件，指出內
心清淨、遠離對立才能達到最終的解脫與圓滿。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在佛教中指受具足戒的男性出家人，為佛陀教團的主要成員之一。
。
本句指導弟子在面對異學（非佛教學派）時，應以尊重的語氣
稱呼對方，展現佛教對不同思想的包容與禮敬，為後續教法交流鋪路。
。
本句強調究竟真理唯一，否定多元究竟的觀點，指出修行或證
悟的最終目標只有一個，與分別多種究竟的見解不同。
。
本句強調斷除欲望是證得究竟真理的必要條件，指出欲望會障礙修行者達到最終的解脫與圓滿。
此處『
究竟是』指圓滿、徹底的真理或解脫境界，與世間欲望相違。
。
本句強調斷除憤怒（恚）是證得究竟真理的必要條件，若心中
仍有憤怒煩惱，則無法達到究竟解脫或圓滿的智慧。
。
本句強調愚癡為修行證悟的障礙，唯有遠離愚癡，才能究竟證
得真理。
愚癡指對真理無明、迷惑，修行者須以智慧破除愚癡，方能達到究竟解脫。
。
本句強調斷除愛慾與執取是證得究竟真理的必要條件。
只要心
中還有愛著與執取，就無法達到最終的解脫與圓滿。
。
本句強調智慧的重要性，指出唯有具備智慧並能善於說明智慧者，才能達到究竟的境界。
缺乏智慧或不
談論智慧者，則無法證得究竟。
此處『究竟』指修行圓滿、證得最終目標。
。
本句強調斷除內心的憎恨與外在的爭執，是證得究竟真理的必
要條件。
若心中仍有憎諍，則障礙解脫與究竟智慧的成就。
。
本句指出，無論修行人或外道如何主張種種見解，最終都歸結
於「有見」與「無見」這兩大類，強調見解的根本歸屬，提示修行者應超越二邊見。
。
本句說明若依賴於『有見』（認為一切法實有）的見解，便會深陷於此執著，並對否定『有』的見解產
生對立與爭論。
強調見解執著會導致分別與對立，非究竟解脫之道。
。
本句說明若有人執著於『無見』（否定一切存在的見解），便
會深陷於這種偏見，並對持有『有見』（肯定存在的見解）的人產生對立與爭執。
強調執著於任何一邊的見解
都會導致分別與對立，非佛法中道之道。

本句指出，若修行者對於苦的因、集、滅、道等根本義理及其真實解脫之道不明瞭，則必然被貪、瞋、
癡等煩惱所纏，無法超脫生死輪迴與一切苦惱，亦不得究竟解脫。
。
本句說明，若修行者能如實通達二見的因、習、滅、盡、味、患、出要，便能斷除煩惱，具足智慧，遠
離貪、瞋、癡等障礙，最終解脫生死輪迴與一切苦惱，證得究竟安樂。

本句指出部分修行者僅著重於斷除對欲望的執取，卻未能徹底
斷除對戒律、見解及自我的執取，顯示其修行尚未究竟，未能達到徹底離執的境界。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出沙門與婆羅門未能如實知見「三處」的真實義，強調
正知正見的重要性，暗示修行者應超越外道見解，直觀法義本質。
。
本句指出對方雖然提出要斷除某類執取，但並未徹底主張斷除
一切執取，顯示其見解尚有保留，未達究竟離執。
。
本句指出部分修行者僅選擇性地斷除某些執取（如欲望、戒律
），卻未能徹底斷除一切執取，特別是對見解與自我的執取未予以斷除，顯示其修行尚未究竟圓滿。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
。
本句指出，沙門與婆羅門因未能如實知見「二處」，所以雖有
修行斷受之行，卻未能徹底斷除一切受，顯示正見與如實知見在修行斷苦中的關鍵地位。
。
本句指出部分修行者只願意斷除對欲望、戒律、見解的執取，
卻保留對自我的執取，顯示其修行未能徹底，未能究竟離執，暗示對『我』的執取才是根本障礙。
。
本句指出外道修行者未能如實知見『一處』的真義，故其修斷
僅及於部分執取，未能徹底斷除一切煩惱執取，顯示佛法對究竟解脫的深刻見地。
。
本句強調修行不應僅止於單一面向，如信師、信法、持戒或敬
同道，皆不足以稱為正確或最圓滿的修行。
須圓融多面，方為正道。

本句描述如來的十種尊號與功德，強調佛陀出世後，教導眾生斷除對各種『受』的執取，尤其是在現世
中實踐斷除欲受、戒受、見受、我受，體現出佛法重視現法解脫與斷除煩惱的核心思想。
。
本句探問四受（欲受、戒受、見受、我受，即四取）的起因與根源。
在《中阿含經》此語境下，「受」對應「取」（upādāna），探討眾生對欲、見、戒、我的執著如何生起。
。
本句指出欲取、戒取、見取、我取這四種執取的根源在於「無明」。
因不明了四聖諦、緣起法，故產生種種執取，強調斷除無明即能斷除一切執取。
。
本句說明比丘若斷盡無明、證得智慧，便能徹底捨離對五受（
欲受、戒受、見受、我受）的執取，從而遠離恐懼，斷除生死因緣，必定證得涅槃。
此時生死已盡，清淨梵行
圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見諸法真相。
強調修行的究竟解脫與如實知見。
。
本句強調正法與戒律的實踐，需具備信仰尊師、信受佛法、戒德圓滿，以及愛敬同道、恭敬奉事等條件
，這些皆為修行中最正確、最殊勝的行持，體現僧團和合與戒法莊嚴的精神。

此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德行與修養的
敬重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。
。
本句強調自宗具備正確修行、力量與智慧，據此宣稱只有本宗有真正的沙門（出家修行者）與梵志（婆
羅門），外道皆無。
此為宗教自證與排他性主張，反映當時宗教競爭語境。
。
本句強調修行者因具備正見與斷惑的自信，在任何大眾場合都能如實無畏地宣說教法，猶如獅子咆哮般震懾群小、破除邪見。

本句為經文結語，表明以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威性與結束語的作用。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。

本句為經卷結尾的標記，表示本經第七卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。

此句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的竹林伽蘭哆園，
為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻。

本句描述居士實意於清晨離開王舍城，發心前往佛所，行供養
與禮敬之事，展現在家信眾對佛陀的恭敬與修福之舉。
。
本句描述實意居士因考慮佛陀及比丘們可能正在靜坐，不欲打
擾，選擇先前往優曇婆邏林拜訪異學園，展現對僧團禮儀的尊重與慎重態度。
。
本句描述實意居士依次第行動，親自前往特定地點，顯示修學
佛法者重視親近善知識與異學之交流，體現佛教重視實踐與現場聽法的精神。

本句描述外道領袖無恚在異學園中受人尊崇，善於以世間種種
雜論吸引大眾，顯示其影響力與外道學派的多元議論，為後文佛法與外道對比鋪墊。
。
本句描述異學（外道）無恚見到實意居士到來，展現對其的重
視與恭敬，並要求同伴肅靜以示禮遇，體現佛教會談時的莊重氛圍。
。
本句教導大眾在修行或聽法時，應止語安靜，內心樂於寂靜，
並自我收攝身心，以便專注於法義或修持，不受外緣干擾。
。
本句交代實意居士的到來及其身份，表明他是沙門瞿曇（即佛
陀）的在家弟子，為後續經文鋪陳因緣背景。
。
此句描述實意居士在王舍城在家信眾中的崇高地位與修行風範。
其特點在於不務喧鬧、樂於寂靜且能收攝心念，展現了早期佛教對在家弟子德行的要求。
。
本句描述若某人知曉大眾安靜無語地住於此處，便可能前來。

此處強調集體的靜默與對來者的影響，體現僧團和合、互動的因緣觀。
。
本句描述異學無恚在特定情境下，要求大眾保持沉默，自己也
同樣安靜，顯示其對場合的掌控與自律，為後續法義鋪陳氛圍。

本句描述實意居士依禮節拜訪異學無恚，先行問候，然後依規
矩退坐一側，準備展開對話，體現佛教重視禮儀與尊重異見者的態度。
。
本句描述佛陀選擇遠離塵囂、安靜無擾的環境修行，強調清淨
、寂靜與遠離惡緣，展現修行者應隨順外境安住於禪定之中。
。
本句描述佛陀遠離塵囂、安住於寂靜山林，展現出修行者應遠
離擾亂、安住於清淨處，專注於禪定與內心的寧靜，體現出出世間修行的理想狀態。
。
本句強調修行者應遠離塵囂，安住於寂靜處，內心獲得安樂。
並指出佛世尊的修行風範，並非與眷屬長
時間聚會，而是專注於清淨修持，顯示出出家修行的離欲精神。

本句描述異學（外道）無恚向居士發言，為後續對話鋪陳。
此
處「異學」指非佛教的修行者，「無恚」為其名，顯示對話雙方的身份與語境。
。
此句為制止、暫緩之意，常見於經中用以止息議論、令眾靜默
，或作為轉折、引導思考之語氣。
強調當下應暫停動作或言語，回歸正念或聽從指示。
。
此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子不當行
為或妄動，強調當下止息身語意的動作，回歸正念與寂靜。
。
本句質疑對方如何得知釋迦牟尼（沙門瞿曇）已以『空慧』證
得解脫，強調證知他人內證非易，並點出『空慧解脫』為修行成就的核心。
。
本句指出單靠這些說法無法充分說明義理，並強調沙門瞿曇（
佛陀）在各種界限、立場或極端之間行持、安住與樂於其中，暗示對於法義的超越與不執著於一端。
。
本句以瞎牛在邊地徘徊為喻，指出沙門瞿曇的行止、安住與樂
趣皆局限於邊際，暗示其修行或見解未能進入核心、仍停留於外圍，未得究竟。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。
。
本句表現出對沙門瞿曇（佛陀）的輕視，認為只需一個論點即可駁倒佛陀，並以『空瓶』比喻其論點空
洞無實，『瞎牛喻』則是用來譏諷對方見解錯誤。
此處反映當時外道對佛陀教法的輕慢與自信。

本句描述異學（外道）領袖無恚在集會中向其弟子發言，展現
教團內部的溝通情境，為後續教義或事件鋪陳背景。
。
本句描述對沙門瞿曇（即佛陀）來訪時，應以不恭敬、不禮遇的態度對待，甚至不主動請其入座，顯示
出一種有意的輕慢或試探。
這反映出當時部分外道或異學對佛陀的態度，或為考驗其心志與威儀。
。
此句表達佛陀或長者等允許他人依自身意願入座，展現尊重與
自在，體現僧團或法會中平等、隨順的精神。

本段描述佛陀以天耳通聽聞弟子與外道的討論，並於靜坐後親自前往現場，展現佛陀對眾生教化的關懷
與主動。
天耳通為佛陀六神通之一，能聞遠近一切聲音，象徵佛智無礙、隨機應化。
。
本句描述外道無恚見佛至，恭敬起身，依佛教禮儀偏袒右肩、
合掌致敬，並以『善來』表達歡迎與尊重，顯示對佛陀的禮敬與開放態度。
。
此句表達久未相見的情誼與恭敬，邀請對方入座，體現僧團間的禮儀與尊重。

本句描述佛陀觀察到某人因愚癡而未能把握修行或行事的核心
要義，顯示修行者若不明自心、違失正道，將自失利益。
。
本句描述世尊知曉情況後安坐於座，異學無恚以禮節問候世尊
，並恭敬地退坐一側，展現對佛陀的尊重與和合氣氛，體現佛教重視禮儀與和諧的教化精神。
。
此為世尊對異學（外道）無恚的稱呼，準備針對其之前的言行進行問答。
展現佛陀隨機教化，主動與不同信仰者對話的態度。
。
此句為詢問對方與實意居士剛才所討論的內容，屬於日常問答
，未涉及深層佛理，僅為敘述情境。
。
此句為詢問大眾集會的因緣，強調佛教教義中對因緣的重視，
探問眾生集會的動機與目的，符合原始佛教重視因緣法則的語境。

本句描述異學（外道）無恚對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示
對話場景，突顯異學與佛陀間的思想交流。
。
本句表達眾人對沙門瞿曇（佛陀）所傳授教法的好奇，關注其
教導弟子的內容與方法，反映出對佛法內涵的探問與求知態度。
。
本句說明弟子在受教之後，能獲得身心安穩，終身奉行清淨梵
行，並進一步將所學佛法傳播給他人，體現自利利他的修行精神。
。
此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。
。
此句說明大眾因為與實意居士的討論而集會於此，顯示法會的
因緣與集會的緣起，強調佛教集會多因法義交流而生。

本句描述實意居士聽聞異學無恚的言論後，心生質疑，認為其
言不符正理，顯示對外道邪見的辨識與警覺。
。
此句為經文常用的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，強調教義的因由或道理。
。
本句指出有人在佛陀面前行欺誑之事，強調對佛不應有虛偽欺
騙，顯示佛陀具足智慧，無法被欺瞞，亦警示修行者誠實正直的重要性。

此處「無恚」為人名，即前文對話的異學（外道）。
佛陀以他心通得知實意居士的心念與無恚的欺誑後，直接呼喚無恚的名字準備進行教誡。
。
此句強調佛陀所說之法義極為深遠微妙，非一般人易於理解，
需具足智慧與因緣方能領會其真義。
。
此句表達對所見、所聞之法或境界感到極為驚異與難得，強調
其超越尋常、難以遇見的殊勝特質，常用於讚歎佛法或聖者功德。
。
此句為感嘆語，強調所述法義或境界極為稀有難得、超越尋常
，表現出對佛法或修行成果的高度讚歎。
。
本句強調佛陀所教導弟子的法門，具有深奧難明、難以親證的
特質，需具足因緣與精進修行方能領悟，顯示法義之珍貴與不易得。
。
本句強調弟子在受持師長教誨後，終身奉行清淨梵行，不僅自
利，亦能利他，將所學佛法教導他人，體現佛教重視自利利他的修行精神。
。
此句教導修行者應斷除瞋恚，保持心地平和，遠離憤怒與怨懟，這是修習清淨心的重要基礎。
。
本句強調弟子若對師長或宗派的某些行為產生疑惑或不滿，應
主動請問佛陀，佛陀必能給予圓滿解釋，消除疑慮，增進正見與信心。

本句描述異學（外道）大眾對佛陀（沙門瞿曇）行為或言論感
到驚奇，齊聲稱讚，顯示佛陀的德行或教法令異學眾生敬佩與驚異。
。
此句為感嘆語，強調所見所聞極為稀有難得，具有極高的殊勝
性，表現出對佛法或境界的讚歎與敬仰。
。
此句描述具備殊勝的神通（如意足）、威德、福祐與威神力，
顯示聖者或佛陀具備超凡的德行與加持力，能利益眾生、成就種種善法。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。
。
本句強調修學者應具備超越自我宗派執著的胸懷，能隨順眾生
根機，靈活運用不同宗派的教義來解答疑問，展現無礙辯才與平等心。
。
本句描述外道在與佛陀對話時，能自制情緒，並要求弟子們保
持安靜，顯示出對佛陀的尊重與討論的莊重氛圍。
。
本句指出對於可憎惡的行為（不善行），若不能如實了知，則
難以遠離與斷除，強調正知正見的重要性。
。
此句為請問修行或法門如何能夠圓滿成就，強調方法或條件的
探問，屬於求法或求證的提問語氣。
。
本句為請問語，探問何種原因或條件導致無法圓滿具足，意在
釐清修行或法義上未能成就的關鍵。

本句描述佛陀針對提問者的疑惑，直接開示『無恚』，強調修
行中應遠離瞋恚，保持心地清淨，這是佛教戒定慧修持的重要基礎。
。
本句描述部分沙門、梵志採取極端苦行或特殊禁戒，如裸形、
以手或葉、珠為衣，對取水、飲食有嚴格限制，並對尊重他人或被尊重持消極態度，反映當時多元修行方式與
戒律觀念。
此處強調外在苦行與內心態度的多樣，並未直接肯定或否定其修行價值。
。
本句描述修行者於飲食上的嚴格持戒與節制，強調對食物來源的選擇與攝取數量的自制，展現出對清淨
、遠離貪欲的修行態度。
不同的飲食方式，皆以最少需求為足，體現知足少欲與苦行精神。

本段描述修行者各種苦行與生活方式，包括飲食、衣著、髮型
、起居及侍奉等，展現多樣的修行實踐。
這些行為反映出對身心鍛鍊、遠離世俗安逸、依止自然與尊重賢聖的
精神，強調修行者在不同條件下皆能安住、精進修道。
。
本句描述眾生或修行者在修學過程中，因各種因緣而遭受無量
的痛苦，並從事極為艱苦、帶有煩惱與熱惱性的修行方式，強調修行過程的艱辛與苦難。
。
此句為勸誡修行者斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，符合佛教戒除煩惱、培養慈悲的根本教義。
。
此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。
。
本句質疑若對於可憎（應斷除）之行未能如實了知，則修行是
否能稱為圓滿。
強調修行者需正確認識與遠離惡行，否則難以成就圓滿的德行。
。
此句詢問是否因某種原因而未達到圓滿、完善的狀態，反映對修行或法義圓滿與否的關切。

本句描述異學（外道）名為無恚者對佛陀（瞿曇）的直接回應
，顯示對話進行中，體現當時佛陀與異學間的思想交流。
。
本句指出，若對於可憎、惡劣的行為不能如實了解與分辨，這
些惡行就會完全具備於身心，無法避免其圓滿現起，強調正知正見的重要性。

本句為佛陀勸誡弟子應遠離瞋恚，保持心境平和，這是修行中
斷除煩惱、增長善法的重要基礎。
。
本句指出某種狀態因無明而不明了，行為雜染，充滿可憎與無
量穢污，強調修行者應遠離此等染污之行。

本句為異學（外道）無恚質疑佛陀，認為佛陀所說的法義難以
理解，且內容令人反感，並指責這些行為雖然看似圓滿，卻充滿種種污穢。
反映外道對佛法的誤解與排斥，亦
顯示佛教與異學間對於行為與清淨的不同見解。

本句指出，有些人雖然修行清苦的苦行，但這種苦行反而導致
內心產生惡欲與執著，提醒修行不應執著於形式上的苦行，否則可能違背修行本意。
。
此句教導修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，這是修習止觀、培養慈悲的基礎。
。
本句說明修行清淨苦行的意義，在於透過苦行斷除內心的惡欲
與雜念，達到無瞋恚的境界。
強調苦行的正面作用是淨化心念，而非單純自苦。
。
本句指出，單純追求苦行並不能帶來清淨，反而會導致身心的
染污，強調佛法重在正見與中道，而非極端苦行。
。
本句為佛陀再次呼喚弟子『無恚』，作為開啟新段落或教誡的
起始語，強調對特定弟子的個別開示，展現經典中師徒間的直接對話風格。
。
本句描述某些修行者以極端清苦的方式修苦行，甚至以仰視日
光、吸取日氣作為生活依靠，展現對身心苦行的堅持與自制，體現出對解脫的強烈追求。
。
此句教導修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，契合佛法中對於調伏煩惱、培養慈悲的根本要求。
。
本句說明修行人以清苦的苦行自持，並透過仰望日光、吸納日氣來鍛鍊身心，這種行為被稱為『無恚』
，即內心無瞋恚、安忍自持。
強調苦行與身心調御的關聯，並以無恚為修行成果。
。
本句指出，單純追求苦行的修行方式，並非清淨之道，反而會
導致身心染污，偏離正確的修行目標。
強調佛法重在中道，不執著於極端苦行。
。
本句為佛陀進一步開示，呼喚『無恚』，可能為弟子或聽眾名
，或象徵無瞋恚之德，提示修行者應遠離瞋恚，培養慈心，契合佛法中斷除煩惱、安住清淨的教義。
。
本句指出，有些修行人因修清苦行而生起自傲，並對所修苦行
產生執著，違背了修行應離我慢與執著的根本精神。
。
此處為佛陀呼喚對話者「無恚」（外道首領之名）的稱呼語，用以銜接後文對苦行弊端的揭示。
。
本句指出，若修行人因清苦苦行而生傲慢，並執著於所修的苦行，這種心態即稱為『無恚』。
此處強調
修行不應執著於形式或自我增上，否則即使外表清苦，內心仍有煩惱障礙。
。
本句指出，單純追求苦行的修行者，並非清淨，反而屬於染污
，強調佛法不以苦行為究竟清淨之道。

本句為佛陀轉向呼喚或教誡名為『無恚』的弟子，準備進一步
開示法義。
『復次』表示話題轉換或進入新段落，『無恚』為人名或尊稱，非單指無瞋恚之意。
。
本句指出，有些修行者因為實踐清苦的修行方式，產生自我優
越感，進而輕視他人，這種心態違背了修行應有的平等與謙卑精神。
。
此為佛陀在開示過程中再次呼喚對話者「無恚」的名號，藉此提醒對方注意聽講，並強調接下來的教法。
。
本句指出，若修行者因苦行而自視清高、輕視他人，這種心態
即違背了無恚（無瞋恚、無傲慢）的德行，提醒修行應離我慢與分別心。
。
本句指出，單純追求苦行的修行方式，並非清淨之道，反而會
導致身心的染污，強調佛法不以苦行為究竟清淨或解脫的途徑。
。
本句為佛陀再次呼喚弟子『無恚』，作為接續開示的起首，顯
示教法的次第與對象明確，強調教導的針對性。
。
本句描述有些修行人以清苦和苦行自居，並到處向人誇說自己
的修行艱難，反映出修行中若執著於外相與自我標榜，則失去修行本質的謙卑與內省。
。
本句指出，有些修行人雖行清苦與苦行，卻到處自誇其所行艱
難，顯示修行若執著於外相與自我標榜，則失去修行本意，偏離真正的清淨與謙卑。
。
本句總結前文，指出這種心境或行為即是『無恚』，即內心沒
有瞋怒、怨恨，屬於修行中斷除煩惱的重要德行。
。
本句指出，單純追求苦行的修行者，並非清淨，反而帶有染污
，強調佛法不以苦行為究竟清淨之道，應遠離偏執苦行的修行方式。

本句為佛陀再次呼喚弟子，強調『無恚』的重要，意指修行者
應斷除瞋恚心，保持內心平和，這是修行過程中不可或缺的德行。
。
本句指出，即使修行清苦苦行的人，若見他人對沙門、梵志表現恭敬與供養，仍可能生起嫉妒心，顯示
修行若未斷除煩惱，仍會被嫉妒所纏，提醒修行者應觀照自心，斷除嫉妒等煩惱。
。
此處為修持苦行者因嫉妒心而生起的自大之語。
彼見他人供養沙門、梵志，心生不平，認為自己修持苦行，大眾應當轉而供養自己。
此反映出未斷除我慢與嫉妒的虛妄苦行，並非真正的解脫道。
。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋或論證。
。
此句表明說話者正實踐苦行，強調以身體力行克服煩惱、精進
修道，屬於早期佛教常見的修行方式之一。
。
本句指出，即使修行清苦行者，若見他人對沙門、梵志表現恭敬供養，仍可能生起嫉妒心，顯示修行人
應觀照自心，遠離嫉妒，專注於自身修行，不應因他人受敬而心生不平。
。
此句接續前文，描述修行苦行者因生起嫉妒心與我慢，認為他人不應供養其他沙門、梵志，而應轉向供養自命不凡的自己。
這反映了未斷除煩惱的苦行者對名聞利養的執著。
。
此句表明說話者正親身實踐苦行，強調以身體力行的方式追求
解脫或證悟，體現出對修行嚴格自律的精神。
。
本句總結前文，指出『無恚』即是不生氣、不懷怨、不起瞋心
，是修行人應具備的德行，能遠離煩惱與衝突，安住於平和。
。
本句指出，單純追求苦行並不能帶來清淨，反而會導致身心的
染污，強調佛法不以苦行為究竟清淨之道。

本句為佛陀再次呼喚弟子，強調『無恚』的重要，意指修行者
應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨懟，這是修行清淨心的重要基礎。
。
本句描述某些修行人以清苦苦行自居，對於其他受人尊敬與供
養的沙門、婆羅門產生批評，反映出修行方式與價值觀的差異。
此處強調外在苦行與社會尊崇間的張力，提示
修行不應執著於形式或他人評價。
。
本句指出對象貪欲心重，追求眾多，且飲食不節，主要以五類
種子為食，反映其生活習性與內心狀態，亦隱含對貪欲與飲食習慣的警示。
。
本句以暴雨為喻，說明外在劇烈變化會造成眾生與資糧的損害
，強調環境變動對生命與生計的影響，提醒修行者觀察因緣變化，生起警覺與慈悲。
。
本句指出沙門與梵志（出家修行者與婆羅門）經常進入他人家
中，其行為與前述情況相同，強調行為模式的普遍性或重複性，並未特別褒貶，僅陳述事實。
。
此句為教誡，勸導修行者遠離瞋恚，保持心地清淨安和。
『無恚』是佛教修行中斷除三毒之一（貪、瞋
、癡）的要義，強調以慈悲心對待一切眾生，避免因瞋恚而造作惡業。
。
本句描述某些修清苦苦行者，見到沙門、梵志受人禮敬供養時，心生不滿，當面責難其被尊重的理由，
反映出對修行方式與社會尊重的不同看法，亦顯示苦行者未必認同他人所受的禮遇。
。
本句指出對象因貪欲與追求過多，經常進食，且所食種類繁多
，屬於五種種子類。
此處強調對飲食與欲望的節制，反映修行中對身心欲求的觀照與調伏。
。
本句以暴雨為喻，說明外在劇烈變化會對農作物、動物與人類
造成損害與混亂，強調環境變動對眾生生活的影響，提醒修行者觀察因緣變化，生起警覺與慈悲。
。
本句說明沙門、梵志即使多次進入他人家中，若能保持心中無
瞋恨，便符合佛法所說的『無恚』之德，強調修行人應以平和心待人處事。
。
本句指出，執著於苦行的修行方式，反而會導致身心染污，並
非清淨解脫之道，強調正見與中道修行的重要性。

本句強調修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒，這
是修習善法、增長智慧的重要基礎。
。
本句指出，有些修行人選擇清苦的苦行，但在過程中反而生起
憂愁、癡迷、恐懼、暗自擔憂、害怕失去名聲，導致內心疑慮與放逸，顯示苦行若未正確理解與實踐，反而可
能生起煩惱與障礙，偏離修行本意。
。
此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習止觀、培養慈悲心的重要基礎。
。
本句經文是在描述外道苦行者若內心仍具足憂、癡、怖、畏、放逸等煩惱與負面心態，即使外表修持清苦行，本質上仍是垢穢的。
此處的「無恚」是佛陀對質詢者（或特定的苦行者）的稱呼，而非指「沒有瞋恨」的德行。
。
本句指出，執著於苦行的修行方式，反而會導致修行者心地不
清淨，未能離染得淨，並非正道所倡導的清淨修行。

本句為佛陀進一步開示，呼喚弟子『無恚』，強調修行中應遠
離瞋恨、保持心地平和，契合佛教重視斷除煩惱、培養慈悲的教義。
。
本句指出，僅僅追求清苦的苦行，反而可能生起錯誤的見解與執著，導致行為困難、心無節制，最終無
法通達正法，與沙門、梵志所證之法相隔絕，強調苦行本身若無正見引導，反易生煩惱障礙。
。
此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
。
本段繼續指出偏邪苦行的過失。
若修行只是外在受苦，卻引發五見等不正見，且心無自律，不能通達聖法，這在佛法看來並非真清淨。
末句「無恚」同樣是佛陀對受教者的稱呼。
。
本句指出，單純追求苦行的人，內心並未因此清淨，反而可能
因執著苦行而生起煩惱與污染，強調修行不在於外在苦行，而在於內心的清淨與正見。

本句為佛陀對弟子直接呼喚，開啟新一段教示，『無恚』為人
名或尊稱，非單指無瞋恨之意，應理解為對特定弟子的稱呼，預示接下來將有針對性開示。
。
本句指出，有些人雖修清苦的苦行，但因執著於苦行形式，反而引發瞋恨、纏縛、不語結、慳吝、嫉妒
、諂媚、欺誑、無慚無愧等煩惱，顯示僅有外在苦行而無內心調伏，非真實修行之道。
。
此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習
止觀、培養慈悲心的重要基礎，有助於遠離煩惱與增長智慧。
。
本句指出，若修行者因苦行而生起瞋恨、慳吝、嫉妒等煩惱，並失去慚愧心，則此苦行並非真正離恚之
道，反而與無恚（無瞋恨）相違，提醒修行應離諸煩惱，方為正道。
。
本句指出，單純追求苦行並不能帶來真正的清淨，反而可能因
執著於外在苦行而生起內心的染污，偏離正道。

本句強調修行者應斷除瞋恨，保持心地清淨柔和，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
。
本句指出，有些人雖然外表修苦行，卻未能斷除妄語、兩舌、
麤言、綺語等惡業，實際上仍具惡戒，顯示僅有外在苦行而無內在戒德，並非真正清淨修行。
。
此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和心境，遠離憤怒
與怨懟，這是修習止觀、培養慈悲心的重要基礎。
。
本句指出，僅僅外表修苦行、標榜清淨，若仍造作妄語、兩舌
、麤言、綺語等惡業，並具惡戒，則並非真正離瞋恚。
強調戒行與語業清淨才是真正無恚的根本。
。
本句指出，單純追求苦行並不能帶來真正的清淨，反而可能因執著於外在苦行而生起內心的染污，偏離
正道。
強調修行應重視內心的清淨與正見，而非僅僅苦行其表。

本句為佛陀轉向呼喚弟子『無恚』，準備進一步開示。
『復次
』表示話題轉換或補充，『無恚』為弟子名，亦有提醒修行人遠離瞋恚之意。
。
本句指出，若修行者執著於清苦的苦行，反而可能導致信心減弱、懈怠，失去正念與正智，甚至產生錯
誤的見解。
強調修行不應僅追求外在苦行，而應重視內心的正信與智慧。
。
此處「無恚」為對話對象的稱呼，即異學（外道）的名字，並非指修行德目。
。
佛陀向「無恚」說明，單純外在的苦行若無正見引導，反而會增長不信、懈怠等煩惱，成為修行的穢污。
最後的「無恚」是對對方的稱呼。
。
本句指出，僅僅以苦行為修行方式，並不能淨化內心，反而可
能導致心地染污，強調修行應重於內心清淨而非外在苦行形式。
。
佛陀詰問異學無恚，指出那些流於形式且伴隨不善法的苦行，是無法證果且被煩惱染污的。

異學無恚確認並複述佛陀的觀點，承認此類苦行確實具足污穢。

此為佛陀再次呼喚異學無恚的名字，準備進一步闡述法義。
。
本句強調佛陀再次為弟子說明某種未能徹底明瞭、令人厭惡且
行為具足，但未被無量污穢所染的狀態，提示修行者應辨明何者為究竟清淨，何者仍有障礙。

此處異學無恚針對佛陀隨後提出的另一種「雖未解脫但未被污穢染著」的狀況感到疑惑而發問。

世尊呼喚對方的名字，準備解答其關於「不為穢污」的疑問。
。
本句說明有些修行人以清淨苦行為修持方法，透過苦行來斷除
惡欲與貪欲，強調苦行的目的是淨化內心、遠離欲望。
。
此處「無恚」為佛陀對弟子「無恚比丘」（梵語可能為 Adeva 或 Akkodha）的呼喚名，並非指修行境界或斷除瞋恚的教令。
。
本句說明修行者透過清淨的苦行，能遠離惡欲與欲念，從而達
到無瞋恨的境界，強調苦行的淨化作用與對心性的調伏。
。
本句強調修行苦行能遠離煩惱與染污，表現出苦行在修道過程
中的淨化作用，肯定苦行者的清淨德行。

本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子『無恚』，準備進入下一段教
法。
『無恚』為人名，非單指無瞋恨之意，應理解為對特定弟子的稱呼。
。
本句描述某些修行人選擇極為清苦的苦行方式，刻意避開日光
與日氣，強調對身心欲望的徹底克制與遠離世間樂受，體現出對苦行的堅持與自我約束。
。
此處為佛陀再次呼喚弟子「無恚比丘」的名號，用以提起對方的注意，準備宣說後續教法。
。
本句說明修行人以清苦苦行為因，不貪著外在感官（如日光、
日氣），能遠離瞋恨心，達到內心的平靜與無恚。
。
本句強調修行苦行者能遠離內心與行為上的染污，顯示苦行作
為清淨身心、斷除煩惱的重要修持方式，符合原始佛教重視戒行與清淨的教義。

本句為佛陀再次呼喚弟子「無恚」，準備進入下一段教誨，屬
於經文中常見的轉折與提起，強調對象並引發注意。
。
本句強調修行者雖實踐清淨苦行，但不因此生起傲慢心，並能
於成就後保持無執著的心態，展現出真正的離貢高與離執著之德行。
。
此處「無恚」為佛陀對尼拘陀梵志（Nigrodha）的稱呼。
在《中阿含經》此段對話中，佛陀正針對苦行者的過失進行開示。
。
佛陀指出正確的苦行應不生慢心（貢高），且對修行成果不生執著（不繫著）。
末句「無恚」為對說法對象的稱呼。
。
本句強調修行人透過苦行，能遠離煩惱與染污，達到身心清淨
。
苦行在此指依佛法規範，克己修身，斷除貪欲與惡行，並非單純自我折磨。

佛陀繼續對尼拘陀梵志說明苦行者應具備的清淨特質，此處「無恚」為呼喚其名。
。
本句說明修行者以清淨苦行自持，雖身處清苦，卻不生傲慢心
，也不輕視他人，強調修行應具備平等與謙卑的態度。
。
佛陀再次稱呼對方的名字，用以提起對方的注意。
。
佛陀說明清淨苦行的另一特質是平等心，即不因修行成就而產生「自貴賤他」的慢心，末句呼喚聽法者之名。
。
本句強調苦行者因持守清淨戒行、遠離世俗染污，故能無有穢染，顯示修行清淨的重要性。

此句為佛陀再次呼喚弟子『無恚』，準備進入新的教說段落，
屬於經文中常見的轉折或提起語，強調對象與教義的連貫。
。
本句強調修行者應以清淨心行苦行，不應以所受苦行為資本到
處自誇，顯示真正的修行在於內心的清淨與謙遜，而非外在的表現或炫耀。
。
本句強調修行者應以清淨心行苦行，不應以所行自誇或向人炫
耀其艱難，重在內修而非外顯，體現謙卑與真實修持的精神。
。
本句總結前文，指出所說的內容即是『無恚』，即內心沒有瞋
怒、怨恨，修行者應遠離瞋恚，保持平和心境。
。
本句強調苦行者因持守清淨行為，遠離煩惱與污染，展現修行
的清淨功德。
此處『無穢』指身心皆離染污，顯示苦行的淨化作用。

本句為佛陀對弟子進一步開示，強調修行者應斷除內心的瞋恚
（憤怒、怨恨），以清淨心行於道，遠離煩惱障礙。
。
本句說明有些修行人雖行清苦苦行，但見他人尊敬、供養沙門
與婆羅門時，能不生嫉妒心，顯示修行者應具備無嫉妒、隨喜他人善行的德行。
。
此句描述修行者生起嫉妒心與自滿心時的心理狀態。
修行者因自恃修持苦行，見到他人受大眾供養時，內心不平，認為大眾應該轉而供養自己，而非供養他方的沙門、婆羅門。
。
此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出佛陀或聖者的解釋。
。
此句表明說話者親自實踐苦行，強調自我修持的決心與行動，
體現出對修行艱辛的承擔與堅持。
。
本句強調修行人應以清淨心修苦行，見他人受尊敬供養時，心
中不生嫉妒，顯示修行的清淨與無染，並以平等心對待一切沙門、梵志。
。
本句強調對佛陀應有的尊重、供養與禮敬，體現弟子對佛的信
心與恭敬，是修學佛法的基本態度與行儀。
。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的解釋。
。
此句表明說話者正實踐苦行，強調以身體力行的方式修習艱苦
的修行法門，體現出對解脫道的堅定追求與自我鍛鍊。
。
本句總結前文，明確指出『無恚』即是所要闡述的修行要點，
強調修行者應遠離瞋恨，保持心地平和。
。
本句強調修行苦行能遠離身心的污染與煩惱，顯示苦行作為清
淨自心、斷除雜染的重要修持方式。

本句為佛陀進一步教誡，強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持
平和無怒，這是修習善法、斷惡的重要基礎。
。
本句說明修行人即使自持清苦，也不應因他人受到供養、禮敬
而生嫉妒或公開責難，強調修行應以自淨其意為本，不干預他人所受的尊重與供養。
。
本句指出對象貪欲多、追求多，且飲食不節，特別列舉五種種
子類食物，強調修行人應節制欲望與飲食，避免因貪食而障礙修行。
。
本句以暴雨為喻，說明外在惡緣或災害會損害眾生的生計與安
寧，提醒修行者觀察世間無常與苦的現象，增長出離心。
。
本句以比喻方式，指出沙門、梵志頻繁進入他人家中，與前述
情形相同，強調行為的普遍性或重複性，並未特別褒貶，僅陳述事實以作教誡或舉例。
。
本句強調修行人應以平等心看待他人受供養與禮敬，不應因自
身苦行而嫉妒或責難他人獲得尊重，展現出修行的謙和與包容。
。
本句指出對飲食與欲望的執著，並細分所食種子的種類，強調
修行者應警覺貪求與飲食習慣，避免因飲食不當而障礙修道。
。
本句以暴雨為喻，說明外在劇烈變化或災難會對眾生（包括五穀、畜生與人）造成損害與擾亂，強調因
緣變化對世間萬物的影響，提醒修行者觀察世間無常與眾生共業。
。
本句以沙門、梵志為例，說明即使他人多次進入自己家中，也應如理觀照，不生瞋恨，這正是修習無恚
（無瞋恨心）的實踐。
強調對境不起瞋，保持內心平和，是佛教戒德與心行的重要內容。

本句說明修行者以清苦苦行為因，能遠離愚癡恐懼、對密行無
畏、對名聲得失無疑慮，並能防止因觀察而生的放逸，強調苦行帶來的內心安穩與正念。
。
此處「無恚」應為對話對象（婆羅門名）。
經文描述清淨苦行者因內心純淨，遠離了對名聲的執著與隱密惡行的恐懼，其心安穩不放逸，佛陀以此向無恚說明何謂真正的清淨修行。
。
本句強調修行人通過苦行，能遠離煩惱與污染，達到身心清淨。
苦行在本經語境中指的是嚴格自律、克
己修持，以斷除內心的貪、瞋、癡等煩惱，並非單純肉體折磨。

本句為佛陀再次呼喚弟子『無恚』，作為開啟新段落或教誡的
起始語，強調對特定弟子的直接開示，展現經文敘述的次第與對象明確性。
。
本句描述正確的苦行能輔助斷除五見中的部分惡見（身見、邊見、邪見、見取），使修行者心意通透，不被見惑所侷限，從而能理解並通達解脫之法。
。
此為佛陀呼喚當機眾「無恚」婆羅門的名字，用以提點對方注意聽受接下來的法義。
。
佛陀總結上述修行成就為「無恚」的境界。
此處的「無恚」既是呼喚婆羅門的名號，也具備「無瞋恨、清淨」的法義內涵，強調破除惡見與心意通達的關聯。
。
本句強調修行者因持續修行，遠離煩惱與染污，身心清淨。
『
行苦』指修行過程中的種種辛勞與苦難，『無穢』則表現修行者能超越世間污染，保持清淨本性。

佛陀繼續對無恚婆羅門開示，使用「復次」引出下一段關於清淨苦行的細節描述。
。
本句說明透過清淨的苦行修持，可以遠離瞋恨、妄語、慳貪、
嫉妒、諂媚、欺誑、無慚、無愧等煩惱障礙，顯示苦行的淨化作用與對煩惱的對治力。
。
此處為佛陀在開示過程中再次稱呼聽法者的名字「無恚」，以引發其專注力。
。
本句說明，真正清淨的苦行能斷除瞋恚、煩惱纏結、妄語、慳貪、嫉妒、諂媚、欺誑及無慚無愧等煩惱
，達到無瞋的境界。
強調苦行的意義在於淨化內心，遠離諸惡法。
。
本句強調修行人透過苦行，能遠離身心的污染與煩惱，達到清
淨無穢的境界，體現出修行的淨化作用。

本句強調修行者應斷除瞋恨，保持心地清淨柔和，這是修習佛
法的重要基礎，有助於止息煩惱、增長慈悲。
。
本句說明有些人以清淨苦行自持，因修此苦行而遠離妄語、兩
舌、粗言、綺語等語業過失，並能守持清淨戒律，不造惡行。
強調苦行與持戒、淨化語業的關聯。
。
本句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
。
本句強調修行者若能以清淨心行苦行，並守持口業清淨（不妄語、兩舌、麤言、綺語），且不犯惡戒，
即能遠離瞋恚。
此處『無恚』指內心無瞋怒，表現出修行的德行與戒律的圓滿。
。
本句強調修行人通過苦行，能遠離煩惱與染污，身心趨於清淨，展現出修行的淨化作用。

本句說明修行者透過清苦的苦行，能夠遠離不信與懈怠，成就
正念與正智，避免落入邪見惡慧。
強調苦行的淨化作用與正見的重要性。
。
本句說明清淨苦行者，因為具備信心、精進、正念與正智，遠
離惡慧，自然能斷除瞋恚。
強調修行過程中，正確的態度與智慧能導致內心無瞋恚。
。
此句強調清淨修持苦行的人能遠離煩惱的染垢，達到身心清淨的狀態。
。
此句強調，若行者所修行法不明了、內心充滿煩惱與污穢，即
使外在行為齊全，仍無法離開污染，無法證得清淨法義。

此處「無恚」為外道修行者的名字（人名），他對佛陀之前的分析表示贊同。
。
本句指出，雖然某種行為或狀態是不明了且可憎的，但若能具足行持，仍可不被無量污穢所染，強調修
行者即使處於惡法或煩惱中，只要正行具足，便能遠離污染。

外道首領無恚向佛陀提出進一步的疑問。
瞿曇是佛陀的姓氏，當時外道多以此稱呼佛陀。
。
本句質疑愚癡與可憎的行為是否能成就究竟圓滿或真實的佛法
果位，強調修行須明了正道，遠離惡行，才能證得真實義。

佛陀呼喚對方的名字「無恚」並準備回答其提問，並非教誡對方不要生氣。
。
本句指出，對於愚癡與可憎的行為，既無法證得最上乘的成果
，也無法契入真實的佛法義理，強調修行須遠離無明與惡行，才能趨向究竟真理。
。
本句指出修行或獲得法益時，存在兩種不同層次或結果：一為
僅得外皮（表面、初步），一為得節（更深層、關鍵處）。
此處以譬喻說明修行成果有淺深之別，提醒行者不
可止於表面。
具體義理需結合前後文判斷。

本句描述異學（外道）在無瞋恨的心態下，繼續向佛陀（瞿曇
）發問，顯示對話氣氛平和，並未因爭論而生怨懟。
。
本句質疑愚癡與可憎的行為，連表面上的功德或利益都難以獲
得，強調修行須明了正道，否則徒具外相亦無實益。

本句為世尊教誡弟子應遠離瞋恚，強調修行中斷除瞋心的重要
，是佛陀直接的善巧開示，提醒修行者以慈悲心對待一切境界。
。
本句說明沙門與梵志在修行中，於殺生、偷盜、邪淫、妄語四種行為上，皆自持不作、不教他人作、亦
不與他人共作，強調戒律的自淨與不助惡，體現清淨行的完整性。
。
本句描述修行者於四行中，雖安住於樂而不再進取，卻能與慈
心相應，令慈心遍滿一方，圓滿成就其行。
強調慈心的普遍與修行的自在成就。
。
本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，心中與慈俱在，遠離結怨、瞋恚與爭執，
令慈心廣大無量，善法圓滿，遍滿世間，安住於自在成就的境界。
。
本句描述修行者同時具備悲、喜、捨三心，遠離一切煩惱結縛
、怨恨、瞋恚與爭執，心量廣大無邊，善法修習圓滿，能遍及一切世間，自在成就修行。
強調心境的清淨與廣
大，以及修行成果的普遍與圓滿。
。
此句為佛陀或說法者向聽眾發問，啟發對法義的思考與自省，常用於引導弟子深入理解教理。
。
本句質疑對於未能徹底理解的可憎行為，是否僅能停留在表面
，未能深入其本質，強調修行應超越膚淺認知，直探根本。

此處「無恚」為人名，指名為無恚的外道或修行者回答佛陀的提問。
瞿曇為佛陀的姓氏，當時外道常以此稱呼佛陀。
。
本句指出，對於那些未能徹底理解、令人厭惡的行為，僅能觸
及其表層，無法深入其本質，強調修行或觀察時若缺乏正知見，僅止於膚淺。
。
本句質疑某種未能通達真理、令人厭惡的行為，其結果僅止於
獲得骨節，暗示修行若執著於錯誤或不淨之行，終究無法得究竟利益。

世尊回答名為「無恚」的人。
此處「無恚」是呼叫對方的名字，並非教誡不要生氣。
。
本句說明沙門與梵志在戒行上的四種清淨行，強調不僅自己不
作惡，亦不教唆他人或與人共作惡業，體現戒律的自淨與護他精神。
。
本句說明修行者雖已實踐四種修行，但若只安於現狀、不再精進，則僅有外在行為表現。
此人能憶起過
去無數生死輪迴，乃至經歷多次世界成壞的長遠時劫，強調輪迴無盡與修行需持續精進。
。
本句描述眾生在生死輪迴中的流轉，強調個體在不同生命間的
遷移與經歷，細數其姓名、出身、飲食、苦樂、壽命等細節，展現業力牽引下的生死相續。
此處亦顯示佛陀或
聖者能如實知見眾生過去未來的生死流轉，體現宿命通的智慧。
。
佛陀再次稱呼對話者的名字「無恚」，用以引起對方的注意，準備繼續下文的教示。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使
自省與深入理解，而非僅被動接受教義。
。
本句探問對於未能明瞭的可憎行為，是否有可能加以節制或止
息，強調對行為認知與修行自制的重要性。

本句為無恚尊者對釋迦牟尼佛（瞿曇）的直接稱呼與回應，展
現對話的尊重與莊重氛圍，未涉及深層法義。
。
本句指出，因無明（不了）而產生的可憎行為，並非無法改變
，而是可以透過修行或正見加以制止，強調修行者對煩惱行為有調伏與斷除的可能性。
。
本句質疑未能通達正理、帶有可憎性的行為，無法成為究竟圓
滿或真實的修行。
強調修行須以正知正見為基礎，否則即使外表精進，亦非真實第一義。

此處「無恚」為對話者的名字，即前文提出疑問的「無恚尊者」。
世尊正要對其宣說法義，並非現場教誡其不可生氣。
。
本句說明部分沙門與梵志嚴守四種清淨行，涵蓋自身不作、亦
不教他作、亦不與他共作，強調戒律的自他俱淨與行為的全面遠離惡行，體現戒德的徹底與純淨。
。
本句指出，修行者雖已實踐四種修行方式，但若只感到滿足而
不再進一步精進，則難以達到更高的修證境界。
佛法強調持續精進，不可自滿停滯。
。
本句說明聖者以清淨天眼，能超越凡夫的視野，真實觀察眾生
因業力所感的生死流轉、善惡趣向，無有錯謬，顯示業報與因果的真實不虛。
。
本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，執持邪見並造作相關惡業，因這些因緣，死後
必定感得墮入惡道、地獄的果報，強調因果報應與正見的重要性。
。
本句說明眾生若能以身、口、意行善，遠離毀謗聖者，並具足正見與正見所引發的善業，則因這些因緣
，命終後必定得生善趣，乃至天界。
強調正見與三業清淨的重要性，並以果報為勸勉。
。
此處「無恚」為對話者的名字，即無恚比丘（或外道），佛陀正對其進行教誡，非指修持無瞋法門之指令。
。
本句質疑未能通達正理、令人厭惡的行為，無法成為究竟圓滿
或真實的修行，強調修行須以正知見為基礎，否則難以達到真實的解脫與圓滿。

本句為無恚尊者對釋迦牟尼佛（瞿曇）的直接稱呼與回應，展
現對話的尊重與莊重，亦顯示當時僧團中以尊名直呼的習慣。
。
本句指出，對佛法不了解而產生的可憎行為，是一切過失中最
嚴重、最真實的，強調無明與邪行的嚴重性，提醒修行者應以正知見為本。
。
本句質疑沙門瞿曇（佛陀）弟子是否會因為證得某些境界，而依據未明瞭且可憎的行為來修習梵行，強
調修行應以正知正見為依據，不應隨順於不清楚或不淨的行為。

世尊呼喚對話者「無恚」的名字，準備針對其質疑進行回應，此為經中常見的對話啟動方式。
。
本句強調弟子修習梵行的動機，並非因為無明或可憎的行為作為依據，而是出於正確的理解與信念。
指
出修行的根本原因應是對法的正知正見，而非因為對錯誤行為的反感或證明。
。
本句強調佛陀所證的境界具有無與倫比的殊勝與圓滿，因此弟
子們依止佛陀，修習清淨梵行，以期同證此最上法門。

本句描述外道眾人對沙門瞿曇（佛陀）弟子修行動機的認可，
指出弟子們是為了證得特定成果而依止佛陀修梵行，反映出佛弟子修行的目標明確且受到外道肯定。

本句描述外道在面對佛陀時，能夠自我克制情緒，並要求弟子
們保持安靜，展現出尊重與理性對話的態度，為後續法義交流鋪墊氛圍。
。
本句探問是否有更為殊勝、圓滿的法義，值得沙門瞿曇（佛陀
）弟子依止其教法而修習梵行，強調修行動機與所證境界的關聯。

本句表達佛陀教導弟子應遠離瞋恚，保持心境平和，強調修行中斷除煩惱的重要性。
。
本句描述如來具足十號，出現於世間，能捨離障蔽心性的五蓋
，淨化心識，遠離欲與惡法，證入第四禪，圓滿禪定修持，展現佛陀究竟的解脫與教化力量。
。
本句描述修行者經由定心，令心清淨無染，遠離煩惱，心性柔
軟安住，最終達到心不動搖，並親證漏盡智通，即徹底斷除一切煩惱的智慧與證悟。
。
本句說明聖者對於苦與煩惱的四聖諦（苦、集、滅、道）皆能如實知見，強調正見與智慧在修行中的核
心地位。
『如真』指如實、無誤地認知事實本質，為解脫之基礎。
。
本句描述修行者以正知正見，斷除欲漏、有漏、無明漏三種煩
惱，心得解脫。
證得解脫後，能如實自知已解脫，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應修行皆已完成，不再受
後有，並以如實智知見此事實。
此為阿含經典中阿羅漢證果的標誌性描述。
。
本句強調修行境界有層次差異，指出有更高、更殊勝的證悟境
界，弟子們正是因為見證這些成就，才依止佛陀修習清淨梵行，體現修行目標的殊勝與究竟。

本句描述實意居士於當下勸勉對方『無恚』，即不要心生瞋恨
，強調修行中應遠離瞋恚，保持心地清淨平和。
。
本句指出在佛陀面前，辯論已無意義，應當終止。
以『挊空瓶』比喻辯論已無實質內容，『瞎牛在邊地
食』形容言語無的放矢、徒勞無功，強調應止息無益之爭論。

本句描述佛陀聽聞異學無恚的言論後，直接詢問其是否確實如
此表達，展現佛陀對異學弟子的教化態度與求證精神。

本句記錄異學（外道）無恚對佛陀（瞿曇）所言表示認同，顯
示佛陀教義的說服力與異學的誠實態度。

本句描述佛陀（世尊）再次向弟子『無恚』發問，展現佛陀善
巧教導、循循善誘的教學方式，為後續法義鋪陳開端。
。
本句描述佛陀過去常於遠離塵囂、無人干擾的山林、樹下或高巖等清淨處安坐修行，強調修行應遠離喧
擾、惡事與人群，於寂靜中隨順禪定，體現出佛陀自利利他的修行風範。
。
本句描述諸佛世尊選擇遠離塵囂、無人干擾的山林或高巖靜處，安住於寂靜無聲、遠離惡事與人群的環
境中，隨順於禪定安坐，體現出修行者應遠離擾亂、專注於內在清淨的修行精神。
。
本句描述修行者常處於遠離塵囂的靜處，安住於禪定與法樂之
中，並未像世俗人那樣與親友長時間聚會，強調出家修行生活的清淨與安樂。

本句描述異學（外道）名為無恚者，對佛陀（瞿曇）作出回應
，屬於對話開端，顯示異學與佛陀間的思想交流。
。
本句說明過去諸佛如來，遠離塵囂與惡事，選擇寂靜無擾的山林、樹下或高巖處安坐修行，展現佛陀離
欲、安住寂靜的修行風範，強調修行應遠離惡緣、親近清淨處。
。
本句描述諸佛世尊遠離世間喧囂與人事紛擾，選擇於清淨無事的山林、樹下或高巖之處，安住於寂靜無
聲、無惡無人的環境中，隨順於禪定安坐，體現出佛陀修行時重視遠離、寂靜與內心安住的精神。
。
本句描述修行者遠離塵囂、常處靜謐之地，安住於禪坐與內心的安樂，不參與世俗的聚會，強調出家修
行與在家生活的不同。
此處對比「我今日及眷屬」的集會，突顯修行者重視遠離、寂靜與自得。

此處『無恚』為人名，指異學（外道）的首領。
佛陀以此稱呼對方，開啟後續的對話與引導。
。
本句強調修行者應觀察佛陀（世尊）常於遠離塵囂、無事安靜
的山林或高巖處，遠離惡事與人群，安住於寂靜中修習禪定，體現出離與清淨的修行精神。
。
本句質疑沙門瞿曇（佛陀）及其弟子是否僅以遠離人群、安坐靜樂為修行，並進一步探問這是否真正符
合追求正覺之道的本義，強調修行不僅止於外在安樂，更需契合正覺之道的實踐。

本句強調若已徹底明瞭法義，便不會再執著於語言辯論。
以『空瓶』與『瞎牛』為譬喻，指出執著於言
說或無意義的爭論如同空無實義，應超越語言分別，直證實相。

本句為世尊（佛陀）教誡弟子應斷除嗔恚心，修習無恚，遠離
憤怒，保持內心平靜，這是修行中重要的心行調伏。
。
本句強調如來所持之法皆與善法相應，並以多種解脫語句為證
據，顯示如來具足無畏，表現佛陀自信於所證法義與解脫之力。
。
本句強調佛弟子應具備誠實、正直、不諂媚、不欺誑的品格，
依佛陀教誨修行，最終必能證得究竟智慧。
此處「究竟智」指圓滿無上的智慧，是修行的最高果證。
。
本句指出，若有人認為佛陀（沙門瞿曇）說法是出於對師父的貪著，這是一種錯誤的見解，暗示應以正
知正見觀察佛陀說法的動機，避免以世俗情感揣度聖者行為。
。
本句強調說法者僅是傳遞佛法，並非個人恩惠或私情，提醒聽
法者應以法為重，不執著於師徒關係的得失。
。
此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習清淨心的重要一環。
。
本句指出，若有人心生懷疑，認為佛陀說法是出於對弟子的貪
著，這種想法屬於對佛陀動機的誤解。
佛陀說法本為度眾生，非為私利或執著弟子。
。
本句意在安慰對方，不必執著於弟子的歸還，強調自己將親自
為對方說法，展現佛陀或師長慈悲教導的精神。
。
本句指出有人懷疑佛陀說法的動機，認為佛陀是為了獲得供養而說法，實際上這是對佛陀清淨無染動機
的誤解，提醒修行者應以正知見觀察聖者行為，不應以世俗心態妄加揣測。
。
佛陀勸誡對方不要執著於供養物的得失，強調說法的重點在於
法義的傳授，而非物質的回報，體現出佛法重法輕財的精神。
。
本句指出，若有人認為佛陀說法是出於對名聲或讚譽的貪求，
這是一種錯誤的見解。
佛陀說法的本意在於利益眾生，非為個人名利。
。
本句強調說法者不求稱譽，教導聽者應以法為重，不執著於讚
美或回報，體現佛法教化的無私精神。
。
本句指出，若有人認為自己所持之法與善法相應，並認定解脫相關的教義能證明此事，卻將佛陀（沙門
瞿曇）視為奪取或毀滅自己法門的人，這種想法反映出對佛陀教法的誤解與執著於自我法見。
。
此句強調聽法者不應以為佛只是將法「歸還」或「交付」給他，而是佛親自為其說法，顯示說法的主動
性與慈悲心，並非單純傳遞知識，而是引導眾生正確理解佛法。

此句描述大眾在法會中安住於寂靜，表現出恭敬、專注聽法的
態度，體現佛教集會時的莊嚴與和合氛圍。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。
。
此句說明此人因受魔王的制約與掌控，無法自主，顯示魔障對修行者的干擾與束縛。
。
本句描述佛陀在集會中，指示實意居士觀察大眾的安靜與專注
，顯示聽法時應具備的恭敬與寂靜態度，為修學佛法的重要基礎。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下來將闡述理由或法義根據。
。
此句說明此人之所以如此，是因為受到魔王的壓制與掌控，失去自主，無法依正法行持。
。
此句接續前文，說明魔王制持外道眾生，使其心智受惑、產生障礙，因而無法生起隨佛修行的正念，旨在描述魔障對眾生聞法修行的阻撓。

本段描述世尊以種種善巧方便為實意居士說法，激發其求法之
心，使其法喜充滿。
最後，世尊以神通離去，展現佛陀自在無礙的威德與教化眾生的方便力。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
。
本句描述實意居士聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決心依照
佛陀的教誨去實踐，體現聞法後的信受與踐行，是佛教修行者應有的態度。

本句為經卷結尾的標記，表示本經第八卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。

本句為佛教經典常見的開場語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調傳承的真實性與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳背景。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時間；『遊』指佛陀隨緣行化，非單純旅行。

本句描述比丘遠離塵囂，獨自靜處修行，內心憶念世尊的教誨
，強調持戒與禪修並重，並於寂靜之地修習觀行，體現出修行者自我省思與依教奉行的精神。
。
本句描述比丘經過思惟後，選擇在傍晚從靜坐中起身，親自前
往佛陀處，展現修行者遇疑求法、親近善知識的態度。

本句描述佛陀觀察到比丘的到來，並藉此教導其他比丘應發願請佛親自慰問、說法，強調持戒與禪修並
重，並於寂靜處修習觀行，體現修行的完整次第與環境的重要性。
。
本句教導行者發願，願自身親族因自己修行功德，於命終後能得善趣，乃至生天，並能持戒不失、禪修
不廢，在寂靜處修習觀行，強調回向親族、利益眾生的精神。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或引起注
意，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
。
此句說明修行者接受供養時應生起的回向願心。
修行者願施主不只獲得世間福報（大功德、大果報），更能進一步趨向解脫道，具備持戒、禪定與觀行等修學條件。

此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誨語句，顯示佛陀對僧團的教導即將展開。
。
本句強調修行者應發願堅忍一切身心苦難與外在逆境，無論飢
渴、病痛、惡聲、毆打等皆能忍受，並於困難中持守戒律，不捨禪定修習，於寂靜處成就觀行。
此展現出修行
人對戒、定、觀三學的堅持與逆境中不退轉的精神。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，強調聽法者的身分與修行責任。
。
本句強調修行者應發願忍受逆境與不樂，心不執著於苦樂，持
戒圓滿且不捨禪定，於寂靜處修習觀行，展現戒定慧三學並重的修行精神。
。
本句強調修行者應發願具備堪忍恐怖的力量，即使遇到恐懼也
不為所動，能夠持戒圓滿且不捨禪定，在寂靜處專注於觀行，展現戒定慧三學並重的修行精神。
。
本句強調修行者應自我警策，若生起貪、瞋、害三種惡念，應
不執著於其上，並能持戒不失、禪修不廢，在寂靜處修習觀行，展現戒定慧三學並重的修行精神。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下來將有重要法義宣說。
。
本句強調修行者應發願遠離欲望與惡法，精進修習禪定，特別
是第四禪，並在持戒與禪修間取得平衡，於寂靜處專注觀行，體現戒定慧三學的圓融實踐。
。
本句描述修行者發願斷除三結，證入須陀洹果，確保不墮惡法，必定趨向正覺，最多七次生死輪迴後便
能究竟離苦。
強調持戒與禪修並重，於寂靜處修習觀行，展現原始佛教對解脫道的次第與修證要求。
。
本句描述修行者應發願斷除三結（身見、戒取、疑），使貪、瞋、癡淡薄，得以往返天上人間，最終超
越生死苦邊。
強調持戒與禪修並重，並於寂靜處修習觀行，體現戒定慧三學的實踐次第。
。
此句為佛陀對僧團成員的直接呼喚，標誌接下來將有重要教誨，提醒聽者專注領受法義。
。
本句述修行者應發願斷除五下分結，往生彼處後即證涅槃，獲得不退轉法位，不再輪迴於此世，能圓滿
持戒且不捨禪定，在寂靜處修習觀行，強調戒、定、慧三學並重與出離生死的目標。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員，顯示教法針對修行者的指導。
。
本句強調修行者應發願止息煩惱、證得解脫，超越色界進入無色界，安住於相應禪定，親證其境，並以
智慧觀察、斷除與明瞭煩惱，戒定並重，在空寂之處圓滿觀行，體現戒、定、慧三學的圓融實踐。
。
本句為修行者自我發願，期望成就五種神通與智慧，斷盡煩惱
，證得無漏心與慧的雙重解脫，於現世自知自證，圓滿梵行，了脫生死，不再受後有，並能持戒與禪修雙修，
在寂靜處修習觀行，體現佛法修證的究竟圓滿。

本句描述比丘聽聞佛陀教法後，恭敬受持並以禮儀表達感恩與尊重，體現佛弟子對教法的信受奉行與對
佛陀的恭敬心。
繞佛三匝為傳統禮佛儀式，象徵至誠敬仰與圓滿供養。
。
本句描述比丘依佛教導，選擇遠離喧囂、安靜獨處，專注於禪
坐與思惟，精進於修行，並能守護其心不生懈怠與放逸，體現出修行者應有的自律與精進。
。
本句描述修行者因遠離塵囂、靜處思惟、精進不懈，依次完成
出家、受具、修學佛道，最終圓滿無上梵行，於現世親證解脫，斷盡生死，成就應作之事，不再輪迴，正知實
相。
強調現法自證與梵行究竟的修行次第與成果。
。
本句描述一位尊者因通達佛法義理，最終成就阿羅漢果，表現
出修行次第中由聞法、知法而至解脫的過程。

本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。

本句標示本經第九卷已圓滿結束，屬於經文結尾的卷末語，無
特定佛理義涵，僅作為卷次分段之用。

此句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。

本句指出，若修行人將地視為神或與神混為一談，便無法如實認識地的本質。
佛陀強調應以正見觀察諸
法，不應執著於錯誤的神我觀念，否則會障礙對法界實相的理解。
。
本句列舉諸天及界層，包括自然界的水、火、風，以及神祇、
諸天、生主（主宰生命者）、梵天（色界天）、無煩天、無熱天（色界更高層次天）。
強調諸界皆在法義討論
範圍內，顯示眾生所依諸界皆非究竟安穩處。
。
本句指出對『清淨』產生錯誤的神我觀，將清淨等同於神，導致無法真正理解清淨的本質。
經文列舉各
種禪定境界與認知活動，強調應如實觀察心念，不應執著於神我或錯誤見解。
。
本句描述眾生執著於『一切即是神』的錯誤見解，將萬有歸於
神性，結果反而障蔽了對諸法實相的正確認知。
此種見解屬於外道常見的神我論，與佛教緣起無我、如實知見
的教義相違，故說『便不知一切』，即無法通達諸法本質。

本句強調對於世間法（如地）的如實知見，指出地並非神祇，也不屬於神，破除將自然現象神格化的錯
誤見解。
修行者應以正見觀察，不執著於神我觀念，才能如實知法。
。
本句列舉諸種界、天與神祇，顯示眾生或世界的多樣層次，涵蓋自然界（水、火、風）、神祇（神、天
）、主宰（生主）、高階天界（梵天、無煩、無熱），反映佛教宇宙觀的分層與廣闊。
。
本句強調對「淨」的正確認知，指出清淨本身並非神祇，也不屬於神祇，亦非神祇所能掌控，破除將清
淨神格化或歸屬於外在神明的錯誤觀念，強調修行者應如實觀察法性，不執著於神祇或外在力量。
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本句強調修行者若不將『淨』執為神祇，便能如實知見清淨的真義，進而通達各種禪定境界（四無色定
）及諸法差別，並能觀照自心所起的念頭與思維，達到內心的明淨與覺察。
。
本句強調對於世間與彼岸的徹底了知，指出一切法並非神祇或神力所主宰，破除神我觀念。
修行者若能
不執著於神的觀念，便能如實通達一切法的本質，顯示佛教重視因緣法則而非神本論。

本句強調對『地』的認識應如實觀察，不應將地視為神祇或神的所有物，亦不應將神視為地的所有者。

破除將自然現象神格化的錯誤見解，才能如實知見事物本質，體現佛教對因緣法的正確認識。
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本句列舉諸種界、天、神等存在，強調這些不同層次的存在皆
有其因緣法則，並非超越因果或常住不變，呼應佛教對諸法無常、緣起的基本觀點。
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本句強調對於『淨』的認知是如實知見，並否定將『淨』與神祇或神祇的所有物混為一談，指出『淨』
本身並非神明，也不屬於神明，亦非神明所屬，強調法的自性與非人格化。
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本句強調對『淨』的正確認知，指出不應將『淨』誤認為神明，才能如實知見『淨』的本質。
並列舉四
無色定及各種認知、分別、見聞覺知等，說明修行者能如實觀察自心所念所思，達到正觀與智慧。
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本句強調佛陀對於世間一切的徹底知見，指出一切法皆非神祇或神力所主宰，破除神我觀念，顯示佛教
以因緣法則解釋萬有，非歸因於神。
唯有超越將萬物視為神的執著，才能如實通達一切法的本質。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。

本句標示本經第十卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理義涵。