大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛經常用的開場語，表示此經內容是由聽聞者（通常為
阿難）親自聽佛所說，強調經文的真實傳承與可信度。

本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為佛
經常用的起首語，強調事件發生於特定時空。
『勝林給孤獨園』為著名的佛陀弘法道場。

本句描述居士以恭敬心親近佛陀，依佛教禮儀頂禮佛足，並在
一旁請示，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。
。
本句探問世間有多少人是依隨欲望而行，強調眾生普遍受欲望
驅使，為後續說明欲望之過患或修行對治鋪墊基礎。

本句為佛陀直接呼喚在家弟子的開示起首，顯示佛陀對居士的慈悲教導與重視。
。
本句指出世間存在十種追逐欲望的人，為後文分類作鋪陳，強
調眾生因欲望而流轉生死，需知欲之種類以對治其因。
。
本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉十項內容，屬於經
典常見的提問式結構，用以引出法義條目。
。
本句指出，若以非法不道的手段追求財物，所得不僅無法帶來
自身與家人的安穩，也無法積聚福德，不能供養修行者與婆羅門，因而失去升天享樂、長壽的善果。
強調正當
取財與布施的重要性，警示貪欲與邪道的果報。
。
本句指出世間有一類人，行為以追求五欲為主，強調人類因欲
望而造作諸行，為後文分類眾生根性鋪墊。
。
本句為佛陀或尊者轉換話題、進入下一段教說時的起首語，呼
喚在家弟子（居士），準備展開新的法義內容。
。
本句描述某類人以非法手段獲財，雖能照顧家人與僕役，卻未行布施供養沙門、梵志，未種出世善根。

強調供養修行者能得升天與長壽之樂報，反映佛教重視布施與正當取財。
。
本句指出世間有一類人以追求欲望為其行為特質，屬於對五欲
等境界執著、流轉生死的根本因緣，強調眾生因欲而起行動，與佛法修行離欲的教導形成對比。
。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚『居士』，顯示對在家弟子的直接開示與關懷。
。
本句描述有人以非法手段追求財物，雖能自養及供養家人與修
行者，並獲得升天與長壽的果報，反映因果報應觀念，但未肯定其行為正當性，僅陳述現象。
。
本句指出世間存在一類以追求欲樂為主要行為的人，強調人類
行為因欲望而驅動，為後文分類或說明人性根本動力鋪墊。

本句為佛陀或尊者對居士的再次開示，表示將進一步說明法義
或教誡內容，屬於經文中常見的轉折與提起語。
。
本句指出，僅為欲望而追求財物者，即使獲得財富，若不善用於自他安樂與供養三寶、賢聖，則無法累
積福德資糧，亦失去升天受樂的因緣，強調財物應用於正道與布施，方能得善果。
。
本句指出在眾生中，有一類人以追求欲樂為其行持，強調眾生
根性的差異，為後文分類修行對象鋪墊。
。
本句為佛陀或尊者轉折語，用以引出下段教法，呼喚『居士』
作為聽法對象，強調接下來將有進一步的法義開示。
。
本句描述一類只為滿足自身及家屬生活安穩而追求財物的人，
無論手段是否合法，卻忽略供養修行者與婆羅門，未能廣植福田。
經文強調供養沙門、梵志能帶來升天與長壽
的善果，提醒世人應行布施、廣結善緣。
。
本句指出在眾生中，有一類型的人以追逐欲望為其行為特徵，
強調眾生因欲望而起行動，屬於分類說明。
。
本句為佛陀或尊者轉換話題、進入下一段教說時的起首語，呼
喚在家弟子（居士）注意接下來的法義內容，具有承上啟下的作用。
。
本句描述一類以追求欲望為主的人，無論手段正當與否，獲財
後能善於自養及照顧家人與僕役，並供養出家修行者與婆羅門，因而獲得福報，得生天界並享長壽。
強調世間
善行與布施可感得樂報，但未必離欲或證得究竟解脫。
。
本句總結前文，指出此類人屬於追求欲望、隨順欲行之人，屬於欲界凡夫，未離欲染。

本句為佛陀或尊者轉換話題、進入新段落時的起首語，表示將
進一步闡述法義或補充前文內容，並直接稱呼在家弟子『居士』以示親切與尊重。
。
本句說明僅以正道求財，卻不善用所得，不自利亦不利他，既未照顧親屬、僕役，也未行布施供養，故
無法獲得福報與生天長壽的善果，強調財物應用於自利利他，方能成就善果。
。
本句指出世間有一類人，行為受欲望驅使，屬於追逐五欲、未
離欲染的凡夫，強調眾生因欲而流轉生死。
。
本句描述一類人雖以正當方式獲取財物，能善自照顧家庭，但
未行布施供養沙門、梵志。
經文指出，這樣的人仍可因善業升天受樂，強調正當求財與家庭責任的重要，但也
隱含未行供養則福報有限的意涵。
。
本句指出在修行者中，有一類是依循欲界法則而行，屬於欲界
修行人，強調修行者的差別與分類。

本句為佛陀或尊者轉折語，用以引出下文，強調對居士的進一
步開示或教誨，顯示教法的次第與層層深入。
。
本句說明即使是追求世間欲望的人，若能以正當方法獲取財物
，並善於自養及奉養家人，進而布施供養出家修行者與婆羅門，便能積聚福德，未來得生天界，享受長壽與快
樂。
強調依法求財與布施的重要性。
。
本句說明眾生因貪著財物而被煩惱纏縛，陷於執著，無法覺察
財物帶來的災患，也不知如何出離貪著，最終仍隨習慣揮霍財物，難以解脫。
。
本句指出世間有一類人，其行為以追求欲望為主，強調人類因
欲望而造作諸行，屬於煩惱因緣的描述。
。
本句為佛陀或尊者對在家弟子的再次開示，表示將進一步說明
法義或教誨內容，語氣莊重且具引導性。
。
本句說明即使是追求世間欲望的人，只要依正道合法取得財物，不僅能自利及利家人，還能布施供養修
行者與婆羅門，積聚福德，未來得生天界、享受長壽與快樂。
強調正當取財與布施的功德。
。
本句強調對財物的正確態度：即使擁有財物，也不應生起貪染與執著，亦不被財物所束縛。
若發現自己
已被纏縛，應觀察其帶來的災患，並知曉如何出離與善用財物，體現出離心與智慧。
。
本句指出世間有一類人以追求欲樂為其行持，強調人類因欲望
而造作行為，屬於煩惱因緣之一。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與教誨的
語氣，開啟接下來的法語或教導。
。
本句說明，若有人追求欲樂，卻以非法手段獲取財物，所得既
不能安養自己與家人，也不行布施供養，無法累積福德，於欲界眾生中屬於最下劣者。
強調正當取財與布施的
重要，否則雖得財物亦無安樂與善果。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出對其身份
的確認與尊重，常用於開示或教誨前的呼喚。
。
本句說明即使是追求欲樂的人，若能以所得財物安頓自身及家
人，並進一步供養修行者與婆羅門，令其獲得升天與快樂的果報，則在所有追求欲樂者中，此人為最殊勝。
強
調善用財物、兼顧家庭與布施的重要性。

本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出尊重與親切，通常用於開示或提問前的呼喚。
。
本句說明，即使是追求世間欲望的人，只要能以正當、合乎佛
法的方法獲取財物，不僅能安頓自身及家人，並能廣行布施、供養修行者與婆羅門，最終能獲得善報，生於天
界，享受長壽與快樂。
強調正當求財與布施的功德。
。
本句強調即使獲得財物，若能不染著、不被束縛，並能覺察財
物帶來的危害，懂得解脫之道並善加運用，則在所有追求欲望的人中最為殊勝。
此處肯定了對財物的正確態度
與智慧運用，超越單純的欲求與執著。
。
本句以牛乳轉化為酥精的譬喻，說明事物由因緣次第生起，最
終成就最圓滿、最殊勝的成果，強調層層遞進、最終極致的法義。
。
本句為佛陀確認前述教義或比喻，強調其正確性與適用性，並
直接呼喚在家弟子（居士），使其明白所說法義確實如此。
。
本句強調在眾多追求欲樂的人中，有一類人被視為最為卓越與
尊貴，突顯其在欲界行為上的極致地位，反映出對欲望追求層次的分別與評價。

本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀即將以偈語重申或總結
前述教法，常見於佛經敘述體例中。

本句強調求財若違背正道，或正邪混雜，所得財物既不作供養
、不自用，也不布施，則此行為皆屬惡業，是貪欲行為中最下劣者。
佛教重視財物的正當取得與善用，若僅為
私欲而非法求財，且不行善施，則與修行背道而馳。
。
本句強調以正當方式、勤勞獲取財物，並將所得用於自利利他
與布施，皆屬有德之舉。
於追求世間資財與欲望時，能依法行事並行布施，為最殊勝的修行態度。
。
本句強調即使身處在家、未出家修行，只要具備出離生死的智
慧，能夠認識欲望的過患、知足少欲、節制財物，也能成為在家修行者中的佼佼者。
此處肯定了在家修行者若
能具備出離心與智慧，同樣可達到高尚的修行境界。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
。
本句描述給孤獨長者與比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並
依照佛陀的教導實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的精神。

本句為經文結尾的標記，表示《行欲經》這一篇章的內容已經宣說完畢。
在《中阿含經》的編排中，此處指該特定經目的終結。

本句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所
說，強調傳承的真實性與權威性。

本句交代說法的時空背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園弘法，為經文開端常見格式，強調佛陀教化無定處，隨緣度眾。

本句描述居士以恭敬心親近佛陀，依佛教儀軌先頂禮、後退坐
，準備請問佛法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠意。
。
本句詢問在世間中，有多少類型的人被視為『福田』，即值得供養、能讓眾生種植福德之田的人。
此為
探討福田分類的起始提問，強調供養對象的選擇與福德因緣。

本句為佛陀（世尊）直接對在家弟子（居士）開示的起首語，
標誌著教法的開始，顯示佛陀對居士的慈悲教導與重視。
。
本句指出世間可作為福田、值得眾生供養與恭敬的有兩種人，
為後文分類鋪墊。
福田人指能令施者獲福報之人，強調供養對象的殊勝與分類。
。
此句為經文中提出問題，請求進一步說明前述所指的兩種法義
，常見於佛典問答體裁，用以引出下文詳細解釋。
。
本句分別指出修行階段的兩類人：『學人』指尚在修學佛法、未證究竟果位者；『無學人』則指已證得
究竟果位，不需再修學者。
此分法常見於聲聞乘教理，強調修行次第與果位差別。
。
本句說明佛教修行階位的分類，將尚在學習、修行中的『學人
』分為十八種，已達究竟解脫、無需再學的『無學人』分為九種，體現出修行次第與果位差異。
。
本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出對其身份的尊
重與肯定，常用於經文中作為開示或提問的對象。
。
本句為提問，旨在引出關於「十八學人」的具體內容，屬於佛
教修行階位或學習者分類的開端，為後文鋪陳。
學人指修學佛法、尚未證得究竟果位的修行者。
。
本句列舉十八學人，即修行過程中尚未證得阿羅漢果、仍需學
習的聖者階位，涵蓋信行、法行、信解脫、見道、身證等不同修行資質與證果階段，並細分向與得三果、四種
般涅槃及色界頂點，體現原始佛教對聖者修證次第的精細分類。
。
本句為提問，旨在引出佛教修行階位中『無學人』的九種分類
。
『無學人』指已證得究竟果位，不再需要進一步學習修行者，通常指阿羅漢、辟支佛、佛等圓滿者。
此處將
進一步說明這九類無學人的具體內涵。
。
本句列舉九種無學人所具備的法門與境界，涵蓋思惟、增上、
不動、退轉、不退、守護、安住、慧解脫與俱解脫，說明無學人已斷盡煩惱，安住於究竟解脫，並強調守護正
法的重要性，若能守護則不退，否則易生退轉。

本句敘述佛陀在適當時機，為眾宣說偈頌，作為前文教義的總
結或強調，常見於經典段落轉折處。

本句強調學人（修行中者）與無學（已證聖果者）皆為世間應尊敬、供養的對象，因其身、口、意皆能
端正清淨。
居士若以此等人為福田而布施，能獲得殊勝福德，顯示正信布施的對象與福田觀念。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。
。
本句描述給孤獨長者與比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，
並依照佛陀的教誨實踐於行動中，體現佛法重在聞思修並重的精神。

本句為經卷結尾標記，表示本經第十一卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵。

本句為佛經常用的開場語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調經文的傳承與真實性。

本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的殊勝因緣。

本句描述給孤獨居士與五百大優婆塞恭敬前往尊者舍利子處，
依佛教禮儀頂禮問訊並退坐一側，展現對尊者的恭敬與僧團和合的氛圍。
。
本句描述尊者舍利子以多種善巧方便，針對給孤獨居士及五百優婆塞的根機，啟發他們對佛法的渴求與
歡喜，展現說法者應隨眾生需求靈活運用教法，令聽者得法益。
。
本句描述修行者在聽聞佛法後，內心生起渴仰與歡喜，進而以
恭敬心親近佛陀，頂禮佛足，並依禮儀退坐一側，展現對佛法與佛陀的尊重與渴求。
。
本句描述舍利子尊者離席後，給孤獨長者與五百優婆塞前來佛
前禮敬並坐於一側，展現在家信眾對佛的恭敬與依止，體現僧俗共聚、禮佛聞法的修學氛圍。

本句描述佛陀在大眾安坐後，開始對舍利子開示，顯示教法傳
遞的莊嚴與次第，並點明舍利子為主要聽法者。
。
本句說明在家聖弟子若能善護五法並具足四增上心，於現世即
可安住於法樂，獲得安樂並非難事，強調修行法門的可行性與現世利益。
。
世尊呼喚智慧第一的舍利子尊者，預示即將宣說重要的法義判別。
。
此處描述須陀洹（初果）的成就：斷除三結後，永離三惡道，決定不退轉，且在欲界天上人間最多往返七次即證涅槃，徹底離苦。

佛陀再次呼喚舍利子，以引導其專注於後續關於白衣聖弟子修行的開示。
。
本句說明在家聖弟子應守護五種善法，重點在於徹底遠離殺生
，發起慚愧與慈悲心，普及利益一切眾生，強調慈悲無差別，連微小生命也應護念。
。
本句強調在家聖弟子應於殺生之事淨除其心，意指內心遠離殺
害眾生的念頭與行為，並能善護自身行為，這是修行的首要根本法則。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文段落銜接處，表示教說進入新階段或補充說明。
。
此段描述白衣聖弟子持守「不殺生、不偷盜」等戒律的特質，強調其內心對財物的清淨態度，不僅不竊取，更進一步修習布施與離吝。
。
本句說明在家聖弟子於不偷盜（不與取）方面，能淨除貪取之
心，並善於守護自身行為，這是修行的第二項根本法則，強調戒律與自心清淨的重要。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文段落銜接處，表示將有新的教法或重點說明。
。
本句強調在家修行者應嚴守戒律，遠離邪淫，尤其對於受各種親屬、社會、法律或契約保護的女性，更
應自持不犯，體現對他人身心與社會秩序的尊重，落實戒律的根本精神。
。
本句說明在家聖弟子應斷除邪淫，使內心清淨，並善於守護自
身行為，這是修行的重要戒律之一，屬於第三條修行法。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文中作為段落銜接或強調聽法對象。
。
本句強調在家聖弟子應斷除妄語，安住於真實語，堅守真理，
成為世間可信賴、不欺騙他人的典範，體現佛法中誠信與正語的修持。
。
本句說明在家聖弟子應對妄語保持內心清淨，並善於守護自身
行為，強調戒除妄語與自我約束是修行的重要法門之一。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子舍利子，準備進一步開示法義，
常見於經文段落銜接處，表示將有新義展開。
。
本句強調在家聖弟子應持戒遠離酒，徹底斷絕飲酒行為，以防
心識散亂、障礙修行，體現戒律清淨的重要性。
。
本句強調白衣聖弟子（在家修行者）應對飲酒保持警覺與自制，淨除心中對飲酒的染著，並善於守護自
身的行為，這是修行中重要的第五項法則，旨在防止因飲酒而失德亂行。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示即將對舍利子開示重要法義。
。
本句詢問在家修行者（白衣聖弟子）如何修習，能夠成就四種
增上心，於現世安住於法樂，並強調這種境界並不難以達成，顯示佛法修行的可親近性與實踐性。
。
本句列舉如來的十號，強調佛陀具足無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於度脫、通達世間、最尊貴、能
調御眾生、為天人師表等殊勝功德，說明憶念佛陀能生起信心與依止。
。
本句說明憶念如來具有淨化心念的力量，能令惡欲、不善、煩
惱等負面心理狀態消除，顯示如來功德對修行者心靈的積極轉化作用。
。
本句描述在家修行者（白衣聖弟子）憶念、依止如來，因而內
心安定、獲得法喜。
強調依佛而得心靈寧靜與喜悅，是修行中重要的心境轉化。
。
本句強調修行者能即時斷除內心的惡欲與不善，連帶心中的穢
污、愁苦、憂慼等煩惱也能一併滅除，顯示修行對心念調伏的力量與清淨心的成就。
。
本句說明在家修行者若能證得第一增上心，便能於現世安住於
法樂，這種境界並非遙不可及，而是容易成就，強調修行成果的現實可得性。

本句說明在家聖弟子若能憶念佛法，依止世尊所善說的法義修行，終能證得究竟解脫，遠離一切煩惱與
熱惱，安住於不動搖的寧靜境界，顯示正法的力量與修行成果。
。
本句說明透過正確的觀察、覺知、認知與憶念佛法，能即時滅
除內心的惡欲與各種不善、煩惱與憂苦，強調修行正念對淨化心念的直接作用。
。
本句說明在家聖弟子透過依靠佛法，令心安定，進而生起法喜
。
強調修行者即使在家，依正法修習亦能獲得內心的寧靜與喜悅。
。
本句強調修行者若能正念現前，惡欲與一切不善、污穢、煩惱
、憂愁等心境皆能即時滅除，顯示心念轉化與清淨的重要性。
。
本句說明在家身分的聖弟子能證得第二種增上心，顯示修行不
限於出家，增上心為修行階段的提升，強調在家弟子亦能進步於法門次第。

本句說明在家聖弟子對僧團的憶念，強調如來聖眾依正法次第
修行，僧團中具足證果與向果的四種聖者及其預備階段，合稱四雙八輩，顯示僧團的清淨與殊勝。
。
本句說明如來僧眾具足五種功德：戒律、禪定、智慧、解脫、
解脫知見，因此成為世間最值得恭敬與供養的福田，能為眾生帶來無上福德。
。
本句說明，憶念如來僧眾具有淨化心念的力量，能令惡欲、不
善、煩惱等負面心理狀態迅速消除，顯示正念與依止僧寶對修行者心靈的淨化作用。
。
本句說明在家聖弟子依止佛陀僧眾，能令內心安定生起喜悅，
並能迅速滅除惡欲與各種煩惱憂愁，顯示依止正法與僧團對修行心境的淨化作用。
。
本句說明在家聖弟子若證得第三增上心，便能於現世安住於法
樂，且此境界並不難以成就，強調修行成果可於現世體驗。

本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚舍梨子（舍利
弗）注意聽受法義，顯示教法次第與尊者地位。
。
本句說明在家聖弟子對尸賴（戒律或清淨行）的自我觀照，強調其圓滿無缺、清淨無染，堅固如大地，
並獲得聖者稱讚，能善巧持守。
此處展現尸賴的殊勝功德與修行者自省的重要性。
。
本句說明修行者憶念尸賴（應為修定或正念之法）時，能令內
心的惡欲、不善、穢污及各種煩惱憂苦自然止息，強調正念或定力對於斷除煩惱的功效。
。
本句說明在家聖弟子若能專注於尸賴（可能指某種禪定或修行對境），則內心安定清淨，能生起喜悅，
並且能斷除惡欲與各種煩惱、憂愁等不善法，顯示修行對治煩惱的實效。
。
本句說明在家聖弟子若修行至此，即可證得第四增上心（即四
禪中的第四禪），於現世安住於法樂，並非難事，強調修行成果的可及性與現法安樂。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
。
本句說明在家聖弟子若能善護五法，便能獲得四種增上心，於
現世安住於法樂，證得安樂自在，並非難事。
強調修行法門的可行性與現世利益，鼓勵修學者實踐。
。
本句說明白衣聖弟子證得須陀洹果後，已斷除墮入地獄、畜生、餓鬼等惡道的因緣，未來生死輪迴最多
七次，必定趨向正覺，最終解脫苦海。
強調須陀洹果的解脫保障與修行進程。

本句強調即使身處在家，具備智慧者能以正見觀察到惡業所招
感的地獄苦果，並以受持聖法作為修行依據，從而斷除一切惡行，遠離未來苦報。
。
本句強調持戒的根本精神：不殺生、不妄語、不偷盜，皆為佛
教修行者應自覺遠離的惡行。
知而能捨離，表示不僅明白戒律義理，還能實際做到斷除惡業。
真諦不妄言，指
依真理而說話，遠離虛妄與欺誑，體現誠信與正見。
。
本句教導居士應知足於自身婚姻，不貪戀他人妻，並應斷除飲
酒，因為飲酒是導致心亂與癡迷的根本。
強調持戒與知足能遠離煩惱與過失，維護家庭與身心清淨。
。
本句勸勉修行者應常憶念正覺（佛果或覺悟之境），思惟諸善
法，並觀察尸賴（此處應指屍陀林、墓地等修行觀境），由此能生起內心的歡喜與清淨。
強調正念與善法思惟
的重要性，以及通過觀察無常、苦空等境界來增長法喜。
。
本句強調布施時應以息心（安定自心、止息貪欲）為優先對象，並非僅僅追求外在福報。
若能先於息心
處布施，則所獲果報更為殊勝，顯示布施的真正功德在於內心的清淨與安定。
。
本句開示息心（令心止息、安定）之法，強調舍梨子應專心聽
受。
舉各種顏色與動物，意在說明外境色相與愛著皆應平等觀照，不生執著，為息心修行的基礎。
。
本句以牧牛譬喻，說明應隨順眾生本有條件，重視其內在能力與實際作用，不應執著於外在相貌或膚色
等表象。
強調善用眾生本具之德，依其所能而取，不以外相分別。
。
本句說明在人間眾生的出生無論階級、職業，皆有平等的佛法
機會，強調佛法普及於各種社會身份，無分貴賤。
。
本句強調長老無論生於何處，皆能清淨持戒，具備出世間的無著功德。
善逝指已離執著、證得解脫的聖
者。
布施給這樣的長老，能獲得殊勝果報，顯示供養清淨持戒者的功德。
。
本句強調愚癡與無智慧者，因缺乏聞法與理解，難以受益於佛
法，即使接受布施，所獲果報亦微薄，如同無光之處無法照明，喻其難以啟發與受益。
。
此句說明，當佛光普照時，具備智慧的佛弟子若對佛（善逝）
生起信心，便能令其善根生起並堅固，強調信心與智慧對修行基礎的重要性。
。
此句說明眾生因善業而得生善處，能自在行動，最終證入涅槃
，強調一切皆由各自因緣所成，展現因果與解脫的次第。

本句描述佛陀說法後，弟子與在家信眾皆心生歡喜，並決意實
踐佛陀教導，體現佛法教化的感召力與信眾的信受奉行。

本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵。

本句為佛教經典常見的開頭語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調教法的傳承與真實性。

本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，非具體時間，重在表現法會的殊勝因緣。

本句說明佛陀指出有七種因緣會讓人彼此成為仇敵，這些情況
多在男女等眾生心生瞋恚時發生，強調瞋恚是結怨的根本原因之一。
。
此句為提問，承接前文，詢問所謂的『七』具體指哪七項，為下文分別解說作鋪墊。
。
本句說明『怨家』的定義，即對於仇敵心懷不善，不願其得美
色，顯示世間人對怨敵的常見心理與執著，反映煩惱與分別心的生起。
。
本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
。
本句說明瞋恚會影響人的身心，即使外表修飾，若內心充滿瞋
恚，仍難掩其醜陋。
佛法強調內心清淨遠離瞋恚，才能真正顯現莊嚴。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
此句說明煩惱中的瞋恚會覆蓋心識，使人難以自拔，無法捨離
憤怒與怨恨，強調瞋恚對修行心性的障礙作用。
。
本句指出，瞋恚（憤怒）是導致人與人之間結為仇敵的首要原
因，尤其在男女等眾生發怒時，最容易產生怨對與衝突，應警覺瞋心的危害。

本句以世間仇敵為喻，說明怨家之間互不容忍，連對方安穩入
睡都不願見到，藉此引導思考煩惱、惡念對自他皆無益，應生慈悲心，遠離怨恨。
。
此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
。
本句說明瞋恚如同仇敵，會讓人心不得安寧。
若習於瞋恚，心
便被瞋恚覆蓋，難以獲得平靜與解脫。
修行應觀察瞋恚的過患，學習捨離，才能得心安樂。
。
本句描述即使外在享有極致的物質安樂與華美臥具，內心若有
憂苦，仍難以獲得安眠，強調內心狀態勝於外在條件。
。
此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
。
本句說明瞋恚會障蔽心性，使人難以自拔，無法捨離憤怒與怨
恨，強調瞋恚對修行心境的障礙作用。
。
本句說明第二種導致彼此成為仇敵的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易互相結怨，產生對立。

強調瞋恚心起時，親近者亦可能變為怨家，提醒修行者警覺瞋心的危害。

本句以世間仇敵為喻，說明怨家之間互不願對方得大利，藉此
引出佛法中對待怨親平等、超越世俗對立的教義。
。
本句說明怨敵之心態，常因瞋恚而不願對方得益，並指出瞋恚
習氣會覆蓋心識，使人難以放下憤怒，障礙內心清淨與解脫。
。
此句說明因緣果報未必如理想般順遂，有時應得的利益反而失
落，不應得的卻意外獲得，強調世間因果錯綜複雜，應以平常心對待得失。
。
本句指出兩種法（或狀態）若互相違背，將導致嚴重的不利後
果，強調修行或抉擇時需避免內在矛盾，以免損害法益。
。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。
。
本句說明第三種導致仇敵產生的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易結下仇怨，形成怨家。
強調
瞋恚心是人際間結怨的重要根源，修行者應警覺瞋心的危害，避免因情緒失控而造作惡業。

本句以世間怨敵為喻，說明怨家不願意對方獲得助力，隱含佛
法中對於障礙、對立與人際關係的觀察，強調煩惱或惡緣會阻礙善法增長。
。
本句說明瞋恚心會障蔽智慧，使人執著於仇怨，難以寬恕與放
下，進而不願見到對方獲得助力。
修行者應觀察瞋恚的過患，學習捨離瞋心，培養慈悲與包容。
。
此處承接前文，描述「怨家法」中瞋恚心的運作方式。
心懷瞋恚者因不願見到仇敵獲得助力，故會刻意排斥或遠離對方的親友，展現出煩惱對人際關係的負面影響。
。
本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
。
此句說明煩惱中的瞋恚會障蔽心識，使人難以自拔，無法捨離
瞋恚，進而障礙修行與清淨心的生起。
。
本句說明第四種導致彼此成為仇敵的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易互相結怨，產生對立。

強調情緒失控會造成人際間的仇恨與障礙，應以正念調伏瞋心，避免結怨。

本句說明怨敵之心，總是希望對方不得好名聲，反映出煩惱障礙他人善行的心理。
此處以世間怨家為喻
，強調修行者應觀察自身是否有類似心態，進而斷除嫉妒與障礙他人善行之心。
。
本句說明怨家（仇敵）心態，並以瞋恚為例，指出若習於瞋恚
，心就會被瞋恚覆蓋，難以自拔，強調修行者應觀察並斷除瞋恚，避免心被煩惱所纏。
。
本句描述此人因惡行而聲名狼藉，惡名遠播，警示修行者應慎行身口意業，避免墮落惡名。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義，強調接下來將給予理由或因緣說明。
。
此句說明瞋恚（憤怒、嗔怒）會覆蓋心識，使人難以捨離瞋恚
，進而障礙修行與清淨心的生起。
。
本句說明第五種導致仇敵產生的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易結下怨仇，形成敵對關係。

強調瞋恚心是人際間產生怨敵的重要根源，修行者應警覺並調伏瞋恚，以免造作惡業。

本句以世間人情作譬，說明怨敵之間互不願對方獲得大利，藉
此引導眾生觀察內心的瞋恨與執著，進而反思修行中應遠離怨害之心。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
本句說明怨敵之心的特徵，以及瞋恚對人的影響。
懷有怨心的人，不願見到仇敵獲得大利，這是煩惱心
態的表現。
瞋恚一旦養成習氣，會覆蓋心識，使人難以自拔，無法捨離憎恨，障礙修行與內心安樂。
。
此句說明因為身、口、意三業的不善行為，導致自身遭受重大財物損失，強調三業造作對現世果報的直接影響。
。
本句為經文常用的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法
義，強調接下來將解釋前述內容的原因。
。
本句說明第六種導致彼此成為仇敵的因緣，即男女等人在瞋恚（生氣）時，容易互相對立、結怨，失去
和合。
強調瞋恚心起時，親近者亦可能轉為怨家，提醒修行者警覺瞋恚的破壞力。

本句說明怨家（仇敵）心態，強調其不願意對方死後得善報、升天，反映人間情仇與善惡報應觀念。
此
處以怨家之心態對比佛教慈悲無怨的理想，提示修行者應超越仇恨。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。
。
本句說明懷有怨恨與瞋恚之人，若不斷積習瞋恚並以身、口、意造作惡業，死後必定感受惡趣果報，墮
入地獄。
強調瞋恚與惡行的因果關係，警示修行者應斷除瞋恚，遠離惡業。
。
本句說明瞋恚（憤怒、怨恨）會覆蓋心識，使人難以自拔，無
法捨離煩惱。
修行者應覺察瞋恚的覆蔽作用，努力斷除，才能得心清淨。
。
本句說明第七種仇敵的成因，即家人因瞋恚（生氣）而互相對立，原本應該和睦的家庭關係，因情緒失
控而變成仇敵，提醒修行者警惕瞋恚對人際與家庭的破壞力。
。
本句說明，所謂的七怨本是家庭中的規範或親人，卻因瞋恚（
生氣）而互相視為仇敵，強調情緒失控會讓親近的人反目成仇，提醒修行者應調伏瞋心，維護和合。

本句標示佛陀於此時機，為眾宣說偈頌，作為前文教義的總結
或強調，常見於經文結構中轉入偈頌段落。

本句說明瞋恚帶來的現世果報，包括外貌變差、身心不安，以
及本應得的利益反而失去，強調修行者應遠離瞋恚以免自損福報。
。
本句教誡修行者應遠離瞋恚，因為常懷怒心不僅損害人際關係
，還會導致惡名遠播，障礙修行與善緣。
。
本句說明瞋恚不僅導致身體與語言的惡行，也會讓心意被憤怒纏繞，最終使人因瞋恚而喪失一切財物。

強調瞋恚對身、口、意三業的全面危害，提醒修行者應遠離瞋恚以免自損。
。
本句說明瞋恚（憤怒、怨恨）會帶來實際損失與內心污染，並且引發內在的恐懼與不安，而這些內在變
化往往不為他人所知。
強調修行者應警覺瞋恚對自心的損害，從根本上對治煩惱。
。
本句指出瞋恚會障蔽智慧，使人無法理解佛法義理，如同失明
陷於黑暗。
強調修行者應遠離瞋恚，否則將喪失見法的能力。
。
本句說明瞋恚初起時，外在表現如臉色變惡，猶如火起先有煙
，進而引生憎恨、嫉妒等煩惱，並使他人也易生瞋心，強調瞋恚的連鎖與擴散性。
。
本句說明瞋恚心作為動機時，無論行為本身是善是惡，事後即使怒氣平息，內心仍會因瞋恚的餘習而感
到煩惱與痛苦，如同被火焚燒。
強調瞋恚對身心的傷害，提醒修行者應遠離瞋心。
。
本句說明將要闡述眾生因煩惱、業力及諸法纏縛而受苦的情形
，勸勉聽者專心聽聞，以便理解解脫之道。
。
本句揭示瞋恚心的嚴重危害，指出瞋恚能使人違逆親情、傷害至親，甚至導致極端行為。
強調修行者應
警惕瞋恚，因其能破壞家庭與人倫，帶來廣泛的痛苦與損害。
。
本句強調父母的生育與養育恩德，是眾生得以見世、存命的根
本。
然瞋恚心起時，連至親如母亦可能成為傷害對象，警示修行者應斷除瞋恚，珍惜親恩。
。
本句指出，當人失去羞恥與慚愧之心，被瞋恚情緒纏繞時，便
會毫無顧忌地說出一切話語，顯示瞋恚能障蔽正念，使人失去自制與道德約束。
。
本句說明愚癡與逆罪的造作會導致自害，行為發生時往往缺乏
自覺，瞋恚心起則帶來恐懼與不安，強調煩惱與惡業的自我毀滅性。
。
本句指出，對自身的執著與愛戀雖深，但若心中有瞋恚，最終仍會自我傷害。
強調瞋恚對個人身心的破
壞力，即使自愛也難以避免其害，提醒修行者應斷除瞋心以自利。
。
本句描述眾生因苦惱而採取自殺行為，顯示對生命的絕望與無
明，強調佛法中對自害行為的悲憫與警示，提醒修行者應以正念面對苦難，不應以自殺為解脫之道。
。
本句強調瞋恚會導致毀滅，應以智慧觀照、徹底斷除一切瞋恚
。
修行者需以慧力覺察煩惱根本，才能真正離苦得樂。
。
本句強調即使是微細的不善業，具慧者也能覺察並加以斷除，
並且應以堪忍心面對，令自身不現惡相，修習善行，遠離惡業。
。
本句描述修行者已遠離瞋恚與憂愁，斷除煩惱障礙與傲慢，善
於調御自心，徹底斷除瞋恚，最終煩惱漏盡，證得無漏清淨的境界。

本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。

本句為卷末標記，表示本經第十三卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。

本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞而來，強調
傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。

本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳背景。
『一時』為佛經常用起首語，非具體時間，重在標示法會緣起。

本句描述曇彌尊者雖身居長老與住持之位，受人敬仰，卻因性情粗暴、常責罵比丘，導致僧團和合破壞
，比丘們紛紛離去，顯示僧團領導者德行對僧團安住的重要性。
。
本句描述在家優婆塞對比丘集體離去的疑惑，反映僧團動態對在家信眾的影響與關注。
此處強調僧俗互
動與僧團安住的重要性，亦顯示佛教團體生活中因緣變化時，信眾會生起探問與思考。
。
本句描述僧團內部因住持長老曇彌性情粗暴、經常責罵比丘，
導致比丘們不願共住而離去，反映僧團和合的重要性及領導者德行對僧團安住的影響。
。
本句描述生地地區的優婆塞（在家佛弟子）在聽聞某事後，集體前往曇彌尊者處，並將其驅逐出所有當
地寺院，反映僧團與在家眾間的互動與僧團內部的紀律處分。

本句描述尊者曇彌因緣際會，被當地優婆塞驅逐後，離開原寺，持鉢行腳，最終安住於舍衛國著名的勝
林給孤獨園，展現出出家人隨緣安住、不執著於一地的修行精神。
。
本句描述弟子曇彌以恭敬心親近佛陀，依佛教儀軌先頂禮佛足
，再退坐一旁，準備請示佛法，展現弟子對佛的尊重與求法的態度。
。
本句表達說話者自認對當地優婆塞（在家居士）並無過失，卻
遭到無理驅逐，反映僧俗間可能的誤解或矛盾，亦顯示修行者面對逆境時的無怨無悔與自省態度。

本句描述佛陀於當下制止曇彌，顯示佛陀對弟子的教導有時需
即時糾正，強調止語或止行的重要性，體現佛陀善巧方便與教化威儀。
。
本句表達對於進一步言說的必要性提出質疑，強調語言的侷限
或已無需多言，呼應佛教中對語言文字不能究竟表達真理的觀點。

本句描述尊者曇彌以合掌禮敬佛陀，並再次啟問，展現弟子對
佛的恭敬與請法態度，是佛教經典中常見的請法儀式。
。
本句表達說話者自認對當地優婆塞（在家居士）無有過失，卻遭到無理驅逐，顯示修行人即使無過，亦
可能遭遇外在逆境，應以平等心對待。
此處反映僧俗關係與修行者面對困難時的態度。

本句描述佛陀（世尊）再次開示，顯示教法重點或重要指示即
將展開，強調佛陀對曇彌的關懷與教誨。
。
本句以商人放視岸鷹為譬喻，說明在特定情境下，若能達到目標（如鷹至岸），便不再回頭，隱含修行
人若證得究竟，則不復輪迴返還。
此處重在譬喻達成目的後的決斷與不返。
。
本句以鷹飛觀岸為喻，說明若修行者未能達到究竟彼岸（解脫
、涅槃），則終須返回原處，象徵修行若未證得目標，終將回歸凡夫狀態，需再努力。
。
本句為佛陀或長者對曇彌的肯定回應，強調前述法義或事理同
樣適用於曇彌所問或所論之處，屬於經典中常見的結語或確認語氣。
。
本句描述說話者因被生地的優婆塞（在家佛教徒）驅逐，無法在當地寺院安住，只能返回說話者處。
反
映出僧團與在家眾間的互動，以及僧人安住場所受外在條件影響。
。
此句為制止曇彌發言，表現出說法者對於法義闡述的主導權，
強調在適當時機應止息言語，專注於聽法或修行。
。
本句表達對於已明白或重複之理無需再贅述，強調法義已明，
無須多言，體現佛教教說中簡明直指、重實踐的精神。

本句描述尊者曇彌依照僧團儀軌，第三次向佛陀正式請示，顯
示對佛陀的尊重與請法的慎重態度。
。
本句表達說話者自認對當地優婆塞（在家居士）無有過失，卻
遭到無理驅逐，反映僧俗間可能的誤解與矛盾，亦顯示修行者面對逆境時的清白自守。

本句描述佛陀（世尊）連續三次呼喚曇彌，顯示佛陀對曇彌的
重視與慈悲，強調所說法義的重要性，常見於經典中以三告表慎重。
。
本句詢問出家人是否因某些原因被當地的優婆塞（在家居士）
排斥，甚至被迫離開寺院，反映僧團與在家信眾間的互動與可能的矛盾。

本句描述尊者曇彌以恭敬之禮起身合掌，向佛陳述請問，展現
弟子對佛的尊重與請法的正確儀軌。
。
本句為提問，旨在探討出家修行者（沙門）如何實踐並安住於
其應遵循的修行法則，強調修行者應依正法而住，體現沙門本分。

本句為佛陀直接呼喚弟子曇彌，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
。
本句敘述過去世人類壽命極長，藉以對比現世人壽短促，體現
無常與時代變遷，為後文鋪陳因果或修行契機。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，應為對弟子或聽眾的呼喚，無特定
法義，僅為引起注意或開始說法的語氣。
。
本句描述人類壽命極長時，閻浮洲（南贍部洲）社會繁榮、人
民安樂，聚落密集，象徵人間盛世與福報圓滿的時代背景，為後文教法弘傳或因緣變化鋪陳基礎。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。
。
此句描述人類壽命極長時，社會風俗隨之改變，女子需至五百歲才適婚，反映人壽與世間倫理的變化，
並非鼓勵延遲婚嫁，而是藉此顯示時代背景與人類狀態的不同。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，無
具體法義內容，僅為語境中的稱名。
。
本句描述人類壽命極長時期，仍會遭遇各種身心疾病，顯示無
論壽命多長，生老病苦皆不可避免，強調世間無常與苦的本質。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，應為對弟子或聽眾的呼喚或提問開
端，無具體法義內容，僅為語氣上的引入。
。
本句描述在八萬歲人壽時代，出現一位名為高羅婆的轉輪聖王
，具備智慧與德行，統領四軍，依法治理天下，並成就七寶，象徵理想王者以正法治世、福德圓滿。
。
本句列舉七寶，為古印度王者象徵圓滿統治的七種寶物，常見於佛典中表徵轉輪聖王具足福德與威德。

此處僅作名目羅列，未加譬喻或象徵義，重在說明七寶的具體內容。
。
此句描述一位具足福德與威德的統治者，因具千子、相貌莊嚴、勇猛無畏，能攝伏眾人，統御廣大國土
，並以佛法教化而非武力，使人民安樂安隱，體現以法治國、德化人心的理想。

此句為直接稱呼『曇彌』，可能為佛陀或長者對弟子、比丘或
特定人物的呼喚，無其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語句。
。
本句敘述高羅婆王擁有一棵名為善住尼拘類王的樹，為經文敘
事背景，未涉及深層佛理，僅標示地點或事件發生的依據。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，屬於經文中對弟子的呼喚或提問開
端，無特定法義，僅表現佛陀或長者對弟子的注意與引導。
。
本句描述善住尼拘類樹的特徵，強調其有五根枝條，並指出第一根枝條專供國王與皇后食用，顯示此樹
在王室中的特殊地位與用途，亦隱含階級分配與資源尊貴之意。
。
本句說明第二種枝條的用途，是供太子及群臣食用，強調資糧
供給與王族、臣屬的生活所需，體現佛教經典中對現實生活資源分配的描述。
。
此句說明第三根枝條的用途，是供應國內人民作為食物，強調資源分配與民生安樂的重要性。
。
本句說明第四種枝條是供沙門（出家修行者）與梵志（婆羅門
）食用之物，強調僧團與婆羅門階層在飲食上的規範或資具。
。
此句說明第五種枝條是禽獸的食物，展現自然界眾生依各自因
緣取用資糧的現象，體現法界萬物互依共存的道理。
。
此處為人名呼喚，應為對『曇彌』尊者的稱呼或呼喊，無特定
法義內容，僅表現對尊者的尊敬或引起注意。
。
本句描述善住尼拘類樹王的果實形狀與味道，藉此顯示其殊勝
與稀有，象徵佛土莊嚴、福德圓滿，亦暗示修行所得果報圓滿甘美。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，屬於對弟子的呼喚或提問開端，無
具體法義內容，僅表現師徒間的對話起始。
。
此句描述在善住尼拘類樹王下，眾人自守本分，果實無需看守
，亦無偷竊之事，體現社會和諧與清淨無爭的理想狀態。
。
本句以譬喻方式描述一個人因飢渴而尋求果實，得食後卻損壞樹枝，象徵眾生為滿足自身需求，往往只
顧取用資源，卻不知珍惜與護持，暗示修行者應知感恩與節制，不可貪得無厭。
。
本句描述善住尼拘類樹王（樹神）觀察閻浮洲（南瞻部洲）人類的行為，感到驚異。
反映天神或樹神對
人間眾生的觀察與評價，突顯人間行為在諸天、神祇眼中的特殊性。
。
此句描述眾生或某類人缺乏感恩之心，對他人的恩惠既不記掛
，也不會回報，強調無恩無報的冷漠狀態，提醒修行者應培養感恩與報恩之德。
。
本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理
由，承上啟下，引導聽者思考佛法義理。
。
本句以譬喻說明：若受用善處卻損害其本源，最終將失去善果
。
強調應知感恩惜福，不可貪得無厭，否則善因將斷，福報不再。
。
本句描述尼拘類樹王（即印度榕樹）在某種狀態下不再結出果
實，象徵因緣已盡、果報不生，強調因緣聚散與法界無常的道理。

本句以譬喻方式描述一個極度飢渴、虛弱的人，尋求果實卻無所得，轉而向另一位王者求助，暗示眾生
於困厄時尋求救濟，若一處無法滿足所需，則轉向他處，體現因緣條件與資糧的重要性。
。
本句以尼拘類樹王為喻，說明其已無果實且不再結果，暗示某
種法義已至窮盡、不可復得，或比喻修行、因緣成熟後的狀態，強調無復增益。
。
本句描述高羅婆王聽聞消息後，展現如力士屈伸手臂般的神速，從拘樓瘦世界消失，瞬間現身於三十三
天，直接面見天帝釋並開口說話，顯示天界眾生的神通自在與空間移動的超越性。
。
本句以尼拘類樹王為喻，說明某種狀態下雖具備外在莊嚴（善住），但已無法產生成果或進一步成長，
暗示修行若僅止於形式或安住，缺乏實質內涵，則無法再生善果。
。
本句描述天帝釋與高羅婆王以極快的速度，從三十三天遷移至拘樓瘦，顯示天界眾生的神力自在，其空間移動之迅速非凡夫所能及。
。
本句描述天帝釋以神通（如意足）示現大水與暴風雨，最終令
善住尼拘類樹王連根拔起、倒立於地，顯示天界神力與自然異變，亦隱含無常變化之義。

本句描述樹神因某事而生憂苦，並在天帝釋前表現出悲傷情緒
，顯示天界眾生亦有情感波動，反映因緣果報與眾生共情的佛教觀點。
。
本句為天帝釋向其他天神發問的開場語，顯示天界眾生間的對
話與請益，體現天界法義交流的情境。
。
本句為佛陀或尊者關懷對方情緒，詢問其因何煩惱、悲傷，強
調慈悲與同理，並引導對方表達內心苦楚，為後續開示或解惑鋪墊。
。
本句描述天神直接稱呼『拘翼』，顯示對話的開始，未涉及深層法義，僅為敘事轉折。
。
本句以大水與暴風雨象徵外在強大逆境，即使是根基穩固的尼拘類樹王，也可能被動搖、毀壞，提醒修
行者應警覺外緣變化對修行基礎的衝擊，強調無常與警惕心。
。
本句描述天帝釋（即帝釋天）在某個時刻對樹天（樹神）開口
說話，為後續教誨或對話鋪陳情境，顯示天界眾神間的互動與尊稱。
。
本句以問句形式，探討即使依樹天法安住，遇到外在劇變（如大水、暴風雨），是否連最穩固的樹王也
會動搖。
隱喻修行人即使安住於法，仍需面對外緣考驗，強調修行穩固與外境無常。
。
本句描述樹神直接稱呼拘翼，準備進行對話，顯示神祇與人之
間的溝通情境，未涉及深層法義。
。
本句為提問，探討何謂『樹天』安住於其所應行的法則或修行
方式，旨在釐清樹天的本分與修持內容。
。
本句為天帝釋（即帝釋天）對其他天眾的呼喚或開示起首，顯
示天界尊長發言，為後文鋪陳教法或討論的開端。
。
本句以樹神為喻，說明即使眾生取用樹木各部分，樹神也不應生起瞋恚、嫉妒或怨恨之心，強調修行者
應以平等慈悲心對待一切損益，不執著於自我所有，培養無瞋無恨的心態。
。
本句強調樹天（樹神）應捨離對自我或外境的執著，安住於自身本分與本有法則，依其本性而行，這才
是如法而住。
此處展現佛教對於各類眾生皆應順其本分、離執安住的教導。

本句為天神再次向拘翼發言，開啟下文對話，顯示天神與拘翼
之間的問答互動，屬於經中常見的啟問或教誨場景。
。
本句表達樹神自省未依本分行事，決心從今起奉行樹神之法，
並祈願尼拘類樹王能復原。
強調自我反省與回歸本分，並以善願回向眾生安樂。
。
本句描述天帝釋以神通力（如意足）示現種種變化，先依自身
形象展現神通，再化現大水與暴風雨，最終善住尼拘類樹王安然無恙，顯示神通雖能變現境界，但正法所依（
樹王）不受動搖，突顯法界安住與外緣變化的對比。
。
此句為佛陀結語，強調前述教法即如此，並直接呼喚曇彌，表現出師徒間的直接教誨與確認。
。
本句強調修行者應以忍辱為本，面對他人的辱罵、瞋恚、毀壞
或毆打時，皆不以同樣方式回應，展現出離瞋、離報復的德行，體現佛法中忍辱與慈悲的實踐。
。
此句為佛陀確認前述教法或事實，強調其正確無誤，並直接呼
喚曇彌，表現出師徒間的直接對話與教誨。
。
本句強調出家修行者（沙門）應當遵守並實踐沙門的戒律與行
持，安住於其應有的修行法則與生活方式，體現出家人的本分與責任。

本句描述尊者曇彌因情感激動，恭敬地從座起身，依佛教儀軌
袒露右肩、合掌，向佛陀表達內心悲痛與敬仰，準備陳述請問或表白心聲。
。
本句表達自省與發願，承認過去未能如法修行，今後決心依沙
門（出家人）應有的戒律與行持生活，強調修行者自我反省與實踐的重要性。

本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，表明接下來將針對曇彌進
行教導，屬於經文常見的對話起首語，顯示佛陀與弟子間的直接交流。
。
本句敘述一位名為善眼的大師，因捨離對欲愛的執著，成就了如意足（神通自在），並為外道仙人所尊
崇。
強調修行者斷除欲愛可得自在神通，並顯示其在異學中的地位。
。
本句描述善眼大師弟子眾多，強調其教化廣大、德行感召，顯
示其在僧團中的重要地位與影響力。
。
本句描述善眼大師為弟子們傳授「梵世法」，即關於清淨、超
脫世間的法門，強調師徒間的教學傳承與法義流布。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，應為對弟子或特定人物的呼喚，無其他義理內容。
。
本句說明，即使弟子未能圓滿奉行法教，命終後仍可依其善根
生於六欲天，顯示修行雖未究竟，仍有善果，並強調天界果報的層次差異。
。
本句說明，若弟子於善眼大師說法時，能圓滿實踐教法，修習
四梵室並斷除欲望，命終後即可得生梵天，強調修行梵世法與離欲的重要果報。
。
本句描述善眼大師自省，不願與弟子同生後世，而選擇進一步
修習更高層次的慈心，期望以此功德於命終後得生晃昱天。
強調修行者對於自身修證與未來生處的自主抉擇，
以及增上慈心的修習能感得殊勝果報。

此句為佛陀或尊者對弟子曇彌的直接稱呼，屬於呼喚語，無特定法義內容，僅表明對象。
。
本句描述善眼大師於後來進一步修習更殊勝的慈心，因修此增
上慈，命終得以往生晃昱天，顯示修習慈心能感得殊勝果報。
。
本句強調善眼大師及其弟子們精進修行，皆真實不虛，最終獲
得殊勝果報。
並舉出多位同樣成就的修行者，顯示修道有實效，鼓勵學人依教奉行。

此句為佛陀或尊者直接呼喚弟子「曇彌」之語，屬於對話開端
或引起注意，無深層法義，僅為稱名。
。
本句說明七位名為富樓奚哆的大師，各自都有極多弟子，顯示
其教化廣大、德行高遠，弟子眾多象徵其法門興盛與影響力。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，可能為佛陀或長者對弟子、比丘或
聽眾的呼喚，標誌對話或教誡的開始，無特定法義內容。
。
本句描述七位名為富樓奚哆的大師，為弟子們傳授有關梵世法
的教義，顯示師徒間的教學傳承與法義流布。
。
此句描述修行者若未能完全成就梵世法（離欲深定），但因修行善業，命終仍能感得欲界六天的果報，顯示業力感召的不同層次。
。
本句說明，當弟子們能夠依師教導，圓滿修行四梵室（即四無
量心），並捨離世間欲望，命終後即可得生梵天，強調修梵行與離欲的重要性。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，可能為對弟子或特定人物的呼喚，無具體法義內容，僅為稱名。
。
本句描述七位富樓奚哆師自省，不願與弟子同生於未來世，而
選擇進一步修習更深廣的慈心，以期命終後能生於晃昱天。
強調修增上慈（更高層次的慈心）能感得殊勝天界
果報，展現修行者對自我提升與出離的重視。

此句為直接稱呼弟子或聽法者之名，屬於經文中常見的呼喚語
，用以引起注意或作為開示的起始。
。
本句描述七位富樓奚哆師在原有修行基礎上，進一步修習更高
層次的慈心，因而於命終時得以往生晃昱天，顯示修習增上慈心能感得殊勝果報。
。
此句為直接稱呼「曇彌」，屬於經文中對弟子的呼喚或提問開端，無其他義理內容。
。
本句強調七位富樓奚哆師及其弟子們精進修行，所行不虛，最
終獲得殊勝的果報，顯示修道誠實不欺自有大成就，鼓勵修行者堅持正道。
。
本句強調對於七位師長及其眷屬若生起惡口、瞋恚、毆打等惡
行，將招致極重的罪報，提醒修行者應以恭敬、慈悲心對待善知識與僧團，避免造作惡業。
。
本句強調對已證得小果、具正見的比丘加以辱罵、毆打或責備，會招感極重的惡業果報，遠超於對一般
人所造的惡業。
此處顯示尊重修行者的重要性，並警示毀謗、傷害聖者的嚴重後果。
。
本句為佛陀總結前文教誨，呼喚曇彌，強調因前述道理而作結
論或勸誡，具有承上啟下的作用。
。
本句指示大眾應彼此輪流守護，強調僧團間互助協作，確保修
行或集會時的安全與秩序，體現僧團和合共住的精神。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因果關聯。
。
本句強調修行者若能遠離特定的過失或錯誤，便能徹底避免後
續的損失或障礙，顯示修行過程中斷除煩惱、過失的重要性。

本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀將以偈語（詩偈）總結
或強調前述教法，常見於佛經敘述體例。

本句列舉多位人名，應為當時與佛陀相關的重要人物或在場聽
法者，反映經典記錄現場聽眾或弟子名單，具歷史與教團組成意義。

本句敘述過去世中七位具名德的大師，已超越愛欲的束縛，內
心不再因愛欲而起樂或悲，證得欲結斷盡的解脫境界，展現修行斷除煩惱的成果。
。
本句說明主角擁有無數弟子，這些弟子已經斷除對欲界的執著
，但尚未達到最終的究竟解脫，顯示修行雖有進步，仍需努力以證得圓滿。
。
本句指出，即使外道修行人能嚴守苦行，但若心懷嫉妒、口出
惡言，仍會因惡業而受更多罪報，強調內心清淨與善語的重要性，僅外在苦行不足以免除惡果。
。
本句強調對已得正見、證得小果（初果）佛弟子的惡行，會招致極重的惡業果報，遠超過對未證果者的
加害。
此處顯示正見與證果佛弟子的殊勝地位，以及護持、尊重修行者的重要性。
。
本句強調曇彌（比丘尼）間應彼此守護，防範違犯重罪。
重罪
極為嚴重，故需互相警惕、扶持，以免墮落。
此處顯示僧團自律與重視戒律的精神。
。
本句說明極重的苦報連聖者都不願親近，造作惡業者必然感受
惡色（不善果報），並因顛倒執著而墮入邪見，遠離正道。
強調因果必然與邪見危害。
。
本句說明聖法中對於修行層次最低者的定義，即尚未斷除淫欲
，僅僅獲得五根（信、精進、念、定、慧）初步微細的功德，尚未進一步證得更高聖果。
。
本句指出，即使修行具備信、精進、念處、正定、正觀等正法資糧，若仍遭遇苦難，乃是過去所造惡業
成熟所致，強調因果業報不可避免，修行人應正確認識苦因，堅持修善斷惡。
。
本句強調自我行為的因果與責任，若自身未能遠離惡行，終將自食其果，並可能進一步危害他人。
唯有
先自我守護、持戒自律，方能真正護持他人與外在環境，體現佛教重視自利利他的修行原則。
。
本句強調修行人應自我警覺與守護身心，唯有具備智慧者，才
能遠離煩惱，獲得無窮安樂。
自護是修行的根本，智慧則是安樂的因緣。

本句描述尊者曇彌及比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決
意依照佛陀的教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞法與踐行的精神。

本句為卷末結語，標示本經第十四卷已圓滿結束，屬於經文結
尾的格式用語，無特定佛理義涵。

此句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。

本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀隨緣教化，於婆奇瘦
地區的鼉山怖林鹿野園中弘法，為後文教義鋪陳因緣。

本句描述大目犍連尊者以恭敬心為佛陀建造禪房，並於戶外空
地修習經行，展現弟子對佛的供養與修行實踐。
。
本句描述魔王以神通變化微細形體，進入大目揵連尊者體內，
顯示魔王擾亂聖者修行的能力與障礙，亦突顯聖者與魔障之間的對峙。
。
本句描述大目犍連尊者因身體異狀，決定以『如其像定』這一禪定法門，內觀自身，檢視腹中情況。
『
如其像定』為一種能如實觀察事物本來面貌的禪定，強調以定力照見真實，不受妄想干擾。
。
本句描述大目犍連尊者以禪定觀照自身，洞察魔王潛藏於腹中
，展現禪定觀照的力量與障礙現前時的覺察力。
『如其像定』為特定禪定，能如實觀察事物本相。

本句描述大目犍連尊者從禪定中醒來，直接命令魔王波旬離開
，展現尊者定力與威德，並顯示魔王在聖者面前無法作亂。
。
本句為佛陀或聖者對波旬（魔王）的直接斥令，表現出對邪惡
勢力的驅逐與正法不可侵犯的立場，強調修行者應遠離魔障，守護清淨道場。
。
本句勸誡眾生不可對佛及其弟子起擾亂、冒犯之心，亦不可於無明長夜中造作無義無益之業，否則必招
感惡趣果報，受無量苦惱。
強調善護身口意，遠離惡行，才能免於苦果。

本句描述魔王對沙門（出家修行者）心生疑惑與不滿，認為沙
門未親見、未明瞭實情，卻仍能直指其名，顯示沙門具備超越常人的智慧或神通，能識破魔王的隱藏。
此處突
顯修行者的覺察力與魔王的內心活動。
。
此句為佛陀或聖者直接呼喚波旬（魔王）現身，顯示對魔障的
無畏與正面對峙，體現修行者面對煩惱與障礙時應有的正念與勇氣。
。
本句勸誡眾生不可擾亂佛陀及其弟子，亦不可長時間造作無意
義、無利益之事，否則將招感惡報，於惡道中受無量苦。
強調善惡因果與修行正道的重要性。
。
本句強調即使具足大神通與威德的尊師，也無法迅速知見某些深奧法義或境界，何況是弟子。
此處顯示
修行證悟並非僅憑神通或福德即可速得，需因緣成熟與次第修證。

本句顯示大目揵連尊者具備知他心的神通，能洞察魔王的內心活動，並直接指出魔王的妄念。
這反映出
修行者的智慧與定力，能辨識外道或魔障的心機，並以正念對治。
。
本句為直接呼喚波旬（Māra）現身，顯示佛陀或修行者正面對
煩惱魔障，展現無畏與正念，意在破除內外障礙。
。
本句教誡眾生不可冒犯佛陀及其弟子，亦不可於無明長夜中造
作無義無益之行，否則將招感惡道果報，受無量苦惱。
強調尊重三寶與慎重身口意行為的重要性。
。
本句強調即使具備高度神通與德行的尊師，也無法即刻知見某
些境界，顯示知見的困難與修行層次的差異，提醒弟子謙卑自省，不可妄自尊大。

本句描述魔波旬自認為沙門已察覺其存在，並認為沙門的言語是針對自己而發，顯示魔波旬內心的疑慮
與自我意識。
此處突顯修行者對外魔干擾的覺察力，以及魔波旬對沙門智慧的忌憚。
。
本句描述魔波旬以神通變化出微細形體，從口中現身，意圖在
尊者大目犍連前現形，顯示魔波旬的變化能力及其對聖者的干擾。

本句為尊者大目犍連直接稱呼波旬，準備開示或對話，顯示尊者與波旬之間的對話情境。
。
本句敘述過去世因緣，說明如來的名號與魔、黑等眾生的關係，強調眾生與諸佛、魔眾之間的因緣流轉
，並點出「你」與魔女黑的親屬關係，為後文鋪陳因果與教化基礎。
。
此句為佛陀或聖者直接稱呼波旬，表現出對其的呼喚或警示，
常見於經典中佛陀與波旬（魔王）對話時的開頭語，具有莊嚴與警覺之意。
。
本句說明因緣關係的成立，強調因果、親屬關係的由來，體現佛教重視因緣法則的思想。
。
本句介紹覺礫拘荀大如來的兩位主要弟子，強調如來已證得無
所執著與等正覺，並點出弟子名號，顯示佛陀教團的傳承與弟子的重要性。
。
此句為直接稱呼波旬，表現出對話或呼喚的語氣。
波旬為佛教
中代表煩惱、障礙修行的魔王，常出現在經典中與佛陀對話或對峙。
。
本句為請問語，詢問『音』這位尊者名稱的由來或意義，意在
探究名號背後的法義或因緣，屬於經典中常見的問答體裁。
。
此句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話的莊嚴與莊重，波旬即
魔王，常象徵煩惱、障礙或誘惑的化身。
。
本句描述尊者音的聲音力量極大，能遍及千世界，遠超所有弟
子，顯示其修證與威德非凡。
此處強調尊者音的殊勝與無與倫比，突顯其在眾弟子中的獨特地位。
。
此句為直接稱呼「波旬」，即佛教中常見的魔王名，代表煩惱
、障礙修行的象徵。
此處多為佛陀或聖者對波旬的呼喚或警示，具有教化與對治煩惱之意。
。
本句說明『尊者音』這一名稱的由來，強調名稱與其所表義理
相符，體現佛教對名實相應的重視。

此句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於引起注意或作為開場，顯
示佛陀與波旬之間的對話關係。
波旬在佛典中常指魔王，象徵煩惱、障礙或誘惑。
。
本句為請問『想』這一名相的義理根據，探討其名稱與本質的
由來，屬於阿含經典常見的名義詰問，旨在釐清五蘊中『想』的定義與作用。
。
本句呼喚「波旬」，即佛教中魔王的名稱，常象徵煩惱、障礙
或誘惑，於經文中多作為佛陀教化對象或修行障礙的代表。
。
本句描述尊者依止村落，於清晨時分，依律著衣持缽入村乞食
，展現出對身心的善護與對諸根的攝持，並安住於正念，體現出修行者日常威儀與正念的實踐。
。
本句描述比丘依律日常修行流程：乞食、用餐、整理衣鉢、淨身，然後選擇安靜無事之處，鋪設坐具，
結跏趺坐，迅速進入想知滅定（即滅受想定），展現出嚴謹的禪修次第與專注於解脫道的修持精神。
。
本句描述沙門（出家人）於靜處修行，入想知滅定後，外人誤以為其已命終，因而考慮以柴草焚身。
反
映出深定境界外觀與常人認知的落差，亦顯示出修行者與世俗人之間對生命現象的不同理解。
。
此句描述以柴草覆蓋遺體並焚燒，體現古代對亡者的處理方式
，反映對生命無常的認知與放下執著的態度。
。
本句描述尊者依日常修行次第，於清晨從禪定中醒來，整理衣
服，依止村落行乞，展現出持戒、正念與根門攝受的修行風範，強調身心調御與正念安住的重要性。
。
本句描述外道或世俗人發現沙門圓寂於山林，並以世俗方式處
理遺體，反映出沙門安然坐化、無所牽掛的修行境界，以及世人對沙門遺體的處置態度。
此處強調沙門於寂靜
處安然命終，顯示出出家人遠離世事、安住於無事之地的修行風範。
。
本句描述賢者在經歷某種狀態後，再次恢復心識或思維活動，
強調心識的復甦或轉變，並非單純生理復活。
。
此句為直接稱呼「波旬」，即佛教中代表煩惱、魔障的魔王，
常出現在經典中作為佛陀教化對象或障礙修行者的象徵。
。
本句說明『想』的定義與成立理由，強調依前述義理，將此心
作用稱為『想』，屬於名相釐定的語境，並非泛指世俗意義的『想像』或『思考』。

本句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於開示、警示或對話的起始
，顯示佛陀與波旬（魔王）之間的對話關係，強調其在佛教經典中作為煩惱、障礙的象徵角色。
。
本句描述惡魔對修行者的輕蔑與譏諷，認為沙門雖修禪定，卻如被煩惱（黑）所縛，徒勞無功，反覆用
功卻難得解脫，如同驢子為求麥食而辛苦卻無所得。
此反映外道或煩惱對修行者的障礙與誤解。
。
本句以譬喻說明沙門雖修禪定，卻因煩惱（黑）所纏縛，心念
執著於境界，反覆觀察如貓守鼠洞，顯示修行若未斷煩惱，則難得解脫。
。
本句以比喻說明沙門雖修禪觀，卻因煩惱黑暗所纏縛，失去法
種，修行如鵂鶹捕鼠般反覆觀察，卻難以突破障礙，顯示修行若未斷煩惱，則難得正果。
。
本句以鶴鳥捕魚為喻，說明沙門雖修禪觀，卻因被『黑』所縛，心念執著，反覆觀察卻無法超脫，終致
斷絕善根、無法生長智慧。
強調修行若執著於妄念，則如鶴鳥伺機，終究落於煩惱束縛。
。
本句描述一位沙門因被『黑』所縛，已無後代，專注於禪修，並強調其在禪定中持續、深入地觀察。
『
黑』象徵煩惱或無明，沙門雖修禪，卻仍被煩惱所纏，需反覆觀照以求解脫。
。
本句詢問對方正在細心觀察或留意的對象或內容，強調修行者
對境界的覺察與審察，是經典中常見的提問方式，用以引導深入法義或現象的觀察。
。
本句詢問作義伺（思惟、觀察其義）的原因，強調修行者對法
義的探究動機，屬於經文中常見的提問句式，用以引導後文說明修行或觀法的理由。
。
本句詢問修行者內心觀察時，究竟是在探求或審察什麼內容，
強調修行過程中對所緣境的明確認知與抉擇。
。
本句描述某人心境失序、行為異常，表現出極度混亂與敗壞，
並強調對其來歷的無知，反映對異常現象的警覺與疑惑。
。
此句表達對方的去向不明，強調眾生因緣流轉、行止無定，顯
示無常與不可預測性，提醒修行者觀察世間變化，勿執著於人事的來去。
。
此處為魔王波旬之語，描述其對修行者生死的無知與挫折感，進而起惡念教唆世俗人對精進沙門進行言語與肉體的迫害，企圖以此擾亂修行者的定心。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。
。
本句描述外在逆境（如辱罵、毆打、責備）時，若對方因此生
起惡心，便成為加害者得利的機會，顯示修行者應警覺於自心起惡，避免因外境而失守正念。

本句為直接稱呼波旬，通常指佛陀或聖者對波旬（魔王）的呼
喚或開示起首，預示接下來將有針對波旬的教誡或對話。
。
本句描述惡魔煽動世間人（婆羅門、居士）對精進修行的沙門
進行言語侮辱與責難，顯示修行者在世間常遭外道或俗人障礙，需堅持正道不為所動。
。
本句描述婆羅門與居士對精進修行的沙門施以各種身體與財物
的傷害，顯示外道或世俗對出家修行者的迫害與障難，突顯沙門忍辱與堅持修行的重要。
。
本句說明，若梵志（婆羅門）或居士因某特定因緣而死亡，則
死後必定感生於惡道，特別是地獄，強調因果報應與惡業所感的苦果。
。
此句描述眾生於惡趣受生後，內心自覺必須承受現前的苦報，
並預見未來還有更劇烈的痛苦將至，強調業報相續與苦難無盡的輪迴現象。
。
本句表達自省過去曾對精進修行的沙門（出家修道者）造作惡
業，承認因果報應，強調對修行者應生恭敬，不可造惡。

本句描述弟子遭遇身心損害後，仍前往佛所，展現對佛的信賴
與依止，亦顯示修行過程中難免遭遇逆境，應以堅定心志親近正覺。
。
本句描述覺礫拘荀大如來於眾多眷屬圍繞下，為大眾宣說佛法
，展現佛陀教化眾生的莊嚴場景，強調佛陀的無著與正覺，以及其教化影響力。
。
本句描述如來以無所著的等正覺，遠觀弟子遭遇困難，展現佛
陀慈悲關懷弟子的態度，並以提問引導眾比丘注意現前狀況，體現佛陀教化眾生的善巧方便。
。
本句描述惡魔指使婆羅門與居士共同毀謗、干擾精進修行的沙
門，意在破壞正法修行者的定力與道業，顯示修行路上外緣障礙與魔事的現象。
。
本句描述在遭遇辱罵、毆打、責備時，若對方生起惡念，便給
予加害者可乘之機，顯示煩惱心起時易受外境所制，提醒修行者應守護自心，不為惡境所動。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。
。
本句教導修行者以慈心為本，將慈悲心普及一方，達到圓滿成
就與自在行持。
強調慈心的廣大與實踐，為修行的重要基礎。
。
本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無執著、怨恨、憤怒與爭執，令慈心廣大無量，善法圓滿，遍滿世間，成就自在的修行境界。
。
本句說明修行者同時具備悲、喜、捨三心，內心無結縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大，善法修習無量
，能遍滿世間，成就自在，令惡魔無法侵擾。
強調修行圓滿時，內外障礙皆不能得便。

本句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於開示、質問或教誡，顯示
對話的對象明確為波旬（魔王），具有莊嚴與警策之意。
。
本句描述覺礫拘荀如來以無所執著的等正覺，教化弟子，弟子們領受教法後，心與慈悲相應，慈心遍滿
一方，圓滿修行並自在遊化，體現佛陀教化與弟子實踐慈心的成果。
。
本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無有結怨、憤怒、爭執，令慈心廣大無量，善法圓滿，遍滿世間，成就自在行持。
強調慈心修習的無邊與
無障礙，為修行者應有的心量與境界。
。
本句描述修行者同時具備悲、喜、捨三心，內心遠離一切繫縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大，善法修
習無量，能遍滿一切世間，圓滿成就自在行持，展現無礙的慈悲與智慧。
。
此句說明由於前述因緣或正念的力量，使得惡魔雖然想趁機作
亂，卻無法成功動搖修行者或破壞正法。

本句為佛陀直接稱呼波旬，通常用於開啟對話或教誨，顯示佛
陀對波旬（魔王）的正視與教化意圖。
。
本句描述惡魔試圖以某事動搖精進沙門，但未能如願，顯示沙門的堅定與不動搖。
。
本句表達說話者寧願設法讓外道或在家人去恭敬、供養精進的沙門，藉此或能激起沙門的惡心，從而尋
找對方過失或機會。
此處反映出對沙門德行的考驗與觀察，亦顯示外道對佛弟子修行的試探心態。
。
此句為直接稱呼波旬，表現出對其的呼喚或警示，常見於佛典
中佛陀或聖者與波旬對話時的語境。
。
本句描述婆羅門與居士在惡魔教唆下，表面上以恭敬、供養、
禮拜的方式對待精進沙門，甚至鋪衣於地，口頭稱讚沙門能行難行之事，實則意在藉此獲取長夜利益與安樂，
反映出供養動機與正法修行的差異。
。
本句描述婆羅門與居士以頭髮鋪地，恭敬迎請精進修行的沙門行走其上，象徵對修行者的尊重與供養。

強調沙門能行難行之道，帶來長遠的利益與安樂，顯示修行精進能利益自身與他人。
。
本句描述在家信眾（梵志、居士）以恭敬心供養精進修行的沙門，期望藉由布施善行，獲得長遠的利益
與安樂。
強調布施功德與供養僧眾的傳統，並表現出信眾對修行者的尊重與希求福報之心。
。
本句描述具信心的在家大眾對精進修行者的至誠供養。
透過扶持、迎入室內並布施財物，展現在家二眾對僧伽的護持。
在阿含語境中，這是信眾修布施業、積累福德並護持沙門修行的具體表現。
。
本句說明，若婆羅門或居士因特定善因緣而去世，則死後必定
得生善趣，轉生天界，強調因果報應與善業導向的生死流轉。
。
此句描述眾生生於天界後，因福報成熟而生起享樂之心，並進
一步希求更高層次的快樂，顯示天界樂報有限且易生貪著，提醒修行者勿執著於欲樂。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明得果報的原因。
強調過去生中曾親近並效法精進修行的沙門，廣行善法，累積了相應的福德資糧。
沙門在此泛指當時各類出家修行者。

本句為佛陀或聖者直接呼喚波旬，通常用於開啟教誨、警示或
對話，顯示對波旬（魔王）的正視與莊嚴語氣。
。
本句描述弟子們在對覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺的弟子行禮、供養後，進一步親自前往如來所居
之處，展現對佛及其弟子的尊重與禮敬，體現佛教重視供養、禮敬三寶的修行精神。
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本句描述覺礫拘荀大如來以無所著、等正覺之身，於眾多眷屬
圍繞下，為大眾宣說佛法，展現佛陀教化眾生的莊嚴場面。
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本句描述覺礫拘荀如來已證無所執著的等正覺，能遠觀弟子們
以恭敬心前來供養禮拜，並藉此機會開示比丘，引導其觀察與學習弟子們的恭敬行為。
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本句描述惡魔教唆外道與在家信眾，表面上以恭敬、供養、禮拜精進沙門為名，實則希望藉此引發沙門
內心的惡念，從而讓惡魔有可乘之機，顯示修行人需警覺外緣誘惑與內心煩惱的潛伏。
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本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法的對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
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本句教導修行者以正觀照見諸行無常、興衰變化，進而生起無欲、捨離、滅與斷的智慧，斷除煩惱與執
著，使惡魔（煩惱、障礙）無法趁虛而入，強調觀行的重要性與護持修行的作用。
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本句描述覺礫拘荀大如來以正覺無著之心，傳授弟子觀行無常、興衰、無欲、捨離、滅、斷等修行法門
，弟子依教奉行，能斷除煩惱與魔障，使惡魔無法乘虛而入，顯示修行正法能遠離一切障礙。

本句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話或教誡的開端。
波旬在
佛教經典中常指魔王，象徵煩惱、障礙或誘惑。
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本句表達說話者寧願造作極重惡業（如毆打尊者），也不願意承受某種更難忍受的情境，突顯其內心的
強烈排斥與痛苦。
此處以極端行為作為譬喻，並非真實鼓勵暴力，而是強調心理上的難堪與掙扎。
。
本句為直接稱呼「波旬」，即佛教中象徵煩惱、魔障的魔王，
常出現在經典中作為佛陀教化或對話的對象，代表內外障礙與誘惑。
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本句描述覺礫拘荀大如來以無所執著的等正覺身分，在村落中
行化，展現佛陀日常乞食、與弟子同行的修行生活，體現出佛陀平等、無住的教法實踐。
。
本句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話或教誡的語境。
波旬在
佛教中常指魔王，象徵煩惱、障礙或誘惑，佛陀以此呼喚，意在開示或警示其行為。
。
本句描述惡魔現身為年輕人，對修行者尊者音施以暴力，象徵
修行路上魔障現前，考驗行者的定力與忍辱。
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本句為佛陀直接稱呼波旬，通常指魔王波旬（Māra），象徵煩
惱、障礙或誘惑的化身。
此處為呼喚語，預示接下來將有針對波旬的教誡或對話。
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本句描述尊者音即使遭受重創，仍堅定隨侍於覺礫拘荀大如來
，展現弟子對佛的恭敬與不離不棄，象徵修行者對正覺的恆常依止與護持。

本句描述如來證得無所著、等正覺的自在威儀，進入村落後以極大身力右旋顧視，象徵佛陀以無畏、無
懼的智慧觀照十方，具足大威德與自在力，無有一切恐怖動搖。
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此句為佛陀直接稱呼波旬，表現出對話或教誡的語境。
波旬為
佛教中代表煩惱、魔障的象徵性人物，常出現於經典中與佛陀對話或作為修行障礙的代表。
。
本句描述尊者音遭受惡魔攻擊，頭部受傷、血流滿面，仍緊隨佛陀不離，展現弟子對佛的堅定信心與依
止。
佛陀指出惡魔的兇暴與貪得無厭，警示修行者面對外在障難時，應堅持正念與依止佛陀。
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此句為直接稱呼「波旬」，即佛教中常見的魔王名，通常出現
在佛陀與魔王對話或教誡場景，表現佛陀對魔王的正面教化或警示。
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本句描述覺礫拘荀大如來於說法未竟時，惡魔因惡業現前，當下即墮入無缺大地獄，顯示正法威德與惡
業果報迅速。
『無所著』強調如來離一切執著，『等正覺』表明佛之圓滿覺悟。
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本句說明此大地獄有四種不同名稱，分別標示其特定苦刑或特
徵，反映地獄內部的分類與眾生所受苦報的多樣性。
。
本句描述地獄中獄卒與惡魔的對話，強調地獄刑具（如釘子）
合併施刑時，受苦者將經歷長達百年的痛苦，顯示地獄果報的嚴重與持久，警示眾生慎防惡業。

本句描述魔波旬聽聞佛弟子言語後，內心產生強烈恐懼與不安
，顯示正法威德能令邪惡退卻。
魔王向尊者大目揵連說偈，為後續法義鋪陳。

本句詢問地獄的狀況，並指出惡魔曾在其中作亂，擾亂佛陀的
梵行（清淨修行），甚至侵犯比丘，強調惡魔對正法與僧團的危害。

本句描述大目揵連尊者即時以偈頌形式回應魔波旬，展現尊者
的智慧與善巧，並預示接下來將以偈語闡述佛法要義。

本句描述一處名為『無缺』的地獄，惡魔曾在其中作亂，不僅
擾亂佛陀的清淨修行，也對比丘造成侵害，顯示惡魔障礙正法與修行者的情形。
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本句描述無缺地獄的刑罰景象：地獄中設有百根鐵釘，皆逆向
刺入罪身，象徵罪報無遺、苦痛徹底。
『無缺』意指刑罰圓滿無遺，無有缺漏，強調因果報應之嚴密。
惡魔曾
在其中，顯示即使強大惡者亦難逃地獄果報。
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本句強調對佛法無知或不明白因果道理，即使是出家比丘或佛
弟子，也難免遭受苦報，並因造作惡業而感受其果。
提醒修行者須正知正見，遠離無明與惡行。
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本句描述北洲（北俱盧洲）眾生的生活環境，強調其自然豐饒
、無需耕作，生活安樂自在，反映理想化的世界秩序與福報差異。
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本句描述大須彌山巖作為修行者薰習、修習解脫之處，強調修
行人於此地精進修習，並發願於最後一生成就解脫，體現出對解脫道的堅持與承擔。
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本句描述聖者或尊者於大泉邊安住，其所居宮殿能歷經長遠劫
數不壞，身色金黃莊嚴，光明如火焰般照耀，象徵福德、威德與不壞之德行。
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本句描述以音樂娛樂供養，前往帝釋天處，起因是曾以一間房
舍作布施，並以明覺的心意完成此善行，強調布施時的清淨動機與覺知。
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本句描述帝釋天在前引領，登上毘闍延殿時的歡樂場景，天女
們因帝釋的歡喜而起舞，展現天界的和樂與尊重領袖的氛圍，並未涉及深層教義，屬於敘事性描寫。
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本句描述見到比丘時，生起慚愧心，反省自身行為，並於重要
場所（毘闍延殿）遇比丘時，主動請問佛法義理，顯示對僧寶的尊重與求法的誠心。
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本句為請問大仙（尊者）是否知曉：若能斷除一切愛欲，是否
即可證得解脫。
此處強調愛欲為生死輪迴的根本，斷除愛欲是解脫的關鍵。
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本句描述比丘對提問者立即作出回應，且提問內容契合佛法的
正確義理，顯示問答雙方皆依佛法而行，重視法義的正確理解。
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佛陀對拘翼說明，自己已徹知愛欲的本質，並指出斷除愛欲是證得解脫的關鍵。
此句強調煩惱愛欲的滅
盡即是解脫之道，體現原始佛教重視斷除煩惱、證得涅槃的教義。
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本句描述帝釋聽聞對方的回答後，內心生起歡喜與快樂，顯示
正確理解佛法或善知識的回應能帶來法喜，亦反映修行中聞法得益的心境。
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本句讚歎比丘能利益眾生，且其所說皆契合佛法真義，強調修
行者應以饒益眾生、正確說法為本分。
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本句描述於毘闍延殿中，向帝釋天王詢問殿名及其守護城池的
情形，顯示對天界建築與帝釋天王職責的關注，反映天界秩序與護持的意涵。
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此句為帝釋天回答大仙人（指尊者大目犍連）關於殿堂名稱的提問。
毘闍延哆並非人名，而是帝釋天所居宮殿之名，意譯為「最勝殿」或「勝利殿」。
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本句強調在廣大的千世界中，此殿堂最為殊勝無比，無有能勝
過者，並以『毘闍延哆』作為比擬，顯示其無與倫比的尊貴與莊嚴。
此處彰顯佛土莊嚴與佛殿的無上地位，體
現佛教宇宙觀中多世界的層次與殊勝。
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本句描述天王帝釋具足自在神通，能隨心所欲遊行於諸處，並
以神力化現多種行列，展現天界自在與變化之德。
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本句描述帝釋天在毘闍延殿中具足威德與自在，僅以足趾動作
即可令大殿震動，顯示其神力與地位崇高，亦象徵諸天主的自在威勢。
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此句描述帝釋天具足大神通，能在天王所見範圍內無礙遊行，
顯示其自在力與威德，亦暗示天界眾生的境界與能力。
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本句以鹿子母堂堅固難動為喻，說明即使最堅固的事物，若具
足修行如意足（神通力），亦能撼動。
強調如意足修證後所生神通的不可思議力量。
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本句描述聖者所居之處的殊勝環境，琉璃地象徵清淨無染，柔
軟綿褥表現對修行者的尊重與安樂，顯示聖地莊嚴與修行福德所感。
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本句描述天界以柔和愛語促進和合，天王因此常感歡喜，並以音樂歌舞增進集會的和樂氣氛。
在諸天聚
會時，天王會宣說須陀洹果，顯示天界重視善語、和合與法義的傳播。
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本句描述眾多那術天人前往三十三天，聽聞具慧眼者（具足智
慧者）所說的法教，並且心生歡喜，依教奉行，展現對正法的信受與實踐。
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本句描述某人自認與仙人同樣持有關於梵天的見解，認為梵天
自古以來就存在，自己也常住於有，恆常不變。
此反映對『常見』的執著，認為自我與梵天皆有恆常不滅的本
體，與佛教破除常見的教義相違。
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本句表達梵天否認『我恆常不變』的見解，指出即使是梵天也
會變化、消逝，否定常見與我見，強調一切法無常、無我，連天界亦不例外。
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本段說明世間諸法皆依因緣而生滅流轉，並非有自主性。
正如火本無意識，卻能因條件而燒傷愚癡之人
，譬喻愚人因無明而自招苦果，非外物有意加害。
強調因緣法則與自作自受的道理。
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本句指出波旬（魔王）長期擾亂如來、造作惡業，必將長久受
惡報，強調因果報應的必然與持久性，警示眾生遠離惡行。
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本句勸誡魔王不要對佛及比丘生起惡意或加以擾害，並指出有
比丘能以修行降伏魔障，安住於險惡環境，展現修行者的堅定與無畏。
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本句描述鬼因自身愁苦與無明，遭遇目連呵責後，因恐懼與愚
癡而於當下消亡，顯示無智慧者易墮於苦難，亦難得救度。

本句為經文結語，表明上述教法或敘述出自大目揵連尊者之口，具有權威性與結束語的作用。
。
本句描述魔王波旬聽聞大目揵連尊者的教誨後，生起歡喜心，
並依教奉行，顯示即使是魔王也能受佛弟子感化，轉惡向善，體現佛法普被一切眾生的精神。

本句為經卷結尾標記，表示《降魔經》第十五卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。