大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

中阿含經

T01n0026_027
1

中阿含經卷第二十七

2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

3

林品第五

4
白話直譯
二林、觀心二達、奴波、法本、優陀羅、蜜丸瞿曇彌在後。
白話口語化新譯
二林、觀心二達、奴波、法本、優陀羅和蜜丸瞿曇彌等人在後面。
法義解析
  • 本句列舉多位僧眾或弟子名號,說明他們隨行於隊伍後方,反
    映僧團秩序與集會情境。
    未見明顯教義宣示,重在人物排列與集體行動。

名相註解
  • 二林:人名,或為僧眾之一。
  • 觀心二達:人名,可能為兄弟或同門二人。
  • 奴波:人名。
  • 法本:人名,亦可能為法號。
  • 優陀羅:人名,梵語音譯,常見於佛典。
  • 蜜丸瞿曇彌:人名,『瞿曇彌』為女性釋迦族姓,蜜丸為其名。
二林、觀心二達、奴波、法本
優陀羅、蜜丸瞿曇彌在後

(一〇七)中阿含林品林經第一

6
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常用的開場語,表示經文內容是由佛陀親自說法,
    弟子親聞記錄,強調教法的真實可信。

名相註解
  • 如是我聞:佛教經典開頭語,表明經文內容為弟子親自聽聞佛陀所說。

我聞如是:

7
白話直譯
一時,佛陀在舍衛國遊行,住於勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國巡遊,住在勝林給孤獨園裡。
法義解析
  • 本句為經典常見的開場,交代佛陀說法的時空背景,表明佛陀
    當時在舍衛國勝林給孤獨園弘法,為後文教法鋪陳因緣。

名相註解
  • 一時:佛經敘事慣用語,表明事件發生的特定時機,非確指年月日。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,佛教創教者。
  • 舍衛國:古印度著名國度,佛陀弘法重鎮。
  • 勝林給孤獨園:給孤獨長者所建,祇樹太子所贈,為佛陀常住說法之處。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

8
白話直譯
那時,世尊告諸比丘:「比丘依一林而住,我亦住於此林。或時無正念而得正念,心不定而得定心,未
解脫而得解脫,諸漏未盡而得漏盡,未得無上安隱涅槃而得涅槃。」修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都能輕易獲得,不難取得。彼比丘依此林而住,依此林住已,若無正念則不得正念,其心不定則不得定心,若不解脫則不得解脫,
諸漏不盡則不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然亦不得涅槃;修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都能輕易獲得,不難取得。那些比丘應當這樣觀察:『我出家學道,不是為了衣被,
不是為了飲食、床榻、湯藥,也不是為了各種生活用品。』然而我依此林而住,若無正念則不得正念,心不定則不得
定心,未解脫則不得解脫,諸漏未盡則不得漏盡,未得無上安隱涅槃則不得涅槃。修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都能輕易獲得,不難取得。那些比丘如此思考後,可以捨棄這座林子離去。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「比丘們住在一座林子裡,
我也住在這林子裡。有時候雖然沒有正念,卻能生起正念;心還不安定,卻能安定下來;還沒解脫,卻能得到
解脫;煩惱還沒斷盡,卻能徹底斷除;還沒證得最究竟安穩的涅槃,也能證得涅槃。」。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,都很容易就能找到,不會難以取得。。那些比丘住在這片林中,住下來之後,如果沒有正念就無
法生起正念,心不安定就無法得到定心,沒有解脫就無法獲得解脫,煩惱不斷盡就無法徹底斷除煩惱,得不到
最究竟安穩的涅槃,總之就是無法證得涅槃。。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,都很容易找到,不會難以取得。。比丘們應該這樣觀察:『我出家學佛,不是為了得到衣服
、食物、床榻、藥物,也不是為了各種生活用品。』。我住在這片林中,如果沒有正念就無法生起正念,心不安定就得不到定心,沒有解脫就無法獲得解脫,
煩惱沒斷盡就無法斷盡煩惱,還沒得到最究竟安穩的涅槃就無法證得涅槃。。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,
這些東西都很容易就能找到,不會很難得到。。那些比丘這麼觀察之後,就可以離開這片林子了。
法義解析
  • 本句說明修行者雖處於未圓滿的狀態,依止林中修行,仍能逐
    步轉化煩惱、散亂,乃至證得正念、定心、解脫與涅槃。
    強調修行過程的漸次與因緣成熟,並非一蹴可幾,亦
    顯示佛陀與弟子同處修行環境,示現修證之道。

    本句說明修行人於修道過程中,所需的基本生活資具如衣食住
    藥等,皆可輕易獲得,無需過度憂慮資生問題,強調安心修道的外緣具足。

    本句強調修行需具備正念、定心、解脫與斷盡煩惱等條件,否
    則無法證得究竟安隱的涅槃。
    依止外在環境(如林)並非解脫關鍵,內在修持才是成就涅槃的根本。

    本句說明修行人於修道過程中,所需的基本生活資具如衣食住
    藥等,皆能容易獲得,無需為生活所困,專心於道業。

    本句強調出家修行的初心,應遠離對物質生活的追求,專注於
    道業修學。
    出家目的在於求法離苦,而非為衣食住行等世間資具。

    本句強調修行需具備正念、定心、解脫、漏盡等條件,缺一則無法成就後續法門,最終亦難證得無上安
    隱涅槃。
    此為次第修證之理,指出修行各階段間的因果關聯。

    本句強調修行人於修道過程中,所需的基本生活資具皆可輕易
    獲得,無需過度憂慮資生問題,鼓勵專心修道。

    本句描述比丘經過如理觀察後,已無需留戀現處環境,依教奉
    行,選擇離開林地,展現出修行人應隨緣而住、隨緣而去的態度。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為受世間尊敬者。
  • 比丘:出家修行者,持戒求解脫者。
  • 正念:正確的覺知與念頭,八正道之一。
  • 定心:心專注安定,禪定之義。
  • 解脫:脫離煩惱束縛,證得自由自在的境界。
  • 諸漏:煩惱、煩惱習氣,能漏失善法者。
  • 無上安隱涅槃:最究竟安穩的涅槃,解脫生死苦的最高境界。
  • 學道者:指修行佛法、追求解脫之人。
  • 衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具:指修行人日常所需的基本生活資具。
  • 衣被、飲食、床榻、湯藥、生活具:指修行人日常所需的基本資具。
  • 出家學道:離俗修行,專志於佛法修學。
  • 觀:指如理作意、審察因緣,非僅表面思考。

爾時,世尊告諸比丘:「比丘者,依一林 住,我依此林住,或無正念便得正念,其心 不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏 不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得 涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活 具,彼一切求索,易不難得。彼比丘依此林 住,依此林住已,若無正念不得正念,其心 不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏 不盡不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不 得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸 生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應作 是觀:『我出家學道,不為衣被故,不為飲食、 床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然我依 此林住,或無正念不得正念,其心不定不 得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不 得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不得涅槃; 學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具, 彼一切求索,易不難得。』彼比丘如是觀已,可 捨此林去。

9
白話直譯
比丘依止一座林中而住,我亦依此林而住;或未有正念便
得正念,其心未定而得定心,若未解脫便得解脫,諸漏未盡而得漏盡,未得無上安隱涅槃則得涅槃。修道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥及各種生活用具,這一切尋求起來都容易,不難獲得。那些比丘依此林住,依此林住已,或無正念便得正念,其
心不定而得定心,若不得解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都很難獲得。那些比丘應當這樣觀察:『我出家學道,不是為了衣服,
不是為了飲食、床榻、湯藥,也不是為了各種生活用具。』然而依此林而住,或未有正念便得正念,心不安定而得定
心,若未解脫便得解脫,諸漏未盡而得漏盡,未得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥及各種生活用具,這一切尋求起來,非常難以獲得。那些比丘如此思考後,可以住在這座林中。
白話口語化新譯
有位比丘住在一片森林裡,我也住在這片森林。有時候雖
然沒有正念,卻能生起正念;心不安定時,也能獲得安定;還沒解脫時,也能得到解脫;煩惱還沒斷盡時,也
能斷盡煩惱;還沒證得最究竟安穩的涅槃時,也能證得涅槃。。修行人需要的衣服、吃的、睡的、藥物和生活用品,這些都很容易得到,不會很難取得。。那些比丘住在這片林中,住下來之後,有時本來沒有正念
卻能生起正念,心本來不安定卻能安定下來,還沒解脫卻能得到解脫,煩惱還沒斷盡卻能徹底斷除煩惱,還沒
證得最究竟安穩的涅槃也能證得涅槃。。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,這些東西都很難尋找和得到。。比丘們應該這樣觀察:『我出家學佛,不是為了得到衣服
、食物、床榻、藥物,也不是為了各種生活所需。』。住在這片林中,有時即使沒有正念也能生起正念,心本來不安定也能變得安定,還沒解脫也能得到解脫
,煩惱還沒斷盡也能徹底斷除煩惱,還沒證得最究竟安穩的涅槃也能證得涅槃。。修行人需要的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品,這些東西都很難找到。。這些比丘這樣觀察之後,就可以住在這片林子裡了。
法義解析
  • 本句描述比丘於林中修行,雖一時未具足正念、定心、解脫、漏盡與涅槃,但在修行過程中,能由缺失
    而漸次成就。
    強調修行非一蹴可幾,需依止環境與精進,逐步圓滿諸功德,最終證得涅槃安隱。

    本句說明修行人於修道過程中,所需的基本生活資具如衣食住
    藥等,皆能容易獲得,強調修道外緣具足,無需為生活所憂,專心修行即可。

    本句描述比丘依止此林修行,能由未具足正念、定心、解脫、
    漏盡、涅槃等狀態,漸次成就這些功德,顯示修行環境與因緣對證得聖果的重要性。

    本句指出修行人在追求道業時,連基本生活所需的衣物、飲食
    、臥具、藥物等都極難獲得,強調修道之艱辛與資具匱乏,提醒修行者應有堅忍與知足的心態。

    本句強調出家修行的根本動機,應遠離對物質生活的追求,專
    注於道業修學,提醒修行者不可將出家作為獲取衣食住藥等生活資具的手段。

    此句說明依止此林修行,即使本來缺乏正念、定心、解脫、煩惱斷盡或涅槃等功德,也能於此處漸次成
    就。
    強調修行環境對於增長善法、斷除煩惱、證得涅槃的重要助緣。

    本句指出修行人在追求道業時,連基本生活所需的衣物、飲食、臥具、藥物等資具都極難獲得,強調修
    行環境的艱困與資生不易,提醒學道者應有堅忍與知足的心態。

    本句說明比丘經過如理觀察,確認條件合適後,便可安住於此
    林,展開修行生活,體現審慎抉擇與安住的修行態度。

名相註解
  • 漏盡:煩惱斷盡,無有遺漏。
  • 衣被:泛指衣服與被褥,為基本生活資具。
  • 床榻:指床鋪、臥具。
  • 湯藥:指治病所需的藥物。
  • 諸生活具:泛指一切日常生活所需用品。
  • 涅槃:離苦得樂、究竟解脫的境界。

「比丘者,依一林住,我依此林住, 或無正念便得正念,其心不定而得定心, 若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不 得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣 被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易 不難得。彼比丘依此林住,依此林住已,或 無正念便得正念,其心不定而得定心,若不 得解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不 得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣 被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚 難可得。彼比丘應作是觀:『我出家學道,不 為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不 為諸生活具故。然依此林住,或無正念便 得正念,其心不定而得定心,若不解脫便 得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱 涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、 湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。』彼比 丘如是觀已,可住此林。

10
白話直譯
比丘,依止於一林而住。我依此林住,或時無正念而得正
念,心不定而得定心,未解脫而得解脫,諸漏未盡而得漏盡,未得無上安隱涅槃而得涅槃。修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都能輕易獲得,不難取得。彼等比丘依止此林而住,依止此林已,若無正念則不得正
念,心不安定則不得定心,若不解脫則不得解脫,諸漏不盡則不得漏盡,不得無上安隱涅槃。然而無法證得涅槃;修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都很難獲得。那比丘應當這樣觀察:『我住在這林中,若無正念則不得
正念,心不安定則不得定心,若未解脫則不得解脫,諸漏未盡則不得漏盡,亦不得無上安隱涅槃。』然而無法證得涅槃,修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種
生活用品,這些都很難獲得。那些比丘如此思考後,便捨棄這座林子,在半夜離去,不與他人告別。
白話口語化新譯
比丘們住在一座林子裡,我也住在這林中。有時候雖然沒
有正念,卻能生起正念;心不安定時,也能讓心安定下來;還沒解脫時,也能得到解脫;煩惱還沒斷盡時,也
能斷盡煩惱;還沒證得最究竟安穩的涅槃時,也能證得涅槃。。修行人所需要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品
,這些都很容易就能找到,不會很難得到。。那些比丘住在這片林中,住下來之後,如果沒有正念就無法生起正念,心不安定就無法得到定力,若還
沒解脫就無法獲得解脫,煩惱沒斷盡就無法徹底斷除煩惱,也無法證得最究竟安穩的涅槃。。但是還是沒辦法證得涅槃。。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,要尋找這些東西,其實非常不容易。。這位比丘應該這樣思惟:『我住在這片林中,如果沒有正念就無法得到正念,心不安定就無法得定,若
未解脫就無法得解脫,煩惱未斷就無法斷盡煩惱,也無法證得最究竟安穩的涅槃。』。但是還沒能證得涅槃,修行人所需的衣服、食物、床榻、
藥物和各種生活用品,這些都很難尋找得到。。那些比丘這麼觀察之後,就在半夜離開了這片林子,沒有和其他人道別。
法義解析
  • 本句說明比丘依林而住,透過修行即使一時缺乏正念、定心、
    解脫或煩惱未盡,仍能於此處逐步成就正念、定、解脫與漏盡,最終證得涅槃。
    強調修行過程中,依止環境與
    持續精進可令未成就者漸次成就,展現佛法修證的次第與可能性。

    本句說明修行比丘依林而住,若缺乏正念、定心、解脫與斷盡煩惱,則無法證得究竟安穩的涅槃。
    強調
    修行次第與條件,指出正念、定心、解脫、漏盡為證涅槃的必要基礎。

    此句指出雖然具備某些條件或修行,但最終仍未能達到究竟的
    涅槃解脫境界,強調涅槃的證得需具備更深層的因緣與修證。

    本句指出修行人於修道過程中,連基本生活所需的衣物、飲食、臥具、醫藥等資具都難以獲得,強調修
    道之艱辛與資生條件的匱乏,提醒學人應珍惜現有資具,並培養堅忍與知足的心。

    本句強調比丘應自我觀察修行現況,認知若缺乏正念、定心與
    解脫,則無法斷除煩惱、證得究竟安穩的涅槃。
    此為自省修行進展、警策精進之語,提醒修行者不可自滿於現
    狀,須觀察自身是否具備正念、定、解脫等要素,才能達到最終的涅槃安隱。

    本句說明修行人雖未證得涅槃,卻仍需依賴基本生活資具,而
    這些資具的獲取極為困難,顯示修道過程的艱辛與資糧不足的現實困境。

    比丘們經過如理觀察後,決定遠離原本的居處,選擇在夜深人
    靜時離開,不與他人告別,顯示出對修行環境與因緣的抉擇與果斷,亦表現出對世緣的淡泊。

名相註解
  • 漏:煩惱、煩惱習氣,能漏失善法之意。
  • 林:指比丘所居住、修行的林間道場。

「比丘者,依一林住, 我依此林住,或無正念便得正念,其心不定 而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而 得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道 者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一 切求索,易不難得。彼比丘依此林住,依 此林住已,或無正念不得正念,其心不定 不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡 不得漏盡,不得無上安隱涅槃。然不得 涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生 活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應作 是觀:『我依此林住,或無正念不得正念,其 心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸 漏不盡不得漏盡,不得無上安隱涅槃;然 不得涅槃,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具,彼一切求索,甚難可得。』彼比丘如 是觀已,即捨此林,夜半而去,莫與彼別。

11
白話直譯
比丘依止一處林中而住,我亦依此林而住,或未具正念而
得正念,心不安定而得定心,若未解脫而得解脫,諸漏未盡而得漏盡,未得無上安隱涅槃則得涅槃;修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都能輕易獲得,不難取得。那些比丘依此林而住,依此林住後,有時沒有正念卻能生起正念,心不安定卻能得定心,若未解脫卻能
得解脫,諸漏未盡卻能令諸漏盡,還沒得到無上安隱涅槃卻能證得涅槃;修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都能輕易獲得,不難取得。那些比丘應該這樣思惟:『我依止此林而住,有時雖無正念卻能生起正念,心不安定卻能得定心,若未
解脫卻能得解脫,諸漏未盡卻能令漏盡,尚未得無上安隱涅槃則能得涅槃;修行人所需要的衣服、飲食、床榻、湯藥和各種生活用品,這些都能輕易獲得,不難取得。那些比丘如此觀察之後,依然住在這林中,可以終身住到生命終結。
像這樣依林而住,住在墓地、村落、依靠人群而住,也都應如此。
白話口語化新譯
比丘住在一片林子裡,我也住在這片林子裡,有時候沒有
正念卻能生起正念,心本來不安定卻能安定下來,還沒解脫卻能得到解脫,煩惱還沒斷盡卻能徹底斷除煩惱,
還沒證得最究竟安穩的涅槃也能證得涅槃。。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和日常用品,都很容易就能找到,不會難以取得。。那些比丘住在這片林中,住下來之後,即使有時缺乏正念
,也能生起正念;心不安定時,也能獲得定力;還沒解脫時,也能得到解脫;煩惱未斷時,也能斷盡煩惱;還
沒證得最究竟安穩的涅槃時,也能證得涅槃。。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品,這些東西都很容易取得,不會難找。。比丘們應該這樣想:『我住在這片林中,有時雖然沒有正
念,卻能重新提起正念;心不安定時,也能讓心安定下來;還沒解脫時,也能得到解脫;煩惱還沒斷盡時,也
能斷盡煩惱;還沒證得最究竟安穩的涅槃時,也能證得涅槃。』。修行人所需的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,都很容易就能得到,不會難以取得。。這些比丘這樣思惟後,繼續住在這片林中,直到生命結束
。無論是住在林中、墓地、村莊,或依靠人群而住,都應該如此安住。
法義解析
  • 本句說明比丘於林中修行,雖一時未具足正念、定心、解脫、漏盡與涅槃,但依止此處修習,能逐步成
    就正念、定、解脫、漏盡與究竟涅槃,強調修行環境與漸次成就的重要性。

    本句說明修行人於修道過程中,所需的基本生活資具如衣食住藥等,皆能順利獲得,無需過度憂慮資生
    問題,強調修道環境的安穩與資具的充足,有助於專心修行。

    本句說明比丘依止此林修行,能於未具足善法時,漸次生起正念、定心、解脫、漏盡與涅槃等成就,強
    調修行環境與因緣的助益,並顯示修行過程中由不圓滿而趨於圓滿的次第。

    本句強調修行人於修道過程中,所需的基本生活資具如衣食住
    藥等,皆能容易獲得,無需過度憂慮資生問題,專心於道業修持。

    本句強調比丘應以正觀自勉,縱使現前尚未具足正念、定心、解脫、漏盡與涅槃,仍應信心堅定,於修
    行中漸次成就。
    此處展現修行過程的漸進性與希望,鼓勵修行者不因現狀不足而退失精進。

    本句說明比丘經過如理觀察後,能安住於所處環境,不論是林
    中、墓地、村落或人群中,都能安然修行直到生命終結,強調修行處所的平等與心境的安住。

名相註解
  • 衣被、飲食、床榻、湯藥:修行人四事資具,為維持身體與修行所需的基本生活用品。
  • 塜間:墓地,古時僧人常於此修行以觀無常。
  • 村邑:村落、聚落。
  • 依於人住:依靠人群、在有人處居住。

「比 丘者,依一林住,我依此林住,或無正念便 得正念,其心不定而得定心,若不解脫便 得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱 涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、 湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比 丘依此林住,依此林住已,或無正念便得 正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解 脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃 則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應 作是觀:『我依此林住,或無正念便得正念, 其心不定而得定心,若不解脫便得解脫, 諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則 得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸 生活具,彼一切求索,易不難得。』彼比丘如 是觀已,依此林住,乃可終身至其命盡,如 依林住,塜間、村邑、依於人住亦復如是。」

12
白話直譯
佛如此說。那些比丘聽佛所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。那些比丘聽了佛陀的教導後,心生歡喜,並依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明上述教法皆由佛陀親自宣說,具有權威
    性與正統性,常見於佛經末尾以示圓滿。

    本句描述比丘們聽聞佛陀說法後,生起歡喜心,並依照佛陀的
    教誨實踐於行動,體現佛法重在聞思修並重的精神。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

13
白話直譯
林經第一卷完
白話口語化新譯
《林經》第一卷到這裡結束了。
法義解析
  • 本句標示本經第一卷已圓滿結束,屬於經文結尾的標記,無特定佛理義涵。

名相註解
  • 林經:本經名稱,內容未詳。
  • 竟:表示本卷完結。

林經第一竟

(一〇八)中阿含林品林經第二

15
白話直譯
我聽到這樣:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常見的開頭語,表明經文內容是由聽聞者(多指阿
    難)親自聽聞佛陀所說,強調傳承的真實性與權威性。

名相註解
  • 如是:指所聽聞的內容確實如此,為佛經標準開場語

我聞如是:

16
白話直譯
有一次,佛在舍衛國遊行,住在勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國,住在勝林給孤獨園。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園,為
    眾生說法。
    『一時』為經典敘事慣用語,非具體時間,重在表現法會的殊勝因緣。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

17
白話直譯
那時,世尊告訴比丘們:「比丘住於一林,我亦住於此林。若為出家學道,欲得沙門義,這沙門義我已
得。學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,這一切尋求都容易,不難獲得。」那比丘依止此林而住,住於此林後,為了出家修道、欲得沙門之義,但這義理於我未得。修道者所需的
衣服、飲食、床榻、湯藥及諸生活用具,他一一尋求,皆易得而不難。那些比丘應該這樣思考:『我出家修道,不是為了衣服,不是為了飲
食、床榻、湯藥,也不是為了各種生活用品。'。然而我依此林而住,為了出家學道,想要獲得沙門的義理,但這義理對我而言卻未能實現。修行人所需
的衣服、飲食、床榻、湯藥及各種生活用品,這些都容易尋得,並不困難。那比丘這樣觀察後,可以離開這林子。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「比丘們住在林中,我也是
住在這林中。如果你們是為了出家修行,想要體會沙門的真正意義,這個意義我已經證得了。修行人所需的衣
服、食物、床鋪、藥物和生活用品,這些都很容易獲得,不會很難。」。那位比丘住在這片林子裡,住下來後,原本是為了出家修行、想明白沙門的真正意義,但這個意義我卻
沒得到。修行人需要的衣服、吃的、床鋪、藥物和生活用品,他都去找,這些東西很容易就能得到。。比丘們應該這樣想:『我出家學佛,不是為了得到衣服、
食物、床榻、藥物,也不是為了各種生活上的物品。』。我住在這片林子裡,是為了出家修行,想體會沙門的真正意義,但這個意義我卻得不到。至於修行人所
需的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品,這些都很容易取得,並不困難。。那個比丘這樣思惟之後,就可以離開這片林子了。
法義解析
  • 本句說明比丘應安住於林中,專心修道,追求沙門的真義。
    佛陀已證得沙門義,並指出修行所需資具容
    易獲得,強調出家修道的環境與資具並非障礙,重點在於正確的修行動機與實踐。

    本句描述比丘雖已出家並安住於林中,卻未能體會沙門的根本
    義理,僅僅容易獲得生活所需資具,顯示修行的核心不在於外在物質,而在於內證沙門之義。

    本句表達出家修行的根本目的在於體證沙門的義理,而非僅僅
    追求物質生活的安穩。
    雖然生活所需易得,但若無法契入沙門的真義,則修行的核心價值難以實現。

    本句描述比丘經過如理觀察後,已無需再留於此林,表示修行
    者應隨緣捨離不再有益之處,繼續前行修道。

名相註解
  • 沙門義:沙門(śramaṇa)本義為勤修梵行者,此處指出家修道的根本意義。
  • 沙門:出家修道者,強調離俗求道的精神。
  • 學道:指修習佛法、追求解脫之道。

爾時,世尊告諸比丘:「比丘者,依一林 住,我依此林住,或所為出家學道,欲得沙 門義,此義於我得,學道者所須衣被、飲食、床 榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。 彼比丘依此林住,依此林住已,所為出家 學道,欲得沙門義,此義於我不得,學道者 所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求 索,易不難得。彼比丘應作是觀:『我出家學 道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故, 亦不為諸生活具故。然我依此林住,所為 出家學道,欲得沙門義,此義於我不得, 學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具, 彼一切求索,易不難得。』彼比丘如是觀已, 可捨此林去。

18
白話直譯
比丘是依一片林而住,我也是依此林而住。或者有人是為
了出家學道,想要獲得沙門的意義,這個意義我已經得到。學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥及諸生活資
具,他們一切尋求,都容易而不難獲得。那比丘依此林而住,住於此林之後,為了出家學道,想要獲得沙門的義理,這義理於我已得。學道者所
需的衣服、飲食、床榻、湯藥、各種生活用具,他都一一尋求,非常難以獲得。那比丘應當這樣觀察:『我出家修學佛道,不是為了衣服,不是為了
飲食、床榻、湯藥,也不是為了各種生活用具。然而我依靠這片林居住,是為了出家學道,想要達到沙門的意義,這意義我已獲得。學道者所需的衣物
、飲食、床榻、湯藥、各種生活用品,他們一切尋求,非常難以獲得。那比丘這樣觀察之後,可以住在這片林中。
白話口語化新譯
比丘就是依著一片樹林安住,我也是住在這片林中。或者
有人是為了出家修行,想要成就沙門的真正意義,這個意義我已經得到了。修行人所需要的衣服、飲食、床榻
、湯藥和各種生活用品,這些東西他們去尋找,都很容易,不會很難得到。。那位比丘住在這片林子裡,住下來之後,他出家學道的目
的是想得到沙門的真正意義,這個意義我已經得到了。至於修行人所需要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生
活用品,他都努力去尋找,但這些東西實在很難得到。。這位比丘應該這樣想:『我出家學佛,不是為了得到衣服
、吃的、床鋪、藥物,也不是為了各種生活用品。』。我住在這片森林裡,是為了出家修行,想要實現沙門的本分,這個目標我已經達成了。不過修行人所需
要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,這些東西都很難取得。。那個比丘這樣思惟過後,就可以住在這座林子裡了。
法義解析
  • 本句說明比丘安住於林中,強調出家修行的本意在於實踐沙門義,即遠離塵囂、專心修道。
    並指出修行
    所需的基本生活資具,於此環境下容易獲得,顯示出家生活的簡樸與資具無難之義,鼓勵安心修道。

    本句描述比丘安住於林中,專注於出家修道,追求沙門的根本義理,並已自證其義。
    然修行所需的基本
    生活資具卻極難獲得,顯示修道環境的艱困與出家者需忍受物質匱乏,專注於法義的實踐。

    本句說明出家修行的根本目的在於實踐沙門的義理,即離俗學道,並已達成此志。
    然而,修行生活所需
    的基本物資卻極為難得,顯示出家者需面對物質匱乏的考驗,強調修行的清苦與堅持本志。

    本句說明比丘經過正確觀察與審查後,確認環境適合修行,便
    可安住於此林,展開修行生活,體現審慎選擇修行處所的重要性。

名相註解
  • 林住:指依止於林間修行,為早期佛教僧團常見的修行方式。
  • 出家:離開世俗家庭,專心修行佛道。

「比丘者,依一林住,我依 此林住,或所為出家學道,欲得沙門義,此 義於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘 依此林住,依此林住已,所為出家學道,欲 得沙門義,此義於我得,學道者所須衣被、飲 食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可 得。彼比丘應作是觀:『我出家學道,不為衣 被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生 活具故。然我依此林住,所為出家學道,欲 得沙門義,此義於我得,學道者所須衣被、飲 食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可 得。』彼比丘如是觀已,可住此林。

19
白話直譯
比丘,是依一片林而住,我也是依此林而住。或有人為了出家學道,想要成就沙門的義理,這義理我已
經成就。學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活資具,這一切尋求起來都容易,不難獲得。那比丘依此林而住,住下後,原為出家修道,希求實現沙門的本義,但此義於我未能成就。修道者所需
的衣被、飲食、床榻、湯藥及諸生活資具,皆一一尋求,極為難得。那比丘應作如是觀察:『我依止此林而住,所為出家學道,是為了獲得沙門之義,然而此義於我未得。
學道者所需的衣被、飲食、床榻、湯藥及諸生活用具,這一切的尋求,實在極難獲得。』那比丘這樣思考後,便捨棄這片林地,在半夜離去,不與他人告別。
白話口語化新譯
比丘就是依靠一片森林來住,我現在也是住在這片林子裡
。或者有人是為了出家修行,想要實現沙門的目標,這個目標我已經達成了。修行人所需要的衣服、食物、床
鋪、藥物和各種生活用品,這些東西都很容易取得,不難找到。。那位比丘住在這片森林裡,住下來之後,原本是為了出家修行,希望能實現沙門的修行目標,但這個目
標我卻沒能達成。修行人所需要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,這些都很難尋找得到。。那位比丘應該這樣思考:『我住在這片林子裡,是為了出家修行,想要實現沙門的真正意義,但這個目
標我還沒達到。修行人所需要的衣服、食物、床鋪、藥物和各種生活用品,這些都很難取得。』。那位比丘在這樣觀察之後,就在半夜離開了這片林子,沒有和其他人道別。
法義解析
  • 本句說明比丘依林而住,強調出家修行的目的在於實踐沙門的
    義理。
    當修行者安住於林中,專心學道,所需生活資具自然易得,顯示修行與資具之間的因緣關係,並非追求
    物質,而是專注於道業,資具自會隨緣具足。

    本句描述比丘雖已依林出家修道,卻因生活所需難以獲得,未
    能實現沙門修行的本義,反映出修行環境與資具匱乏對道業成就的影響。

    本句強調比丘應自省出家修行的初衷,檢視自己是否已得沙門之義,並認知修行生活資具難求,提醒修
    行者要有堅定志向與耐苦精神,不應因外在困難而退失道心。

    本句描述比丘經過內心觀察後,決定離開原本居住的林地,選
    擇在夜半悄然離去,不與他人告別,展現出修行人對於環境與人事的自在捨離與獨立行持。

「比丘者,依 一林住,我依此林住,或所為出家學道,欲 得沙門義,此義於我得,學道者所須衣被、飲 食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難 得。彼比丘依此林住,依此林住已,所為出 家學道,欲得沙門義,此義於我不得,學道 者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一 切求索,甚難可得。彼比丘應作是觀:『我依 此林住,所為出家學道,欲得沙門義,此義 於我不得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、 諸生活具,彼一切求索,甚難可得。』彼比丘如 是觀已,即捨此林,夜半而去,莫與彼別。

20
白話直譯
比丘依林而住,我亦住於此林。或有人為出家學道,欲得沙門之義,此義於我已得。學道者所需衣被、
飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,皆易得而不難。那位比丘依止這片林子居住,依止此林後,為了出家修學佛道,想要成就沙門的義理,這個義理我已獲
得。修道者所需的衣服、飲食、床榻、湯藥及各種生活用具,他們一切尋求,都容易而不難獲得。那比丘應當這樣思惟:『我依此林而住,是為了出家修學佛道,欲成就沙門之義,如今此義已於我得。
修道者所需的衣服、飲食、床榻、湯藥及諸生活用具,這一切尋求都容易,不難獲得。』那比丘作如是觀後,依此林而住,便可終身至命終;如依
林住,塚間、村邑、依於人住,亦皆應如是。
白話口語化新譯
比丘就是依林而住,我也是住在這片林子裡。有人為了出家修行,想要實現沙門的本分,這個目標我已
經達成。修行人所需的衣服、食物、床榻、藥物和生活用品,這些都很容易取得,並不困難。。那位比丘住在這片林子裡,住下來後,為了出家修行,想要實現沙門的目標,這個目標我已經達成。修
行人需要的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品,這些都很容易找到,不會難以取得。。這位比丘應該這樣想:『我住在這片林子,是為了出家修行,想要實現沙門的目標,這個目標我已經達
成。修行人需要的衣服、食物、床鋪、藥物和生活用品,這些都很容易取得,不會太困難。』。那位比丘這麼觀察之後,住在這片森林裡,就能一直住到
生命結束。如果是住在林中、墳場、村莊或有人居住的地方,也都應該這樣安住。
法義解析
  • 本句說明比丘安住於林中,專注於出家修道,已得沙門本義。

    並指出修行所需資具容易獲得,強調出家生活的安穩與資生無憂,有助於專心修道。

    本句描述比丘依林而住,專心修行,已得沙門之義,並指出修
    行所需資具皆易得,顯示出家修道的順緣與資糧無缺,強調安心修道的重要條件。

    本句強調比丘應自省出家修行的本意,確認已得沙門之義,並認知修行所需資具易於獲得,應安住於道
    心,不為物資所困。
    此處重點在於知足與專注修道,非貪求外物。

    本句說明比丘經過如理思惟後,選擇安住於某處(如林中),便能安然終老,無論所依是林、塚間、村
    落或人群,都應以同樣的心態安住,不因外境改變而動搖修行。

名相註解
  • 塚間:墳場之間,為修行者常選的清淨處。

「比 丘者,依一林住,我依此林住,或所為出家 學道,欲得沙門義,此義於我得,學道者所 須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求 索,易不難得。彼比丘依此林住,依此林住 已,所為出家學道,欲得沙門義,此義於我 得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活 具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應作是 觀:『我依此林住,所為出家學道,欲得沙門 義,此義於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、 湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。』彼比 丘作是觀已,依此林住,乃可終身至其 命盡,如依林住,塚間、村邑、依於人住亦 復如是。」

21
白話直譯
佛陀如此說。那些比丘聽聞佛陀所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。那些比丘聽了佛陀的教導後,心生歡喜,並依教奉行。
法義解析
  • 本句為經末結語,表明上述教法皆由佛陀親自宣說,具有權威
    性與正統性,亦為佛教經典常見結語格式。

    本句描述比丘們聽聞佛陀開示後,生起歡喜心,並依照佛陀的
    教誨實踐於行動中,體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡 喜奉行。

22
白話直譯
《林經》第二結束
白話口語化新譯
《林經》第二篇到這裡結束了
法義解析
  • 本句標示本卷《林經》第二篇章已圓滿結束,屬於經文結尾的標記,無特定佛理內容。

林經第二竟

(一〇九)中阿含林品自觀心經第三

24
白話直譯
我聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常用的開場語,表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
    所傳述,強調教法的真實與傳承的可靠性。

我聞如是:

25
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國遊行,住在勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國巡遊,停留在勝林給孤獨園。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園,為
    經文開端的標準敘述,顯示佛陀教化活動的歷史背景。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

26
白話直譯
那時,世尊告訴比丘們:「如果有比丘不能善於觀察他人心思,應該
善於觀察自己內心,應當這樣學習。」什麼是比丘善於觀察自己的內心?比丘如果有這樣的觀察,必定多所饒益:我是否僅得內心安止,尚未得最上慧觀法呢?我究竟是已得最上智慧觀法,還是未得內心安止?我是既沒有得到內心安止,也沒有得到最上的智慧觀法嗎?我是既得到內心安止,也得到最上的智慧觀法嗎?
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「如果有比丘無法清楚觀察
別人的心,就應該好好觀察自己的心,應當這樣修學。」。什麼叫做比丘能夠善巧地觀察自己的心呢?。比丘們,如果能這樣思考,必然會有很大的利益:我只是
得到了內心的安定,還是還沒得到最究竟的智慧觀照呢?。我究竟是已經獲得最殊勝的智慧觀法,還是還沒讓內心安住下來呢?。難道我既沒獲得內在的安定,也沒得到最殊勝的智慧觀照嗎?。我是不是已經得到了內在的安定,也獲得了最殊勝的智慧觀照方法呢?
法義解析
  • 本句強調修行者應以自心為觀察重點,若無法洞察他人心念,
    則更應返觀自省,培養內觀能力,這是修行的重要基礎。

    本句為設問,探討比丘如何正確、善巧地觀察自心,強調修行
    中自我內省與心念覺察的重要,是修習止觀、斷煩惱的基礎。

    本句強調比丘應自我省察,分辨自己是否僅止於內心安定,還是已進一步獲得最高的智慧觀照。
    此觀能
    促使修行者不自滿於止的成就,進而追求更深的慧觀,增長修行利益。

    此句反思自身修行成果,質疑自己是否已證得最高的智慧觀照法門,或尚未達到內心真正的安定與寂止

    強調修行不僅在於智慧的獲得,更在於內心的安住與寧靜。

    本句表達自我省察,懷疑自己是否未能證得內心的寂止(止),亦未得究竟的智慧觀照(觀)。
    此反映
    修行者對於止觀雙修成果的自我檢驗,強調止(內止)與觀(最上慧觀)在修行中的重要性。

    此句為自問,檢視自己是否已成就內心的寂止(止)與最上智
    慧觀照(觀)之法,強調修行需兼具定與慧,方能圓滿。

名相註解
  • 觀心:內觀自心,審察心念起滅、善惡、清淨與染污。
  • 內止:內心安定、止息散亂的禪定狀態。
  • 最上慧觀法:最殊勝的智慧觀照法門,指超越止的深刻觀慧。
  • 最上慧觀:指最殊勝、圓滿的智慧觀照,能如實觀察諸法實相。

爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘不能 善觀於他心者,當自善觀察於己心,應 學如是。云何比丘善自觀心?比丘者,若有 此觀,必多所饒益:我為得內止,不得最 上慧觀法耶?我為得最上慧觀法,不得內 止耶?我為不得內止,亦不得最上慧觀 法耶?我為得內止,亦得最上慧觀法耶?

27
白話直譯
如果比丘觀察之後,知道自己已得內止,尚未得最上慧觀
法,那麼這位比丘在得內止後,應當追求最上慧觀法。於後時,他既得內止,也得最上慧觀法。如果比丘觀察後,知道自己已得最上慧觀法,但尚未得內心安止,那麼這比丘在安住於最上慧觀法之後
,應當進一步追求內心安止。於後來之時,他既得最上慧觀法,也得內心安止。如果比丘觀察之後,知道自己未得內心安止,也未得最上智慧觀法,如是比丘未得此善法,為了獲得,
便迅速尋求方便,極為精勤學習,保持正念正智,堅忍不退。猶如有人頭被火燒、衣被火燒,急切尋求方法救頭、救衣。如是,比丘若未得此善法,為了獲得它,便迅速尋求方便
,極為精勤學習,保持正念正智,堅忍不退,於後來之時即能得內心安止,亦能得最上慧觀法。如果比丘觀察後,知道自己得到內心安止,也得到最上的智慧觀法。那比丘住於這些善法後,應當證得漏盡智通。為什麼呢?我說不得畜一切衣,也說得畜一切衣。什麼樣的衣物我說不可持有?若持有衣物會增長惡不善法、衰減善法,這樣的衣物,我說不可持有。什麼樣的衣物我說可以持有?如果持有衣物能增長善法,減少惡法、不善法,這樣的衣物我說可以持有。像衣服、飲食、床榻、村落也是如此,我說不能親近所有人,也說能親近所有人。哪些人是我所說不可親近、結交的?如果親近習慣某人會增長惡法、不善法,衰退善法,這樣的人我說不可親近習慣。我說哪些人可以親近並與之來往?如果親近某人能增長善法,減少惡法、不善法,這樣的人我說可以親近習慣。
白話口語化新譯
那個時候,如果比丘觀察後發現自己已經讓內心安定下來
,但還沒得到最殊勝的智慧觀法,那麼這位比丘在內心安定後,應該進一步追求最上的智慧觀法。之後,他既
能安住內心,也能得到最上的智慧觀法。。如果比丘觀察後發現自己已經具備最殊勝的智慧觀法,但還沒有得到內心的安定,那麼這位比丘在安住
於最上慧觀法之後,應該再努力追求內心的寧靜。之後,他就能同時獲得最上慧觀法和內心的安止。。如果有比丘觀察後發現自己還沒得到內心的安定,也沒獲得最殊勝的智慧觀法,這樣的比丘因為還沒得
到這些善法,就會為了想得到它們而趕快尋找方法,非常努力學習,保持正念正知,堅持不退轉。。就像有人頭上著火、衣服也著火,趕緊想辦法救頭和救衣。。就像這樣,比丘如果還沒得到這些善法,為了想得到,就會趕快尋找方法,非常努力學習,保持正念正
知,堅持不退縮,之後就能讓內心安定,也能得到最殊勝的智慧觀照。。如果比丘觀察之後,明白自己已經獲得內在的安定,也得到了最殊勝的智慧觀照方法。。那位比丘在修行這些善法之後,應該努力證得漏盡智通。。這是為什麼呢?。我說過不可以擁有所有的衣服,也說過可以擁有所有的衣服。。哪些衣服是我說不可以擁有的?。如果擁有某種衣物會讓你的惡行、不善心增多,善行減少,那我說這種衣服就不應該擁有。。哪些衣服是我允許僧人可以保有的?。如果擁有衣物能讓善法增長、惡法減少,這樣的衣服我說是可以擁有的。。就像衣服、飲食、床榻、村莊一樣,我說有時不能親近所有人,有時又說可以親近所有人。。哪些人是我說不可以親近、結交的?。如果跟某些人來往會讓自己的壞習氣、不善行增多,善法減少,這種人我說不應該親近。。我說哪些人是可以親近並與之來往的?。如果和某人來往能讓你的善行增長、惡行減少,我說這樣的人值得你親近。
法義解析
  • 本句說明修行比丘在獲得內心安止(定)後,若尚未證得最上的慧觀(觀法),應當繼續精進,追求智
    慧的圓滿。
    強調定與慧需雙修,安止為基礎,慧觀為究竟,兩者兼得方為圓滿修行。

    本句說明修行比丘即使已得最上慧觀法,若尚未證得內心安止
    ,仍應繼續精進,追求內止。
    最上慧觀法與內止並重,兩者兼得,方為圓滿修證。

    本句說明比丘自我觀察修行狀態,若發現尚未得內心安止與最
    高智慧觀法,應積極尋求修學方法,精進不懈,並以正念正知與堅忍心持續修行,直至成就善法。

    本句以頭與衣著火為喻,說明眾生遭遇急迫苦難時,會極力尋
    求解脫之道,強調修行應有迫切心,猶如救火般不容遲緩。

    本句說明比丘未得善法時,應以迅速、精勤、正念正智與堅忍
    不退的態度修學,最終能得內心安止與最高的智慧觀法,強調修行過程中的精進與正知見的重要性。

    本句說明比丘透過觀察,能自知已得內心安定(止),並且成
    就最殊勝的智慧觀法(觀)。
    強調止觀雙運,修行者能自證其修行成果。

    本句強調比丘於善法安住後,進一步應以證得漏盡智通為目標

    漏盡智通即徹底斷除煩惱、證得解脫的智慧,是修行的究竟成果。

    本句為經文常用提問語,承上啟下,引出後文解釋或論證,提示聽眾注意接下來的法義說明。

    本句顯示佛陀針對衣物持有的規範,既有禁止也有允許,反映
    教法因時、因地、因人而異,強調隨順因緣、善巧方便,並非一成不變的絕對規定。

    本句為弟子請問佛陀,哪些種類的衣物是佛陀明文規定不可持有的,涉及僧團戒律中對衣物持用的規範
    ,強調出家人應依戒律規定持衣,不可任意擁有不合規定之衣物。

    本句強調僧人對衣物的取捨標準:若衣物導致煩惱增長、善法
    減損,即應捨棄,不可貪著。
    此為防護身心、守護戒律的具體指導,重在自省與善惡分別。

    本句為弟子請問佛陀,關於僧團中哪些衣物是佛陀所允許僧人
    持有、保存的規範,屬於戒律中對衣物持用的具體規定,反映僧團生活的清淨與節制。

    本句強調衣物的持有應以助於修行、增長善法、減少惡法為原
    則,並非鼓勵無限制擁有,而是以是否有助於道業為判準。

    本句以衣食住行為喻,說明對待眾生的態度需依緣而定,非一
    概而論。
    佛陀指出,對人際關係的取捨應隨時隨地審慎抉擇,既不可執著於完全不親近,也不可執著於必須親
    近一切人,重在善巧方便與因緣判斷。

    本句為提問,詢問佛陀所說哪些人不應該親近、與之熟習,意
    在強調修行者應遠離不善或障道之人,以免受其影響。

    本句強調親近對象對修行的重要影響,若與人交往導致惡法增
    長、善法減少,應遠離此類人,以免障礙自身善法的培養與修行進步。

    本句詢問佛陀所認可、適合親近並與之交往的人,強調選擇善
    知識或正當伴侶對修行的重要性。

    本句強調選擇善知識的重要性,指出親近能助長善法、減少惡
    法的人,對修行有益,應當親近學習。

名相註解
  • 善法:有助於解脫、修行的正法善行。
  • 方便:善巧方法,指適合自身狀況的修行手段。
  • 正念正智:正確的念頭與智慧,佛教修行的核心要素。
  • 慧觀法:以智慧觀察諸法實相的方法,強調觀慧修持。
  • 漏盡智通:斷盡一切煩惱、證得阿羅漢果的智慧與通達。
  • 畜:指持有、收藏、保管。
  • 一切衣:泛指所有種類的衣物,為僧團生活資具之一。
  • 衣:指僧團規定可持用的衣物,通常為三衣(僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會),此處泛指出家人所 用衣物。
  • 不得畜:意為不可持有、收藏,屬於戒律用語,指違反規定的持物行為。
  • 畜衣:指持有、保存衣物,為僧團生活必需品之一。
  • 惡不善法:指導致煩惱、障礙修行的心理與行為。
  • 得畜:意為可以持有、保存,屬於戒律允許的範圍。
  • 狎習:親近、熟習,指與人交往的親密程度。
  • 惡:指違背正法、導致煩惱增長的行為或心念。
  • 不善法:一切不利於解脫、與煩惱相應的法。

「若 比丘觀已,則知我得內止,不得最上慧觀 法者,彼比丘得內止已,當求最上慧觀法, 彼於後時得內止,亦得最上慧觀法。若比 丘觀已,則知我得最上慧觀法,不得內止 者,彼比丘住最上慧觀法已,當求內止,彼 於後時得最上慧觀法,亦得內止。若比丘 觀已,則知我不得內止,亦不得最上慧觀 法者,如是比丘不得此善法,為欲得故, 便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令 退。猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、 救衣。如是,比丘不得此善法,為欲得故, 便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令 退,彼於後時即得內止,亦得最上慧觀法。 若比丘觀已,則知我得內止,亦得最上慧 觀法。彼比丘住此善法已,當求漏盡智通 作證。所以者何?我說不得畜一切衣,亦說 得畜一切衣。云何衣我說不得畜?若畜衣 便增長惡不善法、衰退善法者,如是衣我 說不得畜。云何衣我說得畜?若畜衣便 增長善法、衰退惡不善法者,如是衣我說 得畜。如衣、飲食、床榻村邑亦復如是,我說 不得狎習一切人,亦說得狎習一切人。云 何人我說不得狎習?若狎習人便增長惡 不善法、衰退善法者,如是人我說不得狎 習。云何人我說得與狎習?若狎習人便增 長善法、衰退惡不善法者,如是人我說得 與狎習。

28
白話直譯
他能如實、依真理地知道哪些法可以修學,哪些法不可修學。他如實知道哪些法可以學習,哪些法不可學習後,對於不可學習的法便不學,對於可以學習的法便學習
。他不學不可學的法,學習可以學的法後,便能增長善法,衰退惡不善法。這就叫做比丘善於觀察自己內心,善於了解自己內心,善於取捨善惡。
白話口語化新譯
他能夠如實明白哪些法是可以修學的,哪些法是不應該修學的。。他清楚明白哪些法應該學、哪些法不該學,於是不該學的法就不去學,該學的法就努力學習。這樣不學
不該學的,學會該學的,善法就會增長,惡法和不善法就會減少。。這就是說,比丘能夠好好觀察自己的心,清楚明白自己的心,懂得取捨應該做與不該做的事。
法義解析
  • 本句強調修行者具備如實知見,能分辨哪些法門適合修習,哪
    些法門不宜修習,皆能依真理而知,顯示智慧的圓滿與抉擇能力。

    本句強調修行者應具備正確抉擇力,能如實分辨應學與不應學
    之法,依此實踐,遠離惡法、增長善法,展現佛法修學的抉擇智慧與實踐力。

    本句總結修行比丘應具備的三種內觀功夫:能如實觀察自心動
    向,明瞭自心本質,並能抉擇應行與應止之處,體現自我調御與正念修持的核心。

名相註解
  • 如真:即如實、依真理、無誤地認知。
  • 可習法:適合修學、可作為修行內容的法門。
  • 不可習法:不適合修學、不應作為修行內容的法門。
  • 知心:明瞭自心本質與動機。
  • 取捨:抉擇應取之善法與應捨之惡法。

「彼可習法知如真、不可習法亦知如 真。彼可習法、不可習法知如真已,不可習法 便不習,可習法便習,彼不可習不習,可習 法習已,便增長善法,衰退惡不善法。是謂 比丘善自觀心,善自知心,善取善捨。」

29
白話直譯
佛這樣說。那些比丘聽聞佛陀所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛就這麼說了。。那些比丘聽了佛陀的教導後,心生歡喜,依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明上述所說皆為佛陀親自所說,具有權威
    性與正統性,亦為佛教經典常見的結尾格式。

  • 本句描述比丘們聽聞佛陀開示後,生起歡喜心,並依照佛陀的
    教導實踐於行動中,體現佛法重在聞思修的次第與實踐精神。

佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

30
白話直譯
自觀心經第三結束
白話口語化新譯
《自觀心經》第三章到這裡結束了。
法義解析
  • 本句標示《自觀心經》第三章的結束,屬於經文結尾的標記,
    無特定佛理內容,僅作為章節劃分之用。

名相註解
  • 自觀心經:本經章節名稱,指涉修行者自我觀察內心的經典。

自觀心經第三竟

(一一〇)中阿含林品自觀心經第四

32
白話直譯
我聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常見的開頭語,表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
    所傳述,強調教法的真實與傳承的可靠性。

我聞如是:

33
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國遊行,住在勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國巡遊,停留在勝林給孤獨園。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園,為
    眾生說法。
    『一時』為經典常用起首語,標示事件發生的特定時刻,並非具體日期。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

34
白話直譯
那時,世尊告訴比丘們:「如果有比丘不能善於觀察他人心思,應該
善於觀察自己內心,應當這樣學習。」什麼是比丘善於觀察自己的內心?比丘如果有這樣的觀察,必定有很大益處:我是多行增伺,還是多行無增伺?我是多行瞋恚心,還是多行無瞋恚心?我是多數行為受睡眠纏所困,還是多數行為未被睡眠纏所困?我是多行調伏傲慢,還是多行不調伏傲慢?我是多行疑惑,還是多行無疑惑?我是多行身諍,還是多行無身諍?我是多行穢污心,還是多行無穢污心?我是多行信心,還是多行不信?我是多行精進,還是多行懈怠?我是多修習有念,還是多修習無念?我是多修習禪定,還是多修習不定(散亂)?我是多行惡慧,還是多行無惡慧?
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「如果有比丘不能善巧觀察
別人的心,就應該好好觀察自己的心,應當這樣修學。」。什麼叫做比丘能夠善巧地觀察自己的心?。比丘們,如果能這樣觀察,必然會有很大的利益:我是在多做增伺,還是多做無增伺呢?。我比較常懷有瞋恚的心,還是比較常沒有瞋恚的心?。我是在經常受睡眠煩惱影響,還是經常沒有被睡眠煩惱所纏呢?。我是在多做調伏傲慢的事,還是多做不調伏傲慢的事?。我是在多作行為時感到疑惑,還是在多作行為時沒有疑惑?。我到底是經常起身諍,還是經常不起身諍呢?。我到底是常常起染污的心,還是常常保持清淨無染的心?。我是在多做有信心的事,還是多做沒有信心的事?。我平常是比較精進修行,還是比較懈怠呢?。我到底是常常保持正念,還是常常失去正念呢?。我平常是比較常修禪定,還是比較常心散亂呢?。我到底是常常培養錯誤的智慧,還是常常培養正確無過失的智慧呢?
法義解析
  • 本句強調修行者若無法洞察他人心念,應轉而深入自我觀照,
    培養自知自省,這是修行的重要基礎。

    本句強調比丘應自我觀察修行過程中,自己是偏重於『增伺』
    還是『無增伺』,此種省察能帶來修行上的大利益,有助於調整修行方法,增進解脫之道。

    本句是在自我省察,檢視自己平時是容易生氣、懷有瞋恚,還
    是能保持無瞋、心地平和。
    這是修行中對自心習氣的觀照與分辨,有助於斷除煩惱、增長善法。

    本句探問自身是否多數行為受睡眠煩惱(睡眠纏)所困,或多
    數行為未被此煩惱所纏,反映對自我修行狀態的省察與分辨。

    本句反省自身行為,是在努力調伏內心的傲慢,還是反而增長
    傲慢未加以調伏,強調修行中對自我驕慢的觀照與對治。

    本句探問自身於多作修行或行動時,內心是否生起疑惑,或能
    無疑自在。
    強調修行過程中對法義的信解與疑惑的自我觀察。

    本句反思自身是否常生起與身體相關的爭執,或是較少起此諍
    心,強調自我觀察與省察煩惱根源,屬於修行中對煩惱現行的自我檢視。

    此句反思自身心行,是多數時候起染污、雜染之心,還是多數
    時候保持清淨無染之心,強調自我觀照與修行方向。

    此句反思自身行為是以信心為主,還是缺乏信心。
    強調信與不
    信對修行的重要影響,提醒修行者自我檢視信心的實踐狀態。

    本句是自我反省修行態度,檢視自己是否多數時候精進努力,還是多數時候懈怠放逸。
    強調修行人應時時自省,調整行為趨向精進。

    此處「念」指四念處等正念,「無念」指失去正念(失念)。
    本句是比丘自我檢察心是否繫念於法,而非大乘禪宗之「無念」義理。

    本句反省自身修行狀態,是偏重於修習禪定(心專注寧靜),還是多處於心念散亂、未能安住。
    強調自
    我觀察與修行取向的分別,提醒修行者檢視自身是否能持續安住於定。

    本句反思自身修學智慧的品質,檢視自己是偏向邪見、錯誤分別(惡慧),還是趨向純正無過失的智慧
    (無惡慧)。
    強調修行者應自省所修智慧是否正確,避免落入錯誤見解。

名相註解
  • 觀察於己心:指內觀自心,審察自身的念頭與情緒。
  • 增伺:指修行中增長細微分別、思惟、觀察的心行。
  • 無增伺:指修行中不再增長細微分別、思惟的心行,趨向寂靜、無分別。
  • 瞋恚心:指內心生起憤怒、怨恨等負面情緒,是三毒之一。
  • 無瞋恚心:指內心沒有憤怒、怨恨,能保持平和、慈悲的心態。
  • 睡眠纏:指障礙修行、令心昏沉不覺的煩惱之一。
  • 無睡眠纏:指未被睡眠煩惱所纏,心地清明。
  • 調貢高:調伏傲慢,指修行中對治自我驕慢心。
  • 無調貢高:未調伏傲慢,指放任自心傲慢不加以對治。
  • 身諍:指因身體、行為等引發的爭執或衝突,屬煩惱之一。
  • 無身諍:指不因身體或行為而起爭執,心行清淨。
  • 穢污心:指染著、雜染、煩惱覆蓋的心。
  • 無穢汙心:指清淨、無染、遠離煩惱的心。
  • 信:指對佛法僧三寶及修行道理的信受與信賴,是修行的根本。
  • 精進:指努力不懈地修習善法,斷惡修善。
  • 懈怠:指修行時的懶散、不積極。
  • 念:正念,指心繫念於法而不忘失。
  • 無念:失念,指失去對正法的觀照與覺知。
  • 定:指禪定,心專注寧靜的修行狀態。
  • 無定:指心散亂、不專注,未能安住於定。
  • 惡慧:指錯誤、顛倒、帶有煩惱的分別智慧,非正見。
  • 無惡慧:指純正、無過失、遠離邪見的智慧。

爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘不能 善觀於他心者,當自善觀察於己心,應學 如是。云何比丘善自觀心?比丘者,若有此 觀,必多所饒益:我為多行增伺,為多行無 增伺?我為多行瞋恚心,為多行無瞋恚心? 我為多行睡眠纏,為多行無睡眠纏?我為 多行調貢高,為多行無調貢高?我為多行 疑惑,為多行無疑惑?我為多行身諍,為多 行無身諍?我為多行穢污心,為多行無穢汙 心?我為多行信,為多行不信?我為多行精 進,為多行懈怠?我為多行念,為多行無念? 我為多行定,為多行無定?我為多行惡慧, 為多行無惡慧?

35
白話直譯
若比丘觀時,則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、
無定、多行惡慧者,彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。就像有人被火燒頭、燒衣,急忙想辦法救頭、救衣。同樣,比丘為了滅除這些惡法與不善法,便迅速尋求方法,學習極為
精勤,保持正念正智,忍耐不讓退失。若比丘觀察時,便知自己多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠
纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定,多行無惡慧者。這位比丘安住於這些善法後,應當追求漏盡智通來證得。為什麼呢?我說不可持有一切衣物,也說可以持有一切衣物。什麼情況下衣物我說不可持有?如果持有衣物便增長惡法與不善法,衰退善法,這樣的衣物我說不可持有。在什麼情況下,我說可以持有衣物?如果持有衣物便增長善法,衰退惡法與不善法,這樣的衣物我說可以持有。如同衣物,飲食、床榻、村邑也都是如此,我說不可親近一切人,也說可以親近一切人。在什麼情況下,我說不可親近、熟習某些人?如果親近那些會使自己惡不善法增長、善法衰退的人,這樣的人我說不可親近。在什麼情況下,我說可以與某些人親近並習慣性來往?如果親近某些人能增長善法,減少惡不善法,這樣的人我說可以親近。
白話口語化新譯
如果比丘在觀察自己的時候,發現自己常常起增伺、瞋恚、被昏沉睡眠纏繞、心浮躁傲慢、內心疑惑、起衝突爭執、心地污穢、缺乏信心、懶惰、失去正念、心不安定,還常常生起邪見惡慧,那麼這位比丘為了斷除這些惡法與不善法,就會立刻積極尋找對治的方法,精進努力地修學,保持正確的覺察與智慧,堅持不退轉。。就像一個人頭髮或衣服著火了,會立刻想盡辦法救自己的頭和衣服。。就這樣,比丘為了斷除這些惡與不善的行為,會很快地尋
找對治的方法,學習時非常努力,保持正念與正知,並且堅忍不退。。當比丘自我觀察時,就會明白自己經常修習沒有多餘思慮
、沒有瞋恚之心、沒有被睡眠纏繞、沒有不調柔與傲慢、沒有疑惑、沒有身體上的爭執、沒有染污之心,而具
備信心、精進、正念、禪定,並且常常遠離邪惡的智慧。。那個時候,這位比丘在修習這些善法之後,應該進一步追求漏盡智通,親自證得解脫。。這是為什麼呢?。我說過不可以擁有所有種類的衣服,也說過可以擁有所有種類的衣服。。在什麼情況下,我說衣服是不可以擁有的?。如果擁有某種衣物會讓惡法、不善法增長,善法減少,那這種衣物我說不可以擁有。。什麼時候我說可以擁有衣服?。如果擁有這件衣服能讓善法增長、惡法減少,那這樣的衣服我認為可以保留。。就像衣服一樣,飲食、床榻、村莊等也都是如此,我說不
能親近所有人,也說可以親近所有人。。在什麼情況下,我會說不可以和某些人親近來往?。如果和某些人來往會讓自己的惡行和不善法增多,善法減少,這種人我說不應該親近。。在什麼情況下,我說可以和某些人親近、熟悉相處?。如果和某些人在一起能讓你的善行增長,惡行和不善的行
為減少,這樣的人我說是值得親近的對象。
法義解析
  • 本句說明比丘應自我觀察,覺察內心煩惱與不善法現起時,應即時發起精進,運用正念正知,積極修學對治,堅持不退,才能滅除煩惱,增長善法。
    強調自省與精進的重要性。

    此句以火燒頭、燒衣為喻,強調遇到重大危難時,眾生會本能
    地急切尋求解脫之法,喚起修行人對解脫生死苦的迫切心。

    本句說明比丘為斷除惡法與不善法,應積極尋求對治之道,精
    進修學,保持正念與正知,並以堅忍不退的態度持續修行,展現修道者對斷惡修善的決心與毅力。

    本句說明比丘透過自我觀察,能如實知見自身修行狀態,確認
    已多修習遠離煩惱與障礙的心行,並具備信、進、念、定等正向品質,顯示修行的清淨與正確方向。

    本句強調比丘於善法修習圓滿後,應以漏盡智通為目標,親自證悟煩惱斷盡的智慧,達到究竟解脫。

    處「漏盡智通」為阿羅漢果證的核心智慧,標誌修行的最終成就。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的原因,導入下文解釋。

    本句顯示佛陀針對衣物持有的規範,既有禁止也有允許,反映
    隨緣制戒、因時制宜的精神,強調教法的靈活與方便,並非一成不變,需依眾生根機與因緣而調整。

    本句為弟子請問佛陀,關於哪些情形下,佛陀制定衣物不得持
    有的戒律規範,旨在釐清持衣的戒律界限。

    本句強調修行者應審慎選擇所持衣物,若衣物成為增長煩惱、
    障礙善法的因緣,則不應持有,以防修行退失。

    本句為弟子請問佛陀,關於衣物持有的規範與條件,意在明瞭
    僧團對衣物的持有有何戒律依據。

    本句說明衣物的持有應以是否助於修善、減少惡行為標準,強
    調物質的取捨須依於增益修行、斷除惡法為原則。

    本句以衣物、飲食、床榻、村邑為喻,說明對待人事物應持中
    道觀,不執著於一概拒絕或一概親近,依緣而行,展現佛法靈活與不著相的精神。

    本句詢問佛陀對於哪些人應避免親近、結交的標準,強調修行
    者應慎擇善友,遠離惡緣,以免受其影響而退失道心。

    本句強調修行者應遠離會導致惡法增長、善法衰退的人,以免
    自身修行受損。
    選擇善知識、遠離惡友,是保持正法與善行的重要原則。

    本句為請問佛陀,於何種因緣、條件下,佛陀允許弟子與某些人親近、來往。
    重點在於『狎習』,即親
    近、習慣性接觸,涉及修行者應如何選擇交往對象,以免受不善影響。

    本句強調選擇善知識的重要性,指出應親近能助長善法、減少
    惡法的人,這是修行者自我淨化、增長善根的關鍵。

名相註解
  • 忍不令退:以忍耐力堅持修行,不讓自己退轉。
  • 無疑惑:心無懷疑。
  • 無穢污心:心地清淨,無染污。
  • 有信:具備信心。
  • 有進:具備精進力。
  • 有念:具備正念。
  • 有定:具備禪定。
  • 飲食、床榻、村邑:皆為生活資具,於此處作為譬喻。

「若比丘觀時,則知我多行 增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢 汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者,彼 比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便, 學極精勤,正念正智,忍不令退。猶人為火 燒頭、燒衣、急求方便救頭、救衣。如是,比 丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學 極精勤,正念正智,忍不令退。若比丘觀時, 則知我多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、 無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、 有進、有念、有定、多行無惡慧者。彼比丘住 此善法已,當求漏盡智通作證。所以者何? 我說不得畜一切衣,亦說得畜一切衣。 云何衣我說不得畜?若畜衣便增長惡不 善法、衰退善法者,如是衣我說不得畜。 云何衣我說得畜?若畜衣便增長善法、 衰退惡不善法者,如是衣我說得畜。如衣, 飲食、床榻村邑亦復如是,我說不得狎習 一切人,亦說得狎習一切人。云何人我說 不得狎習?若狎習人便增長惡不善法、 衰退善法者,如是人我說不得狎習。云何 人我說得與狎習?若狎習人便增長善法、 衰退惡不善法者,如是人我說得與狎習。

36
白話直譯
那些可以修習的法,能如實知曉;那些不可修習的法,也能如實知曉。彼於可修習法與不可修習法,皆能如實知曉;不可修習法
則不修,應修習法則修習。如此,不修不應修之法,修習應修之法,便能增長善法,減少惡不善法。這就叫比丘善於觀察自己的心,善於了解自己的心,善於取捨。
白話口語化新譯
對於那些能修習的法,他能如實了解;對於不能修習的法,他也能如實了解。。他能如實明白哪些法可以修、哪些法不可以修。對於不該
修的法,他就不去修;該修的法,他就去修。這樣一來,善法就會增長,惡法和不善法就會減少。。這就是說,比丘能夠善於觀照自己的心,清楚明白自己的心,並且善於選擇應該取捨的內容。
法義解析
  • 本句強調聖者對於一切法的如實知見,無論是可修習或不可修
    習之法,皆能以智慧如實通達其本質,顯示智慧圓滿無礙。

    本句強調修行者應具備正確分辨可修與不可修法的智慧,依如
    實知見行持,止息不善,增長善法,體現修行的正道。
    此為修行抉擇與增上善法的根本原則。

    本句強調比丘修行時,應具備自我觀察與認識內心的能力,並
    能正確抉擇應取與應捨之法,這是修行自淨其意的基礎。

「彼可習法知如真,不可習法亦知如真。彼可 習法、不可習法知如真已,不可習法便不習, 可習法便習,彼不可習法不習,可習法習已, 便增長善法,衰退惡不善法。是謂比丘善 自觀心,善自知心,善取善捨。」

37
白話直譯
佛如此說。那些比丘聽佛所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛就是這樣說的。。那時候,這些比丘聽了佛陀的教導後,心生歡喜,依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明以上所述皆為佛陀親自所說,具有權威
    性與結束語的作用,常見於佛經末尾。

佛說如是。彼諸 比丘聞佛所說,歡喜奉行。

38
白話直譯
自觀心經第四卷完
白話口語化新譯
《自觀心經》第四卷到這裡結束了。
法義解析
  • 本句標示《自觀心經》第四卷內容已圓滿結束,屬於經文結尾
    的卷末標記,無特定法義,僅作結束提示。

自觀心經第四竟

(一一一)中阿含林品達梵行經第五

40
白話直譯
我聽聞這樣的事:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常用的開場語,表示經文內容是由聽聞佛陀教法的
    弟子所傳述,強調教法的真實與傳承的可靠性。

我聞如是:

41
白話直譯
有一次,佛在拘樓瘦遊化,停留在劍磨瑟曇的拘樓城。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在拘樓瘦地區遊化,來到劍磨瑟曇的拘樓城。
法義解析
  • 本句交代佛陀當時遊化的地點,為經文開場常見的時地鋪陳,
    顯示佛陀教化活動的流動性與地域性。

名相註解
  • 拘樓瘦:古印度地名,為佛陀遊化地之一。
  • 劍磨瑟曇:地名,可能為拘樓瘦地區內的某城鎮。
  • 拘樓都邑:指拘樓城,為當地重要城市。

一時,佛遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇 拘樓都邑。

42
白話直譯
那時,世尊告諸比丘:「我當為你們說法,初妙、中妙、
竟亦妙,有文有義,具足清淨,顯現梵行,這稱為通達梵行,能盡諸漏。」你們要仔細聆聽,好好思惟。當時,諸比丘領受教誨而聆聽。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「我要為你們講解佛法,從開始到過程到結尾都非常殊勝圓滿,內容文理
兼備,完全清淨,展現出清淨的梵行,這就叫做通達梵行,能徹底斷除一切煩惱。」。你們要認真聽,並且好好思考這些話。。那個時候,所有比丘都接受教導並專心聆聽。
法義解析
  • 本句說明佛陀將宣說的法義,從頭到尾皆圓滿殊勝,內容具備文辭與義理,能令聽者清淨身心,顯現梵
    行(清淨行持),並指出通達梵行能斷盡一切煩惱漏,強調修行的究竟目標。

    此句為佛陀開示前的常用語,提醒聽眾專心聽聞並深入思惟所
    說法義,強調聞思的重要性,是修行正見的基礎。

    本句描述比丘們在佛陀或師長前,恭敬接受教誨並專注聽聞,
    展現出修學佛法應有的謙虛與受教態度,是僧團修行的基本風範。

名相註解
  • 說法:佛陀宣講佛法教義。
  • 梵行:清淨無染的修行生活,特指出家修道的清淨行持。
  • 諦聽:謹慎、專注地聽聞佛法。
  • 善思念:善於思惟、反覆觀察所聽內容。
  • 受教:接受教誨、指導。

爾時,世尊告諸比丘:「我當為汝 說法,初妙、中妙、竟亦妙,有文有義,具足清淨, 顯現梵行,謂名達梵行,能盡諸漏。汝等諦 聽,善思念之。」時,諸比丘受教而聽。

43
白話直譯
世尊說:「你們應當了解漏,了解漏的生起原因,了解漏
的果報,了解漏的超越,了解漏的滅盡,了解漏的滅盡之道。」你們應當了解覺,了解覺的生起原因,了解覺的果報,了
解覺的殊勝超越,了解覺的滅盡,了解覺的滅盡之道。你們應當了解想,了解想的生起原因,了解想的果報,了
解想的超越,了解想的滅盡,了解想的滅盡之道。你們應當知道欲,知道欲是由什麼因緣生起,知道欲有其
果報,知道欲有勝過的方法,知道欲可以滅盡,知道滅除欲的方法。你們應當知道業,知道業的生起原因,知道業有果報,知
道業的殊勝與主宰,知道業的滅盡,知道業滅盡的方法。你們應當了解苦,了解苦的生起原因,了解苦的果報,了
解超越苦的境界,了解苦的滅盡,了解滅苦之道。
白話口語化新譯
佛陀說:「你們要知道煩惱漏,知道煩惱漏是怎麼生起的,知道煩惱漏會帶來什麼果報,知道怎樣超越
煩惱漏,知道煩惱漏可以滅盡,以及知道滅除煩惱漏的方法。」。你們要知道什麼是覺,要明白覺是怎麼生起的,覺會帶來
什麼結果,覺有什麼超越之處,覺會怎麼消失,以及覺滅盡的方法。。你們要知道什麼是想,知道想是怎麼生起的,知道想會帶
來什麼果報,知道想有什麼超越的方法,知道想怎麼滅盡,以及知道想滅盡的方法。。你們要明白什麼是欲望,明白欲望是怎麼產生的,明白欲
望會帶來什麼結果,明白怎樣能超越欲望,明白欲望可以消除,也要明白消除欲望的方法。。你們要明白什麼是業,業是怎麼產生的,業會帶來什麼果
報,業有什麼特別和超越之處,業怎麼才能消滅,以及消滅業的方法。。你們要知道什麼是苦,知道苦是怎麼產生的,知道苦會帶
來什麼結果,知道怎樣超越苦,知道苦可以滅盡,也要知道滅苦的方法。
法義解析
  • 本句教導弟子應全面認識『漏』(煩惱、煩惱習氣),包括其本質、起因、果報、超越方法、滅盡狀態
    及滅盡之道,強調修行需從知見入手,逐步斷除煩惱,證得解脫。

    本句強調對『覺』的全面認識,包括其本質、因緣生起、果報
    、超越性、滅盡及滅盡之道,體現佛教對法義的次第觀照與修行路徑的完整性。

    本句教導修行者應全面認識「想」這一心所,包括其本質、因緣生起、業果、超越與滅盡及其修道方法
    ,強調對法的如實知見與次第觀察,為修習解脫的重要基礎。

    本句強調對欲的全面認識,包括欲望的本質、起因、果報、超越與滅除及其方法,體現佛教對煩惱根源
    的分析與修行次第,指導修行者從知見入手,逐步斷除欲望,達到解脫。

    本句強調對業的全面認識,包括業的本質、起因、果報、超越、滅盡及其滅盡之道。
    此為修行者理解因
    果、斷除煩惱、證得解脫的基礎。
    知業滅道,指明修行滅除業力的正道。

    本句強調對苦的全面認識,涵蓋苦的本質、成因、果報、超越
    、滅盡及滅苦之道,體現佛教對苦諦的深刻分析與修行次第,指導修行者從知苦到滅苦,步步深入。

名相註解
  • 漏所因生:煩惱漏生起的因緣條件。
  • 漏有報:煩惱漏所感召的果報。
  • 漏勝如:超越煩惱漏的殊勝境界。
  • 漏滅盡:煩惱漏完全滅除的狀態。
  • 漏滅道:滅除煩惱漏的方法與修行之道。
  • 覺:指覺知、覺性,為心識對境界的認知與覺察,非單指覺悟。
  • 所因生:指生起的因緣條件。
  • 有報:指因覺而感得的果報。
  • 勝如:指超越、殊勝之義。
  • 滅盡:指覺的止息、消滅。
  • 滅道:指導致覺滅盡的方法或修行之道。
  • 想:五蘊之一,指對境界的取像與分別作用。
  • 欲:指貪欲、欲望,為煩惱根本之一。
  • 因生:指生起的因緣、條件。
  • 業:指身、口、意三業所造的善惡行為,為輪迴因果之根本。
  • 業所因生:業的生起原因,通常指無明、貪、瞋等煩惱。
  • 業有報:業力必有果報,善惡不失。
  • 業勝如:業有殊勝、超越或主宰之義,強調業力不可輕視。
  • 業滅盡:業力消除,煩惱斷盡,證得解脫。
  • 業滅道:滅除業力的修行方法與正道。
  • 苦:指眾生在生死輪迴中的各種身心痛苦。
  • 苦所因生:苦的生起原因,即集諦。
  • 苦有報:苦的果報,指苦的現前結果。
  • 苦勝如:勝如即超越、勝出,指超越苦的境界。
  • 苦滅盡:苦的滅盡,指涅槃寂靜的境界。
  • 苦滅道:滅苦之道,即八正道等修行方法。

世尊告曰: 「汝等當知漏,知漏所因生,知漏有報,知 漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道。汝等當知 覺,知覺所因生,知覺有報,知覺勝如,知 覺滅盡,知覺滅道。汝等當知想,知想所 因生,知想有報,知想勝如,知想滅盡,知想 滅道。汝等當知欲,知欲所因生,知欲有 報,知欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道。汝等當 知業,知業所因生,知業有報,知業勝如, 知業滅盡,知業滅道。汝等當知苦,知苦所 因生,知苦有報,知苦勝如,知苦滅盡,知苦 滅道。

44
白話直譯
什麼是了解煩惱漏?所謂有三種漏:欲漏、有漏、無明漏,這就是認識三漏。如何知道煩惱漏是由什麼因緣生起的?就是無明。因為無明便產生煩惱漏,這就是了解煩惱漏的生起原因。如何知道煩惱漏會有果報?所謂被無明纏繞,為諸漏所染,因而受報,或得善處,或得惡處,這就是明白煩惱會招感果報。如何知道煩惱漏的勝妙之處?所謂有漏者,有的生於地獄中,有的生於畜生中,有的生
於餓鬼中,有的生於天上,有的生於人間,這就叫做知曉有漏的殊勝之處。怎樣知道煩惱已滅盡?所謂無明滅,煩惱漏便滅,這就是真正知見煩惱漏已經滅盡。如何知曉能滅除煩惱漏的修行之道?所謂八支聖道,從正見到正定共為八支,這就是滅除煩惱漏的正道。如果比丘能這樣了解漏,了解漏的生起原因,了解漏的果
報,了解漏的超越,了解漏的滅盡,了解漏的滅盡之道,這就叫做通達梵行,能斷盡一切漏。
白話口語化新譯
什麼叫做認識煩惱漏?。所謂的三種煩惱漏是:欲漏、有漏和無明漏,這就是所謂認識煩惱漏。。要怎麼知道煩惱漏是因為什麼原因產生的?。這指的就是無明。。因為無明,所以會有煩惱漏,這就是知道煩惱漏是怎麼生起的。。怎麼知道煩惱漏會有果報?。所謂被無明纏繞、被各種煩惱污染的人,會因此受到果報
,有時生於善道,有時墮於惡道,這就是明白煩惱會帶來不同的果報。。要怎麼了解煩惱漏的超越方法呢?。所謂帶著煩惱的人,有的會投生地獄,有的會投生畜生,
有的會投生餓鬼,也有的會生到天界或人間,這就是了解有漏的特點。。要怎麼知道一切煩惱已經完全斷除了呢?。也就是說,當無明消除時,煩惱漏也就隨之止息,這就叫做知道煩惱漏已經滅盡。。要怎麼知道斷除煩惱的正確方法?。所謂八正道,就是從正見到正定這八個修行方法,這就是認識如何斷除煩惱的方法。。如果比丘能這樣認識煩惱漏,知道煩惱漏是怎麼生起的,
明白煩惱漏會帶來什麼果報,了解如何超越煩惱漏,知道煩惱漏如何滅盡,以及滅盡煩惱漏的方法,這就叫做
通達清淨修行,能徹底斷除一切煩惱漏。
法義解析
  • 本句為提問,旨在探討如何認識與了解『漏』這一佛教術語,
    為後續說明修行斷漏之理鋪墊基礎。

    本句說明煩惱的三大類型,分別為欲漏(貪欲之漏)、有漏(
    對存在的執著)、無明漏(無知與迷惑)。
    認識這三漏,是修行者觀察煩惱根本、進行斷除的基礎。

    本句詢問應如何認識與觀察煩惱漏(煩惱、污染)生起的根本
    原因,強調對煩惱因緣的正確知見,是修行斷除煩惱的基礎。

    本句明確指出所說的內容即為『無明』,即對真理的無知或迷
    惑,是煩惱與生死輪迴的根本原因。

    本句說明煩惱漏的根本原因是無明,指出認識煩惱漏的生起,
    須從無明的發動處著眼,強調因果關係。

    本句詢問如何認知煩惱(漏)會帶來相應的果報,強調因果關
    係與業報觀念,是修行者理解煩惱與未來果報的重要問題。

    本句說明眾生因無明與諸漏(煩惱)纏繞,導致身心受染,進而感得善惡不同的果報。
    強調煩惱是招感
    輪迴果報的根本原因,認知煩惱的果報性質,有助於修行者斷除煩惱、離苦得樂。

    本句為提問,探討如何認識並證得超越煩惱漏的殊勝方法,屬
    於修行次第中對煩惱斷除與智慧增長的關鍵問題。

    本句說明眾生因有漏(煩惱未斷)而流轉於五道,無論生於哪
    一道,皆因煩惱所致。
    知曉有漏的流轉與果報,是修行者觀察生死輪迴、發起出離心的重要基礎。

    本句詢問如何確知一切『漏』(煩惱、煩惱習氣)已經徹底滅
    盡,屬於修行證果、斷惑證真之關鍵問題,關聯解脫道的究竟成就。

    本句說明無明為煩惱漏的根本,當無明滅除,煩惱漏自然止息
    ,證得漏盡即是煩惱徹底斷除,達到究竟解脫。

    本句為提問,探問如何認知與證得能令煩惱(漏)滅盡的修行
    道路,屬於修道次第中關於滅除煩惱根本的核心問題。

    本句說明八支聖道(八正道)是斷除煩惱、證得解脫的正道,
    強調從正見到正定的完整修行次第,能導向煩惱的滅盡。

    本句說明比丘若能如實知見煩惱漏的本質、因緣、果報、超越、滅盡及滅盡之道,即能圓滿梵行,徹底
    斷除一切煩惱漏,達到究竟解脫。
    強調知見與修行的次第與圓滿。

名相註解
  • 三漏:佛教中指煩惱的三種根本類型,為欲漏、有漏、無明漏。
  • 欲漏:指對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪著所生的煩惱。
  • 有漏:指對三界有(欲界、色界、無色界)生死輪迴的執著。
  • 無明漏:指對真理無知、迷惑所生的煩惱。
  • 無明:指對真理(如四聖諦、緣起等)的無知、迷惑,是一切煩惱的根本。
  • 報:指因業力所感召的果報,特指煩惱所帶來的未來苦果。
  • 纏:纏繞、束縛,指煩惱對心的束縛。
  • 受報:因業力而感得的果報。
  • 善處:善道,如天、人等善趣。
  • 惡處:惡道,如地獄、餓鬼、畜生等惡趣。
  • 地獄、畜生、餓鬼、天上、人間:五道,眾生因業力與煩惱流轉所生之處。
  • 知漏勝如:知曉有漏的特性與其在生死流轉中的作用。
  • 八支聖道:即八正道,為佛教修行的八個正確方法,包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
  • 正見乃至正定:八正道的起首與終點,涵蓋全部八支。

「云何知漏?謂有三漏:欲漏、有漏、無明 漏,是謂知漏。云何知漏所因生?謂無明也。 因無明則便有漏,是謂知漏所因生。云何 知漏有報?謂無明纏者,為諸漏所漬,彼因 此受報,或得善處,或得惡處,是謂知漏 有報。云何知漏勝如?謂或有漏生地獄中, 或有漏生畜生中,或有漏生餓鬼中,或有 漏生天上,或有漏生人間,是謂知漏勝 如。云何知漏滅盡?謂無明滅,漏便滅,是謂 知漏滅盡。云何知漏滅道?謂八支聖道, 正見乃至正定為八,是謂知漏滅道。若比 丘如是知漏,知漏所因生,知漏受報,知 漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道者,是謂達梵 行,能盡一切漏。

45
白話直譯
什麼是知覺?所謂有三種覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺,這三者合稱為知覺。如何知道覺是由什麼因緣生起?就是更快樂。因為樂受增強便生起覺知,這就是覺知生起的原因。如何知道覺有果報?就是愛。愛是覺受所感得的果報,這就稱為知覺有果報。如何知道覺受更加殊勝?所謂比丘,於覺受樂覺時能如實知是樂覺,於覺受苦覺時
能如實知是苦覺,於覺受不苦不樂覺時能如實知是不苦不樂覺;於樂身、苦身、不苦不樂身,樂心、苦心、不
苦不樂心,樂食、苦食、不苦不樂食,樂無食、苦無食、不苦不樂無食,樂欲、苦欲、不苦不樂欲,樂無欲、
苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時,皆能如實知其覺受,是名知覺勝如。怎樣知道覺受滅盡?所謂更細微的樂受滅盡,覺知也隨之滅盡,這就叫做知覺的滅盡。如何知曉令覺滅盡的方法?所謂八支聖道,從正見至正定共八支,這就是導致覺受滅盡的修行之道。若比丘如此認知知覺,知知覺之因生,知知覺之果報,知
知覺之勝處,知知覺之滅盡,知知覺之滅道,則名為通達梵行,能徹底斷除一切知覺。
白話口語化新譯
什麼叫做知覺?。也就是說,有三種感受:快樂的感受、痛苦的感受,以及
既不快樂也不痛苦的感受,這就叫做知覺。。要怎麼知道覺的產生是由什麼原因?。也就是指「觸」。。因為有了「觸」的心理作用,就會產生各種感受,這就是覺受產生的原因。。要怎麼知道覺會有果報呢?。這指的就是『愛』。。愛是覺的結果,這就叫做知道覺有其果報。。要怎麼知道覺受更為優越呢?。所謂比丘,就是在感受到快樂時,能清楚知道這是快樂的感受;感受到痛苦時,能清楚知道這是痛苦的
感受;感受到既不苦也不樂時,也能明白這是不苦不樂的感受。無論是身體的快樂或痛苦,心裡的快樂或痛苦
,吃東西時的快樂或痛苦,沒有食物時的快樂或痛苦,對欲望的快樂或痛苦,或是沒有欲望時的快樂或痛苦,
乃至於既不苦不樂、也沒有欲望的時候,都能如實覺知,這就叫做對覺受有超越的認知。。要怎麼知道覺受已經完全消失了?。這是在說,當樂受止息後,覺受也就跟著消失了,這就是所謂的覺受滅盡。。要怎麼了解讓覺受止息的方法?。所謂的八正道,從正見到正定一共有八項,這就是知道如何讓覺受止息的方法。。如果比丘能這樣認識知覺,明白知覺的起因、結果、優越
處、消滅,以及知覺滅盡的方法,這就叫做通達清淨梵行,能徹底斷除一切知覺。
法義解析
  • 本句為提問,旨在探討『知覺』的定義與內涵,為後文闡述修
    行或認識心識之基礎。
    『知覺』在此指對境界的認知與覺察,為心識活動的根本。

    本句說明知覺分為三類:樂覺、苦覺、不苦不樂覺,對應眾生於身心經驗中所感受的三種基本受。
    此為
    佛教分析五蘊中「受蘊」的分類,強調如實知覺各種感受,為修行觀察身心現象的基礎。

    本句詢問『覺』這一心理作用是依靠什麼因緣而生起,屬於探
    討心識生起的根本條件,強調因果法則在心理現象中的運作。

    此處「更樂」應對應北傳阿含中「更」即是「觸」(Sparśa)的譯法。
    在探討覺(受)的生起因緣時,依十二因緣或六六法門,受是由觸生起。
    原譯誤將「更」解為程度副詞,將「更樂」解為「更加快樂」,不符法義。

    本句說明「受」以「觸」為緣的因果關係。
    在原始佛教中,六受(覺)是由六觸(更樂)所引發,此即「觸緣受」的教理。
    原譯將「更樂」誤解為「樂受增強」,導致法義偏離。

    本句詢問如何認知或證知『覺』這一法具有果報,即其因緣成
    熟後會產生相應的結果。
    此處強調知與果報的關聯,屬於探討因果法則的問題。

    本句明確指出所說的內容即是『愛』,在佛教語境中,『愛』
    為煩惱根本之一,指對五蘊、世間諸法的執著與貪戀,是生死輪迴的主要因緣。

    本句說明『愛』是『覺』所感得的果報,強調因愛而生的覺受
    會帶來相應的果報,指出知覺與果報之間的因果關係。

    本句為請問如何辨識或證知『覺』的境界更為殊勝,重點在於
    探討覺受的層次或品質如何判別、認知。

    本句說明比丘應於各種身心感受(樂、苦、不苦不樂)及其細分狀態中,皆能如實覺知,不被感受所迷
    惑,達到對覺受的超越與正知,這是修行覺察與智慧的重要基礎。

    本句詢問如何辨識或證知『覺受』已經滅盡,屬於修行過程中
    對於心識現象消失的觀察與確認,關聯於止觀修習中對五蘊、受蘊的體察與超越。

    本句說明『受』的滅盡次第。
    當觸(三事和合)生起的樂受(更樂)止息時,相應的覺受亦隨之止息。
    此處『更』通『梗』,指觸、接觸,而非程度上的更進一步。
    這是描述從觸滅導致受滅的解脫過程。

    本句詢問如何認識或證知能令覺受(受、覺知)滅盡的修行方
    法,屬於探問修道次第中『滅道』的知見與實踐關鍵。

    本句說明八支聖道(八正道)是導向覺受滅盡的正道,強調修
    行者應依次第修習八正道,從正見到正定,才能正確體證苦滅之道。

    本句說明比丘應如實觀察知覺的生起、因緣、果報、勝處、滅
    盡及滅盡之道,唯有如此才能圓滿梵行,徹底斷除一切知覺的執著,達到究竟解脫。

名相註解
  • 知覺:指心識對外境或內在現象的認知與覺察。
  • 三覺:指樂覺、苦覺、不苦不樂覺,為佛教對感受(受)的三分類。
  • 更樂:即「觸」,古譯將「觸」譯為「更」,指根、境、識三者和合的心理作用。
  • 果報:指因行為、心念等所感得的結果或報應。
  • 愛:指對色、聲、香、味、觸、法等境界的貪著,是煩惱的根本。
  • 覺(受):指身心對樂、苦、不苦不樂等感受的覺察。
  • 正見:正確的見解,了解四聖諦等佛法根本。
  • 正定:正確的禪定,心專注於正道。
  • 覺滅道:指導致覺受(苦受、樂受等)滅盡的修行之道。

「云何知覺?謂有三覺:樂覺、 苦覺、不苦不樂覺,是謂知覺。云何知覺所 因生?謂更樂也。因更樂則便有覺,是謂 知覺所因生。云何知覺有報?謂愛也。愛為 覺報,是謂知覺有報。云何知覺勝如?謂比 丘者,覺樂覺時便知覺樂覺,覺苦覺時便 知覺苦覺,覺不苦不樂覺時便知覺不苦 不樂覺,樂身、苦身、不苦不樂身,樂心、苦心、不 苦不樂心,樂食、苦食、不苦不樂食,樂無食、苦 無食、不苦不樂無食,樂欲、苦欲、不苦不樂欲, 樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時,便知 覺不苦不樂無欲覺,是謂知覺勝如。云何 知覺滅盡?謂更樂滅,覺便滅,是謂知覺滅 盡。云何知覺滅道?謂八支聖道,正見乃至正 定為八,是謂知覺滅道。若比丘如是知覺, 知覺所因生,知覺有報,知覺勝如,知覺滅 盡,知覺滅道者,是謂達梵行,能盡一切覺。

46
白話直譯
什麼是知想?所謂有四種想。比丘能了知小想,也能了知大想,能了知無量想,亦能了知無所有處想,這就叫做知想。如何知道想是由什麼因緣而生起?所謂更進一步的快樂。因為有更深一層的樂受,於是便生起想,這就叫做知道想是由因緣生。什麼是了解想有果報?所謂言說。隨著自己的想法而說,這就稱為知道想有果報。什麼是認識到『想』的優勝之處?所謂有人心中思惟色,有人思惟聲、香、味、觸,這就叫做能如實知想的殊勝。如何知道『想』已經滅盡?所謂更深層的樂受止息時,想也隨之止息,這就稱為知想滅盡。如何知曉令『想』滅盡的方法?所謂八支聖道,從正見到正定共八種,這就是知曉並滅除想蘊的正道。若比丘如是知想,知想因緣所生,知想之果報,知想之勝
處,知想之滅盡,知想之滅道者,是名通達清淨梵行,能夠徹底滅盡一切想。
白話口語化新譯
什麼叫做知想?。也就是說,有四種不同的想法。。比丘能夠明白小的想法,也能明白大的想法,還能明白無
量的想法,甚至能明白無所有處的想法,這就叫做『知想』。。要怎麼知道『想』是因為什麼原因產生的?。就是指「觸」(根、境、識三者和合的感觸)。。因為有了感官接觸(觸),就會生起認知辨別(想),這就是了解「想」是如何生起的。。要怎麼了解「想」會產生什麼樣的果報?。就是指說話、講述。。隨著自己的想法就說出口,這就叫做知道想法會帶來果報。。什麼叫做知道『想』有什麼特別優勝之處?。也就是說,有的人心裡會想著色,有的人會想著聲音、香
氣、味道或觸覺,這就叫做對於『想』的認知特別優越。。怎樣才算知道『想』已經滅盡了?。也就是說,當更深層的樂受止息時,想也隨之止息,這就叫做知道想已完全滅盡。。要怎麼知道讓『想』滅除的方法?。所謂八正道,從正見到正定這八項,就是認識與斷除想蘊的正道。。如果比丘能這樣認識『想』,知道『想』是因緣所生,明
白『想』會帶來果報,了解『想』的殊勝與超越,知道『想』的滅盡,以及滅除『想』的方法,這就叫做通達
清淨梵行,能夠徹底斷除一切『想』。
法義解析
  • 本句為提問,旨在釐清「知想」的定義或內涵,為後文解釋鋪
    墊。
    屬於經文中常見的問答體,強調對法義名相的精確理解。

    本句指出此處將要說明四種『想』,即心識對境界的認知或分別,為後文展開分類鋪墊基礎。

    本句說明比丘對於各種層次的『想』皆能如實知曉,從最微細
    的小想、廣大的大想、無量無邊的想,乃至於超越一切有的『無所有處想』,皆能了知,顯示修行者對心識現
    象的徹底觀照與覺知,這即是『知想』的內涵。

    本句詢問『想』這一心理作用是依靠哪些因緣條件而生起,屬
    於探討五蘊中『想蘊』的生起根本,強調因緣觀察的重要性。

    此處「更樂」為「觸」(梵語 sparśa)之古譯。
    在阿含經中,「觸」是「想」生起的直接因緣,即透過根、境、識三和合生起觸,隨之產生受、想、行。

    說明五蘊中「想」的集起條件。
    依緣起法,識、觸、想、思、意等法皆相隨而生,此處強調「觸」為「想」之集(因生)。

    探討心識活動中的「想」所引發的後續效應(果報)。
    在阿含脈絡中,果報通常與身語意業相關,而「想」會導向言語的施設。

    本句用以釐清前文所指,強調『說』即是言語表達、闡述義理
    ,屬於語言層面的解釋,無特殊深義,僅作名詞釋義。

    本句說明,人的言語行為若隨著內心的想法而發,這種行為會
    產生相應的果報,強調意念與語業之間的因果關係。

    本句為提問,探討如何認知『想』(心所之一)的優越或勝妙之處,為後文論述鋪陳基礎。

    本句說明眾生於五塵(色、聲、香、味、觸)各有所緣,心識分別執著於不同對象,能如實知此『想』
    的差異與勝妙,即為知想勝如,強調對心識作用的深刻觀察。

    本句為提問,探討如何辨識『想』這一心所的完全止息。
    『想
    滅盡』關涉修行中對心識活動的觀察與止息,為進一步證得無想或滅盡定的重要關鍵。

    本句說明在修行過程中,當對更高層次樂受的執著止息後,與
    之相應的想(心的認知作用)也會止息,這即是證知想蘊滅盡的境界,屬於五蘊滅盡的修證次第。

    本句詢問如何認識或理解能令『想』滅盡的修行方法,屬於探
    問修道次第中『想』的止息與超越之道,強調知見與實踐的結合。

    本句說明八正道的內容,強調從正見到正定共八支,是通向認
    知與滅除想蘊(五蘊之一)的正確修行道路,屬於滅苦之道的核心教法。

    本句說明比丘應如實觀察『想』的本質、因緣、果報、勝處、
    滅盡及其滅道,唯有如此才能圓滿梵行,徹底斷除一切妄想分別,達到究竟清淨的修行境界。

名相註解
  • 知想:指對事物的認知與想像、分別,是心識活動的一部分,屬於五蘊中的『想蘊』範疇。
  • 小想、大想、無量想:指心識活動的不同層次或範圍。
  • 無所有處想:指四無色定之一,超越一切有的境界所生之想。
  • 說:指言語、講述、表達義理。
  • 色、聲、香、味、觸:五塵,指外在五種感官對象。
  • 樂滅:指對樂受的止息或超越,非單指世俗快樂的消失。
  • 想滅盡:指想蘊完全止息,為深定或解脫境界的描述。
  • 知想滅道:指知曉並實踐能滅除想蘊的修行之道。

「云何知想?謂有四想。比丘者,小想亦知,大 想亦知,無量想亦知,無所有處想亦知,是謂 知想。云何知想所因生?謂更樂也。因更樂 則便有想,是謂知想所因生。云何知想有 報?謂說也。隨其想便說,是謂知想有報。云 何知想勝如?謂或有想想色,或有想想聲, 或有想想香,或有想想味,或有想想觸, 是謂知想勝如。云何知想滅盡?謂更樂滅 想便滅,是謂知想滅盡。云何知想滅道?謂 八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知想 滅道。若比丘如是知想,知想所因生,知想 有報,知想勝如,知想滅盡,知想滅道者,是 謂達梵行,能盡一切想。

47
白話直譯
什麼是知欲?所謂有五種欲的功德,分別是可愛、可喜、美色、欲念相應、極其可樂。什麼是五種?眼能知色,耳能知聲,鼻能知香,舌能知味,身能知觸,這就叫做知欲。如何知道欲是由什麼因緣而生起?所謂更進一步的快樂。因為更大的快樂而生起欲望,這就叫做知道欲望的生起原因。如何知道欲界有果報?所謂隨著欲望而生起愛樂執著,住於其中,因此感受果報
,有福報之處、無福報之處、不動處,這就叫做知欲有報。什麼是了解欲的殊勝?所謂有人貪求色,有人貪求聲、香、味、觸,這就叫做知道欲望的優越(強烈)之處。如何知道欲已滅盡?所謂進一步的樂滅,欲也隨之滅,這就叫做知道欲已滅盡。如何知曉滅除欲望之道?所謂八支聖道,從正見到正定共八種,這就是滅除欲望的道路。若比丘如此知欲,知欲的所因而生,知欲的受報,知欲的
勝如(超越),知欲的滅盡,知欲的滅道者,這就叫做達梵行,能夠滅盡一切欲。
白話口語化新譯
「什麼是如實了知欲望(或五欲)呢?。這裡說有五種欲望的功德,分別是讓人喜愛、令人歡喜、
美好的色相、引發欲望的想法,以及極其令人愉悅。。那麼,哪五種呢?。眼睛能分辨顏色,耳朵能聽聲音,鼻子能聞氣味,舌頭能
嘗味道,身體能感覺觸覺,這就叫做『知欲』。。我們要怎麼知道欲望是從哪些原因產生的?。這就是指更加殊勝的快樂。。因為有更大的快樂,所以產生了欲望,這就叫做知道欲望是怎麼生起的。。要怎麼明白欲界會有果報這件事?。就是說,隨著欲望而產生愛樂與執著,住於那種狀態,因
此將來會感受有福報、無福報或不動報的不同果報,這就叫做明白欲望會帶來的果報。。要怎麼知道欲望的優越之處?。也就是說,有的人渴望色相,有的人渴望聲音、香氣、味
道或觸覺,這就叫做知道欲望的優越之處。。要怎麼知道欲望已經滅盡了?。也就是說,當更高層次的樂已止息,欲望也就隨之消除,這就叫做明白欲望已經完全滅盡。。要怎麼知道斷除欲望的方法?。所謂八支聖道,就是從正見到正定這八個修行方法,這就是認識如何滅除欲望的道路。。如果比丘能這樣認識欲望,知道欲望從何而生,明白欲望帶來的果報,了解欲望的超越,知道欲望如何
滅盡,以及滅除欲望的方法,這就叫做通達清淨梵行,能徹底斷除一切欲望。
法義解析
  • 本句為提問,開啟對「欲」(kāma)的本質、生因、過患與出離的探討。
    在阿含語境中,「知欲」是指對五欲及其相應貪著的如實觀察與徹底了解。

    本句列舉五欲的功德,即世間五欲(色、聲、香、味、觸)所帶來的可愛、可喜、美色、欲念相應與極
    大樂受,說明五欲對眾生的吸引力與樂受特質,為後文說明其過患或修行對治作鋪墊。

    本句為經文中提出問題,預示接下來將列舉五項內容,屬於經
    典常見的提問結構,用以引導聽眾聚焦於主題要點。

    本句說明五根(眼、耳、鼻、舌、身)各自對應五塵(色、聲、香、味、觸)的認知作用,這種對境界
    的認識即稱為『知欲』,強調感官對外境的知覺是欲望生起的根本。

    本句為提問,探討欲望的生起根源,強調對欲望因緣的認識,
    為後續斷除煩惱、修行解脫的重要基礎。

    本句說明『更樂』,即在原有快樂之上,還有更高層次、更殊
    勝的安樂,強調修行或境界的提升會帶來更深層的喜悅。

    本句說明欲望的生起是因為對更大快樂的追求,強調欲的因緣
    性,指出知見欲望的根本原因有助於修行者觀察煩惱的起源。

    本句詢問如何認知或證知『欲』所帶來的果報,屬於探討因果
    關係的問題,強調對欲界行為結果的理解。

    本句說明因隨順欲望而生起愛樂與執著,便會依此因緣感受不同的果報,包括有福、無福及不動三種,
    強調欲望的造作會直接影響未來的受報,屬於因果法則的具體說明。

    本句為提問,旨在探討如何認識或分辨『欲』的優勝、特質或
    其超越之處,為後文論述鋪陳理據,屬於經中常見的問答式教學結構。

    本句說明眾生對五欲(色、聲、香、味、觸)各有所貪,能分別知曉這些欲望的種類與其吸引力,即為
    『知欲勝如』。
    此處強調對欲望現象的如實觀察與認識,並非讚歎欲望本身。

    本句為提問,探討如何認知或證知對欲的煩惱已經徹底斷除,
    屬於修行過程中對煩惱滅盡的檢驗與觀察,強調實證與智慧的辨識。

    本句說明修行者在進一步斷除樂受後,連帶欲望也隨之滅除,
    這即是對欲滅盡的正確認知,強調滅欲與樂滅的次第關聯。

    本句詢問如何認知與證得能令欲望止息的修行道路,強調知見
    與實踐滅除欲望之法門的重要性。

    本句說明八支聖道(八正道)是導向欲望滅盡的修行方法,強
    調從正見到正定的完整修持,能正確認知並實踐滅除欲望之道。

    本句說明比丘應全面認知欲望的本質、起因、果報、超越、滅
    盡及滅除之道,唯有如此,才能真正實踐梵行,徹底斷除一切欲望,達到清淨無染的修行目標。

名相註解
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
  • 功德:此處指五欲帶來的世間樂受與吸引力。
  • 可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂:分別描述五欲的吸引、愉悅、美好、引發欲念及極大樂受 等特質。
  • 眼:指眼根,感知色塵。
  • 耳:指耳根,感知聲塵。
  • 鼻:指鼻根,感知香塵。
  • 舌:指舌根,感知味塵。
  • 身:指身根,感知觸塵。
  • 知欲:指對五塵境界的認知與欲求。
  • 因:指生起的原因、條件。
  • 愛樂著:對欲境生起愛戀與執著。
  • 有福處:感得善業果報之處。
  • 無福處:感得惡業果報之處。
  • 不動處:指色界、無色界等超越善惡分別的境界。
  • 欲有報:指因欲望而感得的果報。
  • 色:指可見的色相、形色。
  • 聲:指聲音。
  • 香:指氣味。
  • 味:指味道。
  • 觸:指身體接觸的感受。
  • 知欲勝如:知曉欲望的種類與其強烈吸引力。
  • 樂:指五欲之樂或感官樂受,為修行中需超越的對象。
  • 欲滅道:指滅除欲望的修行之道。

「云何知欲?謂有五 欲功德,可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。云 何為五?眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味, 身知觸,是謂知欲。云何知欲所因生?謂更 樂也。因更樂則便有欲,是謂知欲所因生。 云何知欲有報?謂隨欲種愛樂著而住彼, 因此受報有福處、無福處、不動處,是謂知 欲有報。云何知欲勝如?謂或有欲欲色,或 有欲欲聲,或有欲欲香,或有欲欲味,或 有欲欲觸,是謂知欲勝如。云何知欲滅盡? 謂更樂滅欲便滅,是謂知欲滅盡。云何知 欲滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是 謂知欲滅道。若比丘如是知欲,知欲所因 生,知欲受報,知欲勝如,知欲滅盡,知欲滅 道者,是謂達梵行,能盡一切欲。

48
白話直譯
什麼是知業?所謂有兩種業:思業與已思業,這稱為知業。如何知道業是由什麼因緣而生?所謂更進一步的快樂。因為對樂受的追求,便產生了業,這就叫做明白業是由何因而生。如何知道業有果報?所謂有的業是黑,有黑的果報;有的業是白,有白的果報;有的業黑白參雜,有黑白的果報;有的業不
黑不白,無特定果報。所有業終將消盡,這就叫做知曉業有果報。如何知道業的殊勝?所謂有的業使眾生生於地獄,有的業使眾生生於畜生道,
有的業使眾生生於餓鬼道,有的業使眾生生於天界,有的業使眾生生於人間,這就叫做知業勝如。如何知道業已滅盡?所謂對樂的執著止息,業也就隨之止息,這就叫做知業滅盡。如何知曉令業滅除之道?所謂八支聖道,從正見到正定共八項,這就是認知業滅之道。若比丘如此知曉業,知曉業由何因而生,知曉業有果報,
知曉業的優劣,知曉業的滅盡,知曉業滅盡之道,這就稱為通達梵行,能滅盡一切業。
白話口語化新譯
什麼叫做了解業?。也就是說,有兩種業力:一種是思業,一種是已思業,這兩種合稱為知業。。要怎麼知道業是從哪些原因產生的?。是指感官與外境接觸後所產生的領受。。因為有了感官接觸,隨之引發造作而產生業力,這就是認識業是如何生起的。。要怎麼知道造作的業會有果報呢?。也就是說,有些造作是惡業,會感得惡的果報;有些是善
業,會感得善的果報;有些善惡混雜,果報也善惡參半;有些既非善也非惡,則無特定果報。所有業最終都會
消盡,這就叫做明白業與果報的道理。。要怎麼了解業的優越與卓越之處?。也就是說,有些業會讓眾生出生在地獄,有些業會讓眾生變成畜生,有些業會讓眾生成為餓鬼,有些業
會讓眾生升到天界,有些業會讓眾生生在人間,這就叫做明白業力的殊勝之處。。要怎麼知道業已經滅盡了呢?。也就是說,當對樂的追求止息,業也就隨之止息,這就叫做明白業已滅盡。。要怎麼知道讓業消滅的方法?。所謂八支聖道,就是從正見到正定這八個修行方法,這就是認識業消滅之道。。如果比丘能這樣明白業,明白業是因什麼而生,明白業會有果報,明白業的優劣,明白業可以滅盡,明
白滅除業的方法,這就叫做通達清淨修行,能夠徹底斷除一切業力。
法義解析
  • 本句為提問,旨在探討如何認識與理解『業』的本質與作用,
    為後續說明業的定義與知見鋪墊基礎。

    本句說明業的分類,將業分為思業(內心的意志活動)與已思
    業(意志已推動身口行為),合稱知業,強調業的形成既有內在動機也有外在表現。

    本句詢問業的生起根本,強調探究業力產生的因緣條件,為理解因果法則的基礎。

    此處「更樂」對應巴利語 phassa(觸),指根、境、識三者和合所產生的感官接觸,為業生起的因緣之一。
    原譯誤解為「快樂」,應依早期佛教緣起法校正。

    本句說明業的起源。
    在緣起脈絡中,由「觸」引發受、愛、取,進而導致身口意的造作(業)。
    正確理解「更樂」為「觸」,才能符合十二因緣中業力形成的法義。

    本句詢問如何理解或證知業力必定帶來相應果報,強調因果律
    在佛法中的核心地位,提醒修行者須正確認識行為(業)與其結果(報)之必然關聯。

    本句說明業的種類與果報:惡業感惡報,善業感善報,善惡雜業感雜報,不善不惡的業則無特定果報。

    強調一切業終將消盡,顯示業報有盡、非永恆,認知此理即為知業有報。

    本句為提問,旨在探討如何認識業的殊勝性,即業力在修行或
    生命流轉中的重要作用與超越性。
    強調對業的正確認知,是修行者理解因果、修善避惡的基礎。

    本句說明眾生因所造業不同,會感得不同的生處,包括地獄、
    畜生、餓鬼、天界與人間,強調了業力決定輪迴去處,認識業的作用即是知業勝如。

    本句詢問如何辨識或證知業力已經完全消除,屬於修行過程中
    對於業報終結的認知問題,強調對業果消滅的正確認知。

    本句說明,當對樂的執著止息時,造作業的根本也隨之止息,
    這即是證知業已滅盡的境界,強調斷除貪著才能徹底斷業。

    本句詢問如何認知或證知能令業(善惡行為所招感的果報)滅
    除的修行道路,強調對於業力止息之道的理解與實踐,是修行者重要的課題。

    本句說明八支聖道(八正道)為通向業滅、解脫的正道,強調
    修行者應依次第修習正見至正定,才能真正認知並實踐斷除煩惱、滅除業力的道路。

    本句說明比丘若能如實知見業的本質、因緣、果報、優劣、滅盡及滅盡之道,即能圓滿梵行,徹底斷除
    一切業的束縛,達到究竟解脫。
    強調對業的正確知見與修行實踐,是解脫的關鍵。

名相註解
  • 思業:意指內心的思慮、意志活動,尚未付諸行動的業因。
  • 已思業:指意志已推動並表現在身口行為上的業。
  • 知業:此處為業的總稱,涵蓋思業與已思業。
  • 黑業:惡業,導致苦果報。
  • 白業:善業,導致樂果報。
  • 黑白業:善惡混雜之業,感雜報。
  • 不黑不白業:無記業,既非善亦非惡,無特定果報。

「云何知業? 謂有二業:思、已思業,是謂知業。云何知業 所因生?謂更樂也。因更樂則便有業,是謂 知業所因生。云何知業有報?謂或有業黑、 有黑報,或有業白、有白報,或有業黑白、黑 白報,或有業不黑不白、無報,業業盡,是謂 知業有報。云何知業勝如?謂或有業生地 獄中,或有業生畜生中,或有業生餓鬼中, 或有業生天上,或有業生人間,是謂知業 勝如。云何知業滅盡?謂更樂滅業便滅,是 謂知業滅盡。云何知業滅道?謂八支聖道, 正見乃至正定為八,是謂知業滅道。若比 丘如是知業,知業所因生,知業有報,知業 勝如,知業滅盡,知業滅道者,是謂達梵行, 能盡一切業。

49
白話直譯
什麼是知苦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦,概
括為五盛陰苦,這就叫做知苦。如何知道苦是由什麼因緣而生?所謂愛。因為愛而生起苦,這就叫做知道苦的因緣。怎樣知道苦有果報?所謂有的苦微小而遲緩滅盡,有的苦微小而迅速滅盡,有
的苦強烈而遲緩滅盡,有的苦強烈而迅速滅盡,所有的苦終究都會滅盡,這就叫做知苦及其滅盡。如何才算是對苦有殊勝的認知?所謂不多聞的愚癡凡夫,未遇善知識,不依止聖法,身受
極苦、甚重之苦,命將欲絕,離此往彼,復更追求。有些沙門、婆羅門,持誦一句、兩句、三句、四句乃至多句、百句咒語,用來治療我的痛苦。如此因為
追求而生苦,因習氣而生苦,當痛苦滅除時,這就叫做真正了解苦的殊勝。怎樣知道苦已滅盡?所謂愛滅則苦滅,這就是知曉苦的滅盡。如何知道苦、滅、道?所謂八支聖道,從正見到正定共八法,這就是認識苦與滅苦之道。若比丘如此知曉苦,知曉苦的因緣,知曉苦的果報,知曉苦的超越境界,知曉苦的滅盡。知曉苦滅之道,就是通達梵行,能徹底消除一切苦。
白話口語化新譯
什麼叫做認識苦的本質?。所謂的生苦、老苦、病苦、死苦、和怨憎會苦、愛別離苦
、求不得苦,簡要說就是五盛陰苦,這就叫做認識苦。。要怎麼知道痛苦是從哪些原因產生的?。這就是所說的『愛』。。因為有愛執才會產生痛苦,這就叫做知道痛苦是從什麼原因生起的。。要怎麼明白受苦會有果報呢?。意思是,有些輕微的痛苦會慢慢消失,有些輕微的痛苦會很快消失,有些嚴重的痛苦會慢慢消失,有些
嚴重的痛苦會很快消失,所有的痛苦終究都會結束,這就叫做明白苦的結果。。怎樣才算是真正認識到苦的殊勝之處?。這是說那些缺乏聽聞佛法的愚癡凡夫,沒有遇到善知識,
也沒有依止聖法,身心感受到極大的痛苦,生命將盡時,離開這裡又到其他地方繼續追尋。。有些出家人或婆羅門,會持誦一兩句、三四句,甚至很多句咒語,甚至上百句,想用這些咒語幫我解除
痛苦。像這樣,因為追求或習慣而產生的痛苦,當痛苦消除時,這就叫做真正明白苦的殊勝。。要怎麼知道苦已經完全消除了呢?。也就是說,當愛欲止息,痛苦就會隨之消除,這就叫做明白苦的滅盡。。要怎麼了解苦、滅、道這三項真理?。所謂八正道,從正見到正定這八個修行方法,就是認識苦與滅苦之道。。如果比丘能這樣了解苦,了解苦的產生原因,了解苦的果報,了解苦的超越,了解苦的滅盡。。能夠明白苦與滅苦的方法,就是通達清淨的修行,這樣就能徹底斷除一切痛苦。
法義解析
  • 本句為提問,旨在探討如何正確理解與認識『苦』的真實內涵,為四聖諦中『苦諦』的核心要義。
    知苦
    是修行的起點,意在引導眾生如實觀察世間苦相,從而生起出離心。

    本句列舉人生八苦,前七苦為具體經驗,最後以五盛陰苦總攝
    一切苦,強調認識苦的本質是了解五蘊熾盛所帶來的身心痛苦,為修行斷苦的基礎。

    本句詢問如何認識苦的生起根源,強調對苦因的正確認知,是
    修行斷苦的基礎。
    了解苦的因緣,有助於對治煩惱、止息輪迴。

    本句明確指出『愛』的定義,強調愛作為煩惱根本的意涵,是眾生輪迴生死的主要因緣。

    本句說明痛苦的根本原因是愛(愛執、貪著),認識到苦是由
    愛生起,即是知曉苦的因緣,符合原始佛教對苦集因緣的教導。

    本句詢問如何理解「苦」這一現象會導致相應的果報,強調因
    果律在苦諦上的體現,屬於探問苦諦與業報關係的根本問題。

    本句說明苦的不同狀態與消滅的速度,無論苦的輕重與消滅快慢,最終都會滅盡。
    這是對苦諦現象的觀
    察,強調知苦能見其因果與終結,屬於苦諦的認知與修行基礎。

    本句為提問,旨在探討對於『苦』的認知,何以能達到殊勝、
    超越尋常的層次。
    強調對苦諦深刻理解的重要性,為後續說明修行知苦之法鋪墊基礎。

    本句說明未多聞佛法、未遇善知識、未修聖法的凡夫,因無正
    法導引,身心受極重苦惱,臨命終時仍流轉於生死,無法解脫,只能不斷在苦中尋求出路。

    本句說明,僧侶或婆羅門以持咒治苦,但苦的生起來自於追求
    與習氣,唯有徹底認識苦的本質,才能真正滅苦,這才是知苦的殊勝之處。

    本句詢問如何證知苦的徹底滅除,屬於四聖諦中『苦滅』的認
    知問題,強調對苦的根本斷除與解脫的實證。

    本句闡明苦集滅道中「滅諦」的核心義理:煩惱愛欲止息,苦
    果自然滅除,證得苦滅即是正知四聖諦之一。

    本句為提問,旨在探討如何認識苦、滅、道三者的真實義理,屬於四聖諦教法中的知見問題,強調修行
    者需正確理解苦的本質、苦的止息(滅)以及通往止息之道(道)。

    本句說明八支聖道(八正道)為通向認識苦與滅苦之路的修行
    方法,強調從正見到正定的完整修持,是知苦與證得滅苦的根本途徑。

    本句說明比丘應如實觀察苦的本質、苦的生起因緣、苦的果報
    、苦的超越(勝義)、以及苦的滅盡,強調對苦的全面正知是修行解脫的基礎。

    本句強調,唯有真正了解苦的本質及滅苦之道,才能稱為通達
    梵行(清淨修行),進而徹底斷除一切苦惱。
    此處「梵行」指的是遠離染污、趨向解脫的正道修行。

名相註解
  • 知苦:指如實知見世間一切苦的本質與原因,為四聖諦之首要修學內容。
  • 生苦:出生時的痛苦。
  • 老苦:年老衰退的痛苦。
  • 病苦:疾病帶來的痛苦。
  • 死苦:臨終死亡的痛苦。
  • 怨憎會苦:與討厭的人事相遇的痛苦。
  • 愛別離苦:與所愛分離的痛苦。
  • 所求不得苦:追求所願而不得的痛苦。
  • 五盛陰苦:五蘊(色、受、想、行、識)熾盛所生的總體苦。
  • 知苦所因:指明瞭痛苦產生的根本原因。
  • 知苦有報:知曉苦的本質與其滅盡的結果,屬於四聖諦中『知苦』的修學。
  • 多聞:指廣泛聽聞佛法,具備正見。
  • 愚癡凡夫:未開智慧、未證聖果的普通人。
  • 善知識:能引導修行、傳授正法的導師。
  • 聖法:指佛陀所說的正法、解脫之道。
  • 梵志:婆羅門,印度傳統祭司階級。
  • 呪:咒語,具有加持或祈願作用的語句。
  • 知苦勝如:真正了解苦的殊勝境界。
  • 苦滅:指苦的止息、滅盡,為四聖諦之『滅諦』。
  • 知苦滅盡:正知苦的滅盡,為四聖諦修證次第。
  • 滅:指苦的止息,即涅槃的境界。
  • 道:指導致苦滅的方法與修行道路,通常指八正道。
  • 知苦滅道:知曉苦諦與滅苦之道,指四聖諦中的苦諦與道諦。

「云何知苦?謂生苦、老苦、病苦、死 苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五 盛陰苦,是謂知苦。云何知苦所因生?謂 愛也。因愛生苦,是謂知苦所因生。云何 知苦有報?謂或有苦微遲滅,或有苦微疾 滅,或有苦盛遲滅,或有苦盛疾滅,苦苦盡, 是謂知苦有報。云何知苦勝如?謂不多聞 愚癡凡夫,不遇善知識,不御聖法法,身 生覺極苦甚重苦,命將欲絕,出此從外,更 求於彼。或有沙門、梵志,持一句呪,或二、 三、四、多句呪,或持百句呪,彼治我苦,如 是因求生苦,因習生苦,苦滅,是謂知苦 勝如。云何知苦滅盡?謂愛滅苦便滅,是謂 知苦滅盡。云何知苦滅道?謂八支聖道,正 見乃至正定為八,是謂知苦滅道。若比丘 如是知苦,知苦所因生,知苦有報,知苦 勝如,知苦滅盡。知苦滅道者,是謂達梵 行,能盡一切苦。」

50
白話直譯
佛陀如此說。那些比丘聽聞佛陀所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。那些比丘聽了佛陀的教導後,心生歡喜,依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明上述教法皆由佛陀親自宣說,具有權威
    性與正統性,亦為佛教經典常見的收束語。

  • 本句描述比丘們聽聞佛陀開示後,生起歡喜心,並依照佛陀的
    教導實踐於行動中,體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。

佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說,歡喜奉行。

51
白話直譯
達梵行經第五卷完
白話口語化新譯
《達梵行經》第五卷到這裡結束了。
法義解析
  • 本句為卷末標記,表示本經第五卷內容已圓滿結束,無特定佛理義涵,僅為經文結束之識別。

名相註解
  • 達梵行經:經典名稱,屬於佛教經藏。

達梵行經第五竟

(一一二)中阿含林品阿奴波經第六

53
白話直譯
我聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛教經典常見的開場語,表示經文內容是由聽聞佛陀教
    法者所傳述,強調教法的真實與傳承的可靠性。

我聞如是:

54
白話直譯
一時,佛在跋耆瘦遊行,停留於阿奴波跋耆的都邑。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在跋耆瘦地區遊化,來到阿奴波跋耆的城市。
法義解析
  • 本句交代佛陀說法的時地背景,顯示佛陀隨緣教化,足跡遍及
    不同地區,為當地眾生宣說佛法。

名相註解
  • 跋耆瘦:地名,為古印度地區之一,具體位置未詳。
  • 阿奴波跋耆:地名,為跋耆瘦地區內的都邑(城市)。

一時,佛遊跋耆瘦,在阿奴波跋 耆都邑。

55
白話直譯
那時,世尊在傍晚從靜坐中起身,從堂上走下來,說道:「阿難!」與你一起前往阿夷羅惒帝河沐浴。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在傍晚從安靜的禪坐中起來,從大堂上走下來,對大家說:「阿難!」。我和你一起去阿夷羅惒帝河洗澡吧。」
法義解析
  • 本句描述佛陀於傍晚時分結束禪坐,親自下堂,準備開示,顯
    示佛陀教化弟子的慈悲與親切,並點出阿難作為主要聽法者的地位。

    此句描述邀請同行至阿夷羅惒帝河沐浴,反映當時印度社會常
    見的宗教或日常習俗,亦可能與淨身、修行儀式相關,未見特殊佛教義理。

名相註解
  • 晡時:古代指下午三時至五時之間。
  • 宴坐:安靜禪坐,指佛陀入定修習。
  • 阿難:佛陀的侍者與重要弟子,常為經典中請法、記錄者。
  • 阿夷羅惒帝河:古印度地名,為當地著名河流,常見於佛典中作為修行、沐浴場所。

爾時,世尊則於晡時從宴坐起,堂 上來下,告曰:「阿難!共汝往至阿夷羅惒帝 河浴。」

56
白話直譯
尊者阿難白言:「唯然。」
白話口語化新譯
尊者阿難恭敬地說:「是的。」
法義解析
  • 本句表現弟子對佛陀或長者的恭敬與順從,『唯然』為古代應
    答用語,表示完全接受與遵從教誨,體現僧團中尊重師長、聽從教導的修行態度。

名相註解
  • 尊者:對具德高僧的尊稱,表敬意。
  • 唯然:古漢語應答詞,意為『是的』、『遵命』,表完全同意。

尊者阿難白曰:「唯然。」

57
白話直譯
於是,世尊帶著尊者阿難前往阿夷羅惒帝河,在岸上脫去衣服,進入
水中沐浴,沐浴後上岸,擦乾身體再穿上衣服。那時,尊者阿難拿著扇子為佛扇風。於是,世尊回頭對阿難說:「阿難!提惒達哆因為放逸,墮入極苦難,必定到惡處,生於地獄中,停留一劫,無法救濟。阿難!你難道沒有從諸比丘那裡聽說過,我曾一向記提惒達哆必
定墮入惡處,生於地獄中,住至一劫,不可救濟嗎?」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀帶著阿難尊者一起到阿夷羅惒帝河邊,在
岸上脫下衣服,下水洗澡,洗完後上岸擦乾身體,再把衣服穿好。。那個時候,尊者阿難手持扇子為佛陀搧風。。這時,佛陀轉身對阿難說:「阿難!」。提惒達哆因為放縱懈怠,落入極大的痛苦,必然墮入惡道
,生在地獄裡,要經歷一劫的時間,沒有人能救他。。阿難啊!。你沒聽過比丘們說,我曾明確預言提惒達哆一定會墮入惡
道,生在地獄裡,要受苦一劫,沒有人能救他嗎?」
法義解析
  • 本句描述佛陀與阿難尊者依日常威儀,前往河邊沐浴,展現佛
    弟子生活的清淨與規律,並無特殊法義,重在如實記錄佛陀行持。

    本句描述阿難尊者以恭敬心侍奉佛陀,手持扇子為佛搧風,展
    現弟子對佛的尊重與護持,也是僧團日常侍佛的具體表現。

    本句描述佛陀主動轉向阿難,準備開示重要法義,顯示師徒間的直接對話與教導氛圍。

    本句說明因放逸(懈怠修行、放縱行為)而招感極重苦果,必
    定墮入三惡道中的地獄,長時間受苦,無法獲得救度,強調因果報應與自作自受的嚴重性。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常用於引起注意或即將開示重要
    法義,顯示師徒間的尊重與親切。

    本句指出佛曾對提惒達哆作出明確預記,將因惡業必墮惡道,
    於地獄中受苦一劫,無法獲得救濟,強調業報不可轉與佛陀預記的權威性。

名相註解
  • 尊者阿難:佛陀的侍者,十大弟子之一,以多聞著稱。
  • 扇:古印度常用的手持搧風器具,亦為侍奉尊長之物。
  • 放逸:指懈怠修行、放縱身心,不持戒律。
  • 一劫:佛教計算極長時間的單位,表示受苦時間極為漫長。
  • 一向記:佛陀對某人未來果報的明確預言。
  • 提惒達哆:人名,指涉特定弟子或眾生,依本經語境為受惡報者。
  • 地獄:六道之一,極苦之處。

於是,世尊將尊 者阿難往至阿夷羅惒帝河,脫衣岸上,便 入水浴,浴已還出,拭體著衣。爾時,尊者阿 難執扇扇佛。於是,世尊迴顧告曰:「阿難!提 惒達哆以放逸故,墮極苦難,必至惡處, 生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難!汝不 曾從諸比丘聞,謂我一向記提惒達哆必 至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟 耶?」

58
白話直譯
尊者阿難回答:「是,遵命。」
白話口語化新譯
尊者阿難恭敬地說:「好的。」
法義解析
  • 本句表現弟子對佛陀或長者的恭敬與順從,『唯然』為古代應
    諾之詞,表示完全接受與遵從教誨,體現佛弟子謙卑受教的態度。

尊者阿難白曰:「唯然。」

59
白話直譯
那時,有一位比丘對尊者阿難說:「世尊是以他心智知曉
提惒達哆的心,因此明確記說提惒達哆必定會墮入惡處,生於地獄中,住至一劫,不可救濟嗎?」
白話口語化新譯
那個時候,有位比丘問尊者阿難:「世尊是不是因為用他心智知道提惒達哆的內心,所以直接預言他一
定會墮入惡道,生在地獄裡,要待上一劫,沒辦法被救度嗎?」
法義解析
  • 本句描述比丘向阿難請問,世尊是否以他心智觀知提惒達哆的內心,並因此確定其將墮入惡道、受地獄
    一劫之苦,無法獲得救濟。
    此處強調佛陀的他心智與預記,並關注業報與救濟的問題。

名相註解
  • 他心智:能知他人心念的智慧,佛陀六神通之一。
  • 救濟:指從苦難中解脫、獲得救度。

爾時,有一比丘語 尊者阿難:「世尊以他心智知提惒達哆心 故,一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中, 住至一劫不可救濟耶?」

60
白話直譯
世尊說:「阿難!那些比丘中,有的年紀小,有的年紀中等,有的年紀大,也有年輕卻自己不知道的。為什麼呢?如來已經直接為他授記,因此產生疑惑。阿難!我未曾見過這世間,無論天人、魔王、梵天、沙門、婆羅
門,從人間到天界,有誰能像我一樣為如提惒達哆授記。為什麼呢?阿難!我一向預記提惒達哆必至惡處,生於地獄中,住至一劫,不可救濟。阿難!如果我見到提惒達哆有哪怕像一根毫毛那麼少的清淨善法
,我就不會斷然預記他必定墮入惡道,生於地獄中,停留一劫,無法救度。阿難!我因為沒有見到提惒達哆有哪怕如一根毫毛那樣的清淨善
法,所以我一向預記提惒達哆必定墮入惡道,生於地獄中,停留一劫,無法救度。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說道:『阿難!』。那些比丘裡,有的年紀小,有的年紀中等,有的年紀大,也有些年輕但自己沒察覺。。這是為什麼呢?。因為如來已經對他作了決定性的預記,所以(眾人)才有疑惑。。阿難!。我不認為這世上任何天人、魔王、梵天、修行者或婆羅門,從人間到天界,能像我這樣對提婆達多作出決定性的預言。。這是為什麼呢?。阿難!。我一直預知提惒達哆一定會墮入惡道,投生地獄,並在那裡受苦一劫,沒有人能救他。。阿難!。如果我看到提惒達哆有哪怕像一根毫毛那麼少的清淨善法
,我就不會斷言他一定會墮入惡道,生在地獄裡,受苦一劫,無法拯救。。阿難!。因為我完全沒看到提惒達哆有哪怕一點點清淨善法,所以
我一直預言他一定會墮入惡道,生在地獄裡,受苦一劫,沒有人能救他。
法義解析
  • 本句為佛陀開示前的呼喚,顯示佛陀即將對阿難說法,屬於經
    典常見的對話開端,強調師徒間的直接教導與法義傳遞。

    本句描述僧團中比丘年齡層的多樣,有年幼、中年、年長者,
    並指出有些年輕比丘未能自知其年少,反映僧團成員的差異與自知之明的重要。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,
    提示聽者注意接下來的法義解釋。

    此句說明佛陀對提婆達多未來的果報作了明確且不移的預言(一向記),引發了聽眾對惡業果報必然性的疑惑或關注。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、引起注意之用
    ,顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。

    佛陀強調唯有具備一切智的如來,才能如實了知眾生微細的業因果報,並作出決定性的預記,非其他世間聖賢或天神所能及。

    此句為佛陀直接呼喚弟子阿難,通常用於引起注意、準備開示
    或強調接下來的重要內容,顯示師徒間的尊重與親切。

    此句表明佛陀對提惒達哆未來果報的預記,指出其因惡業必墮
    惡道,於地獄中受苦一劫,無法獲得救度,強調因果報應與惡業不可避免的嚴重後果。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常用於引起注意、準備宣說重要
    法義或教誡。
    阿難為佛陀主要侍者,常見於經典中作為問答對象。

    本句強調因果分明,若眾生尚有微細善根,則不會被預記必墮惡道。
    佛陀以全知智慧審察,若見毫末善
    法,則不作決定性惡趣預言,顯示業報絲毫不爽,亦彰顯佛陀悲憫與公正。

    本句強調因為提惒達哆毫無清淨善法可言,故必感惡報,墮入
    地獄,長時受苦,無法獲得救濟,展現業報必然與因果嚴明。

名相註解
  • 所以者何:佛典中用以引出理由、因緣的固定問句,常見於經論。
  • 如來:佛陀的尊稱,意為乘如實之道而來成正覺者。
  • 授記:佛陀預言弟子未來將獲得的果位或將受的業報。
  • 天:指欲界、色界等諸天眾生。
  • 魔:指欲界第六天魔王及其眷屬。
  • 梵:指色界初禪大梵天王。
  • 白淨法:指清淨善法,與惡法相對。
  • 一毛許:形容極微小的分量,強調善法之稀少。

世尊告曰:「阿難!彼 比丘或有小,或有中,或有大,或年少不自 知。所以者何?如來已一向記彼故有疑惑。 阿難!我不見此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人 至天,謂我一向記如提惒達哆。所以者何? 阿難!我一向記提惒達哆必至惡處,生地 獄中,住至一劫不可救濟。阿難!若我見提 惒達哆有白淨法如一毛許,我便不一向 記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至 一劫不可救濟。阿難!我以不見提惒達 哆有白淨法如一毛許,是故我一向記提 惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不 可救濟。

61
白話直譯
阿難!離村莊不遠處有一個很深的廁所,有人掉進去,沉在底部。如果有人來,生起大慈哀憫,憐念愍傷,尋求義理與饒益,求得安隱快樂,這人來後,

仔細環視他
並說:『這個人是否有哪怕如毛髮許小的地方未被糞污,使我能夠抓住將他拉出來呢?』他遍觀此人,見其全身無有如毛髮許的清淨之處未被糞污,無從下手將其拉出。就像這樣,阿難!如果我見到提惒達哆有白淨法哪怕如一根毫毛,我就不會
斷然記說提惒達哆必定墮入惡處,生於地獄中,停留至一劫,無法救濟。阿難!因為我未見提惒達哆有哪怕如一根毫毛那樣微細的清淨善
法,所以我一向授記提惒達哆必定墮入惡道,生於地獄中,停留一劫,無法救度。
白話口語化新譯
阿難!。就像村子附近有個很深的廁坑,有人不小心掉進去,整個人沉在最底下。。如果有人走過來,生起極大的慈悲憐憫心,想要利益、關懷他,讓他得到安穩快樂。這人來了後,前後觀察那掉進廁所的人說:『這人身上有沒有哪怕像一根頭髮那麼小、沒被糞便弄髒的地方,好讓我能抓著拉他出來?』。他仔細地看了看,發現這個人全身上下連一點像毛髮那麼
小的乾淨地方都沒有,沒有地方可以下手把他拉出來。。事情就是這樣,阿難!。如果我看到提惒達哆哪怕只有一點點善法,我就不會直接
說他一定會墮入惡道、在地獄裡受苦一劫,沒有人能救他。。阿難!。因為我從未見過提惒達哆有哪怕一點點清淨善法,所以我
一直確定他將墮入惡道,出生在地獄裡,停留一個劫數,沒有人能救他。
法義解析
  • 此句以譬喻說明眾生因無明或煩惱墮入困境,難以自拔,如同
    誤墮深廁,陷於污穢與苦惱之中,顯示迷失本性後的困頓狀態。

    此段以譬喻說明救度眾生的慈悲心。
    佛陀觀察眾生墮入惡道受苦時,會細心尋找其是否具備極微小的善法(白淨法)作為救拔的因緣。
    若眾生尚存一絲善根,佛陀便能以此為憑藉施予救助;若全無善法,則如身陷深廁且全身糞穢,無處可抓挽,難以即刻救拔。

    此句以譬喻說明眾生被煩惱、穢染所覆蓋,連極微細處都無清
    淨可依,顯示徹底染污、難以自拔的狀態,強調修行需徹底淨除煩惱。

    此句為佛陀確認前述教法或比喻的正確性,強調教義的成立,
    並直接呼喚弟子阿難,表現出教學的親切與肯定。

    本句強調即使眾生僅有極微細的善法,也不會被佛斷言必墮惡
    道,顯示佛陀觀察眾生善惡極為細微,並以慈悲心給予救度的可能性。

    此句為佛陀直接呼喚弟子阿難,通常用於引起注意或即將闡述
    重要法義,顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。

    本句強調因為提惒達哆毫無清淨善法可見,故佛斷言其必墮惡
    道,受地獄一劫之苦,無法獲得救度,體現業報與因果分明的教義。

名相註解
  • 村:指人群聚居之處,象徵世間。
  • 大深廁:古代公共廁所,喻極為污穢、難以自救的處境。
  • 大慈哀:極大的慈愛與哀憫心。
  • 饒益:使他人獲得利益。
  • 安隱快樂:安定平穩與身心快樂。
  • 如毛髮許:形容極其微小的程度。
  • 糞所不污:未被糞便穢物污染的地方。
  • 淨處:指未被穢染、清淨之處。

「阿難!猶去村不遠有大深廁,或人 墮中,沒在其底。若人來,為起大慈哀,憐念 愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,彼人來已, 旋轉視之而作是說:『此人可得一處如毛 髮許,糞所不污,令我得捉挽出之耶?』彼遍 觀視,不見此人有一淨處如毛髮許,糞所 不污,可得手捉挽出之也。如是,阿難!若 我見提惒達哆有白淨法如一毛者,我不 一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住 至一劫不可救濟。阿難!以我不見提惒 達哆有白淨法如一毛許,是故我一向記提 惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不 可救濟。」

62
白話直譯
這時,尊者阿難哭泣,用手擦淚,說道:「世尊!真是稀奇!真是特別!世尊一向記提惒達哆必定墮於惡處,生於地獄中,住一劫,不可救濟。
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿難哭了起來,用手拭去眼淚,對佛說:「世尊!」。這真是太不可思議了!。這實在太特別了!。佛陀直接預告提惒達哆一定會墮入惡道,投生地獄,受苦一劫,沒有人能救他。」
法義解析
  • 本句描述阿難因悲傷而哭泣,表現出弟子對佛的深厚情感與依
    戀,並以恭敬語向佛陀請示或表達心聲,體現佛弟子人性情感與師徒關係。

    此句表達對所見、所聞佛法境界的驚歎與讚嘆,強調其超越常
    情、難以思議,顯示佛法或聖者行誼的殊勝與難得。

    此句為感嘆語,表達對所見、所聞之事的驚異或讚歎,強調其
    非凡、難得,常見於經典中作為對佛法、境界或現象的讚歎。

名相註解
  • 甚奇:表示極為稀有、難得、不可思議的境界或現象。
  • 甚特:古漢語感嘆詞,表示極為稀有、殊勝、難得。

於是,尊者阿難啼泣,以手抆淚,白 曰:「世尊!甚奇!甚特!謂世尊一向記提惒達哆 必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救 濟。」

63
白話直譯
世尊說:「是的。」阿難!如是。阿難!我一向宣示,提惒達哆必定墮入惡道,生於地獄中,停留一劫,無人能救。阿難!如果你從如來聽聞大人根智的分別(分析),必定會對如來生起堅定的信心並心生歡喜。
白話口語化新譯
佛陀回答說:「確實如此。」。阿難!。就是這樣。。阿難!。我一直預告,提惒達哆一定會墮入惡道,出生在地獄裡,受苦一劫,沒有人能救他。。阿難!。如果你從佛那裡聽聞關於大智慧的分析,一定會對佛生起堅定的信心,並且心中充滿歡喜。
法義解析
  • 本句為佛陀對弟子所問或所說的肯定回應,表示認可前述內容
    ,屬於經典中常見的應答語,強調佛陀教法的確定性與權威性。

    此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、提問或強調重
    點的語氣。
    阿難為佛陀重要侍者,常在經中承接佛語、請法或記錄教法。

    「如是」為佛經常用語,表示肯定、印可、真實不虛,強調所
    說法義確實如此,具有結語或承認之意。

    此句表明佛陀已多次預示提惒達哆因惡業必墮惡道,於地獄中
    受苦一劫,無法獲得救度,強調因果報應與惡業不可避免的果報。

    本句強調,若能親自從佛(如來)聽聞關於大智慧(大人根智
    )的分別與說明,便能生起對佛的堅定信心,並由此生起歡喜心。
    這體現了聽聞正法、理解智慧的重要性,以
    及信心與歡喜心在修行中的基礎作用。

名相註解
  • 大人根智:指具足大智慧與根本智的聖者或佛陀。
  • 上信:堅定無疑的信心。

世尊告曰:「如是。阿難!如是。阿難!我一向 記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一 劫不可救濟。阿難!若汝從如來聞大人 根智分別者,必得上信如來而懷歡喜。」

64
白話直譯
這時,尊者阿難合掌向佛,說:「世尊!」現在正是時候。善逝!現在正是時候。如果世尊為諸比丘說明大人根智的分別,比丘們從世尊聽聞後,應當善加受持。
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿難合掌對佛說:「世尊!」。現在正是這個時候。。世尊!。現在正是這個時候。。如果佛陀為比丘們講解大人的根本智慧分別,比丘們聽聞後,應當好好記住並奉行。
法義解析
  • 本句描述阿難尊者在適當時機,以恭敬之姿向佛陳述請問,體
    現弟子對佛的尊重與請法的正確儀軌。

    此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的時機,提醒眾生把握當前,不可錯失因緣。

    「善逝」為佛陀十號之一,表示佛已善巧離苦得樂,圓滿成就,常用以尊稱佛陀。

    本句強調佛陀若為比丘們開示關於大人(具足德行者)根本智
    慧的分別,聽聞者應當善加領受與實踐,顯示聞法受持的重要性。

名相註解
  • 叉手:即合掌,表達恭敬與請法之意。
  • 是時:指適當、關鍵的時機,常見於佛典中,強調因緣成熟。
  • 善逝:佛陀十號之一,意指善於超越生死苦海,圓滿成就涅槃。
  • 大人:指具足德行與智慧的修行者,非泛指一般人。
  • 根智:根本智慧,指能通達真理的智慧。
  • 受持:聽聞佛法後,能記憶、信受並實踐。

於 是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!今正是時。 善逝!今正是時。若世尊為諸比丘說大人 根智分別者,諸比丘從世尊聞,當善受持。」

65
白話直譯
世尊說:「阿難!仔細聽,善加思惟,我現在為你們說明大人根本智慧的區別。尊者阿難領受教誨,專心聆聽。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說道:「阿難!。你們要認真聽,仔細思考,現在我要為你們講解大人根本智慧的區別。。尊者阿難接受教導,專心聽聞。
法義解析
  • 本句為佛陀開示前的勸誡,強調聽法時應專注與善加思惟,並
    預告將說明『大人根智分別』,即關於修行者根本智慧的不同層次或特質。

    本句描述阿難尊者恭敬受持佛陀教誨,展現弟子應有的謙虛與
    專注態度,是佛教聽法、修學的典範。

名相註解
  • 根智分別:指根本智慧的差異或分類,屬佛教修證層次的術語。

世尊告曰:「阿難!諦聽,善思念之,我今為汝 說大人根智分別。」尊者阿難受教而聽。

66
白話直譯
世尊告訴阿難:如來用他心智觀察他人心,知道這人有善法,也有不善法。如來於後時以他心智復觀此人之心,知其滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷絕,從此善根將再生善法,如是此人得清淨法。阿難!就像清晨太陽剛升起時,黑暗消失,光明出現。阿難!你怎麼想?太陽逐漸升高,到了用餐時,黑暗已消失,光明已出現嗎?
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:。如來用觀察他人內心的智慧,能知道這個人修行了善法,也修行了不善法。。那個時候,如來又以他心智觀察這個人的內心,知道他已經失去善法,生起了不善法。。這個人的善法已經消失,不善的行為已經產生,但還有一
些善根沒有斷絕,憑藉這些善根將來還能再生起善法,因此這個人最終能獲得清淨之法。。阿難!。就像天剛亮、太陽升起的時候,黑暗消失,光明開始照耀。。阿難!。你認為怎麼樣?。太陽升起來,到吃飯的時候,黑暗已經消失,光明已經出現了嗎?
法義解析
  • 本句為佛陀(世尊)開示前的引言,標示佛陀即將對弟子阿難
    說法,屬於經文常見的敘述格式,顯示教法傳承的師徒關係。

    本句說明如來具備觀察眾生內心的智慧,能如實知見他人心念
    及其善惡行為,顯示如來智慧無礙、知見圓滿。

    本句說明如來能以他心智觀察眾生內心,明瞭其善法已滅、不
    善法生起,強調佛陀的智慧與對眾生心行的徹見。

    本句說明,即使一個人善法消失、不善法生起,只要內心仍有未斷的善根,這些善根將來仍可生起新的
    善法,最終能導向清淨法。
    強調善根的重要性與持續性,即便一時迷失,只要善根未絕,仍有轉機。

    本句以太陽初升、黑暗消除、光明顯現為喻,說明無明消除、
    智慧顯現的過程,強調轉變的剎那與因緣成熟時的明顯對比。

    此句為佛陀常用的反問語,旨在引導聽者自省、思考法義,並
    非單純詢問意見,而是啟發對法義的深入理解。

    本句以太陽升起、黑暗消除、光明出現為譬喻,說明事物的變
    化與因緣成熟,強調明暗交替的自然法則,隱喻煩惱消除、智慧顯現的過程。

名相註解
  • 善根:根本的善因,能生起善法的內在力量。
  • 清淨法:指遠離染污、具備解脫功德的法。
  • 平旦:指清晨天將亮時。
  • 日初出:太陽剛剛升起之時,象徵新生與光明。
  • 闇:黑暗,佛典常用以比喻無明。
  • 明:光明,佛典常用以比喻智慧。
  • 於意云何:佛經常見語,意為『你怎麼看這個道理?』,用於引導思辨。
  • 食時:指僧團規定的用餐時間,約為上午,亦象徵時節因緣。

世尊 告曰:「阿難!如來以他心智觀他人心,知此 人成就善法,亦成就不善法。如來後時以 他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不 善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根 而不斷絕,從此善根當復更生善,如是此 人得清淨法。阿難!猶如平旦日初出時,闇滅 明生。阿難!於意云何?日轉昇上,至于食時, 闇已滅,明已生耶?」

67
白話直譯
尊者阿難回答:「是的。」世尊!
白話口語化新譯
尊者阿難說:「沒錯。」。世尊!
法義解析
  • 本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答,表達肯定與順從,展現弟子對師長教誨的恭敬與承認。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問、回應之意,常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

尊者阿難白曰:「爾也。世尊!」

68
白話直譯
是這樣。阿難!如來用他心智觀察他人心,知道這人有善法,也有不善法。如來於後時以他心智再觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷絕,從此善
根,當復更生善法,如是,此人得清淨法。阿難!就像穀種,未壞未破,未腐未剖,不受風熱損害,秋天時密封收藏,
若那居士善於整理良田,將種子撒入其中,隨時以雨水灌溉。阿難!你怎麼看?這種子能不斷成長嗎?
白話口語化新譯
就是這樣。。阿難!。如來用觀察他人內心的智慧,能知道這個人既有善的行為,也有不善的行為。。那個時候,如來又以他心智觀察這個人的心,知道他已經失去善法,生起了不善法。。這個人的善法已經消失,不善法已經生起,但還有一些善
根沒有斷絕,憑著這些善根,將來還能再生起善法,因此這個人能夠得到清淨之法。。阿難啊!。就像穀子的種子,沒有損壞、破裂、腐爛或被剖開,也不會被風吹或高溫傷害,到了秋天就好好收藏起
來。如果那位居士善於整理田地,把種子撒進去,並且適時用雨水灌溉。。阿難!。你認為怎麼樣?。這顆種子還會繼續長大嗎?
法義解析
  • 本句為經文結語,表明前述法義或敘述即如所說,強調內容的
    真實與確定性,常見於佛教經典用以收束段落或全經。

    本句說明如來具備他心智,能如實觀察眾生內心,明瞭其善惡
    行為的成就,顯示佛的智慧無礙與徹見眾生根機。

    本句說明如來具備他心智,能於後時再次觀察眾生內心,明瞭
    其善法已滅、不善法生起,顯示佛陀對眾生心行的徹見與悲憫。

    本句說明即使善法消失、不善法生起,只要善根未斷,仍有機
    會重新生起善法,最終得以證得清淨法。
    強調善根的重要性與修行的希望。

    本句以穀種為喻,說明善法或功德種子需具備完整、未受損壞的條件,並在適當時機妥善保存與培育,
    若能善治心田、適時灌溉,則能順利成長發芽,象徵修行需具備因緣與善巧方法。

    此句為佛陀或說法者向聽眾發問,啟發思考、引導對法義的理
    解與自省,常見於經典中作為討論或教學的轉折語。

    本句探問種子的成長是否會持續,隱喻修行或善法是否能不斷
    增長,強調因緣成熟後,善根或法種能否繼續發展。

名相註解
  • 穀種:比喻善法或功德的種子,需具備完整條件方能生長。
  • 居士:指在家修行者,於此處比喻能善治心田者。
  • 良田:比喻善根、心地,適合種植善法之處。
  • 意云何:經典常用語,意為『你怎麼想?』或『你的看法如何?』,用於引導聽者思考。
  • 種子:比喻善根、修行的因緣或佛法的種子。

「如是。阿難!如來以他心智觀他人心,知此 人成就善法,亦成就不善法。如來後時以 他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不 善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根 而不斷絕,從是善根當復更生善,如是此 人得清淨法。阿難!猶如穀種,不壞不破,不 腐不剖,不為風熱所傷,秋時密藏,若彼居 士善治良田,以種灑中,隨時雨溉。阿難!於 意云何?此種寧得轉增長不?」

69
白話直譯
尊者阿難回答:「是的。」世尊!
白話口語化新譯
阿難尊者回應說:「沒錯。」。世尊!
法義解析
  • 本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答,表達肯定或同意,展現
    弟子對教法或問答內容的承認與恭敬。

    此句為尊稱佛陀,表達對佛陀的敬仰與呼喚,常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

尊者阿難白 曰:「爾也。世尊!」

70
白話直譯
是這樣。阿難!如來用他心智觀察他人心,知道這人有善法,也有不善法。如來於後時以他心智復觀此人之心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷絕,從此善
根將來必再生善法,如是此人得清淨法。阿難!這就是如來具足的大人根智,如是如來圓滿正知一切法的根本。
白話口語化新譯
就是這樣。。阿難!。那個時候,如來以能知他人心念的智慧,觀察他人的內心
,明白這個人既有善法,也有不善法。。那個時候,如來又以他心通觀察這個人的內心,知道他已經斷失善法,生起了不善法。。這個人的善法已經消失,不善法已經生起,但還有善根沒
有斷絕,憑著這些善根將來還會再生起善法,因此這個人能夠得到清淨之法。。阿難啊!。這就是如來具備的大智慧與根本智,因此如來能正確明瞭一切法的根本。
法義解析
  • 「如是」為佛經常用結語,表示前述法義確實如此,具有肯定
    與總結之意,強調所說內容的真實不虛。

    此句為佛陀直接呼喚弟子阿難,表示接下來將有重要教法或指
    示傳達,展現師徒間的親切與莊重。

    本句說明如來具備他心智,能如實知見眾生內心的善惡狀態,
    無有障礙,體現佛智無礙、徹見眾生根機,為度化眾生作準備。

    此句為佛陀直接呼喚弟子阿難,通常用於引起注意、即將開示
    重要法義或指示。
    阿難為佛陀侍者,常在經中承擔提問、記錄教法的角色。

    本句說明如來具足殊勝的智慧與根本智,能如實知見一切法的
    根本實相,顯示如來智慧的圓滿與徹底通達諸法本源。

名相註解
  • 諸法本:指一切法的根本、本源、實相。

「如是。阿難!如來以他心智觀 他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心,知此人 滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已 生,餘有善根而不斷絕,從是善根當復更 生善,如是此人得清淨法。阿難!是謂如來 大人根智,如是如來正知諸法本。

71
白話直譯
再者,阿難!如來用他心智觀察他人心,知道這人有善法,也有不善法。如來於後時以他心智,復觀此人之心,知其滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。阿難!猶如下午太陽將要落下時,光明消逝,黑暗生起。阿難!你怎麼看?那太陽已經落下,光明已消失,黑暗已出現了嗎?」
白話口語化新譯
接著,阿難!。佛陀用觀察他人內心的智慧,知道這個人既有善的行為,也有不善的行為。。那個時候,如來再以他心通觀察這個人的內心,知道他已經斷失善法,生起了不善的心念。。這個人的善法已經消失,惡法已經生起,僅存的善根也快
要斷絕,終將完全失去善根,因此這個人會走向退失之道。。阿難啊!。就像那個時候,下午太陽快要下山,光線漸漸消失,黑暗開始出現。。阿難!。你認為怎麼樣?。太陽已經下山,天色變暗,黑夜已經來臨了嗎?」
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,呼喚弟子阿難,準備進一步開示法義,常
    見於經文段落銜接處,表示教說的延續或補充。

    本句說明如來具備他心智,能如實知見眾生內心善惡,顯示佛
    智無礙、觀照眾生因行所感果報,強調如來智慧的徹見與平等無私。

    本句說明如來具足他心智,能於後來再次觀察眾生內心,明瞭其善法已滅、不善法生,顯示佛陀對眾生
    心行的徹底知見,並強調善惡法的生滅變化對修行的重要性。

    本句說明一個人若善法消失、惡法增長,僅存的善根也將斷絕
    ,最終必然導致修行退轉、失去善法資糧,進入衰退的狀態。

    本句以日落為喻,說明光明消失、黑暗生起的自然現象,暗示
    世間無常、明暗遷流的道理,亦可引申為善法退失、煩惱現起的因緣變化。

    此句為佛陀常用的提問語,旨在引導弟子思考、反省所說法義
    ,並促使對話者自發理解佛法要旨。

    本句以自然現象比喻無常變化,暗示光明與黑暗的交替,象徵
    世間法的生滅遷流,提醒眾生觀察現象無常,進而生起出離心。

名相註解
  • 衰退法:指修行或善法退失、走向墮落的狀態。
  • 日:此處指太陽,象徵光明與覺照。

「復次,阿 難!如來以他心智觀他人心,知此人成就 善法,亦成就不善法。如來後時以他心智 復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此 人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未 斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。阿難! 猶如下晡日垂沒時,明滅闇生。阿難!於意云 何?彼日已沒,明已滅,闇已生耶?」

72
白話直譯
尊者阿難回答:「是的。」世尊!
白話口語化新譯
阿難尊者回應說:「是的。」。世尊!
法義解析
  • 本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答,表達肯定或承認之意,展現弟子恭敬受教的態度。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。

尊者阿難白 曰:「爾也。世尊!」

73
白話直譯
是這樣。阿難!如來用他心智觀察他人心,知道這人有善法,也有不善法。如來於後時,以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,僅餘善根尚未斷絕,終將斷絕,如是此人便遭遇衰退法。阿難!就像穀種,未壞未破,未腐未剖,不受風熱損害,秋天時密封收藏。若那居士善於整理良田,將種子撒入其中,但雨水不按時降下。阿難!你怎麼看?這顆種子還能繼續增長嗎?」
白話口語化新譯
就是這樣。。阿難!。如來用能知他人心念的智慧,觀察別人的內心,明白這個人修行了善法,也修行了不善法。。那個時候,如來用他心通再觀察這個人的心,發現他已經失去善法,生起了不善法。。這個人的善法已經消失,惡法已經生起,僅存的善根也將
會斷絕,像這樣的人就會陷入退失的狀態。。阿難啊!。就像穀子的種子,既沒有損壞、破裂,也沒有腐爛、被剖
開,不會被風吹或熱氣傷害,在秋天時被妥善密藏起來。。如果那位居士把田地整理得很好,把種子撒進去,但雨水卻沒有按時降下來。。阿難!。你認為怎麼樣?。這顆種子還能繼續長大嗎?」
法義解析
  • 「如是」為佛經常用結語,表示前述法義確實如此,強調所說
    內容的真實與決定性,具有總結與肯定之意。

    本句說明如來具備『他心智』,能洞察眾生內心善惡,無有障
    礙,顯示佛的智慧圓滿,能如實知見眾生的善業與惡業,為度化眾生提供正確方便。

    本句以穀種為喻,說明善法或功德如同完好無損的種子,若能遠離損壞、腐敗與外緣侵害,並於適當時
    機妥善收藏,將來便能生長成熟,象徵修行成果需善護因緣,方能圓滿。

    本句以農作為喻,說明即使具備善巧與努力(善治良田、播種
    ),若缺乏外緣(及時雨水),成果仍難以圓滿,強調因緣和合的重要性。

    本句為佛陀或說法者詢問對方對前述法義或事理的看法,常用
    於引導思考或確認理解,屬於經典中常見的提問語句。

    本句詢問種子是否還能持續成長,隱喻修行或法義是否能不斷
    增長,強調因緣具足下法的延續與發展。

名相註解
  • 風熱:自然界的風與熱,象徵外在逆緣或障礙。
  • 密藏:妥善收藏,隱喻善法需善加護持。

「如是。阿難!如來以他心智觀 他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心,知此人 滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已 生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此 人得衰退法。阿難!猶如穀種,不壞不破,不 腐不剖,不為風熱所傷,秋時密藏。若彼居 士善治良田,以種灑中,雨不隨時。阿難!於 意云何?此種寧得轉增長耶?」

74
白話直譯
尊者阿難回答:「不能。」世尊!
白話口語化新譯
尊者阿難說:「不行。」。世尊!
法義解析
  • 本句表現阿難尊者對所問內容予以否定回應,展現弟子對佛陀
    問答的如實陳述,體現佛教重視實事求是的精神。

尊者阿難白 曰:「不也。世尊!」

75
白話直譯
是這樣。阿難!如來用他心智觀察他人心,知道這人有善法,也有不善法。如來於後時,以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人的善法已滅,不善法已生,餘下的善根雖未斷絕,必將斷絕,如是此人便得衰退之法。阿難!這就是如來的大人根智,如來正知一切法的根本。
白話口語化新譯
就是這樣。。阿難!。佛陀用觀察他人內心的智慧,能知道這個人修行了哪些善法,也做了哪些不善的事。。那個時候,如來用觀察他人內心的智慧,再次察看這個人
的心,發現他已經失去了善法,生起了不善的念頭。。這個人的善行已經消失,惡行已經生起,僅存的善根雖然
還沒完全斷絕,但終究會斷盡,這樣的人就會走向衰敗。。阿難!。這就叫做如來的大人根本智慧,也就是如來正確明瞭一切法的根本。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、提問或強調注
    意的語氣,顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。

    本句說明如來具備『他心智』,能如實知見眾生內心的善惡行
    為,顯示佛陀智慧圓滿、無所障礙,對眾生的修行狀況了然分明。

    本句說明如來具備觀察眾生內心的智慧,能於適當時機察知某
    人已捨棄善法而轉向不善。
    強調如來的知見無礙,並警示修行者應自省善惡心念的變化。

    本句說明一個人若善法消失、惡法生起,僅存的善根也將逐漸
    斷絕,最終必然導致身心與修行的衰退。
    強調善惡因果與修行進退的關聯。

「如是。阿難!如來以他心智觀 他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心,知此人 滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已 生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此 人得衰退法。阿難!是謂如來大人根智,如 是如來正知諸法本。

76
白話直譯
再者,阿難!如來以他心智觀察他人之心,我未見此人有如一根毫毛許的白淨法,此人惡不善法一向充滿穢污,將成
為未來煩熱苦報、生老病死的根本,如是此人身壞命終,必定墮於惡處,生於地獄中。阿難!猶如種子,若腐壞破裂,為風與熱所損傷,秋天時未妥善
收藏,若那位居士,既非良田,又不善於耕作,便隨意播下種子,雨水又不及時。阿難!你怎麼看?這種情況能否更加增長呢?
白話口語化新譯
還有,阿難!。佛陀用他心通觀察這個人的內心,我看不到他有哪怕一絲清淨善法,他的心裡全是惡行和污穢,這會成
為他將來受苦、生老病死的根本原因,所以這個人死後一定會墮入惡道,出生在地獄裡。。阿難!。就像種子如果腐爛破碎,被風吹熱傷,秋天又沒妥善收藏
,那位居士又不是在好田地,也不會好好耕作,隨便撒下種子,結果雨水也不及時。。阿難!。你認為怎麼樣?。這種狀況還能繼續增長嗎?
法義解析
  • 本句說明如來以他心智觀察眾生,若一人內心毫無善法,惡法充滿,則其未來必因煩惱與惡業受苦,死
    後墮入地獄。
    強調善惡業因果與來世報應,警示修善離惡的重要性。

    此句為佛陀直接呼喚弟子阿難,表示接下來將有重要教法或指
    示,展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。

    本句以種子比喻,說明若缺乏適當因緣與善巧方法,即使播種
    也難以收穫,強調修行或行善需具備良好條件與正確方式,否則難得成果。

    本句詢問某種法或現象是否還有可能進一步增長,反映對法義
    發展或修行成果能否持續提升的關切。

名相註解
  • 煩熱苦報:煩惱與痛苦的果報。
  • 生老病死:眾生輪迴中的四種根本苦。

「復次,阿難!如來以他 心智觀他人心,我不見此人有白淨法如 一毛許,此人惡不善法一向充滿穢污,為當 來有本煩熱苦報、生老病死因,如是此人身 壞命終,必至惡處,生地獄中。阿難!猶如種 子,腐壞破剖,為風熱所傷,秋時不密藏,若 彼居士,非是良田,又不善治,便下種子,雨 不隨時。阿難!於意云何?此種寧得轉增長 耶?」

77
白話直譯
尊者阿難白言:「不是這樣。」世尊!」
白話口語化新譯
尊者阿難說:「不是這樣。」。世尊!」
法義解析
  • 本句為阿難尊者對佛陀或長者的問話作否定回應,表明其立場
    或事實並非如問者所說,展現經中問答的次第與論證方式。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為稱呼佛陀,表達恭敬與請問之意。

尊者阿難白曰:「不也。世尊!」

78
白話直譯
是的。阿難!如來以他心智觀察他人內心,我未見此人有絲毫清淨善法,此人內心完全充滿惡不善法與穢污,將來必
因煩惱與苦報,成為自身生老病死的因,如是此人身壞命終,必至惡處,生於地獄中。阿難!這就是如來的大人根本智慧,如此如來正確知曉一切法的根本。
白話口語化新譯
就是這樣。。阿難!。佛陀用他心通觀察這個人的內心,我看不到他有哪怕一點
點清淨善法,他的心裡全是惡行和污穢,將來一定會因為煩惱和痛苦的業報,成為生老病死的根本原因,等到
這個人死後,必定墮入惡道,生在地獄裡。。阿難!。這就是如來偉大的根本智慧,因此如來能正確了解一切法的根本。
法義解析
  • 「如是」為佛經常用語,表示對前述法義的肯定或印可,具有
    承認、認可之意,常見於經文結語或答語,表明所說內容真實無誤。

    本句說明如來以他心智觀察眾生,若一個人內心毫無清淨善法
    ,完全被惡法與穢污充滿,則其未來必因煩惱與惡業感受苦報,成為生死輪迴的根本,死後必定墮入地獄惡道

    強調善惡業因果與內心清淨的重要性。

    本句強調如來具足最深廣的根本智慧,能如實知見一切法的根
    本實相,顯示佛陀智慧圓滿、無所不知的境界。

名相註解
  • 惡處、地獄:三惡道之一,極苦之處。
  • 正知:正確、圓滿的知見。

「如是。阿難!如來 以他心智觀他人心,我不見此人有白淨 法如一毛許,此人惡不善法一向充滿穢污, 為當來有本煩熱苦報、生老病死因,如是此 人身壞命終,必至惡處,生地獄中。阿難!是 謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。」

79
白話直譯
於是,尊者阿難合掌向佛陀稟白:「世尊已經說了這三種
人,是否還能再說說與這三種人不同的三種人呢?」
白話口語化新譯
這時,尊者阿難合掌對佛說:「世尊,您已經講了這三種
人,能否再說說另外三種不同的人呢?」
法義解析
  • 阿難以恭敬之姿請問佛陀,期望佛陀進一步開示除已說三種人
    外,是否還有其他不同類型的人,顯示弟子對法義的求知與對佛陀教導的重視。

於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊已說 如此三種之人,寧可更說異三種人耶?」

80
白話直譯
世尊回答:「可以說。」阿難!如來以他心智觀察他人內心,知道此人既有不善法,也有善法。如來於其後,以他心智再次觀察此人之心,知曉此人已滅除不善法而生起善法。此人不善法已滅,善法已生,然而尚有不善根未斷,因這
些不善根,將來仍會再生不善,如是此人便得衰退法。阿難!猶如燃火,剛開始點燃的時候,整堆都燃燒起來,有人又添加乾草和枯木。阿難!你怎麼看?那火是否會更加旺盛呢?
白話口語化新譯
佛陀說:「可以講。」。阿難!。如來用觀察他人心念的智慧,能看出這個人既有不善的行為,也有善的行為。。那個時候,如來又用他心通觀察這個人的內心,知道他已經斷除了不善的念頭,生起了善法。。這個人雖然壞的行為已經消除了,善的行為也生起了,但
還有一些壞的根本沒斷掉,這些壞的根本將來還會讓他再做壞事,所以這個人會走向退步。。阿難!。就像點火一樣,剛開始點著時,整堆火都燒起來,這時如
果有人再加上乾草和枯木,火勢就會更旺。。阿難!。你認為怎麼樣?。那團火會變得更旺、更猛烈嗎?
法義解析
  • 本句表明弟子請問時,佛陀允許其發問,展現佛陀隨順眾生、應機說法的慈悲與智慧。

    此句為佛陀直接呼喚弟子阿難,通常作為開啟教誨、引起注意
    之用,顯示師徒間的親切與莊重。

    本句說明如來具備他心智,能洞察眾生內心,明瞭其善惡行為
    的成就,展現佛的無礙智慧與平等觀照。

    本句說明如來具足他心智,能於適當時機觀察眾生內心,明了
    其已捨離惡法、轉而修習善法,體現佛陀對眾生修行狀態的徹見與攝受。

    本句說明,雖然一個人表面上已經斷除了不善行為,善法也已
    生起,但若內心深處的不善根本未能徹底斷除,未來仍可能因這些根本而再生不善,導致修行退轉、功德減損

    強調修行需徹底斷除煩惱根本,否則善法難以穩固。

    本句以燃火為喻,說明初起之火若有人持續添加燃料,火勢將更加旺盛。
    此比喻常用於說明善法、煩惱
    或修行力量因增上緣而增長,強調因緣和合、增上助緣的重要性。

    此句為佛陀常用的提問語,旨在引導聽者思考前述法義,促使自省與深入理解佛法內容。

    本句以譬喻方式詢問火焰是否因某緣而增盛,意在引導對因緣
    果報、事物增減的觀察,強調現象依條件而變化,並非自性常住。

名相註解
  • 不善根:指貪、瞋、癡等根本煩惱,是一切不善法的根源。
  • 燃火:比喻因緣和合所生之法,或修行、煩惱等力量的增長。
  • 燥草、槁木:指易燃之物,象徵助緣、增上緣。
  • 彼火:指前文所說的那團火,為譬喻用語。
  • 熾盛:形容火勢旺盛、猛烈。

世 尊告曰:「可說也。阿難!如來以他心智觀他 人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如 來後時以他心智復觀此人心,知此人滅 不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已 生,餘有不善根而不斷絕,從是不善根 當復更生不善,如是此人得衰退法。阿難! 猶如燃火,始然之時,盡然一㷿,彼或有人 益以燥草,足以槁木。阿難!於意云何?彼火 寧轉增熾盛耶?」

81
白話直譯
尊者阿難回答:「是的。」世尊!」
白話口語化新譯
尊者阿難說:「沒錯。」。世尊!」
法義解析
  • 本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答,表達肯定或順從之意,
    顯示弟子對師長教誨的恭敬與承認。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀的最高敬意,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

名相註解
  • 白曰:古漢語用語,表示恭敬地稟告或回應。

尊者阿難白曰:「爾也。世尊!」

82
白話直譯
是的。阿難!如來以他心智觀察他人內心,知道此人有不善法,也有善法。如來於後時以他心智復觀此人之心,知此人滅不善法而生善法,此人不善法已滅,善法已生,餘有不善
根而不斷絕,從是不善根當復更生不善,如是此人得衰退法。阿難!這就是如來的大人根智,如此如來正確知曉一切法的根本。
白話口語化新譯
就是這樣。。阿難!。如來用觀察他人心念的智慧,能看出這個人既有不善的行為,也有善的行為。。那個時候,如來又用他心通觀察這個人的內心,知道他已經去除了不善的行為,生起了善法,但他內心
還有沒斷乾淨的不善根,這些不善根將來還會讓他再生起不善,因此這個人會走向退步的狀態。。阿難!。這就是如來偉大的根本智慧,因此如來能正確了解一切法的根本。
法義解析
  • 本句說明如來具備他心智,能如實知見眾生內心的善惡狀態,
    無有障礙,體現佛智無礙的特質。

    本句說明如來以他心智觀察眾生,雖然有人已滅除不善、起善法,但若內心深處的不善根未斷,未來仍
    可能再生不善,導致修行退轉。
    強調斷除根本煩惱的重要性,否則善法難以穩固。

「如 是。阿難!如來以他心智觀他人心,知此人 成就不善法,亦成就善法。如來後時以他 心智復觀此人心,知此人滅不善法而生 善法,此人不善法已滅,善法已生,餘有不 善根而不斷絕,從是不善根當復更生不 善,如是此人得衰退法。阿難!是謂如來大 人根智,如是如來正知諸法本。

83
白話直譯
再者,阿難!如來以他心智觀察他人內心,發現此人有不善法,也有善法。如來於後時以他心智再次觀察此人之心,知此人不善法已
滅,善法已生,餘有不善根尚未斷絕,必定將會斷絕,如是此人得清淨法。阿難!就像火焰正旺盛時,整堆都在燃燒,有人從這堆大火中取出火種,放
在平坦的地上,或放在石頭上。阿難!你怎麼看?那火是否會更加旺盛呢?」
白話口語化新譯
接下來,阿難!。那個時候,如來用他心智觀察他人的心,看到對方既有不善的行為,也有善的行為。。那個時候,如來用他心通再觀察這個人的內心,知道他已經去除了不善的行為,生起了善法,雖然還有
一些不善的根本沒完全斷除,但一定會斷除,這樣這個人就能得到清淨的法。。阿難啊!。就像有一堆火正在猛烈燃燒時,有人從這堆大火裡取出一
團火,放到平坦的地面上,或是放到石頭上。。阿難!。你認為怎麼樣?。那團火會變得更猛烈嗎?」
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接呼喚弟子
    阿難,預示下文將有新的重點或教誨。

    本句描述如來以他心智觀察修行者的內心變化,確認其已滅除不善法、善法已生,雖尚有未斷的不善根
    ,但必將斷除,最終得證清淨法。
    強調修行過程中善惡轉化與徹底斷除煩惱根本的重要性。

    本句以火熾盛、分取火種為喻,說明法義如火可分而不減本體,強調法的流轉、傳承或分布,並未損減
    本源。
    此譬喻常用於說明佛法的傳播、分化,仍具原有的光明與熱力。

    此句為佛陀常用的提問語,旨在引導弟子思考法義,啟發自省
    與正見,並非單純徵求意見,而是促使對法義的深入理解。

    此句以譬喻方式,詢問火焰是否因某緣而更加旺盛,意在引導
    對因緣果報或煩惱增減的理解,強調現象依條件而變化,並非恆常不變。

名相註解
  • 然火:指燃燒的火焰,經典中常作譬喻法。
  • 㷿:古字,指一堆火。
  • 盛火:指火勢旺盛的火堆。
  • 火:此處為譬喻用語,常用以象徵煩惱、貪欲等。

「復次,阿難! 如來以他心智觀他人心,成就不善法,亦 成就善法。如來後時以他心智復觀此人 心,知此人滅不善法而生善法,此人不善 法已滅,善法已生,餘有不善根而未斷絕,必 當斷絕,如是此人得清淨法。阿難!猶如然 火熾然之時,盡然一㷿,彼或有人從此盛 火,置平淨地,或著石上。阿難!於意云何?彼 火寧轉增熾盛耶?」

84
白話直譯
尊者阿難白言:「不然。」世尊!」
白話口語化新譯
阿難尊者回答說:「不是這樣。」。世尊!」
法義解析
  • 本句為阿難尊者對佛陀或長者的問話作否定回應,表明其立場
    或理解與對方所問內容不符,展現經典中弟子與師尊之間的問答互動。

尊者阿難白曰:「不也。世尊!」

85
白話直譯
是的。阿難!如來以他心智觀察他人內心,知道此人有不善法,也有善法。如來於後時以他心智再次觀察此人之心,知此人已滅不善
法而生善法,此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根尚未斷絕,必當斷絕,如是此人得清淨法。阿難!這就是如來的大人根本智慧,如此如來正確知曉一切法的根本。
白話口語化新譯
確實如此。。阿難!。如來用觀察他人心念的智慧,能看出這個人既有不善的行為,也有善的行為。。那個時候,如來用他心智再度觀察這個人的內心,知道他已經去除了不善的行為,生起了善法,雖然還
有一些不善的根本沒完全斷除,但一定會斷除,這樣這個人就能得到清淨的法。。阿難!。這就是如來偉大的根本智慧,因此如來能正確明瞭一切法的根本。
法義解析
  • 「如是」為佛經常用語,表示對前述法義的肯定與承認,具有
    結語或印可之意,強調所說內容真實無誤。

    本句說明如來具備他心智,能如實知見眾生內心的善惡狀態,
    無有障礙,體現如來智慧的圓滿與無礙,並強調眾生善惡並存的事實。

「如是。阿難!如來以他心智觀他人心,知此 人成就不善法,亦成就善法。如來後時以 他心智復觀此人心,知此人滅不善法而 生善法,此人不善法已滅,善法已生,餘有不 善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得清 淨法。阿難!是謂如來大人根智,如是如來 正知諸法本。

86
白話直譯
再者,阿難!如來以他心智觀察他人內心,我未見此人有絲毫惡業,此
人善法完全充滿,帶來快樂的果報,必定生於快樂之處並得長壽,如是此人即於現世必得般涅槃。阿難!就像炭火,早已熄滅變冷,有人即使再加乾草和枯木。阿難!你怎麼看?那些熄滅的炭火還能再燃燒起來嗎?」
白話口語化新譯
還有,阿難!。佛陀用觀察他人內心的智慧來看這個人,我一點也沒看到他有任何惡業,他的善法一直都很充足,會帶
來快樂的果報,一定會生到快樂的地方並且長壽,這樣的人在今生就能證得涅槃。。阿難!。就像一堆炭火,早就熄滅變冷了,就算有人再加上乾草和枯木也沒用。。阿難!。你認為怎麼樣?。那些已經熄滅的炭火,還有可能再重新燃燒起來嗎?」
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,並直接呼喚弟子
    阿難,強調接下來內容的重要性。

    本句說明如來以他心智觀察眾生,若一人毫無惡業,善法充滿
    ,則必得樂報、長壽,並於現世證得涅槃,強調善業圓滿與現世解脫的因果關係。

    本句以火炭比喻,說明事物一旦本質已滅、失去作用,即使再
    加助緣也無法復燃,強調因緣已盡時,外力難以改變結果。

    本句以死火炭為喻,說明一旦因緣已盡、生命或法緣已滅,就
    難以復生或再現,強調無常與不可逆的法則。

名相註解
  • 樂報:善業所感得的快樂果報。
  • 樂處:快樂的生處,指善趣或安樂之地。
  • 般涅槃:究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
  • 火炭:比喻本具熱力但已失去作用的事物。
  • 死火炭:指已經熄滅、失去熱力的炭,比喻因緣已盡、無復生機的狀態。

「復次,阿難!如來以他心智觀 他人心,我不見此人有黑業如一毛許,此 人善法一向充滿與樂樂報,必生樂處而 得長壽,如是此人即於現世必得般涅槃。 阿難!猶如火炭,久滅已冷,彼或有人雖益 以燥草,足以槁木。阿難!於意云何?彼死火 炭寧可復得熾然之耶?」

87
白話直譯
尊者阿難回答:「不會。」世尊!」
白話口語化新譯
阿難尊者回答說:「不會這樣。」。世尊!」
法義解析
  • 本句為阿難尊者對佛陀或長老的提問作否定回應,表明其對所
    問內容持否定立場,展現弟子在法義討論中的謹慎與誠實態度。

    此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問、回應之意,常見於經典問答或請法場景。

尊者阿難白曰:「不 也。世尊!」

88
白話直譯
是的。阿難!如來以他心智觀察他人之心,我不見此人有如一毛許的黑
業,此人善法一向充滿,並得樂報,必定生於樂處且得長壽,如是此人於現世必得般涅槃。阿難!這就是如來的大人根智,如是如來正知諸法本。
白話口語化新譯
就是這樣。。阿難!。佛陀用他心通觀察他人的內心,我完全看不到這個人有哪怕一絲惡業,他的善行一直充滿,帶來快樂和
善果,必定會生到快樂的地方並長壽,這樣的人在今生一定能證得涅槃。。阿難!。這就是如來偉大的根本智慧,如來如此正確地明瞭一切法的根本。
法義解析
  • 「如是」為佛經常用語,表示肯定、印可或承接前文所述,具
    有結語或確認之意,強調所說內容真實無誤。

    本句說明如來以他心智觀察,確認此人毫無惡業,善法圓滿,
    必得善報與長壽,並於現世證得涅槃,強調善業與解脫的直接關聯。

    本句強調如來具足最深廣的根本智慧,能如實正知一切法的本
    源與真相,顯示佛陀智慧圓滿、徹見諸法本質。

「如是。阿難!如來以他心智觀他人 心,我不見此人有黑業如一毛許,此人善 法一向充滿與樂樂報,必生樂處而得長 壽,如是此人即於現世必得般涅槃。阿難! 是謂如來大人根智,如是如來正知諸法 本。

89
白話直譯
阿難!前面所說的三種人,第一人獲得清淨法,第二人獲得衰退
法,第三人身壞命終,必至惡處,生於地獄中。後面所說的三種人,第一種人獲得衰退之法,第二種人獲
得清淨之法,第三種人則於現世證得般涅槃。阿難!我已為你們講述大人的根本智慧,如同尊師對弟子生起大慈悲心,憐
憫哀傷,追求義理與利益,追求安穩與快樂,現在我已完成。你們應當再次自發修行,前往無事之地、山林樹下、空曠
安靜處,安然靜坐思惟,不可放逸,要勤加精進,莫使將來後悔。這是我的教導和訓誨。
白話口語化新譯
阿難!。剛才提到的三種人,第一種人得到清淨的法門,第二種人
得到會導致退步的法,第三種人死後一定會墮入惡道,出生在地獄裡。。剛才提到的三種人,第一種人會得到導致退步的法,第二
種人會得到清淨的法,第三種人則能在今生證得涅槃。。阿難!。我已經為你們說明大人的根本智慧,就像尊敬的老師對弟
子生起大慈悲、憐憫與關懷,為了義理和利益,為了讓大家安穩快樂,這些我現在都已經做到了。。你們應該自己主動,到沒人打擾的地方、山林樹下或安靜
空曠處,安然靜坐思惟,不可懈怠,要努力精進,免得將來後悔。。這就是我所說的教誡和指導。
法義解析
  • 本句分別說明三類人的果報:第一人因修持正法而得清淨,第二人因行為退轉而趨於衰敗,第三人因惡
    業成熟,死後必墮惡道,受地獄苦報,強調因果分明與修行抉擇的重要性。

    本句說明三種修行者的不同果報:第一人因修行不正而趨於退轉,第二人因修行正法而得清淨,第三人
    則能於現世證得究竟解脫的涅槃。
    此處強調修行因緣與果報的差異,並以現世證得涅槃為最高成就。

    本句說明佛陀以大慈悲心,為弟子們詳細開示大人(聖者)所
    具備的根本智慧,目的在於令弟子得義理、獲利益,安穩快樂,體現師者對弟子的慈憫與教導責任。

    本句勸勉修行者應自發精進,選擇安靜無事之處獨自靜坐思惟,遠離放逸懈怠,持續努力修行,以免因
    懈怠而生悔恨。
    強調自力修持與精進不懈的重要性,屬於原始佛教重視自覺自度的教誨。

    佛陀明確指出,這段話是他親自所宣說的教誡與訓示,強調弟
    子應依此奉行,不可輕忽。
    此句顯示佛陀對教法的權威性與正統性,提醒聽者重視並實踐其教導。

名相註解
  • 尊師:指受人尊敬的老師或導師,於此比喻佛陀自身。
  • 教勅:佛陀親自宣示的教法、命令,具有權威性。
  • 訓誨:佛陀對弟子的教導與指引,含有勸誡與啟發之意。

「阿難!前說三人者,第一人得清淨法,第 二人得衰退法,第三人身壞命終,必至惡處, 生地獄中。後說三人者,第一人得衰退法, 第二人得清淨法,第三人即於現世得般 涅槃。阿難!我已為汝說大人根智,如尊師 所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒 益,求安隱快樂,我今已作。汝等當復自作, 至無事處、山林樹下、空安靜處,宴坐思惟,勿 得放逸,勤加精進,莫令後悔。此是我之教 勅,是我訓誨。」

90
白話直譯
佛如此說。那些比丘聽佛所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。那時那些比丘聽了佛陀的教導,都很歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句描述比丘們聽聞佛陀開示後,心生歡喜,並依照佛陀的教
    導去實踐,體現出佛弟子對佛法的信受與踐行,是經典結語常見的格式,強調聞法與實踐並重。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所 說,歡喜奉行。

91
白話直譯
阿奴波經第六完。
白話口語化新譯
《阿奴波經》第六卷到這裡結束。
法義解析
  • 本句為經卷結尾語,標示《阿奴波經》第六卷已圓滿結束,無特定佛理內容。

名相註解
  • 阿奴波經:經典名稱,具體內容未明,應依本經語境理解。
  • 第六:指本經第六卷。

阿奴波經第六竟

中阿含經卷第二十七