大藏經白話翻譯計畫

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「如是我聞」為佛教經典開頭的標準語，表示此經內容為佛陀
親自開示，由弟子阿難等親聞並傳誦，強調經文的真實性與傳承的可靠性。

本句為佛經常見的開場，交代說法的時間與地點，顯示佛陀在
舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為後文教法鋪陳背景。
。
本句描述佛陀依僧團規矩，於用餐時穿著僧衣、持缽，進入舍衛城依序乞食，展現佛陀與僧團持守戒律
、平等乞食的修行生活，並於長者家門外等候，體現威儀與尊重。
。
本句敘述故事背景，交代輸迦長者家中有一隻名為商佉的狗，
經常在門口守候，為後續情節鋪陳。
此處未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。
。
描述輸迦長者對其家犬商佉的厚待，以銅器盛美飯餵食，為後文佛陀揭示該犬前世因緣作鋪陳。
。
描述商佉（犬）見到佛陀時的負面反應。
此處「瞋恚」主體為犬而非世尊，呈現眾生因往昔業力習氣，遇聖者反生障礙。
。
本句指出因為無明未開，對佛陀產生誤解與輕慢，譬喻未悟者
對真理的反應如犬吠，強調覺悟的重要。
。
本句描述商佉因聽聞語言而心生惡念與瞋恨，並以行動表現出
內心變化，顯示煩惱生起時對身心行為的直接影響，提醒修行者觀照自心、警覺煩惱的生起與轉化。

本句描述輸迦長者於特定時刻出門，見到狗在珍貴的旃檀木座下，並主動詢問狗遭遇誰的瞋恚，展現長
者慈悲與關懷眾生的態度，亦隱含對因果、眾生苦樂的關注。
。
描述商佉（犬）在被長者詢問後的反應。
此處沈默並非智慧表現，而是對應前文佛陀呵斥後，其心情低落或因業力受限的狀態。
。
本句描述輸迦長者於適當時機再次發問，顯示對佛法或對象的
關懷與求法心。
『賢子』為尊稱，表現出對對方德行的肯定與親切。
。
此句為詢問商佉是否有人對他心生瞋恨，反映佛教對於瞋心（
憎恨、嗔怒）之觀照與關懷，強調人際間應以慈悲對待，遠離瞋恚。
。
本句描述有人詢問狗為何吠叫，回答者說明是因為沙門瞿曇（佛陀）來到門下，狗見到佛陀而吠。
此處
反映佛陀行化時，眾生反應各異，亦顯示佛陀足跡所至，無論人或動物皆有所感應。
。
本句描述沙門瞿曇對對方未得覺悟、仍執著於無明煩惱而作出
譏諷之語，強調未悟者易陷於無明妄動，難以止息煩惱。
。
此句描述聽聞語言後內心生起瞋恚，並因此離開原位，前往栴
檀座下，展現情緒對行為的直接影響，亦提示修行者應觀照自心，警覺煩惱生起。
。
本句描述輸迦聽聞語言後，因心生瞋怒而離開原處，前往佛陀
常住的祇樹給孤獨園，顯示情緒對行動的直接影響，並為後續事件鋪墊因緣。

本句描述佛陀與眾多比丘大眾同在，四面圍繞，佛陀於座上為
大眾宣說佛法，顯示佛陀教化眾生的莊嚴場面與僧團的和合。
。
本句描述佛陀觀察到輸迦長者的到來，並提醒比丘們注意，展
現佛陀對眾生動向的關懷與覺察，亦為後續教化鋪陳因緣。
。
本句為比丘們對佛陀或長者的回應，表達他們已經親自見到或
領受所指示的內容，顯示修學過程中弟子對教法或現象的確認與承認。
。
本句說明對佛生起瞋恨心，會導致極重惡業，死後迅速感受墮
入大地獄的果報，強調因果迅速與嚴重性。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教理的因由與合理性。
。
本句說明由於妄想執著自他分別，生起瞋恨與煩惱，進而誹謗佛陀，最終導致墮入惡趣，受無量苦報。

強調分別心與惡業的因果關係，警示修行者應斷除分別與瞋恨，遠離毀謗佛法的惡行。
。
此句接續前文，說明眾生因虛妄計執，不僅對佛陀生起瞋心，亦對說法者（我）生起輕慢與毀謗，並指出這是一切未解脫眾生普遍存在的煩惱現象。

本句敘述佛陀於某時機，對比丘僧團開示，並以偈頌（詩偈）
形式進一步闡述法義，為佛經常見的教法結構。

本句強調對佛生起惡意、毀謗與輕慢，將招感極重惡報，墮入
大地獄，長時受苦。
此處警示修行者應敬信三寶，慎防惡心惡語，以免自招無盡苦果。
。
本句指出，凡是執著於生死流轉的眾生，若對師長或比丘生起惡意，即使只是暫時的，命終後也會因惡
業感召而墮入地獄，強調對三寶及僧團應生恭敬心，慎防惡念。
。
本句強調對如來（佛陀）生起大瞋恨心，會招感墮入惡道（地
獄、餓鬼、畜生），於輪迴中長時受苦，警示修行者應遠離瞋恨，培養恭敬與慈悲心。

本句描述兜儞野子以恭敬心親近佛陀，頂禮並以柔和善順的語
言讚歎如來，展現弟子對佛的尊重與信仰，亦體現佛弟子應有的禮敬與讚歎之德行。
。
本句描述弟子恭敬地向佛陀請示，展現佛弟子聽法後的禮儀與
尊重，為經典中常見的敘述方式，體現僧團秩序與教法傳遞的莊重氛圍。
。
此句詢問對方來到自己住處的動機與因緣，強調佛教中一切事
物皆由因緣和合而生，來訪亦不例外，體現因緣觀。

本句描述佛陀依比丘日常規範，於食時穿衣持鉢，進城托缽，
展現佛教僧團依次第乞食、平等無分別的修行生活，並親自至信眾家門，體現慈悲與教化。
。
本句描述商佉（狗）在門口用銅器進食，見到主角時立即吠叫
，呈現動物本能反應，並未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
。
此為佛陀呼喚該犬之名。
根據前後文，此「商佉」並非指比丘弟子，而是指長者家中所養、正對佛吠叫的狗，佛陀欲對其揭示其宿世因緣。
。
本句指出對方因未證悟真理，故有如無明之人，表現出煩惱、
躁動或無意義的行為。
以『吠』作譬喻，強調未悟者的行為如同犬吠，缺乏智慧與安定。
。
本句描述犬隻聽聞語言後，因內心生起瞋恚而離開現場，體現
眾生因語言刺激而起煩惱、造作行為的因果關係，反映煩惱生起與行動之間的直接聯繫。

本句描述長者向佛陀請問一隻名為商佉的狗的過去因緣，顯示
對眾生宿世因果的關注，體現佛教因果輪迴觀念。
。
此句表達請求佛陀為大眾宣說佛法，展現對佛陀智慧的尊敬與
渴求教誨的心情，是經典中常見的請法語。

本句為佛陀制止或暫緩弟子行動或發言，顯示佛陀教導時的權
衡與善巧，提醒眾生於修學或討論時需適時止息、觀照當下。
。
此句為制止弟子或聽眾對某特定問題的追問，顯示該事不宜或
無需探討，強調修行中有些法義或因緣不必執著於知解。
。
本句表達聽聞某事將使對方內心煩惱加劇，甚至難以承受，強
調情感上的衝擊與困難，反映出修行中面對逆境或不如意時的心理狀態。

本句描述輸迦長者以恭敬心三次請求佛陀，體現佛教中請法需
具誠敬與堅持的傳統，並以『世尊』尊稱佛陀，顯示對佛的尊重。
。
此句表達請求佛陀或尊者為大眾詳細說明某一法義，眾人皆渴
望聽聞佛法，顯示求法心切與對法義的重視。

本句為佛陀開示前的標準引語，強調聽法者需具備專注聆聽與
善於思惟的態度，預示接下來將有重要法義分別說明，體現佛教重視聞思修的教學次第。
。
本句揭示因過去生錯誤執著身見、慳貪嫉妒、不信三寶與不行
布施，導致墮入畜生道的因果。
強調『身見』與『我執』為輪迴根本，並以現世親緣示現輪迴果報，警示修行
者應斷我執、修布施、信三寶以免墮落。

本句表達輸迦長者對父親因修福德（布施、祭祀）應得善趣果報，卻反而墮入畜生道的疑惑，反映因果
業報非僅憑表面善行，尚需觀察動機與正見，並非一切福業必定升天。
。
本句指出所述之法或事理超越常情，非一般人易於信受，強調
佛法深奧或殊勝處需具足信心方能領受。

本句說明因為分別妄想與執著，不行布施、不信三寶，導致惡
業成熟，墮入不善趣。
強調信三寶與修布施的重要性，並指出妄執為墮落之因。
。
佛陀對長者表示，所說之法可能難以立即信受，建議其回家向
商佉求證，顯示佛法重視理性思辨與多方印證，並非強求信仰。

本句描述長者在聽聞佛陀教法後，恭敬辭別並返回家中，準備
將所聞法義傳達給商佉，展現佛法在在家信眾間的流通與傳承。
。
此句為輸迦長者對轉生為狗的父親進行確認與呼喚。
原文「兜儞野」為人名，並非指「兜率天」。
。
本句描述一隻狗坐在珍貴的栴檀木座上，突顯其位置特殊或情
境反差，可能用以映襯主題或引發後文法義思考。
。
本句為長者再次對商佉發語，顯示對話持續，為經文敘事推進
之語。
無深層法義，屬於敘述性語句。
。
此句為長者子見犬後，對佛陀所言之身份進行確認，反映出其對父親轉生為犬的驚疑，屬於業報敘事之情境。
。
本句指示可以用銅盤作為器皿來食用肉飯，強調飲食方式的方
便與允許，未涉及特殊戒律或儀軌規範，屬於生活層面的指示。
。
本句描述轉生為犬的兜儞野（名商佉）聽聞佛陀呼喚其名並印證其身份後，接受食用的行為。
此處「商佉」指該犬，非指佛弟子。
。
本句描述在用餐後，對方再次詢問，若父親確為兜儞野，應以何種方式展現不可思議的神異現象。
此處
強調以神通或異事作為證明身份的方式，反映當時對神異現象的重視與驗證真偽的思維。
。
本句描述商佉聽聞語後，依指示回到原處，展現出對教誨的信受與行動力。
以鼻嗅地、足攫鐵甕，象徵
尋寶與發現內在資糧，亦顯示修行者應依教奉行，方能獲得法財。
。
本句描述輸迦長者見到難得的珍寶時，內心生起極大歡喜與珍
惜，象徵對殊勝法寶的重視與護持，反映修行人應珍重難遇的佛法資糧。
。
本句描述長者在因緣成熟時，離開舍衛城，親自前往佛陀所在
之處，表現出堅定與專一的歸依心，體現對佛法的信受與實踐。

本句描述佛陀與大量比丘僧團同在一處，為大眾開示佛法，展
現佛陀教化眾生的場景與僧團的莊嚴和合。
。
本句為佛陀向比丘們提問，確認他們是否注意到來自兜儞野的
鸚鵡長者，顯示佛陀對來賓的關懷與教團互動的情境。
。
本句表達比丘們對佛陀或長者所問內容已經親自見證，顯示修
行者對教法或現象的確認與承認，強調見證與實踐的重要性。
。
本句說明長者因對佛生起歡喜與誠摯之心，命終後得以往生天
界，強調信心與歡喜心能感得善果，並以『捨重擔』比喻解脫身心束縛。

本句為經文常見的敘事轉折，標示佛陀於某時對比丘開示，並
以偈頌形式進一步闡述法義。
偈頌通常用於總結或強調重點。

本句說明，若於數取趣中發心渴望見佛，臨終時能得生天界，
猶如解脫重擔，象徵離苦得樂。
強調信願與發心的重要，並以譬喻顯示往生的輕安自在。
。
本句強調對弘法者、佛陀及僧眾生起歡喜心，即使只是片刻，也能獲得與前述相同的善果。
顯示隨喜功
德的重要，鼓勵信眾對三寶生恭敬與歡喜心，積聚福德資糧。

本句描述佛陀說偈後，信眾輸迦長者深受感動，親自前來頂禮
佛足，內心充滿無量歡喜，並以種種語言讚歎佛陀，表現出對佛法的敬仰與稀有難遇之感。
。
本句描述說法者在發表完語句後，恭敬地退至一旁，表現出對
佛陀或眾會的尊重與禮儀，亦顯示聽法、說法的次第分明。
。
本句揭示因果輪迴的真實，指出輸迦的父親因業報轉生為狗，
強調眾生因行業力而受生死流轉，親屬關係亦隨業變異，警示修行者應觀業果不昧。

本句表現長者對佛陀的恭敬與順從，表示願意接受佛陀的教導
或指示，是佛經中常見的應答語。
。
本句強調佛陀所說法語皆為真實無妄，能令眾生斷除一切疑惑
，獲得正信與明解，顯示佛語的權威與究竟性。

本句為輸迦長者向佛陀請問眾生因緣果報差異的根本原因，涵蓋生命長短、健康、相貌、出身、智慧、
性格等多方面，強調因果報應的多樣性，為後續佛陀開示因果法則鋪墊基礎。

本句為佛陀稱讚輸迦長者子所言或所行，表示其理解或發問極
為恰當，具足善根與智慧，是佛經中常見的肯定語。
。
此句為佛陀開示前的常用語，提醒聽者應以恭敬、專注的心態
聆聽法義，並善加思惟其義，為接受正法作準備。
。
本句說明眾生因各自所造善惡業不同，導致未來果報有貴賤、
上下、種族等差異，強調因果報應的複雜與深奧，並指出詳細分別此義理極為深深難測。

本句描述長者於適當時機再次向佛陀請法，表現出對佛法的渴
求與恭敬，請求佛陀進一步開示法義。

本句為佛陀開示前的標準引語，提醒聽者專心聆聽，預示接下
來將有重要法義宣說。
『善聽』強調正念、專注，是修學佛法的基本態度。
。
本句說明一切有情眾生因造作不同的業，導致各種煩惱生起，
強調業與煩惱的因果關係，是原始佛教對生命流轉的基本觀點。
。
本句說明眾生因所造業的性質不同，導致未來果報有善惡之分
。
黑業（惡業）感召三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦報，白業（善業）則感得人間或天界的福報，強調因果
分明、業力主導輪迴的佛教基本教義。
。
本句說明眾生的壽命長短，取決於其所造業力的範圍與限制。

業力有其成熟、受報的界限，因此生命長短不一，皆由業力所感。
。
本句說明眾生因業力不同，導致身體健康與容貌各異，強調業
力決定個體生命狀態的差別，體現因果法則。
。
本句說明眾生因業力不同，導致在世間的貧富、聰愚等差異，
強調因果業報的普遍性與個體差異，體現佛教對人生境遇多樣性的根本解釋。
。
本句說明因個人所造的業力，導致補特伽羅（有情、眾生）墮
入三惡趣（地獄、餓鬼、畜生），強調業力決定未來生處的因果法則。
。
本句說明業力決定眾生在三界中的流轉範圍。
從欲界的人、天，乃至無色界的最高處「有頂」（非想非非想處），皆隨業受報，未出輪迴。
。
本句說明眾生因自身所造業力，導致行動（遠行、近行）及所
求（願望）皆受業力制約，未必能如意，強調業力對人生境遇的深刻影響。
。
本句說明業力的成熟與現前，有時即使不刻意追求，因緣成熟
時，業報自然現前，強調因果自成，不以個人意志為轉移。
。
本句說明眾生因業力差別，導致修行或世間事的成就有難有易
，有成有不成，強調業力對個體命運與成就的影響。
。
本句說明眾生因業力不同，即使在地獄中，其壽命也可能未達
本應圓滿之時便夭折，所受苦報的程度亦有差異，顯示業報無定，果報隨因緣而異。
。
本句說明因業力不同，眾生在富貴與貧窮的遭遇上，次第無法
預測，強調業報的不可思議與個體差異。
。
本句說明眾生因業力不同，會有富貴或貧窮、樂於布施或吝嗇
等差異，這些狀態隨業力變化，並非恆常不變，強調因果與無常。
。
本句說明眾生因業力差異，個別補特伽羅（有情、個體）的壽
命長短並無固定，顯示生命無常與因果業報的多樣性。
。
此句說明眾生因業力作用，身心感受時而快樂、時而苦惱，並
非恆常，顯示人生無常與苦樂交替，強調業力對個體身心狀態的影響。
。
此句說明眾生因業力不同，導致外貌有端正或醜陋的差異，強
調業力對個體身形與他人觀感的影響，體現因果法則。
。
本句說明眾生因業力不同，導致個體（補特伽羅）在身心諸根
上有圓滿或不圓滿的差異，強調業力對生命狀態的影響。

本句闡明修行者應積極培養十種善業，並徹底斷除十種惡業，
強調善惡業的取捨是修行的根本要義。

本句描述長者向佛陀請示或發言，展現弟子對佛的尊敬與請法
的正式開端，為經文中常見的對話起首語。
。
本句探問眾生壽命短暫的因由，強調生命長短與所造業力密切相關，為業果法則的具體提問。

本句為佛陀對長者子開示殺生惡行所感召的具體果報，以此建立業果與短命之間的必然聯繫，導向戒殺的教誡。
。
本段列舉殺業的十種具體形態，強調殺生不僅限於親自動手，凡是助長、隨喜、指使、或以各種方式促
成殺害生命，皆屬殺業，顯示佛教對殺生惡業的廣泛定義與嚴重性。
。
本句總結前述十種惡行，指出這些行為會感得短命的果報，強
調因果報應的必然性，提醒修行者應遠離此類惡業以保長壽。

本句為弟子請問佛陀，哪些善惡行為會導致未來世獲得長壽的
果報，屬於因果報應的探討，強調行為與果報的直接關聯。
。
本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，這些業會導致未來的果報。
『業』在佛教中強調因果律，行為會帶來相應的結果。
。
此句為提問，承上文引出下文將要列舉的十項內容，屬於經典常見的分段提綱句式。
。
本段列舉十種與殺生相對的善行，強調不僅自身不殺，亦不助長、隨喜或默許殺業，並積極救護生命、
施予無畏與慈悲，廣行布施與供養，體現佛教重視護生與慈悲的根本精神。
。
本句總結前述十種因行，指出修行這十種善業可感得長壽的果
報，強調因果法則與修善得福的教義。

本句詢問造成多病果報的業因，強調因果關係，提醒修行者反省自身行為與健康間的聯繫。
。
本句指出有十種主要的業，意指身、口、意三業中，能導致善
惡果報的十種行為，為佛教倫理修持的重要內容。
。
本句為提問句，預示接下來將列舉十項內容，常見於佛典分別法義時的提問格式。
。
本句列舉十種惡行，涵蓋對眾生、父母、聖賢及師法的傷害，
強調身口意三業的惡行皆會障礙修行與善果，提醒修行者應遠離這些行為以培養善根。
。
本句總結前述十種行為所感得的果報之一為多病，強調因行為
不善而導致身心疾病，屬於因果報應的教義展現。

本句為提問，探討哪些善業能感得身體少病的果報，屬於因果
報應的教義範疇，強調行為與健康之間的因果關係。
。
本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，為後文展開十業內容的總標。
。
本句為提問句，承上文引出下文將要列舉的十項內容，屬於經
文常見的分段提問格式，用以明確標示教義分類或修行要點。
。
本段列舉十種善行，強調不損害眾生、勸人行善、遠離惡意與
報復，並重視孝親、尊師、化解冤結及布施僧眾與資生物資，展現佛教倫理與人際和諧的實踐方向。
。
本句總結前述十種行為，指出依此修行可感得身體少病的善報
，強調因果法則與修行實踐的直接關聯。

本句為弟子請問佛陀，哪些造作（業）會招感外貌醜陋的果報
，屬於因果報應的探討，強調行為與未來身相之間的因果關係。
。
本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，這些業會導致未來的果報，是佛教業力因果觀的基礎內容。
。
本句為提問句，承上文引出下文將要列舉的十項內容，常見於佛典分條說法時的起首語。
。
本句列舉十種惡行，涵蓋瞋恚、慢心、不孝、貪癡、毀謗聖賢、侵奪壓迫、盜竊與損壞佛光明、戲弄他
人、以及不持梵行，警示修行者應遠離這些惡業，以免障礙道業與福德。
。
本句總結前述十種惡行，指出這些行為會感得醜陋的果報，強
調因果報應的不可避免，提醒修行者應遠離惡行以免受不善果報。

本句為弟子再次請問佛陀，探討造作何種善業能感得身相端正
、莊嚴的果報，強調因果業報的關聯。
。
本句為提問，旨在請示或引出關於『十業』的具體內容，通常
指十善業或十惡業，為佛教倫理修持的重要分類。
。
本句列舉十種善行，涵蓋自利利他、修德行善、孝親尊賢、持
戒清淨等，為修行者應踐履的基本德目，體現佛教重視慈忍、布施、淨業、孝道與謙德的教義。
。
本句總結前述十種善行，強調修行者能因此獲得相應的端正莊
嚴果報，顯示因果分明、善惡有報的佛教核心思想。

本句詢問造成眾生生於卑賤種族的業因，強調因果業報，指出
個人所造之業決定未來出生的社會地位，屬於業報教義的探討。
。
本句為經文中提出問題，啟發下文將逐一解釋所謂的「十種」
內容，屬於經典常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法分項。
。
本段列舉十種導致卑賤果報的惡行，涵蓋了慳貪、嫉妒、不孝、不敬師長聖賢、親近惡知識及毀謗正法等行為，強調身口意業對未來出生地位的影響。
。
本句總結前述十種行為，指出這些行為會導致未來受卑賤果報
，強調因果報應的教義，提醒修行者應遠離惡行以免墮落。

本句詢問什麼樣的業力會導致眾生得以投生於豪門貴族之家，
強調因果業報與世間福報的關聯，屬於探討世間果報的問題。
。
本句指出有十種『業』，即指十種能導致未來果報的身口意行
為，為佛教倫理修持的重要內容。
。
本句為提問句，承接前文，準備列舉十項內容，常見於佛典分條說法時的起首語。
。
此段列舉十種能獲得豪族富貴果報的善業。
內容涵蓋了心性修持、倫理孝道、宗教供養、布施、懺悔與正信，強調透過增長福德資糧，感召世間尊貴的果報。
。
本句總結前述十種行為，指出修行者若能實踐，將獲得尊貴與
富有的果報，強調因果報應的法則。

本句詢問導致人在世間遭遇不善果報的業因，強調因果律在現
世的具體展現，提醒修行者審慎自業，遠離惡行以免受苦。
。
本句指出有十種不同的業，為後文所要說明的善惡行為分類，強調業力分類的基礎。
。
此句為提問，承上文所述，詢問所謂的『十種』具體內容，為
經文常見的啟問語，預示下文將逐一解釋十種法義。
。
本句列舉十種惡行，涵蓋對自我、親屬、聖賢、修行者及三寶的不敬與不信，強調這些行為會障礙善法
與正信，導致墮落。
特別指出不信因果與三寶，為根本邪見，餘者則為慢心與輕慢所生諸過失。
。
本句總結前述十種行為，指出這些行為會導致在世間遭遇惡報
，強調因果報應的現世性，提醒修行者應遠離惡行以免自招苦果。

本句為提問，探討於人道中如何因行善業而獲得最殊勝、優越
的果報，強調因果業報的核心思想。
。
本句指出有十種主要的業，為佛教中善惡行為的分類基礎，關係眾生未來果報。
。
本句為提問語，承上文，欲引出下文所列舉的十種法項，屬於
經典中常見的分科提問方式，強調條列內容的結構性。
。
本段列舉十項為人處世與修行的基本德目，涵蓋謙卑、孝親、敬僧、尊賢、護親、修善、平等、敬師、
信仰三寶等，強調倫理與修行並重，體現佛教重視人倫與道德基礎的教義。
。
本句總結前述十種善行，指出修行這十種法門能在人間獲得最
殊勝的果報，強調因果法則與人身難得的珍貴。

本句詢問導致孤獨與貧窮果報的因行，強調因果業報的關聯，
提醒修行者審慎觀察自身行為，避免造作導致不良果報的惡業。
。
本句指出有十種『業』，即指十種能導致善惡果報的身口意行
為，為佛教業報思想的基礎。
此處『業』強調行為所帶來的後果，與個人輪迴、因果密切相關。
。
此句為提問，承接前文，詢問所說的『十種』具體是哪些內容
，為經文常見的提問方式，引出下文詳細解說。
。
本句列舉十種重罪，涵蓋惡行與障礙善法，強調這些行為會導
致嚴重果報，特別是對三寶、父母、聖賢的毀謗與障礙布施，皆為破壞福德因緣之舉。
。
本句總結前述十種因行，說明這些行為會感得孤獨與貧困的果
報，強調因果關係，警示修行者應遠離惡因以免受苦。

本句為提問，探討哪些行為能帶來殊勝的福德果報，強調因果業報的核心思想。
。
本句指出有十種『業』，即指眾生身、口、意所造的十種善惡
行為，為後文展開十業內容的總提。
『業』在佛教中指有意識的行為，決定未來果報。
。
此句為提問，承上文引出下文將要解釋的十種內容，屬於經文
常見的提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的法義分項。
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本句詳列十種能獲廣大福德的善業，涵蓋了戒律規範、世間倫理、信敬聖者、隨喜功德、財物布施以及正法信仰等層面，是建立世出世間福報的根基。
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本句總結前文，指出有十種方式能帶來廣大福德，強調修行者依此實踐可獲殊勝果報。

本句為提問，探討哪些業行會導致未來世獲得愚鈍、智慧遲鈍
的果報，屬於因果業報的基本教義。
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本句指出有十種『業』，即指十種能導致未來果報的身、口、
意行為，為佛教業力教義的基礎分類，後文多指十善或十惡業。
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本句為提問，旨在請示或引出關於『十業』的內容。
『十業』
即十種善惡行為，為佛教倫理修持的重要分類，後文將詳細解釋其內容。
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本段列舉補特伽羅（個體眾生）十種不善行，包括不信善知識與正法、隱藏法義、挑剔師長、遠離正道
、斷滅善法、誹謗賢智、學習邪法及推崇邪見，皆為修行障礙，導致遠離解脫之道。
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本句總結前述十種惡行，指出依此因緣，將感得愚鈍的果報，
強調因果報應的必然性，提醒修行者慎防惡業。

本句為請問修行者應如何修習、造作何種善業，才能成就圓滿
的大智慧，強調智慧的獲得與實際行持密切相關。
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本句指出接下來將說明十種法，為本段教義的分類或重點，提示聽眾注意法義分項。
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此句為提問，旨在引出下文對於『十法』的具體解釋，屬於經
文中常見的問答體裁，用以啟發聽眾對法義的思考。
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本句列舉補特伽羅（有情、個體）修學佛法的十種正行，包括
親近善知識、信仰正法、尊重三寶、遠離愚癡與邪見、護持正法不斷、弘揚正見等，強調修行者應具備的信心
、智慧與正見，並以利益眾生、護持佛法為己任。
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本句總結前述十法，指出修習這十種法門能成就大智慧，強調
依教奉行的重要性，智慧的獲得是實踐十法的果報。

本句詢問導致墮入地獄受苦的因果關係，強調行為（業）與果
報（地獄受生）之間的直接聯繫，體現佛教因果報應的核心思想。
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本句為提問，承上文，欲引出下文所列舉的十種法項，屬於經
典常見的分科提問句式，強調分類說明的教學方式。
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本句列舉十種重大惡行，涵蓋身、口、意三業及見解與行為偏
差，強調這些行為與錯誤見解會障礙修行、損害正法，應當警惕遠離。
特別指出身見、邊見與邪見為根本錯誤
觀念，作惡不懺與毀謗聖賢、壞滅正法則直接危害佛教僧團與教法。
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本句總結前述十種惡業，指出造作這些惡業會感得墮入地獄的
苦果，強調因果報應的嚴密與不可避免，警示修行者遠離十惡。

本句詢問導致眾生投生為畜生的因果業力，強調因行為（業）
而感受不同生命形態的果報，體現佛教因果報應的基本教義。
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本句為提問，旨在引出下文所要列舉的十項內容，屬於經文常
見的提問句式，用以啟發聽者思考並準備接受教法的分項說明。
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此句列舉導致墮入畜生道的十種惡業。
包含中等程度的身口意三惡業，以及貪瞋癡三毒，此外還包含不正當的施捨、使用邪術、毀壞修行者清淨行，以及執著於「人死恆為人」的常見（常邊見）。
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本句說明造作這十種惡業，將因業力感召，受報墮入畜生道，
顯示因果報應的嚴謹與不可違逆。

本句詢問導致墮入餓鬼道的因果業力，強調因行為（業）而感
受餓鬼果報，屬於佛教因果報應的基本教義。
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此句列舉導致墮入餓鬼道的十種惡業，包含下品（輕微）的身口意惡行，以及慳貪、邪見、慢心、障礙他人善行、無慈悲心、不供養三寶與嫉妒名利等負面行為。
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本句說明造作這十種惡業，會導致未來墮入餓鬼道，受餓鬼果報，強調因果報應的必然性。

本句探問哪些業力會導致眾生於人間受生並獲得相應果報，強
調因果業報的道理，為後文說明人間果報之因緣鋪墊。
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本句為提問，旨在引出下文所要說明的『十業』內容，屬於經
文中常見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並聚焦於接下來的教法重點。
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本句列舉十種應當遠離的惡行，強調修行者應持守戒律，淨化
身口意，建立正信，依止三寶，為修習解脫之基礎。
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此句說明修習上述十種柔和善業，能感得投生人間的果報，強調因果法則與人身難得。

本句詢問修行者應修何種善業，才能感得生於欲界諸天的果報
，屬於探討因果報應與修行功德的基本問題，強調業力與未來世的關聯。
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本句指出，實踐十善業（身、口、意三業的善行）是往生彼天
的因緣，強調因果法則與善業的重要性，屬於原始佛教重視現世與來世果報的教義。
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本句詢問修行者需修習何種業行，才能得以生於色界。
色界為
三界之一，超越欲界，需具備相應的禪定與清淨善業方能往生。
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本句說明修持十種禪定與善行，能感得生於特定天界的果報，
強調禪定與善業在生天中的重要作用，屬於原始佛教因果教義的展現。
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本句詢問應修何種善業或禪定，才能感得生於四無色界的果報
，屬於探問修行與果報之因果關係，聚焦於無色界的修證條件。
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本句說明修行三摩鉢底（禪定、正定）作為主要因緣，可以感
得生於特定天界的果報，強調禪定修習與天界生因果關係。
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本句為提問語，用以引出下文將要說明的四種法義或分類，屬
於經典中常見的結構性問句，提示聽眾注意接下來的內容。
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本句描述修行者捨離對色法的執著，觀想無邊虛空，進而修習
空無邊處定，藉此降伏內心障礙，於命終後得生空無邊處天，屬於四無色定的第一階段。
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本句說明修行者需遠離粗重與細微的識念現起，透過無邊觀想來降伏修定時的障礙，進一步圓滿禪定，
最終得以生於對應的天界。
強調斷除識念與降伏障礙是修定與得生天界的關鍵。
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本句說明修行者若能斷除無所有處禪定的障礙與染污，進一步
修習該禪定，便能感得生於無所有處天的果報。
強調清淨修定與因果次第。
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此句說明修行者若能遠離修定時的障礙，繼續修習該種高階禪定，於壽命終結後，將得以往生到非想非
非想處天，屬於色界以上的最高無色界天之一，代表禪定功夫極深。

本句提問關於業報與趣向的關係，探討修習何種善業能避免墮入受苦最重、無有間歇的無間地獄（阿鼻地獄）。
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本句強調修習善業並將功德迴向所求，能確保未來生於善趣，
不會墮入最苦的無間地獄，顯示迴向的重要性與善業的決定性果報。
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本句探問因果法則，強調眾生所作的行為（業）會招感相應的
果報，體現佛教因果報應的核心思想。
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本句闡明因果報應的基本原則：行善必得善果，造惡必受惡報
，強調業力決定未來果報的可愛與否，提醒修行者慎重於身口意的行為選擇。
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本句說明，若遠離一切善業與惡業，則無論是渴望或厭惡的果報都不會生起。
以慈母、商主遠行不歸為
喻，強調因緣隔絕則果報無由現前，闡明業果必須依賴因緣條件才能成就。

本句探問哪些造作（業）會導致無法獲得應有的果報，強調因
果法則中，非一切業皆有善果，部分行為會障礙成果的實現。
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本句說明，對於已造的惡業，若能真誠懺悔、反省並生起厭離之心，從內心、語言到意念皆專注於懺悔
，則雖然惡業已成，卻能免於受其果報，強調懺悔的力量與轉業的可能性。
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本句指出，善業的運作與前述道理相同，強調善行所帶來的因
果結果亦依同樣法則展現，提醒修行者重視善業的積集與其後果。

本句詢問修行者應該實踐哪些行為或善業，才能達到身心圓滿
的境界。
此處『身心圓滿』指身體與心靈皆達到完善、無缺的狀態，強調修行成果的全面性。
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本句說明修習忍辱能感得莊嚴的身相，修習聞法與思惟能成就內心的圓滿，強調善業修習後必然會感召相應的果報。

本句探問哪些業行（行為、善業）在修習完成後能夠長久存在
、不會因時間或因緣變化而消散，強調業果不失、善行有恆的佛教因果觀。
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本句強調善業完成後，應以平穩心態對待，不生悔恨、厭惡、煩惱或否定，也不應因善業而與人爭論或
疏遠，保持安定與正念，則所修善業必定不會散失，終將成熟並感得果報。

本句探問哪些業行會導致無法獲得相應的果報，強調因果律中
有些行為因緣不具足或違背正理，故不得果。
此為經中討論業果關係的提問句，為後文解釋鋪墊。
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本句指出，若修行或造作屬於無記（非善非惡、無決定性質）的業，將不會產生明確的果報。
強調業果
關係中，只有善業與惡業才有相應的果報，無記業則無所感。

本句探問造成眾生在地獄中壽命延長、不中途夭折的業因，強
調因果業報的必然性，並指出地獄受報的持續性與不可逃避性。
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本段說明補特伽羅（有情）造作某種業後，若內心無悔恨、無
厭惡、不否認、不煩惱、不論是非、不躁動，則此種心行會導致生天受福；反之，若造作惡業，則會生於地獄
，並於地獄中受盡壽命而非中途夭折。
強調業力與心態對未來果報的影響。

本句探問造成個別補特伽羅於地獄中壽命未滿即離的業因，強
調業力差別導致地獄受報時間有長短不同，反映因果報應的細緻差異。
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本句說明補特伽羅造作惡業後，若能生起懺悔、反省並遠離惡行，則雖墮地獄，因悔改而得早脫苦報。

強調業報雖不可避免，但悔過自新能減輕後果，展現佛教對懺悔與改過的重視。

本句探討因業力所感，導致有些眾生在地獄中剛出生即命終，
強調業報成熟的迅速與苦果的不可思議，提示業力差別與果報速疾的現象。
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本句描述補特伽羅（有情）造作惡業後，因內心悔恨與不安而產生否認，進而發願斷除煩惱、遠離其傷
害，對不善境界不起貪著，並自誓不再重蹈覆轍，體現懺悔與修正行為的過程。
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本句以阿闍世王為例，說明即使犯下重罪，只要能真誠懺悔並
自我承擔惡業果報，仍有悔過自新的可能，強調業報自負與懺悔的重要性。
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此句強調行者於佛前誠心懺悔，主動承認並釋放過去所犯的過
錯，藉此淨化身心，斷除罪障，為修行奠定清淨基礎。
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此句描述佛陀教導阿闍世王觀察罪業的本質。
從緣起法來看，罪業是依因緣和合而生，並無恆常不變的實體（自性），故說「了不可得」，以此引導其放下沈重的心理負擔，轉向正道。
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本句說明此補特伽羅（有情、個體）因業報成熟，於地獄中命
終，顯示因果報應與生命流轉的教義。

本句探問導致眾生先樂後苦的業因，強調業力成熟次第與果報
異熟，提示因果律下苦樂交替的現象，為後文解釋業報差別鋪墊。
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說明布施的心態會影響果報的性質。
布施時雖有善心，但事後產生悔意，導致未來報應呈現先樂後苦的特質。
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本句描述補特伽羅因過去善業成熟，得生於人間上等種族，世
間資財、親屬、眷屬、社會地位與財庫皆圓滿無缺，顯示福德因緣具足所感得的殊勝果報。
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此句說明因果成熟時，果報的體驗有先後次第，初時感受快樂
，隨後則轉為苦惱，強調業報成熟的過程並非單一，含有樂苦交替的現象。

本句探討因業力不同，導致有人先經歷貧困，後來才獲得快樂
的因果現象，強調業報成熟的次第與差異。
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解析布施的心意與時機對果報的影響。
初期心力微弱（下品心）感得初期貧苦，但因後續無悔且生歡喜，故感得後來的快樂果報。
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說明業報成熟的次第。
因布施時初發心微弱而後生歡喜，故感得生命初期貧賤，但中後期財產豐足、轉苦為樂的果報。

本句探問何種業力能令有情眾生（補特伽羅）於現世及未來皆
得快樂，強調業因果報的連續性與善業的重要性。
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本句說明布施者於布施前、中、後三個階段皆能心生歡喜，且
無悔意，強調清淨發心與無悔的功德，是修行布施時應具備的正確態度。
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本句描述補特伽羅因過去善業，今生得生於人間富貴之家，親屬、財物、資產等一切圓滿具足，能隨心
所欲受用，故現世安樂無憂，前後皆得快樂，強調善業感得人天福報之果。

本句探問導致眾生長期受苦、無法得樂的業因，強調因果法則
下，個體因所造業而感受持續苦惱，提示業力對生命苦樂的決定性影響。
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本句描述一位補特伽羅（有情、個體眾生）因缺乏布施心、無善友勸導、信心不足且貪著財寶，導致終
其始終都未曾行布施。
強調布施需具備內心發心、外緣助力及信心，否則難以實踐。
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本句說明補特伽羅因過去業力，若生於人間，將遭遇貧窮、困
苦、資具匱乏與親屬稀少，無論過去或未來皆無快樂，始終受苦，強調因果報應與人生苦相。

本句探問因果業力，指出有人雖得大富貴，卻極度吝嗇，不肯
施捨分毫，強調福報與布施心不必然相應，提示業報複雜性。
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本句說明布施雖能感得人間富貴之果，但若過去布施時未發持續修善之願，今生雖得財富福報，卻因習氣而生慳吝與缺乏對正法的信心。
強調福報與心行的差別，提示單純財布施與發願持之以恆的不同果報。

此句探討業力的複雜性，指出貧窮的果報與樂施的心行可以同時存在於一個個體身上，顯示物質財富與精神志向的差異。
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本句說明補特伽羅（有情眾生）因過去於三寶勝處修布施並發
願，未來世布施心不斷，故得人天福報，福盡後雖生貧窮之家，仍樂於布施，信心不退。
強調布施與發願的力
量能貫穿生死，並於困境中持續善行。

本句探問導致眾生一生貧窮且心性慳貪、不肯布施的因緣，這在因果法則中通常是過去不施且貪婪所感之果，並在現世持續負面循環。
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本句說明因果業報的道理：若過去世未遇善知識、愚癡不信因果，且不修布施等善行，今生便會感得貧
窮困苦的果報，且因貧困而不樂於布施，形成惡性循環。
強調善友與信因果、修布施的重要性。

本句詢問何種善業能帶來身心的安樂，並以轉輪聖王為譬喻，
強調修福行善能獲得殊勝快樂。
此處重點在於業力與福德的關聯，以及身心安樂的因緣。
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本句說明因過去世持守不殺生戒、施予無畏與發願布施時心念
清明，故今生得以投生人間，身心安樂，並自然樂於布施。
強調戒行與布施清淨心的因果關係。

本句探討業的不同狀態，指出有些人雖身心安樂，卻如年邁者
對家務無心，對修福行善失去動力，反映業力與個人意願的關聯。
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此句說明業力果報的差異。
因過去世行無畏施且不害眾生，故感得今生身心安樂之報；但因過去未發殊勝願心引導修行，導致今生雖享安樂卻缺乏繼續修福的動力。