大藏經白話翻譯計畫
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大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)

T05n0220_037
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大般若波羅蜜多經卷第三十七

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三藏法師玄奘奉 詔譯

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初分無住品第九之二

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白話直譯
「世尊!我於五眼、六神通,沒有不能見到聚合或分散的情形,怎能只說這是五眼的作用呢?這是六神通嗎?世尊!五眼等名稱皆無所住,亦非完全無依止。為什麼?五眼等名稱的意義既然無自性,故五眼等名稱既無所住,亦非全然無住。
白話口語化新譯
世尊!。我用五眼和六種神通,沒有什麼聚合或分散的狀況是看不
到的,怎麼能只說這是五眼的作用呢?。這就是所謂的六種神通嗎?。世尊!。所謂五眼等這些名稱,並沒有固定的依止處,但也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。因為五眼等這些名稱本身沒有真實的自性,所以這些名稱
既沒有固定的依據,也不能說完全沒有依據。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
    敬,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句強調五眼與六神通的圓滿無礙,能見一切眾生與法的聚散
    變化,超越單一層次的見解,指出五眼的功能不應被狹隘定義。

    本句詢問所述內容是否即為佛教中所說的六種神通,強調對神
    通種類的確認與辨識,屬於經典中常見的教義釐清語句。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句指出五眼等名相本質上無有固定的實體或依處,顯示名相只是方便施設,不能執著其有實體性,但
    也不能說完全不存在其作用或假名。
    此處強調對名相的中道觀,既不執著有,也不落於斷滅無。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。

    本句指出五眼等名相本無自性,既不可執著其有實體依據,亦
    不可執著於全然無依,體現中道不住有無的義理。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為具足世間最尊貴德行與智慧者。
  • 五眼:指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,分別代表不同層次的見解與智慧。
  • 六神通:指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通,為修行者所證得的超常能力。
  • 無所住:無有固定依止、執著之處,顯示空性義。

「世尊!我於五眼、六神通,不得不見若集若散, 云何可言此是五眼?此是六神通?世尊!是 五眼等名皆無所住亦非不住。何以故?五眼 等名義既無所有故,五眼等名皆無所住亦 非不住。

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白話直譯
「世尊!我對於我、有情,乃至知者、見者,既見不到有真實的聚
合,也見不到有真實的分散,怎能說這就是我、有情,或這就是知者、見者呢?世尊!我等之名皆無所住,亦非全然無依。為什麼?因為我們的名稱本來就沒有真實的意義,所以這些名稱既無所依止,也不是完全沒有依止。
白話口語化新譯
世尊!。我對於自己、有情眾生,乃至知者、見者,既看不到他們
的聚合,也看不到他們的分散,那怎麼能說這就是我、有情,或這就是知者、見者呢?。世尊!。我們的名稱都沒有固定的依止處,但也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。因為我們的名字本來就沒有真實的意義,所以這些名字既
沒有固定的依靠,也不是完全沒有依靠。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
    敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句指出「我」及眾生、知者、見者等,無法於現象中見到其
    真實的聚合或分散,強調「我」等法無自性、不可執著為實有。
    此為破除對「我」及眾生實體的執著,顯示一
    切法皆因緣和合、無有固定自性。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

    本句強調「名」無自性,不執著於任何實體或處所,卻也不落
    於斷滅無住,體現中道義理。
    既不執著於有,也不執著於無,顯示對名相的正確觀照。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句強調名相本無自性,名稱只是約定俗成,並無真實實體。

    名稱既無自性,則無固定依止,也不能說全然不存在依止,顯示對名相的中道觀照。

名相註解
  • 我:指自我、主體意識,佛教中常用以討論無我義理。
  • 有情:具備情識的眾生。
  • 知者、見者:指能知、能見之主體,強調認知作用的主體性。
  • 集、散:聚合與分散,指諸法因緣和合與離散的狀態。
  • 不住:非全然無依,避免墮入斷滅見。
  • 名義:指名稱的意義,強調名相無自性。
  • 無所有:無實體、無自性之意。

「世尊!我於我、有情乃至知者、見者,不 得不見若集若散,云何可言此是我、有情乃 至此是知者、見者?世尊!是我等名皆無所住 亦非不住。何以故?我等名義既無所有故,我 等名皆無所住亦非不住。

6
白話直譯
「世尊!我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念時,若不
能見其心是集是散,又怎能說這是佛隨念,乃至這是身隨念呢?世尊!這些佛隨念等名稱,皆不執著於任何處所,也不是完全沒有依靠。為什麼?因佛隨念等名稱之義本無所有,故佛隨念等名皆無所住,亦非不住。
白話口語化新譯
世尊!。當我修習佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、出入息隨念、厭離隨念、死亡隨念、身
體隨念時,如果不能覺察自己的心念是專注還是散亂,又怎能說這是佛隨念,乃至身隨念呢?。世尊!。這些像佛隨念這類的名稱,都不是執著在某個地方,也不是完全沒有依靠。。這是為什麼呢?。因為『佛隨念』等這些名稱的意義本來就沒有真實自性,
所以這些名稱既不是有所依止,也不是完全沒有依止。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀最高的敬仰與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或陳述。

    本句強調修習各種隨念法門時,必須能如實觀察自心的專注或散亂狀態,否則僅名為隨念,實則未得其
    義。
    隨念法門重在正念現前與心念的覺察,若失此要義,則名相雖存,實質已失。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
    與禮敬,常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

    本句強調佛隨念等法名,既不執著於任何境界或對象,也不是
    全然斷絕一切依止,體現中道不住不斷的義理。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

    本句強調『佛隨念』等名相本無自性,無有實體,既不執著於
    有,也不落於斷滅無,體現中道義理。
    名相只是方便指涉,實際上無可得。

名相註解
  • 佛隨念:憶念佛陀功德以淨化心念。
  • 法隨念:憶念正法真理。
  • 僧隨念:憶念僧伽清淨功德。
  • 戒隨念:憶念持戒清淨。
  • 捨隨念:憶念布施、捨離之德。
  • 天隨念:憶念天界善法因緣。
  • 息隨念:觀察呼吸出入以攝心。
  • 厭隨念:憶念世間過患生厭離心。
  • 死隨念:憶念死亡無常以策勵修行。
  • 身隨念:觀察身體現象以生正念。
  • 集:心念專注、集中。
  • 散:心念散亂、不專一。

「世尊!我於佛隨念、 法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息 隨念、厭隨念、死隨念、身隨念,不得不見若集 若散,云何可言此是佛隨念乃至此是身隨 念?世尊!是佛隨念等名皆無所住亦非不住。 何以故?佛隨念等名義既無所有故,佛隨念 等名皆無所住亦非不住。

7
白話直譯
「世尊!我於無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想,無法見
到它們的生起或消散,怎能說這是無常想,乃至這是滅想?世尊!這些無常想等名,皆無固定所依,也不是全然無依。為何如此?因為無常想等這些名稱本來就沒有真實的意義,所以無常
想等名稱既無所依止,也不是完全沒有依止。
白話口語化新譯
世尊!。我對於無常、苦、無我、不淨、死亡、世間不可愛、厭食、斷除、遠離、滅盡等觀想,都無法見到它們
的生起或消散,那怎麼能說這是無常想,乃至說這是滅想呢?。佛陀!。這些像『無常想』這類的名稱,都沒有固定的依止處,但也不是完全沒有依止。。為什麼會這樣呢?。因為像『無常想』這類名稱本來就沒有真實的意義,所以
這些名稱既沒有固定的依靠,也不是完全沒有依靠。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高敬意,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句指出,若於各種觀想(如無常、苦、無我等)無法如實觀察到其生起與消散,則不能稱為真正的無
    常想等。
    強調觀行需親證法的集滅,否則僅是名相,未得實義。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

    本句說明『無常想』等名相,並無固定實體可依存,顯示名相
    本身無自性,卻也不能說全然不存在依託,強調名與法的關係非絕對有無,契合中道義理。

    此句為經文中常見的設問語,用以引出下文的解釋或教義,提示聽者注意接下來的法義說明。

    本句指出『無常想』等名相僅是約定俗成的名稱,並無自性實
    體,既不可執著其有固定依據,也不可認為全然無依,強調名相本空、不可執著。

名相註解
  • 無常想:觀察一切法無常的觀想。
  • 苦想:觀察一切法皆苦的觀想。
  • 無我想:觀察一切法無我、無主宰的觀想。
  • 不淨想:觀察身心不淨的觀想。
  • 死想:觀察死亡無常的觀想。
  • 一切世間不可樂想:觀察世間無可貪樂的觀想。
  • 厭食想:觀察飲食可厭的觀想。
  • 斷想:觀察煩惱斷除的觀想。
  • 離想:觀察遠離煩惱的觀想。
  • 滅想:觀察一切法滅盡的觀想。
  • 集散:指法的生起與消散。
  • 何以故:佛經常用語,意為『為什麼』,用於引出理由或法義。

「世尊!我於無常想、 苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂 想、厭食想、斷想、離想、滅想,不得不見若集若 散,云何可言此是無常想乃至此是滅想?世 尊!是無常想等名皆無所住亦非不住。何以 故?無常想等名義既無所有故,無常想等名 皆無所住亦非不住。

8
白話直譯
「世尊!我於空、無相、無願,總還是會見到有聚有散,怎能說這就是空,乃至這就是無願?世尊!所謂空等之名,皆無所住,亦非不住。為什麼?因為『空』等名稱的意義本來就不存在,所以這些名稱皆無所依止,也不是全然沒有依止。
白話口語化新譯
世尊!。我在空、無相、無願這三種法門中,總還是會看到有聚集
或分散的現象,怎麼能說這就是空,甚至說這就是無願呢?。世尊!。所謂『空』等這些名稱,都沒有固定依靠的地方,但也不是完全沒有依靠。。這是為什麼呢?。因為像『空』這類名稱的意義本來就不存在,所以這些名
稱既沒有固定的依據,也不是完全沒有依據。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或陳述之語。

    本句指出,對於空、無相、無願等解脫法門,若仍執著於現象
    的聚合或分離,便無法真正體證其義,不能僅以現象判定法門的本質。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與德行,為世間所尊敬。
    此句為弟子或眾生
    對佛陀的恭敬稱呼,常見於經典中作為啟白、請法或表達敬意之用。

    本句說明『空』等名相本身並無固定所依,顯示名相只是方便指涉,無自性可得,但也不能說全然無依
    ,因為名相依於因緣假立。
    此處強調名相的無住與非斷,契合中道義理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    本句說明『空』等名相的意義本來就無自性、不可執著,這些
    名稱既不應被認為有實體依止,也不能說全然無依,強調名相的緣起性與不可執著。

名相註解
  • 空:指一切法無自性,超越執著。
  • 無相:不著一切相,遠離分別。
  • 無願:不作任何希求,心無所願。
  • 名:指名稱、名相,為對法的假立指稱。

「世尊!我於空、無相、無願, 不得不見若集若散,云何可言此是空乃至 此是無願?世尊!是空等名皆無所住亦非不 住。何以故?空等名義既無所有故,空等名皆 無所住亦非不住。

9
白話直譯
「世尊!我於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,皆
無法見到其有聚合或分散,怎能說這就是布施波羅蜜多,乃至這就是般若波羅蜜多?世尊!這些布施波羅蜜多等名,皆無所住,亦非不住。為什麼?布施波羅蜜多等的名稱與意義,本來就沒有自性,因此這些名稱皆無所住,也不是全然不住。
白話口語化新譯
世尊!。我對於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種波羅蜜,根本看不到它們有聚合或分散的情況,那
又怎麼能說這就是布施波羅蜜多,乃至這就是般若波羅蜜多呢?。世尊!。這些像布施波羅蜜多這類名稱,都沒有固定執著,也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。布施波羅蜜多等這些名稱和意義,本來就沒有自性,所以
這些名稱既沒有固定的依據,也不是完全沒有依據。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句強調六波羅蜜的本質超越分別,不應執著於其表相或分合
    ,指出波羅蜜多的實相不可分別為聚或散,破除對法的執著。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句強調布施波羅蜜多等法名,於本質上不應執著其名相,亦
    不可執著於完全無所依止,體現中道義理,避免落於有無二邊。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句強調布施波羅蜜多等法的名稱與意義皆無自性,無固定實
    體,既不可執著於有,也不可執著於無,體現中道與空義,破除對名相的執著。

名相註解
  • 布施:六波羅蜜之一,施予他人財物、法、無畏。
  • 淨戒:持守清淨戒律,六波羅蜜之一。
  • 安忍:即忍辱,於逆境中安然忍受,六波羅蜜之一。
  • 精進:不懈努力於善法,六波羅蜜之一。
  • 靜慮:即禪定,心專注寧靜,六波羅蜜之一。
  • 般若波羅蜜多:智慧到彼岸,六波羅蜜之一,通達諸法實相。
  • 布施波羅蜜多:六波羅蜜之一,意為圓滿布施之行。
  • 所住:依止、執著之處,佛教中常用以說明心不應住於法。

「世尊!我於布施、淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多,不得不見若集若散, 云何可言此是布施波羅蜜多乃至此是般 若波羅蜜多?世尊!是布施波羅蜜多等名皆 無所住亦非不住。何以故?布施波羅蜜多等 名義既無所有故,布施波羅蜜多等名皆無 所住亦非不住。

10
白話直譯
「世尊!我對於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支
、八聖道支,無法見到它們的聚集或分散,怎能說這就是四念住,乃至這就是八聖道支?世尊!這些四念住等名稱皆無所住,亦非全然無依。為什麼?因為四念住等名稱的意義本無所有,所以四念住等名稱皆無所住,亦非不住。
白話口語化新譯
世尊!。我對四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八
聖道分,並沒有看到它們聚合或分散的情形,那怎麼能說這就是四念住,或這就是八聖道分呢?。世尊!。這些像四念住這類的名稱,都是沒有固定所依的,但也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。因為四念住等這些名稱本來就沒有真實自性,所以這些名
稱既沒有固定所依,也不能說完全沒有依據。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的尊貴者,常用於弟
    子對佛陀的恭敬稱呼,開啟請法、問難或陳述時。

    本句強調對於諸修行法門(四念住等)並無實體可見的聚合或
    分散,指出這些法門非有自性、不可執著為實體,提醒修行者應超越對法的執著。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句指出四念住等法名並無固定、實體的依處,顯示法無自性
    、不可執著於名相,但同時也不能執為全然無依,強調中道義理,避免落入有無二邊。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    提示聽者注意接下來的解釋或開示。

    本句強調四念住等法名本無自性,僅為假名安立,無實體可得

    既無所住,表示不執著於名相;亦非不住,則顯示雖無自性但仍隨緣假立,避免落入斷滅見。
    此為破除對法
    名實有的執著,導向無住、無礙的正見。

名相註解
  • 四念住:觀身、受、心、法四種念住法門。
  • 四正斷:斷惡修善的四種精進。
  • 四神足:欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
  • 五根:信、進、念、定、慧五種修行根本。
  • 五力:與五根相應,為修行的力量。
  • 七等覺支:七種助於覺悟的法支。
  • 八聖道支:八正道,成就聖果之道分。

「世尊!我於四念住、四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,不得不 見若集若散,云何可言此是四念住乃至此 是八聖道支?世尊!是四念住等名皆無所住 亦非不住。何以故?四念住等名義既無所有 故,四念住等名皆無所住亦非不住。

11
白話直譯
「世尊!我於佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一
切相智,若不能親見其集或散,怎能說這是佛的十力,乃至是一切相智?世尊!佛的十力等這些名稱,皆無所住,亦非完全不住。為什麼?佛的十力等名稱,其義本無自性,故佛十力等名皆無所住,亦非全然不住。
白話口語化新譯
世尊!。如果我對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲
、大喜、大捨、十八種佛獨有的法、一切智、道相智和一切相智,不能親自見到它們的聚合或分散,又怎麼能
說這就是佛的十力,乃至是一切相智呢?。世尊!。佛的十力等名稱,既沒有固定的依止處,也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。佛的十力等這些名稱,因為它們的意義本來就沒有實體,
所以這些名稱既沒有固定的依據,也不能說完全沒有依據。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
    敬,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句強調,若未能親證或見到佛的十力等諸法的聚散現象,便無法真正稱為具足佛的智慧與功德。
    佛的
    十力等法義,需親自體證其圓滿與運作,僅憑名相或推測不足以成立佛智。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句指出佛的十力等名相,並無實體可執著,超越有無、住不
    住的二邊,顯示名相本空,應離執著而觀其義理。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強
    調接下來將闡述因由或根本原因。

    本句強調佛的十力等名相,從義理上來說本無自性、無實體,
    名稱只是方便假立,既不可執著有,也不可執著無,體現中道無住的思想。

名相註解
  • 佛十力:佛所具足的十種殊勝智慧力。
  • 四無所畏:佛無所畏懼的四種境界。
  • 四無礙解:佛對法義、義理、辭辯、樂說四種無障礙的智慧。
  • 大慈、大悲、大喜、大捨:四無量心,佛的廣大慈悲與平等心。
  • 十八佛不共法:佛獨有的十八種功德。
  • 一切智:通達一切法的智慧。
  • 道相智:知一切修行道的智慧。
  • 一切相智:圓滿知一切諸法差別的智慧。
  • 亦非不住:也不能執著於完全無住,避免落入斷滅空。

「世尊!我 於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相 智,不得不見若集若散,云何可言此是佛 十力乃至此是一切相智?世尊!是佛十力等 名皆無所住亦非不住。何以故?佛十力等名 義既無所有故,佛十力等名皆無所住亦非 不住。

12
白話直譯
「世尊!我對於如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化事等五取蘊,無法不見
其聚合或分散,怎能說這些如幻等譬喻的五取蘊是真實存在的呢?世尊!這如幻等五取蘊的名稱,皆無所住,亦非全然無住。為什麼?如幻等五取蘊的名稱本無實義,因此,如幻等名與五取蘊等名,皆無所依住,亦非全然無住。
白話口語化新譯
世尊!。我看待五取蘊,就像看待幻覺、夢境、影像、回聲、光影、空中花、陽焰、尋香城、變化等一樣,總是
看到它們聚合或分散,怎麼能說這些如幻的五取蘊是真實的呢?。世尊!。這些像幻影一樣的五取蘊,它們的名稱都沒有固定的依止處,但也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。因為如幻等五取蘊的名稱本身就沒有真實內容,所以這些
名稱既沒有固定的依據,也不能說完全沒有依據。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的尊敬,常用於經典
    中弟子對佛陀的稱呼,表達恭敬與請法之意。

    本句以多種譬喻說明五取蘊的虛妄不實,指出五取蘊如幻如夢
    ,聚散無常,並非真實存在,強調對五取蘊不可執著實有。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

    本句指出五取蘊如幻,名稱與實體皆無自性,不可執著其有實
    體存在,也不可執著於完全無有,強調緣起性空、非有非無的中道觀。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句強調五取蘊及其名稱如幻無實,既無自性可得,亦不可執
    著於有或無,體現一切法空、離於二邊的義理。

名相註解
  • 五取蘊:色、受、想、行、識五蘊,因執著而成苦的根本。
  • 如幻、如夢等:以幻象、夢境等譬喻五取蘊的虛妄不實。
  • 尋香城:指空中幻現的城,喻無實體。
  • 空華:空中花影,喻無自性。
  • 陽焰:熱氣中如水的幻影,喻虛妄不實。
  • 如幻:比喻五取蘊如幻化般無實體、無自性。

「世尊!我於如幻、如夢、如像、如響、如光 影、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化事 五取蘊等,不得不見若集若散,云何可言此 是如幻等五取蘊等?世尊!是如幻等五取蘊 等名皆無所住亦非不住。何以故?如幻等五 取蘊等名義既無所有故,如幻等名五取蘊 等名皆無所住亦非不住。

13
白話直譯
「世尊!我於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性中,無
法見到有聚集或散亂的現象,怎能說這就是寂靜,乃至這就是離生性?世尊!所謂寂靜等名,皆無所住,也不是不住。為什麼?因為寂靜等名稱本來就無自性,所以這些名稱皆無所住,也不是全然不住。
白話口語化新譯
世尊!。我在寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、斷除一切戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性這
些境界中,根本看不到有聚合或分散的現象,那怎麼能說這就是寂靜,或這就是離生性呢?。世尊!。所謂『寂靜』等這些名稱,都不是有所依止,但也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。因為像寂靜這類名稱本來就沒有真實自性,所以這些名稱
都沒有固定依靠,但也不是完全沒有依靠。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句強調諸法的真實性質如寂靜、遠離等,皆超越聚散等對待
    分別,無法以有無、集散等概念來界定。
    指出這些法性本自平等、無戲論,非凡夫分別心所能執著,提醒修行
    者不可執著於語言分別或現象相狀。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭。

    本句說明『寂靜』等法名,並無固定所依,超越執著與否定二
    邊,顯示法性本無自性,不可執著於有住或無住,體現中道義理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句說明「寂靜」等名相只是約定俗成,並無真實自性,既不
    可執著有固定所依,也不可執著全然無依,強調超越有無二邊的中道見。

名相註解
  • 寂靜:指遠離煩惱、無諸動亂的真實境界。
  • 遠離:遠離一切煩惱與分別。
  • 無生無滅:超越生滅對待的法性。
  • 無染無淨:不落於染污與清淨的二邊。
  • 絕諸戲論:斷除一切妄想分別與戲論。
  • 真如:諸法真實不變的本性。
  • 法界:一切法的本體、總體。
  • 法性:法的自性、真實本質。
  • 實際:究竟真實之境。
  • 平等性:一切法平等無差別之性。
  • 離生性:超越生起、無有生滅之性。

「世尊!我於寂靜、遠 離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法 性、實際、平等性、離生性,不得不見若集若散, 云何可言此是寂靜乃至此是離生性?世尊! 是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故?寂 靜等名義既無所有故,寂靜等名皆無所住 亦非不住。

14
白話直譯
「世尊!我對於無論是常或無常、樂或苦、我或無我、清淨或不清
淨、空或不空、無相或有相、無願或有願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離、雜染或清淨、生或滅、有為或無為
、有漏或無漏、善或非善、有罪或無罪、世間或出世間、屬於生死或屬於涅槃法,皆必然見到其有聚合與分散
,怎能說這是常,乃至這是屬於涅槃法?世尊!所謂『常』等名稱,皆無實體所依,亦非全然無依。為什麼?因為『常』等名稱的意義本來就不存在,所以這些名稱既無所依止,也不能說完全沒有依止。
白話口語化新譯
世尊!。我對於一切無論是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨、空還是不空、無相還
是有相、無願還是有願、寂靜還是不寂靜、遠離還是不遠離、染污還是清淨、出生還是滅亡、有為還是無為、
有漏還是無漏、善還是非善、有罪還是無罪、屬於世間還是出世間、屬於生死還是屬於涅槃的法,都必然會見
到它們有聚集或散滅的情況,怎麼能說這是常,甚至說這是屬於涅槃的法呢?。世尊!。像『常』這類名稱,其實都沒有固定的依據,但也不是完全沒有依據。。這是為什麼呢?。因為『常』等這些名稱本來就沒有真實的意義,所以這些
名稱既沒有依附之處,也不能說完全沒有依附。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀最高的敬仰與禮敬,常用於
    弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句強調一切法無論屬於哪一對相對概念(如常無常、樂苦等
    ),皆有集散變化,無法執為常住或究竟涅槃。
    此處否定對法的實體執著,指出一切法皆因緣所生,無有固定
    不變之性,亦不可妄執為涅槃法,體現原始佛教對諸法無常、無我、緣起的根本見解。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請示之意,常見於經
    典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

    本句指出『常』等名相只是方便假立,並無實體可依,卻也不
    能說全然無所依,強調名相的相對性與不可執著,契合中道義理。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句指出『常』等名相本無自性,名稱與意義皆不可得,因此
    這些名相既無所依止,也不可執著於有或無,強調遠離對名相的執著。

名相註解
  • 常:恆常不變之義,佛教中多用以破除對法的常見執著。
  • 無常:變化無常,諸行無常為佛教根本教義。
  • 我/無我:有我為世俗執著,無我為佛教破執之見。
  • 淨/不淨:清淨與染污,修行中觀照對立。
  • 空/不空:空為無自性,不空為世俗假有。
  • 無相/有相:無相為離諸相執著,有相為現象界。
  • 無願/有願:無願為無所求,有願為有所希求。
  • 寂靜/不寂靜:寂靜為遠離煩惱動亂,不寂靜為煩惱未息。
  • 遠離/不遠離:遠離煩惱與不遠離煩惱之分。
  • 雜染/清淨:染污與清淨,修行對治之要。
  • 生/滅:生起與滅盡,緣起緣滅之理。
  • 有為/無為:有為為因緣所生,無為為超越因緣造作。
  • 有漏/無漏:有漏為煩惱未斷,無漏為煩惱已盡。
  • 善/非善:善業與非善業。
  • 有罪/無罪:有罪為造作惡業,無罪為清淨無過。
  • 世間/出世間:世間法與出世間法之分。
  • 生死/涅槃法:生死為輪迴,涅槃為解脫。

「世尊!我於若常若無常、若樂若苦、 若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無 相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、 若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、 若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、 若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死 若屬涅槃法,不得不見若集若散,云何可言 此是常乃至此是屬涅槃法?世尊!是常等名 皆無所住亦非不住。何以故?常等名義既無 所有故,常等名皆無所住亦非不住。

15
白話直譯
「世尊!我,於過去、未來、現在,善、不善、無記,欲界繫、色
界繫、無色界繫,學、無學、非學非無學,見所斷、修所斷、非所斷,內、外、兩間的法,無一法不為我所見
,無論集或散,怎能說這只是過去,乃至只是兩間的法?世尊!所謂『過去』等名稱,皆無自性可依止,也不是全然無依。為什麼?因為『過去』等名稱的意義本來就不存在,所以這些名稱既無所依,也不是完全沒有依據。
白話口語化新譯
世尊!。我對於所有的法,無論是過去、未來、現在,善的、不善的、無記的,屬於欲界、色界、無色界的,屬
於學、無學、或非學非無學的,見所斷、修所斷、或非所斷的,內在、外在或介於兩者之間的,沒有一法不是
我所見,無論聚合或分散,怎麼能說這只是過去,或只是介於兩者之間的法呢?。世尊!。所謂『過去』等這些名稱,都沒有固定的依據,但也不是完全沒有依據。。這是為什麼呢?。因為像『過去』這些名稱本來就沒有真實的意義,所以這
些名稱既沒有固定的依據,也不是完全沒有依據。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高的尊敬與禮敬,常用於經
    典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或陳述之語。

    本句強調佛對一切法的徹見無遺,無論時間、性質、界別、修學階位、煩惱斷除狀態、內外處所,皆無
    一法不在佛智之中,破除對法的分別執著,顯示佛智圓滿無礙。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請示或表達敬意時的稱呼。

    本句說明『過去』等時空名相,並無實體可依止,非有自性,
    但也非全然斷滅無依,強調名相的假立性與非斷常二邊。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句指出『過去』等時相名詞,於本質上無自性,僅為假名安
    立,既無實體可依,亦非全然斷滅,顯示名相的緣起性與非實有性。

名相註解
  • 欲界繫:指與欲界相關聯的法。
  • 色界繫:指與色界相關聯的法。
  • 無色界繫:指與無色界相關聯的法。
  • 學:指尚在修學聖道者。
  • 無學:指已證聖果、無需再學者。
  • 見所斷:指見道位所斷的煩惱。
  • 修所斷:指修道位所斷的煩惱。
  • 兩間法:指介於內外之間的法。
  • 過去:指時間的過去,為三世之一,屬假名安立。

「世尊!我 於若過去若未來若現在、若善若不善若無 記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若 無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非 所斷、若在內若在外若在兩間法,不得不見 若集若散,云何可言此是過去乃至此是在 兩間法?世尊!是過去等名皆無所住亦非不 住。何以故?過去等名義既無所有故,過去等 名皆無所住亦非不住。

16
白話直譯
「世尊!我於十方如恆河沙數的諸佛世界中,一切如來、應供、正等覺,以及諸菩薩、聲聞僧等,無一不是親見
其聚集或分散,怎能說這是十方世界,乃至這是聲聞僧等?世尊!這十方世界等名稱,皆無所住,亦非完全不住。為什麼?十方世界等名稱的意義既然無所有,因此十方世界等名稱皆無所依止,也不是完全沒有依止。
白話口語化新譯
世尊!。我在十方像恆河沙那麼多的佛世界裡,所有的如來、應供、正等覺,以及菩薩、聲聞僧等,無一不是親
見他們聚集或分散,怎麼能說這就是十方世界,或這就是聲聞僧等呢?。世尊!。這十方世界等的名稱,都是沒有固定依止處,但也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。因為『十方世界』這些名稱本身沒有真實的意義,所以這
些名稱既沒有固定的依據,也不是完全沒有依據。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高敬意,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句強調佛眼遍見十方無量佛土及其中一切聖眾,無論聚集或
    分散皆無障礙,破除對於世界與聖眾的分別執著,顯示佛智無礙、平等無分別的境界。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句指出十方世界及其名稱,皆無固定實體或自性可依止,顯示一切法無自性、無所住,卻也不能執著
    於斷滅的『完全不住』。
    此為破除對法的實有與斷滅二邊執,強調中道無住的智慧。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。

    本句強調一切法名相皆無自性,『十方世界』等名稱只是約定
    俗成,並無實體可得,既不可執著有,也不可執著無,體現中道義理。

名相註解
  • 十方:東南西北、東南西北四維及上下,指無量無邊的世界。
  • 殑伽沙:恆河沙,比喻數量極多。
  • 如來、應、正等覺:佛的三種尊稱,分別強調成就、應供、正覺之義。
  • 菩薩:發菩提心、行菩薩道者。
  • 聲聞僧:聞佛聲教而修四諦證果的弟子僧團。
  • 十方世界:指東南西北、東南西南、東北西北、上、下等十個方向的所有世界,代表無量無邊的 諸佛國土。

「世尊!我於十方殑伽 沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、 聲聞僧等,不得不見若集若散,云何可言此 是十方世界乃至此是聲聞僧等?世尊!是十 方世界等名皆無所住亦非不住。何以故?十 方世界等名義既無所有故,十方世界等名 皆無所住亦非不住。

17
白話直譯
「世尊!我對於如上所說的諸法,不能見到它們是聚合還是分散,怎麼能說這是菩薩摩訶薩?這是般若波羅蜜多嗎?世尊!我對於菩薩摩訶薩以及般若波羅蜜多既未得亦未見,怎能
以與般若波羅蜜多相應之法來教誡、教授諸菩薩摩訶薩?是故,若以此法教誡、教授諸菩薩摩訶薩,必當有悔。
白話口語化新譯
世尊!。我對前面所說的那些法,既看不到它們聚合,也看不到它們分散,那怎麼能說這是大菩薩呢?。這就是般若波羅蜜多嗎?。世尊!。我對菩薩摩訶薩和般若波羅蜜多都還沒有證得、見到,又
怎麼能用與般若波羅蜜多相應的方法去教導、指導其他菩薩摩訶薩呢?。所以,如果用這個法門來教導菩薩摩訶薩,他們一定會感到後悔。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
    敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句強調諸法本無自性,無法以分合來界定其存在,指出若執
    著於法的聚散,便無法稱為真正的大菩薩。
    菩薩應超越對諸法實體的分別,體悟諸法空性。

    本句為確認或追問,旨在辨明所指是否即為『般若波羅蜜多』,即究竟智慧到彼岸的實踐或境界。
    強調
    對般若波羅蜜多本質的認知與分辨,關聯於修行者對智慧實相的體會。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句表達自謙,強調自己尚未證得或親見般若波羅蜜多,故自
    認無法以與般若波羅蜜多相應的法門去教導其他菩薩摩訶薩,顯示對般若智慧的尊重與謙虛態度。

    本句指出,若以此法(指前文所述之法)來教誡、指導菩薩摩訶薩,將導致他們生起悔意,顯示此法不
    適合用於大乘菩薩的修學,強調法義應契合對機,否則反致障礙。

名相註解
  • 諸法:指一切現象、法則,佛教中泛指一切存在。
  • 菩薩摩訶薩:意為大菩薩,具大悲願行者。
  • 法:指前文所述的特定教法,需依本經脈絡判斷。

「世尊!我於如上所說諸 法,不得不見若集若散,云何可言此是菩薩 摩訶薩?此是般若波羅蜜多?世尊!我於菩薩 摩訶薩及於般若波羅蜜多既不得不見,云 何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教 授諸菩薩摩訶薩?是故若以此法教誡教授 諸菩薩摩訶薩必當有悔。

18
白話直譯
「世尊!諸法因緣和合,施設假名為菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多。這兩個假名,於五蘊不可說,於十二處、十八界、六界、
四聖諦、十二緣起不可說,於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見趣、不善根等不可說,於四禪、四無量心、四
無色定不可說,於五眼、六神通不可說,於我、有情,乃至知者、見者不可說,於十隨念、十想不可說,於空
、無相、無願、六波羅蜜多不可說,於四念住乃至八聖道支不可說,於佛十力乃至一切種智不可說,於如幻乃
至如變化事、五取蘊等不可說,於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、
平等性、離生性不可說,於常、無常,乃至屬於生死或涅槃的法不可說,於過去、未來、現在,乃至在內、在
外、在兩者之間的法不可說,於十方殑伽沙等世界中,若佛、若菩薩、若聲聞僧等不可說。為什麼?如上所說,諸法的集與散,皆不可得、不可見。
白話口語化新譯
世尊!。一切法都是因緣聚合而成,所謂的『菩薩摩訶薩』和『般
若波羅蜜多』,其實只是依這些因緣而安立的名稱。。這兩個假名,在五蘊、十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起等法中都無法說明;在貪、瞋、癡、
各種煩惱、隨眠、見趣、不善根等也無法說明;在四禪、四無量心、四無色定裡也說不上;在五眼、六神通裡
也說不上;在我、有情、乃至知者、見者等都無法說明;在十隨念、十想裡也說不上;在空、無相、無願、六
波羅蜜多裡也說不上;在四念住到八正道分裡也說不上;在佛的十力到一切種智裡也說不上;在如幻、如變化
、五取蘊等裡也說不上;在寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性
、離生性裡也說不上;在常、無常,乃至屬於生死或涅槃的法裡也說不上;在過去、未來、現在,乃至內、外
、內外之間的法裡也說不上;在十方無數世界中,不論是佛、菩薩、聲聞僧等都說不上。。這是為什麼呢?。就像前面說的,所有法的聚合與分散,其實都無法真正獲得,也看不到。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或表達敬意。

    本句強調一切法皆由因緣和合而生,『菩薩摩訶薩』與『般若
    波羅蜜多』等名相,皆是基於因緣假立,並無自性實體,體現緣起性空的思想。

    本句強調『二假名』的不可得性,指出無論在一切法、煩惱、
    禪定、聖諦、智慧、乃至佛菩薩等諸法中,皆無法以言語或概念加以安立、說明。
    此處展現諸法皆空、超越名
    相分別的義理,破除執著於語言與概念的實有,顯示一切法本無自性,唯是假名安立。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句強調一切法的聚合與分散,從究竟義來看,皆無自性、不
    可執取,無法以實體得見,顯示諸法本空、無常無我之理。

名相註解
  • 因緣和合:眾多條件聚集而成,無自性。
  • 施設假名:依因緣安立名稱,非真實有。
  • 假名:指一切法僅為假立之名,無實體自性。
  • 五蘊:色、受、想、行、識,構成眾生身心的五種要素。
  • 十二處:六根與六境,共十二處。
  • 十八界:六根、六境、六識,共十八界。
  • 四聖諦:苦、集、滅、道四種聖真理。
  • 十二緣起:生死流轉的十二因緣。
  • 四靜慮:四禪,色界禪定。
  • 四無量:慈、悲、喜、捨四無量心。
  • 四無色定:無色界四種禪定。
  • 十隨念:十種念法,如念佛、念法等。
  • 六波羅蜜多:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度。
  • 如幻、如變化:譬喻諸法如幻化無實。
  • 寂靜、遠離、無生無滅等:形容涅槃或真如的性質。
  • 法界、法性、實際、平等性、離生性:諸法真實本性。

「世尊!諸法因緣和合,施設假名菩薩摩訶 薩及般若波羅蜜多。此二假名,於五蘊不可 說,於十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起 不可說,於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見趣、不善 根等不可說,於四靜慮、四無量、四無色定不 可說,於五眼、六神通不可說,於我、有情乃至 知者、見者不可說,於十隨念、十想不可說,於 空、無相、無願六波羅蜜多不可說,於四念住 乃至八聖道支不可說,於佛十力乃至一切 相智不可說,於如幻乃至如變化事五取蘊 等不可說,於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、 絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性 不可說,於常無常乃至屬生死涅槃法不可 說,於過去未來現在乃至在內在外在兩間 法不可說,於十方殑伽沙等世界若佛、若菩 薩、若聲聞僧等不可說。何以故?如上所說諸 法集散皆不可得不可見故。

19
白話直譯
「世尊!如上所說,五蘊等名稱無處所可說,菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多的名稱亦無處所可說;如同戒、定、慧、解脫、解脫智見這些名稱,皆無有實體
可於任何處所說明,菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多的名稱亦復如是,皆無處可說。如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法之名
,皆無實體可說;同樣,菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多之名,亦無實體可說。世尊!如一切若有名、若無名,皆無處可說;菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多之名,亦無處可說。其原因是什麼?如是諸名皆無所住,亦非不住。為什麼?這些名稱,因為本無自性,所以皆無所依止,也不是全然無依。世尊!我依此義,對於諸法不應執著於見其聚合或分散,怎能稱這是菩薩摩訶薩?這稱為般若波羅蜜多嗎?世尊!我於此二者,不論義理或名稱,既不得、不見,怎能令我
以與般若波羅蜜多相應之法,教誡、教授諸菩薩摩訶薩?是故,若以此法教誡、教授諸菩薩摩訶薩,必定會生起悔意。世尊!若菩薩摩訶薩聽聞以如此相狀說般若波羅蜜多時,內心不
沈沒、不憂悔,亦不驚、不恐、不怖,應知此菩薩摩訶薩已決定得住不退地,以無所住的方便而安住。
白話口語化新譯
世尊!。就像前面說的,五蘊等這些名稱沒有一個真正可以安立的
地方,菩薩摩訶薩和般若波羅蜜多的名稱也同樣沒有一個可以安立的處所。。就像『戒、定、慧、解脫、解脫知見』這些名稱沒有一個
地方可以真正說清楚一樣,『菩薩摩訶薩』和『般若波羅蜜多』這些名稱也沒有地方可以說得明白;。像預流果、一來果、不還果、阿羅漢、獨覺、如來,以及那些法的名稱,都沒有一個地方可以說明;同
樣,菩薩摩訶薩和般若波羅蜜多的名稱,也沒有地方可以說明。。佛陀!。就像一切有名字或沒有名字的事物,都沒有一個可以說明它們的地方;同樣,『菩薩摩訶薩』和『般若
波羅蜜多』這些名稱,也沒有一個可以說明它們的地方。。為什麼會這樣呢?。這些名稱都是沒有固定依止的,但也不是完全沒有依止。。這是為什麼呢?。這些名稱,因為本來就沒有自性,所以既沒有固定的依靠,也不是完全沒有依靠。。世尊!。我根據這個道理,對一切法不應執著它們是聚合還是分散
,怎麼能說這樣的人是菩薩摩訶薩呢?。這就是所謂的般若波羅蜜多嗎?。世尊!。我對這兩者,不管是意義還是名稱,都無法獲得、也看不
到,那我又怎麼能用與般若波羅蜜多相應的法,去教導和指導諸位菩薩摩訶薩呢?。所以,如果用這個法來教誡和指導諸位菩薩摩訶薩,必然會產生後悔之心。。世尊!。如果有大菩薩聽到這樣解說般若波羅蜜多時,內心既不沉淪也不後悔,既不驚慌也不害怕,這就表示這
位大菩薩已經確定安住在不退轉的境界,並且是用無所執著的善巧方式安住其中。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或表達敬意。

    本句強調一切法名相皆無自性,無有實體可得,連五蘊、菩薩
    摩訶薩、般若波羅蜜多等名相,亦無真實安立之處,顯示名與義皆緣起假立,無有自性。

    本句強調佛法中諸法名相皆不可執著,無論是戒、定、慧等修行階位,或是菩薩與般若波羅蜜多等名號
    ,皆無實體可說,顯示名相本空、不可執著於語言文字,應體會其背後的實相義。

    本句強調一切聖者果位與法名,包括菩薩與般若波羅蜜多,皆
    無實體可執,名稱只是方便假立,無有真實自性,顯示諸法空性與名言不著之義。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

    本句強調一切法無自性,無論有名或無名,皆不可執著於名相。
    菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多等名號,亦
    無實體可說,顯示名與實皆不可得,應離名相分別,體會諸法空義。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的理由,強調教義的因由或道理。

    本句說明一切名稱(諸名)皆無固定自性,不執著於任何處所
    ,但同時也不能說全然無所依止,顯示名相的緣起性與非斷滅義,強調中道見。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句說明一切名稱(語言、名相)本質上無自性,既不執著於某一處,也不落入全然否定,體現中道義
    理。
    強調語言只是緣起假名,無實體可得,亦不可執著於有或無。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句強調對諸法的觀照不應執著於其聚合或分散的現象,指出
    若執著於法的集散,便違背菩薩摩訶薩應有的無住、無分別心態,無法稱為真正的大菩薩。

    本句是在確認所述內容是否即為『般若波羅蜜多』,即究竟智
    慧到彼岸的實踐或境界。
    強調名相與實義的對應,檢驗所說是否契合般若波羅蜜多的本質。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
    敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句強調對於某二法,無論其義理或名稱皆不可得、不可見,體現般若中對法無所得、無所執的核心思
    想,進而質疑如何以與般若波羅蜜多相應的法門來教導菩薩,顯示般若智慧超越一切名相與分別。

    本句指出,若以此法(指前文所述之法)來教導菩薩摩訶薩,
    將導致他們生起悔意,顯示此法不適合用於大乘菩薩的教化,強調法教應契合對機,否則反致障礙。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句說明,當大菩薩聽聞般若波羅蜜多的深義時,若能心無動
    搖、無恐懼、無悔恨,即已證得不退轉地,並以無所住(不執著於任何法)的方便善巧安住於此境界,顯示般
    若智慧的實踐與大乘修行的堅固。

名相註解
  • 戒:持守身語意三業清淨的規範。
  • 定:心專注不散亂的禪定。
  • 慧:通達真理的智慧。
  • 解脫:超越煩惱束縛的自在境界。
  • 解脫智見:證得解脫後的智慧與見地。
  • 預流:證得初果的聖者,入流向涅槃。
  • 一來:證得二果的聖者,僅再來人間一次即證涅槃。
  • 不還:證得三果的聖者,不再來欲界受生。
  • 阿羅漢:證得四果,已斷盡煩惱,得究竟解脫者。
  • 獨覺:又稱緣覺,於無佛世自悟十二因緣而證覺者。
  • 如來:佛陀的尊稱,證得無上正等正覺者。
  • 所以者何:佛經中用以引出原因或法義說明的固定問句。
  • 諸名:指一切名稱、名相,為對法、事物的分別標記。
  • 非不住:並非全然否定存在,避免落入斷滅見。
  • 般若:梵語prajñā,意為智慧,指能如實觀照諸法實相的智慧。
  • 波羅蜜多:梵語pāramitā,意為到彼岸,指修行者由此岸生死煩惱渡至彼岸涅槃解脫的圓滿修行 。
  • 不退地:不退轉地,菩薩修行至此,決不退轉於菩提心與大乘道。
  • 無所住方便:不執著於任何法的善巧安住方法。

「世尊!如上所說五蘊等名無處可說,如是菩 薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說; 如戒、定、慧、解脫、解脫智見名無處可說,如是 菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可 說;如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼 諸法名無處可說,如是菩薩摩訶薩及般若 波羅蜜多名亦無處可說。世尊!如一切若有 名若無名皆無處可說,如是菩薩摩訶薩及 般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何?如 是諸名皆無所住亦非不住。何以故?是諸名 義既無所有故,是諸名皆無所住亦非不住。 世尊!我依是義故,於諸法不得不見若集若 散,云何可言此名菩薩摩訶薩?此名般若 波羅蜜多?世尊!我於此二若義若名既不得 不見,云何令我以般若波羅蜜多相應之法 教誡教授諸菩薩摩訶薩?是故若以此法教 誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。世尊!若菩 薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多 時,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不 怖,當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地, 以無所住方便而住。」

20
白話直譯
當時,具壽善現復白佛言:『世尊!』修行般若波羅蜜多之諸菩薩摩訶薩,不應住於色,不應住於受、想、行、識。為什麼?世尊!色,色的本性是空;受、想、行、識,受、想、行、識的本性是空。世尊!這是色,但不是單純的色空,這是色空但不是單純的色,
色不離空,空不離色,色即是空,空即是色,受、想、行、識也都是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於色、受、想、行、識。
白話口語化新譯
那個時候,尊者善現又向佛陀請示說:「世尊!」。修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著於色,也不應執著於受、想、行、識這些法。。這是為什麼呢?。世尊!。色,就是說它的本質是空的;。受、想、行、識這四種心的作用,它們的本性都是空的。。世尊!。這就是色,但不是單純的色空,這也是色空但不是單純的色,色與空不可分離,空與色也不可分離,色
就是空,空就是色,受、想、行、識也都是這樣的道理。。所以,世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著於色、受、想、行、識這五蘊。
法義解析
  • 本句描述善現尊者(須菩提)於適當時機再次向佛陀發問,展
    現弟子對佛法的恭敬與求法心。
    『世尊』為對佛陀的尊稱,表現出弟子與佛之間的禮敬關係。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對五蘊(色、受、
    想、行、識)的執著,不落於任何法相,體現般若智慧的無住、無著精神,進而契入空性。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中作為啟白或請法的開頭。

    本句指出「色」這一切有形有相的現象,其本質上是空無自性
    的,強調現象界雖現有,但究竟無固定自性,為空義的直接陳述。

    本句強調受、想、行、識這四蘊的本質皆為空,無自性,顯示
    一切法無常、無我,破除對五蘊實有的執著,契合空義教理。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為世間所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請法、表達敬意時的稱呼。

    本句闡明色與空的不可分離與相即,強調五蘊(色、受、想、
    行、識)皆具備空性,並非彼此對立,而是圓融無礙。
    此處「色即是空,空即是色」指出現象(色)與本質(
    空)同時存在,無有障礙,其他蘊亦同理,體現佛法中緣起性空的核心思想。

    本句為弟子向佛陳述前因後果後,總結理由並恭敬稱呼佛陀,
    表達對佛陀教導的尊重與請益之意。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對五蘊(色、受、
    想、行、識)的執著,體證一切法空,才能圓滿智慧波羅蜜多的修行。

名相註解
  • 具壽善現:即尊者須菩提,『具壽』為尊稱,意指具足戒壽之長者。
  • 色、受、想、行、識:五蘊,構成眾生身心的五種要素。
  • 色:指一切有形有相、可見可觸的現象或物質。
  • 受:感受,指對境界的領納與感覺。
  • 想:想像、認知,對境界作分別。
  • 行:行蘊,意指意志、造作、心所活動。
  • 識:識蘊,指分別、了別的心識作用。
  • 性空:本性空寂,無自性。
  • 受、想、行、識:五蘊中除色之外的四蘊,分別代表感受、想像、造作、識別等心理活動。

爾時,具壽善現復白佛 言:「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩, 不應住色,不應住受、想、行、識。何以故?世尊! 色,色性空;受、想、行、識,受、想、行、識性空。世尊!是 色非色空,是色空非色,色不離空,空不離 色,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如 是。是故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩 訶薩,不應住色,不應住受、想、行、識。

21
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於眼處,不應住於耳、鼻、舌、身、意處。為什麼?世尊!眼處,眼處的本性是空;乃至於意根,意根本性亦是空。世尊!此眼處不是眼處空,眼處空也不是眼處;眼處不離空,空
不離眼處,眼處就是空,空就是眼處。耳、鼻、舌、身、意處也都是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於眼處,乃至不應住於意處。
白話口語化新譯
世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應該執著於眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官。。這是為什麼呢?。世尊啊!。眼根這個法,其本質是空無自性;。一直到意根,意根的本性也是空的。。世尊!。這個眼處不是單純的眼處空,這個眼處空也不是單純的眼處;眼處與空不可分離,空也不離開眼處,眼
處就是空,空就是眼處。耳、鼻、舌、身、意等處也是如此。。所以,世尊!。那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該停留在眼等
六根的境界上,甚至連意識的境界也不應執著。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的尊敬,常用於經典
    中弟子對佛陀的稱呼,表達恭敬與請法之意。

    本句強調修學般若波羅蜜多的菩薩,應超越對六根(眼、耳、
    鼻、舌、身、意)的執著,不被感官境界所束縛,才能契入般若智慧的無住之義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句指出「眼處」作為六根之一,其本質並無固定自性,乃緣
    起性空,強調一切法皆無自性、不可執著,契合原始佛教對諸法空性的根本教義。

    本句強調從色、聲等六根到意根,皆無自性,意根的本質同樣
    是空,顯示一切法皆無自性、無實體,契合性空義理。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句闡明眼處與空的不可分離與相即,強調諸法不自性、無自
    性空,眼處與空互不障礙、互為一體,並推及六處皆同此理,體現空性教義的徹底與普遍。

    本句為弟子向佛陳述前因後果後,總結理由並恭敬稱呼佛陀,
    表達對佛陀教導的尊重與請示。
    『是故』承接前文,強調因緣關係與論述邏輯。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對六根(眼、耳、
    鼻、舌、身、意)所接觸境界的執著,體現不住於相的智慧,進一步實踐無住生心的般若精神。

名相註解
  • 六根(眼、耳、鼻、舌、身、意):指感知外境的六種根本能力。
  • 眼處:指六根之一,感知色塵的根本。
  • 意處:指六根之一的意根,為認知、思維的根本。
  • 耳、鼻、舌、身、意處:與眼處同為六處,分別對應六根,皆以空性為本。
  • 眼處、意處:指六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所對應的境界。

「世尊!修 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住眼 處,不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故?世尊!眼 處,眼處性空;乃至意處,意處性空。世尊!是 眼處非眼處空,是眼處空非眼處,眼處不離 空,空不離眼處,眼處即是空,空即是眼處, 耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。是故,世尊!修行般 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住眼處,乃 至不應住意處。

22
白話直譯
「世尊!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應住於色、聲、香、味、觸、法。為什麼?世尊!色處,色處本性是空;乃至法處,法處本性空寂。世尊!色處不是色處的空性,色處的空性也不是色處,色處不離
空,空不離色處,色處即是空,空即是色處,聲處、香處、味處、觸處、法處也都是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應安住於色的境界,乃至不應安住於法的境界。
白話口語化新譯
世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應當不要執著於色、聲、香、味、觸、法這六種境界。。這是為什麼呢?。世尊!。色處,其本質是空無自性;。一直到法處,法處的本性本來就是空寂的。。世尊!。色處不是色處空,色處空也不是色處,但色處和空彼此不
分離,色處就是空,空也就是色處;聲處、香處、味處、觸處、法處也都是這樣。。所以,世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應停留在色的層面,甚至連法的層面也不應執著。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高敬意,常用於經典中弟子
    對佛陀的稱呼,表達恭敬與請法之意。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應遠離對六塵(色、聲、香、味、觸、法)的執著,不應安
    住於這些境界,以顯示般若智慧的無住、無著精神,從而超越一切分別與執取。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句指出「色處」雖為六處之一,然其本質無自性、空寂,強
    調一切法皆無固定實體,契合空義教理。

    本句強調一切法處(六塵境界)本質上皆是空寂,無自性,顯
    示諸法無我、無常的根本義理,契合原始佛教對法界本性的觀照。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。

    本句闡明色處與空的不可分割與相即關係,強調色處與空處雖名異而義不離,彼此互融,並推及其他五
    處,顯示諸法皆具不二性,無自性而緣起,體現本經對法界性空、諸法無礙的見解。

    本句為承上啟下之語,表達因前述理由而向佛陳述或請示,顯
    示對佛陀的尊敬與論述的邏輯連貫。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應超越對一切現象
    (色)及一切法的執著,體現無住、無所依的智慧,進而契入般若的空性見。

名相註解
  • 色、聲、香、味、觸、法:六塵,指六種對境,為眾生心識所緣。
  • 色處:指六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)之一,專指與色法相關的認知處所。
  • 法處:指六塵境界中的法塵,即一切現象、法相。
  • 色處空:色處的空性,指色處無自性、緣起性空。
  • 聲、香、味、觸、法處:其餘五處,分別對應耳、鼻、舌、身、意所對之境。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩,不應住色處,不應住聲、香、味、 觸、法處。何以故?世尊!色處,色處性空;乃至 法處,法處性空。世尊!是色處非色處空,是 色處空非色處,色處不離空,空不離色處,色 處即是空,空即是色處,聲、香、味、觸、法處亦復 如是。是故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩,不應住色處,乃至不應住法處。

23
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於眼界、色界
、眼識界,以及眼觸與以眼觸為緣所生的諸受。為什麼?世尊!眼界,其性空;乃至於由眼觸為緣所生的諸受,其性皆空。世
尊!眼界不是離開空性的眼界,眼界的空也不是離開眼界的空。眼界不離空,空不離眼界,眼界就是空,空
就是眼界。色法的境界,乃至由眼觸為緣所生的諸受,也都是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應執著於眼界,乃至不應執著於以眼觸為緣所生的諸受。
白話口語化新譯
世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應該執著於眼界、色
界、眼識界,還有眼觸及因眼觸而生起的各種感受。。這是為什麼呢?。世尊!。眼的認知範圍,其本質是空的;。一直到由眼睛接觸外境而產生的各種感受,這些感受本質上都是空的。。世尊!。所謂的眼界,並不是脫離空性的眼界;所謂眼界的空,也不是離開眼界的空。眼界與空不可分離,空也
不離開眼界,眼界就是空,空也就是眼界。從色界到因眼觸而生起的各種感受,都是如此。。所以,世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於眼界,
甚至連因眼觸而生起的各種感受也不應執著。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的敬仰與禮敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起諸受的執著,體現
    不住於六界、六觸、六受的智慧,進一步契入無住、無所得的般若實相。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
    與禮敬。
    本句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

    本句指出眼界(眼的認知範疇)本質上是空無自性的,強調一
    切法無固定自性,契合性空教義。
    修行者應觀照眼界亦無實體,從而破除執著。

    本句說明由眼根接觸色塵所生起的各種受(苦、樂、不苦不樂
    等),其本性皆為空,無自性,強調一切受法皆因緣所生,無常無我,應觀其空性以離執著。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的敬仰與尊重,常用於經典中直接稱呼佛陀。

    本句闡明眼界與空性之不可分離,強調一切法皆無自性、緣起性空。
    眼界與空互不相離,彼此即彼此,
    並推及色界乃至由眼觸緣起的諸受,皆同此理,顯示諸法皆依緣而生、無有自性。

    本句為弟子向佛陳述前因後果後,總結理由並恭敬稱呼佛陀,表達請示或承接前文的語氣。
    『是故』表
    示因前述理由而有所請問或結論,『世尊』為對佛陀的尊稱。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對眼界及由眼觸所
    生諸受的執著,體現不住相、不著境的智慧,進一步遠離分別與執取,契入般若空義。

名相註解
  • 眼界:眼根,感知色塵的器官。
  • 色界:色塵,眼根所對之境。
  • 眼識界:眼識,眼根與色塵接觸所生之識。
  • 眼觸:眼根與色塵接觸所生之觸覺。
  • 諸受:由觸生起的各種感受。

「世 尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應 住眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸 受。何以故?世尊!眼界,眼界性空;乃至眼觸 為緣所生諸受,眼觸為緣所生諸受性空。世 尊!是眼界非眼界空,是眼界空非眼界,眼 界不離空,空不離眼界,眼界即是空,空即 是眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復 如是。是故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩,不應住眼界,乃至不應住眼觸為緣 所生諸受。

24
白話直譯
「世尊!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於耳界、聲界
、耳識界,以及耳觸及以耳觸為緣所生的諸受。為什麼?世尊!耳界,耳界,本性空;乃至以耳觸為緣所生的各種感受,其本性皆為空。世尊!耳界不是耳界之空性,耳界之空性也不是耳界本身,耳界不離空性,空性不離耳界,耳界即是空性,空
性即是耳界。聲界,乃至由耳觸為緣所生的諸受,也都是如此。所以,世尊!修習般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應安住於耳界,乃至不應安住於耳觸為緣所生的諸受。
白話口語化新譯
世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於耳界、
聲界、耳識界,還有耳觸及因耳觸而生起的各種感受。。這是為什麼呢?。世尊啊!。耳界,耳界,其本質是空的;。一直到由耳根接觸聲音而產生的各種感受,這些感受的本質都是空的。。世尊!。耳界並不是耳界的空性,耳界的空性也不是耳界本身,但耳界與空性不可分離,空性也不離耳界,耳界
就是空性,空性就是耳界。聲界,乃至由耳觸為條件所生起的各種感受,也都是如此。。因此,世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著於耳根的境界
,也不應執著於因耳朵接觸聲音而產生的各種感受。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對耳根、聲音、耳
    識、耳觸及由耳觸生起的感受等一切法的執著,不落於分別,體現般若智慧的無住與超越性。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的導師,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼語。

    本句強調耳界(耳根、耳的認知範疇)本質上是空性,無自性,並非真實獨立存在,乃依緣而有,體性
    寂靜無礙。
    此為破除對耳界實有的執著,顯示一切法皆性空之理。

    本句說明由耳根與聲音接觸為條件所生起的各種感受,無論苦
    樂等,其本性皆無自性、空寂,強調一切受皆依緣而生,無固定實體。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請示之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句闡明耳界與空性的不可分離與相即,強調耳界本身即具空性,空性也體現於耳界。
    聲界及由耳觸緣
    起的諸受,皆同樣具備空性,顯示一切法皆無自性、緣起性空,破除對法的實有執著。

    本句為承接前文論述,表達因前述理由而向佛陳述或請示,屬
    於經典中常見的轉折語,強調因果推論與尊重佛陀的地位。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對耳根及其所生感
    受的執著,體現不住於六根六塵的智慧,進而契入無住、無著的般若實相。

名相註解
  • 耳界:耳根,六根之一。
  • 聲界:聲塵,六塵之一,耳根所對之境。
  • 耳識界:耳識,六識之一,耳根對聲塵所生之識。
  • 耳觸:耳根與聲塵接觸。
  • 以耳觸為緣所生諸受:因耳根與聲塵接觸而生起的各種感受。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩,不應住耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受。何以故?世尊!耳界,耳界 性空;乃至耳觸為緣所生諸受,耳觸為緣所生 諸受性空。世尊!是耳界非耳界空,是耳界 空非耳界,耳界不離空,空不離耳界,耳界即 是空,空即是耳界,聲界乃至耳觸為緣所生 諸受亦復如是。是故,世尊!修行般若波羅蜜 多諸菩薩摩訶薩,不應住耳界,乃至不應住 耳觸為緣所生諸受。

25
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜的諸多菩薩摩訶薩,不應安住於鼻界、香
界、鼻識界,以及鼻觸與以鼻觸為緣所生的諸受。為什麼?世尊!鼻界,鼻界的本性是空;乃至以鼻觸為緣所生的諸受,其本性皆空。世尊!這是鼻界,並非有一個自性的鼻界;這是鼻界的空性,並非離開鼻界而有。鼻界不離空,空不離鼻界,
鼻界即是空,空即是鼻界。從香界到鼻觸,乃至因緣所生的諸受,也皆如是。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應安住於鼻界,乃至不應安住於以鼻觸為緣所生的諸受。
白話口語化新譯
世尊!。正在修習般若波羅蜜的許多菩薩摩訶薩,不應執著於鼻界
、香界、鼻識界,還有鼻觸及由鼻觸引發的各種感受。。這是為什麼呢?。世尊!。鼻的界限,其本質是空性;。一直到由鼻觸作為條件而產生的各種感受,這些感受的本質都是空的。。世尊!。這就是鼻界,但鼻界本身沒有固定自性;這是鼻界的空性,卻不是離開鼻界而有的。鼻界和空性不可分
割,鼻界就是空,空也就是鼻界。從香界到鼻觸,乃至因緣而生的各種感受,也都是這樣的道理。。所以,世尊!。修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著於鼻的境界,也不應執著於因鼻觸而生起的各種感受。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的尊敬與禮敬,常用
    於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句強調修行般若波羅蜜的菩薩摩訶薩,應超越對五蘊六根六境等法的執著,特別是對於鼻根、香塵、
    鼻識、鼻觸及由此生起的感受,不應生起執著或安住其上,體現般若智慧的無住、無著精神。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

    此句指出『鼻界』作為認識對象,其本質並無自性,乃性空,
    強調一切法皆無固定自性,應觀其空性以離執著。

    本句說明由鼻根與外境接觸(鼻觸)所引發的各種感受,無論
    苦樂等,皆因緣和合而生,並無自性,體性本空,強調諸法性空的教義。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句闡明鼻界與空性的不可分離,強調一切法無自性、緣起性空。
    鼻界(感官)與空性互即互入,並非
    彼此對立或分離。
    由香界、鼻觸等因緣所生的諸受,也同樣無自性,皆依緣而起、性空無我。

    本句為承上啟下之語,表達因前述理由而向佛陳述或請示,常
    見於經典中弟子對佛陀的尊稱與請法語境。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對五根(此處為鼻
    根)及其所生感受的執著,體現不住於境、不著於受的智慧,進而契入無住、無礙的般若實相。

名相註解
  • 般若波羅蜜:通達空性、到達彼岸的智慧。
  • 鼻界:六根之一,指嗅覺器官。
  • 香界:六境之一,指嗅覺對象。
  • 鼻識界:六識之一,指嗅覺識。
  • 鼻觸:鼻根與香塵接觸。

「世尊!修行般若波羅蜜 多諸菩薩摩訶薩,不應住鼻界、香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?世尊!鼻 界,鼻界性空;乃至鼻觸為緣所生諸受,鼻觸 為緣所生諸受性空。世尊!是鼻界非鼻界空, 是鼻界空非鼻界,鼻界不離空,空不離鼻界, 鼻界即是空,空即是鼻界,香界乃至鼻觸為 緣所生諸受亦復如是。是故,世尊!修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住鼻界,乃至 不應住鼻觸為緣所生諸受。

26
白話直譯
「世尊!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應安住於舌界、味界
、舌識界,以及舌觸與因舌觸為緣所生的諸受。為什麼?世尊!舌界,其性本空;乃至以舌觸為緣所生的諸受,這些諸受本性皆空。世尊!舌界並不等同於舌界空,舌界空也不是舌界,但舌界與空
不可分離,空也不離舌界;舌界就是空,空也就是舌界。味界,乃至因舌觸而生的諸受,也皆如是。所以,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應安住於舌界,乃至不應安住於以舌觸為緣所生的諸受。
白話口語化新譯
世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於舌界、
味界、舌識界,還有舌頭的接觸,以及因舌頭接觸而產生的各種感受。。這是為什麼呢?。世尊!。舌的界限,其本質是空的;。一直到由舌頭接觸作為條件而產生的各種感受,這些感受本質上都是空的。。世尊啊!。舌界並不等同於舌界空,舌界空也不是舌界,但舌界與空不可分離,空也不離舌界;舌界就是空,空也
就是舌界。味界,乃至因舌觸而生的各種感受,也都是這樣的道理。。因此,世尊!。修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著於舌根,甚至連因
舌頭接觸而生起的各種感受,也不應執著。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請問或陳述。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對舌根、味覺、舌
    識及相關觸受的執著,不被感官境界所繫縛,才能契入般若智慧,實踐離相無住的修行要義。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    「世尊」為對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請示、稱呼時的恭敬語。

    本句指出舌界(感官之一)本質上是空,無自性,強調一切法
    皆無固定自性,應觀舌界亦如是,從而破除對舌界的執著。

    本句說明由舌根與外境接觸所生的各種受(苦、樂、不苦不樂
    等),其本性皆為空,無自性,強調一切受法皆依緣而生,無固定實體。

    此句為弟子對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請示之意,常見於經典問答開頭。

    本句闡明舌界與空的不可分離與相即關係,強調一切法皆無自性、緣起性空。
    舌界、味界及由舌觸緣起
    的諸受,皆無獨立實體,皆依空性而有,顯示諸法平等、無自性,契合大乘空義。

    本句為承上啟下,表達因前述理由而向佛陀(世尊)請示或陳
    述,常見於經典論述結構中,強調因果與論證的連貫性。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對舌根及其所引發
    感受的執著,不被五根六境所繫縛,進而體證無住、無著的智慧。

名相註解
  • 舌界:六根之一,指舌根感官領域。
  • 味界:六境之一,指味覺對境。
  • 舌識界:六識之一,指舌根對味境所生之識。
  • 舌觸:舌根與味境接觸。
  • 舌觸為緣所生諸受:因舌根接觸境界而生起的各種感受。

「世尊!修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住舌界、味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故? 世尊!舌界,舌界性空;乃至舌觸為緣所生諸 受,舌觸為緣所生諸受性空。世尊!是舌界非 舌界空,是舌界空非舌界,舌界不離空,空 不離舌界,舌界即是空,空即是舌界,味界 乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。是故,世 尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應 住舌界,乃至不應住舌觸為緣所生諸受。

27
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於身界、觸界
、身識界,以及身觸、以身觸為緣所生的諸受。為什麼?世尊!身界,其性本空;乃至於由身觸為緣所生的諸受,其本性亦是空。世
尊!此身界不是離開身界空的身界,此身界空也不是離開身界的空,身界不離空,空不離身界,身界就是空
,空就是身界;觸界乃至身觸,乃至以身觸為緣所生的諸受,也都是如此。所以,世尊!修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於身界,乃至不應執著於以身觸為緣所生的諸受。
白話口語化新譯
世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著於身界、觸界
、身識界,也不應執著於身觸及由身觸引發的各種感受。。這是為什麼呢?。世尊啊!。身界,其本質是空的。。甚至連因為身體接觸而產生的各種感受,本質上也是空的。。世尊!。這個身界不是單純的身界空,這個身界空也不是單獨的身界;身界與空不可分離,空也不離身界,身界
就是空,空也就是身界。從觸界到身觸,乃至以身觸為條件所生的一切感受,也都是如此。。因此,世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於身體的
界限,甚至連因身體接觸而生起的各種感受,也不應執著。
法義解析
  • 此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對身體、感官接觸
    、身識及由此產生的感受的執著,避免落入分別與執取,體現般若智慧的無住與超越性。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或深層義理。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼。

    此句指出『身界』的本質是空,強調身體或身界並無自性,乃因緣和合而生,無有固定不變的本體。

    是對身界本質的如實觀照,提醒修行者不應執著於身體的實有。

    本句強調一切由身觸作為因緣所生起的感受,皆無自性,體性
    本空,顯示諸法緣起性空的道理,破除對感受的實有執著。

    「世尊」為對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與德行,為眾生所尊敬。

    本句闡明身界與空的不可分性,強調身界與空互即互入,無有
    自性,並以觸界及由身觸緣起的諸受為例,說明一切法皆依緣而生,體性皆空,無有實體。
    此為經典中對身界
    與空性關係的深刻詮釋,指出諸法緣起性空的道理。

    本句為承上啟下之語,表示因前述理由而向佛陳述或請示,展
    現弟子對佛陀的尊敬與請法態度。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應超越對身體界限
    及由身觸引發諸受的執著,體現不住於色身及感受的智慧,進一步契入般若空性之理。

名相註解
  • 身界:身體的界分,五蘊之一。
  • 觸界:感官接觸的界分,十二處之一。
  • 身識界:身根所生之識,六識之一。
  • 身觸:身根與外境接觸所生之覺受。

「世 尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應 住身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受。何以故?世尊!身界,身界性空;乃至身觸 為緣所生諸受,身觸為緣所生諸受性空。世 尊!是身界非身界空,是身界空非身界,身 界不離空,空不離身界,身界即是空,空即 是身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復 如是。是故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩,不應住身界,乃至不應住身觸為緣 所生諸受。

28
白話直譯
「世尊!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於意界、法界
、意識界,以及意觸與意觸緣生的諸受。為什麼?世尊!意界,意界,本性空;乃至以意觸為緣所生的諸受,其本性亦是空的。世尊!意界不是單純的意界空,意界空也不是單純的意界;意界與空不相離,空與意界亦不相離,意界就是空
,空就是意界。法界乃至以意觸為緣所生的諸受,亦皆如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應安住於意界,乃至不應安住於以意觸為緣所生的諸受。
白話口語化新譯
世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於意界、
法界、意識界,也不應執著於意觸及由意觸為緣所生起的各種感受。。這是為什麼呢?。世尊!。意界,意界,它的本質是空的;。甚至連由意觸作為條件而產生的各種感受,它們的本質也是空無自性的。。世尊!。所謂的意界,並不是意界的空性;意界的空性,也不是意界本身。不過,意界與空性彼此不相離,意界
就是空性,空性也就是意界。從法界到由意觸因緣生起的各種感受,都是同樣的道理。。所以,世尊!。那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於意界,
甚至連因意觸而生起的各種感受也不應執著。
法義解析
  • 此為對佛陀的尊稱,表示恭敬請問或陳述,常見於經典中弟子向佛陀發言之起首語。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應超越對心識、法
    界、意識界及由意觸緣起諸受的執著,體現不住於一切法的智慧,進而契入般若空性之理。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的敬仰與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,表達請問、請示或恭敬之意。

    本句強調「意界」的本質為空,指出一切法無自性,意界亦不
    例外,體性本空,無有實體。
    此為佛教對於心識、界的根本觀照,破除執著。

    本句強調,所有由意識與對境接觸(意觸)所引發的感受,無
    論苦樂,皆因緣和合而生,並無固定自性,體性本空,顯示一切法皆空的根本義理。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句闡明意界與空性的不可分、相即關係,強調一切法(包括意界、法界、諸受)皆無自性、緣起性空

    即使是由意觸緣生的諸受,也同樣不離空性,顯示諸法平等、無自性,破除對法實有的執著。

    本句為承上啟下之語,表達因前述理由而向佛陳述或請示,常
    見於經典中弟子對佛陀的尊稱與請法語境。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對意界及由意觸緣
    起諸受的執著,體現不住於法、遠離分別的智慧,進一步契入般若空性。

名相註解
  • 意界:六識之一,指意識的認知範疇。
  • 意識界:意識的活動範圍。
  • 意觸:意識與境界接觸時的作用。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩,不應住意界、法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受。何以故?世尊!意界,意界 性空;乃至意觸為緣所生諸受,意觸為緣所 生諸受性空。世尊!是意界非意界空,是意 界空非意界,意界不離空,空不離意界,意 界即是空,空即是意界,法界乃至意觸為緣 所生諸受亦復如是。是故,世尊!修行般若波 羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住意界,乃至不 應住意觸為緣所生諸受。

29
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應執著於地界,不應執著於水、火、風、空、識界。為什麼?世尊!地界與地界性皆空;水、火、風、空、識界,這五界本性皆空。世尊!這地界不是單獨的地界空,這地界的空也不是單獨的地界
;地界不離空,空不離地界,地界就是空,空就是地界,水、火、風、空、識界也都是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於地界,不應住於水、火、風、空、識界。
白話口語化新譯
世尊!。那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於地、水、火、風、空、識這六界。。這是為什麼呢?。世尊!。地界和地界的本性,都是空的。。水、火、風、空、識這五種界,牠們的本性都是空的。。世尊!。這個地界不是單純的地界空性,這個地界的空性也不是單獨的地界;地界和空性不可分離,空性也不離
地界,地界就是空性,空性就是地界,水、火、風、空、識這幾界也是同樣的道理。。所以,世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們,不應執著於地界
,也不應執著於水、火、風、空、識這些界。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼,常見於經典問答開頭。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應超越對六界(地
    、水、火、風、空、識)的執著,不落於任何法相,體現般若智慧的無住、無著精神。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句指出「地界」及其本質皆無自性,顯示一切法皆空,無固定實體。
    此為破除對地界實有的執著,強
    調觀察五蘊、四大等皆應以空性觀照,契合原始佛教對界的分析與無我教義。

    本句指出五界(水、火、風、空、識)皆無自性,體性本空,
    強調一切法無自性、無常,契合性空義理,提醒修行者不應執著於五界的實有。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
    敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句闡明地界與空性之間的不可分離與相即關係,強調五界(地、水、火、風、空)及識界皆與空性相
    融,無有自性,彼此不二,體現諸法緣起、無自性、相即相入的教義。

    本句為弟子向佛陳述前因後果後,總結理由並恭敬稱呼佛陀,
    準備進一步請法或表達見解,體現佛弟子對佛陀的尊重與論述的邏輯銜接。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應超越對六界(地
    、水、火、風、空、識)的執著,不落於任何法相,體現般若智慧的無住精神。

名相註解
  • 地界、水界、火界、風界、空界、識界:六界,為構成世間諸法的基本元素。
  • 地界:四大之一,指構成物質的堅硬性、支持性。
  • 地界性:地界的本質、特性,指其所具的堅實、持力等性質。
  • 水界:五界之一,指物質界中的水元素。
  • 火界:五界之一,指物質界中的火元素。
  • 風界:五界之一,指物質界中的風(氣)元素。
  • 空界:五界之一,指空間或虛空元素。
  • 識界:五界之一,指心識、認知作用。
  • 水、火、風、空、識界:五界與識界,構成存在的基本要素。

「世尊!修行般若波 羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住地界,不應住 水、火、風、空、識界。何以故?世尊!地界,地界性 空;水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界性空。世尊! 是地界非地界空,是地界空非地界,地界不 離空,空不離地界,地界即是空,空即是地 界,水、火、風、空、識界亦復如是。是故,世尊!修 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住地 界,不應住水、火、風、空、識界。

30
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應安住於苦、集、滅、道四聖諦。為什麼?世尊!苦聖諦,其性本空;集諦、滅諦、道諦這三種聖諦,其本性皆為空。世尊!這是苦聖諦,並非苦聖諦空;這是苦聖諦空,並非苦聖諦。苦聖諦不離空,空不離苦聖諦,苦聖諦就是
空,空就是苦聖諦。集聖諦、滅聖諦、道聖諦也都是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於苦聖諦,也不應執著於集、滅、道聖諦。
白話口語化新譯
世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於苦、集、滅、道這四聖諦之中。。這是為什麼呢?。世尊啊!。苦聖諦,其實本質上是空的。。集諦、滅諦、道諦這三種聖諦,本質上都是空性的。。世尊!。這就是苦聖諦,但也不是單純的苦聖諦空;這是苦聖諦空,但也不是單獨的苦聖諦。苦聖諦和空不可分
離,空也離不開苦聖諦,苦聖諦就是空,空也就是苦聖諦。集、滅、道三種聖諦也是同樣的道理。。所以,世尊!。修學般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著於苦聖諦,也不應執著於集、滅、道這三種聖諦。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應超越對四聖諦(苦、集、滅、道)的執著,不以這些聖諦
    為究竟安住處,顯示菩薩行超越聲聞、緣覺所依的解脫道,直趣般若智慧的無住處大乘精神。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句指出苦聖諦的真實本性是空,強調雖有苦的現象,但其究
    竟體性並無自性,契合空義教理,破除對苦的實有執著。

    本句指出集諦、滅諦、道諦三種聖諦的本性皆為空,強調聖諦
    雖為修行所依,但其自性並無實體,契合性空之理,提醒修行者不應執著於聖諦為實有。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請法、
    發問或表達恭敬時的稱呼,體現佛弟子對佛陀的尊重與信心。

    本句強調苦聖諦與空的不可分割性,指出苦聖諦本質上即是空
    ,空也即是苦聖諦,兩者互不離異,並將此義擴及集、滅、道三聖諦,顯示四聖諦皆具空性,破除對法的執著
    ,體現聖諦與空性圓融無礙的教義。

    本句為承接前文,表達因前述理由而向佛陀(世尊)請示或陳
    述,常見於經典論述推進時的轉折語。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對四聖諦的執著,不以苦、集、滅、道等聖諦為究竟安住處
    ,顯示般若智慧超越一切法相、離於分別,契合般若經中破除執著、直證空性的核心教義。

名相註解
  • 住:安住、執著於某法。
  • 苦聖諦:四聖諦之一,指眾生於生死輪迴中所受的各種苦。
  • 集諦:四聖諦之一,指苦之因,即煩惱與業。
  • 滅諦:四聖諦之一,指苦的止息,即涅槃。
  • 道諦:四聖諦之一,指通向滅苦的方法與修行道。
  • 集聖諦:四聖諦之一,指苦因的集聚。
  • 滅聖諦:四聖諦之一,指苦的止息與涅槃。
  • 道聖諦:四聖諦之一,指通向苦滅的修行之道。
  • 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦:四聖諦,佛教根本教義,分別為苦、集(苦因)、滅(苦滅 )、道(滅苦之道)。

「世尊!修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住苦聖諦,不 應住集、滅、道聖諦。何以故?世尊!苦聖諦,苦聖 諦性空;集、滅、道聖諦,集、滅、道聖諦性空。世尊! 是苦聖諦非苦聖諦空,是苦聖諦空非苦聖 諦,苦聖諦不離空,空不離苦聖諦,苦聖諦即 是空,空即是苦聖諦,集、滅、道聖諦亦復如是。 是故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶 薩,不應住苦聖諦,不應住集、滅、道聖諦。

31
白話直譯
「世尊!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於無明,不應
執著於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱。為什麼?世尊!無明,無明的本性是空的;一直到老死、愁歎、痛苦、憂惱,老死、愁歎、痛苦、憂惱的本性皆為空。世尊!此無明,並非離開無明的空;此無明空,也不是離開無明而有。無明不離空,空不離無明,無明就是空
,空就是無明。從行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱,亦皆如是。所以,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於無明,乃至不應住於老死、愁、歎、苦、憂、惱。
白話口語化新譯
那個時候,世尊!。修學般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於無明,也不應執著於行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老死,以及愁、歎、苦、憂、惱等各種煩惱。。這是為什麼呢?。世尊!。無明,其實它的本質是空無的;。一直到老死、悲傷、痛苦、煩惱,這些老死、悲傷、痛苦、煩惱的本質都是空的。。世尊!。這裡的無明,並不是單純的無明空;而所謂無明空,也不是離開無明而存在。無明與空不可分離,空也
不離無明,無明就是空,空也就是無明。從行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱等,都是同樣的道理。。因此,世尊!。那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該停留在無明
,甚至連老死、憂愁、悲歎、痛苦、煩惱等都不應執著。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀的最高敬意,常用於經典中
    弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或陳述語句。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越十二因緣及其所生
    諸苦,不應執著於無明等一切煩惱因緣,體現般若智慧的無住與超越生死苦惱。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或義理的探討。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句指出『無明』並非真實有自性,其本質是空,強調一切煩
    惱根本皆無自性,破除對無明實有的執著,契合空性見。

    本句強調從生老病死到各種苦惱,這一切現象的本性皆是空無
    自性,無有固定不變的實體,提醒眾生不應執著於苦惱的實有,應觀察其空性以得解脫。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

    本句闡明無明與空的不可分離性,強調二者相即、無自性,並
    將此義推及十二因緣中從行至老死等諸法,皆同樣不離空性。
    此處非否定無明或空的存在,而是指出其本質皆
    空,無自性,彼此相即,體現緣起性空的深義。

    本句為承接前文論述,總結理由,向佛陳述或請示,表達對佛陀的尊敬與請法態度。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越一切煩惱根本(無
    明)及其所生的老死、憂愁、苦惱等,不應執著於任何生死流轉的現象,體現智慧的超越與解脫。

名相註解
  • 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死:十二因緣,說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
  • 愁、歎、苦、憂、惱:生死流轉中所生的各種身心苦惱。
  • 無明:指對真理的無知,是煩惱的根本。
  • 行、老死、愁、歎、苦、憂、惱:十二因緣中的諸支,代表生命流轉與苦惱的各階段。
  • 老死、愁、歎、苦、憂、惱:生死流轉中的各種苦相。

「世 尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應 住無明,不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱。何以故?世尊!無明,無 明性空;乃至老死愁歎苦憂惱,老死愁歎苦 憂惱性空。世尊!是無明非無明空,是無明空 非無明,無明不離空,空不離無明,無明即 是空,空即是無明,行乃至老死愁歎苦憂惱 亦復如是。是故,世尊!修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩,不應住無明,乃至不應住老死 愁歎苦憂惱。

32
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應執著於四靜慮,也不應執著於四無量與四無色定。為什麼?世尊!四靜慮,四靜慮的性質是空;四無量、四無色定,四無量、四無色定的本性是空。世
尊!四靜慮不是單指四靜慮的空性,四靜慮的空性也不是單指四靜慮;四靜慮與空性不相離,空性也不離四
靜慮;四靜慮就是空性,空性就是四靜慮。四無量心、四無色定也是如此。因此,世尊!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應安住於四禪、四無量心及四無色定。
白話口語化新譯
世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們,不應執著於四種
禪定,也不應執著於四無量心和四無色定。。為什麼會這樣呢?。世尊!。四種禪定,這四種禪定本身的性質是空的;。四無量心和四無色定,這些法的本性都是空的。。世尊!。這四種靜慮不是單純的空性,所謂靜慮的空也不是靜慮本身;靜慮和空性彼此不分離,靜慮就是空性,
空性也就是靜慮。四無量心和四無色定也是同樣的道理。。所以,世尊!。正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應停留在四禪、四無量心或四無色定這些境界。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或表達敬意。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應超越對禪定(四靜慮)、四無量心及四無色定的執著,不
    以這些境界為究竟,顯示般若智慧超越一切定境與善法,直指無住、無著的修行精神。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句指出四靜慮(四禪)的本質為空,強調即使是高度禪定的
    境界,也無自性、不可執著,契合原始佛教對禪定與空性的認識。

    本句指出四無量心與四無色定這兩類禪定法門,雖為修行所依
    ,然其本性皆為空,無自性可得,強調修行者不應執著於禪定境界,應觀其性空以契入正見。

    「世尊」為對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與德行,為眾生所尊敬。

    本句強調四靜慮與空性之間的不可分割與相即關係,指出靜慮本身即具空性,空性也體現於靜慮之中,
    並將此義擴及四無量心與四無色定,顯示禪定與空性圓融無礙,非彼此對立或割裂。

    本句為承接前文論述,表達因前述理由而向佛陳述或請示,屬
    於經典中常見的轉折語氣,用以引出下文或請法。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越禪定等世間善法,
    不應執著於四禪、四無量心及四無色定,因為這些雖為殊勝定境,仍屬有為法,非究竟智慧之所依。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩 薩摩訶薩,不應住四靜慮,不應住四無量、四 無色定。何以故?世尊!四靜慮,四靜慮性空; 四無量、四無色定,四無量、四無色定性空。世 尊!是四靜慮非四靜慮空,是四靜慮空非四 靜慮,四靜慮不離空,空不離四靜慮,四靜慮 即是空,空即是四靜慮,四無量、四無色定亦 復如是。是故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩 薩摩訶薩,不應住四靜慮,不應住四無量、四 無色定。

33
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應執著於五眼,不應執著於六神通。為什麼?世尊!五眼,五眼性空;六神通,六神通本性是空的。世尊!這五眼不是離開空性的五眼,五眼的空性也不是離開五眼
本身;五眼不離空,空不離五眼,五眼就是空,空就是五眼;六神通也是如此。因此,世尊!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應安住於五眼,也不應安住於六神通。
白話口語化新譯
世尊!。那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該執著於五眼,也不應該執著於六種神通。。這是為什麼呢?。世尊啊!。五種眼識,其本性皆是空性;。六種神通,其本質都是空性的。。佛陀!。這五種眼不是脫離空性的五眼,五眼的空性也不是脫離五
眼本身;五眼和空性彼此不分離,五眼就是空性,空性也就是五眼;六種神通也是同樣的道理。。所以,世尊!。修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應停留在五眼的境界,也不應執著於六種神通。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的尊貴者,常用於弟
    子對佛陀的恭敬稱呼,開啟請法、問難或陳述之語。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應超越對五眼與六神通的執著,不以神通或特殊感官為究竟
    目標,而應專注於智慧的圓滿,體現般若的無住與無所得精神。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    此句指出五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)雖有差別,
    然其本性皆空,無自性可得,強調一切見解皆應觀空,契合般若空義。

    本句指出六神通雖為殊勝能力,但其本質無自性、空寂,提醒
    修行者不應執著於神通現象,而應體悟一切法皆空的根本義理。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

    本句強調五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)與空性不可
    分離,五眼的本質即是空,空性也體現於五眼之中,兩者圓融無礙。
    六神通亦同理,顯示一切聖者所證皆不離
    空性,體現諸法無自性、緣起性空的深義。

    本句為弟子向佛陳述前因後果後,總結理由並恭敬稱呼佛陀,表達請示或承接前文的語氣。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對五眼與六神通的
    執著,不以神通或特殊見解為究竟目標,而應專注於智慧的圓滿,體現般若的無住精神。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩 訶薩,不應住五眼,不應住六神通。何以故? 世尊!五眼,五眼性空;六神通,六神通性空。世 尊!是五眼非五眼空,是五眼空非五眼,五 眼不離空,空不離五眼,五眼即是空,空即 是五眼,六神通亦復如是。是故,世尊!修行 般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住五眼, 不應住六神通。

34
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應執著於布施波羅
蜜多,也不應執著於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。為什麼?世尊!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空;乃至般若波羅蜜多,般若波羅蜜多本性即是空。世尊!所謂布施波羅蜜多,並不是布施波羅蜜多的空性;所謂布
施波羅蜜多的空性,也不是布施波羅蜜多本身。布施波羅蜜多不離空性,空性不離布施波羅蜜多;布施波羅蜜
多就是空性,空性就是布施波羅蜜多。從持戒到般若波羅蜜多,亦皆如是。因此,世尊!修般若波羅蜜多之諸菩薩摩訶薩,不應住於布施波羅蜜多,乃至不應住於般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
世尊!。那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於布施波
羅蜜多,也不應執著於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多這些修行。。這是為什麼呢?。世尊啊!。布施波羅蜜多,其本質是空性;。一直到般若波羅蜜多,般若波羅蜜多的本質就是空性。。世尊啊!。所謂布施波羅蜜多,並不是布施波羅蜜多的空性;而布施
波羅蜜多的空性,也不是布施波羅蜜多本身。布施波羅蜜多和空性不可分離,兩者互相依存;布施波羅蜜多就
是空性,空性也就是布施波羅蜜多。從持戒到般若波羅蜜多,都是同樣的道理。。所以,世尊!。那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於布施波
羅蜜多,甚至連般若波羅蜜多本身也不應執著。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

    本句強調菩薩摩訶薩在修行六波羅蜜時,應以無住心行,不執著於任何一種波羅蜜多,特別是般若波羅
    蜜多本身亦不可執著,體現超越一切相、離諸執著的般若智慧。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句指出布施波羅蜜多(布施的究竟圓滿)雖為修行所行,然
    其本質為性空,強調行布施時不應執著於布施的實體或功德,契合般若中空性的見地。

    此句強調般若波羅蜜多的究竟義在於性空,指出智慧到彼岸的
    實相本質即是空,無自性、無執著,契合佛法中對智慧圓滿的根本詮釋。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。

    本句闡明布施波羅蜜多與空性的不可分離與相即關係,強調修
    行六波羅蜜時,應體會其本質即是空,空性也不離於波羅蜜多的實踐。
    此理同樣適用於持戒、忍辱、精進、禪
    定、般若等諸波羅蜜多,顯示一切波羅蜜多皆以空性為本,破除對法相的執著。

    本句為弟子向佛陳述前因後果後,總結理由並恭敬稱呼佛陀,
    準備進一步請法或表達見解,體現佛弟子對佛陀的尊敬與論述的邏輯銜接。

    本句強調菩薩在修行六波羅蜜時,應離於一切法的執著,連智
    慧(般若)本身也不可執著,體現不住相、不著法的深義,顯示般若波羅蜜多的無住本質。

名相註解
  • 淨戒、般若波羅蜜多:分別為六波羅蜜中的持戒與智慧,代表修行的不同面向。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩,不應住布施波羅蜜多,不應住 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故? 世尊!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空;乃 至般若波羅蜜多,般若波羅蜜多性空。世尊! 是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空,是布 施波羅蜜多空非布施波羅蜜多,布施波羅 蜜多不離空,空不離布施波羅蜜多,布施波 羅蜜多即是空,空即是布施波羅蜜多,淨戒 乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故,世尊!修 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住布 施波羅蜜多,乃至不應住般若波羅蜜多。

35
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於四念住、四
正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。為什麼?世尊!四念住,其性空;乃至八聖道支,八聖道支本身亦性空。世尊!這四念住不是四念住空,四念住空也不是四念住;四念住
不離空,空不離四念住,四念住就是空,空就是四念住。四正斷乃至八聖道支也是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應安住於四念住,乃至不應安住於八聖道支。
白話口語化新譯
世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於四念住
、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分這些修行法門。。這是為什麼呢?。世尊!。四念住,其本質是空性;。甚至連八聖道分,八聖道分本身也是性空的。。世尊!。這四念住不是單純的空性,四念住的空性也不是四念住本身;四念住和空性不可分離,彼此相即。四念
住就是空性,空性也就是四念住。四正斷直到八聖道分也是同樣的道理。。所以,世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們,不應執著於四念住,甚至也不應執著於八聖道分。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
    與禮敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句強調修學般若波羅蜜多的菩薩,應超越對各種聖道修行法
    門的執著,不應停留於任何一種善法或修證境界,而應以無住心行般若,體現空性智慧。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句指出四念住(觀身、受、心、法)皆無自性,體性本空,
    強調修行者應觀察四念住時,體會其空性,從而遠離執著。

    本句強調即使是佛法中最核心的八聖道分,也無自性、空無本
    質,顯示一切法皆無自性,破除對聖道的執著,契合性空正見。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請示之意,常見於經
    典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

    本句強調四念住與空性之間的不可分割與相即關係,否定將二者視為截然分離的錯誤見解。
    四念住雖有
    其修行內容,但本質上與空性無二無別,修行時應體會其空性義。
    後段推及四正斷至八聖道支,說明一切聖道
    法門皆與空性相即,修行不應執著於法相,亦不可離空論法。

    本句為承接前文論述,表達因前述理由而向佛陳述或請示,屬
    於經典中常見的轉折語氣,用以引出下文。

    本句強調修學般若波羅蜜多的菩薩,應超越對四念住與八聖道
    支等階段法門的執著,不應將心安住於任何一法,顯示般若法門的超越性與不住著之義。

「世 尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不 應住四念住,不應住四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支。何以故?世尊!四 念住,四念住性空;乃至八聖道支,八聖道支 性空。世尊!是四念住非四念住空,是四 念住空非四念住,四念住不離空,空不離 四念住,四念住即是空,空即是四念住,四 正斷乃至八聖道支亦復如是。是故,世尊!修 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住四 念住,乃至不應住八聖道支。

36
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應執著於佛的十力,不應執著於四無所畏、四無礙解、大慈、大
悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。為什麼?世尊!佛的十力,其本性空。乃至一切相智,一切相智皆性空。世尊!是佛十力,非佛十力空;是佛十力空,非佛十力。佛十力
不離空,空不離佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力。四無所畏,乃至一切相智,亦復如是。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應安住於佛的十力,乃至不應安住於一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們,不應執著於佛的十種大力,也不應執著於四無所畏、四無礙解
、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智與一切相智。。這是為什麼呢?。世尊!。佛陀的十種大力,其實本質上是空的;。乃至所有的相智,這一切相智本質上都是空的。。世尊啊!。佛的十種大力,雖然名為佛十力,但並不是離開空性而有
;雖說是佛十力的空性,也不是沒有佛十力。佛十力與空性不可分離,空性也不離佛十力,佛十力就是空性,
空性也就是佛十力。四無所畏乃至一切相智等法,都是同樣的道理。。所以,世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應停留於佛的十
種大力,甚至不應執著於一切相智這種究竟智慧。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高敬意,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對佛陀各種殊勝功
    德的執著,連佛的十力、四無所畏等無上智慧與德行,也不應成為修行的依止或執著對象,顯示般若法門重在
    離一切相、破除執著,直證空性。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調因果或道理的探究,促使聽者深入思考佛法的根本原因。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句指出佛陀所具備的十種殊勝智慧與能力,雖然圓滿無礙,
    但其本性仍然是空,無自性,顯示一切法皆依緣而生、無固定實體,強調空性智慧的重要。

    本句強調即使是最圓滿的智慧(相智),其本性也是空無自性
    ,顯示智慧與諸法同樣無有固定自性,契合性空義理。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請示之意,常見於經
    典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

    本句強調佛十力與空性的不可分離,指出佛的十力雖具足無量功德,實相上與空性無二無別,顯示諸法
    不離空性而成立。
    四無所畏與一切相智等佛法功德,亦皆如此,皆以空性為體,圓融無礙。

    本句為承上啟下的語氣,表示前述理由成立,特向佛陀(世尊
    )提出結論或請問,常見於經典問答或論證結語。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對佛的十力及一切
    相智等殊勝功德的執著,體現般若無住、無所得的精神,進一步契入無相智慧。

名相註解
  • 相智:指對一切法相的圓滿認知與智慧,為佛教重要智慧分類之一。

「世尊!修行般 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住佛十力, 不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大 捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。 何以故?世尊!佛十力,佛十力性空;乃至一切 相智,一切相智性空。世尊!是佛十力非佛十 力空,是佛十力空非佛十力,佛十力不離空, 空不離佛十力,佛十力即是空,空即是佛 十力,四無所畏乃至一切相智亦復如是。是 故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩, 不應住佛十力,乃至不應住一切相智。

37
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於諸文字,不
應住於諸文字所引,無論是一言所引、二言所引,或多言所引。為什麼?世尊!一切文字,其本性皆是空無自性的;所有語言文字所指向的事物,皆本性空。世尊!這些文字不是文字的空性,這些文字的空性也不是文字,
文字不離空,空不離文字,文字即是空,空即是文字,文字所引申的義理也是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於各種文字,
也不應執著於文字所引發的分別與概念。
白話口語化新譯
世尊!。修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著在各種文字,也不
應執著於文字所帶來的意義,不管是一句、兩句或多句話的意義都不該執著。。這是為什麼呢?。世尊!。所有的文字,其實本質上都是空無自性的;。所有語言文字所指向的事物,其本質都是空的。。世尊!。這些文字本身不是空性,文字的空性也不是單純的文字;
文字和空性彼此不分離,文字就是空性,空性也就是文字,文字所帶出的義理也是這樣。。所以,世尊!。正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應停留在文字表
象,也不應執著於文字所帶來的種種概念。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
    敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對語言文字及其所表達意義的執著,無論是單句、雙句或多
    句的語義,都不應成為心的依止。
    此旨在破除對語言符號的執著,直證般若智慧的無住本質。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或深層義理。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請示或表達敬意時的稱呼。

    本句指出一切語言文字的本質皆無自性,強調文字僅為表達法
    義的工具,並無固定實體,應觀其空性而不執著於文字表相。

    本句強調一切語言文字所指涉的法,無論如何描述,其本性皆為空,無自性。
    這體現了語言無法究竟表
    達實相,提醒修行者不應執著於名相文字,而應體證諸法性空的真理。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,表達請示或回應。

    本句闡明文字與空性的不可分離與相即,指出文字雖有形相,
    但其本質不離空性,空性亦不離文字。
    進一步說明,文字所表達的義理同樣具備空性,破除對文字與義理的實
    有執著,強調一切法皆空的見地。

    本句為弟子向佛陳述前因後果後,作結語並恭敬稱呼佛陀,表
    達因前述理由而有所請問或結論,體現佛弟子對佛陀的尊敬與論述的邏輯承接。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越語言文字及其衍生
    的分別,不被語言所限,直證智慧本體,體會般若的無住、無相之義。

名相註解
  • 諸字:指一切語言文字。
  • 所引:指文字所引發、所表達的意義。
  • 住諸字:執著於語言文字。
  • 住諸字所引:執著於文字所引申、衍生的意義。

「世 尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應 住諸字,不應住諸字所引,若一言所引,若二 言所引,若多言所引。何以故?世尊!諸字,諸 字性空;諸字所引,諸字所引性空。世尊!是諸 字非諸字空,是諸字空非諸字,諸字不離 空,空不離諸字,諸字即是空,空即是諸字, 諸字所引亦復如是。是故,世尊!修行般若波 羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住諸字,不應住 諸字所引。

38
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應於諸法執著於常
或無常、樂或苦、我或無我、清淨或不清淨、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離。為什麼?世尊!諸法無有常,亦無無常,常與無常之性皆空。乃至諸法的遠離與不遠離,其本性皆空。世尊!諸法的常與無常,並非離開空性而自有;諸法的常與無常
與空性不二,並非僅僅是常與無常。諸法的常與無常不離空,空也不離諸法的常與無常;諸法的常與無常就是
空,空也就是諸法的常與無常。諸法的苦與樂,乃至遠離與不遠離,也都是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應住於諸法的常或
無常,乃至不應住於諸法的遠離或不遠離。
白話口語化新譯
世尊!。修習般若波羅蜜多的菩薩們,對於一切法,不應執著於常
或無常、快樂或痛苦、有我或無我、清淨或不清淨、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離這些分別。。這是為什麼呢?。世尊啊!。一切法沒有真正的常或無常,常與無常的本質都是空的。。即使是諸法的遠離或不遠離,本質上都是空的。。世尊!。世間一切法的常與無常,其實和空性密不可分,不只是單
純的常或無常。常與無常本身就不離空,空也不離常與無常;常與無常就是空,空也就是常與無常。至於諸法
的苦與樂,乃至遠離與不遠離,也都是同樣的道理。。所以,世尊!。那個時候,修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們,不應執著
於諸法是常還是無常,也不應執著於諸法是遠離還是不遠離。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的尊敬,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,對於一切法不可執著於任何對立或分別,包括常與無常、樂與苦、
    我與無我等,應超越一切相對分別,體證諸法實相,這是般若智慧的核心修持。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經典問答開頭。

    本句指出一切法無有固定的常性或無常性,常與無常皆非實有
    ,皆屬空性,破除對常與無常的執著,顯示諸法本質空寂。

    本句強調一切法無論表現為遠離或不遠離,皆無自性,皆屬性
    空,顯示諸法平等無二,無有實體可得。

    「世尊」為對佛陀的尊稱,表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
    與禮敬,常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

    本段強調諸法的常、無常與空性並非對立,而是相即不離。

    與無常皆依空性而立,空性也不離常與無常,兩者互融無礙。
    進一步指出,苦樂、遠離與不遠離等對待法,亦
    皆如此,顯示諸法皆無自性、相待而成,體現空義。

    本句為承接前文論述,表達因前述理由而向佛陀(世尊)請示
    或陳述,屬於經典中常見的轉折或總結語氣,顯示對佛陀的尊敬與請法態度。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對諸法常、無常及
    遠離、不遠離等二分對立的執著,體現不住於任何法相的智慧,進而契入般若空義。

名相註解
  • 常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨、寂靜、不寂靜、遠離、不遠離:皆為世間對立分別相 。
  • 苦樂:世間苦與樂的對待。
  • 不遠離:未離煩惱、未證涅槃。
  • 常、無常:指諸法是否恆常不變或生滅無常。
  • 遠離、不遠離:指諸法是否遠離煩惱、分別等,或未遠離。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不 應住諸法若常若無常,不應住諸法若樂若 苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂 靜、若遠離若不遠離。何以故?世尊!諸法常無 常,諸法常無常性空;乃至諸法遠離不遠離, 諸法遠離不遠離性空。世尊!是諸法常無常 非諸法常無常空,是諸法常無常空非諸法 常無常,諸法常無常不離空,空不離諸法常 無常,諸法常無常即是空,空即是諸法常無 常,諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如 是。是故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩 訶薩,不應住諸法常無常,乃至不應住諸法 遠離不遠離。

39
白話直譯
「世尊!修習般若波羅蜜多的大菩薩們,不應執著於真如、法界、法性、實際、平等性、離生性。為什麼呢?世尊!真如,真如的本性是空。乃至於離生性,離生性本身亦是性空。世尊!這是真如,並非真如與空分離;這是真如的空性,也不是空性與真如分開。真如不離空,空不離真如,
真如即是空,空即是真如,法界乃至一切法的本性也都是如此。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於真如,乃至不應執著於離生性。
白話口語化新譯
「世尊!。正在修行般若波羅蜜多的大菩薩們,不應該執著於真如、
法界、法性、實際、平等性或離生性這些境界。。這是為什麼呢?。世尊!。真如,也就是說真如的本質是空性。。甚至連『離生』這種本性,其本身也是空性的。。世尊!。這就是所謂的真如,不是說真如和空是分開的;這是真如的空性,也不是說空性和真如是兩回事。真如
不離開空,空也不離開真如,真如就是空,空也就是指真如,法界乃至一切法的本性也都是如此。。所以,世尊!。修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應執著於真如,甚至也不應執著於遠離生滅的本性。
法義解析
  • 此句為對佛陀的尊稱呼喚,表示恭敬請問或陳述,常見於經典對話開端。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,連對於最高深的法性、真
    如等究竟實相,也不應執著或停留,顯示超越一切法執的智慧修行精神。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為恭敬稱呼佛陀,常見於經典中弟子啟白或請問時。

    本句指出『真如』的本質即是空,強調一切法的實相無自性,
    無有固定不變的本體,契合佛教對於真如與空性的根本見解。

    本句強調即使是『離生性』這樣被認為超越生滅的本性,也無
    自性,體性本空,破除對任何法性之執著,顯示一切法皆無自性空。

    此句為對佛陀的尊稱與呼喚,表達恭敬與請問之意,常見於經
    典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

    本句闡明真如與空性不可分割,兩者互即互融,並非對立或分別存在。
    真如即是諸法實相,空性則顯示
    一切法無自性,兩者本質一致,法界及一切法的本性亦皆如此,強調圓融無礙的法界觀。

    本句為弟子向佛陳述前因後果後,總結理由並恭敬稱呼佛陀,
    準備進一步請法或表達請求,體現佛弟子對佛陀的尊敬與論述的邏輯銜接。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,連對於真如或離生性這些
    究竟法義也不應執著安住,顯示超越一切法執的智慧,體現不住於任何境界的無住精神。

名相註解
  • 真如性:即真如的本質、體性,強調其無自性、無分別。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩 薩摩訶薩,不應住真如,不應住法界、法性、實 際、平等性、離生性。何以故?世尊!真如,真如性 空;乃至離生性,離生性性空。世尊!是真如 非真如空,是真如空非真如,真如不離空,空 不離真如,真如即是空,空即是真如,法界 乃至離生性亦復如是。是故,世尊!修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住真如,乃至 不應住離生性。

40
白話直譯
「世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應執著於一切陀羅尼門,不應執著於一切三摩地門。為什麼?世尊!一切陀羅尼門,其性皆空;一切三摩地門,其本質皆為性空。世尊!一切陀羅尼門,非一切陀羅尼門空;一切陀羅尼門空,非一切陀羅尼門。一切陀羅尼門不離空,空不離
一切陀羅尼門;一切陀羅尼門即是空,空即是一切陀羅尼門。一切三摩地門亦復如是。因此,世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應安住於一切陀羅尼門,不應安住於一切三摩地門。
白話口語化新譯
世尊!。那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不能執著於各種陀
羅尼法門,也不能執著於各種三摩地法門。。這是為什麼呢?。世尊!。所有的陀羅尼法門,本質上都是空性的。。所有的三摩地法門,其本質都是空性。。世尊!。所有的陀羅尼門,並不等同於所有的陀羅尼門空;所有的
陀羅尼門空,也不等於所有的陀羅尼門。所有的陀羅尼門離不開空,空也離不開所有的陀羅尼門;所有的陀羅
尼門就是空,空也就是所有的陀羅尼門。所有的三摩地門也是這個道理。。所以,世尊!。修習般若波羅蜜多的菩薩們,不應執著於各種陀羅尼法門,也不應執著於各種三摩地法門。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或陳述。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,於修學過程中不應執著於任何陀羅尼(總持)或三摩地(正
    定)等法門,顯示般若智慧超越一切法門的執著,應以無住為要義。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強
    調因果或道理的探究,促使聽者深入思考佛法的根本原因。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

    本句指出一切陀羅尼法門的本質皆為空,強調法門雖有無量差別,然其自性皆無自性、無實體,契合空
    義。
    修行者應知法門雖多,皆不離性空之理,避免執著法門實有。

    本句指出一切三摩地(禪定)之門,無論其種類或差別,皆以空性為本質。
    強調禪定的究竟義在於體悟
    諸法皆空,無有自性,契合般若空義但須依本經語境理解為禪定本質的空寂無礙。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

    本句闡明陀羅尼門與空的不可分離與相即關係,強調二者雖名異而體不二,皆依空性而立。
    進一步指出
    ,三摩地門亦同此理,顯示一切法門皆不離空性,體現空有不二的深義。

    本句為承上啟下的語氣,表示前述理由成立,故向佛陀(世尊
    )陳述或請示,常見於經典論述推理結論時。

    本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩,應超越對陀羅尼(總持)
    與三摩地(正定)等法門的執著,不以任何特定法門為究竟,體現般若智慧的無住、無著精神。

名相註解
  • 陀羅尼門:總持法門,能持善法不忘、攝持諸法。
  • 三摩地門:正定法門,指各種禪定境界。
  • 三摩地:梵語Samādhi,意為正定、禪定,指心專注於一境的修行狀態。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩,不應住一切陀羅尼門,不應住 一切三摩地門。何以故?世尊!一切陀羅尼 門,一切陀羅尼門性空;一切三摩地門,一切 三摩地門性空。世尊!是一切陀羅尼門非一 切陀羅尼門空,是一切陀羅尼門空非一切 陀羅尼門,一切陀羅尼門不離空,空不離一 切陀羅尼門,一切陀羅尼門即是空,空即是 一切陀羅尼門,一切三摩地門亦復如是。是 故,世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩, 不應住一切陀羅尼門,不應住一切三摩地 門。」

41
白話直譯
這時,具壽善現再次白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,因為我與
我所的執著纏繞,心便住於色、受、想、行、識。由於此安住,對色作加行,對受、想、行、識亦作加行。由於加行的緣故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
那個時候,尊者善現又向佛陀請示說:「世尊!。如果菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,缺乏善巧方便,
因為執著於自我和所屬之物而被纏縛,心就會停留在色、受、想、行、識這五蘊上。。因為這樣安住,所以對色、受、想、行、識都進一步修習。。因為只是加行,所以無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 本句描述善現尊者於適當時機再次向佛陀請法,展現弟子對佛
    陀教法的尊重與求法心。
    『復白佛言』為經典中請問佛陀的標準用語,顯示法義傳承的莊重儀軌。

    本句說明菩薩修學般若波羅蜜多時,若缺乏善巧方便,容易因為對自我及所擁有的執著而被纏縛,導致
    心識停滯於五蘊,無法超越生死煩惱,顯示善巧方便與破除我執的重要性。

    本句說明修行者安住於某種定境或正念後,進一步對五蘊(色
    、受、想、行、識)各別作觀察與修習,強調修行需逐層深入,對五蘊皆不偏廢。

    本句指出僅停留在加行階段,尚未進入正修或證悟,故無法真
    正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,亦無法成就圓滿無礙的一切相智。
    強調加行雖為修學起點,但非究竟,須
    超越加行才能證得般若智慧與佛智。

名相註解
  • 方便善巧:指應機施教、靈活運用佛法的方法。
  • 我、我所執:對自我及所屬之物的執著。
  • 加行:指進一步的修習、觀察或努力,為修行過程中的重要階段。

爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶 薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我 所執所纏擾故,心便住色,住受、想、行、識。由 此住故,於色作加行,於受、想、行、識作加行。由 加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行 般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不 能成辦一切相智。

42
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,因為
被我與我所的執著纏繞,心便住於眼處,或住於耳、鼻、舌、身、意處。由於此安住,於眼處作加行,乃至於意處作加行。由於加行的緣故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時沒有善巧方便,因為執
著於自我和所擁有的東西,被這些纏住,心就會停留在眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官上。。因為這樣安住,所以對眼根乃至意根都進行修習加行。。因為只是依靠加行,所以沒辦法領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切種智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高敬意,常用於經典中弟子
    對佛陀的稱呼,表達恭敬與請法之意。

    本句說明菩薩若於修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便,便會因為對自我及所擁有的執著而受纏繞,導致
    心識執著於六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),無法超越分別,障礙智慧的生起。

    本句說明修行者安住於正念或定境後,進一步於六根(從眼根
    到意根)逐一作加行修習,強化對各根門的觀照與調御,為深入修證的基礎。

    本句指出僅依加行(準備階段的修行)不足以真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,亦無法成就圓滿無
    礙的一切種智。
    強調修學般若需超越加行,進入無分別智的實證,才能圓滿佛智。

名相註解
  • 六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,感知世界的六種根本能力。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所 纏擾故,心便住眼處,住耳、鼻、舌、身、意處。由此 住故,於眼處作加行,乃至於意處作加行。由 加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行 般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不 能成辦一切相智。

43
白話直譯
「世尊!如果菩薩摩訶薩在沒有方便善巧地修行般若波羅蜜多時,
因為我執與我所執的纏擾,心就會執著於色、聲、香、味、觸、法等六塵境界。由於安住於此,對於色處乃至法處皆進行加行。由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜
多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時沒有運用善巧方便,因
為被我執和我所執纏繞,心就會執著在色、聲、香、味、觸、法這六種境界上。。因為安住在這個狀態,所以對於色處到法處都進行修習努力。。因為只是加行的緣故,無法真正領受般若波羅蜜多,也無
法修習、圓滿般若波羅蜜多,更無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼,表示對佛陀德行與智慧的最
    高敬仰,常用於經典中弟子請問或啟白佛陀時的開場語。

    本句說明菩薩若未以方便善巧修學般若波羅蜜多,便會因為對
    自我及所擁有的執著而被纏縛,導致心停留於六塵境界,無法超越分別執著,障礙智慧的開展。

    本句說明修行者因安住於特定境界,能對五蘊中的色處乃至一
    切法處展開進一步的修行加行,強調由安住生起的修學推進力。

    本句指出僅停留在加行階段,尚未進入正修,故無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,亦無法成就
    圓滿無礙的一切相智。
    強調修行須超越加行,才能證得究竟智慧。

名相註解
  • 我執、我所執:分別對自我及所擁有事物的執著。
  • 六塵(色、聲、香、味、觸、法):外境六種對象,為心識所緣。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所 纏擾故,心便住色處,住聲、香、味、觸、法處。由此 住故,於色處作加行,乃至於法處作加行。由 加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行 般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不 能成辦一切相智。

44
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩於無方便善巧修行般若波羅蜜多時,因我執
與我所執的纏擾,心便住於眼界、色界、眼識界、眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受。由於安住於此,對眼界作加行,乃至於對以眼觸為緣所生的諸受作加行。由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜
多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在沒有善巧方便地修習般若波羅蜜多時,因為
被我執和我所執纏繞,心就會執著在眼界、色界、眼識界、眼觸,以及由眼觸引發的各種感受上。。因為安住在這個狀態,所以對眼界進行修習,直到對由眼
觸作為條件而生起的各種感受也進行修習。。因為只是加行階段,所以還不能真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

    本句說明菩薩若缺乏方便與善巧修行般若波羅蜜多,便會因我執與我所執的束縛,心執著於眼根相關的
    諸界與由此生起的感受,無法超越分別,顯示修行中離執的重要性。

    本句說明修行者安住於特定境地後,進一步對眼界(眼根所對的境界)展開修習,並且將修習擴展到由
    眼觸為緣所生起的各種受(感受),強調修行需逐層深入,從根門到觸、受皆不放逸。

    本句說明僅處於加行階段時,尚未具備攝受、修行、圓滿般若波羅蜜多的能力,因此也無法成就圓滿的
    一切相智。
    強調修行需超越加行,進入正修與圓滿階段,才能證得究竟智慧。

名相註解
  • 眼界、色界、眼識界、眼觸:分別指眼根、色塵、眼識、眼根與色塵接觸。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所 纏擾故,心便住眼界,住色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受。由此住故,於眼界作加 行,乃至於眼觸為緣所生諸受作加行。由加 行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般 若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能 成辦一切相智。

45
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時,缺乏善巧方便,因
被我執與我所執纏擾,心便住於耳界、聲界、耳識界、耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受。由於安住於此,於耳界作加行,乃至於以耳觸為緣所生的諸受亦作加行。由於加行的緣故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成就一切種智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,沒有善巧的方便,因為被我執和我所執困擾,心就會停留在耳界、
聲界、耳識界、耳觸,還有因耳觸而生起的各種感受上。。因為安住在這裡,所以對耳界進行修習,甚至連以耳根接
觸為條件所生起的各種感受,也都加以修習。。因為只是加行的緣故,無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切種智。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或陳述之語。

    本句說明,若修行般若波羅蜜多時缺乏善巧方便,容易被自我與所屬執著所纏,導致心識執著於耳根相
    關的境界與感受,無法超越對六根六境的執著,障礙智慧的生起。

    本句說明修行者安住於特定境地後,對於耳根所涉的範疇(耳界)進行觀察與修習,進而連帶對由耳根
    接觸所引發的各種感受(受)也一併作觀照與修習,強調修行的次第與全面性。

    本句指出僅停留在加行階段,尚未進入正修或證悟,故無法真正攝受、修行、圓滿般若波羅蜜多,亦無
    法成就圓滿無礙的一切相智。
    強調加行雖為修學起點,但非究竟,須進一步深入般若實相。

名相註解
  • 耳界、聲界、耳識界、耳觸:分別指耳根、聲塵、耳識、耳根與聲塵接觸。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏 擾故,心便住耳界,住聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受。由此住故,於耳界作加行, 乃至於耳觸為緣所生諸受作加行。由加行 故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若 波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成 辦一切相智。

46
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩未以善巧方便修行般若波羅蜜多,因為我執
與我所執的纏擾,心便執著於鼻界、香界、鼻識界,以及鼻觸與以鼻觸為緣所生的諸受。由於安住於此,於鼻界作加行,乃至於以鼻觸為緣所生諸受作加行。由於加行的緣故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成就一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,缺乏善巧方便,因為
被我執和我所執纏繞,心就會停留在鼻界、香界、鼻識界,還有鼻觸及由鼻觸引發的各種感受上。。因為安住在這裡,所以對鼻的領域進行修習,直到對由鼻
觸作為條件而生起的各種感受也進行修習。。因為只是停留在加行階段,所以無法真正領受、修習、圓
滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀最高的敬仰與禮敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句說明,若修行者未以善巧方便修學般若波羅蜜多,便會因為我執與我所執的束縛,心識執著於感官
    (此處為鼻根及相關境界與感受),無法超越分別,難以契入般若智慧。

    本句說明修行者安住於當下,進一步對鼻界(與嗅覺相關的身心現象)展開觀察與修習,並且將修習擴
    展到由鼻觸為緣所生起的各種感受,強調從根、觸、受的次第修行。

    本句指出僅止於加行(準備階段),尚未進入正修或證悟,故無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多
    ,亦無法成就圓滿的智慧(即一切相智)。
    強調修行須超越加行,進入實證般若,方能圓滿智慧。

名相註解
  • 鼻界、香界、鼻識界:分別指鼻根、香塵、鼻識三者。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善 巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾 故,心便住鼻界,住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受。由此住故,於鼻界作加行,乃 至於鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故, 不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波 羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦 一切相智。

47
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧,修行般若波羅蜜多時,因我與
我所的執著纏擾,心便住於舌界、味界、舌識界,以及舌觸,並住於以舌觸為緣所生的諸受。由於安住於此,於舌界修習加行,乃至於以舌觸為緣所生諸受修習加行。由於加行的緣故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,缺乏善巧方便,因為執著於自我和所擁有的東西,心就會被困在舌
頭的感官領域、味覺、舌識,以及舌頭的觸覺和由此產生的各種感受裡。。因為安住在這個狀態,所以對舌界進行修習,進而對由舌
觸作為條件所生起的各種感受也進行修習。。因為只是加行階段,無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切種智。
法義解析
  • 「世尊」為對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

    本句說明,若修行者缺乏善巧方便,於修般若波羅蜜多時,因執著於自我及所擁有,心識便被感官(舌
    界、味界、舌識界)與由舌觸引發的感受所束縛,無法超越分別,難以契入般若智慧。

    本句說明修行者安住於特定境界後,進一步於舌界(即舌根相關的感官領域)展開加行修習,並且將修
    習擴展到由舌觸為緣所生起的各種感受,強調對感官經驗的覺察與觀照。

    本句指出僅停留在加行位,尚未進入正修或證悟,故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,亦無法
    成就圓滿無礙的一切相智。
    強調加行雖為基礎,但須進一步實證般若,方能圓滿智慧。

名相註解
  • 舌界、味界、舌識界:分別指舌根、味塵、舌識三者。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧 修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故, 心便住舌界,住味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受。由此住故,於舌界作加行,乃至 於舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故,不 能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅 蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一 切相智。

48
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,因我執與
我所執纏擾,心便住於身界、觸界、身識界,以及身觸、以身觸為緣所生的諸受。由於此安住之故,對於身界作加行,乃至於由身觸為緣所生諸受作加行。由於加行之故,無法攝受般若波羅蜜多,無法修行般若波
羅蜜多,無法圓滿般若波羅蜜多,無法成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果菩薩摩訶薩沒有用善巧方便來修行般若波羅蜜多,因為被我執和我所執纏繞,心就會停留在身界、
觸界、身識界,還有身觸,以及以身觸為條件生起的各種感受。。因為這樣安住,所以對身界進行修習,甚至對由身體接觸
作為條件而生起的各種感受也進行修習。。因為只是加行,所以沒辦法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的尊貴與德行,常用
    於弟子對佛陀的恭敬稱呼,開啟請法、問難或陳述之語。

    本句說明,若大菩薩未以善巧方便修學般若波羅蜜多,便會因
    為對自我及所屬的執著而受纏擾,心識停滯於身體、感觸、身識等界,並執著於由身觸所生的各種感受,無法
    超越對身心的執著,障礙智慧的開展。

    本句說明修行者因安住於正念,進而對身界(身體相關的現象)展開修習,並且進一步對於由身觸為緣
    所生起的各種感受(苦、樂、不苦不樂等)也加以觀照與修習,強調從身界到感受的次第修行。

    本句指出僅停留在加行階段,尚未進入正修,故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,亦無法成就
    圓滿無礙的一切相智。
    強調加行與正修的差異,顯示般若智慧的成就需超越加行,進入實證。

名相註解
  • 身界、觸界、身識界:分別指身根、觸境、身根所生之識。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修 行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心 便住身界,住觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受。由此住故,於身界作加行,乃至於 身觸為緣所生諸受作加行。由加行故,不能 攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜 多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切 相智。

49
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩沒有以方便善巧修行般若波羅蜜多,因為我
執與我所執的纏擾,心便停留於意界、法界、意識界,以及意觸與以意觸為緣所生的諸受。由於這樣安住,於意界修習加行,乃至於以意觸為緣所生的諸受上修習加行。由於只停留在加行階段,故不能領受般若波羅蜜多,不能
修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,亦不能成就一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩沒有用善巧方便來修習般若波羅蜜多,因為被
我執和我所執纏繞,心就會停留在意界、法界、意識界,還有意觸及由意觸為條件生起的各種感受。。因為這樣安住,所以在意界上用功修習,甚至對於由意觸
為條件所生起的各種感受,也都加以修習。。因為只停留在加行階段,所以無法真正領受般若波羅蜜多
,也無法修習、圓滿般若波羅蜜多,更無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或表達敬意。

    本句說明菩薩若缺乏善巧方便修學般若波羅蜜多,便會因為對
    自我及所屬的執著而被纏縛,心識停滯於意界、法界、意識界等分別境界,並受限於意觸及由意觸緣起的諸受
    ,無法超越分別執著,證入般若智慧。

    本句說明修行者安住於正念後,進一步於意界(心識活動)上精進修習,乃至對於由意觸(心與法境接
    觸)所生的各種感受,也都加以觀察與修習,強調修行涵蓋心識與感受的全面用功。

    本句強調僅有加行(準備階段)而未進入正修,便無法真正領受、修行與圓滿般若波羅蜜多,亦無法成
    就圓滿無礙的智慧。
    說明修學般若需超越加行,進入實踐與證悟,方能成辦究竟智慧。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行 般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便 住意界,住法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受。由此住故,於意界作加行,乃至於意 觸為緣所生諸受作加行。由加行故,不能攝 受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多, 不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相 智。

50
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,因我執與
我所執纏擾,心便住於地、水、火、風、空、識六界。因為安住於此,對地界修加行,乃至對識界修加行。僅止於加行階段,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,沒有運用善巧方便,
因為被我執和我所執纏繞,心就會執著於地、水、火、風、空、識這六界。。因為安住在這個狀態,所以開始對地界進行修習,一直到對識界也進行修習。。因為只是停留在加行階段,無法真正領受般若波羅蜜多,
也無法修習、圓滿般若波羅蜜多,更無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀最高的敬仰與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或陳述。

    本句說明菩薩若缺乏善巧方便修學般若波羅蜜多,便會因為我
    執與我所執的障礙,使心執著於六界,無法超越對色法與心法的分別,障礙智慧的開展。

    本句說明修行者安住於某一境地後,依次對地界、乃至識界等
    各界進行加行修習,強調修行的次第與全面性,涵蓋從物質到心識的修證過程。

    本句說明僅止於加行(準備階段),尚未進入正修或證悟,故無法真正領受、修行、圓滿般若波羅蜜多
    ,亦無法成就圓滿的智慧(即一切相智)。
    強調修行須超越加行,進入實證般若,方能圓滿智慧。

名相註解
  • 我執:對自我的執著。
  • 我所執:對所擁有、所屬事物的執著。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般 若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便 住地界,住水、火、風、空、識界。由此住故,於 地界作加行,乃至於識界作加行。由加行故, 不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波 羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦 一切相智。

51
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩沒有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,因為
被我與我所執著纏擾,心便住於苦聖諦,住於集、滅、道聖諦。由於安住於此,對於苦、集、滅、道四聖諦皆作加行。因為有加行,所以不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修習般若波羅蜜多時,缺乏善巧方便,因為
被對自我和所擁有的執著困擾,心就會停留在苦、集、滅、道這四聖諦上。。因為安住在這個狀態,所以對於苦聖諦、集聖諦、滅聖諦和道聖諦都進行修習和努力。。因為有加行的緣故,無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高尊貴、具足德行與智慧的
    覺者。
    此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼,常用於啟請、發問或表達敬意時。

    本句說明,若大菩薩修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便,容易被我執與我所執纏繞,心境便停滯於四聖
    諦的層次,無法超越生死苦集的根本,未能契入般若的無住智慧。

    本句說明修行者安住於正確的基礎後,對四聖諦中的苦、集、
    滅、道皆積極修習,強調四聖諦修行的全面性與次第性。

    本句指出,若執著於加行(修行的造作或預備階段),就無法真正體證、修習並圓滿般若波羅蜜多,最
    終也無法成就圓滿無礙的智慧(即一切相智)。
    強調超越加行、直入般若實相的重要性。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧 修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故, 心便住苦聖諦,住集、滅、道聖諦。由此住故,於 苦聖諦作加行,於集、滅、道聖諦作加行。由加 行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般 若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能 成辦一切相智。

52
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩未以方便善巧修行般若波羅蜜多時,因我執與我所執纏擾,心便住於無明,住於行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及愁歎苦憂惱。由於這種停留,於無明作加行,乃至於於老死、愁歎、苦、憂、惱作加行。因為加行的緣故,無法攝受般若波羅蜜多,無法修行般若
波羅蜜多,無法圓滿般若波羅蜜多,無法成就一切種智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,沒有運用善巧方便,因為被我執和我所執纏繞,內心就會停留在無
明,進而陷入行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死和各種痛苦煩惱之中。。因為這樣的停留,對無明開始造作,直到對老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱也都起了造作。。因為只是加行的關係,沒辦法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切種智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與德行,為眾生所尊敬。

    本句說明菩薩若缺乏善巧方便修學般若波羅蜜多,便會因我執與我所執的束縛,心落於無明,進而流轉
    於十二緣起的生死苦海,無法超脫煩惱。
    強調方便與智慧並重,才能斷除根本無明,離苦得樂。

    本句說明因為執著於某種境地或狀態,便對無明產生推動與造作,進而推展到對老死、愁歎、苦、憂、
    惱等一切苦蘊也都生起造作與增長,顯示煩惱流轉的因緣次第。

    本句說明僅停留在加行階段,尚未進入正修,故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,亦無法成就
    圓滿無礙的一切相智。
    強調加行雖為修學基礎,但非究竟圓滿之道。

名相註解
  • 方便:善巧方法,令智慧得以圓滿發揮。
  • 老死、愁歎、苦、憂、惱:皆屬於生命流轉中的苦果。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏 擾故,心便住無明,住行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱。由此住故,於無明 作加行,乃至於老死愁歎苦憂惱作加行。由 加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行 般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不 能成辦一切相智。

53
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩在沒有善巧方便修行般若波羅蜜多時,因為
被我與我所的執著纏擾,心就停留在四禪、四無量心、四無色定之中。由於這樣安住,於四靜慮作加行修習,於四無量心及四無色定亦作加行修習。由於僅處於加行階段,故不能攝受般若波羅蜜多,不能修
行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便,因為執
著於自我和所擁有的東西而受到困擾,心就會停留在四種禪定、四無量心和四無色定裡。。因為這樣安住,所以進一步修習四種禪定,也修習四無量心和四無色定。。因為只是處於加行階段,所以無法真正領受般若波羅蜜多
,無法修習般若波羅蜜多,無法圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高的尊敬與禮敬,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句說明,若大菩薩修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便,因為
    對自我及所擁有的執著未斷,心便會停留於禪定等境界,無法超越入於般若智慧的無住境界。

    本句說明修行者在安住於正定之後,進一步對四靜慮(四禪)
    、四無量心及四無色定進行加行修習,強調修定次第與心境擴展,為深入禪定與無量心的基礎。

    本句強調僅停留在加行(準備、助道)階段,尚未進入正修或
    證悟,故無法真正領受、修行、圓滿般若波羅蜜多,亦無法成就圓滿無礙的一切相智。
    此處顯示修學般若需超
    越加行,進入實證與圓滿階段,方能成辦究竟智慧。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所 纏擾故,心便住四靜慮,住四無量、四無色定。 由此住故,於四靜慮作加行,於四無量、四無 色定作加行。由加行故,不能攝受般若波羅 蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般 若波羅蜜多,不能成辦一切相智。

54
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時,沒有善巧方便,因
為我與我所的執著纏擾,心便停住於五眼,停住於六神通。因為安住於此,便修習五眼,並修習六神通。由於加行的緣故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修習般若波羅蜜多時,沒有善巧方便,因為
執著自我和所擁有的東西而受困擾,心就只停留在五眼和六種神通的境界,無法更進一步超越。。因為安住在這個境界,所以進一步修習五眼,也修習六種神通。。如果只是依靠加行,便無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,開啟請法、問難或表達敬意。

    本句指出,菩薩若於修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便,因執
    著自我及所屬而受纏擾,則其心境僅止於五眼六神通等境界,無法證得更深的智慧與解脫。
    強調離我執、善用
    方便,方能超越神通,契入般若實相。

    本句說明修行者安住於特定境界或定中,進而展開對五眼與六
    神通的進一步修習。
    強調修行次第,先有安住,後有神通加行,體現佛教修證的層次與方法。

    本句強調僅僅依靠加行(準備或輔助修行的階段),不足以真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,亦無
    法成就圓滿無礙的智慧。
    須超越加行,直入般若實修,方能圓滿智慧。

「世尊!若 菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多 時,我、我所執所纏擾故,心便住五眼,住六神 通。由此住故,於五眼作加行,於六神通作加 行。由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能 修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜 多,不能成辦一切相智。

55
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時,未以方便善巧,因
為我執與我所執的纏擾,心便執著於布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。因為這樣安住的緣故,對於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆修習。因為僅處於加行階段,無法攝受般若波羅蜜多,無法修行
般若波羅蜜多,無法圓滿般若波羅蜜多,無法成就一切相智。
白話口語化新譯
世尊啊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,沒有運用善巧方便,因為被自我和所屬的執著困擾,心就會停留在
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些修行上,而無法超越。。因為這樣安住,所以從布施波羅蜜多到般若波羅蜜多,都會去實踐修行。。因為還停留在加行階段,所以沒辦法真正領受、修習、圓
滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼,常見於經典問答開頭。

    本句說明菩薩若於修學般若波羅蜜多時,未能以善巧方便對治我執與我所執,則心會執著於六度的表相
    ,無法契入般若的無住智慧,顯示修行須離執著,方能圓滿般若波羅蜜多。

    本句說明修行者安住於正確的基礎後,便能對六波羅蜜中的布
    施至般若,逐一發起修行實踐,強調安住為一切波羅蜜修行的前提。

    本句說明僅停留在加行(準備、助道)階段,尚未進入正修或
    究竟,故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,亦無法成就圓滿無礙的智慧(即一切相智)。
    強調修行須
    超越加行,進入實證般若,方能圓滿智慧。

「世尊!若菩薩摩訶薩 無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所 執所纏擾故,心便住布施波羅蜜多,住淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。由此住故,於 布施波羅蜜多作加行,乃至於般若波羅蜜 多作加行。由加行故,不能攝受般若波羅蜜 多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若 波羅蜜多,不能成辦一切相智。

56
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時,若無善巧方便,因
我與我所的執著纏擾,心便停留於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支。由於此安住,於四念住修習加行,乃至於八聖道支修習加行。由於僅在加行階段,不能領受般若波羅蜜多,不能修習般
若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成就一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,缺乏善巧方便,因為被我執和我所執纏繞,心就會停留在四念住、
四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分這些修行階段。。因為這樣安住,所以進一步修習四念住,乃至修習八聖道分。。因為只是停留在加行階段,所以無法真正領受般若波羅蜜
多,也無法修習、圓滿般若波羅蜜多,更無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」為對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句指出,若大菩薩於修學般若波羅蜜多時,未能運用善巧方便,便會因為對自我及所屬之執著而受纏
    擾,心停滯於聲聞、緣覺等基礎修行法門,無法進入更深的般若智慧修證。

    本句說明修行者在安住於某種基礎後,進而展開對四念住乃至
    八聖道支的修習與實踐,強調修行次第與漸進推展。

    本句強調僅停留於加行(準備階段),尚未進入正修,故無法真正體證、修習與圓滿般若波羅蜜多,亦
    無法成就圓滿無礙的智慧(即一切相智)。
    顯示修行須超越加行,進入實證,方能成辦究竟智慧。

名相註解
  • 五根、五力:信、進、念、定、慧五種修行根本及其增強力。

「世尊!若菩薩 摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時, 我、我所執所纏擾故,心便住四念住,住四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。由 此住故,於四念住作加行,乃至於八聖道支 作加行。由加行故,不能攝受般若波羅蜜多, 不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波 羅蜜多,不能成辦一切相智。

57
白話直譯
「世尊!如果菩薩摩訶薩沒有以方便善巧修行般若波羅蜜多,因為我執與我所執的纏擾,心便住於佛的十力、四
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由於如此安住,對佛的十力作加行,乃至於一切相智作加行。由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜
多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩沒有用善巧方便來修學般若波羅蜜多,因為被
我執和我所執纏繞,內心雖然能安住在佛的十種力量、四種無畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八種佛獨有的功德,以及一切智、道相智和一切相智上。。因為這樣安住,所以對佛的十種力量進行修習,乃至於對一切種智也都努力修行。。因為只是停留在加行階段,所以沒辦法真正領受、修習、
圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

    本句說明,若菩薩未以善巧方便修學般若波羅蜜多,則雖能安
    住於佛的諸種殊勝功德與智慧,仍會因我執與我所執的纏擾而無法徹底超越煩惱障礙,顯示方便與智慧需雙運
    ,僅有功德安住不足以證得究竟解脫。

    本句說明修行者安住於正法後,進一步修習佛的十力等殊勝智
    慧,最終乃至於一切種智,強調修行次第與智慧圓滿的目標。

    本句說明僅以加行(準備階段)為因,尚未進入正修,故無法
    真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,最終也無法成就圓滿無礙的智慧(即一切相智)。
    強調修行須超越加行
    ,進入實證般若,方能圓滿智慧。

名相註解
  • 十力:佛所具備的十種無礙智慧力,能徹知諸法真實。

「世尊!若菩薩摩 訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、 我所執所纏擾故,心便住佛十力,住四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法、一切智、道相智、一切相智。由此住故,於佛 十力作加行,乃至於一切相智作加行。由加 行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般 若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能 成辦一切相智。

58
白話直譯
「世尊!如果菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時,沒有方便善巧,因為被我執與我所執纏擾,心便停留於諸文字
及其所引申的義理,不論是一句話、兩句話,或多句話所引出的意義。由於此安住,於諸文字修習加行,於諸文字所引申之義理亦修習加行。由於加行的緣故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊啊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,沒有善巧方便,因為被我執和我所執困擾,心就會執著在文字和文
字所帶出的意思上,不論是一句話、兩句話,還是很多話的內容。。因為這樣安住,所以對各種文字進行修習,也對文字所帶出的義理進行修習。。因為只是加行階段,無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼,表示對佛陀德行與智慧的最
    高敬仰,常用於經典中弟子啟白佛陀時的呼語。

    本句說明菩薩若缺乏善巧方便,修學般若時容易被自我與所屬執著纏繞,心便停留於文字表相及其衍生
    意義,無法超越語言文字直證實相,失去般若智慧的根本精神。

    本句強調修行者安住於正念後,應對經文的文字本身及其所蘊
    含、引申的義理,分別作深入的修習與觀察,達到文字與義理雙重加行,增進理解與實踐。

    本句說明僅停留在加行(準備、助道)階段,尚未進入正修或
    證悟,故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,亦無法成就圓滿無礙的一切相智。
    強調加行雖為基礎,但
    須進入更深層次的修證,才能圓滿智慧。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏 擾故,心便住諸字,住諸字所引,若一言所引, 若二言所引,若多言所引。由此住故,於諸 字作加行,於諸字所引作加行。由加行故,不 能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅 蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一 切相智。

59
白話直譯
「世尊!如果菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時,沒有善巧方便,因為我與我所的執著而被纏擾,心便住於諸法
或常或無常、或樂或苦、或我或無我、或淨或不淨、或寂靜或不寂靜、或遠離或不遠離。由於這樣的安住,對於一切法的常、無常,乃至遠離、不遠離,都生起加行(造作與分別)。由於加行的緣故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若
波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成就一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修行般若波羅蜜多時,缺乏善巧方便,因為
執著自我和所擁有的一切而被困擾,心就會執著於各種法是常還是無常、是快樂還是痛苦、有我還是無我、清
淨還是不清淨、寂靜還是不寂靜、遠離還是不遠離。。因為這樣的執著,人們對於一切法是不是常、是不是無常
,甚至是不是遠離,都會產生種種造作和分別。。因為加行的原因,沒辦法領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

    本句說明,若修行般若波羅蜜多時缺乏善巧方便,因執著自我及所屬而生煩惱,心便落入對諸法的種種
    分別與執著,無法超越常、無常等對立,失去般若智慧的無住與自在。

    本句說明因執著於某種見地或狀態,對於一切法的性質(如常
    、無常、遠離、不遠離)都會生起分別與造作,無法如實觀察法的本質,進而落入對立與執著。

    本句說明若僅停留在加行階段,便無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多,進而無法成就圓滿的智慧
    (即一切相智)。
    強調修行須超越加行,才能證得究竟智慧。

名相註解
  • 樂、苦:快樂與痛苦。
  • 我、無我:有自性我或無自性我。
  • 淨、不淨:清淨與染污。
  • 寂靜、不寂靜:安靜與不安靜。
  • 常無常:指法的恆常性與無常性。
  • 遠離不遠離:指法是否遠離煩惱、染污等。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修 行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心 便住諸法若常若無常,住諸法若樂若苦、若 我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若 遠離若不遠離。由此住故,於諸法常無常作 加行,乃至於諸法遠離不遠離作加行。由加 行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般 若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能 成辦一切相智。

60
白話直譯
「世尊!若菩薩摩訶薩在未以方便善巧修行般若波羅蜜多時,因為
我執與我所執的纏擾,心便停住於一切陀羅尼門、三摩地門。由於這種安住,於一切陀羅尼門修習加行,於一切三摩地門修習加行。由於加行的緣故,無法攝受般若波羅蜜多,無法修行般若
波羅蜜多,無法圓滿般若波羅蜜多,無法成辦一切相智。
白話口語化新譯
世尊!。如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時,沒有運用善巧方便,
因為被我執和我所執纏繞,心就會停留在各種陀羅尼門和三摩地門中,無法超越。。因為這樣安住,所以對於所有陀羅尼法門和所有三摩地法門,都進行修行準備。。因為只是加行階段,所以沒辦法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多,也無法成就一切相智。
法義解析
  • 「世尊」為對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

    本句說明,菩薩若缺乏善巧方便來修學般若波羅蜜多,便會因為對自我及所擁有的執著而受纏擾,導致
    心停滯於種種法門(如陀羅尼、三摩地),無法真正契入般若智慧的無住、無礙境界。

    本句說明修行者安住於特定境界後,能對各種陀羅尼(總持)
    與三摩地(正定)法門展開進一步的修行準備,強調安住為深入各種法門的基礎。

    本句說明僅停留在加行(準備、助道)階段,尚未進入正修,故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜
    多,亦無法成就圓滿的智慧(即一切相智)。
    強調加行雖為基礎,但須進入正修才能圓滿智慧。

「世尊!若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏 擾故,心便住一切陀羅尼門,住一切三摩地 門。由此住故,於一切陀羅尼門作加行,於 一切三摩地門作加行。由加行故,不能攝受 般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不 能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。

61
白話直譯
是什麼原因?世尊!色不應執取,受、想、行、識亦不應執取。色既然不應被攝受,便不成其為色;受、想、行、識本來就不應該被執取,若執取了,便不是真正的受、想、行、識。其原因是什麼?本性空故。乃至一切陀羅尼門不應攝受,一切三摩地門不應攝受;陀羅尼門既不應攝受,便非陀羅尼門;三摩地門既不應攝受,便非三摩地門。其所以然者是什麼?因為本性是空的。其所攝受的修行圓滿般若波羅蜜多亦不應執取,如是般若
波羅蜜多既不應執取,便非般若波羅蜜多。其原因是什麼?因為本性是空的。
白話口語化新譯
為什麼會這樣呢?。世尊啊!。我們不應該執取色,也不應該執取受、想、行、識這些法。。如果色法本身不應該被執取,那它就不是真正的色法了。。受、想、行、識本來就不應該被執取,如果執取了,就不是真正的受、想、行、識了。。為什麼會這樣呢?。因為一切事物的本性本來就是空的。。甚至所有的陀羅尼法門都不應該執取,所有的三摩地法門也不應該執取;。如果陀羅尼門不應該被攝受,那就不是真正的陀羅尼門;
如果三摩地門不應該被攝受,那也就不是三摩地門了。。為什麼會這樣呢?。因為一切事物的本質本來就是空無自性。。即使是自己所修行、圓滿的般若波羅蜜多,也不應該執取
。像這樣,般若波羅蜜多既然不應執取,那就不是真正的般若波羅蜜多了。。為什麼會這樣呢?。因為一切事物的本質本來就是空無自性的。
法義解析
  • 本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼,表達請問或請示之意。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)皆不應生執取心,指
    出一切法皆無自性,執取即生煩惱,應以平等無著之心觀照五蘊,遠離執著,契入解脫之道。

    本句強調色法的本質在於其可被認知與執取,若色法失去被攝
    受的特性,則不具備色法的定義。
    此處論證色法的存在條件,屬於對法相的辨析。

    本句強調五蘊中的受、想、行、識本質上不可執取,若對其生執取心,便失去其如實本性,落入錯誤認
    知。
    此處提醒修行者應觀照五蘊無我、無常,不應執著於蘊法。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文對法義或現象的解
    釋,強調探究因由、緣起或道理。

    此句強調一切法的本性本來即是空寂,無自性,這是佛教空義
    的核心,指出萬法皆無固定自性,離於執著,能破除對實有的錯誤認知。

    本句強調對於一切陀羅尼(總持)與三摩地(正定)等法門,
    皆不應生起執取、固著之心,顯示修行上應超越對法門的依戀,保持無所住的態度。

    本句強調「攝受」是陀羅尼門與三摩地門成立的必要條件,若失去攝受的功能或本質,則不名為該法門

    此處「攝受」指涵容、統攝、持守諸法義理,若不能具備此功能,即失去其法門本質。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明原因或義理,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句指出一切法的本質本來無自性、無固定實體,強調諸法因
    緣所生、無有自性,契合空義核心。
    修行者應觀照一切現象皆無自性,從而遠離執著。

    本句強調修行者即使圓滿般若波羅蜜多,也不可對其生起執取
    心。
    若有所執取,即違背般若波羅蜜多的本義,因為般若波羅蜜多本質上超越一切執著與分別。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或闡明前述法
    義,強調探究事理或法義的根本原因。

    本句強調一切法的本性本來空寂,無固定自性,說明諸法因緣所生、無自性可得,契合空義核心。
    此為
    佛教中「空」的根本義理,指出現象界一切皆無獨立、恆常、實有的本質。

名相註解
  • 攝受:執取、執著之意,指對法的執著。
  • 本性:指一切法的根本性質,非指個體自性。

「何以故?世尊!色不應攝受,受、想、行、識不應 攝受。色既不應攝受,便非色;受、想、行、識既不 應攝受,便非受、想、行、識。所以者何?本性空故。 乃至一切陀羅尼門不應攝受,一切三摩地門 不應攝受;陀羅尼門既不應攝受便非陀羅 尼門,三摩地門既不應攝受便非三摩地門。 所以者何?本性空故。其所攝受修行圓滿般 若波羅蜜多亦不應攝受,如是般若波羅蜜多 既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何? 本性空故。

62
白話直譯
菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時,應以本性空觀一切法。作此觀時,對於一切法,心無所住、無所依止,這就稱為菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。這種三摩地極其微妙殊勝,廣大無量,能集無邊無礙之作用,非一切聲聞、獨覺所能共有。他所成就的一切相智,也不應該執取,如此一切相智既然不應執取,便不是真正的一切相智。其原因是什麼?因為內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空
、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等諸空義。為什麼呢?世尊!此一切相智,非由執取諸相而修得。其所以然者是什麼?所有執取形相的,都是煩惱。什麼是相?所說的色相、受、想、行、識相,乃至一切陀羅尼門相、
一切三摩地門相,對於這些諸相生起執取者,名為煩惱。
白話口語化新譯
那個時候,大菩薩在修習般若波羅蜜多時,應當以一切法本來空無自性的觀照來看待萬法。。當你這樣觀照時,對於一切法,內心沒有任何執著或停留
,這就叫做菩薩摩訶薩不被任何法所束縛的三摩地。。這種三摩地非常微妙殊勝,廣大無量,能夠成就無邊無礙
的功用,不是所有聲聞、獨覺所能具備的。。他所圓滿成就的一切相智,也都不應該執取;既然如此,
一切相智既不應執取,自然就不是被執著的一切相智。。為什麼會這樣呢?。因為有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為
空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空,以及無性自性空等各種空的道理。。這是為什麼呢?。世尊!。這種對一切現象的智慧,不是靠執著於各種相狀來修成的。。這是為什麼呢?。凡是執著於各種現象相貌的,都是煩惱的根源。。什麼叫做『相』?。所謂的色、受、想、行、識等各種現象,還有一切陀羅尼
門和三摩地門的現象,對這些現象產生執著,就叫做煩惱。
法義解析
  • 本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多(智慧到彼岸)時,應以一切法皆本性空寂、無自性的智慧來
    觀照諸法,體悟諸法無我、無常,從而超越執著,契入般若智慧。

    本句說明修行者於觀行時,對一切法不生執著、不著相,心無所依止,這種自在無礙的定境即是菩薩摩
    訶薩無所攝受三摩地,強調心不為諸法所縛,達到究竟自由。

    本句強調此三摩地(禪定)具有極為微妙、殊勝且廣大的特質,能夠圓滿成就無量無礙的功德與作用,
    這種境界並非聲聞、獨覺等二乘所能達到,顯示其超越性與獨特性。

    本句強調即使證得一切相智,也不可對其生起執取心。
    真正的
    一切相智,應離於執著,否則便失去其圓滿無礙的本質。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文對法義或現象的解釋,強調探究事理的精神。

    本句列舉諸種『空』義,強調一切法皆無自性,無論內在、外
    在、有為、無為,乃至本性、共相、自相等,皆以空性為本質,顯示諸法徹底無自性、不可得,為空義之總攝

    此為空義分類,旨在破除執著,導向正見。

    此句為經文中常見的設問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問、請示之意,常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

    本句強調一切相智(對一切法相的圓滿智慧)並非透過執取、
    分別或依附於諸相而獲得,指出修行應超越對現象的執著,才能證得圓滿智慧。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明某一現象或道
    理的原因,強調探究事理的根本。

    本句指出,對一切現象產生執取與分別,便是煩惱的本質。
    修行應離於取相,才能遠離煩惱。

    本句為提問,旨在釐清『相』的定義或特徵,為後續論述鋪墊
    基礎。
    『相』在佛教中多指事物的表象、特徵或可被認知的現象,與本質(體、性)相對。

    本句指出,無論是五蘊的各種現象,或是修行中陀羅尼、三摩地等法門的現象,只要對這些現象生起執
    取與執著,便是煩惱的根本。
    強調煩惱源於對諸法相的執著,無論世間或出世間法皆然。

名相註解
  • 本性空:一切法本來無自性,無固定實體。
  • 一切法:世間與出世間一切現象與法則。
  • 心無行處:心無所住、無所依止,無執著之意。
  • 無所攝受三摩地:不被任何法所攝持、束縛的禪定。
  • 聲聞:指聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果者,屬二乘之一。
  • 內空:指內在五蘊等法無自性。
  • 外空:指外在色法等無自性。
  • 內外空:內外諸法皆無自性。
  • 空空:空性本身亦不可執著。
  • 大空:廣大無邊之空義。
  • 勝義空:究竟真實之空性。
  • 有為空:有為法無自性。
  • 無為空:無為法亦無自性。
  • 畢竟空:徹底究竟之空。
  • 無際空:無邊際之空性。
  • 散空:分散諸法皆空。
  • 無變異空:無有變異之空性。
  • 自相空:個別自性無自性。
  • 共相空:共通性質亦無自性。
  • 一切法空:一切諸法皆空。
  • 不可得空:諸法不可得,故空。
  • 無性空:無自性之空。
  • 自性空:自性本空。
  • 無性自性空:自性本無,無自性。
  • 取相:執取、分別諸法相狀,為修行障礙。
  • 煩惱:障礙清淨心的心理作用,導致生死輪迴。
  • 相:指事物的表象、特徵或現象,為佛教重要術語,用以區分事物的本質與外在顯現。
  • 色相:指色蘊的現象或形相。
  • 受、想、行、識相:分別指五蘊中的受、想、行、識的現象。

「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時,應以本性空觀一切法。作此觀時,於 一切法心無行處,是名菩薩摩訶薩無所攝 受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能 集無邊無礙作用,不共一切聲聞、獨覺。其所 成辦一切相智亦不應攝受,如是一切相智 既不應攝受便非一切相智。所以者何?以內 空故,外空故,內外空故,空空故,大空故,勝 義空故,有為空故,無為空故,畢竟空故,無 際空故,散空故,無變異空故,本性空故,自 相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故, 無性空故,自性空故,無性自性空故。何以 故?世尊!是一切相智非取相修得。所以者 何?諸取相者皆是煩惱。何等為相?所謂色相, 受、想、行、識相,乃至一切陀羅尼門相、一切三 摩地門相,於此諸相而取著者名為煩惱。

63
白話直譯
若有人執取外相修行以求得一切相智,勝軍梵志對於這種一切智,不應信解。什麼叫做信解的特徵?謂對般若波羅蜜多深生清淨信心,以勝解力思惟觀察一切
智智,不以相方便,亦不以非相方便,因為有相與無相都不可執取。是勝軍梵志雖由信解之力歸趣佛法,名為隨信行者,而能以本性空之悟,入於一切智智。既悟入已,不取色相,不取受、想、行、識相,乃至不取
一切陀羅尼門相,不取一切三摩地門相。為什麼?因為一切法自性皆空,能取與所取皆不可得。
白話口語化新譯
如果有人執著於外在形相來修行,想要因此獲得一切相智
,勝軍梵志對這種一切智不應該信受或認可。。什麼叫做信解的表現或樣子?。就是對般若波羅蜜多生起深刻清淨的信心,憑藉殊勝的理解力去思惟觀察一切智智,不執著於有相的修
行方法,也不執著於無相的方法,因為有相與無相都不可執取。。所以這位勝軍梵志,雖然是靠著信心和理解的力量歸依佛
法,被稱為隨信行者,但他仍能以領悟本性空的智慧,證入一切智智。。當已經覺悟並證入之後,就不再執著於色、受、想、行、
識等各種現象,甚至連所有陀羅尼法門和三摩地法門的種種相狀,也都不再執著。。這是為什麼呢?。因為所有事物的本質都是空的,所以既沒有能夠執取的主
體,也沒有被執取的對象,兩者都不可得。
法義解析
  • 本句指出,若以執取外在形相的方式修行,所獲得的『一切相
    智』並非真正的智慧,因此勝軍梵志對這種智慧不應信受。
    強調修行應離相,才能得真實智。

    本句詢問『信解』這一法義具體呈現出來的特徵或相狀,為後文解釋信解內涵鋪墊基礎。

    本句說明修學般若波羅蜜多時,應以清淨信心與勝解力觀察一
    切智智,不落於有相或無相的執著,體現般若中道不取的精神,超越一切分別與對立。

    本句說明勝軍梵志雖以信心與理解作為入佛法的起點,屬於隨
    信行者,但他能進一步以體悟本性空的智慧,證得一切智智,顯示信行亦能通達深奧佛智。

    本句強調證悟後,對於五蘊(色、受、想、行、識)及一切法
    門(如陀羅尼、三摩地)所顯現的種種相狀,皆不應執著。
    這體現了超越一切法相、離於分別的究竟解脫境界
    ,指出修行人應不著於任何境界或法門的表象。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    本句闡明一切法的自性本空,無有真實自體,故主客二分的執
    取與所執取皆無自性、不可得,強調破除對法的實有執著,顯示諸法空性之理。

名相註解
  • 勝軍梵志:人名,為本經中重要對話者,屬婆羅門階層。
  • 信解:指對佛法生起信心並能理解其義理的心行狀態。
  • 勝解力:對法義深刻理解與決定的力量。
  • 一切智智:圓滿無礙的智慧,佛的一切種智。
  • 相方便:依於形相、特徵的修行方法。
  • 非相方便:超越形相、無特徵的修行方法。
  • 信解力:指信心與理解佛法的力量。
  • 隨信行者:依信心而行持佛法者,為修行階位之一。
  • 自相皆空:自性本空,無固定不變的本質。
  • 能取:指執取、認知的主體。
  • 所取:指被執取、認知的對象。
  • 不可得:無法真實獲得,無自性、無實體。

「若 取相修得一切相智者,勝軍梵志於一切智 智不應信解。何等名為彼信解相?謂於般 若波羅蜜多深生淨信,由勝解力思惟觀察 一切智智,不以相方便,亦不以非相方便,以 相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由 信解力歸趣佛法,名隨信行者,而能以本性 空悟入一切智智。既悟入已,不取色相,不 取受、想、行、識相,乃至不取一切陀羅尼門相, 不取一切三摩地門相。何以故?以一切法自 相皆空,能取、所取俱不可得故。

64
白話直譯
如是,梵志不以內得現觀而觀一切智智,不以外得現觀而觀一切智智,不以內外得現觀而觀一切智智,
不以無智得現觀而觀一切智智,不以餘得現觀而觀一切智智,亦不以不得現觀而觀一切智智。其原因是什麼?因為勝軍梵志不見所觀的一切智智,不見能觀的般若,不見觀者及觀所依處。勝軍梵志並非於內色觀一切智智,亦非於內受、想、行、識觀一切智智。非於外色觀一切智智,非於外受、想、行、識觀一切智智;非於內外色觀一切智智,非於內外受、想、行、識觀一切智智;也不是離開色來觀一切智智,也不是離開受、想、行、識來觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門觀一切智智,非於內一切三摩地門觀一切智智;不於外一切陀羅尼門觀一切智智,不於外一切三摩地門觀一切智智。並非於內外一切陀羅尼門觀一切智智,亦非於內外一切三摩地門觀一切智智;亦非離一切陀羅尼門觀一切智智,亦非離一切三摩地門觀一切智智。為什麼?因為無論是內、外、內外,或是離內外,皆不可得。
白話口語化新譯
就這樣,婆羅門不是靠內在的現觀、外在的現觀、內外合
一的現觀、沒有智慧的現觀、其他方式的現觀,甚至不是靠沒有現觀,來觀察一切智智。。為什麼會這樣呢?。這位勝軍梵志看不到他所觀察的一切智智,也看不到能觀
察的般若,更看不到觀察者和觀察所依的地方。。這位勝軍梵志,並不是在內在的色、受、想、行、識上觀察一切智慧。。不是在外在的色、受、想、行、識上觀察一切智智;。不是在內在或外在的色、受、想、行、識上觀察一切智智;。不是脫離色、受、想、行、識這些法來觀察一切智智。。甚至不是在所有陀羅尼法門裡觀察一切智智,也不是在所有三摩地法門裡觀察一切智智;。不是在一切外在的陀羅尼門中觀察一切智智,也不是在一切外在的三摩地門中觀察一切智智。。不是在內外所有的陀羅尼門中觀察一切智智,也不是在內外所有的三摩地門中觀察一切智智;。也不是離開所有陀羅尼門來觀察一切智智,也不是離開所有三摩地門來觀察一切智智。。這是為什麼呢?。因為不論是內、外、內外,還是超越內外,全部都不可得。
法義解析
  • 本句強調一切智智(圓滿智慧)並非透過內在、外在、內外合一、無智、其他或無現觀等方式得以現觀

    意指究竟智慧的證得,超越一切分別與對待,非依任何有限的觀照方式所得。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一現象或法
    義的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句說明勝軍梵志於觀照智慧時,無法見到所觀的究竟智慧(
    佛的一切智智)、無法見到作為能觀的般若智慧,也無法見到觀察者自身及其所依據的根本處,強調智慧觀行
    中主客體與依處皆不可得,顯示深層的無自性義。

    本句指出勝軍梵志並非透過對內在五蘊(色、受、想、行、識)的觀察來獲得一切智智,強調其證得智
    慧的方式與一般五蘊觀不同,暗示其修行或證悟途徑另有特點。

    本句強調一切智智的觀照並非依賴於外在的色、受、想、行、識等五蘊現象,而是超越對外境的執著,
    顯示智慧的本質不在於外相。
    此處強調內證與超越五蘊的智慧體驗。

    本句指出一切智智(圓滿智慧)並非透過對內外五蘊(色、受、想、行、識)的觀察而得,強調智慧的
    獲得超越對蘊的分別與執著,暗示智慧的本質不依賴於五蘊的分析。

    本句強調一切智智的觀照並非建立在捨離色、受、想、行、識
    五蘊之外,而是在五蘊當中如實觀察、體證一切智智,顯示智慧與世間法不二、無有隔離。

    本句強調一切智智(佛智)的證得,並非僅依賴於各種陀羅尼(總持法門)或三摩地(禪定法門)之內
    部觀照而得,指出佛智超越單一法門的侷限,需圓融無礙地通達諸法。

    本句強調一切智智的證得,並非依賴於外在的陀羅尼門或三摩
    地門,而是內證自心,顯示智慧的本源不在外求,須從自性中體悟。

    本句強調一切智智的證得,並非依靠於內外各種陀羅尼門或三摩地門來觀察或成就,指出智慧的獲得超
    越單一法門的依賴,顯示智慧本身的超越性與不執著於特定修行方式。

    本句強調證得一切智智,並非脫離陀羅尼門或三摩地門而能成
    就,須依賴這些修行法門作為觀照智慧的依據,顯示修證與法門不可分離。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    本句強調一切法無自性,無論從內、外、內外或超越這些分別
    來觀察,皆無法執著有實體可得,顯示諸法本空、不可執著的義理。

名相註解
  • 梵志:即婆羅門,古印度祭司階級,常作為修行者的代表。
  • 現觀:直接現前觀察、證知之意,指親證或現量觀察。
  • 觀者:指進行觀照的人或心。
  • 觀所依處:觀照所依據的根本或基礎。
  • 內色:指自身的色蘊,即身體或物質成分。
  • 內外:分別指內在(自身)與外在(外境)的五蘊。
  • 陀羅尼:意為總持,能總攝諸法、不忘失義的法門。
  • 門:此處指法門、修行的途徑。
  • 內:指內在、主體、身心等。
  • 外:指外在、客體、境界等。
  • 離內外:指超越內外分別,不落兩邊。

「如是梵志不 以內得現觀而觀一切智智,不以外得現觀 而觀一切智智,不以內外得現觀而觀一切 智智,不以無智得現觀而觀一切智智,不以 餘得現觀而觀一切智智,亦不以不得現觀 而觀一切智智。所以者何?是勝軍梵志不 見所觀一切智智,不見能觀般若,不見觀者 及觀所依處。是勝軍梵志非於內色觀一切 智智,非於內受、想、行、識觀一切智智;非於外 色觀一切智智,非於外受、想、行、識觀一切智 智;非於內外色觀一切智智,非於內外受、想、 行、識觀一切智智;亦非離色觀一切智智,亦 非離受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一 切陀羅尼門觀一切智智,非於內一切三摩 地門觀一切智智;非於外一切陀羅尼門觀 一切智智,非於外一切三摩地門觀一切智 智;非於內外一切陀羅尼門觀一切智智,非 於內外一切三摩地門觀一切智智;亦非離 一切陀羅尼門觀一切智智,亦非離一切三 摩地門觀一切智智。何以故?若內、若外、若 內外、若離內外皆不可得故。

65
白話直譯
這位勝軍梵志,依如是等諸離相法門,對一切智智深生信解;由於這份信解,對一切法皆無取著,因諸法實相不可得。同樣這位梵志,藉由離相法門,於一切智生起信解後,對
一切法既不執取其相,也不執著於無相,因為一切法的有相與無相本來都不可得。如是梵志,憑藉勝解之力,於一切法不取不捨,因於實相法中本無取捨。當時,那位梵志對於自身的信解,乃至於涅槃,也都不執取、不著於其上。其原因是什麼?因一切法本性皆空,無可執取。
白話口語化新譯
這位勝軍梵志,透過這些離相的法門,對於一切智智產生了深刻的信心與理解。。因為有了這份信心與理解,對所有法都不會執著,因為一切法的真實本性是不可得的。。這位婆羅門就是這樣,透過離相的修行門,對於一切智慧產生了信心和理解後,對所有法都不執取其表
象,也不去思考無相,因為一切法的有相與無相本來都不可得。。就像這位梵志,因為有深刻的理解力,對一切法都不執著
取捨,因為在真實的法性中,本來就沒有取與捨。。那個時候,那位婆羅門對自己的信心理解,甚至對涅槃也不執著、不攀附。。為什麼會這樣呢?。因為所有法的本性都是空的,沒有什麼可以執著或抓取。
法義解析
  • 本句說明勝軍梵志因修習離相法門,對佛所證的一切智智生起
    堅定信解,顯示修行者由離相入理,進而信受佛智的過程。

    本句說明,透過對佛法的信心與理解,能夠對一切現象不再生起執著,因為一切法的真實本性(實相)
    本來就無法執取、不可得,強調離執著、契入實相的修行要義。

    本句說明修行者以離相法門,於證得一切智後,對諸法不再執取任何相貌,也不執著於無相,因為一切
    法的有相與無相皆屬虛妄、不可得,體現出超越分別的智慧。

    本句說明,具備勝解(深刻正確的理解)的人,能於一切法不生執著,不起取捨分別,因為在實相(真
    實法性)中,取與捨的分別本來就不存在,顯示對法的究竟理解與超越分別心的修行境界。

    本句強調修行者對於自身的信解與最高理想(涅槃)皆不生執
    取,體現超越一切法執的解脫精神,符合本經典重視不著於任何境界的教義。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調教理的因由與次第。

    本句闡明一切法的本質皆為空性,無自性可得,因此眾生對諸
    法不應生執著。
    此為破除對法實有的執見,強調緣起性空的根本義理。

名相註解
  • 離相門:指遠離一切相執的修行法門,強調不著於諸法表相以契入真理。
  • 取著:執取、執著不捨。
  • 諸法實相:一切法的真實本性,非有非無、不可執取。
  • 勝解:指對佛法深刻、正確的理解與信解力。
  • 實相法:指諸法的真實本性,超越分別、無有增減的究竟狀態。
  • 涅槃:究竟解脫、無為寂靜的境界。
  • 本性皆空:強調諸法自性本空,無固定不變的本質。
  • 不可取:不可執取、無法執著。

「是勝軍梵志以 如是等諸離相門,於一切智智深生信解;由 此信解,於一切法皆無取著,以諸法實相 不可得故。如是梵志以離相門,於一切智 智得信解已,於一切法皆不取相,亦不思 惟無相,諸法以相、無相法皆不可得故。如 是梵志由勝解力,於一切法不取不捨,實 相法中無取捨故。時,彼梵志於自信解乃 至於涅槃亦不取著。所以者何?以一切法 本性皆空不可取故。

66
白話直譯
「世尊!菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多也是如此,於一切法無所取著,正因如此,能從此岸到彼岸。若對諸法尚有絲毫執取,則無法到達彼岸。所以菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不取一切色,不取
一切受、想、行、識,因為對一切法無所取。乃至不執取一切陀羅尼門,不執取一切三摩地門,亦以一切法無所取故。這位菩薩摩訶薩,雖於一切色、受、想、行、識,乃至一
切陀羅尼門、三摩地門,無論總說或別說,皆無所取。但因本願所修的四念住乃至八聖道支尚未圓滿,以及本願
所證的佛十力乃至一切相智尚未成辦,所以在這期間,絕不會因尚未證得一切相智而入涅槃。這位菩薩摩訶薩,雖能圓滿四念住乃至八聖道支,亦能成
辦佛十力乃至一切相智,然於四念住乃至八聖道支,及佛十力乃至一切相智,皆不執著、不著相。為什麼呢?這四念住其實不是實有的四念住,八聖道分也不是實有的八聖道分,佛十力也不是實有的佛十力,乃至
一切相智也不是實有的一切相智,因為一切法既不是法,也不是非法。這位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,雖然對一切法無所執取,卻能成辦一切事業。
白話口語化新譯
世尊!。大菩薩修行般若波羅蜜多也是如此,對一切法都不執著,因而能從生死此岸到達涅槃彼岸。。如果對一切法還有一點點執著,就無法真正到達解脫的彼岸。。因此,菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,對於一切色、
受、想、行、識都不執取,因為對所有法都不會有所執取。。甚至連所有陀羅尼門、所有三摩地門都不執取,因為對一切法都沒有執取。。這位大菩薩,對於所有色、受、想、行、識,甚至各種陀
羅尼法門、三摩地法門,不論是統合來說還是分別來說,都不執著、不攀取。。因為依據本願所修的四念住到八聖道分還沒圓滿,以及本
願所證得的佛十力到一切相智還沒成就,所以在這段期間,絕不會因為還沒證得一切相智就入涅槃。。這位大菩薩,雖然能夠圓滿修習四念住到八聖道分,也能
成就佛的十力乃至一切種智,但他並不執著於四念住到八聖道分,也不執著於佛的十力與一切種智。。這是為什麼呢?。這四念住其實不是真正的四念住,八聖道分也不是真正的八聖道分,佛的十力也不是真正的佛十力,乃
至一切相智也不是真正的一切相智,因為一切法既不是法,也不是非法。。這位大菩薩在修習般若波羅蜜多的時候,雖然對一切法都不執著,卻能圓滿完成一切事業。
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示最高敬意,常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句說明大菩薩修學般若波羅蜜多時,能對一切法不生執著,
    正因如此,才能超越生死,證得涅槃,完成從此岸到彼岸的解脫之道。

    本句強調修行人若對世間一切法仍有任何執取與執著,便無法
    證得究竟解脫,無法到達涅槃的彼岸。
    斷除對諸法的取著,是超越生死、證入解脫的關鍵。

    本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時,對五蘊及一切法皆不執取,體現般若智慧的無住、無所得
    精神,顯示修行者應超越對諸法的執著,達到真正的空性見。

    本句強調修行者對於各種法門,包括陀羅尼與三摩地等,皆不
    生執取心,徹底體證一切法本無可取,顯示出超越一切法執的究竟智慧。

    本句強調菩薩摩訶薩雖通達一切法與諸多修行法門,卻不生執
    著,於諸法無所取著,體現無住、無取的修行精神,顯示菩薩智慧與自在。

    本句說明,佛陀因本願所修的四念住至八聖道支尚未圓滿,以
    及本願所證的佛十力乃至一切相智尚未成辦,所以在這期間,絕不會因為未取一切相智而入涅槃,強調佛陀成
    佛的圓滿與究竟,須待一切功德圓滿後方證涅槃。

    本句強調菩薩雖已圓滿修證諸聖道法與佛智,但於諸法無所執
    著、不生分別,體現無住、無相的智慧與大悲,展現菩薩超越有所得心的修行境界。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調諸法皆無自性,連佛法中所說的四念住、八聖道、佛十力、一切相智等,皆不可執著為實有。

    以「一切法非法、非非法」說明一切法超越有無、是非的二元分別,顯示諸法本空,應離執著。

    本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時,雖然內心對一切法不生
    執取,但因智慧圓滿,仍能自在成就利益眾生的各種事業,展現無礙的菩薩行。

名相註解
  • 此岸、彼岸:分別指生死煩惱與涅槃解脫。
  • 彼岸:比喻究竟解脫、涅槃的境界。
  • 無所取:不執著、不攀緣於一切法。
  • 本願:指佛陀過去世所發的殊勝大願。
  • 般涅槃:究竟解脫、圓滿寂靜的境界。
  • 一切法非法、非非法:說明一切法超越有無、是非等分別,體現空性。
  • 事業:菩薩利益眾生、成就佛道的各種善行。

「世尊!菩薩摩訶薩般 若波羅蜜多亦復如是,於一切法無所取著, 能從此岸到彼岸故;若於諸法少有取著,則 於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時,不取一切色,不取一切受、想、 行、識,以一切法無所取故;乃至不取一切陀 羅尼門,不取一切三摩地門,亦以一切法無 所取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色,一切受、 想、行、識,乃至一切陀羅尼門、一切三摩地門,若 總若別皆無所取;而以本願所行四念住乃 至八聖道支未圓滿故,及以本願所證佛十 力乃至一切相智未成辦故,於其中間終不 以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩 雖能圓滿四念住乃至八聖道支,及能成辦佛 十力乃至一切相智,而不見四念住乃至八 聖道支,及不見佛十力乃至一切相智。何以 故?是四念住即非四念住,乃至八聖道支即 非八聖道支,及佛十力即非佛十力,乃至一 切相智即非一切相智,以一切法非法、非非 法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時, 於一切法雖無所取,而能成辦一切事業。

大般若波羅蜜多經卷第三十七