大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文中作為段落銜接。
。
本句說明，對大菩薩而言，若有人不指出魔的行為與過失，就是惡友。
經文舉例惡魔化現父母形象，意
在警示修行者應警覺外在善相亦可能為魔所變現，需有正知正見分辨善惡。
。
本句為佛陀對弟子的直接呼喚，表現出師徒間的親切與教誨關
係，強調佛陀對弟子的關懷與指導。
。
本句強調四果阿羅漢道的修行目標，認為證得四果即可徹底解
脫生死苦惱，速得涅槃安樂，質疑再追求無上菩提的必要性，反映本經重在聲聞解脫道的立場。
。
本句強調求菩提者需歷經無量劫難，於生死輪迴中不斷教化眾生，甚至不惜犧牲自身一切。
然其辛勞與
恩德，終究難有他人能夠承擔或回報，顯示菩薩行的無私與難行能行。
。
本句指出對於菩提（覺悟）的追求，結果未必一定如願，強調
修行過程中有成有敗，需以平常心面對得失，體現無常與因緣法則。
。
此句為佛陀呼喚弟子名號，表示對其提問或教誨的開始，語氣
莊重且具親切感，無特定法義內容。
。
本句強調，若有人不為他人闡述正法、助其覺悟，便違背菩薩利益眾生的精神，成為阻礙覺悟的惡友。

菩薩行重在助人開悟，若不教導正法，則失去菩薩應有的善友本分。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧的般若智慧法門，內心會生起驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣與內心障礙的真實情形。

本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現（須菩提），
準備進入下一段法義說明，顯示教法的層層展開與次第分明。
。
本句指出，對大菩薩而言，真正的惡友是那些不揭示魔事與魔
過的人。
惡魔可能偽裝成出家人等形象，接近菩薩，並以執著於所得為手段，錯誤宣說五蘊（色、受、想、行
、識）有常或無常的自性可得，這違背了佛法對五蘊無常、無我、空性的根本見解。
。
本句指出，佛陀為了方便教導，暫時採用『有所得』的說法，將五蘊（色、受、想、行、識）分別說明
為可以有樂與苦的特性，讓修行者能從現象界的苦樂入手，進一步觀察五蘊的本質。
。
本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的立場作為方便，說明五蘊（色、受、想、行、識）中，
不論是執著有『我』的相狀，還是認為無『我』的相狀，皆可被認為是可得的。
此處強調教法上的善巧，並未
最終肯定『我』或『無我』，而是依眾生根機施設不同說法。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便，說明五蘊（色、受、想、行、識）皆有
清淨與不清淨的分別相，讓修行者能依此觀察、分辨五蘊的性質，進而修習淨化之道。
。
本句指出，為了引導眾生，善巧地以『有所得』的立場來說明五蘊（色、受、想、行、識）既有『空』
的層面，也有『不空』的層面，兩者皆可被理解或證得，強調教法的方便性與多元性。
。
本句指出，為了教化眾生，佛陀以『有所得』作為權宜之說，
將色、受、想、行、識等五蘊，分別說明為『無相』與『有相』皆可被認知。
此處強調教法的方便性，並非究
竟義，意在引導眾生逐步理解諸法無自性、無實體的深義。
。
本句說明以『有所得』作為權巧，指出五蘊（色、受、想、行
、識）無論是無願（無所求）或有願（有所求）的狀態，皆可作為修行對境而被認知、體證。
此處強調修行者
不執著於有無願求，皆能善用五蘊作為修行資糧，體現方便善巧。
。
本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的立場，說明五
蘊（色、受、想、行、識）皆有寂靜與不寂靜的相狀可被認知。
這是教化上的方便，並非究竟義，強調五蘊的
各種狀態皆可作為修行觀察的對象。
。
本句指出，透過『有所獲得』這種善巧方便，來說明五蘊（色
、受、想、行、識）遠離或不遠離的狀態皆可被認知。
此處強調以方便法門引導眾生認識五蘊的離合，並非執
著於實有所得，而是為了教化而設的假說。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便，說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）
皆可分別觀察到常與無常的相狀，強調修行者應於諸處觀察法相，進而通達諸法實相。
。
本句說明佛陀以『有所得』的立場作為教化方便，闡述六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能經驗樂與
苦的現象，為引導眾生認識諸法受用的差別相，進而觀察其本質。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，暫時承認於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中可以執
著有『我』及『我相』，以引導眾生逐步認識執著的虛妄性，最終導向無我之見。
。
本句說明以『有所得』的立場，將六根（眼、耳、鼻、舌、身
、意）分別安立為可得清淨或不清淨的相狀，屬於權巧方便的說法，並非究竟義。
此處強調對六處的分別是基
於有所得的假設，方便引導眾生認識諸法差別。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆可分別觀察到『空』與『不空』的相狀，強調修行者應從現象中體
會空與不空的差別，進而契入正見。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，指出六處（眼、耳、
鼻、舌、身、意）皆可觀察並體會到『無相』與『有相』的特性，強調修行者於諸處皆能契入法相，無論現象
（有相）或本體（無相）皆可得見。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出六根（眼、
耳、鼻、舌、身、意）雖然本無願求，但仍可顯現出願的相狀，強調法義上『願』並非實有，而是因緣所現，
為引導眾生漸次理解諸法無自性的方便說法。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的寂靜與不寂
靜狀態皆可被分別、認知。
此處強調教法上的善巧，依眾生根機暫說六處的差別相，並非究竟義。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出六處（眼
、耳、鼻、舌、身、意）對於遠離或不遠離的狀態皆可被分別、認知。
此處強調以眾生易於理解的方式，暫時
承認『有所獲得』，以引導修行者認識六處的分別相，屬於方便說法，非究竟義。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆可分別為常或無常。
此處強調教化時依眾生根機，暫以有所得見立
說諸法之常無常相，並非究竟義。
。
本句說明，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的觀念作為方便
，闡述六處（色、聲、香、味、觸、法）皆可分別體驗到樂與苦的特徵。
此為契機說法，並非究竟義，旨在讓
修行者從現象界的苦樂入手，進而觀察諸法實相。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，於六境（色、聲、香
、味、觸、法）中，皆可依眾生根機安立『我相』與『無我相』，引導眾生漸次體會諸法無我之理。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教導的權巧，將六處（色、聲、香、味、觸、法）分別說明為可得清
淨或不清淨的相狀，強調對境界的分別認知，屬於方便說法，未究竟顯示諸法本性。
。
本句說明，為了引導眾生，善巧設立『有所獲得』的觀念，進而闡述色、聲、香、味、觸、法六處皆可
觀察到空與不空的相狀，強調教化上的方便與對法相的多元觀照。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』作為教化的方便
，說明色、聲、香、味、觸、法六處，無論是無相（無分別、無自性）或有相（具分別、具自性）之相，皆可
被認知或獲得。
此處強調教法的善巧，並未執著於實有或實無，而是依眾生根機施設不同說法。
。
本句指出，佛陀以『有所得』作為善巧方便，說明於六處（色、聲、香、味、觸、法）中，無論是有願
或無願的狀態，其本質皆不可得，強調一切法無自性、不可執著於有無願的分別。
。
本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的立場，說明色
、聲、香、味、觸、法六處皆可分別有寂靜與不寂靜的相狀可被認知。
此為方便說，實則破除執著於法相的實
有，強調一切法相皆為假立，非究竟實有。
。
本句指出，透過『有所得』的立場作為教化的方便，說明對於
色、聲、香、味、觸、法六處的遠離或不遠離之相，皆可被分別、認知。
此處強調以世俗有所得的觀點，暫時
安立六處的遠離與否，作為引導眾生理解法相的方便說法，並非究竟義。

本句說明以『有所得』的立場作為教導的權巧，指出眼界及相關諸法皆可分別觀察其常、無常的特性，
強調對諸法現象的如實觀察，為修行者建立正確的觀法基礎。
。
本句說明以『有所得』的立場，將眼界及相關諸法（色境、眼識、眼觸、由眼觸生的受）皆分別為可得
樂、苦等相，強調諸法在分別心下被認為具有可得的苦樂特性，屬於分析諸界、諸受的方便說法。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受中，皆可執著於『我相』或『無我相』。
此處強調一
切法皆可成為執著的對象，提醒修行者應超越有無我相的分別，不落於執著。
。
本句說明以『有所得』的立場，將眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，分別安立為可得的清
淨與不清淨相，屬於教化眾生時的方便說法，並未究竟顯示諸法本性。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，讓眾生能理解眼界、
色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，皆可從空與不空兩方面來觀察。
此處強調法相的可得性，並非執著於
實有，而是為引導眾生漸次體會諸法空相，方便入門。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的方便，闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，皆
可分為『無相』與『有相』兩類，且這些法皆可被認知或獲得。
此處強調以眾生易於理解的方式，暫時承認法
的可得性，作為引導入門的善巧，並未究竟否定一切法的存在或可得。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，指出於眼界、色界、
眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受中，無論是無願（無所求）或有願（有所求）的狀態，皆可被認知或獲得。

此處強調法界現象的多樣性與教法的善巧運用，並未偏重於某一種願求狀態。
。
本句說明以『有所得』的立場，分析眼界、色界、眼識界、眼
觸及由眼觸所生諸受，皆可分辨其寂靜（安穩、離煩惱）與不寂靜（動亂、染著）之相。
此處強調從現象界中
觀察法相差別，屬於分析諸界與受的方便說法，並未究竟顯示無所得或空義。
。
本句說明，為了引導眾生理解，暫以『有所獲得』的立場，說
明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，皆可分別觀察其遠離或未遠離的狀態。
此為方便說，實則一
切法本無自性，遠離與否皆是假立，旨在引導修行者觀察諸法的差別相。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，分別指出耳界
、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可觀察到常與無常的相狀。
此處強調法界諸法皆可作常、無常
的分別，為引導眾生認識諸法性相，進而契入更深層的法義。
。
本句說明以『有所得』的立場，分析耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可分別體驗到
樂與苦的特性，強調諸法因緣生起、受用差別，並非一味空無或無分別。
。
本句說明以『有所得』的立場，權巧地指出在耳界、聲界、耳
識界、耳觸及由耳觸所生的諸受中，皆可安立『我相』與『無我相』。
此為引導眾生漸次觀察五蘊、十二處、
十八界等法，體會『我』與『無我』的假立與破執，屬於方便說法，非究竟義。
。
本句說明以『有所得』的立場，認為耳界、聲界、耳識界、耳
觸及由耳觸為緣所生的諸受，其清淨或不清淨的特徵皆可被獲得或分別。
此處強調對法的執取與分別，屬於分
析諸界與受的方便說法，未離『有所得』的見地。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，闡述耳界、聲
界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可分別安立為『空』與『不空』兩種相。
此處強調法界諸法皆可依
不同立場分別觀察其空性或實有，屬於分析諸界、諸受的教學方法。
。
本句說明以『有所得』作為教化的方便，指出耳界及相關諸法
（聲界、耳識界、耳觸、由耳觸所生諸受）皆可分別為無相、有相，且這些相皆可被認知、獲得。
此處強調法
界諸法雖本無自性，但於教說上，為引導眾生，假立有所得，令眾生得以漸次觀察諸法之相。
。
本句說明以『有所得』的立場，將耳界及相關諸法分別為『無願』與『有願』兩種相，並皆認為可得。

此處強調對法的分別與執取，屬於分析諸界、諸受的方便說法，未離對境之執。
。
本句說明以『有所得』的立場，將耳界及相關法的寂靜與不寂
靜作為可被認知、分別的對象，強調在分析諸界時，連細微的心理與生理現象（如耳觸所生諸受）都能以寂靜
與否來觀察，屬於方便說法，並非究竟義。
。
本句說明以『有所得』的立場，將耳界及相關諸法的遠離與不
遠離之相皆視為可得，強調對於法的分別與認知皆建立於有所得的方便說，並未超越分別執著。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，分別指出鼻界
、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆可被觀察到常與無常的特相。
此處強調對法的分別認知，為引
導眾生漸次理解諸法無常、破除執著之方便說法。
。
本句闡述以『有所得』的立場，分析鼻界相關的諸法，指出鼻
界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受，皆有樂苦等相可被認知，強調諸界與受的因緣關係與可得
性，屬於分析五蘊、十二處、十八界的教學脈絡。
。
本句說明以『有所得』的立場，分別於鼻界、香界、鼻識界、
鼻觸及由鼻觸緣起的諸受中，皆可觀察到『我相』與『無我相』。
此處強調五蘊、六界等法皆可作為觀察我與
無我的對象，體現佛法對諸法無我、緣起的深刻洞見。
。
本句說明以『有所得』的立場，將鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，分別安立為可得的
清淨與不清淨之相，屬於分析法界諸法的方便說，強調對諸界與諸受的分別認知。
。
本句闡述以『有所得』的立場作為教化方便，指出對於鼻界、
香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆可分別觀察其『空』與『不空』的相狀，強調法界諸法皆可作空
不空之分別，契合本經部的分析法義。
。
本句說明以『有所得』作為教化的方便，指出鼻界及相關諸法
（香界、鼻識界、鼻觸、由鼻觸所生諸受）無論是無相或有相，皆可作為認知與修行的對象，強調法界諸法皆
可依緣而得，並非絕對不可得，體現方便善巧的教法。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，將鼻界、香界、鼻識
界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆分別安立為『無願』與『有願』兩種相狀，顯示法界諸法皆可依願力或無願
而分別觀察，強調修行者於諸界、諸受皆應知其有願與無願之別。
。
本句說明以『有所得』的立場，分析鼻界、香界、鼻識界、鼻
觸及由鼻觸緣起的諸受，皆可分別有寂靜與不寂靜的特相。
此處強調法界諸法皆可依方便分別其性相，為後續
破執或進一步說明諸法無自性的鋪陳。
。
本句以『有所得』作為教化的權巧，說明對於鼻界、香界、鼻
識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，其『遠離』或『不遠離』的狀態皆可被分別、認知。
此處強調以方便善巧引
導眾生認識諸法的分別相，並非究竟義，乃為漸次導入無所得之實相。

本句說明以『有所得』的立場，將舌界及相關法分別為常與無
常，屬於分析諸法性相的方便說法，強調對法的分別認知，並未究竟顯示諸法實相。
。
本句說明以『有所得』的立場，分析舌界（舌根）相關的樂與苦的現象，並指出味界、舌識界及舌觸等
因緣所生的各種受（樂受、苦受）皆可被認知與獲得，強調諸法因緣生起、可被分別的特性。
。
本句闡明以『有所得』作為教化方便，實則於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無法
執著有『我』或『我所』的實體，強調五蘊、六界皆空，破除我執。
。
本句說明以『有所得』的立場，將舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，分別安立為可得的
清淨與不清淨相，屬於分析諸法、分別境界的教學方法，強調以方便善巧引導眾生認識諸界的性質。
。
本句說明以『有所得』作為教化的方便，闡述舌界、味界、舌
識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆可從空與不空兩種相來觀察。
此處強調法界現象既可觀空性，亦可觀其存
在相，體現方便善巧與多元觀法。
。
本句說明以『有所得』作為教化的方便，將舌界、味界、舌識
界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆分為『無相』與『有相』兩類，並指出這些法皆可被認知或獲得，強調對境
界的分別與認知皆屬方便說，非究竟實義。
。
本句說明以『有所得』的立場，分析舌界、味界、舌識界及相關感受，皆可分別觀察到『無願』與『有
願』的相狀，強調法界中各界的差別相與可得性，屬於分析諸法差別的教說。
。
本句說明以『有所得』的立場，將舌界及相關法的寂靜與不寂
靜狀態視為可被認知、可被分別。
此處強調對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆可分別其
寂靜與否，顯示對法的觀察與分別，屬於分析諸界現象的教說。
。
本句說明以『有所得』的立場，將舌界、味界、舌識界、舌觸
及由舌觸緣起的諸受，皆可分別出其遠離與不遠離的特徵。
此處強調對於法界諸法的分別認知，屬於分析諸界
、諸受的方便說，並未究竟離於分別。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，分別說明身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆可觀察其常與無常的特性。
此處強調以分析諸
法的常無常相，作為修行觀照的對象，並非究竟義，而是善巧方便。
。
本句說明以『有所得』的立場，將身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆視為能夠獲得樂與苦的
對象，強調諸界與諸受的樂苦相皆可被認知與經驗，屬於分析五蘊、十二處、十八界的教法脈絡。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的方便，指出於身界、
觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受中，皆可分別觀察到『有我相』與『無我相』。
此處強調對於五蘊、
十二處、十八界等法的觀察，既可執著為有我，亦可觀察其無我，為引導眾生漸次離執的善巧教法。
。
本句說明以『有所獲得』的立場，將身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆可分別觀察其清淨與
不清淨的特徵。
此處強調以方便善巧，令修行者能於諸界、諸受中分別體會其性質，進而修習觀照。
。
本句闡述以『有所得』作為教化的權巧，說明身界、觸界、身
識界及由身觸緣起的諸受，皆可從空與不空兩種相來觀察，強調法相的多元與方便，並非執著於單一見解，體
現佛法善巧引導眾生漸次理解諸法實相。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，將身界、觸界、身識
界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆分別安立為『無相』與『有相』兩種相狀，並指出這些法皆可被認知、獲得
。
此處強調法的安立是為了引導眾生認識諸界與諸受的不同層面，並非究竟實有。
。
本句說明以『有所獲得』為權巧，於身界、觸界、身識界及相關諸受，皆可分別安立無願與有願的相狀
，顯示法相分析的多重層次與方便說法，強調諸法皆可依願與否而分別觀察。
。
本句說明佛陀以眾生易於執著『有所獲得』的心態作為善巧方
便，闡述於身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受中，寂靜與不寂靜的現象皆可被認知。
此處強調法
相的可得性，並未否定現象界的差別相，而是以此引導眾生觀察身心現象的多樣性與緣起性。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的方便，分別指出身界
、觸界、身識界，以及由身觸緣起的諸受，其『遠離』或『不遠離』的狀態皆可作為觀察與認知的對象，強調
修行者可依此分別觀察諸法的離繫與否。

本句指出，透過『有所得』的立場作為教化的權巧，說明意界
、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆可分別觀察其常與無常的特性。
此處強調以方便善巧引導眾生認
識諸法的無常與常相，為修行觀察的起點。
。
本句說明以『有所得』的立場，分析意界、法界、意識界及意觸等，皆可分別體會到樂與苦的特徵。
強
調諸法因緣生起，樂苦受皆可被認知，屬於對心識與受用現象的觀察。
。
本句說明以『有所得』作為引導，讓修行者於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受中，觀察
並體證『我相』與『無我相』，強調於諸法中皆可作如是觀，顯示法義的普遍性與方便善巧。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，將意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的清淨與
不清淨分別為可得之法，屬於權巧設教，非究竟實義，旨在引導眾生漸次理解諸法差別。
。
本句指出，藉由『有所得』的立場作為權巧，來說明意界、法
界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆可觀察其空與不空的相狀。
此處強調對諸法性相的如實觀察，並未
執著於單一空或不空，體現中道觀照。
。
本句強調以『有所得』作為教化的權巧，說明即使是意界、法
界、意識界、意觸及由意觸所生的諸受，無論是無相還是有相，其特徵皆可被認知或安立。
此處顯示對諸法相
的圓融觀照，並非執著於有無，而是以方便善巧引導眾生理解諸法的本質。
。
本句說明以『有所得』為權巧，闡述於意界、法界、意識界、
意觸及由意觸所生諸受中，皆可觀察到『無願』與『有願』的相狀。
此處強調諸法皆可依緣起條件分別其性相
，並非絕對無分別，而是依方便善巧而說。
。
本句以『有所得』作為教化的權巧，指出於意界、法界、意識
界、意觸及由意觸所生諸受中，皆可分別觀察到寂靜與不寂靜的特徵。
此處強調對諸法現象的如實觀察，並未
執著於絕對的寂靜或不寂靜，而是依緣起性質，善巧引導眾生認識心法的多樣相狀。
。
本句說明以『有所得』的立場作為權巧，來分別意界、法界、
意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆可觀察其遠離或不遠離的特徵。
此處強調以方便說法，並未究竟否定或肯
定諸法本性，而是依眾生根機，暫立差別相以引導修行。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便，暫時說明地、水、火、風、空、識六界
皆有常與無常的特徵可被認知。
此為權巧設教，實則破除執著，令眾生漸悟諸法實相。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的觀念作為方便
，說明五蘊六界中各界的樂與苦皆可被獲得或體驗。
這是為了契合眾生執著於得失的心態，暫時安立『可得』
之說，實則為引導眾生漸離執著。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明於五蘊六界中，無論是『我』的相狀或『無我』的相狀，皆可作為認知對象。
此處強調教法上的善巧，
並未執著於實有或斷滅，而是依眾生根機施設不同說法，體現佛法的靈活與圓融。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的觀念作為方便，說明五界（地、水、火、風、空）及識
界的清淨與不清淨相皆可作為修行所證得的對象，屬於善巧方便的教說，並非究竟義。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』作為權巧方便，暫時說明地、水、火、風、空、識六界的
『空』與『不空』之相皆可被獲得，實則是為了契機施教，並非究竟義。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，指出地、水、火、風
、空、識六界，無論是無相（無自性、無固定形相）或有相（具體形相），其本質皆可被認知、體會。
此處強
調對諸界的認知不限於有相，亦能通達無相，顯示修行者應圓融觀照諸法的不同層面。
。
本句說明以『有所得』作為修行的權巧，指出五蘊六界中，無論是無願（無所求）或有願（有所求）的
狀態，皆可作為修行所證，顯示修行不執著於願與無願，皆能通達法界。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出五界（地
、水、火、風、空、識）的寂靜與不寂靜狀態皆可被分別、認知。
此處強調以眾生易於理解的方式，暫說諸界
的差別相，屬於方便說法，非究竟義。
。
本句指出，從『有所得』的立場出發，能以分別的方式觀察地、水、火、風、空、識六界的遠離與不遠
離之相，這是為了引導眾生漸次理解界的差別與其超越，屬於教化上的方便說法。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便，說明四聖諦（苦、集、滅、道）皆有常
與無常的相狀可被認知或體驗。
此處強調教法上的善巧，並非究竟義，乃是為契機而設的說法。
。
本句指出以『有所得』作為教導的權巧，將四聖諦（苦、集、滅、道）中的樂與苦等特徵，視為可被獲
得或體驗的對象，屬於方便說法，並非究竟義，旨在引導眾生漸次理解聖諦之理。
。
本句指出，佛陀以『有所得』作為教化的權巧，於四聖諦中皆
說明『無我』的義理，強調即使在苦、集、滅、道各聖諦中，皆不可執著有一個真實的『我』或『我相』存在
，契合原始佛教破除我執的核心教義。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，將四聖諦中苦、集、滅、道的清淨與不清淨特徵，視為可
被獲得或證得的對象，屬於教學上的權巧設立，並非究竟實義。
。
本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的立場，說明四聖諦中苦、集、滅、道的空與不空之相皆
可被認識。
此為教化上的方便，並非究竟義，強調聖諦之相可依眾生根機而分別說明。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，分別闡述苦、集、滅
、道四聖諦的『無相』與『有相』，以及這些相的可得性。
強調聖諦雖本無自性（無相），但為引導眾生，暫
立有相與可得之說，屬於善巧方便。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出在四聖諦
的苦、集、滅、道中，無論是無願（無所求）或有願（有所求）的狀態，皆可被認為是可以獲得的法相。
此處
強調聖諦的修證不拘泥於有無願求，皆能成就聖諦之義。
。
本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的觀念作為方便，說明四聖諦中苦、集、滅、道各自的寂
靜與不寂靜之相皆可被認知或體驗，強調教法的善巧與次第引導。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出四聖諦中苦、集、滅、道的遠離與否，皆可作為修行
者觀察與體驗的對象，強調聖諦的多重面向與修行次第的靈活運用。

本句說明佛陀為了引導眾生，善巧地以『有所得』作為教化手
段，指出十二因緣各支（從無明到老死、愁歎苦憂惱）皆可分別觀察其常與無常的相狀，強調因緣法的多面性
與觀行的層次，並非執著於一種見解。
。
本句說明佛陀以『有所得』作為教化的方便，將十二因緣及相
關苦惱現象，皆說為具有樂與苦的特性，強調眾生於生死流轉中，對諸法的苦樂感受皆可得而知，藉此引導眾
生觀察苦集之因，進而生起出離心。
。
本句指出，佛陀以『有所得』的觀念作為教化的方便，說明於
十二因緣各支乃至相關苦惱中，眾生皆可能執著於『我』或『無我』的分別相。
此處強調執著的對象不限於『
我』，連『無我』也可能成為執著，提醒修行者應超越一切相的執著。
。
本句說明以『有所得』的立場，將十二緣起及相關苦惱法分別為清淨與不清淨，作為教化眾生的方便。

此種分別有助於引導修行者認識煩惱與清淨的差異，進而趣向離苦得樂之道。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教導的權巧，指出十二因緣及相關苦惱法皆可分別觀察其『空』與『
不空』的相狀，強調法相的多重層面，為引導眾生漸次理解空義鋪路。
。
本句闡述以『有所得』作為教化的權巧，將十二因緣及相關苦
蘊，分別說明其『無相』與『有相』，並指出這些法相皆可被認識、把握。
此處強調法的二重性（無相、有相
），以利眾生漸次理解諸法實相，契入佛法深義。
。
本句說明以『有所得』的立場，將十二緣起支（從無明到老死
及諸苦憂惱）分別為『無願相』與『有願相』，皆可被認知、執取。
此處強調緣起法中各支的不同相狀，並以
方便善巧引導眾生認識煩惱生起的條件與相貌。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出十二緣起乃至苦憂惱等諸法，皆可分別其寂靜（止息
、滅盡）與不寂靜（生起、流轉）之相，強調法相可得，契合本經部對法的實有與觀察立場。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出十二緣起支及相關苦惱法的遠離與否，皆可作為觀
察與認知的對象，強調修行者可依此分別緣起法的斷除與未斷狀態，進而修習離苦之道。

本句指出，佛陀以『有所得』的立場作為教化方便，說明四靜
慮、四無量心、四無色定等禪定法門，皆可被分別為常或無常。
此處強調教法的善巧，並非究竟義，意在引導
眾生認識禪定的性質與其無常本質。
。
本句指出，從『有所獲得』的立場出發，將四靜慮、四無量心、四無色定的樂與苦，皆視為可得之法，
強調修行過程中對於禪定境界的體驗仍屬有為、可得，並非究竟涅槃。
。
本句指出，佛陀以『有所得』作為引導，善巧地說明在四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，皆
能體證『我』與『我相』的不可得，強調修行者於各種禪定中皆可觀照無我，破除我執。
。
本句說明以『有所得』的觀點作為修行的權巧，強調在四靜慮、四無量心、四無色定等禪定中，無論清
淨或不清淨的境界皆可作為修證的對象，顯示修行者可依不同層次體驗禪定的種種相狀。
。
本句指出，佛陀以『有所得』作為教化的權巧，說明四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，空與
不空的相狀皆可體驗與證得，強調修行者於不同禪定層次皆能觀察並契入空、不空之理。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定，無論是無相或
有相的境界皆可證得，強調修行者可依不同根機取證各種禪定境界。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出四靜慮、
四無量心、四無色定等禪定法門，皆可分為有願（有所求）與無願（無所求）兩種狀態，並且這些狀態皆可修
得。
此處強調修行者可依不同根機，於禪定中體驗或證得有願、無願之境。
。
本句說明修行者以『有所獲得』為權巧方便，於四靜慮、四無
量心、四無色定等禪定中，無論是寂靜或非寂靜的狀態，皆可經驗與證得。
此處強調修行歷程中對各種禪定境
界的平等觀照與包容，並非執著於單一境界。
。
本句指出，從『有所得』的立場作為修行的權巧，四靜慮、四無量心、四無色定這三類禪定的『遠離』
與『不遠離』兩種狀態皆可被證得，強調修行者可依不同根機與方便，於禪定中體驗各種境界。

本句指出，為了引導眾生，善用『有所得』的觀念，說明四念住等諸聖道支皆可從常與無常兩種相貌來
觀察。
此處強調修行者應靈活運用觀法，體會法門中常與無常的不同層面，增進對法義的深刻理解。
。
本句指出，為了契應眾生執著於『有所獲得』的心態，佛陀以
此為善巧方便，開示四念住等諸道品皆有樂與苦的相狀可被認知，強調修行過程中對樂苦現象的如實觀察與體
驗，並非一味否定世間法，而是引導眾生從現象入手，漸次趣入正道。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明在四念住等修行法門中，『我』與『無我』的相狀皆可被觀察與體會。
此處強調修行過程中對『我』與
『無我』的分別認知，屬於教化上的善巧，並非究竟義。
。
本句指出，為了引導修行者，暫以『有所獲得』的觀念作為方
便，說明四念住等諸道品的清淨與不清淨相皆可作為修證的對象。
此處強調修行過程中對於各種道品的觀察與
實踐，並非究竟義，而是引導修學的權巧方便。
。
本句指出，為了引導眾生，善巧運用『有所得』的觀念，說明
四念住等諸道品皆有『空』與『不空』兩種相狀可得，強調修行者可依此分別觀察諸法，進而契入正道。
此處
『空』與『不空』並舉，顯示對法相的圓融理解，非執一邊。
。
本句強調以『有所得』作為修行的權巧，說明四念住等諸道品，無論是著於相（有相）或離於相（無相
），皆可作為修證的對象，顯示修行法門的多元與圓融，並非僅限於一種境界。
。
本句指出，修行時可依『有所得』的觀念作為方便，說明四念
住等諸道品，無論是無願（無所求）或有願（有所求）的狀態，皆可成就其功德。
強調修行法門的靈活運用，
並非僅限於特定心態，顯示法門的廣大與圓融。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出四念住等諸
聖道支，不論是寂靜（止息煩惱）或不寂靜（尚有煩惱未斷）之相，皆可作為修行所證得的境界。
此處強調修
行階段的多樣性，並非僅有究竟寂靜才有價值，亦肯定過程中各種相狀的存在。
。
本句說明，為了引導眾生，善巧運用『有所得』的觀念，闡述
四念住等諸道品的遠離與不遠離之相皆可被認知，強調修行過程中對於道品現起與否的如實觀察，並非僅執著
於究竟遠離，亦重視修行階段的差別相。

本句說明以『有所得』作為修行的權巧，於三種解脫門（空、無相、無願）中皆可觀察並體證常與無常
的法相，顯示修行者於不同法門皆能契入諸法實相，並非僅限於一種體驗。
。
本句指出，若以『有所得』的心態作為修行的權巧，則於空、無相、無願三解脫門中，仍會執著於樂與
苦的分別，無法真正超越對樂苦的取捨，未能契入究竟解脫。
。
本句指出，若以『有所獲得』的心態作為修行的方便，則於空
、無相、無願三種解脫門中，仍執著於『我相』或『無我相』的可得，未能真正離相，違背解脫門本旨。
此為
對修行者執著所得的警示，強調應超越得失心，方能契入真解脫。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化的方便，闡述在空、無
相、無願三種解脫門中，淨與不淨的相狀皆可作為修行所證得的境界。
此處強調三解脫門雖本質超越分別，但
於教化時仍允許以『可得』為說，方便引導眾生入門。
。
本句說明以『有所得』作為修行的權巧，於三解脫門（空、無相、無願）皆說明『空』與『不空』的相
狀皆可證得，強調修行者可依不同門徑體證諸法空性與其相對應的現象。
。
本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆可作為修行的入處，
並非僅限於某一法門。
以有所得為方便，強調修行者可依自身根機，於空、無相、無願等門中，皆能證得無相
與有相的境界，顯示法門圓融、無礙。
。
本句說明以『有所得』作為引導，分別開示三種解脫門（空、無相、無願），強調即使有願或無願的狀
態，皆能契入解脫之門，顯示修行不執著於有無願相，皆可通達解脫。
。
本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆可依『有所得』作為修行的方便，並指出無論處於寂靜或不寂
靜的境界，皆能證得這三種解脫門，顯示修行不受特定境界所限，重在善巧運用方便法門。
。
本句闡述三解脫門（空、無相、無願）皆可藉由『有所得』的善巧方便而證得，且無論是處於遠離煩惱
或未遠離的狀態，皆能契入解脫門，顯示解脫不執著於形式上的遠離或不遠離。

本句指出，為了引導眾生，善巧地以『有所得』的觀念來說明
六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）皆有常、無常的相狀可被認知。
此處強調以方便法門，
暫時承認修行成果的可得性，實則為引導眾生漸入深義。
。
本句指出，佛陀以『有所得』的觀點作為教化方便，說明修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等
波羅蜜多時，皆可獲得樂與苦的果報。
此處強調以世俗有所得的立場，作為引導眾生入門的善巧，並未直接破
除有所得執著，而是順應眾生根機，先以因果果報為說法重點。
。
本句說明以『有所得』作為修行的權巧，指出六波羅蜜的修習，既可體會到『我相』，亦可證得『無我
相』。
此處強調修行過程中，對於自我與無我的體認，皆為方便引導，最終導向超越執著。
。
本句說明以『有所得』的觀點作為教化方便，將布施、持戒、
安忍、精進、禪定、般若等六波羅蜜多，分別說明其可有清淨與不清淨的相狀。
此為引導眾生漸次理解修行階
位，並非究竟實義，強調修行過程中對於功德與境界的分別仍屬方便說。
。
本句闡述以『有所得』作為引導，說明六波羅蜜多（布施、持
戒、忍辱、精進、禪定、般若）皆具備『空』與『不空』的相狀，並且這兩種相皆可證得。
此處強調修行者雖
以有所獲得為起點，但最終應體悟波羅蜜多的空性與不空性並存，契合大乘教法中空有不二的義理。
。
本句強調以『有所得』作為修行的方便，說明六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）皆
可於無相（離執著相）與有相（隨順世間相）中成就，體現修行不離世間亦不執著於相，圓融無礙。
。
本句說明六波羅蜜多的修行，雖以有所得為權巧方便，實際上每一波羅蜜多皆可依無願（無所求）或有
願（有所求）兩種方式成就，顯示修行可隨根機而設不同法門，並非執一而論。
。
本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出布施等六波
羅蜜多的『寂靜』與『不寂靜』兩種相皆可被認知與獲得，顯示修行者於實踐波羅蜜多時，既不執著於寂靜，
也不排斥不寂靜，體現方便善巧與圓融無礙的教法。
。
本句說明以『有所得』作為教化的權巧，闡述六波羅蜜多（布
施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）皆可從遠離與不遠離的角度來理解與實踐，強調修行者可依不同根機領
受法義，並非執著於一種絕對的遠離或不遠離。

本句指出，佛陀為了引導眾生，暫時以『有所得』的立場，方便說明五眼與六神通的常、無常之相皆可
被獲得。
此為權巧設教，非究竟義，意在契應眾生根機，令其漸入佛法深義。
。
本句指出，佛陀以『有所得』的觀念作為教化的權巧，暫時說
明五眼與六神通的樂與苦皆可獲得，實則引導眾生漸次理解諸法本無所得，屬於方便說法。
。
本句指出，佛陀以『有所得』作為教化的權巧，開示五眼與六
神通，不論是執著於『我』的相狀，或是體證『無我』的境界，皆可由修行而得。
此處強調修行者可依不同根
機，漸次體悟『我』與『無我』，並非執一廢一，體現方便善巧的教導。
。
本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的觀念作為教化
手段，說明五眼與六神通的清淨與不清淨皆可被獲得或證得，屬於方便說法，並非究竟義。
。
本句指出，佛陀以『有所得』作為權巧方便，開示五眼與六神通的『空』與『不空』兩種相皆可證得，
強調修行者可依不同根機領受法義，並非執著於實有或全無，而是善用方便引導眾生漸入佛法深義。
。
本句指出佛陀為了引導眾生，暫以『有所得』的觀念作為方便
，說明五眼與六神通的證得，無論是屬於無相（超越形相）或有相（具體形相），皆可被獲得。
此處強調教法
上的善巧，並非究竟義，意在契機引導修行者。
。
本句說明佛陀為了引導眾生，暫以『有所得』的觀念作為方便，開示五眼與六神通在有願（有意追求）
或無願（無所求）兩種情況下皆可證得，強調修行成果不受願求與否所限，體現佛法善巧與圓融。
。
本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所獲得』的觀念作為方便，說明五眼與六神通的寂靜與不寂靜狀
態皆可被證得。
此處強調教化時依眾生根機，暫以『得失』為說，實則究竟離於得失。
。
本句強調以『有所得』作為教化的權巧，說明五眼與六神通的證得，無論是處於遠離煩惱或未遠離的相
狀，皆可成就。
此處顯示修行法門的多元與善巧，並非執著於單一修證狀態。

本句指出，佛陀以『有所得』的立場作為教化眾生的權巧，說明佛的十力等諸功德法門，皆可從常與無
常兩種相狀來理解或獲得，顯示教法隨機應變、善巧方便，並非執著於一種絕對見解。
。
本句說明佛陀以『有所得』的立場，善巧開示佛的各種殊勝智慧與功德，皆可於世間苦樂諸相中成就。

強調佛法不離世間，諸佛功德皆能於苦樂境界中顯現與獲得，展現佛法圓融無礙的特質。
。
本句強調佛陀以『有所得』為權巧，開示十力等諸佛功德，實
則於『我』與『無我』兩種相皆不可執著有實體自性。
即使是佛的無上智慧與功德，於究竟義中亦無自性可得
，顯示一切法皆空，破除對聖者功德的實有執著。
。
本句說明以『有所得』的立場，作為引導眾生的方便，闡述佛
陀具足十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法等諸佛功德，並指出這些功德的清淨與不清淨相皆
可證得，強調佛智與諸法相的圓滿成就。
。
本句說明佛陀以『有所得』的立場作為教化眾生的方便，宣說
佛的十力等諸大功德法，皆有其空與不空的相狀，並且這些功德法皆可由修行者證得。
此處強調雖以『有所得
』為說法權巧，實則導歸於諸法空性與不空之圓融，契合眾生根機而施設。
。
本句指出，佛陀以『有所得』作為教化眾生的權巧，宣說佛的
十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及諸智，皆有『無相』與『有相』兩種層面，並非絕對空
無，亦非僅有實體，強調法的圓融與方便說法，契合眾生根機。
。
本句說明佛陀以『有所得』作為教化眾生的善巧，開示佛的十力等諸大功德，並強調這些功德無論在有
願或無願的修行狀態下皆可成就，顯示佛法圓融無礙、方便善巧，並非執著於某一修行取向。
。
本句說明以『有所得』作為教化眾生的權巧，宣說佛的十力、四無所畏、四無礙解等諸佛功德，皆可被
證得，並強調這些功德具有寂靜與不寂靜的不同相狀，顯示佛法中對功德與境界的圓融觀照。
。
本句說明佛陀以『有所得』作為教化眾生的方便，闡述佛的十
力等諸大功德，無論是處於遠離煩惱或未遠離煩惱的狀態，皆可成就這些功德。
此處強調佛法教導的靈活性與
善巧，並非執著於某一種境界或狀態，重點在於隨順眾生根機而施教，令其漸次圓滿諸功德。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開示前的稱呼語。
。
本句強調，若有人不為他人說明正法、令其覺悟，則此人對於追求菩薩道者而言，是障礙善法的惡友。

菩薩應以饒益眾生、助人成就覺悟為本分，否則便失去菩薩精神。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧法義時容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。

本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入
下一段法義說明，屬於經文常見的轉折語。
。
本句指出，若菩薩摩訶薩未能分辨魔事與魔過，便可能被惡魔所惑，假扮菩薩形象，誘導其於各種『空
』的觀行中生起執著『有所獲得』的錯誤見解，違背了空義本無所得的根本精神。
。
本句說明指導修行者修習有所得的四禪（色界四靜慮）、四無量心（慈悲喜捨）及四無色定（空無邊處
等），屬於漸次修定的內容，強調依次第修習禪定與心量的擴展。
。
本句說明教導修行者依循有所得法門，修習四念住等三十七道
品，強調修行過程中有所成就與證得的次第，屬於漸修法門的實踐內容。
。
本句說明指導修行者依次修習『有所得』的空、無相、無願三
種解脫門，強調以有為作意進入三解脫門的次第修法，屬於漸次導入解脫的教學方式。
。
本句說明佛陀教導眾生修行六波羅蜜多，但此處特別強調「有
所得」——即修行時心中有所執著、期望獲得功德或果報，並非究竟無所得的圓滿波羅蜜多。
此為漸次導引眾生
，由有所得入手，逐步趣向無所得的究竟修行。
。
本句說明透過修行，能夠成就五眼與六神通，強調修證成果的可得性，屬於具體功德的教導。
。
本句說明修行佛法能圓滿成就佛的十力、四無所畏、四無礙解
等諸大功德，這些皆為佛果圓滿智慧與德行的具體展現，顯示修行的究竟目標與所證功德。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調，若有人不為他人說明正法、幫助其覺悟，則此人即
為大菩薩修行路上的障礙與惡友，提醒修行者應以饒益眾生、助人覺悟為己任。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若受惡友影響，
面對深奧的般若教法，內心會生起驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。
。
本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多（智慧到彼岸）過程
中，應遠離會障礙正道的惡友，以免修行受損，確保智慧的圓滿成就。

本句描述善現尊者在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的恭敬與求法心。
。
本句詢問『菩薩』一詞的本義，意在釐清其語義內涵，為後續論述奠定基礎。

本句強調「無句義」為菩薩所證悟的深義，指出菩薩於修行中
體會到一切法無自性、無固定語句可執，超越語言文字的究竟義理。
。
此句為經文常用提問語，意在引出下文解釋前述道理或現象的
原因，屬於論述承轉之用，並無深層法義，僅作為銜接語。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調菩提（覺悟）本無生起，菩薩（薩埵）亦非實有自性，『無句義』即無固定法義，顯示菩薩應
體悟一切法無自性、無住著，契合般若中空義，但此處應依本經語境理解為對菩薩行的根本詮釋。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句以鳥跡喻語句義理無實體、不可執著，強調菩薩對語言文
字的超越，不著於語句表相，體會其本無自性、不可得，契合般若空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。
。
本句強調一切法如幻，無自性、不可執著。
菩薩所說的語句，
其義理同樣無實體、不可得，提醒修行者不應執著語言文字的表相，應體會諸法空性。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其注意或即將開示法義
，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊教義內容，僅為對話開端。
。
本句以多種譬喻說明一切法皆如幻化，無實體、不可執著，連
菩薩所行之法義亦無自性、不可得，強調徹底的空義與超越執著。

此句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表現出親切與肯定，通常
作為開示或提問的起首語，顯示對弟子的重視與鼓勵。
。
本句強調「真如」與「菩薩」的義理皆超越一切執取，無有實
體可得，顯示一切法本無自性，應離於分別與執著，契入無所得的智慧。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
或強調對話對象的注意力，無特定教義內容，屬於經文中常見的稱名呼語。
。
本句強調諸法的本質如法界、法性等，皆無自性、不可得，連菩薩的義理亦無自性。
此顯示一切法皆空
，破除對法義與菩薩義的執著，契合大乘空義與無所得的修行觀。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句以幻士的色法為喻，說明一切法本無自性、不可得。
菩薩修行般若波羅蜜多時，應觀一切法（包括
菩薩自身的義理）皆如幻化，無有真實自性，從而契入空性智慧。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調五蘊如幻，無有自性，菩薩修般若時，應觀一切法乃
至菩薩自身諸蘊皆無所有、不可得，體現般若空義，破除對自他法的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句以幻士所見為喻，說明一切法如幻無實，菩薩於修般若波
羅蜜多時，應觀一切法乃至菩薩自身的意義皆無自性、不可得，體現空性智慧。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。
。
本句強調一切法如幻，五根（耳、鼻、舌、身、意）所涉之義皆無自性、不可得。
菩薩摩訶薩修般若時
，亦觀自身及所涉法義皆無所有，體現般若空性智慧，破除執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中作為對話開端。
。
本句以幻士（幻術師）於色法的譬喻，說明一切法本無自性、
不可得。
菩薩修般若時，應觀一切名相（如「菩薩」）皆如幻無實，體會諸法空性，離於執著。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，為對話開端，無深層法義，僅為稱名招呼。
。
本句強調一切法如幻，聲、香、味、觸、法處等皆無自性、不可得，菩薩於修般若波羅蜜多時，亦應觀
自身及其義理皆無實體，徹底體會空性，從而不執著於菩薩或法義的實有。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。
。
本句以幻士（幻術師）所見為喻，說明一切法如幻，無自性、不可得。
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
，應觀一切菩薩法義亦無自性、無所有，體會諸法空性，遠離執著。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調一切法如幻，包括色界、眼識界、眼觸及由此生起的諸受，皆無自性、不可得。
菩薩修般若波
羅蜜多時，應觀一切法乃至菩薩自身義理，皆無所有、不可得，體現空性智慧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為開啟教說或回應提問的語氣詞。
。
本句以幻士為喻，說明耳界（感官境界）本質上無自性、不可執著。
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
亦應觀察一切法（包括菩薩自身）皆無所有、不可得，體現般若空義。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調一切法如幻，包括聲界、耳識、耳觸及由耳觸生起的受，皆無自性、不可得。
菩薩修般若時，
連對『菩薩』的義理也觀為無所有、不可得，體現般若空性的徹底無住。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，展現師徒間的尊重與莊重氛圍。
。
本句以幻士鼻界為喻，說明一切法本無自性、不可得。
菩薩修學般若波羅蜜多時，應觀一切法義皆如幻
化，無有實體，連菩薩自身所依的法義亦不可執取，徹底體證空性。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調一切法皆如幻，包括感官界、識界、觸及由觸生起的
受，皆無自性、不可得。
菩薩修般若時，應如是觀察自身及所修義理，皆無實體，徹底體證空性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開示語，預示接下來將有重要法義宣說。
。
本句以幻士舌界與語句為喻，說明一切法皆如幻無實，菩薩修
般若時，應觀語言與意義皆無自性、不可執著，體會空性智慧。
。
此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現出親切與肯定，常見於
經典中作為呼喚或開示前的語句，無特定法義，屬於尊稱語。
。
本句強調一切法皆如幻，包括味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無自性、不可得。
菩薩修般
若波羅蜜多時，應如是觀察，連菩薩自身及其所行法義亦無實體，徹底體證空性，破除執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開啟教法
或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句強調一切法如幻，無自性、不可得。
菩薩修般若波羅蜜多
時，應觀自身及所緣法義皆無實體，體會空性，從而不執著於我與法。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱許，表現出親切
或肯定的語氣，常見於經典中作為對話開端或回應。
。
本句闡明一切法如幻，包括觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆無自性、不可得。
菩薩修般若
波羅蜜多時，亦應如是觀察自身及諸法皆無所有、不可得，體現般若空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與關懷。
。
本句強調一切法如幻，無有自性，無法執取。
菩薩修般若波羅
蜜多時，應觀自身及所修法義皆無所有、不可得，體現般若空性智慧，遠離執著。
。
此處為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通
常用於引起注意或即將開示要義。
。
本句強調一切法，包括意識、觸與受，皆如幻無實，無自性、
不可得。
菩薩修般若波羅蜜多時，應以同樣觀照，連對菩薩自身的義理也不執著，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為開示、對話的起首語。
。
本句以幻士地界為喻，說明一切法本無自性、不可得。
菩薩修
學般若波羅蜜多時，應觀一切菩薩義理亦無自性、不可執著，體現空性智慧。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調聽者身份。
。
本句以幻士所見五界為喻，說明一切法名與義皆無自性、不可
得。
菩薩修般若時，應觀菩薩自身之名與義亦無實體，體會諸法空性，遠離執著。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。
。
本句強調一切法如幻，包括苦聖諦與菩薩義理，皆無自性、不
可得。
修行般若波羅蜜多時，應以空性智慧觀照，破除對法義的執著，體會諸法本無所有。
。
此句為呼喚或稱讚『善現』，多指佛弟子須菩提的尊稱，表示
對其善於現觀、善於理解佛法的肯定。
。
本句強調一切法皆如幻，包括集、滅、道聖諦，皆無自性、不
可執著。
菩薩修般若時，應觀一切法乃至菩薩自身的義理，皆無所有、不可得，體現般若空性智慧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現的請問或因緣進行開示。
。
本句強調一切法皆如幻，無明與菩薩的本質皆無自性、不可得，修行般若波羅蜜多時，應如實觀照一切
法空，連菩薩自身亦無實體可得，體現般若智慧的無所得義。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調一切法如幻，包括十二緣起乃至苦憂惱等，皆無自性、不可得。
菩薩修般若波羅蜜多時，應如
實觀察一切法空，連菩薩所說的法義亦無實體，皆不可執著，體現般若智慧的無所得精神。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣。
『善現』為弟子名，常見於經典中，代表佛陀即將針對其提問或請法而開示法義。
。
本句強調一切法義如幻，無有自性，無法執著。
菩薩修般若時
，應觀一切禪定與法句義理皆無實體，體會空性，遠離執著，契入般若智慧。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調四無量心與四無色定等禪定境界，皆如幻化，無實體可得。
菩薩修般若波羅蜜多時，亦應觀一
切法無自性、無所得，連菩薩自身的義理也不可執著，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調四念住與菩薩義理皆如幻無實，於般若波羅蜜多修行
中，應觀一切法無自性、不可得，體現空性智慧。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調一切修行法門，包括四正斷等聖道支分，皆如幻無實，無自性、不可得。
菩薩於修般若波羅蜜
多時，亦應觀一切法無所有、不可得，體現般若空義，破除對法的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。
。
本句說明空解脫門的義理，即一切法如幻，無自性、無所得。

菩薩修般若時，應觀自身及一切法皆無所有、不可得，體現般若智慧的無住、無執，契入空性。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，為對話開端，無深層法義，僅為稱名招呼。
。
本句強調一切法本質皆空，無自性、無所得。
無相、無願解脫門皆屬於三解脫門，皆以無所得為究竟。

菩薩修般若時，對於菩薩自身及其所行法義，亦應觀察為無所有、不可得，體現般若空慧。