大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者專心領受法義。
。
本句強調六波羅蜜多的實踐皆如幻、如化、如夢，意指雖然修
行六度，但應觀其本質無自性、非實有，避免執著功德為實體，體現般若智慧中對諸法空性的正見。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句指出布施波羅蜜多等諸波羅蜜多法，從究竟義來看，其自
性本空，無有實體，強調修行時不應執著於法的實有，契合般若中空義。

此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。
。
本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，皆如幻化、夢境般不實，提醒修行者不應執著於禪
定所得，應觀其本質如幻如夢，進一步體會諸法無常、無我之理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句指出四靜慮等禪定法門，其本質上並無固定自性，強調一
切法皆空，無有真實自體，契合大乘空義觀照。
修行者應知即使是禪定境界，也不可執著為實有。

此句為佛陀對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強調接下
來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，皆如幻、如化、如夢，顯示其本質非實有，
修行者應觀其無自性，避免執著於禪定境界，進一步體會諸法如幻的智慧。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
。
本句指出八解脫等法的本質即是空，強調這些修行法門並無自
性，契合空義，提醒修行者不應執著於法相，應體會一切法皆無自性、無實體。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句強調佛法修行的各種基礎與進階法門，皆如幻化、夢境般
無實自性，提醒修行者不執著於法，體會諸法空性，進而超越對修行成就的執著。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。
。
本句指出四念住等修行法門，其自性本來空寂，無有自性，強
調一切法皆無自性空，修行者應如實觀照，不執著於法體。

本句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心領受教法。
。
本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆如幻化、夢境般不可執著，強調一切法本無自性，修行者應
以無執著心觀照，體會諸法如幻、如夢的本質，從而得解脫。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明空解脫門等法門，其本質即是自性空，強調一切法門
皆無自性、無自體可得，契合空義核心。

本句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者專心領受法義。
。
本句強調五眼與六神通的境界皆如幻化、夢境，並非真實常住
，提醒修行者不應執著於神通或異相，應見其本質皆空、無自性。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句指出五眼（佛教中指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）等
諸法，從其自性來看，皆無固定不變的本體，體現空的教義。
此處強調一切法無自性，破除對五眼等殊勝境界
的執著，回歸諸法平等、無自性的根本義理。

此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，雖為佛獨有的殊勝功德，但其本質
皆如幻、如化、如夢，提醒修行者不可執著於功德相，應體會諸法空性，超越分別執著。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句指出佛的十力等諸種功德，其自性本質皆為空，強調一切
法無自性，連佛的殊勝功德亦不例外，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽法。
。
本句強調對諸法本質的正確認知——一切法皆如幻、如化、如夢
，無實自性，行者應不執著於法，常住於捨離執著的心，體會法無常、無我、空寂之義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出，無忘失等諸法的本性本來空寂，無自性可得，強調
一切法皆無固定自性，契合空義教理。

此句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。
。
本句強調陀羅尼與三摩地等法門，皆如幻化、夢境般無實自性
，提醒修行者不應執著於法門本身，應體會其緣起性空的本質，進而超越一切相。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。
。
本句指出，所有陀羅尼門等法門，其自性本來就是空，強調一
切法無自性、無固定實體，契合空義教理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句強調一切智、道相智與一切相智皆無自性，猶如幻化、夢
境般不可執著，顯示智慧的究竟本質是緣起無實、超越分別，應以平等無住心觀照諸法。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出一切智等（如佛智、菩薩智等）其自性本來空寂，無
自性可得，強調智慧與法的究竟本質皆無固定自性，契合空義核心。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句強調三乘（聲聞、獨覺、無上乘）皆如幻、如化、如夢所
見，顯示一切法無自性、皆為因緣所生，無實體可得，應離執著。
此為大乘經典常見之空性觀，提醒修行者不
應執著於三乘差別，皆應觀其如幻如夢。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出聲聞乘等諸法，其本質皆無固定自性，強調一切法皆
空的教義，破除對聲聞乘等法的執著，顯示佛法中諸乘平等、無自性之理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。
。
本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）皆如幻、如化、如夢，顯示即使證得聖果，仍不可執
著其實有，應觀一切法皆無自性、如幻如夢，體現空性智慧。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出預流等聖果的自性本來空寂，強調即使證得聖果，其
本質仍無自性、不可執著，契合空義教理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽法。
。
本句強調聖者四果及其修行階段，皆如幻化夢境，無實自性，
提醒修行者不應執著於證果或修道的成就，應觀一切法皆空，遠離我見與法執。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句指出，預流向與預流果等聖道階位，其本質皆無固定自性
，強調一切法皆空，無有實體可得，契合大乘空義。

此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。
。
本句強調獨覺（緣覺）及其證果的境界，皆如幻化夢境，無實
自性，顯示一切法皆空、不可執著。
修行與證果皆無常無我，應以平等觀照之。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句指出獨覺等眾生的自性本質上是空，強調一切法無自性，
無固定不變的本體，契合空義教理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句強調菩薩、大菩薩與三藐三佛陀的存在皆如幻、如化、如夢，顯示一切法無自性、如幻如化，提醒
修行者不應執著於實有，應觀一切法如夢幻泡影，契合般若空義。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句指出菩薩摩訶薩等的自性本來空寂，強調一切法無自性，
契合般若空義，顯示菩薩行持時不執著於自我與法的實體性。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句強調菩薩摩訶薩所修行的法與證得的無上正等菩提，皆如幻、如化、如夢，顯示一切法本無自性，
應以無執著心觀照諸法，體會諸法如幻的真實義，進而不生取著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
。
本句強調菩薩摩訶薩所依止、修學的諸法，其自性本來就是空
，無固定自體，顯示一切法皆無自性，契合空義核心。

此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）直接開示，強調接下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、
專心聽受。
屬於經文中常見的提起語，具有教誡與導入作用。
。
此句說明十地菩薩的各階位，皆如幻化、夢境般不可執著，強調菩薩修行過程中對諸法無自性的體認，
破除對功德與境界的實有執著，契合般若空義但依本經語境僅強調現象如幻。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。
。
本句指出極喜地等菩薩修行階位，其自性本質皆為空，強調一
切法無自性，無有固定實體，契合大乘空義核心。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
此句強調十地菩薩各地的功德法皆如幻、如化、如夢，顯示諸
法無自性、不可執著，雖有種種殊勝功德，然皆如幻現，應以無住心修行，不生執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
。
本句指出極喜地等諸法的自性本來就是空，強調一切法無自性，無固定實體，契合大乘空義。
此處以「
自性空」為核心，說明菩薩所證諸地皆無自性可得，破除對法的執著。

此句為佛陀對天界眾生中的天子開示，提醒其應當領會接下來
所說法義，具有提起正念、專注聽法的作用。
。
本句強調從凡夫到如來的各種修行階位，皆如幻、如化、如夢
，顯示一切法無自性、不可執著，修行者應觀諸地皆空，超越分別執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句指出，異生地（即凡夫位）等諸法，其自性本來就是空無
自體，強調一切法無自性，無有固定不變的本質，契合本經自性空義理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）直接開示，強調接
下來所說內容的重要性，提醒其應生正知正見，專心聽受法義。
。
本句強調從凡夫到如來各階位的法，皆如幻、如化、如夢，顯
示一切法本質皆無自性、不可執著，無論修行階位高低，所證皆非實有，應以平等無住心觀待諸法。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因或道理。
。
本句指出，凡夫所處的境界及其一切法，從本質上來說皆無固
定自性，強調一切法皆空的教義，破除對法實有的執著。

此句為佛陀對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強調接下
來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句指出一切有為法（因緣所生）與無為法（超越生滅）皆如幻化、夢境般不可執著，強調諸法本質皆
無自性，無論是有為還是無為，皆應以平等觀照，不生執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因。
。
本句指出有為界等諸法的自性本空，強調一切現象雖有差別相
，但其本質皆無自性、無實體，契合空義教理。

本句為佛陀對天界王者（天子）開示前的提點，強調接下來所
說法義的重要性，提醒聽者專心領受。
。
本句強調法與眾生皆如幻、如化、如夢，說明佛陀依眾生根器
與境界，隨其幻化、夢境般的存在而施說相應的法，顯示法無自性、應機而說，並非實有固定不變。

本句諸天子詢問善現尊者，是否僅將一切法（包括眾生、色法、乃至佛果）視為如幻如夢，或連究竟涅
槃也同樣如此，探問佛法中對於現象界與涅槃本質的看法，關涉對究竟實相的理解。

本句為善現菩薩（即須菩提）開口對眾多天子發言，標誌法會
中菩薩與天界眾生的對話展開，顯示佛法普及諸天，眾生皆可聞法。
。
本句強調一切法，包括眾生、色法乃至最高的佛果與究竟涅槃
，皆如幻、如化、如夢所見，顯示諸法無自性、不可執著，體現空性與超越分別的智慧。
。
此句為佛陀或尊者對天界諸天子（天界眾生）開示，提醒他們
應當領會接下來所說的法義，具有警策與導入作用。
。
本句強調即使有超越涅槃的法，也無非是如幻、如化、如夢，
皆非實有，顯示一切法皆空、不可執著，連涅槃或更勝之法亦然，體現徹底的無自性觀。
。
本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調一切現象，包括幻、化、夢及所有法，乃至究竟的涅
槃，皆無二無別，沒有實質分界，顯示諸法平等、無自性，破除對現象與涅槃的對立執著。

本段描述諸大聲聞與無量菩薩齊問善現，指出般若波羅蜜多法門極其深奧，超越尋思，唯有證悟聖者能
於內自證，非凡夫智力所能測度，強調般若法門的難信難受與殊勝無上。

本句說明大菩薩已證得不退轉地，能對極深奧、超越尋常思維的第一般若波羅蜜多生起深信與受持，強
調般若法門的微妙、寂靜與無上殊勝，並非凡夫思慮所能及。
。
本句指出，即使是已證聖諦、斷盡煩惱的阿羅漢，為了圓滿自
身所求，也能對般若波羅蜜多生起信心並接受其教法，顯示般若法門的普遍性與殊勝性。
。
本句說明，過去曾親近無量諸佛、發大願、積集善根、具足智慧並受善知識攝受的人，能信受這極深難
解、超越尋常思維、最為微妙寂靜的般若波羅蜜多，顯示信受般若需深厚因緣與智慧資糧。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的執著，不再以這
些概念來分別色法，也不以色法來分別空或不空，顯示對法的平等無分別智，遠離二邊對立。
。
本句強調對於五蘊（受、想、行、識）不可執著於『空』或『不空』的分別，亦不可反過來以五蘊作為
判斷空或不空的依據，旨在破除對法相的執著，顯示超越二邊分別的正見。
。
本句強調色法與有相、無相的分別並非彼此依據，指出色法的
本質超越對有相與無相的執著，意在破除對色法與相狀的分別心，導向對法性平等的體認。
。
本句強調對於五蘊（受、想、行、識）與『有相、無相』的分別心皆應超越，不執著於任何相狀或法相
的分別，體現超越分別的智慧，契合本經對於不著相、不執法的教義。
。
本句強調色法與有願、無願之間並無本質上的分別，指出不應
以願望的有無來判斷色法，也不應以色法來判斷願望的有無，體現法無自性的觀點。
。
本句強調「願」與「受、想、行、識」之間並無相互限定或依賴的分別，指出在此義理下，五蘊中的心
所法（受、想、行、識）與願的有無並不互為條件，體現法界中諸法無自性、無固定分界的觀點。
。
本句強調對於色法（色身、物質現象）不可執著於『生』與『不生』的分別，亦不可反過來以色法作為
判斷生滅的依據，旨在破除對法的二分對立與執著，顯示超越生滅分別的見地。
。
本句強調對五蘊（受、想、行、識）及其生滅現象不執著分別
，指出不應以生滅觀點來界定五蘊，也不應以五蘊來判斷生滅，體現超越分別、如實觀照的教義。
。
本句強調色法（物質現象）與『滅』『不滅』這類概念不可互為依據來分別，指出色法本身超越生滅二
邊的分別，應以超越對立的智慧觀照色法，不執著於有無、滅不滅的分別心。
。
本句強調不可執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可將五蘊
（受、想、行、識）作為判斷滅與不滅的依據，指出超越二元對立的觀照，避免於法相上起分別心。
。
本句強調色法與寂靜（心境）之間不可互為判斷依據，指出色法本身不因心境的寂靜或不寂靜而有差別
，亦不可用色法來界定心境的寂靜與否，顯示色與心的分際與不可混淆。
。
本句強調寂靜與否並非分別五蘊（受、想、行、識）的標準，同時五蘊本身也不能作為判斷寂靜與否的
依據，顯示法義上超越對立、不可執著於分別，體現原始佛教對五蘊無自性的觀照。
。
本句強調色法與遠離（或不遠離）之間，並無以彼此為依據來分別的關係，指出色法本身不應以是否遠
離為判準，亦不應以色法來判斷遠離與否，體現對法相分別的超越。
。
本句強調對於五蘊（此處指受、想、行、識）不可執著於『遠離』或『不遠離』的分別，亦不可以五蘊
為依據來判斷遠離與否，顯示超越分別心的修行觀，避免落入對立與執著。

本句強調修行者已超越對「空」與「不空」的分別，不再以這
些概念來觀察或執著於眼處，亦不以眼處為依據來判斷空或不空，顯示對法的如實知見與無分別智。
。
本句強調對於耳、鼻、舌、身、意等處，不應執著於『空』或『不空』的分別，亦不可反過來以這些處
作為判斷空或不空的依據，旨在破除對法相的分別執著，顯示超越二元對立的見地。
。
本句強調對於『眼處』的認知，不應執著於『有相』或『無相』的分別，也不應以『眼處』為基礎去分
別『有相』或『無相』，意在破除對法相的執著，顯示超越分別的智慧。
。
本句強調對於耳、鼻、舌、身、意等處，不應執著於有相或無
相的分別，亦即超越對境界的分別心，體現不著相、不落於分別的修行原則。
。
本句強調法義上的非分別，指出「眼處」與「有願、無願」兩
者之間不應互為分別依據，體現超越執著、平等觀照的教理。
此處「願」指修行者的意願或發心，強調不落於
分別心，契合原始佛教對諸法無自性的觀點。
。
本句強調「有願」與「無願」並非分別五根（耳、鼻、舌、身、意處）的依據，五根本身也不是判斷有
願或無願的標準，顯示法義超越主觀願求與感官分別，指向一種不執著於分別的修行態度。
。
本句強調對於『眼處』的認知，不應執著於其是否生起或不生起，也不應以眼處為依據來分別生與不生
，旨在破除對法的分別執著，顯示一切法超越生滅二邊的見解。
。
本句強調對於耳、鼻、舌、身、意等處，不應執著於『生』或
『不生』的分別，亦即超越對五根與其生滅狀態的分別心，體現不著相、不執著於法的平等觀。
。
本句強調對於『眼處』的認知，不應執著於『滅』或『不滅』的分別，亦即超越對法的生滅二分，直觀
其本質，避免落入分別心，契合原始佛教對緣起無自性的觀照。
。
本句強調對於耳、鼻、舌、身、意等處，不能以『滅』或『不滅』這種二分法來分別，也不能反過來以
這些處來界定滅與不滅，顯示對法的觀察應超越對立分別，避免執著於有無、斷常等見。
。
本句強調法義不可執著於現象的寂靜或不寂靜，亦不可將眼處（眼根、眼識所依）作為判斷寂靜與否的
依據，指出二者無自性、不可互為標準，避免於法上起分別執著。
。
本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）與寂靜（內心安定）之
間，並無絕對對應或依據，修行者不應執著於以感官分別內外的寂靜與否，應超越對境界的分別心。
。
本句強調法義不可執著於『遠離』或『不遠離』等分別心，亦不可將『眼處』作為判斷遠離與否的依據
，指出一切法無自性、不可執著分別，契合般若中道不住二邊的思想。
。
本句強調對於六處（耳、鼻、舌、身、意）不可執著於『遠離
』或『不遠離』的分別，指出修行時應超越對境界的分別心，不以有無遠離作為判斷六處的標準，亦不以六處
作為判斷遠離與否的依據，顯示離於分別、超越對待的修行觀。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再執著
於色處與空性的對立，體現了不落於二邊、遠離分別的境界。
。
本句強調對於聲、香、味、觸、法處等境界，不應執著於『空
』或『不空』的分別，也不應以這些境界來判斷空或不空，顯示超越對立、遠離分別的修行態度，契合本經典
重視不著相、不執著於法相的義理。
。
本句強調對於色處（色法的領域）不應執著於『有相』或『無
相』的分別，亦即超越一切相對分別，直觀法性本然，避免落入對立見解。
。
本句強調對於五塵（聲、香、味、觸、法處）不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即不以概念分
別來界定法境，顯示超越對境界的執著與分別，回歸法性平等。
。
本句強調「有願」與「無願」並非區分色處（色界諸法）的標準，同樣地，色處也不是判斷有願或無願
的依據，顯示法界諸法的無自性與不可執著於分別，符合原始佛教對法無我、緣起無自性的教義。
。
本句強調於聲、香、味、觸、法處等境界中，不應以有願或無願的心態作分別，亦即不執著於內心願望
與外境法塵的對應，顯示修行者應超越主觀願求與客觀境界的分別心，保持平等無分別的觀照。
。
本句強調對於『色處』不可執著於生或不生的分別，亦不可以
色處為依據來判斷生或不生，旨在破除對法的自性分別，顯示色處與生滅無自性，應離於二邊分別。
。
本句強調對於聲、香、味、觸、法處等境界，不應以『生』或『不生』這種分別心來執著，也不應以這
些境界來判斷生或不生，意在破除對法的分別與執著，顯示諸法本無自性、超越有無生滅的分別。
。
本句強調色處（色界、色法的領域）與『滅、不滅』這類概念不可互為依據來分別，指出色處本身超越
常見的生滅二分，應以超越分別的智慧觀照，不執著於有無、滅不滅等對立。
。
本句強調對於聲、香、味、觸、法處等境界，不應執著於『滅』或『不滅』的分別，亦即超越對法塵的
生滅見解，避免落入二分對立，體現不著相、不執著於法的修行原則。
。
本句強調色處（色法）與寂靜（心境）之間不可互為判斷標準，指出色法與心境的分際，避免將外在現
象與內在狀態混為一談，體現佛法對於法相分別的精細觀察。
。
本句強調對於聲、香、味、觸、法等境界，不應以寂靜或不寂靜的標準去分別，也不應反過來以這些境
界來判斷寂靜與否，顯示超越對境與心境的二分對待，直指不執著於分別的修行態度。
。
本句強調色處（色法的境界）與遠離（離欲、離染）之間，並無以彼判此、以此判彼的對待分別，指出
修行中應超越對色法與離染的執著分別，直觀法性本無二相。
。
本句強調對於聲、香、味、觸、法處等境界，不應以是否遠離作為分別的標準，也不應以這些境界來判
斷遠離與否，顯示對境無取無捨的平等觀，避免執著於分別心。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再執著於以概念分析六根（此處為眼界），亦不
以六根作為判斷空性的依據，體現超越二邊、直證實相的境界。
。
本句強調對於色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，不應執
著於『空』或『不空』的分別，亦即超越對法的二分對立見，直觀諸法如實性，不落於空有二邊。
。
此句強調對於眼界（眼根、眼識所緣）不執著於『有相』或『無相』的分別，亦不以眼界作為判斷『有
相』或『無相』的依據，顯示超越對境與分別的執著，回歸本然平等的觀照。
。
本句強調對於由色界至眼觸等緣起所生的諸受，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即超越對現
象（有相）與空性（無相）的對立分別，直觀諸法如實，避免落入二元對立的見解。
。
本句強調不應以有願或無願的心態來分別眼界（感官對境），
也不應以眼界來分別是否有願，顯示法界本無分別，超越主客對立，強調平等無二的觀照。
。
本句說明在觀察由色界至眼觸等因緣所生的諸受時，不應以有願或無願來作分別，同時也不應以這些感
受來分別有願或無願，強調超越主觀意願與感受的分別，直觀諸法如實。
。
本句強調對於眼界（眼根所對境界）不執著於『生』或『不生
』的分別，亦不以眼界為依據去分別事物的生滅，體現超越二元對立、遠離執著的觀照態度。
。
本句強調對於由色界乃至眼觸等因緣所生的諸受，不應執著於『生』或『不生』的分別，亦即超越對現
象生滅的分別心，直觀諸法如實，避免落入二元對立的見解。
。
本句強調不可執著於『滅』與『不滅』的分別來觀察眼界，亦
不可將眼界作為判斷『滅』與『不滅』的依據，指出一切法超越二分對立，應離分別心而觀。
。
本句強調對於由色界乃至眼觸等緣起所生的諸受，不應執著於『滅』或『不滅』的分別，亦即超越對現
象生滅的執著，體會諸法緣起無自性，避免落入常見或斷見。
。
本句強調對於眼界（眼根所對境界）不應執著於其是否寂靜或不寂靜，也不應以眼界為標準來判斷寂靜
與否，顯示超越對境與狀態的分別心，回歸平等無分別的觀照。
。
本句強調對於由色界乃至眼觸等因緣所生的諸受，不應執著於
寂靜或不寂靜的分別，亦即超越對感受性質的分別心，直觀諸法如實，避免落入二分對立。
。
本句強調對於『眼界』的認知，不應執著於遠離或不遠離等分
別心，也不應以眼界為基準去判斷遠離與否，體現超越對立、離於分別的觀照態度。
。
本句強調對於色界乃至眼觸所生諸受，不應以『遠離』或『不遠離』這種分別心來看待，也不應以這些
感受作為判斷遠離與否的依據，意在破除執著分別，直觀諸法如實。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這些概念來執著或分析耳界，顯示對法界本
質的平等無分別觀，符合大乘經典中超越二邊、離戲論的教義。
。
本句強調對於聲界、耳識界、耳觸及由耳觸所生諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別。
此處意在
破除對法的二分對立見，指出修行者應超越空與不空的分別心，直觀諸法如實，避免落入執著。
。
此句強調對於耳界（耳根、耳識）及其所緣的有相、無相，不
應執著分別，顯示超越對境與根的二分對待，回歸本來平等無分別的境界。
。
本句強調對於聲界至耳觸及其所生諸受，不應執著於『有相』
或『無相』的分別，亦即超越對境界與感受的二分對待，體現不著相、不分別的修行態度。
。
本句強調耳界與有願、無願之間並無本質上的分別，指出法界
中各法互不障礙、無自性分別，體現諸法平等、無自性之義。
。
本句強調於聲界至耳觸等緣起的諸受，不應以有願或無願（有意願或無意願）作為分別的標準，亦即於
感受的生起與分類上，超越主觀意願的執著，體現對緣起法的如實觀照。
。
本句強調對於耳界（耳根、聽覺作用）不可執著於『生』或『不生』（存在或不存在）的分別，亦不可
反過來以耳界為基礎去分別生與不生，旨在破除對法的二元分別，顯示一切法超越有無對立。
。
本句強調對於由聲界到耳觸等緣起所生的諸受，不應執著於其是否生起或未生起，亦即超越對『生』與
『不生』的分別心，體現對緣起法的如實觀照，避免落入有無二邊的執著。
。
本句強調對於耳界（感官領域）不可執著於『滅』或『不滅』
等二分法，也不可用耳界去判斷法的生滅，意在破除對法相的分別執著，顯示超越二元對立的觀照。
。
本句強調對於由聲界乃至耳觸等緣起所生的諸受，不應執著於『滅』或『不滅』的分別，也不應以這些
感受為基礎再去分別其是否滅或不滅，意在破除對受的實有與斷常二見，回歸緣起無自性的正見。
。
本句強調對於耳界（耳根、聽覺作用）與寂靜、不寂靜（聲音的有無或動靜）之間，不應執著於分別，
指出修行者應超越對境界與現象的分別心，體會法界本無自性分別。
。
本句強調對於由聲界乃至耳觸等緣起所生的諸受，不應執著於『寂靜』或『不寂靜』的分別，亦即修行
者應超越對感受性質的分別心，保持平等觀照，避免落入二元對立。
。
本句強調耳界（感官作用）與遠離（出離、離染）之間，並無
以彼此為依據的分別，指出修行中不應執著於以某一法來判斷另一法，體現超越分別的觀照。
。
本句說明對於聲界及耳觸所生諸受，修行者不以『遠離』或『不遠離』這種分別心來看待，也不以這些
感受為依據來分別遠離與否，強調超越分別、如實觀照諸法的態度。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這
些概念來執著或分析鼻界，顯示對法界本質的無分別智，遠離一切戲論與對立。
。
本句強調對於香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別。
這種超越
二分對待的觀照，體現了對法界本質的如實知見，避免落入有無、空不空的執著，契合中道義理。
。
本句強調對於『鼻界』的認知，應超越有相（具體形象）與無相（無形無象）的分別，不執著於任何一
種相狀，也不以鼻界作為判斷有相或無相的依據，體現超越分別、平等觀照的教義。
。
本句強調對於由香界至鼻觸等因緣所生的諸受，不應執著於『
有相』或『無相』的分別，亦即超越對境界與感受的二分對待，體現不著相、不執受的修行態度。
。
本句強調「有願」與「無願」這兩種心態，並非用來界定鼻界（感官領域），同時鼻界也不是判斷有願
或無願的依據，顯示法界中各法無自性、不可互為標準，避免執著於分別。
。
本句說明在觀察由香界至鼻觸等因緣所生的諸受時，不應以有
願或無願（有意願或無意願）作為分別的標準，亦不應反過來以這些感受來分別有願或無願，強調超越主觀意
願與感受的分別，直觀諸法如實。
。
本句強調對於『鼻界』這一法，不應執著於其有無、生滅等分別，亦即超越對法的二元分別，體現不著
相、不執著於法的本質，符合原始佛教對諸法如實觀的精神。
。
本句強調對於由香界乃至鼻觸等因緣所生的諸受，不應執著於其是否『生』或『不生』，亦即不以存在
或不存在的分別心來觀察諸受，避免落入二元對立，體現超越分別的觀行。
。
本句強調對於『鼻界』這一法，不應執著於『滅』或『不滅』
的分別，亦即超越對法的生滅二分，體現不著相、不執著於有無的正見。
。
本句強調對於由香界乃至鼻觸等因緣所生的諸受，不應執著於其是否滅或不滅，也不應以這些受來判斷
滅與不滅，意在破除對受的實有分別，顯示諸法緣起無自性，超越常斷二見。
。
本句強調鼻界（鼻根、嗅覺）與寂靜或不寂靜的狀態無本質關聯，不能以一者作為判斷另一者的標準，
顯示法界諸法各自安立、不可互為依據分別，避免執著於分別相。
。
本句強調對於由香界乃至鼻觸等因緣所生的諸受，不應執著於寂靜或不寂靜的分別，指出修行者應超越
對感受性質的分別心，保持平等觀照，避免落入對境界的執著。
。
本句強調對於『鼻界』的認知，不應執著於遠離或不遠離等分別心，亦不可將鼻界作為判斷遠離與否的
依據，旨在破除對法的分別執著，顯示一切法無自性、不可執著於相對分別。
。
本句強調對於由香界乃至鼻觸為緣所生的諸受，不應以遠離或
不遠離的觀點來分別，亦即不執著於感受的有無、遠近，保持平等觀照，超越分別心。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別心，不再以
這些概念來執著或分析舌界，亦不以舌界為依據來判斷空或不空，顯示對法界本質的無分別智。
。
本句強調對於味界、舌識界、舌觸及由此緣起的諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別，指出修行
者應超越對法的二分對立見，直觀緣起性空的本質，避免落入執著或否定的偏見。
。
本句強調對於舌界（感官領域）不可執著於『有相』或『無相』的分別，亦不可反過來以舌界作為判斷
『有相』或『無相』的依據，旨在破除對法相的執著，顯示超越分別的觀照態度。
。
本句強調對於由味界至舌觸等緣起的諸受，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即修行者應超越
對現象（有相）與空性（無相）的分別心，直觀諸法如實，避免落入二邊見。
。
本句強調「舌界」與「有願、無願」之間並無本質上的分別，
指出法界諸法不應以主觀願望或界限來分割，體現諸法平等、無自性之義。
。
本句說明，對於由味界到舌觸等因緣所生的諸受，不應以是否有願（有意願或無意願）來作分別，反之
亦然。
強調受的生起與願的有無並非互為分別的依據，指出修行中應超越對受與願的執著與分別。
。
本句強調對於『舌界』的認知，不應執著於其是否生起或不生起，也不應以舌界為依據來分別事物的生
或不生，旨在破除對法的分別執著，體現超越二元對立的觀照。
。
本句強調對於由味界乃至舌觸等緣起所生的諸受，不應執著於
『生』或『不生』的分別，亦即超越對感受生滅的分別心，體現對緣起法的如實觀照。
。
本句強調對於舌界（感官領域）不可執著於『滅』或『不滅』
的分別，亦不可將舌界作為判斷滅與不滅的依據，旨在破除對法的二分對立與執著，回歸如實觀察。
。
本句強調對於由味界、舌觸等因緣所生的諸受，不應執著於其是否滅或不滅，也不應以這些受來分別滅
與不滅，意在破除對受的實有與常住的分別，顯示諸法緣起無自性，超越有無、滅不滅的二分對立。
。
本句強調舌界（舌根）與寂靜、不寂靜這類性質無直接對應關
係，指出法界中各界互不以彼此為分別依據，體現諸法自性不雜、不可錯亂的義理。
。
本句強調對於味界及舌觸所生諸受，不應以『寂靜』或『不寂
靜』作為分別判斷的標準，亦即修行者應超越對感受性質的執著，保持平等觀照，避免落入分別心。
。
本句強調舌界（感官領域）與遠離（出離、離染）之間，並無
以彼判此、互為依據的分別關係，指出修行中應超越對境界與出離的執著分別，直觀本質。
。
本句強調對於由味界到舌觸等緣起所生的諸受，不應以遠離或不遠離的立場來分別，也不應以這些感受
來作為遠離或不遠離的依據，顯示對受的超越分別與不執著態度。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這
些概念來界定身界，亦不以身界來界定空或不空，顯示對法義的無住與超越分別心。
。
本句強調對於觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別。
此處意
在破除對法的二分對立見，指出修行者應超越空與不空的分別心，直觀諸法如實性。
。
本句強調對於『身界』的認知，不應執著於有相或無相的分別
，也不應以身界為基礎去分別有相與無相，指出超越對立、離於分別的觀照態度。
。
本句強調對於由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，不應執著於『
有相』或『無相』的分別，亦即於感受生起時，不落入對境有無的分別見，保持平等觀照，超越相對分別，契
合佛法中離相、離分別的修行要義。
。
本句強調『有願』與『無願』並非區分身界（身體或存在界限）的標準，同時身界也不是判斷有願或無
願的依據，顯示兩者無必然對應關係，旨在破除執著於分別法相。
。
本句強調於修行觀察時，不應以是否有願望（有願、無願）來
分別由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，也不應以這些感受來分別有願或無願。
此處意在破除執著於願望與感受
之間的分別，指出兩者不應互為分別依據，強調修行中對緣起法的平等觀照。
。
本句強調對於『身界』的認知，不應執著於『生』或『不生』
的分別，亦即超越對存在與不存在的二分對立，體現不著於有無的中道觀，避免落入分別執著。
。
本句強調對於觸界及由身觸等緣起的諸受，不應執著於其是否
生起或未生起，不以生滅分別作為判斷依據，體現超越分別、如實觀察諸法的修行態度。
。
本句強調『滅』與『不滅』並非用來界定身界的標準，反之亦
然，身界也不能作為判斷『滅』或『不滅』的依據，顯示法界本無自性分別，超越二元對立。
。
本句強調對於由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，不應執著於『滅』或『不滅』的分別。
這裡指出對緣起
法的感受，不應以常見或斷見來分別，應超越二邊，體會諸法如實相。
。
本句強調對於『身界』與『寂靜／不寂靜』兩者不可互為分別依據，指出修行者應超越對身體與境界的
執著與分別，不落於對靜與動、身與境的對立判斷，體現超越分別的智慧。
。
本句強調對於觸界及由身觸等緣起的諸受，不應執著於『寂靜』或『不寂靜』的分別，指出修行者應超
越對感受性質的分別心，直觀諸法如實，避免落入二分對立。
。
本句強調身界與遠離（或不遠離）之間，並無以彼判此、以此
判彼的分別關係，指出修行中應超越對身界與遠離的執著與分別，體現不二法門。
。
本句強調對於觸界及由身觸等緣起的諸受，不應執著於『遠離』或『不遠離』的分別心，指出修行者應
超越對境界的二分對待，直觀諸法如實，避免落入分別執著。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以主觀判斷去界定意界或以意界界定空與不空
，體現對諸法本性不可執著的理解，符合本經典強調的超越分別、直觀實相的教義。
。
本句強調對於法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別。
修行者應
超越對法與受的二分對立，體會法界本無自性，遠離分別心，從而契入無分別智。
。
本句強調不可執著於『有相』與『無相』的分別，亦不可將意
界作為分別有相、無相的依據，指出超越對立、離於分別的觀行原則。
。
本句強調對於由法界至意觸等緣起所生的諸受，不應執著於有相或無相的分別，亦不應再以這些感受為
基礎起分別心，顯示超越相對分別、直觀緣起本質的修行態度。
。
本句強調於修行觀照時，不應以「有願」或「無願」這類分別心來界定意界（心識活動），同時也不應
以意界來分別有願或無願，意在破除執著與分別，體現超越對立的觀照態度。
。
本句強調對於由法界乃至意觸為緣所生的諸受，不應以有願或
無願的分別心來看待，亦即超越對受的執著與分別，體現法界平等、無分別的義理。
。
本句強調對於『意界』與『生、不生』兩者，不應執著於彼此
的分別與判斷，指出法界本無自性分別，超越有無生滅的對立。
。
本句強調對於由法界至意觸等緣起所生的諸受，不應執著於『生』或『不生』的分別，亦即超越對現象
生滅的分別心，體會諸法緣起無自性，避免落入有無二邊的執著。
。
本句強調不可執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可將意界
作為判斷『滅』或『不滅』的依據，顯示對法界本質的超越二分對立之見，避免落入分別執著。
。
本句強調對於由法界、意觸等緣起所生的諸受，不應執著於『
滅』或『不滅』的分別，指出一切受皆依緣而生，超越常斷二見，應如實觀察其本質而不落於分別。
。
本句強調不可執著於『寂靜』或『不寂靜』等分別心，亦不可將意界（心識活動）作為判斷寂靜與否的
依據，指出超越對境與心的二分對待，回歸本然無分別的境界。
。
本句強調法界及由意觸等緣生的諸受，皆不可執著於寂靜或不
寂靜的分別。
修行者應超越對寂靜與不寂靜的分別心，體會法界本無二相，避免落入對境界的執著。
。
本句強調對於『意界』的認知，不應執著於遠離或不遠離等分
別，亦即超越對法境的二分對待，直觀其本質，避免落入分別心。
。
本句強調對於由法界乃至意觸為緣所生的諸受，不應執著於『遠離』或『不遠離』的分別，亦不可反過
來以這些受來判斷遠離與否，顯示超越二分對待、直觀法界本然的立場。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這
些概念來界定或執著於地界，顯示對法界本質的無分別智，遠離一切對立與執著。
。
本句強調不可執著於『空』或『不空』的分別，亦不可將五界
（五蘊中的水、火、風、空、識）作為判斷空性的依據，指出一切法超越分別心，應離於對立見。
。
本句強調對於地界（地元素）的認知，不應執著於有相或無相
的分別，也不應以地界為基準去分別現象的有相或無相，意在破除對法的分別執著，回歸如實觀察。
。
本句強調對五界（五大）及其性質的觀照，超越對『有相』與『無相』的分別，不執著於現象或空性，
體現不落兩邊的中道觀。
修行者應離於分別，直觀法界本質。
。
此句強調「有願」與「無願」並非區分地界（境界、層次）的
標準，同時地界也不是判斷有願或無願的依據，顯示法界本體超越分別、無有對立。
。
本句強調「有願」與「無願」並非用以區分五界（水、火、風、空、識），五界本身也不是區分有願或
無願的依據，顯示法界諸法無自性、不可執著於分別，體現超越對立的教義。
。
本句強調不可執著於『生』與『不生』的分別，亦不可將地界（地大）作為判斷生滅的依據，指出對法
界現象應超越二分對立的分別心，體會諸法本無自性、無生無滅的真實義。
。
本句強調對五界（即水、火、風、空、識）不可執著於『生』
或『不生』的分別，亦即不可以生滅觀念來界定五界，也不可反過來以五界來界定生滅。
此旨在破除對法的自
性見，顯示諸法無自性、無固定生滅，應離分別執著。
。
本句強調地界（地元素）不可被『滅』或『不滅』這類概念所限定，也不可反過來用地界去界定『滅』
或『不滅』。
這是在破除對法的實體分別，指出諸法本無自性，超越二分對立。
。
本句強調對五界（即水、火、風、空、識）不可執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可以五界為標準
來判斷滅與不滅。
此處意在破除對法的二分對立見，顯示諸法本無自性，超越生滅分別。
。
本句強調地界（地元素）本身不應以寂靜或不寂靜來作為分別的標準，亦即地界的本質超越了這類對立
的判斷，提示修行者應超越對法的分別執著，直觀法界的如實性。
。
本句強調不可將『寂靜』或『不寂靜』作為分別五界（五蘊中之色法與識法）之標準，亦不可反以五界
作為判斷寂靜與否的依據，顯示法界本無自性分別，超越對立。
。
此句強調對於『地界』的認知，不應執著於遠離或不遠離等分
別心，也不應以地界為依據來判斷遠離與否，旨在破除對法的分別執著，回歸如實觀察。
。
本句強調對於五界（即水、火、風、空、識）不可執著於『遠離』或『不遠離』的分別，亦不可以五界
為依據來判斷遠離與否，顯示法界本無分別，超越對立，應離分別心。

本句強調修行者對於苦聖諦的認知，不執著於『空』或『不空
』的分別，亦不將苦聖諦作為判斷空性的依據，顯示對法義的超越分別與不落二邊。
。
本句強調對於集、滅、道三聖諦的認知，不應執著於『空』或『不空』的分別，也不應以三聖諦作為判
斷空或不空的標準，指出超越二邊分別的正見，避免落入執著。
。
本句強調苦聖諦的認知不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即對於苦的真理，無需以現象（有相
）或超越現象（無相）來作判斷，避免落入對立分別，直指聖諦本身超越相對概念。
。
本句強調聖諦的體悟超越對「有相」與「無相」的分別，不應以現象或非現象的標準來界定集、滅、道
聖諦，也不應反過來用聖諦去界定有相或無相，顯示聖諦的真義不落於分別執著。
。
本句強調「有願」與「無願」並非判斷苦聖諦的依據，苦聖諦
的成立不依於個人是否有願求或無願求，兩者之間無相互決定關係，顯示聖諦的客觀性與超越性。
。
本句強調「有願」與「無願」並非判斷集、滅、道聖諦的標準，同時集、滅、道聖諦也不是用來區分有
願或無願的依據，顯示法義之間不可互為分別，避免執著於分別心。
。
本句強調苦聖諦的認知不應依賴於『生』或『不生』的分別，亦即苦聖諦的成立與否，並非取決於現象
的生滅。
這裡指出苦聖諦的真理性超越對生滅的執著，避免以世俗分別心來衡量聖諦。
。
本句強調聖諦的認知不應執著於『生』或『不生』的分別，亦
即對於集、滅、道三聖諦的理解，不能以有無生滅的觀點來界定；同時，也不能反過來以三聖諦來判斷事物是
否有生或無生。
此處顯示對聖諦的體悟應超越二元對立，直觀其本質。
。
本句強調苦聖諦的認知不應執著於『滅』或『不滅』的分別，亦即對於苦的真理，不能以是否滅除來作
為判準；同時，也不能以苦聖諦為依據去分別一切法的滅與不滅，顯示對聖諦的體悟超越二元對立。
。
本句強調聖諦的認知不可執著於『滅』與『不滅』的對立，也
不可用三聖諦來界定滅或不滅，顯示聖諦超越二元分別，應以如實智慧觀察諸法。
。
本句強調苦聖諦的認知不應依據外在的寂靜或不寂靜狀態，亦
即苦聖諦的本質超越於寂靜與否的分別，應以正見如實觀察苦的真相。
。
本句強調聖諦的分別不應依據寂靜或不寂靜等狀態來判斷，亦
即聖諦的本質超越了寂靜與否的對立，應以正見如實知見聖諦，不落於概念分別。
。
本句強調苦聖諦的認知不應依賴於『遠離』或『不遠離』這種
分別心，亦即對苦聖諦的理解超越單純的取捨或對立，應直觀其本質，不落於概念分別。
。
本句強調聖諦的認知不應依賴於『遠離』或『不遠離』這種二
分法，也不應將聖諦作為判斷遠離與否的依據，顯示聖諦的體悟超越對立分別，須直觀其本質。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的執著，不再以這
些分別心來看待無明，也不以無明作為判斷空或不空的依據，顯示對法義的圓融無礙。
。
本句強調對於十二緣起支及相關苦惱，不應執著於『空』或『
不空』的分別見解，亦即超越對法的二分對立，直觀緣起法性，避免落入空有兩邊的執著。
。
本句強調於修行或觀照時，應超越對『有相』與『無相』的執著，亦不可將無明與有相、無相互為分別
對待，指出一切分別皆屬妄見，應離於二邊分別，直觀本性。
。
本句強調於修行過程中，對於『有相』與『無相』不執著分別，無論是五蘊流轉（行至老死）或各種苦
惱現象，皆不以此作為分別的依據，顯示超越對現象與空性的執著，直指不二法門。
。
本句強調「願」與「無明」並非互為依據，修行者不應以是否有願來界定無明，也不應以無明來界定有
無願，顯示二者各自成立，避免執著於分別心，體現超越對待的智慧。
。
本句強調於修行過程中，對於『有願』與『無願』不應執著分別，亦不應以五蘊流轉至老死及其苦惱來
作為區分有願或無願的依據，顯示超越分別、平等觀照的法義。
。
本句強調對於『生』與『不生』及『無明』之間的關係不可執著分別，指出無明並非由生或不生而來，
也不應以無明為由去分別生與不生，體現超越二元對立的見地。
。
此句強調對於生與不生、行至老死及諸苦惱，不應執著分別，
亦即不以生滅或苦惱為分別的依據，體現超越二邊、遠離執著的觀行。
。
本句強調對於『無明』與『滅、不滅』的認知，不應執著於分別判斷，指出超越二元對立的觀照方式，
避免落入概念分別，契合原始佛教對無明與解脫的根本見地。
。
本句強調對於行、老死及相關苦惱，不應執著於『滅』或『不
滅』的分別見解，亦不可反過來以這些苦惱現象來分別滅與不滅。
此處意在破除對生滅二邊的執著，顯示超越
分別的智慧，契合原始佛教對因緣法無自性的觀照。
。
本句強調不可執著於『寂靜』與『不寂靜』的對立來認識無明，也不可反過來以無明作為判斷寂靜與否
的標準，指出法義超越二元分別，應離於分別心而觀照本質。
。
本句強調寂靜與不寂靜，及行、老死、愁歎、苦、憂、惱等法，彼此不可互為分別依據，顯示諸法無自
性、不可執著分別，符合原始佛教對緣起法的平等觀與非二分法義。
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本句強調無明與遠離（或不遠離）之間，並無以彼分別此、以此分別彼的對待關係，指出法義上不可執
著於分別心，亦不可將無明與遠離視為互為標準或依據，體現超越對待、離於分別的見地。
。
本句強調對於行、老死及相關的苦惱，不應以是否遠離作為分
別的標準，同時也不應以這些苦惱來分別遠離與否，顯示超越二元對立的觀照，避免執著於分別心。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再執著
於內空、空、不空等概念的對立，體現了對法義的無分別智，避免落入語言與觀念的執著。
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本句強調對於各種『空』的分類與名相，不應執著於『空』或『不空』的分別，亦即超越一切空義的分
別心，直觀法性本然，避免落入名相執著。
此為破除對空義的執著，顯示究竟離戲論的見地。
。
本句強調於觀察內空時，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦不可反過來以『內空』作為判斷有
相、無相的依據，旨在破除對法相的執著，顯示超越二元分別的正見。
。
本句強調於諸法空義的理解上，不應以『有相』『無相』等分
別心去界定外空、無性、自性空等深義，亦不可反過來以這些空義去分別『有相』『無相』。
此處意在破除執
著分別，顯示諸法本無自性，超越一切對立與分別。
。
本句強調「內空」的義理超越有願與無願的分別，指出修行者
不應執著於願與不願的對立，也不應以內空為依據來分別願與無願，體現超越二元對立的空性觀。
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本句強調「有願」與「無願」以及「外空」至「無性自性空」這些法義之間，並無以一分別另一的對待
關係，顯示諸法本無自性、不可執著於分別，體現空義的圓融無礙。
。
本句強調「內空」的義理不可被「生」或「不生」這類現象所限定，也不可反過來用「內空」去界定事
物的生滅。
此處指出法性超越對立分別，避免執著於概念上的分界，體現空義的無分別性。
。
本句強調不可執著於『生』與『不生』的分別來理解空性，也
不可反過來以空性的不同層次來分別『生』與『不生』。
此處指出法義的超越性，破除對生滅與空性的對待分
別，顯示空性本身不落於生滅二邊。
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本句強調不可執著於『滅』與『不滅』的二分，來認識或界定『內空』，同時也不可反過來以『內空』
作為判斷『滅』或『不滅』的標準。
此處意在破除對法相的分別執著，顯示空義超越二邊對立。
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本句強調對於外空、無性自性空等深義，不應以『滅』或『不
滅』這類二分法來分別，也不可反過來用這些空義去界定滅與不滅。
此處指出一切法的空性超越有無、斷常等
對立，避免執著於語言分別，體現中道不著二邊的思想。
。
本句強調不可執著於『寂靜』或『不寂靜』等對立概念來認識『內空』，同時也不可反過來以『內空』
作為判斷寂靜與否的標準，顯示法義超越二元分別，直指本質的空性。
。
本句強調不可將『寂靜／不寂靜』作為判斷外空、無性、自性空等法義的標準，亦不可反過來以這些空
義來界定寂靜與否，顯示諸法本無自性、不可執著分別，體現空義的超越性。
。
本句強調內空的義理不可依據『遠離』或『不遠離』這類對待分別來認知，同時也不可反過來以『內空
』作為判斷遠離與否的標準，顯示法義超越二元對立，直指本質空寂。
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本句強調對於外空、無性自性空等深義，不應以『遠離』或『不遠離』這種二分法來分別，亦即不可執
著於有無、離合等對立觀念，指出空義超越一切分別與對待。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不以這些概念來界定真如，也不以真如來界定空或
不空，顯示對真如本體的無分別智，避免執著於語言與對立概念。
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本句強調對於諸法的究竟本性，不能以『空』或『不空』這種二分法來分別判斷，包括法界等諸法性相
，皆超越空與不空的分別，顯示法界本體的不可思議與超越對待。
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本句強調真如超越一切有相與無相的分別，既不可用現象或非現象來界定真如，真如本身也不作任何分
別。
此處指出真如的絕對性與不可分別性，提醒修行者勿執著於對立的概念。
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本句強調於法界乃至不思議界中，不應執著於有相或無相的分別，亦不可反過來以法界等來界定有相、
無相，顯示一切法超越對待分別，體現法界平等無礙的義理。
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本句強調真如的本質超越一切分別，包括有願與無願。
真如不因眾生是否有願而有所不同，也不會以真
如來判斷眾生有無願望，顯示真如超越對待、無分別的特性。
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本句強調法界與有願、無願之間無可分別的界線，顯示一切法本無自性，超越分別心，無論是有願還是
無願，或是法界到不思議界，皆不可執著分別，體現法界平等無二的義理。
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本句強調真如超越生滅對立，無法以『生』或『不生』等概念
來分別、界定真如，同時真如本身也不作為分別生滅的依據，顯示真如的絕對性與不可思議性。
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本句強調法界及不可思議界超越『生』與『不生』等二分對立
，無法以世俗分別心加以界定，顯示法界本體的平等無礙與不可思議性。
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本句強調真如超越『滅』與『不滅』等對立概念，無法以生滅
二相來認識或界定真如，亦不可將真如作為判斷生滅的標準，顯示真如的絕對性與不可分別性。
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本句強調法界及不可思議界超越了滅與不滅等二分對立的分別
，指出一切法的究竟實相不可落於有無、滅不滅等概念分別，顯示法界本體的不可思議與超越性。
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本句強調真如超越一切對待分別，無論是寂靜或不寂靜，都不能作為認識真如的標準；同時，真如也不
會作為區分寂靜與否的依據，顯示真如本體離於一切相對概念。
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本句強調法界與不可思議界的本質超越寂靜與不寂靜等對待分
別，亦即不可以相對概念來界定法界，顯示法界的無分別性與超越性。
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本句強調真如的本質超越一切分別，不應以『遠離』或『不遠離』等對待概念來界定真如，也不能以真
如作為判斷遠離與否的標準。
真如本身不落於分別，超越一切相對、對立的思維。
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本句強調法界及不可思議界的本質超越對立分別，無法以遠離
或不遠離等二元概念來界定，顯示法界的無分別性與不可思議性。