大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，
屬於經文中常見的提綱挈領語句。
。
本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受
、想、行、識）的執著，不落於分別，體現般若智慧的無住、無著精神，從而契入真實智慧。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出，將『有所得』的觀念作為引導眾生的善巧手段，並
非究竟目的，而是為了契機教化，暫時設立的方便法門。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教說或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對六根（眼、耳、鼻
、舌、身、意）所對境界的執著，不落於分別，才能契入般若智慧的無住、無礙。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出，將『有所獲得』視為修行上的權巧或手段，強調修
行者暫時依賴『得』來引導眾生，並非究竟目的，而是方便引導之用。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對六塵（色、聲、
香、味、觸、法）的執著，不落於境界，才能契入般若智慧，實踐無住生心。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。
。
本句說明修行時暫時依循『有所獲得』的觀念，作為引導眾生
進入佛法的方便手段，並非究竟目的。
此處強調『方便』的運用，非執著於所得本身。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於點名或引起
注意的語句，常見於經典開示前的呼喚，無特殊法義，僅為對話開端。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起諸受的執著，體
現般若智慧的無住、無著，破除對六根六境六識及相關受的執取，進而契入空性。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明，將『有所得』作為引導眾生的權巧手段，並非究竟
本意，而是為了契合眾生根機，暫時設立的教法方便。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。
。
本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對於耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起諸受的執著，
體現不住於六根六境六識的空性智慧，避免落入分別執著，進而契入般若實相。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句說明，採取『有所得』的修行方式，是作為引導眾生的善巧方便，並非究竟目的。
此處強調『方便
』的運用，意在契合眾生根機，暫時設立有所得法門，最終仍須超越執著。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對五蘊、六界等法的執著，特別是對於鼻根、香塵、鼻識、鼻
觸及由此緣起的感受皆不應生起執著，體現般若智慧的無住、無著精神。
。
此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示將有進一步的法義闡述。
。
本句說明，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，並
非究竟目標。
強調修行者暫時依靠『有所獲得』的觀念來引導修行，最終仍需超越執著於所得。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經文中常見的稱名呼喚格式。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起諸受的執著，體
現不住於六根六境六識，從而契入無住、無所著的智慧境界。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
。
本句指出，修行時暫時假設有所得，作為引導眾生進入佛法的
方便手段，並非究竟實義。
此處強調『方便』的運用，並非執著於實有所得，而是為了契機教化。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為直接稱名，無
其他義理內容，僅表現對話開端或引起注意。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對身體、感官接觸
、身識及由此產生的感受的執著，體現般若智慧的無住、無著精神，超越對五蘊及緣起諸法的執取。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句說明『有所得』僅是權宜之計，為引導眾生而設，並非究
竟實義。
強調佛法中善巧方便的運用，依眾生根機暫說有所得，實則最終超越得失二邊。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準
備開示或問答，屬於經文常見的稱名起首語。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起諸受的執著，
體現不住於法、不著於境的智慧，契合般若教義中破除一切法執的核心精神。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。
。
本句指出，修行時暫時依循『有所獲得』的觀念，作為引導眾生進入佛法的方便手段，並非究竟目的。

此處強調『方便』是為了契機引導，最終仍需超越執著於得失。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，表現出師徒間的莊重與親切。
。
本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，應超越對六界（
地、水、火、風、空、識）的執著，體現無住、無所依的智慧，契入般若空性之理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明，將『有所得』的觀念作為引導修行者入門的權宜方
法，並非究竟之見，而是為了適應眾生根機，暫時設立的方便法門。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對四聖諦的分別
與執著，不落於法相分別，體現般若智慧的無住、無所得精神。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
。
本句指出，修行時若以追求成果或獲得某種境界為目標，這只
是權宜的方便法門，並非究竟本意。
強調修行不應執著於所得，否則落入有所得心，違背佛法本旨。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開示或對話
的起始，顯示對特定弟子的直接教導。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對十二因緣各支
的執著，體證一切法空，從而不被生死苦惱所繫縛，展現般若智慧的無住與自在。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因或道理。
。
本句說明修行時，將『有所得』視為一種善巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的手段。
強
調方便法門的設立，是為了契合眾生根機，非為執著所得本身。

此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
屬於經典中常見的呼喚語，無特殊義理內容，僅為對話開端。
。
本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於各種『空』的分類
皆不可執著，不應將心安住於任何一種空的見解。
這是為了避免對空性的執著，進一步體證般若智慧的無住、
無礙，超越一切分別與概念，契入真實義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句指出，修行者暫時依『有所得』的觀念作為修行的方便法
門，並非究竟，乃是為引導眾生漸次入道而設的善巧手段。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。
。
本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於一切法的究竟實相（如真如、法界等）皆不應生執著，連對
最高真理的名相也不可安住，體現般若智慧的無住、無所得精神，避免落入法執或名相執。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
。
本句說明，將『有所得』的觀念視為修行過程中的權宜手段，而非究竟目標。
強調修行者暫時依順眾生
根機，設立『有所獲得』的方便，實則最終應超越有所得心。

此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答
，屬於經典中常見的開場呼語，強調師徒間的對話情境。
。
本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對六度各自名相
的執著，不落於分別，體現般若智慧的無住與無相，從而圓融一切波羅蜜多。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句說明，將「有所得」視為修行過程中的一種善巧方便，並
非究竟目標，而是暫時依止、引導眾生進入佛法的手段。
此處強調「方便」的作用，指出修行初學者或眾生常
執著於成果，佛法因此設立有所得的階段性目標，實則最終應超越有所得。

此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話對象與語境的莊重。
。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越禪定境界，不執著於四靜慮、四無量心及四無色定等禪定成
就，顯示般若智慧超越一切定境，直指無住、無著的修行精神。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。
。
本句指出，修行時以追求某種成果或成就作為方便法門，強調
修行者以『有所得』的心態作為進入修行的起點或方法，並非究竟目標。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
。
本句指出，菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對禪定等階段性成就的執著，不應停留於八解脫
、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，而應以智慧為導，直趣究竟彼岸。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明以『有所得』的觀念作為修行過程中的權宜手段，並
非究竟目標，強調修行者暫時依此方便引導，最終仍須超越對所得的執著。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對一切聖道法門
的執著，連四念住等三十七道品也不應生著相，顯示般若智慧超越一切法相的無住精神。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句說明，將『有所得』的觀念作為引導修行者進入佛法的權
宜手段，並非究竟目的，而是為了方便引導眾生逐步深入佛法義理。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，雖觀照空、無相、無願三
解脫門，但不應執著於任何一門，應超越對解脫門的依止，體現般若智慧的無住精神。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句說明修行時，將『有所獲得』視為一種善巧手段，而非究
竟目標，強調方便法門的運用，並非執著於所得本身。

此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
單句無法義內容，僅為稱名呼喚。
。
本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對五眼與六神通
的執著，不以神通或特殊見解為究竟目標，而應專注於智慧的圓滿，體現般若的無住與超越性。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，而非究竟目標。
強調修行者雖暫時依於有所
獲得，但最終應超越執著於所得，善用其作為引導眾生或自我進步的方便法門。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句僅為稱名，無進一步法義內容。
。
本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對佛果功德（如十力、四無所畏等）的執著，不以此為修
行的依止或目標，顯示般若智慧超越一切法相，直指無住、無所得的實相。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句說明，將『有所得』作為引導眾生的權巧手段，並非究竟
目的，而是為了契合眾生根機，暫時設立的教法方便。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於法的本質不可執著於『
無忘失』或『恆住捨性』等概念，應超越一切分別與執著，體現般若智慧的無住、無所得精神。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句指出，將『有所得』作為修行過程中的一種方便法門，意
指暫時假立修行有所成就或獲得，作為引導眾生入門或漸進修學的手段，並非究竟實義。

此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，通常用於引起注意或作
為開示的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對法門的執著，不
應認定某一法門（如陀羅尼門、三摩地門）為全部或究竟，顯示般若智慧的無住與超越性。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
。
本句指出，將『有所得』作為修行過程中的權宜手段，並非究
竟目標。
強調修行者暫時依循有所獲得的觀念，以引導眾生入門，最終仍須超越執著。

此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應遠離對智慧種類的執著，不應將所證視為究竟一切智、道相智
或一切相智，避免落入分別與固執，才能契入般若無住、無所得的真義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
。
本句指出，將『有所得』的觀念作為引導眾生的善巧方便，並非究竟目的，而是為了契合眾生根機，暫
時設立的修行方法。
此處強調『方便』的設置，並非執著於所得本身。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句無深層法義，屬於稱名呼語。
。
本句強調菩薩在修般若波羅蜜多時，應超越對三乘（聲聞、獨
覺、無上乘）的分別與執著，體現般若智慧的無住、無分別精神，避免落入法執，才能圓滿菩薩道。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的權巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的手段。

此語境強調方便善巧，並未否定『有所得』，而是將其定位為助緣。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對各種聖果與身份
的執著，不以證得任何果位為目標，體現般若智慧的無住、無所得精神。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或義理的探討。
。
本句指出，將『有所獲得』的觀念視為修行過程中的一種善巧
手段，而非究竟目標，強調修行者應善用世俗成就作為引導，最終仍須超越執著。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。
。
本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對十地階位的執
著，不停留於任何一地，展現無住生心的智慧，體現般若的無所得義。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。
。
本句指出，修行時若執著於『有所獲得』，即是將這種心態當
作修行的權巧手段，並非究竟本意。
此處強調『有所得』僅為引導眾生的方便法門，非究竟實義。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。
。
本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，應超越一切階位
與分別，不執著於任何修行階段或證悟地位，體現般若智慧的無住、無所得精神。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。
。
本句指出，將『有所獲得』視為修行過程中的權宜方法，而非
究竟目標，強調修行者應善用世間法或階段性成果作為引導，最終仍須超越執著於所得。

本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其為常或無常，意在破除
對法的二邊分別，體現般若智慧的超越性，遠離一切執著，直證實相。
。
本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可生起樂或苦的執
著，指出修行者應超越對五蘊的分別與染著，從而遠離煩惱與苦因。
。
本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著為『我』或
『無我』，指出修行者應超越對自我與非我的分別，避免落入二邊見，進而體證無住、無執的智慧。
。
本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其為清淨或
不淨，指出修行者應超越對五蘊的分別與執著，體現無住、無分別的智慧，避免落入對境界的取捨。
。
本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著，不論其狀
態為寂靜或不寂靜，皆應超越分別，避免落入對境界的執取，體現離相無住的修行原則。
。
本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆不應生起執著，無
論是否已經遠離，都不可於此安住或生取著心，體現離一切法住、超越分別的修行要義。
。
本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著，不論其被
觀為空或不空，皆應遠離住著與分別，體現超越二邊的中道觀，避免落入實有或斷滅的偏見。
。
本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆不可執著，無論其
表現為有形相或無形相，皆應遠離住著與分別，體現離相無住的修行原則。
。
本句強調修行者於五蘊（色、受、想、行、識）皆不應生執著
，無論內心是否有所願求，皆須遠離依止與執著，體現離相無住的修行原則。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出，將『有所得』作為修行過程中的權宜手段，並非究
竟目標。
此處強調修行者暫時依循『有所獲得』的觀念來引導眾生，最終仍須超越執著於所得。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其所緣，不應執著於『常』
或『無常』的分別，超越一切對立見，體現般若智慧的無住、無分別義。
。
本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所緣的樂與苦皆
不應生起執著，提醒修行者於感受中保持平等心，不為境界所轉，進而超越分別與執取。
。
本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著於『有我』或『無我』的見解，指出修行者應
超越一切根處的自我觀念與否定自我的執著，回歸如實觀照，避免落入二邊。
。
本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）境界的超越，不
應於其上分別執著清淨或不淨，指出修行者應離於二邊分別，安住於不著相的正見。
。
本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對之境，不論這些境界是寂靜還是不寂
靜，皆不可生起住著，避免落入分別與執取，保持心的自在與解脫。
。
本句強調修行者對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）都不應執著，不論是已經遠離感官對境還是尚未
遠離，都不可於六根處生起住著，避免落入分別與執取，體現超越根塵對待的修行原則。
。
本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），無論這些根本身被觀為空性或非空性，
皆不可生起依止與執著，應超越對根境的分別與取著，體現不住於法的修行原則。
。
本句強調修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境時，無論所緣是有相（具體形象）或無相（抽
象、無形），皆不應生起執著或依止，體現離相無住的修行原則。
。
本句強調修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆不應生
起執著，無論內心是否有願求，皆須遠離對根境的依附，體現離相無住的修行原則。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句說明將『有所得』視為修行過程中的一種方便法門，並非
究竟目標。
強調修行者暫時依靠『有所獲得』的觀念來引導修行，最終仍需超越執著於所得。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。
。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，對於六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）不可執著其為常或無常
，應超越對有無、常無常的分別，體現般若智慧的無住與超越二邊。
。
本句強調對六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）不可生起執
著，無論是樂受還是苦受，皆應超越分別，保持平等心，這是修行離執、證得解脫的重要關鍵。
。
本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不可生起『我』或『無我』的執著，指出修行者應超越對
自性與非自性的分別，避免落入二邊見，契合佛法中離於我見與法執的根本教義。
。
本句強調對六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可起分別執著，無論認為其為清淨或不淨，皆屬妄見。

修行者應超越對境界的分別，保持平等心，遠離執著，契入無分別智。
。
本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不可生住著，無
論其表現為寂靜或不寂靜，皆應超越分別，不執著於境界的性質，體現離相、離執的修行原則。
。
本句強調對六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）不可生起執著，無論是身心遠離或未遠離，都不應於
此安住或執著，體現出超越對境界分別的修行態度，符合原始佛教對離執的重視。
。
本句強調對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）皆不可執著，
不論其性質為空或不空，皆應遠離住著，體現離相無住的修行原則。
。
本句強調修行者對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可生起執著，無論這些境界是具體可見（有相
）或抽象無形（無相），皆應遠離依止與分別，體現離相無住的修行原則。
。
本句強調修行者對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執著，不論內心是否有願求，都應遠離對境
界的依附，保持心的清淨與自在，體現出離與不著的修行精神。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句指出，將『有所得』的觀念作為引導眾生的權宜手段，並
非究竟目的，而是為了契機善巧設立，方便眾生入門修學。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，屬於經文常見的結構性語句。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，不應執著其為
常或無常，意在破除對法的實有與斷滅二邊執，體現般若中道空義。
。
本句強調對於眼界、色界及由眼觸所生的樂受與苦受皆不應生起執著，指出修行者應超越對感官境界與
感受的分別與依戀，避免落入苦樂二邊，保持心的平等與解脫。
。
本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，不應執著其為
『我』或『無我』，以破除對五蘊、六根六境六識的自性見與斷滅見，導向正見緣起無我。
。
本句強調修行者對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論其性
質為清淨或不清淨，都不應生起執著。
此旨在破除對境界與感受的分別與執取，導向超越二元對立的觀照，符
合原始佛教對於六根六境無住、無取的教導。
。
本句強調修行者對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論其性質如何，都不應生起執著或安住其上。
此
旨在破除對六根六境及由此生起諸受的分別與執著，導向超越分別、平等觀照的修行態度。
。
本句強調對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論是否已經遠
離，都不應生起執著。
此處意在破除對五蘊、六處、緣起諸法的執著，指出修行者應超越分別，不落於有無、
遠離與否的二邊，保持心的自在與解脫。
。
本句強調修行者對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論其性質被認為是空或不空，都不應執著或安
住於其中。
此旨在破除對法的分別與執著，導向超越二邊的中道觀照。
。
本句強調修行者不應執著於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論這些境界是有相還是無相，皆應遠離
住著。
此旨在破除對六根六境及由緣起所生諸受的執著，導向離相無住的修行態度。
。
本句強調修行者對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論內心有無願求，都不應生起執著。
此處「住」
指心的依止與執著，意在破除對五蘊、六界及感受的依戀，導向無住、離執的修行態度。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。
。
本句指出『有所得』僅是修行過程中的權宜手段，並非究竟目
標，強調修行者不應執著於所得，而應善用其作為引導進步的方便法門。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與次第性。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於耳根相關的六界（耳界
、聲界、耳識界、耳觸、耳觸所生諸受）皆不應執著，不論其性質為常或無常。
此處意在破除對五蘊、十二處
、十八界等法的執著，體現般若智慧的無住、無所得精神，進一步遠離一切法相分別。
。
本句強調修行者對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的樂受
或苦受，都不應生起執著。
此處意在破除對六根六塵及由此生起諸受的依戀，培養不住於境、不隨境轉的心態
，進一步達到內心的自在與解脫。
。
本句強調修行者對於耳根、聲塵及由耳觸所生諸受，皆不應執著，不論是以「我」或「無我」的見解。

此處意在破除對六根、六塵及六識所生諸受的執著，導向超越主客二分的解脫境界。
。
本句強調修行者對於耳根所對的境界（耳界、聲界）及由耳觸所生的各種感受，無論其性質為何，都不
應生起執著或停留其上，旨在斷除對六根六境的分別與執著，進一步達到心的解脫。
。
本句強調修行者對於耳根、聲塵及由耳觸所生諸受，無論其性質為寂靜或不寂靜，皆不應生起執著。
此
為斷除對六根六塵及由此生起諸受的依止與分別，進而遠離煩惱，契入無住之境。
。
本句強調對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的諸受，無論是否已遠離，都不應生起執著。
此處教導
修行者應超越對六根六塵及由此生起諸受的依戀與分別，保持心的自在與解脫。
。
本句強調對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生諸受，無論認為其性空或不空，皆不應生起執著。
此旨
在破除對法界現象的分別與執取，導向超越二邊、離於分別的修行態度。
。
本句強調對於耳根所對的境界（耳界、聲界）及由耳觸所生的
諸受，無論其有相（具體、可分別）或無相（抽象、不可分別），皆不應生起執著。
此旨在破除對六根六境六
識的執著，導向離相、無住的修行態度，契合本經「不住」的義理。
。
本句強調修行者對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的諸受
，無論心中有無願求，都不應執著或停留其上，旨在斷除對六根六塵六識的執著，進一步達到解脫。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明修行時，雖然究竟應無所得，但在教化或修行過程中
，暫時安立『有所獲得』作為引導眾生的善巧方便，讓修行者能有所依循，逐步進入佛法深義。

本句為佛陀轉折語，提示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的針對性與親切感。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於五蘊十八界中的鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的
諸受，皆不應執著其為常或無常，體現般若智慧的無住、無執，破除對法的實有與斷常二見。
。
本句強調對於感官（鼻界）、對境（香界）及由感官接觸所生的各種感受（樂、苦），皆不應生起執著
。
此處教導修行者應超越對五蘊、六根六境六識的執著，保持心的平等與解脫，不為感受所繫縛。
。
本句強調對於感官（鼻界）、對境（香界）及由感官接觸所生
的諸受，皆不應生起執著，無論是以『我』或『無我』的見解來看，都應超越分別。
此處意在破除對五蘊、六
根六境六識的執著，導向離相、離執的修行態度。
。
本句強調修行者對於感官界（鼻界、香界）及由感官接觸所生的各種感受，無論其性質為何，都不應生
起執著。
這是斷除對五蘊、六界的分別與執取，進一步體證無我、離於分別的修行要義。
。
本句強調對於感官（鼻界）、對境（香界）及由感官接觸所生諸受，無論其性質如何，都不應生起執著
。
此為修行者觀照五蘊、六根六境時，應離於住著，保持心的自在與解脫。
。
本句強調修行者對於感官界（鼻界、香界）及由感官觸發的感受，無論是否已經遠離，都不應生起執著
或停留其上。
此旨在破除對五蘊、六界的執著，進一步體證無我與解脫之道。
。
本句強調修行者對於感官境界（如鼻界、香界）及由感官觸發
所生的感受，無論其性質為空或不空，都不應生起執著。
此處意在破除對五蘊、六界等法的分別與執取，導向
超越分別、安住於無住的修行態度。
。
本句強調修行者不應執著於感官界（鼻界、香界）及由感官接
觸所生的各種感受，無論這些對象是具體（有相）還是抽象（無相）。
此處意在破除對五蘊、六界的執著，進
一步斷除煩惱，契入無執的解脫境界。
。
本句強調修行者對於感官（鼻界）、對境（香界）及由感官接
觸所生的感受，皆不應生起執著，無論內心有無欲求。
此為斷除對五根、五境及由觸生受的依戀，進一步修習
離欲與不住於境，符合原始佛教對於解脫的教導。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句指出修行者以『有所獲得』的心態作為修行的權巧手段，
強調『方便』並非究竟，而是因應眾生根機而設的引導方法，提醒不可執著於所得本身。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，常見於經典中段落銜接。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識界
、舌觸及由舌觸緣起的諸受，無論認為其為常或無常，都不應生起執著。
此處體現般若教法中對一切法不住、
不取的智慧，破除對五蘊六界的執著，進而契入無住本心。
。
本句教導修行者對於舌根、味界及由舌觸所生的各種感受，無論苦樂，都不應生起執著。
此旨在斷除對
感官境界的貪著，培養平等心，進一步觀察受的無常與無我，從而超越苦樂二邊。
。
本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論持有我見或無我見，都不應生起執著。
此處意在破
除對五根、五境及由根境觸發的受的執著，導向超越有無我二邊的正見與解脫。
。
本句教導修行者對於舌根、味覺及由舌觸引發的感受，無論其性質如何，都不應生起執著。
強調對六根
、六境、六識所生諸受皆應遠離分別與染著，保持平等觀照，進而斷除煩惱。
。
本句強調修行者對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論其
性質如何，都不應生起執著或依止，體現對六根六境的超越與不著，進一步斷除煩惱與分別。
。
本句強調對於舌界、味界及由舌觸所生諸受，皆不應生起執著
，無論是否遠離這些境界。
此處教導修行者應超越對感官境界的分別與執取，保持心的自在與清淨。
。
本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論認為其為
空或不空，都不應生起執著。
此處教導修行者超越對法的分別與執取，體現不住於相的修行原則。
。
本句強調修行者對於舌界、味界及由舌觸所生諸受，無論其有相（具體可分別）或無相（抽象難分別）
，皆不應生起執著。
此旨在破除對感官境界及感受的依戀，導向離相無住的修行態度。
。
本句強調修行者對於舌根、味界及由舌觸所生諸受，皆不應生起執著，無論內心有無欲求。
此旨在斷除
對感官與感受的依戀，培養出離心，進一步遠離煩惱與束縛。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明修行時以『有所獲得』作為權宜之計，強調方便法門是為了引導眾生而設，並非究竟實義。
此
處『方便』指善巧引導，『有所得』為眾生執著所得的心態，佛陀以此作為引導初學者的手段。

本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於身界、觸界、身識界及
由身觸緣起的諸受，不應執著其為常或無常，意在破除對法的二邊分別，體現般若中道無住的智慧。
。
本句強調修行者對於身體及觸覺所生的各種感受，無論是樂受或苦受，都不應生起執著。
這是斷除對五
蘊、十二處中身與觸的分別與執取，進而超越苦樂二邊，達到內心的平等與解脫。
。
本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆不可執著為「我」或「無我」。
此處指出修行者應超
越對五蘊、十二處、十八界等法的自性見與斷滅見，避免落入有我或無我的兩邊執，體現中道觀照。
。
本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其性質為清淨或不淨，皆不應生起執著。
此旨在破
除對五蘊、六界及感受的分別與執取，導向超越分別、平等觀照的修行態度。
。
本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其性質為寂靜或不寂靜，皆不應生起執著或依止，
指出修行者應超越對境界與感受的分別與依戀，保持心的自在與解脫。
。
本句強調修行者對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論是否遠離，都不應生起執著。
此處意在破除
對五蘊、六界等身心現象的依附，指出解脫在於超越執著，而非僅僅追求遠離或不遠離的狀態。
。
本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論以空或不空的見解觀察，都不應生起執著。
此處意
在破除對法的分別與執取，導向超越二邊的中道觀照，契合原始佛教對緣起法無自性的理解。
。
本句強調修行者不應執著於身界與觸界，無論這些境界是具體
可見（有相）或抽象不可見（無相），乃至於因身體接觸而生起的各種感受，也都不應生起執著。
此處意在破
除對五蘊、十二處等法的執著，導向離相、離執的修行態度。
。
本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆不應生起執
著，無論內心是否有願望。
此處教導修行者超越對身體、感官接觸及感受的依戀，保持心的自在與解脫，符合
原始佛教對五蘊、十二處、十八界不住著的教義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句說明，將『有所獲得』這種觀念，作為引導眾生的善巧手
段，並非究竟義，而是為了契機教化，暫時設立的方便法門。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於意界、法界、意識界、
意觸及由意觸所生諸受，不應執著其為常或無常，破除對法的二邊分別，體現般若中道無住的智慧。
。
本句強調對於意識層面的樂與苦，以及因意識接觸而生的各種感受，都不應生起執著。
修行者應超越對
境界與感受的分別，避免落入樂苦二元對立，進而體證無住、無著的解脫境界。
。
本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，都不應生起『是我』或『不是我』的執著，指出修行者
應超越對自我與非我的分別，遠離一切法上的執著，契合無我與緣起的根本教義。
。
本句強調修行者對於意界、法界及由意觸所生諸受，無論其性質為清淨或不清淨，皆不應生起執著。
此
旨在破除對境界與感受的分別與執取，導向超越分別的平等觀。
。
本句強調修行者對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為寂靜或不寂靜，皆不應生起執著或
依止，體現對諸法不住、不取的正見，避免落入分別與執著。
。
本句強調修行者對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不應生起執著，無論是已經遠離還是尚未遠離
，皆應保持不住、不取的態度，體現超越分別與執著的修行原則。
。
本句強調修行者對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為空或不空，都不應生起執著。
此處
意在破除對法的分別與執取，導向超越二邊、離於分別的正觀。
。
本句強調修行者對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其有相或無相，皆不應生起執著或停留。
此
處意在破除對心識境界及其所生諸法的執著，導向超越分別、證入無住的修行態度。
。
本句強調修行者於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論有願或無願，皆不應生起執著與停留。
此處意
在破除對心識活動及其所緣法的執著，導向超越分別、自在無礙的境界。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明修行時，將『有所獲得』視為一種善巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生入道的權宜之計。

強調方便法門的設立，是為了契合眾生根機，非為執著於所得本身。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於五大與識界，不應落入
常見或無常見的執著，體現超越一切法相分別的智慧，避免於法性上起分別執著，契入般若空義。
。
本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可生起執著，不論感受為樂或苦，皆應超越分別，體
現離執的修行精神，避免於五蘊六界中生起取著，進而障礙解脫。
。
本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可生起『是我』或『非我』的執著，指出修行者應超
越對五蘊六界的自我認定與否定，遠離一切我見與斷見，契合無我正見。
。
本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其為
清淨或不清淨，指出修行者應超越對境界的分別與執著，體現不著相、不分別的修行原則。
。
本句強調對五大與識界的性質不可執著於其為『寂靜』或『不寂靜』，指出修行者應超越對法界現象的
分別與判斷，避免落入對境界的執取，保持心的平等與無住。
。
本句強調修行者對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著，不論是已經遠離還是尚未遠離，都不
應生起依止或停留之心，體現對一切法不住、不著的修行原則。
。
本句強調修行者不應執著於五蘊中的地、水、火、風、空、識等界，無論這些界被認為是空性或非空性
，皆不可作為安住或依止之處，意在破除對法的執著，超越一切分別。
。
本句強調修行者不應執著於五大與識界，無論其表現為有形或
無形，皆應超越對境界的分別與依止，體現離相無住的修行原則。
。
本句強調修行者於六界（地、水、火、風、空、識）皆不應生
起執著，不論內心是否有願求，皆須超越對界的依止與分別，體現離一切界之自在無著。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出，將『有所得』作為修行過程中的權宜手段，並非究竟目標。
此處強調修行者暫時依循『有所
獲得』的觀念，以引導眾生入門，最終仍須超越執著於得失。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與親切感。
。
本句強調菩薩於修學般若智慧時，對於四聖諦的本質不可落入
常見或無常見的執著，顯示超越二邊、離於分別的般若觀照，避免對法的實體化或斷滅化。
。
本句強調對四聖諦的正確認知，指出修行者不應以世俗的樂苦二分心態執著於苦、集、滅、道四聖諦，
應超越對樂與苦的分別，直觀聖諦本質，避免落入偏見與執著，才能如實知見、契入解脫之道。
。
本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著其為『我』或『無我』，指出修行者應超越對法的自性
見與斷滅見，避免落入實有或全無的兩邊，保持正見與中道觀照。
。
本句強調對四聖諦的正見，指出不應執著於苦、集、滅、道等
聖諦的性質為淨或不淨，避免落入分別與執著，應以如實知見觀照諸法，超越對聖諦性質的分別心。
。
本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著其為寂靜或不
寂靜，指出修行者應超越對聖諦性質的分別與執著，避免落入對法的固定看法，保持如實觀照。
。
本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可生起執著，無論是在遠離或未遠離的狀態下，皆應超越對法
的執著，體現不住於法的修行精神，契合原始佛教對於離一切法執的教導。
。
本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著於其本身，亦
不可執著於其空或不空的性質，指出修行者應超越對法的分別與執取，體現不住於法的中道精神。
。
本句強調對四聖諦的正見應超越對其表象（有相）或抽象（無
相）的執著，指出修行者應離於一切法相，不落於分別，才能契入聖諦真義。
。
本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）皆不應生起執著，無論內心是否有願求。
此處「住」指安住、執
著於某一法義，提醒修行者應超越對聖諦的執著，進一步體證無住、無著的解脫境界。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明修行時，暫時以『有所獲得』的觀念作為引導，屬於
善巧方便，並非究竟實義。
此處強調『有所得』僅為引導眾生入門的手段，最終仍需超越執著。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誡對象與語境的連貫性。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於十二因緣及相關苦蘊，
不應執著其為常或無常，超越一切分別，體證諸法空性，遠離對法的固定見解，契入般若智慧。
。
本句強調對於無明、行、老死及相關苦惱等，不應以樂或苦的
二分心態執著，指出修行者應超越對苦樂的分別，見諸法本無自性，避免落入二元對立。
。
本句強調對於無明、行、老死及一切苦惱等，不應執著其為「我」或「無我」。
此處指出，無論採取有
我或無我的見解，皆不應於諸法上生起執著，應超越一切分別，遠離對五蘊流轉與苦惱的固著。
。
本句強調對於無明、行、老死、愁歎、苦、憂惱等諸法，不應執著其為清淨或不清淨，指出超越二分對
立的見地，避免於法上生起分別與執著，契合原始佛教對緣起法無自性、無固定屬性的教導。
。
本句強調對於十二因緣中的各個環節，無論其表現為寂靜或不寂靜，都不應生起執著或停滯。
修行者應
超越對現象狀態的分別，不被表相所惑，才能正確觀照因緣流轉與還滅。
。
本句強調對於無明、行、乃至老死等一切苦蘊，不應執著於其
存在或消除，無論是否已遠離，都不應生起住著之心，體現超越二邊、不住於法的修行原則。
。
本句強調對於無明、行、老死、愁歎、苦、憂、惱等諸法，不應執著於其本身，也不應執著於其空性或
非空性，指出修行者應超越一切法與空、非空的分別，避免落入任何一邊的執著。
。
本句強調對於十二因緣各支，無論其現象是否具體可見（有相）或不可見（無相），皆不應執著、停滯
於其上。
此處指出修行者應超越對因緣法的分別與執著，才能離苦得解脫。
。
本句強調修行者不應執著於十二因緣中的各個環節，無論內心
有無願求，都不應停滯於無明、行、乃至老死等苦惱之中，應超越一切執著，體證解脫。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調接下來將闡述理由或根本因緣。
。
本句說明以『有所得』的觀念作為修行過程中的權巧方便，並非究竟目標，強調修行者暫時依順眾生根
機，設立『有所獲得』的階段性目標，引導入門，最終仍須超越執著。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於各種『空』的分類與
名相，皆不可執著，不論認為其為常或無常。
此處『不住』意指不落於任何一種空的見解或分別，避免將空性
再執為實有或斷滅，體現般若智慧的超越性與不著相。
。
本句強調修行者對於各種空義，包括內空、外空、無性空、自
性空，都不應執著或安住於其中，不論這種體驗帶來快樂或痛苦。
此處意在破除對空性的執著，避免將空性本
身當作究竟依止，維持正見與中道。
。
本句強調修行者對於空性的理解不可落於執著，無論是內在或
外在、我或無我、乃至於無性或自性等各種空的層面，都不應生起執著。
此處意在破除對空的偏執，指出空性
本身亦不可執為實有或否定一切，應離於一切戲論與分別。
。
本句強調對於各種空義（如內空、外空、無性空、自性空）都
不應生起執著，無論其狀態為清淨或不清淨。
此處意在破除對空性的執著，指出即使是空的境界，也不可作為
安住或依止之處，避免落入另一種執著。
。
本句強調對於各種空義，包括內空、外空、無性空、自性空，
都不應生起執著，無論這些狀態是寂靜還是不寂靜，皆應超越分別與執取，體現空義的究竟無住。
。
本句強調對於各種空義（如內空、外空、無性空、自性空）皆不可執著，不論是否已經超越或尚未超越
，都不應安住於這些空的觀念上，避免落入空見的執著，體現超越一切分別的中道精神。
。
本句強調對於各種空性的理解不可執著，不論是內空、外空、無性空或自性空，皆不可生起執著心。
這
是提醒修行者超越對空性的分別與執取，避免落入空有兩邊，保持中道正見。
。
本句強調修行者對於各種空義，包括內空、外空、無性空、自性空等，都不可執著，不論這些空義呈現
為有相或無相，皆應超越，不落於任何一種空的執著，體現超越分別的中道精神。
。
本句強調修行者於空義的各種層次（內空、外空、無性空、自性空）皆不可執著，不論心中是否有願望
，皆應超越對空的執著，避免落入偏空或法執，體現中道實踐。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。
。
本句說明將『有所獲得』視為修行過程中的一種善巧手段，並非究竟目標，強調修行者應以方便法門引
導眾生，善用世間成就作為引發修行動機或助緣，而非執著於所得本身。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誡對象與語境的延續性。
。
本句強調菩薩修般若時，對於真如、法界等諸法，不應執著其為常或無常，亦即超越一切法相分別，體
現般若智慧的無住、無執精神，避免落入對法性質的固定見解。
。
本句強調修行者對於真如、法界等究竟實相，不應分別其為樂
或苦，亦不可於此生起執著。
此處意在破除對境界的二元分別，導向超越樂苦對立的平等觀。
。
本句強調於真如、法界乃至不可思議界時，修行者不應執著於『有我』或『無我』的分別心，應超越一
切對自我存在與否的執著，體現無住、無分別的正觀，契入法界本然的平等無礙。
。
本句強調修行者對於真如、法界等究竟法性，不應分別其清淨或不清淨，亦不可於任何境界生住著心，
顯示超越對境界的分別與執著，回歸法性平等無二的根本立場。
。
本句強調修行者不應執著於真如、法界等究竟法性的任何狀態
，無論是寂靜或不寂靜，皆不可生住著心，顯示超越一切對立與分別的修行態度。
。
本句強調修行者於真如、法界乃至不可思議界，無論遠離或不遠離，皆不應生住著心，顯示超越一切法
相與分別的修行態度，避免於任何境界生執著，體現究竟無住之義。
。
本句強調修行者不應執著於任何境界，包括真如、法界、不可思議界，無論這些境界被認為是空或不空
，皆不可作為安住或依止處，避免落入分別與執著，體現超越一切對立的佛法精神。
。
本句強調修行者不可執著於任何境界，包括真如、法界及不可思議界，無論這些境界是否具備形相。
此
處意在破除對一切法的執著，指出究竟解脫在於離一切住，超越有相與無相的分別。
。
本句強調修行者於證悟真如、法界乃至不可思議界時，皆不可
生起執著，不論內心是否有願求，皆應遠離住著，體現無住之義，避免落入法執或空執。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句指出，採取『有所得』的立場，是為了教化眾生而設立的
善巧方便，並非究竟本意。
此處強調方便法門，依眾生根機暫說有所得，實則引導入無所得之真義。

本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）本質為常
或無常的執著，體現無住、無相的智慧，避免落入法執，才能契入般若實相。
。
本句強調修行六波羅蜜時，應超越對樂與苦的分別與執著，不
以感受為依止，才能契入波羅蜜多的真義，實踐無住、無相的修行精神。
。
本句強調修行六波羅蜜時，無論是布施、持戒，乃至般若波羅蜜多，都不應執著於『有我』或『無我』
的分別心，應超越一切對立，安住於無分別智，才能圓滿波羅蜜多的實踐。
。
本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於行為的清淨或不清淨，
應超越分別心，直入無住之境，體現波羅蜜多的究竟義。
。
本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其表現為寂靜（如遠離煩惱、安住靜定）或不寂靜（如涉世行善
、動中修行），應超越對境界的分別，直趣波羅蜜多的本質，體現不住相的智慧。
。
本句強調修行六波羅蜜時，無論是否遠離世間或煩惱，都不應
對波羅蜜多生起執著。
重點在於超越對善法的執著，體現無住、無所得的修行精神。
。
本句強調修行六波羅蜜時，無論認為其性質為空或不空，都不可生起執著。
此處指出修行者應超越對法
的分別與執取，體現不住於相的智慧，才能真正圓滿波羅蜜多的修行。
。
本句強調修行六波羅蜜時，無論是表現於具體相狀（有相）或
超越一切相（無相），皆不可執著於其形式或空性，應離於一切住，才能契入波羅蜜多的究竟義。
。
本句強調修行六波羅蜜時，無論是否懷有特定願望，都不應執著於法門本身。
修行應超越對功德、果報
的執著，體現無住、無所得的智慧，才能契入波羅蜜多的究竟義。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明修行時，將『有所得』視為一種善巧方便，並非究竟
目標，而是引導眾生漸次入道的手段。
此處強調方便法門的設立，並非執著於所得本身。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定的執著，無論將其視
為常或無常，皆不應住著，顯示般若智慧超越一切定境與法相分別。
。
本句強調修行者不應執著於禪定境界，不論是四靜慮、四無量
心或四無色定，也不應因其中的樂受或苦受而生貪著，應超越一切定境與感受，向更高解脫邁進。
。
本句強調修行者不應執著於禪定境界（四靜慮、四無量心、四
無色定），無論是以有我或無我的觀念，都不可停留於此，應超越一切定境與我執，直趣究竟解脫。
。
本句強調修行者不應執著於禪定的境界，不論四靜慮、四無量心或四無色定，無論其境界是否清淨，都
不應以此為究竟目標，應超越一切禪定的安住，繼續向更高法義精進。
。
本句強調修行者不應執著於禪定的任何境界，包括四靜慮、四無量心、四無色定，不論這些境界是否屬
於寂靜。
此旨在破除對禪定成就的依戀，指出究竟解脫不在於任何定境的安住。
。
本句強調修行者不應執著於禪定的各種層次（四靜慮、四無量心、四無色定），無論是否已經超越這些
境界，都不應將其作為究竟依止，應繼續向更高的解脫目標前進。
。
本句強調修行者不應執著於四禪、四無量心、四無色定等禪定
境界，無論這些境界被認為是『空』或『不空』，皆非究竟解脫之處，應超越一切定境的執著。
。
本句強調修行者不應執著於禪定的境界，無論是有相（具體境界）或無相（超越境界），包括四靜慮、
四無量心及四無色定，皆不可作為究竟依止，應超越一切定境的執著。
。
本句強調修行者不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定等禪
定境界，無論是帶有願望或無願望，皆應超越，不以此為究竟安住處，顯示出更高層次的解脫追求。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句說明將『有所得』的觀念作為引導眾生的方便法門，並非
究竟，乃是為了契合眾生根機而設的權巧教導。

本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於禪定中所證的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，不應
執著其為常或無常，亦即不落於有無、常斷等二邊，顯示般若智慧超越一切定境與分別。
。
本句強調修行者不應執著於禪定中各種境界（八解脫、八勝處、九次第定、十遍處），無論這些境界帶
來樂受或苦受，皆應超越，不以為究竟，顯示出對禪定境界的超越態度。
。
本句強調修行者即使證得八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定境界，也不可於其中生起執著，不論是以「我」或「無我」的觀點，都應超越對這些境界的依戀，避免
落入法執或我執，進一步契入更高的解脫。
。
本句強調修行者不應執著於禪定中的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，不論這些境界是清淨
還是不清淨，皆應超越，不以此為究竟目標，顯示出對禪定境界的超越態度。
。
本句強調修行者不應執著於禪定中的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，無論這些境界是寂靜
還是不寂靜，皆應超越，不以此為究竟目標，顯示出對禪定境界的超越態度。
。
本句強調修行者不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍
處等禪定境界，無論是否已經超越或遠離這些境界，都不應將其作為究竟依止。
此處意在破除對禪定成就的執
著，提醒修行者應超越一切定境，不以定境為究竟目標。
。
本句強調修行者不應執著於禪定中所證得的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，不論這些境界
屬於空性或非空性，皆非究竟解脫之所依，應超越一切禪定境界的執著，直趣更高的解脫智慧。
。
本句強調修行者不應執著於禪定中的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等各種境界，無論這些境界是
有形象還是無形象，皆非究竟依止，應超越一切禪定相以證得更高法義。
。
本句強調修行者不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無論是帶著願望或無願望
，都不應以此為究竟安住處，提示應超越禪定境界，追求更高的解脫智慧。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。
。
本句說明將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，並非
究竟目標，強調修行者暫時依憑『所得』來引導眾生或自我進步，最終仍需超越執著於所得。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誡對象與語境的連貫性。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於各種修行法門（如四念住等）不可執著其為常或無常，應超
越對法的分別，體現般若智慧的無住與空性，避免落入法執或斷常二見。
。
本句強調修行者於四念住、四正斷至八聖道支等法門時，不應執著於其帶來的樂受或苦受，應超越對樂
苦的分別，專注於法義本身，避免因感受而生取著，妨礙正修。
。
本句強調修行者於四念住、四正斷至八聖道分等法門，不應生起『這是我』或『這不是我』的執著，避
免於法上起我見或斷見，保持正確觀照，超越自性見與否定見，契合佛法中離於二邊的中道觀。
。
本句強調修行者不應對四念住、四正斷至八聖道分產生執著，
無論認為其為清淨或不清淨，皆應超越分別，避免落入對法的執取，體現出離分別心的修行精神。
。
本句強調修行者不應執著於四念住、四正斷、八聖道支等法門本身的狀態（無論寂靜或不寂靜），應超
越對法門的分別與依止，進一步體證無住、無著的修行精神。
。
本句強調對於四念住、四正斷、八聖道支等修行法門，不應生
起執著或固著心，無論是否已經遠離煩惱，都要超越對法門本身的依戀，體現不住於法的精神。
。
本句強調修行者不應執著於四念住、四正斷、八聖道支等法門
，不論這些法門被觀為空或不空，皆不可生起依止與執著，顯示超越法執的修行態度。
。
本句強調修行者於四念住、四正斷、八聖道支等法門，不應執
著於其有相（具體形象、分別）或無相（超越形象、空性）兩種狀態，提示修行須超越法執，避免落入對法門
本身的執著，進一步契入無住、自在的境界。
。
本句強調修行者不應執著於四念住、四正斷至八聖道支等修行
法門，無論內心是否有願求，皆應超越對法門的依止與執著，體現更高層次的無住心態。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句說明修行時，將『有所獲得』視為一種善巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的權宜之
計。
強調修行過程中，善用世間或法上的成就作為引導，但不執著於所得本身。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調接下來內容的重要性。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於三解脫門（空、無相、
無願）皆不應執著於其性質為常或無常，顯示超越一切分別與執著，直入般若智慧的無住境界。
。
本句強調修行者即使證得空、無相、無願三解脫門，也不可執著於其中的任何境界或感受（無論樂或苦
），應超越一切法執，避免落入偏空或偏無相、無願的執著，保持正見與中道。
。
本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願），無論對「我」的看法為何，皆不可於此生起
執著。
此旨在破除對解脫境界的執取，避免落入法執或空執，保持修行的中道正見。
。
本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）皆不可執著，
不論境界現為清淨或不清淨，皆應超越對解脫門的依止與分別，體現不住於法的中道精神。
。
本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願），無論身心處於寂靜或不寂靜的狀態，皆應超
越對這些解脫門的依止與執著，顯示修行須離於一切法相與境界的分別。
。
本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願），無論是否已經遠離這些境界，都不可停留或
固著於其中，應超越一切法門的分別與執著，體現究竟解脫。
。
本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願）任何一門，無論是『空』或『不空』的分別，
皆不可住著。
此旨在破除對解脫法門的執取，顯示究竟解脫超越一切法相與分別。
。
本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願），無
論境界是有相或無相，皆不可安住於其中，避免落入偏執，保持超越一切法門的自在心態。
。
本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）皆不可執著，不論內心是否有願求，皆應超越對解脫門
的依止與分別，避免落入法執，體現超越一切相的解脫智慧。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句指出，將『有所獲得』視為修行過程中的權宜手段，而非
究竟目標，強調修行者應善用方便法門，最終超越對所得的執著。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，屬於經文常見的結構性語句。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於五眼與六神通的本質，不應落入常或無常的分別執著，體現
超越二邊、如實觀照的智慧，避免於法相上生起執著，才能契入般若空義。
。
本句強調修行者不應執著於五眼或六神通所帶來的樂受或苦受，無論是感官或神通境界，都應超越其分
別，保持平等心，避免落入貪著或排斥，才能契入更深的解脫之道。
。
本句強調修行者即使證得五眼或六神通，也不可執著於『我』
或『無我』的見解，應超越一切分別，避免落入自性見或斷滅見，保持正見與中道。
。
本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的清淨與否，指出修
行重點不在於神通或感官的狀態，而在於超越分別、遠離執著，回歸本心。
。
本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的任何狀態，無論是
寂靜還是不寂靜，皆應超越這些境界，不以神通或感官境界為究竟目標，避免落入分別與執著。
。
本句強調修行者對五眼與六神通皆不可生執著，無論是否具足
或已捨離，皆應超越分別，避免落入法執，體現出離心與無住之義。
。
本句強調修行者對於五眼與六神通，無論其性質為空或不空，都不應生起執著。
此處意在破除對神通、
眼識等殊勝境界的依戀，提醒修行人應超越一切境界，不著於法。
。
本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的境界，無論這些境界是有形象還是無形象。
重點在於超越對
神通與見解的依賴，避免落入分別與執著，保持心的自在與清淨。
。
本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的境界，無論是否有
求願，皆應超越這些能力，不以神通為究竟目標，避免落入境界執著，專注於更高的解脫智慧。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。
。
本句說明，為了引導眾生，暫時設立『有所得』的觀念，作為
教化的權巧手段，並非究竟本意。
此處強調方便善巧，依眾生根機施設不同法門。

本句為佛陀轉述教法時的起語，表示將進一步闡述法義，並直
接稱呼弟子憍尸迦，顯示教法針對其提問或修學階段而展開。
。
本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對佛的十力、四
無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等殊勝功德的執著，不論這些功德被認為是常或無常。
此旨在破除
對聖者功德的實有執，顯示般若智慧應離一切法相，直證空性。
。
本句強調修行者不應執著於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，無論遇到樂受或苦受，皆應
超越功德相，避免生起分別與執著，進而契入更高的無住解脫境界。
。
本句強調修行者不應執著於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，無論是以有我或無我的見解
，都不應生起執著。
此旨在破除對聖者功德的依戀，進一步超越一切法相，契入無住之境。
。
本句強調修行者即使面對佛的殊勝功德，如十力、四無所畏、十八不共法等，也不應生起執著心，無論
這些法是清淨或不清淨，皆應超越分別，體現不住於法的修行精神。
。
本句強調修行者不應執著於佛的十力、四無所畏及十八不共法
等殊勝功德，無論這些功德處於寂靜或不寂靜的狀態，皆應超越分別與執著，體現不住法門的精神。
。
本句強調修行者不應執著於佛的十力、四無所畏及十八佛不共法等殊勝功德，無論是遠離還是親近這些
法門，都要超越執著，保持心的自在與無住，體現不著法相的修行精神。
。
本句強調修行者對於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，無論其性質被觀為空或不空，都不
應生起執著。
此旨在破除對聖者功德的法執，導向超越一切法相的無住心，契合般若中道不住之義。
。
本句強調修行者不應對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德生起執著，無論這些功德是具體可
見（有相）或抽象無形（無相），皆應超越分別，避免落入法執，體現出離心與無住之義。
。
本句強調修行者無論是否發願，都不應執著於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，意在破除
對聖者功德的執著，回歸無住、無著的修行態度，體現超越功德相的佛法精神。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句指出修行時以『有所得』的心態作為修行的方便法門，強
調修行者在過程中暫時依賴對成果的追求來引導修行，但最終仍需超越『有所得』的執著。