大藏經白話翻譯計畫

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「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述法義，亦有引導大眾注意聆聽之意。
。
本句說明大菩薩聽聞般若波羅蜜多時，能以無疑無悶的心安住於法，並且不離大悲的作意，時時以救護
一切有情為念，展現菩薩道的核心精神——以智慧為基礎，恆持大悲，普度眾生。

本句指出，若菩薩摩訶薩安住於特定的修行狀態且不離作意（有意識地觀照），則理論上所有眾生也都
能成就同樣的菩薩境界，強調修行條件的普遍性與平等潛能。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。
。
本句強調菩薩摩訶薩與一切有情眾生在作意（心念、觀照）上
本無差別，顯示眾生皆具同等潛能，菩薩與眾生的界線並非本質差異，而在於覺悟與實踐。

本句描述善現（須菩提）於當下時機，對舍利子所說之法表示
讚歎，顯示聖者間互相肯定佛法義理的情境，亦為經文中常見的禮讚語。
。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。
。
此句肯定對方已正確理解佛陀所闡述的義理，強調『如實取義
』即不曲解、不增減，直接領受佛法本意，體現經典教義的正確傳承。
。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
理由，強調因果或法義的根本原因。
。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問。
舍利子為佛陀重要弟子，常於經中擔任問答角色。
。
本句指出「有情」（眾生）並非真實自性存在，進一步強調連「作意」（心的造作、意向）也同樣無實
體。
此旨在破除對自我及心行的實有執著，導向對諸法無自性的正見。
。
本句指出一切關於自我及其相關的主體、作用、認知等名相，皆非真實存在，連帶心的造作（作意）亦
無自性。
強調破除對『我』及諸法實有的執著，顯示諸法皆空，無有實體。
。
本句指出，眾生（有情）本無自性、非實有，因此一切心念、意向（作意）也同樣是無自性的。
強調一
切法皆空，破除對有情與心念的實有執著，導向對諸法如幻的正見。
。
本句指出從『我』到『見者』皆無實體性，進一步說明連心中的『作意』（即分別、意向、認知活動）
也無自性、不可執著。
強調一切法皆空，破除對主體與認知作用的實有執著，契合般若空義。
。
本句指出，眾生（有情）本質上無自性，進一步說明連心念的造作（作意）也無固定自性，強調一切法
皆無自性，破除對自性實有的執著，契合原始佛教緣起無自性之教義。
。
本句強調「我」與「見者」皆無自性，進一步推及一切心念造
作亦無自性，顯示諸法皆空，破除對主體、客體及心行的實有執著，契合般若中空義理。
。
本句指出，既然眾生（有情）的本質是空性，則一切心意的造
作、分別也同樣無自性、不可執著。
強調空性的普遍性，提醒修行者對於心念活動亦不應執為實有。
。
本句強調主體（我）、認知者（見者）皆無自性，皆屬空性，
進一步指出連『作意』（起心動念、意向）也無實體，皆應觀為空，體現深層的空義觀照。
。
本句說明，當有情（眾生）遠離時，應當明白自己的作意（心
念、意向）也會隨之遠離，強調心境與外境的相應與互動，提醒修行者觀察內外因緣的變化。
。
本句強調「見者」（能見之人）與「作意」（心的造作、注意
力）皆已遠離，顯示修行至此，主體與心行皆不執著、不著於境，達到徹底的離相與無住。
這是對修行中主客
二分與心意造作的徹底超越，符合原始佛教對於離執、無我、無作的教義。
。
本句指出，當眾生（有情）達到寂靜安穩的境界時，內心的作意（意向、思維活動）也會隨之寂靜，強
調身心寧靜的相應與統一，是修行中止息煩惱、安住本心的重要法義。
。
本句強調觀察到一切現象（見者）皆歸於寂靜，進一步指出心
的作意（意向、思維活動）也應當是寂靜無擾，體現止觀修行中內外皆寂的境界。
。
本句指出有情眾生若缺乏覺知，則其心的作意（即注意、意向
活動）也同樣缺乏覺知，強調覺知為心識活動的根本條件。
。
本句強調「見者」與「作意」皆無自性覺知，顯示主體意識與
認知活動皆非實有，呼應本經對於心識無自性的觀點，破除對能見與作意的實體執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀
重要弟子，代表智慧第一，經中常見佛陀以此開頭引入教法。
。
本句指出色（物質現象）本質上並非真實存在，進一步推論心
的作意（注意、意向）也同樣無自性、非實有，強調一切法皆空，破除對色與心的執著。
。
本句指出五蘊中的受、想、行、識皆非實有，進一步強調連『作意』（心的專注或意向）也同樣無自性
、非實有，體現對蘊法無我的深刻觀照，破除對心行的執著。
。
本句指出色法（物質現象）本質上並非真實存在，由此推論，心的作意（注意、意向）也同樣缺乏實體
性。
強調一切法皆無自性，破除對色與心的執著，導向對諸法空性的正見。
。
本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、非實有，進一步
說明連『作意』（心的注意、意向）也同樣無實體可得，強調一切法皆空、不可執著。
。
本句指出色法（物質現象）既然無自性，則心的作意（注意、意向）也同樣無自性，強調一切法皆無自
性，破除對色與心的實有執著，契合本經「無自性」的義理核心。
。
本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無固定自性，進一步說明
『作意』這一心所法也同樣無自性，強調一切法皆因緣和合、無獨立實體，破除對心法實有的執著。
。
本句指出，既然色法本質上是空，則對色法的心念、作意也同
樣無自性、不可執著，強調一切法皆空的觀照，破除對色與心行的實有執著。
。
本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、皆空，進一步強
調連『作意』（心的專注、意向）也同樣無自性、不可執著，體現一切法皆空的教義。
。
本句說明修行者於色法（色蘊）已能遠離時，應進一步覺察並遠離對『作意』（心的取著與分別）的執
著，強調不僅外境要遠離，內心的造作與分別也需捨離，才能徹底解脫。
。
本句說明五蘊中除色之外的四蘊（受、想、行、識）既已遠離
，則與心意活動相關的『作意』也應當遠離，強調徹底離執、超越一切心行的修行境界。
。
本句指出，當色法（物質現象）達到寂靜無動的狀態時，應當
了知心的作意（意向、注意力）也會隨之寂靜，強調身心互為因緣、同證寂靜的修行境界。
。
本句說明五蘊中的受、想、行、識皆已止息無動，進一步指出心的作意（即專注、意向）也隨之寂靜，
強調修行中內心各層活動皆歸於平靜，達到究竟寂滅的境界。
。
本句指出色法（物質）本質上無有覺知，進一步說明作意（心
的傾向、注意力）亦非自性覺知，強調五蘊皆無自主知覺，破除對蘊體實有或主體性的執著。
。
本句指出受、想、行、識四蘊本質上皆無自性覺知，進一步說明連『作意』這一心理作用也同樣無有覺
知性，強調五蘊皆非真我、無自主主宰，破除對蘊體有實在覺知者的執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。
。
本句指出「眼處」本質上並非真實有，進而推論與之相關的「
作意」亦非實有，強調一切法皆無自性，破除對法的實有執著，契合本經義理。
。
本句指出五根與意處皆非實有，進一步說明連『作意』這一心
理作用也無自性、非真實存在，強調一切法皆緣起無自性，破除對心法實體的執著。
。
本句指出眼處（眼根與眼識所依）本質上無自性、非實有，進
而推論心的作意（注意、意向）亦無實體，強調一切法皆無自性、不可執著於實有。
。
本句指出五根與意處皆無實體性，進一步說明連『作意』（心
的注意、取境作用）也無自性可得，強調一切法皆空，破除對心與境的實有執著。
。
本句指出眼處（眼根）本無固定自性，進一步說明連帶的心理作用（作意）亦無自性，強調一切法皆無
自性，破除對根與心作用的實有執著，契合本經「無自性」的義理。
。
本句指出五根對應的處（耳處、鼻處、舌處、身處、意處）皆
無自性，強調一切法皆因緣所生，無固定自體，進而推論心的作意（注意、思惟等心理作用）亦無自性，破除
對心法實有的執著，契合本經「無自性」的教義核心。
。
本句指出，眼處（眼根與色塵的接觸處）本質上是空，無自性，因此由此生起的作意（心的取著、注意
）同樣也是空，無有實體。
強調一切法皆空，連心的作用也不例外，破除對根、境、心作用的執著。
。
本句指出五根對應的處（耳、鼻、舌、身、意處）皆無自性、體性空，進一步強調連心的作意（注意、
意向、思維活動）也同樣是空，破除對心法實有的執著，顯示一切法皆空的義理。
。
本句說明當眼處（眼根與色塵的接觸處）遠離時，與之相應的作意（心的注意、取境作用）也會隨之遠
離，強調六處斷離時，心識活動亦止息，顯示修行斷除根境相應的次第。
。
本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意處）遠離時，連帶心的作
意（注意、意向）也會遠離，強調修行中對六處的超越與離繫，進一步達到內外皆寂的境界。
。
本句說明當眼根（感官對境）處於寂靜、無攀緣狀態時，內心
的作意（注意、意向）也會隨之寂靜，強調身心互動與修行中止息外緣的重要性。
。
本句說明五根（耳、鼻、舌、身）及意處若能寂靜無擾，則心的作意（專注、意向）也會自然安定，強
調身心寧靜的相互關聯，是修行止觀、內心安住的重要基礎。
。
本句指出，眼根本身並無獨立的覺知能力，覺知是因緣和合而
生，並非眼根自有；同理，心的作意也不是自性覺知，皆依緣而起，強調無自性、緣起的教義。
。
本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）本身並無自主的知覺能力，覺知是依緣而生，並非根自有。
進一
步指出，連『作意』（專注、注意力）也不是自性覺知，皆屬因緣和合，無有獨立主體。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
或段落轉折，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。
。
本句指出色處（色界的認知對象）並非真實存在，由此推論，對色處生起的作意（心的取向、注意力）
也同樣不具實體。
強調一切法皆無自性，破除對色處及心作用的實有執著，導向對法無我的正見。
。
本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆非真實自性存在，
進一步說明連「作意」這一心所法也同樣無自性，強調一切法皆空，破除對法的實有執著。
。
本句指出色處（色界的根本處所）本無自性、不可執著，進一
步推論，心的作意（意向、注意力）也同樣無有真實自性，皆屬緣起假名，應破除對法的實有執著。
。
本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無實體性，進一步
說明連心的作意（注意、意向）也同樣無自性，強調一切法皆空，破除對內外境界的執著。
。
本句指出「色處」作為六處之一，並無固定自性，進一步推論
「作意」這一心理作用也同樣無自性，強調一切法皆無自性，破除對法的實有執著。
。
本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，進一步強調連心的作意（注意、意向）也無自性，
顯示一切法皆因緣所生，無固定本質，破除對內外法的執著。
。
本句指出色處（色界的境界或色法）本質上是空無自性的，因此對色處生起的作意（心的取著、意向）
同樣也是空無自性。
強調一切法皆空，連心的作用也不例外，破除對色法與心意的執著。
。
本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，皆屬空性
，進一步強調連心的作意（意識的取向、注意力）也同樣是空，提醒修行者不可執著於內外諸法，應觀一切法
皆空，從而破除對法與心的實有執著。
。
本句說明修行者若已遠離對色處（色界六塵之一）的執著，則應進一步了知對於『作意』（心的注意、
取境作用）也應遠離，強調修行中對境與心的雙重超越，契合原始佛教對離欲、離執的教導。
。
本句說明五塵（聲、香、味、觸、法處）皆已遠離，連帶心的作意（對境的注意、意向）也隨之遠離，
強調修行中對境界與內心執著的徹底捨離，達到內外皆空、無所著的境界。
。
本句說明當色處（色法所依之處）達到寂靜、無擾動時，心的
作意（注意力、意向）也會隨之平靜，強調身心互相關聯，修行中應觀察色處與心意的寂靜狀態。
。
本句說明六塵（聲、香、味、觸、法處）皆歸於寂靜，進一步指出心的作意（專注、意向）也應隨之寂
靜，強調內外境界皆歸於平靜，修行者應體會身心俱寂的境界。
。
本句指出色處（色法所依之處）本質上不具備覺知能力，進一
步說明即使是『作意』（心對境的注意或指向）本身，也不具備覺知性。
強調色法與心所的無自性與無主體性
，破除對色與心作用的實體執著。
。
本句說明六塵（聲、香、味、觸、法處）本身皆無自性覺知，進一步指出即使是『作意』（心的注意或
意向）也同樣無自性覺知，強調一切法皆無自主知覺，破除對心法實有的執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展開，具有尊重與親切之意。
。
本句指出「眼界」並非真實存在，由此推知「作意」這一心理
作用也非實有，強調一切法皆無自性，破除對色法與心法的實有執著。
。
本句指出色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆屬緣生無自性，非真實常住，進而強調連『作意
』這一心理作用也同樣無實體性，皆應觀為無自性、非有，體現緣起性空的教義。
。
本句指出眼界（眼根所對的境界）本質上並非真實存在，由此
推論，對境界生起的作意（心的注意、意向）也同樣是虛妄不實。
強調一切法皆無自性，破除對眼界與心意的
執著，契合本經「無實」的義理。
。
本句指出，無論是色界或由眼觸等緣起的各種感受，皆屬緣生
無實，進一步強調連『作意』這種心理作用也無自性、不可執著，體現緣起性空的教義。
。
本句指出「眼界」並無固定自性，進一步推論「作意」（心的取向、注意力）也同樣無自性，強調一切
法皆無自性，破除對法的實有執著，契合本經「無自性」的義理核心。
。
本句指出，色界乃至眼觸等因緣所生的諸受，皆無固定自性，
進一步說明連『作意』這一心理作用也同樣無自性，強調一切法皆空，無有獨立實體。
。
本句指出，眼界（感官所見的境界）本質上是空，進一步強調連帶的心意活動（作意）亦無自性，皆屬
緣起性空。
此旨在破除對色法與心法的實有執著，顯示一切法皆空，無有自性。
。
本句指出，從色界到眼觸等因緣所生的諸受，皆無自性、體性空，因此連帶心的作意（注意、取向）也
同樣是空。
強調一切法皆依緣而生，無有實體，應觀察作意亦無自性。
。
本句說明當眼界（眼根與色塵的認知範圍）遠離、斷除時，與之相應的作意（心的注意、意向）也會隨
之遠離，強調六根六境的斷離與心念的相應止息，是修行斷除執著、達到清淨的次第之一。
。
本句說明，當色界中由眼觸等緣起的各種感受都已斷離時，與
之相應的作意（心的注意、意向）也隨之遠離，強調修行中對於感受與心念的徹底超越與解脫。
。
本句說明當眼界（眼根對色塵的認知範圍）達到寂靜無擾動時
，內心的作意（注意力、意向）也會隨之安定寂靜，強調身心互動與止觀修行的基礎。
。
本句說明在色界境界中，連最細微由眼觸引發的感受都已止息寂靜，因此心的作意（注意力、意向活動
）也隨之寂靜，顯示色界修行者已遠離粗重煩惱，身心安住於寂靜。
。
本句說明眼界本身並無覺知作用，進一步指出即使是『作意』
（即心的注意、意向）也同樣無自性覺知，強調一切法無自主知覺，破除對心物自性實有的執著。
。
本句說明色界乃至眼觸所生的諸受，皆屬於無覺知的法，進一步指出作意（心的注意力、傾向）同樣無
自性覺知，強調受與作意皆非有自主知覺的實體，符合本經對法無我、法無自性的教義。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其教誨的重視與親切。
。
本句指出耳界（耳根的認知範疇）並非實體存在，由此推論，對境生起的作意（注意、意向）也不是實
有。
強調一切法皆緣起無自性，破除對五蘊、六界等法的實有執著。
。
本句說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆屬緣生無自性，非真實常住之法，進一步指出連
『作意』這一心理作用也同樣無實體性，強調一切法皆因緣和合、無自性空。
。
本句指出耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受皆無自性、無真實體
，進而說明作意（心的注意、取境作用）亦無實體。
強調一切法皆因緣所生、無自性，破除對五蘊、六界等法
的實有執著，導向對法無我的正見。
。
本句指出耳界（耳根所對之境）本無固定自性，進一步強調連
帶心的作意（注意、取境之心）亦無自性，皆是因緣和合、無常無我，破除對法界實體性的執著。
。
本句說明聲界及由耳根接觸聲音所生的諸受，皆因緣和合、無有自性，進一步指出連『作意』這一心理
作用也無自性，強調一切法皆空、無固定本質，應如實觀察。
。
本句指出耳界（耳根的認知範疇）本質上是空，進一步強調連
帶的心理作用（作意）亦無自性，皆屬緣起性空，提醒修行者不可執著於感官與心意的實體性。
。
本句指出，聲塵與耳根接觸等因緣所生的各種感受，皆無自性、皆是空性，進一步強調連『作意』（注
意、意向的心作用）也同樣是空，破除對心法的實有執著，顯示一切法皆空的深義。
。
本句說明當耳界（感官對境）遠離時，與之相應的作意（心的注意、意向）也應當遠離，強調感官與心
識的脫離與止息，屬於修行中斷除執著、令心不隨境轉的教導。
。
本句說明，當由聲界與耳觸等緣生起的諸受（感受）已經遠離時，修行者應進一步遠離對於作意（心的
注意、取著）的執著，強調修行中對緣起諸法的徹底放下與超越。
。
本句說明當耳根所對的境界寂靜無擾動時，內心的作意（專注
、意向）也會隨之安定寂靜，強調內外相應、境心俱靜的修行狀態。
。
本句說明由聲界到耳根觸等因緣所生的各種受（感受）本質上皆歸於寂靜，進一步指出心的作意（注意
、意向）同樣也具備寂靜的特質，強調修行中對聲音與感受的觀照應歸於平靜無擾。
。
本句說明耳界（耳根的本體）本無自性覺知，進一步指出即使是『作意』（心對境的注意或指向）也同
樣無自性覺知，強調法界諸法皆無自主知覺，破除對根、心作用的實有執著。
。
本句說明由聲塵與耳根接觸所生的諸受，皆無自主覺知，進一
步指出連作意（注意力的發動）也同樣無有覺知，強調受與作意皆屬緣起法，無自性主體。

本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的開端，顯示對
話對象與法義傳遞的重點。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，常作為經中問答或闡述佛理的代表人物。
。
本句指出「鼻界」並非真實存在，由此推知「作意」這一心理
作用也非實有，強調對法的無自性認知，破除對五蘊、六界等法的實有執著。
。
本句說明香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆屬緣生無自性的法，並進一步指出連『作意』這
一心理作用也同樣非實有，強調一切法皆因緣所生、無自性空。
。
本句指出「鼻界」這一感官界限並非真實有，進而推論心的「作意」（即注意、意向、心的作用）也同
樣是無自性的。
此處強調一切法皆無實體，破除對身心界限的執著，導向對諸法空性的正見。
。
本句說明由香界及鼻觸等緣起的諸受，皆屬虛妄不實，進一步
指出連帶起心意活動的『作意』亦無真實自性，強調一切法皆無實體，應觀察其空性。
。
本句指出「鼻界」作為認識對象的範疇，並無獨立、恆常的本
質，進而推論心的「作意」（即注意、意向）也同樣無自性，皆是因緣和合、無自體可得。
此強調一切法皆空
，破除對身心界限與作用的實有執著。
。
本句說明一切由香界與鼻觸等緣起的感受，皆無固定自性，進
一步指出連『作意』這種心理活動也無自性，強調諸法緣起性空，破除對心法實有的執著。
。
本句指出「鼻界」本質上是空，進一步強調連帶的「作意」（
對境界的心意活動）亦無自性，皆屬緣起性空，破除對五蘊、六界的實有執著。
。
本句指出，與香界及鼻觸相關的諸受，皆因緣和合而生，體性本空，進一步強調連『作意』（心的注意
、取向）亦無自性，皆屬緣起性空，提醒修行者對一切法不應執著。
。
本句說明當對於『鼻界』的執著或分別已經遠離、斷除時，與
之相關的『作意』（即心的注意、取境作用）也會隨之遠離。
強調修行中對於六根（此處為鼻）及其相關心作
用的徹底超越與解脫，符合原始佛教對於根、境、識三者緣起性空的觀點。
。
本句說明，當與香界相關、由鼻觸等緣起的感受已經斷除時，
心中的作意（注意、意向）也會隨之止息，強調感受與心意的相依關係，體現緣起法則。
。
本句說明鼻界本質寂靜，進一步指出與之相關的心意活動（作
意）也應當是寂靜無擾，強調身心本具清淨寧靜的特質，修行者應觀察並體會此理。
。
本句說明由香界到鼻根觸境所生的各種感受，皆因緣和合而本質寂靜，進一步指出對這些境界生起的作
意（心的專注或注意）也應當是寂靜無擾，強調修行中對境界與心念皆應保持平靜無動。
。
本句說明鼻界（即鼻根的自性）本無覺知功能，進一步指出即使是『作意』（心的注意、指向）也同樣
不具備覺知本質，強調五根與心的作用皆非自性覺知，須依緣而起。
。
本句說明由香界到鼻觸等因緣所生的各種感受，皆屬無覺知的
法，進一步指出連『作意』這一心理作用也同樣無有覺知，強調諸法無自性、無主宰的特質。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其特別的教導或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。
。
本句指出舌界（感官領域）並非真實存在，由此推論，對舌界
生起的作意（心的取著、意向）也同樣不具實體，強調一切法皆無自性，破除對身心諸法的執著。
。
本句說明味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無自性
、非實有，進一步指出連『作意』這一心理作用也同樣無自性。
強調一切法皆因緣所生，無有固定自體，符合
原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無我、無自性觀。
。
本句指出舌界（感官領域）本質上並無自性、不可執著，進一步推及心的作意（注意、意向）亦屬緣起
無實，強調對身心諸法皆應觀察其無自性、不可執著，契合本經強調諸界皆空、無實的義理。
。
本句指出，味界及舌觸等緣起所生的受，皆屬無實，進一步強調連『作意』這一心理活動也同樣無真實
自性，旨在破除對感受與心作用的實有執著，顯示一切法皆依緣而生、無自性。
。
本句指出舌界（感官領域）本質上無自性，進一步推及心的作
意（注意、意向）亦無自性，強調一切法皆無固定本質，破除對身心現象的執著。
。
本句說明一切由味界與舌觸等因緣所生的感受，皆無固定自性，進一步指出連『作意』這種心理活動也
無自性，強調諸法緣起、無自性的佛理，破除對內在心理作用的實有執著。
。
本句指出，舌界（感官領域）本質上是空無自性的，因此對於『作意』（心的注意、意向）也應觀察其
空性。
強調一切法皆無自性，連心的作用也不例外，導向對諸法空性的深刻體認。
。
本句說明一切由味界與舌觸等緣起的感受，皆無自性、空無本體，進一步指出連『作意』這種心理活動
也同樣無自性，皆屬緣起性空，強調對法的如實觀察與無執著。
。
本句說明當舌界（舌根與舌識相關的認知範疇）遠離、止息時
，與之相應的心意活動（作意）也會隨之遠離，強調身心諸界互為因緣、相依而起滅的道理。
。
本句說明當由味界與舌觸等因緣所生的感受（受）已斷離時，與之相應的作意（心的注意、意向）也隨
之遠離，強調感受與心意的相依關係，修行者應觀察並斷除對感受的執著，進而令心意清淨。
。
本句說明當舌界（感官領域）達到寂靜無擾動時，心的作意（
意向、注意力）也會隨之平靜，強調身心相應、內外寂靜的修行境界。
。
本句說明由味界（味覺範疇）到舌觸（舌根與境界接觸）所生
起的各種感受，皆因其本性寂靜，故應了知心的作意（專注、意向）亦是寂靜無擾。
強調感受與心念皆可達到
寂靜、平穩的狀態，提示修行者觀察受與心的本質，進而安住於寂靜。
。
本句說明舌界（舌根所依的法界）本身並無自性覺知，進一步指出即使是『作意』（令心專注於某境）
也同樣無自性覺知，強調一切法無自主知覺，破除對根、意的實有執著。
。
本句說明味界與舌觸等感受，皆由因緣和合而生，並無自主的覺知性，進一步指出連『作意』這一心理
作用也無自性覺知，強調一切法無我、無自性，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無我觀。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。

舍利子常為佛陀教法的代表性聽眾，象徵智慧第一。
。
本句指出身界（身體的界限或範疇）本質上是無自性的，既然
如此，對身界的作意（心的造作、意向）也同樣是無有實體的。
強調對法的如實觀察，破除對身與心的實有執
著，契合原始佛教對五蘊、十二處等法無我的教義。
。
本句指出觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受皆屬無有，
進一步說明連作意（心的造作、注意力）亦無自性。
此處強調一切法皆無實體，破除對五蘊、十二處、十八界
等法的實有執著，契合本經「非有」的義理，導向對諸法空性的正見。
。
本句指出身界（身體的界限）本質上並不真實，進一步說明連帶由身界生起的作意（意念、心的作用）
也同樣缺乏真實性，強調對身與心的無實性觀照，破除對身心的執著。
。
本句指出，無論是觸界還是由身觸為緣所生的各種受，皆屬緣
起無自性，並無真實不變的本體，因此作意（心的取向與注意）同樣無有實體，皆為因緣和合、虛妄不實。
此
強調對五蘊、諸法無實性的正見，破除執著。
。
本句指出身界（身體所屬的界）本無固定自性，進一步推論心的作意（意向、思維活動）也同樣無自性
，強調一切法皆空，破除對身與心的實有執著，契合原始佛教緣起性空的教義。
。
本句說明一切由觸界乃至身觸等因緣所生的感受，皆無固定自
性，進一步指出連『作意』這一心理作用也無自性，強調諸法緣起無我、無自性之理。
。
本句指出，身界（身體與其界限）本質上是空無自性的，進一步強調連『作意』（心的造作、注意力、
意向）也同樣無自性、不可執著。
此為破除對身與心的實有執著，體現空性智慧。
。
本句指出，從觸界到身觸所引發的各種受，皆因緣所生，無自
性，故為空；進一步強調，連帶起心動念的作意，也同樣是空，顯示一切法皆無自性，應如實觀照。
。
本句說明修行者若已超越對身界的執著與染著，則其心中的作
意（即對身界的注意與分別）也會隨之遠離，強調身與心的解脫是相應的。
。
本句說明由觸界乃至身觸所緣而生的各種受（感受）皆已斷離，進一步指出連帶的心理作用——作意（注
意、意向）也隨之遠離，強調修行中對於感受與心念的徹底超越與解脫。
。
本句說明身界（身體與感官領域）若達到寂靜安定，則內心的
作意（專注、意向）也會隨之寂靜，強調身心相應、止觀修行中身心調柔的重要性。
。
本句說明由觸界乃至身觸等緣起的諸受（感受）已歸於寂靜，
進一步指出心的作意（注意力、意向）也會因此而寂靜，強調身心因緣和合、相應止息的法義。
。
本句說明身界（色身）本質上缺乏覺知能力，因此即使有『作意』（心的注意、指向），其本身也不具
備覺知性。
強調身界與作意皆非真正的知覺主體，暗示覺知來自於心識而非身界或單純的作意。
。
本句說明一切感受（受）皆依觸界等因緣而生，並無獨立自性的覺知能力，進一步指出連作意（心的專
注、意向）也同樣無自性覺知，強調法無我、諸法依緣生的教義。

「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其說法，
常見於經文開頭，具有引起注意、轉入教義說明的作用。
。
本句指出意界（心識的領域）並非真實存在，由此推論，對境起心的『作意』也同樣不具實體。
強調一
切法皆無自性，破除對心識及其作用的實有執著，契合本經原始教法中對法無我的觀點。
。
本句指出，從法界、意識界、意觸到由意觸緣起的諸受，皆屬
緣起假有，非真實自性存在，進一步說明連『作意』這一心理作用也同樣無自性、非實有，強調一切法皆空、
無自性，破除對心法實有的執著。
。
本句指出意界（心意識的領域）並非真實有自性，進一步說明連『作意』（心的注意、指向）也同樣無
自性、無實體，強調一切法皆空、無自性，破除對心行的執著。
。
本句指出，一切從法界到意觸所緣而生的受（感受）皆因緣和合、無自性實體，進而強調連『作意』（
心的造作、意志活動）也同樣無實體可得，體現緣起性空的教義。
。
本句指出意界（心識的活動範疇）本質上無自性，進一步說明
連帶的心理作用（作意）也無固定自性，強調一切法皆無自性，破除對心識及其作用的實有執著。
。
本句說明一切從法界到意觸，所生諸受皆依因緣而起，無固定
自性，進一步指出連『作意』這一心理作用也同樣無自性，強調諸法緣起性空的道理。
。
本句指出，意界（心的領域）本質上是空無自性的，因此與意界相關的『作意』（心的注意、指向）也
同樣沒有固定自性。
強調一切法皆空，連心的作用也不例外，提醒修行者不可執著於心的活動。
。
本句指出，一切從法界到意觸所緣而生的諸受，皆因緣和合、
性本空寂，進一步強調連『作意』（心的專注、意向）亦無自性，應觀其空，體會諸法皆空的深義。
。
本句說明當意界（心的領域）遠離煩惱時，與之相關的作意（心的專注與取向）也必然遠離煩惱，強調
心與心所法的相應清淨，體現修行中內心與意向同時淨化的重要性。
。
本句說明，當由法界到意觸等因緣所生的各種受（感受）皆已
遠離時，作意（心的造作、注意力的發動）也隨之遠離，強調修行中對緣起法的徹底觀照與離執。
。
本句說明當內心的意界（心識活動的範疇）達到寂靜時，對境
的作意（專注、意向）也會隨之寂靜，強調心念止息與專注的相互關聯，是修行止觀時的重要觀察。
。
本句說明一切由法界至意觸等因緣所生的受（感受）皆已歸於寂靜，進一步指出連帶的心意活動（作意
）也同樣寂靜，強調修行中內外諸法皆歸於平靜無擾，顯示止觀圓滿的境界。
。
本句說明意界（心的領域）本質上不具備覺知功能，因此連帶
地，作意（令心專注的心理作用）也不具備覺知。
強調意界及其所依的心作用皆非覺知主體，須正確認識其性
質，避免錯認心的本體或作用為覺知者。
。
本句說明一切從法界到意觸等因緣所生的受，皆無自主覺知性
，進一步指出連作意（心的專注或意向）也同樣無自性覺知，強調諸法緣起無我、無主體性。

本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。
。
本句指出地界（地元素）並非實有，進一步說明連對地界的作
意（心的造作、意向）也同樣是無自性的，強調一切法皆無實體，破除對色法與心法的執著。
。
本句指出五界（或五大）中的水、火、風、空，以及識界，皆
非真實自性存在，進一步強調連『作意』（心的造作、注意力）也同樣無自性、非實有，旨在破除對法的實體
執著，顯示一切法皆緣起無自性。
。
本句指出地界（地元素）本質上並非實有，進而推論心的作意（意向、造作）也同樣缺乏實體。
此處強
調對法界本質的如實觀察，破除對色法與心法的實有執著，契合本經「無實」的義理。
。
本句指出五界（除地界外）及識界皆無自性，進一步推論心的
造作（作意）亦無實體，強調一切法皆空，破除對心行與界的實有執著，契合本經空性義理。
。
本句指出地界（地元素）本無固定自性，由此推知心的作意（意向、思考）也無自性，強調一切法皆無
自性，破除對實體自性的執著，契合原始佛教對五蘊、四大皆因緣和合、無自性的教義。
。
本句指出五界（即水、火、風、空、識）皆無固定自性，進一步強調連『作意』（心的造作、注意力的
發起）也同樣無自性，破除對心行實有的執著，顯示一切法皆緣起無自性。
。
本句指出地界（地元素）本質上是空無自性的，因此對地界生起的作意（心的造作、意向）同樣也是空
無自性。
強調一切法皆無自性，觀察地界與心念皆不可執著為實有，契合空義教理。
。
本句指出五界（水、火、風、空、識）皆無自性、體性空，進
一步強調連『作意』（心的造作、意向）也同樣無自性，皆屬緣起性空，破除對心行實有的執著。
。
本句說明修行者在觀察地界（地元素）時，若已能超越對地界
的執著，則應進一步連帶捨離對地界的作意（心念、意向），以達到更深層的離執與解脫。
。
本句說明五界（地、水、火、風、空、識）皆已遠離，連帶『作意』（心的造作、注意力）也應遠離，
強調修行至此，連最後的心意活動亦須捨離，進入更深的寂靜與解脫。
。
此句說明觀察地界（地元素）本身寂靜無動，修行者的作意（
心的專注、意向）也應隨之寂靜，強調身心相應的寧靜狀態，是修定時的重要觀察。
。
本句說明五界（地、水、火、風、空、識）中的水、火、風、空、識界皆已歸於寂靜，進一步指出心的
造作（作意）也隨之止息，強調修行中身心諸界皆歸於寂滅的境界。
。
本句指出地界（地元素）本質上沒有覺知能力，進一步說明即
使是對地界生起的作意（心的取向、注意力），本身也不具備覺知性。
強調色法與心所的無自性與無主體性，
破除對五蘊中色法與心所的實有執著。
。
本句說明五界（四大與識界）本質上皆無自性覺知，進一步指出連『作意』這一心理作用也同樣無有自
性覺知，強調一切法皆無自主主體，破除對心識或作意的實有執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。
。
本句指出苦聖諦（苦的真理）並非實體存在，進一步說明對苦聖諦的作意（心的取著或思維）同樣不具
實有性，強調對法的觀照應離於實有執著，契合原始佛教對諦理的無自性見。
。
本句指出，集、滅、道三聖諦本質上皆非實有，進一步說明連『作意』（心的造作、注意力的運作）也
同樣無自性、非實有，強調對法的如實觀察，破除對法的實體執著。
。
本句指出苦聖諦（四聖諦之一）本質上無自性、非實有，因此
對於苦聖諦所生起的作意（心念、思維）也同樣是無實的，強調對法的空性理解，破除對法的執著。
。
本句指出，集、滅、道三聖諦皆無自性、無實體，進一步說明
一切心意造作亦無真實性，強調諸法皆空、無自性，破除對聖諦及作意的執著，契合般若空義。
。
本句指出苦聖諦（四聖諦之一）並無固定不變的本質，進一步強調連『作意』這種心的活動也同樣無自
性，皆是因緣和合、無常無我。
此為破除對法的實有執著，導向正見無自性空義。
。
本句指出集、滅、道三聖諦皆無自性，進一步說明連『作意』
這一心理活動也無自性，強調一切法皆空，無有固定本質，應以無自性觀來照見諸法。
。
本句指出，既然苦聖諦的本性是空，則對苦的認知與一切心意造作也同樣無自性、不可執著。
強調從聖
諦觀空，進而觀一切作意皆空，破除對苦與心行的實有執著，契合空義教理。
。
本句指出集、滅、道三聖諦的本性皆為空，進一步強調連對這
些聖諦的思惟與造作也無自性，皆屬空性，提醒修行者不可執著於法與心行。
。
本句說明對於苦聖諦，應以遠離的態度對待，不僅行為上遠離
，連內心的思惟與意念也應該遠離苦的執著，體現正見與正修。
。
本句指出集、滅、道三聖諦的本質皆屬於遠離煩惱、離繫的境界，進一步強調連『作意』（有為的心念
、造作）也應遠離，顯示修行應超越對法的執著，達到究竟離繫。
。
本句指出，苦聖諦的本質是寂靜、離於動亂，修行者應觀照此
理，令自心的作意（意向、思惟）同樣趨於寂靜，與聖諦相應，遠離煩惱動搖。
。
本句指出，集諦、滅諦、道諦這三種聖諦皆以寂靜為本質，修行者應觀察並體認到自己的作意（心的運
作、專注）同樣具備寂靜的特質，強調聖諦與心行的本質一致，導向內心的平靜與止息。
。
本句說明苦聖諦（苦的真理）本身並無主體性的覺知作用，因此修行者應知，連帶的心理活動如『作意
』（注意、意向）也同樣無自性覺知，強調法的無我、無主體性。
。
本句說明集、滅、道三聖諦本質上皆非有情，無自性覺知，進一步指出『作意』這一心理作用亦無自性
覺知，強調法的無我性與非主體性，符合原始佛教對法的分析。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。
。
本句指出無明並非真實存在，由此推知心的造作（作意）也非
真有，強調一切法皆無自性，破除對煩惱與心行的實有執著。
。
本句指出十二緣起支及相關苦惱皆非實有，強調一切法無自性
，連『作意』這種心的活動也不例外，皆屬因緣假合、無常無我，應以正見觀照其非實有性。
。
本句指出無明（根本無知）本質上並不具備真實性，因此由無
明所生的作意（心的造作、意向）也同樣是虛妄不實。
強調一切煩惱與心行皆無自性，應觀其空。
。
本句指出從行蘊到老死，以及一切苦惱情緒，皆屬無實、無自性，進一步強調連『作意』（心的造作、
意向）也無真實性，顯示一切法皆空，破除對五蘊及心行的執著。
。
本句指出無明（根本無知）本質上並無固定自性，進而強調心的作意（意向、注意力的發動）也同樣無
自性，皆屬因緣和合、無常無我，破除對心識作用的實有執著。
。
本句指出，從行蘊到老死過程中所生起的各種苦惱，皆無固定不變的自性，乃因緣和合而生。
進一步說
明，連心的作意（意向、注意力）也無自性，皆屬緣起無我，破除對心行的實有執著。
。
本句指出，既然無明本質上是空，則由無明所生的作意（心的
造作、意向）同樣也是空。
強調一切法皆無自性，破除對心行實有的執著，契合本經空義教理。
。
本句指出，從行蘊到老死所生的各種苦惱，皆因緣和合而無自性，故為空；進一步強調，連對這些苦惱
的作意（心的取著與分別）本身也同樣是空，提醒修行者不應執著於任何法。
。
本句說明，當無明（根本煩惱）遠離時，與之相應的心念造作（作意）也會隨之遠離，強調煩惱斷除後
，相關心理活動亦自然止息，體現修行斷惑的次第與因果關係。
。
本句說明從行蘊到老死的各種苦惱皆已斷除，連帶心中的作意
（意向、心念）也一同遠離，強調煩惱滅盡後，心行亦寂靜無染。
。
本句說明當無明（根本煩惱）止息、寂靜時，心的造作與意向
（作意）也隨之止息，顯示煩惱滅盡則心行亦滅，強調修行斷惑後內心的清淨與安止。
。
本句說明從行支到老死支，所有因緣生起的苦惱皆已止息，連
帶心的造作（作意）也歸於寂靜，顯示煩惱滅盡、心行止息的解脫境界。
。
本句說明無明的本質是缺乏覺知，因此即使有作意（心的造作、意向），也同樣缺乏真正的覺知。
強調
無明狀態下，心的活動皆不具正知正見，須警覺此一根本障礙。
。
本句說明從行蘊到老死的過程中，眾生對於愁歎、苦、憂、惱
等苦受皆無明覺知，進一步指出連內心的作意（意向、注意力）也同樣缺乏覺知，強調無明覆蓋下的無覺狀態
，呼應緣起法中無明為根本的教義。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。
。
本句指出「內空」並非真實存在，由此推知一切心念、作意也無自性、不可執著。
強調對內在現象的空
性觀照，破除對心行的實有執著，契合原始佛教對諸法無我、無自性的教義。
。
本句列舉諸種『空』的分類，強調一切空相皆非實有，最終連
『作意』（心的造作、分別）亦無自性、不可執著。
此處以否定性語言徹底破除對法的實有執，顯示空義的徹
底性，契合般若中觀的破執精神，但須依本經語境理解為對諸法自性之否定。
。
本句說明內在諸法本性空無自性，因此對於『作意』（心的造
作、注意力的指向）也應觀察其無有真實自性，強調一切法皆空，連心的作用亦不例外。
。
本句強調一切法，包括外空、無性、自性空等，皆無真實自性
，連心的造作（作意）也無實體，顯示諸法皆空，破除對法與心的執著，契合空義教理。
。
本句說明一切法內在皆無自性，連心的『作意』（即注意、意
向、思維的發起）也同樣無自性，強調對自性空的深刻理解，破除對內在心行的實有執著。
。
本句強調一切法，包括外空與無性自性，皆因本性空寂而無自性，進一步指出連心中的作意（意向、思
維活動）也同樣無自性，破除對法與心的實有執著，顯示諸法皆空的深義。
。
本句指出，內在諸法本性空寂，因此心的造作、意向也同樣無
自性、不可執著。
強調一切法皆空，連心的作用亦無實體，應觀照其空性以離執著。
。
本句強調從外空到無性自性，皆因諸法本性空寂，連對法的作
意（心的造作、分別）亦無自性，皆屬空性範疇，顯示徹底的空觀與無自性見。
。
本句說明，當體證內在的空性，遠離對內在法的執著時，心的
造作與分別（作意）也會隨之遠離，顯示修行中對內外法皆應離執，契入空義。
。
本句強調一切外在與內在的空性，包括無性與自性空，皆已徹底遠離執著與分別，因此連心中的作意（
造作、分別心）也應當遠離，顯示究竟空性的境界無所依止、無所造作。
。
本句說明內在若達到空性與寂靜，則心的造作、思維活動也會
隨之寂靜，強調內外一致的寧靜狀態，是修行中觀照內心的重要原則。
。
本句強調一切法從外在到自性，皆本空寂靜，無有自性，進而
指出心的作意（意向、思維）本質亦是寂靜無自性，體現空寂的根本義理。
。
本句說明內在本性空寂，無有自性覺知，進一步指出即使是『
作意』（有意識的注意或思維）也同樣無有真實覺知，強調一切法皆空，無有自主能動的覺知性。
。
本句說明一切法從外空到無性，皆屬自性空，無有自性與覺知，連心的作意（意向、注意力）也同樣無
有真實覺知，強調諸法皆空、無自性，破除對心識實有的執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體與教法傳遞對象。
。
本句指出真如的本質並非實有，進一步說明連『作意』這種心
的作用也同樣不是實有，強調一切法皆無自性，破除對法的實有執著。
。
本句指出諸法的本性如法界、法性等，皆非實有，乃至連『作
意』（心的造作、意向）亦非真實存在，強調一切法皆無自性，破除對法與心行的實有執著。
。
本句指出真如（法界實相）本無自性、不可執著為實有，因此一切心意造作、分別妄想也同樣無實體。

強調破除對心念與法的實有執著，契合原始佛教對諸法無我、無自性的教義。
。
本句指出，無論是法界還是不可思議界，皆無自性、無實體，
連心的造作（作意）亦無真實性，強調一切法皆空，破除對境界與心行的執著。
。
本句指出真如（實相）本無自性，進一步說明連『作意』（心的造作、起念）也無自性，強調一切法皆
無自性，破除對心行的實有執著，契合原始佛教對法無自性的根本見地。
。
本句指出，從法界到最不可思議的境界，皆無固定自性，連心
中的作意（意向、思維）也同樣無自性，強調一切法皆空，無有自性可得，破除對法與心的執著。
。
本句指出，真如的本性如同虛空，無有自性，因此一切心意的造作也同樣無自性、不可執著。
強調從真
如的空性觀照，連心的起念、造作都應觀為空，破除對心行的實有執著。
。
本句指出，從法界到最不可思議的境界，皆以空性為本體，因此連『作意』（心的造作、起念）也無自
性、是空。
強調一切法無自性，連心的作用也不例外，體現空義的徹底。
。
本句指出真如的本性是遠離一切妄分別與執著，因此修行者對於『作意』（有意識的思惟、著力）也應
該遠離，不應以分別心去攀緣真如，強調體證真如需離分別、離作意。
。
本句指出，從法界到不思議界皆已遠離分別與執著，連心中的
作意（意向、造作）也應同樣遠離，強調修行中徹底超越分別與造作的境界。
。
本句指出真如的本質是寂靜無為，因此修行者的心念（作意）
也應隨順真如，達到寂靜無動的境界，體現與真如相應的修行狀態。
。
本句指出，從法界到不可思議界皆本自寂靜，連心的作意（起
心動念）也無自性動搖，皆歸於寂靜，強調一切現象本質的寧靜與無動搖。
。
本句指出真如的本性是無覺知的，進一步說明即使是『作意』這種心理活動，在真如的層面上也不存在
覺知。
強調真如超越一切分別與造作，無有主體性的知覺活動。
。
本句指出，無論是法界還是超越常理的不可思議界，皆無自性覺知，連心的作意（起念、動念）亦無真
實覺知，強調一切法本無自性、無主體知覺，契合空性與無我義理。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。
。
本句強調布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）並無自性，並進一步指出連發心作意也同樣無自性，體現一
切法皆空、不可執著於布施或其動機的實體性，契合般若中空義。
。
本句強調諸波羅蜜多及作意皆無自性，皆非實有，體現空性思想。
修行者應觀照一切善法皆緣起無自性
，連修行的心念（作意）亦不可執著為實有，避免落入法執。
。
本句指出布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）本質上無有實體、不可執著，進一步說明連發心、作意等行
為動機亦無真實自性，強調一切法皆空，破除對善行及其動機的實有執著。
。
本句指出從淨戒到般若波羅蜜多等諸波羅蜜法，皆無固定實體，皆屬緣起無自性，進一步強調連修行時
的作意（用心、意向）亦無實體，破除對法與修行心態的執著，顯示一切法皆空的義理。
。
本句強調布施波羅蜜多（圓滿布施的實踐）本質上無自性，連帶發起布施的動機與作意也無自性，體現
般若教義中一切法皆空、不可執著於布施行為及其心念，從而超越對善行的自我執著。
。
本句強調從修行的各種善法（如持戒、修般若等）到內心的發
心作意，皆無固定自性，顯示一切法皆空，修行者應觀照諸法無自性，避免執著於善法或心念本身。
。
本句強調布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）本質上是空性，連帶修行時的發心、作意也同樣無自性、不
可執著。
此處以空性觀照，破除對善行與動機的實有執著，顯示般若教義中一切法皆空的核心思想。
。
本句強調從持戒到智慧的修行階段，皆應觀為空性，連修行時
的發心與作意也不應執著有實體，體現般若教義中一切法皆空的核心思想。
。
本句強調布施波羅蜜多的修行重點在於離於執著，不僅行為上
布施要無所執，連帶心念（作意）也應遠離執著，才能成就真正的波羅蜜多。
。
本句強調修行從持戒到智慧圓滿（般若波羅蜜多），其核心皆
在於遠離煩惱與執著，連心念的起動（作意）也應該遠離染著，才能契入究竟清淨。
。
本句指出，布施波羅蜜多的本質是寂靜、無染，修行者的發心（作意）也應與之相應，達到內心的平靜
與無執著。
強調布施不僅是行為，更在於心境的清淨與寂靜。
。
本句指出，從持守清淨戒律到修習般若波羅蜜多，皆以寂靜為
本質，故修行者的心念（作意）亦應隨之寂靜，體現止息煩惱、安住清明的修行精神。
。
本句強調修行布施波羅蜜多時，應無分別、無執著於布施的對
象、行為或果報，連發心作意的當下也不應有分別心，體現無住、無相的布施精神。
。
本句強調從持戒到般若波羅蜜多等諸波羅蜜，皆超越分別與覺
知，連修行時的作意（有意識的用心）也應無分別心，體現無住、無所得的修行精神。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。
。
本句指出四靜慮（禪定的四個層次）並非真實自性存在，由此推論，對境界的作意（心的造作、取著）
同樣也不是實有。
強調一切法皆無自性，破除對禪定與心行的執著。
。
本句指出，四無量心與四無色定皆屬於緣起法，並非真實自性存在，由此推論『作意』（心的造作、意
向）同樣無自性、非實有，強調一切法皆空、無常，應破除對心行的實有執著。
。
本句指出，既然禪定（靜慮）本質上是無自性的，則心的造作
（作意）也同樣無有實體，強調一切法皆無實自性，應觀察其空性。
。
本句指出四無量心與四無色定皆屬緣起假有，非究竟實體，進
一步強調連心的造作（作意）亦無自性、不可執著，體現對諸法無實的深刻觀照。
。
本句指出，四種靜慮（禪定）本質上無自性，並進一步推論作
意（心的造作、專注）也無自性，強調一切法皆無固定自性，契合本經典所依的無自性義理。
。
本句指出，無論是四無量心（慈悲喜捨）或四無色定（空、識
、無所有、非想非非想處），其本質皆無固定自性，乃緣起假有。
進一步強調，連心的造作、意向（作意）也
無自性，皆依因緣條件而生滅，無有實體可得，體現空性教義。
。
本句指出四靜慮（禪定）雖為修行境界，其本性仍是空，進一
步強調連心的造作（作意）亦無自性，皆屬緣起性空，提醒修行者不可執著於禪定或心行。
。
本句指出，無論是四無量心（慈悲喜捨）或四無色定（空、識
、無所有、非想非非想處），其本質皆為空，進一步強調連『作意』（心的造作、意向）也無自性，皆屬緣起
性空，破除對禪定與心行的實有執著。
。
本句說明四靜慮（四禪）之所以成立，是因為心遠離了煩惱與
障礙；同時，修習四禪時的心念（作意）也必須具備遠離的特質，才能真正進入靜慮的境界。
。
本句說明在修行過程中，當四無量心與四無色定這兩類禪定境界皆已超越遠離時，連心中的作意（有意
識的心行）也應當遠離，顯示修行者進入更深層的離戲寂靜狀態。
。
本句指出四靜慮（四禪）本質上具有寂靜的特性，因此修行者
的心意專注（作意）也會隨著進入四禪而達到寂靜無擾的狀態，強調禪定與心念寧靜的相應關係。
。
本句指出四無量心（慈、悲、喜、捨）與四無色定（空無邊處
、識無邊處、無所有處、非想非非想處）皆屬於寂靜境界，進一步說明由於這些修持皆寂靜，故心的作意（專
注、意向）本身也應當是寂靜無擾動的，強調修行中內心的平靜與安住。
。
本句說明四靜慮（四種禪定）中，心已遠離粗重的覺與觀，進入無覺知的寂靜狀態，因此連帶地，作意
（有意識的注意或指向）也不存在覺知的活動，強調禪定中心識的微細與寂靜。
。
本句指出，無論是四無量心還是四無色定，皆屬於無覺知的境界，因此連心的作意（有意識的注意或專
注）也不存在覺知。
這強調在深定中，心識活動極微，無有分別覺照。

「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示接下來將有重要法義宣說。
。
本句指出八解脫並非真實存在的法，進一步強調對八解脫所生起的作意（心的取著或分別）也同樣不具
實體，體現本經典對法無自性的見解，導向對一切法不執著的修行態度。
。
本句指出，當八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆已不存
在時，與之相應的作意（心的造作、意向）也隨之消失，強調禪修中境界與心作用的相依性。
。
本句指出八解脫（禪定中八種超越境界）皆屬無實性，進一步
強調連『作意』（心的造作、專注）也無自性可得，體現一切法空的見地。
。
本句指出，八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆屬無實性，進一步說明連心的作意（意向、造作）
亦無真實自性，強調一切法皆空、無自性，破除對禪定境界及心行的執著。
。
本句指出八解脫（禪定中八種超越束縛的境界）本質上皆無自性，並進一步說明，連帶心的作意（意向
、專注）也無固定自性，強調一切法皆空，無有自性，破除對禪定與心行的執著。
。
本句指出，八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆無固定自性，進一步說明連『作意』（心的專注、
意向）也無自性，強調一切法皆空，無有自性可得，契合本經所述無自性義理。
。
本句指出八解脫的根本在於空性，進一步強調連修行時的作意（觀照、意向）也無自性，皆屬空。
此旨
在破除對修行方法或心念的執著，顯示一切法皆空，修行亦不離空性。
。
本句指出，八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆以「空」為本質，進一步強調連心的作意（意向、
取境）亦無自性，皆屬緣起空性，修行者應如實觀察，破除對禪定境界及心意的執著。
。
本句指出八解脫的根本在於遠離一切執著與染著，進一步強調
修行者的心念（作意）也應該遠離對境界的執取，才能真正契入解脫之道。
。
本句說明八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆以遠離煩惱為其特質，並強調修習正確的作意（專
注、正念）同樣具有遠離煩惱的作用，顯示禪定與正念在修行中皆能斷除煩惱，達到清淨心。
。
本句指出八解脫的本質是遠離煩惱、安住寂靜，因此修行者的心念（作意）也應隨之寂靜，與解脫的境
界相應。
強調修行時內心的平靜與無擾動，與八解脫的修證相呼應。
。
本句指出，修習八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆能令心境達到寂靜安穩，因此應了知作意（
心的專注與觀照）也會隨著這些禪定而趨於寂靜，強調禪修境界與心念寧靜的相應關係。
。
本句說明八解脫的境界本質上無有分別覺知，連對其生起的作
意（意向、注意力）也同樣無有覺知，強調修行至此已超越分別心與主觀意識的作用。
。
本句說明在八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中，心識處於無覺知狀態，連帶使得『作意』（即心
的注意、意向）也無法生起覺知，強調深定中心識的寂靜與無分別特性。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法傳遞的莊重性。
。
本句指出四念住（觀身、受、心、法）並非真實自性存在，由
此推論，對四念住的作意（心的專注或觀照）同樣也不是實有。
強調一切法皆無自性，破除對修行所緣境與心
行的實有執著，契合本經「非有」的義理。
。
本句指出，連佛法中重要的修行法門與覺悟之道的各種支分，
從究竟義來看皆非實有，進一步強調連『作意』（心的專注、意向）也同樣無自性。
此處強調一切法皆空，破
除對修行法門的實體執著，導向對法無自性的正見。
。
本句指出四念住（觀身、受、心、法）本質上皆無自性、無實
體，進一步推論作意（心的專注、意向）亦無自性，強調一切法皆空，破除對法的實有執著。
。
本句指出，從四正斷到八聖道支等修行法門，皆無固定實體，皆屬緣起無自性，連心中的『作意』（有
意識的注意、發心）亦同樣無實體可得，強調一切法皆空的義理。
。
本句指出四念住（觀身、受、心、法）本質上無固定自性，進一步說明連『作意』（心的專注、觀照）
也無自性，強調一切法皆空，無有自性可得，破除對修行方法或心念的執著。
。
本句指出，從四正斷到八聖道支等修行法門，皆無固定自性，應觀察連『作意』（心的發動、注意力）
亦無自性，強調一切法皆空，破除對修行法門及心行的實有執著。
。
本句指出，四念住（觀身、受、心、法）皆無自性，體性為空，因此對四念住所生起的觀照與作意，也
同樣無有實體，應以空性觀之，避免執著於修行對象或修行心態本身。
。
本句指出，從四正斷到八聖道分這些修行法門，皆本性空寂，無自性可得，因此連『作意』（即心的專
注、意向）也同樣是空，提醒修行者不可執著於法門或心行本身，應體會一切法皆空的真義。
。
本句指出，當修行者已遠離四念住時，應理解連帶地對於『作意』（即有意識的注意、思惟）也已遠離
，強調修行進展至此，連細微的心念活動亦能超越，進入更深層的離繫狀態。
。
本句指出，從四正斷到八聖道分這些修行法門，皆以遠離煩惱為核心目的，因此應知正確的作意（正思
惟、正念）同樣具有遠離煩惱的作用，強調修行各支分皆以斷除煩惱為本。
。
本句指出，當四念住（觀身、受、心、法）修習至寂靜時，內
心的作意（專注、意向）也會自然趨於寂靜安穩，強調修行中身心相應的寧靜狀態。
。
本句指出，從四正斷到八聖道支這一系列修行法門，皆以寂靜
為本質，因此修行者的作意（心的專注與導向）也應當是寂靜、安定的。
強調修道過程中，心行與法門皆歸於
寂靜，顯示修行的究竟目標在於內心的平靜與止息。
。
本句說明若於四念住修習時缺乏覺知，則即使進一步作意（專注、策勵心念），也同樣無法生起真正的
覺知。
強調修行中『覺知』的重要性，若根本缺失，後續修持亦無法圓滿。
。
本句指出，從四正斷到八聖道支這些修行法門本身皆無自性覺知，強調法的無我性，進一步說明連『作
意』這一心理作用也同樣無有自性覺知，體現法無我、心法皆空的義理。

本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。
。
本句指出「空解脫門」的本質並非真實存在，進一步強調連對於『作意』（即心的造作、取向）也應觀
為非實有，體現對法無自性的深刻理解，避免執著於修行過程中的心行或法門本身。
。
本句指出，無相與無願兩種解脫門皆屬於「非有」的境界，進一步強調連『作意』（有意識的取著或造
作）也同樣是「非有」，以顯示修行中應遠離一切執著與造作，契入真實解脫。
。
本句指出「空解脫門」的本質是無自性、無實體，進一步強調連心的作意（有意識的思維、取著）也同
樣無有實體，皆屬緣起性空。
此為破除對法與心的實有執著，契合空義教理。
。
本句強調無相、無願兩種解脫門本無自性，連對其起心作意也
無真實性，顯示一切法皆空，修行者應遠離執著於解脫門及其觀行。
。
本句指出「空解脫門」本質上無自性，進一步強調連修行時的作意（心的取向、用心）也無自性，體現
一切法皆空、無自性的深義，破除對修行方法或心念的執著。
。
本句強調「無相」與「無願」是解脫門的特質，皆因一切法無
自性，連修行時的作意（心的取向、發心）也無自性。
此處指出，解脫不依賴於任何固定的相狀或願望，修行
者應體會一切皆空、無自性，連起心動念亦然，從而契入真正的解脫。
。
本句強調「空解脫門」的根本義理，即一切法本無自性，連修行時的作意（發心、用功）亦無實體可得
，皆應觀為空，避免執著於修行的主體或過程，契入空性智慧。
。
本句說明無相、無願兩種解脫門皆以「空」為本質，進一步指
出連修行者的作意（起心動念、意向）也應觀為空，強調徹底的空觀與超越執著，契合大乘空義。
。
本句說明『空解脫門』的本質在於遠離一切執著與分別，修行
者應體會到，連修習時的作意（有意識的觀照）也應該遠離執著，才能契入空性。
。
本句說明，當修行者遠離無相、無願這兩種解脫門時，對於心
的作意（有為的心念活動）也會遠離，強調離於一切分別與造作，進入更深的解脫境界。
。
本句說明『空解脫門』的本質是寂靜無為，修行者若能體會空解脫門的寂靜，則其心的作意（專注、觀
照）也會趨於寂靜，達到內外皆靜的境界，強調修行中心境與法門本質的相應。
。
本句說明無相、無願兩種解脫門的本質是寂靜安穩，修行者若
依此門修習，內心的作意（心念、意向）也會趨於寂靜，顯示修行與法門本質相應的重要性。
。
本句說明在空解脫門的境界中，連基本的覺知都不存在，進一
步指出即使是有意識的作意，也同樣無有覺知，強調徹底的空性體驗。
。
本句說明在無相、無願的解脫門中，心不執著於任何相狀或願
求，因此無有分別覺知，連作意（起心動念）也無覺知，顯示徹底離分別的境界。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
。
本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆非真實自
性存在，進一步強調連『作意』（心的造作、注意、意向）也同樣無自性。
此旨在破除對眼識與心意的實體執
著，顯示一切法皆緣起無自性，應離於執著。
。
本句指出六神通並非真實存在的法，進一步說明『作意』（心的造作、意向）同樣不是實有。
強調對諸
法無自性的認知，破除對神通與心意的執著，契合本經「非有」的義理。
。
本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆屬緣起假
有，非實體存在，進一步說明心的作意（注意、意向）亦無自性，皆為因緣所生，應觀其空性。
。
本句指出六神通雖為修行所得，但其本質並非究竟實有，進一
步強調連心的造作（作意）亦屬虛妄，旨在破除對神通與心行的執著，導向對諸法無實性的正見。
。
本句指出五眼（佛教所說的五種眼識）皆無固定自性，進一步說明連心的作意（注意、思惟等心理活動
）也無自性，強調一切法皆空，無有自性，符合原始佛教對諸法無我、緣起空義的教導。
。
本句指出六神通並非真實自有的實體，僅是因緣和合所現，無
固定本質；同理，心的作意（意志、思考）也無自性，皆屬緣起無我。
此強調一切法皆無自性，破除對神通與
心行的執著，契合大乘緣起性空的根本義理。
。
本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）本質皆空，
進一步強調連心的作意（意向、認知活動）亦無自性，皆屬緣起性空，破除對見與知的執著。
。
本句指出六神通的本質是空，並進一步強調連『作意』（心的造作、意向）也同樣無自性、不可執著。

此處強調一切法皆空，連修行所得的神通與心念活動都不應執為實有，契合本經空義教理。
。
本句指出，當五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆已遠離時，連帶心中的作意（有意識的注意、
思惟）也應遠離，強調徹底離於分別與執著，進入無分別的境界。
。
本句指出，當六神通的境界已經遠離時，對於『作意』（即心
的造作、專注或意向）也應該遠離，強調修行中對神通與心意的超越與捨離，回歸純淨無為的境界。
。
本句指出，當五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆達到寂靜無擾動的境界時，內心的作意（專注
、意向）也會隨之寂靜，顯示身心相應、境界與心念互為因果的修行原理。
。
本句指出，當修行者的六種神通達到寂靜無擾時，內心的作意
（意念、心的運作）也會隨之寂靜，顯示外在神通與內在心念的相應寧靜，是修行圓滿的表徵。
。
本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無自主覺知，進一步強調連『作意』（心的專注、
意向）也無自性覺知，顯示一切法皆無自主能動性，破除對主體性的執著。
。
本句指出六神通的運作並非由自性覺知驅動，進一步說明即使是『作意』（有意識的心行）也不具備真
正的覺知，強調一切法無自性、無主體覺知的義理，契合原始佛教對神通與心行的無我觀。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。
。
本句指出佛的十力並非實體存在，強調一切法皆無自性，連佛
的殊勝功德亦不例外，進一步說明『作意』這一心理作用同樣無實體可得，體現本經空性義理。
。
本句指出，即使是佛陀的殊勝功德與境界，包括四無所畏、四
無礙解、四無量心及十八不共法，從究竟義來看皆非實有，連心的作意（意向、專注）亦屬緣起無自性，強調
一切法皆空，破除對聖者功德的實有執著。
。
本句指出佛的十力雖為聖者所具，然其本質無自性、非實有，進而推及眾生心中的作意（意向、思惟）
亦無實體，強調一切法皆空、無自性，破除對聖德與心行的實有執著。
。
本句指出，即使是佛的四無所畏與十八不共法等殊勝功德，從
究竟義來看皆無自性，連心中的『作意』也同樣無實體，強調一切法皆空的見地。
。
本句指出佛的十力雖為聖者所具，然其本質無固定自性，進一
步說明一切心念造作亦無自性，強調諸法皆空、無自性之理，破除對佛德與心行的實有執著。
。
本句指出，無論是佛的四無所畏還是十八種不共法，皆因緣所
生、無自性，進一步強調連『作意』這一心理活動也無自性，體現一切法皆空的教義。
。
本句指出佛的十力雖為聖者所具，然其本質亦無自性，皆歸於
空。
由此推及，眾生一切心意造作亦無實體，皆是緣起性空，應以空觀照見諸法。
。
本句指出，佛的四無所畏與十八種不共法等殊勝功德，皆無自性、體性本空，進而強調連『作意』（心
的造作、意向）也同樣無自性，顯示一切法皆空的深義，破除對功德與心行的執著。
。
本句指出佛陀依靠十力能徹底遠離煩惱，進而強調修行者若能
如理作意，也能達到遠離煩惱的效果，顯示作意在修行中的重要性。
。
本句說明佛陀已具足四無所畏與十八種佛不共法，皆因遠離煩
惱而成就，連帶一切心念（作意）亦已遠離煩惱染污，顯示佛的究竟清淨與無漏智慧。
。
本句指出佛的十力具備究竟寂靜的特質，修行者應觀照自心，
令作意（心的專注與發動）同樣趨向寂靜安穩，與佛智相應。
。
本句指出，從四無所畏到十八種佛不共法皆屬於寂靜，顯示佛的智慧與功德遠離煩惱動亂，連心的作意
（意向、專注）也同樣安住於寂靜無擾，強調佛地心行的究竟清淨。
。
本句說明佛陀具足十力，於一切境界皆無錯誤、顛倒的認知，
連起心動念（作意）也不會有妄覺知，顯示佛智圓滿無漏。
。
本句指出，無論是四無所畏還是十八種佛獨有的法，皆無『覺
知』之性，進一步說明連『作意』這一心作用也無覺知，強調一切法本無自性覺知，契合本經義理。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。
。
本句指出『忘失法』並非真實存在，由此推論『作意』也非實
有，強調法的無自性，破除對心行與法的實體執著，契合本經對法性空寂的闡述。
。
本句指出「捨性」與「作意」皆非實有，強調一切法無自性，
破除對心行與心理作用的實體執著，契合本經義理中對法無自性的闡述。
。
本句指出，既然諸法本性空無自性，連『作意』（專注、意志活動）也無實體可得，故於修行中不應執
著於心念的實有。
這體現了本經對法性空寂的強調，提醒修行者連細微的心行都不可執著為實有。
。
本句指出「捨」這種心理狀態本質上是無自性的，並非實有，
因此對於『作意』（即心的造作、專注）也應理解為無實體、無自性。
強調一切法皆無實體，破除對心行的執
著，契合原始佛教對諸行無常、無我、空性的教導。
。
本句指出，所謂『忘失法』並無固定不變的本質，因此『作意』（即心的專注或意向）也同樣是無自性
的。
強調一切法皆無自性，破除對心行與法的實有執著，契合大乘空義。
。
本句強調「捨」的本質並無固定自性，由此推知心的作意（意
向、思考）也無自性，皆是因緣和合、無常無我，破除對心行實有的執著。
。
本句指出，既然一切法本性空寂，連『不忘失』這種對法的專
注也無自性，應觀作意亦屬空性，破除對修行心態的執著。
。
本句指出「捨」這一心所的本質本來就是空無自性，進一步強
調連「作意」這種心的運作也同樣無自性、不可執著，體現空義的徹底性。
。
本句說明當『無忘失』這一法已經遠離時，與之相關的『作意
』也會隨之遠離，強調法與心作用的相依關係，體現修行中對心念與法的觀照與分離。
。
本句強調修行者應恆常安住於捨性（平等、無取捨的心），遠
離一切執著，連對於心意的造作（作意）也應遠離，體現徹底的離執與平等心。
。
本句說明，當正念不失、心念安住於法時，內心自然寂靜安穩
，因此專注（作意）也會隨之寂靜，強調正念與專注的相互關聯與寂靜本質。
。
本句說明，若能恆常安住於捨（平等、無取捨）的寂靜本性，
則心的造作與意向也會趨於寂靜無擾，顯示修行中內心平等、無分別的重要性。
。
本句說明在無忘失法的狀態下，心對於法境並無覺知，進一步
指出即使是作意（有意識的注意）也同樣缺乏覺知，強調心識對法的無知狀態。
。
本句說明在恆常安住於捨（平等、無取捨）的本性時，心中不
生分別覺知，因此連有意識的作意也不會有覺知生起，強調修行至極致時心無分別、無造作。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。
。
本句強調一切陀羅尼法門本質上皆無自性、非實有，連帶心中的『作意』（有意識的專注、意向）亦同
樣無自性，皆屬緣起假名，應破除對法門與心行的實有執著。
。
本句指出，無論是各種三摩地（禪定）的方法，還是內心的作
意（專注、意向），從究竟義來看都不是實有自性，皆屬緣起假名，應破除對其實體性的執著。
。
本句指出，陀羅尼門（總持法門）本質上無有自性，乃緣起假名，無實體可得；同理，修行者的作意（
心念、意向）亦是緣起無自性，應觀一切法皆空，破除執著。
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本句指出，無論哪一種三摩地（禪定）方法，其本質皆無自性、無實體，進一步說明連心的作意（意向
、專注）也同樣無自性，強調一切法皆空，破除對禪定及心作用的實有執著。
。
本句指出，所有陀羅尼門（總持法門）皆無固定自性，進一步強調連『作意』（心的專注、意向）也無
自性，顯示法法皆空，破除對法門與心行的實有執著，契合無自性、緣起空義。
。
本句指出，三摩地（禪定）的一切入門方法本質上皆無固定自性，因此對於『作意』（心的專注、意向
）也應理解為無自性，強調一切法皆空，無有自性可得，破除對修行方法與心念的執著。
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本句指出，陀羅尼法門本質上無自性、無固定實體，連修行者
的作意（發心、專注）亦同樣無自性，皆屬緣起性空，強調一切法皆空的根本義理。
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本句指出，三摩地（禪定）的一切入門皆以空性為本質，進一
步強調連『作意』（專注、意向）本身也無自性、不可執著，體現空義的徹底性。
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本句指出，當一切陀羅尼門（總持法門）皆已遠離時，連帶心中的作意（有意識的取著、分別）也應遠
離，強調修行中對法門與心念的超越與放下，契合本經典重視遠離執著、超越分別的義理。
。
本句指出，當一切三摩地（禪定）的方法或門徑都已遠離時，連帶心中的作意（有意識的專注、取境）
也應該遠離，強調徹底放下對禪定及其所緣的執著，進入更深層的離相境界。
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本句指出，陀羅尼法門本質上具有寂靜安定的特性，因此修行
者的心念（作意）也會隨之歸於寂靜，強調法門與心境的相應與轉化。
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本句指出，既然一切三摩地（禪定）之門皆歸於寂靜，則心的
作意（專注、意向）也必然達到寂靜無擾的境界，強調修定時內外皆靜的法義。
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本句強調陀羅尼門（總持法門）本質上超越分別與覺知，連修
行時的作意（有意識的專注）也不應執著於有無覺知，顯示法門的無分別性與超越主客對立的特質。
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本句指出在一切三摩地（禪定）狀態下，無有覺知的現象，進一步說明即使是『作意』（有意識的注意
或專注）也同樣無有覺知，強調禪定中超越分別意識的境界。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展
開，亦表現佛陀對舍利子的重視與信任。
。
本句指出「一切智」並非真實自性存在，由此推論，心中的作意（即有意識的思考、取向）也同樣無自
性、非實有，強調諸法皆空、無自性之義，破除對智慧與心行的實體執著。
。
本句指出，無論是證得道的智慧（道相智）或一切現象的智慧
（一切相智），其本質皆為非有，進一步說明連心中的作意（有意識的思考或取向）也應觀為非有，強調一切
法空、無自性，破除對智慧與作意的實有執著。
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本句指出「一切智」並非有實體的存在，因此對於心的作意（
即心的造作、專注等）也應理解為無實自性，強調諸法皆空、無自性的見地。
。
本句指出，無論是證得聖道的智慧（道相智）還是圓滿知一切
法的智慧（一切相智），其本質皆無自性、無實體，進一步說明連心中的作意（意向、注意力）也同樣無有真
實自性，強調一切法皆空的義理。
。
本句指出，既然一切智（圓滿的智慧）本質上無自性，則心的
作意（意向、專注）也同樣無自性，強調諸法皆空、無固定自體，應以無自性觀照一切心行。
。
本句指出，無論是證得聖道的智慧（道相智）還是圓滿一切法的智慧（一切相智），其本質皆無自性，
並進一步強調連『作意』這種心的作用也無自性，體現一切法皆空的義理。
。
本句指出，既然究竟智慧（即一切智）本質上是空，則對於心
的作意、分別等作用，也應觀察為空，破除對智慧與心行的實有執著，顯示諸法皆無自性。
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本句指出，無論是證得聖道的智慧（道相智），還是圓滿通達
一切法的智慧（一切相智），其本性皆為空，無自性。
由此推知，心的作意（專注、意向）同樣無自性、不可
執著。
此強調一切法皆空，破除對智慧與心行的實有執著，契合般若空義。
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本句指出，當一切智（圓滿智慧）已遠離時，應知連帶地對境
起心的作意也同樣遠離，強調智慧與心念的超越與寂靜，顯示修行至此，無有分別與執著。
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本句說明，當修行者已超越道相智與一切相智時，連帶對於『
作意』這種心的造作與分別也應遠離，顯示修行進入無分別、無造作的境界。
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本句指出，究竟智慧本質上是寂靜無為的，因此修行者的作意（專注、意向）也應該趨於寂靜，與一切
智相應。
強調智慧與心行的本質皆歸於寂靜，顯示修行應遠離動亂與分別。
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本句說明當證得道相智與一切相智皆歸於寂靜時，內心的作意
（意向、思惟活動）也隨之止息，顯示修行至此已達究竟安穩、無有動亂的境界。
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本句說明一切智（究竟智慧）超越分別與覺知的層次，因此連
『作意』（心的專注、意向）也不具備分別覺知的特性，強調究竟智慧的無分別性質。
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本句說明道相智與一切相智皆超越分別與覺知的層次，連帶指
出『作意』這一心理作用也無分別覺知，強調證悟境界中一切法皆離分別、無有能所。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。
。
本句指出聲聞所證的菩提並非真實自性有，進一步說明連帶心
的造作（作意）也同樣非實有，強調一切法皆無自性，破除對修行所得與心行的執著。
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本句指出，無論是獨覺的覺悟還是佛的無上覺悟，皆非真實自
性存在，進一步說明連內心的作意（意向、思惟）也同樣無自性，強調一切法皆空的見地。
。
本句指出聲聞所證的菩提並非究竟實有，進一步說明連心的造
作（作意）也無真實自性，強調一切法皆空，破除對修行所得與心行的執著。
。
本句指出無論是獨覺的覺悟還是佛的無上覺悟，皆無固定實體
，進一步說明連心的造作（作意）也無自性，強調一切法皆空，破除對覺悟與心行的實有執著。
。
本句指出，聲聞所證的菩提本質上無自性，進一步說明連心的
造作（作意）也無自性，強調一切法皆空，無固定自性，應以無自性觀照修行。
。
本句指出，不論是獨覺所證的菩提，還是佛所證的無上菩提，其本質皆無自性，皆是因緣所生、無固定
實體。
由此推論，心的造作（作意）亦無自性，破除對一切法實有的執著，強調諸法皆空的見地。
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本句指出，聲聞所證的菩提其本性即是空，進一步說明連對於
修行或證悟的作意（心的造作、意向）也同樣是空，強調一切法皆無自性，破除對修證成就的執著。
。
本句指出，不論是獨覺所證的菩提，還是佛所證的無上菩提，
其本性皆為空，進一步強調連發心作意也無自性，皆屬緣起性空，破除對修行成果與心念的執著。
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本句指出，聲聞所證的菩提已經遠離，連帶與之相關的作意（
心的專注、意向）也隨之遠離，強調修行層次的超越與轉換。
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本句指出，無論是獨覺菩提還是無上菩提，皆因遠離煩惱等障
礙而得成就，因此修行時的作意（心念、用心）也應該遠離染污與執著，才能契入菩提之道。
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本句指出聲聞所證的菩提以寂靜為本質，因此其修行時的心念
（作意）也必然趨於寂靜，強調聲聞道的清淨與止息煩惱的特質。
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本句指出，無論是獨覺（緣覺）的覺悟，還是佛的無上菩提，其本質皆為寂靜無為，遠離動亂與分別，
因此修行者的作意（心念、意向）也應該趨向寂靜，與菩提本性相應。
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本句指出聲聞乘的菩提（覺悟）缺乏圓滿的覺知，連帶其修行
時的作意（專注、用心）也無法達到究竟圓滿，強調聲聞乘與究竟菩提的差異。
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本句指出，不論是獨覺的覺悟或佛的無上菩提，皆無實有的覺知自性，進一步說明連心的作意（意向、
注意力）也同樣無有自性覺知，強調一切法無自性、無實體的見地。
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此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。
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本句強調菩薩摩訶薩於修行過程中，應常住於前述境界，並且
不應捨離對眾生的大悲心與慈悲觀照，這是菩薩道實踐的核心精神。

本句描述佛陀於當下場合，對善現（須菩提）所表現的理解或
提問給予高度肯定，顯示善現的發問或領悟契合佛意，為後續法義鋪陳作鋪墊。
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「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語，表示對
所言所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對他人發言的認可。
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本句強調宣說般若波羅蜜多的能力，並非個人之力，而是依靠
如來的威神加持。
顯示佛法流通與弘揚，皆須仰賴如來不可思議的加持力，非凡夫自力所能成辦。
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本句強調宣說般若波羅蜜多法門時，應依照正確的方式與內容
，如同前文所示，確保法義純正無誤，利益聽眾。
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本句指出，凡是發心修學般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，都應當
依循所教導的法門來修學，強調依教奉行的重要性。

本句描述善現菩薩為大菩薩們宣說般若波羅蜜多時，三千大千
世界出現六種劇烈變化，象徵法會殊勝、法義深廣，並顯示般若智慧的不可思議力量與感應。
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此句描述方位間的相互遷流與消長，強調一切現象皆處於變動、無常與相對之中，無有固定不變之處。

此種遷流顯示法界諸法互相依存、無自性，亦暗示眾生執著於方所、對立皆是虛妄。

本句描述如來於特定時刻微笑，顯示佛陀內心的慈悲或默許，
具壽善現則恭敬啟問，展現弟子對佛的尊重與法義的承接。
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此句是在詢問佛陀或尊者為何此時展現微笑，強調佛教中一切
現象皆有因緣條件，微笑亦不例外，隱含探問背後深意。

本句強調般若波羅蜜多的宣說不限於本世界，十方無量世界的
諸佛皆為菩薩廣演此法，顯示般若法門的普遍性與無邊利益，並突顯菩薩修學般若的重要性。
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此句描述在三千大千堪忍世界中，無數天人等聽聞般若波羅蜜
多後，於諸法實相中證得無生法忍，顯示聞法能令眾生悟入諸法無生、無自性的深義。
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此句描述十方無量世界中無數眾生，因聽聞諸佛所說的般若波
羅蜜多法門，皆能發起求證無上正等正覺的菩提心，顯示般若法門普被一切有情，具廣大攝受力。