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大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)

T05n0220_077
1

大般若波羅蜜多經卷第七十七

2

三藏法師玄奘奉 詔譯

3

初分天帝品第二十二之一

4
白話直譯
那時,這三千大千世界中的所有四大天王,各自帶領無量百千俱胝那庾多的四大天眾前來集會並坐下;這三千大千世界中的所有天帝,各自率領無量百千俱胝那
庾多的三十三天諸天眾,一同前來集會並就座;這三千大千世界中的所有善時分天王,各自帶領無量百千
俱胝那庾多的時分天眾一同前來集會並就座;這三千大千世界中的所有妙喜足天王,各自帶領無量百千
俱胝那庾多的喜足天眾共來集會並就座;這三千大千世界中的所有樂變化天王,各自帶領無量百千俱胝那庾多的樂變化天眾前來集會並坐下;這三千大千世界中的所有自在天王,各自帶領無量百千俱胝那庾多的他化自在天眾前來集會並坐下;在這三千大千世界中,所有大梵天王,各自帶領無量百千
千萬億那庾多初靜慮天眾,一同前來集會並坐下;在這三千大千世界中,每一極光淨天都帶領無量百千俱胝
那庾多第二靜慮天的天眾,一同前來集會並同坐;在這三千大千世界中,所有遍淨天,各自與無量百千俱胝
那庾多(千萬)第三靜慮天眾一同前來集會並坐下;在這三千大千世界中,所有廣果天,各自與無量百千俱胝
那庾多第四靜慮天眾一同前來集會坐下;在這三千大千世界中,所有色究竟天,各自帶領無量百千
俱胝那庾多淨居天眾,一同前來集會而坐。
白話口語化新譯
那個時候,這三千大千世界裡的四大天王,各自帶著無數的四大天眾一起來參加集會並坐下。。在這三千大千世界裡,所有天帝都帶著無數三十三天的天眾,一起來參加集會並坐下;。在這三千大千世界裡,所有善時分天王都帶著無數的時分天眾一起來參加集會並坐下;。在這三千大千世界裡,所有的妙喜足天王都帶著無數的喜足天眾一起來參加集會並坐下;。那個時候,這三千大千世界裡所有的樂變化天王,都帶著
無數的樂變化天眾一起來參加集會並坐下。。在這三千大千世界裡,所有自在天王都帶著無數的他化自在天眾一起來參加集會並坐下;。在這三千大千世界裡,所有的大梵天王都帶著無數那庾多
數量的初禪天眾,一起來到這裡參加集會並坐下。。在這三千大千世界裡,所有極光淨天的天人,以及無數第
二靜慮天的天眾,都一起前來參加集會並同坐;。在這三千大千世界裡,所有遍淨天的天人,都帶著無數第
三靜慮天的眾生一起來參加集會並坐下;。在這三千大千世界裡,所有廣果天的天人,都帶著無數第
四靜慮天的眾生一起來參加集會並坐下;。在這三千大千世界裡,所有色究竟天的天人,都帶著無數
淨居天的眾生,一起來到這裡參加集會並坐下。
法義解析
  • 本句描述三千大千世界的四大天王及其眷屬天眾齊集法會,顯
    示法會規模宏大,諸天護法共襄盛舉,彰顯佛法感召力與法會殊勝。

    本句描述三千大千世界中諸天帝王,各自率領大量三十三天的
    天眾前來集會,展現法會規模宏大,諸天共襄盛舉,象徵法會殊勝與諸天護持。

    本句描述三千大千世界中,善時分天王與其眾多隨從共同參與
    法會,展現諸天護法、共聚聽法的莊嚴場面,強調法會的廣大與殊勝。

    本句描述三千大千世界中,妙喜足天王與其眾多隨從共同參與
    法會,展現法會的廣大與莊嚴,並強調諸天王與天眾的集會共修,體現佛法普及諸天的殊勝境界。

    本句描述三千大千世界中,所有樂變化天王及其眾多隨從天眾
    齊聚法會,展現法會的莊嚴與廣大,並顯示諸天對佛法的重視與護持。

    本句描述三千大千世界中諸自在天王,率領無量的他化自在天
    眾共同參與法會,顯示法會規模宏大,諸天共集,彰顯佛法感召力與殊勝因緣。

    本句描述三千大千世界中諸大梵天王,率領無量初禪天眾共同
    參與法會,顯示法會規模宏大,諸天尊重佛法,並彰顯佛陀教化遍及諸天的殊勝。

    本句描述三千大千世界中,極光淨天與第二靜慮天的無量天眾
    齊聚一堂,象徵諸天共會,顯示法會的殊勝與廣大,並突顯天界眾生對法義的重視與參與。

    本句描述三千大千世界中,遍淨天的天眾與大量第三靜慮天的
    眾生共同前來集會,展現諸天共聚法會的莊嚴與廣大,體現天界眾生對法會的重視與參與。

    本句描述三千大千世界中,廣果天的天人與大量第四靜慮天的
    眾生共同前來集會,顯示諸天眾生對法會的重視與殊勝因緣,並體現天界層次與眾生廣大。

    本句描述三千大千世界中,色究竟天的天人與無量淨居天眾共
    同前來集會,顯示諸天對法會的重視與廣大因緣,並彰顯法會的殊勝與莊嚴。

名相註解
  • 三千大千世界:佛教宇宙觀中最大單位的世界系統,由一千小世界、一千中世界、一千大世界組 成。
  • 四大天王:東持國、南增長、西廣目、北多聞,為護持世界的四位天王。
  • 俱胝那庾多:俱胝為一千萬,數量極大,表示無量。
  • 四大天眾:四大天王所統領的天界眾生。
  • 天帝:指各天界的主宰者,尤以三十三天的帝釋天為代表。
  • 三十三天:欲界六天之一,位於須彌山頂,為諸天集會的重要場所。
  • 俱胝、那庾多:佛教數量詞,表示極多、無量。
  • 善時分天王:掌管善時分天的天王,屬於天界眾生之一。
  • 時分天眾:屬於時分天的諸天眾生。
  • 妙喜足天王:天界中妙喜足天的主尊,屬於欲界六天之一。
  • 俱胝:一千萬,佛典常用以形容極多數量。
  • 那庾多:十萬,與俱胝並用以強調數量之多。
  • 喜足天眾:妙喜足天的諸天眾生。
  • 樂變化天王:六欲天中第六天(他化自在天)的天王,能以他力變化種種快樂。
  • 自在天王:指欲界第六天(他化自在天)的天王,為欲界諸天之首。
  • 他化自在天眾:居於他化自在天的諸天眾生,能以他力變化享樂。
  • 大梵天王:居於初禪天的主尊,為諸天之王,象徵清淨與梵行。
  • 初靜慮天(初禪天):色界初禪的天界,修禪定得生。
  • 會坐:集會並坐下,表示參與法會。
  • 極光淨天:色界第四禪天之一,屬於極為清淨、光明的天界。
  • 第二靜慮天:色界第二禪天,屬於禪定境界中的第二層次。
  • 天眾:指天界的眾生。
  • 遍淨天:色界第四禪天之一,屬於色界最高層次的天界。
  • 第三靜慮天:色界第三禪天,修習第三禪定所得之天界。
  • 廣果天:色界第四禪天的最高層次,屬於靜慮天之一。
  • 第四靜慮天:色界第四禪的諸天,屬於禪定境界極高的天界。
  • 色究竟天:色界最高層次的天界,為禪定極深之處。
  • 淨居天:色界第四禪五天之一,僅阿那含果聖者所居。

爾時,於此三千大千世界所有四大天王,各 與無量百千俱胝那庾多四大天眾俱來會 坐;於此三千大千世界所有天帝,各與無量 百千俱胝那庾多三十三天眾俱來會坐;於 此三千大千世界所有善時分天王,各與無 量百千俱胝那庾多時分天眾俱來會坐;於 此三千大千世界所有妙喜足天王,各與無 量百千俱胝那庾多喜足天眾俱來會坐;於 此三千大千世界所有樂變化天王,各與無 量百千俱胝那庾多樂變化天眾俱來會坐; 於此三千大千世界所有自在天王,各與無 量百千俱胝那庾多他化自在天眾俱來會 坐;於此三千大千世界所有大梵天王,各與 無量百千俱胝那庾多初靜慮天眾俱來會 坐;於此三千大千世界所有極光淨天,各與 無量百千俱胝那庾多第二靜慮天眾俱來會 坐;於此三千大千世界所有遍淨天,各與無 量百千俱胝那庾多第三靜慮天眾俱來會 坐;於此三千大千世界所有廣果天,各與無 量百千俱胝那庾多第四靜慮天眾俱來會 坐;於此三千大千世界所有色究竟天,各與 無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱來會坐。

5
白話直譯
這些天界眾生各自以殊勝業力所感得的妙身光明,與如來
身常現之光相比,百分之一不及,千分之一不及,百千分之一不及,乃至百千俱胝那庾多分之一亦不及。如是
數分、算分、計分、喻分,乃至以鄔波尼殺曇這極微細分來比,都不及如來身光之一。是何因故?以如來身常現的光明熾盛爔赫,在諸光中最尊、最勝、最
極、最妙、無比、無等、無上、第一,蔽諸天光皆令不現,如黑鐵對贍部金。
白話口語化新譯
這些天界眾生因為特別的善業而有微妙的身光,但和如來身上時時放出的光明相比,連百分之一、千分
之一、百千分之一都比不上,甚至百千億那庾多分之一都遠遠不及。無論怎麼分、怎麼算、怎麼比喻,乃至用
鄔波尼殺曇這種極小的單位來比,都還是比不上如來的光明。。為什麼會這樣呢?。因為如來的身體常放出熾盛耀眼的光明,在所有光明中最尊貴、最殊勝、最極致、最微妙、無與倫比、
無可比擬、無上、第一,能遮蔽所有天界的光明,使它們完全消失,就像黑鐵和贍部金相比一樣。
法義解析
  • 本句強調如來身光的無比殊勝,遠超一切天界眾生因善業所感
    得的身光。
    即使以極細微的分法、計算或比喻,乃至用最小的單位來衡量,天眾的光明仍無法與如來相比,顯
    示如來功德不可思議、超越世間一切。

    此句為提問原因,常見於經典中用以引出下文說明法義或解釋
    前述現象,強調探究事理的態度。

    本句讚歎如來身光的殊勝,強調佛身所放的光明超越一切世間與天界的光輝,無有能及,猶如最卑賤的
    黑鐵與最尊貴的贍部金相比,顯示佛德無上、無等倫,並以譬喻突顯佛光的獨尊與無比。

名相註解
  • 勝業:殊勝的善業,能感得殊勝果報。
  • 妙身光:因善業所感得的微妙身體光明。
  • 如來:佛陀的尊稱,具足無量功德。
  • 鄔波尼殺曇:梵語upaniṣad,於此作極微細分單位用,表示極小的量。
  • 熾然爔赫:形容光明極為炽盛、明亮。
  • 諸天光:指天界諸神所放的光明。
  • 贍部金:即閻浮提金,為世間最上妙的黃金,常用以譬喻最極尊貴。

是諸天眾各以勝業感妙身光比如來身常 所現光,百分不及一,千分不及一,百千分不 及一,乃至百千俱胝那庾多分亦不及一,如 是數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分皆 不及一。何以故?以如來身常所現光熾然爔 赫,於諸光中最尊、最勝、最極、最妙、無比、無等、無 上、第一,蔽諸天光皆令不現,猶如黑鐵對贍 部金。

6
白話直譯
當時,天帝釋對善現說:「現在這三千大千世界的欲界、
色界所有諸天全都來集,無不渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多。」大德!什麼是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多?菩薩摩訶薩應如何安住於般若波羅蜜多?菩薩摩訶薩應如何學習般若波羅蜜多?」
白話口語化新譯
那個時候,天帝釋對善現說:「現在這三千大千世界裡,
欲界和色界的所有天人都聚集在這裡,大家都渴望聽大德宣講般若波羅蜜多。」。大德!。什麼叫做菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多?。菩薩摩訶薩要怎麼安住在般若波羅蜜多中?。那麼,菩薩摩訶薩應該怎麼學習般若波羅蜜多呢?」
法義解析
  • 本句描述天帝釋代表諸天,表達對聽聞般若波羅蜜多法門的渴
    望,顯示般若法義在三千大千世界諸天中的重要地位與普遍需求。

    「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱,表達敬意與禮敬,常用於請問、請法或對話開端。

    本句為提問,旨在闡明菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多之內
    涵,為後文解釋般若波羅蜜多的起點,強調菩薩修行智慧圓滿的核心要義。

    本句為提問,旨在探討大菩薩應如何於修行中安住於般若波羅
    蜜多,強調實踐智慧圓滿之道的具體方法,是後續經文展開教義的關鍵起點。

    本句為提問,旨在探討大菩薩應如何修學般若波羅蜜多,強調
    修行智慧圓滿之道,是般若教法的核心問題。

名相註解
  • 天帝釋:即帝釋天,諸天之主。
  • 善現:菩薩名,常為般若經典中請法者。
  • 欲界、色界:六道中天界的兩個層次,分別代表有欲與離欲的天人所居。
  • 般若波羅蜜多:智慧到彼岸,佛教重要法門。
  • 大德:對僧人或德行高者的尊稱,表敬重。
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩,指發大心、行大乘道的覺有情。

時,天帝釋白善現言:「今此三千大千世界欲、 色諸天一切來集,咸皆渴仰欲聞大德宣說 般若波羅蜜多。大德!何者是菩薩摩訶薩般 若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應住般若波 羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜 多?」

7
白話直譯
具壽善現對帝釋說:「善哉!」憍尸迦!你們諸天要仔細聽!請諦聽!我將承佛威神,順如來本意,為諸菩薩摩訶薩宣說般若波
羅蜜多,如菩薩摩訶薩所應住、所應學而宣說。憍尸迦!諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者,今皆應發。憍尸迦!若已入聲聞、獨覺正性離生之位者,便無法再重新發起阿耨多羅三藐三菩提心。為什麼呢?他們已對生死流劃定了界線。其中若有能夠發心趨向無上正等菩提者,我也隨喜。其原因是什麼?諸位勝士夫應當更求上法,因我於有情施予最妙善品時,毫無障礙。
白話口語化新譯
具壽善現對帝釋說:「太好了!」。憍尸迦!。你們這些天界的眾生要認真聽!。請你們仔細聽!。我將憑藉佛的神力,順應如來的本意,為各位菩薩摩訶薩
講解般若波羅蜜多,依照菩薩摩訶薩應該安住與學習的方式來說明。。憍尸迦!。你們這些天界眾等,還沒有發起無上正等正覺心的,現在都應該發起這個心。。憍尸迦!。如果已經進入聲聞或獨覺的正性離生位,就無法再重新發起無上正等正覺之心。。這是為什麼呢?。他們已經對生死輪迴的流轉劃定了界線。。在這當中,如果有人能夠發起心志,邁向無上正等菩提,我也會隨喜讚歎。。為什麼會這樣呢?。各位傑出的修行者應該繼續追求更高的佛法,因為我在給
予眾生最殊勝善法時,從來沒有任何障礙。
法義解析
  • 本句為具壽善現(即須菩提)對帝釋的讚歎語,表達對帝釋所
    言或所行的認同與讚許,屬於經典中常見的禮讚用語,顯示尊重與肯定。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他深層法義,僅為人名呼喚。

    此句為佛陀或尊者對天界眾生的開示前導語,強調接下來所說
    法義的重要性,提醒聽眾專心聆聽,以便正確領受教法。

    「諦聽」是佛陀或說法者在開示前,提醒聽眾要專心、細心聆
    聽,準備接受正法教導,顯示接下來所說內容的重要性。

    本句表明說法者自承佛力,順從如來本懷,為菩薩摩訶薩闡述般若波羅蜜多,並依菩薩應有的修學與安
    住方式來宣說,強調教法的傳遞需契合佛意與菩薩修行次第。

    此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,作為開示或提問的起始,顯示對話語境的莊重與專注。

    本句勸勉天界眾生,若尚未發起求證無上正等正覺之心,應於
    此時發心,顯示發菩提心為修行成佛的根本起點。

    本句為呼喚憍尸迦尊者,屬於經中直接稱名,常見於佛陀對弟
    子開示前的呼語,無額外義理內容。

    本句指出,當修行者證入聲聞或獨覺的正性離生位時,已確立
    解脫目標,便不再生起成佛的大菩提心,顯示不同乘的修行方向與究竟目標的分野。

    此句為提問語,用於引出下文說明理由或因由,常見於經典中作為轉折或深入解釋的開端。

    本句指出,這些人已經對於生死輪迴的流轉有所分別與阻隔,
    不再隨順生死流轉,顯示其對生死的超越或出離。

    本句強調對於發心追求無上正等菩提者,佛陀或說法者皆生隨
    喜心,顯示發菩提心的重要與殊勝,並鼓勵眾生起大願心。

    此句為經文常見提問語,用於引出下文解釋前述法義或現象的
    根本原因,強調教理的因果或道理。

    本句勉勵修行者不應自滿,應持續追求更高妙的佛法。
    佛陀自述對眾生施予最殊勝善法時,無有障礙,
    顯示佛德圓滿、利益眾生無礙,並以此作為修行者精進的榜樣。

名相註解
  • 具壽善現:尊稱須菩提,意指具足壽命與智慧者。
  • 帝釋:即天帝釋,梵語釋提桓因,為忉利天主。
  • 善哉:佛典中常用的讚歎語,表示『好極了』、『善妙』之意。
  • 憍尸迦:人名,為佛弟子之一,常見於佛典中。
  • 諸天:指各類天界的眾生,為佛教六道之一,常作為佛陀說法的聽眾。
  • 諦聽:意為專心、認真地聽聞,強調聽法時的態度。
  • 佛神力:指佛陀不可思議的加持與威德之力。
  • 如來意:如來(佛陀)真實本懷與深意。
  • 所應住、所應學:菩薩應安住的境界與應修學的法門。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:梵語 anuttarā-samyak-saṃbodhi,意為無上正等正覺,即佛果的圓滿覺悟。
  • 發心:指發起求證菩提之志。
  • 聲聞:依佛教教義,聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果者。
  • 獨覺:又稱緣覺,於無佛世自觀十二因緣而證覺者。
  • 正性離生:指已入決定解脫之位,不再退轉,生死已斷。
  • 阿耨多羅三藐三菩提心:即無上正等正覺心,發願成佛之心。
  • 生死流:指眾生在生死輪迴中的不斷流轉,強調無始以來的生死相續。
  • 限隔:指設下界限、阻隔,象徵對生死流的分斷或超越。
  • 無上正等菩提:最圓滿無上的正覺,佛果的究竟境界。
  • 隨喜:見他人行善或發心而生歡喜讚歎之心。
  • 所以者何:佛經中常用的提問語,意指『為什麼』、『其原因何在』,用於引導說法。
  • 勝士夫:指具足德行、智慧的優秀修行者。
  • 上法:指更高妙、殊勝的佛法。
  • 有情:指一切眾生。
  • 最妙善品:最殊勝、圓滿的善法。

具壽善現告帝釋言:「善哉!憍尸迦!汝等諸 天諦聽!諦聽!吾當承佛神力順如來意,為諸 菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,如菩薩摩 訶薩所應住所應學。憍尸迦!汝諸天等未發 阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍尸 迦!若入聲聞、獨覺正性離生者,不能復發阿 耨多羅三藐三菩提心。何以故?彼於生死流 已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提 發心趣者我亦隨喜。所以者何?諸勝士夫應 更求上法,我於有情最妙善品不為礙故。

8
白話直譯
「憍尸迦!你問:『何者是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多?』你們要專心聽!請諦聽!當為你說法。
白話口語化新譯
憍尸迦!。你問:「什麼是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多?」。大家要仔細聽清楚!。請仔細聽!。我現在要為你說明。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備
    開示法義,屬於經典中常見的稱名呼語。

    本句為弟子向佛陀請問,欲明瞭菩薩摩訶薩所修學的般若波羅
    蜜多之本質與內涵,為後文開展般若義理鋪陳基礎。

    此句為佛陀或說法者召集大眾,提醒聽眾要以恭敬、專注的心
    態聆聽接下來的重要法義,強調聽法的態度與正念。

    此句為佛陀或說法者提醒大眾專心聆聽接下來的重要法義,強
    調聽法時應以恭敬、專注的心態領受教誨。

    此句為佛陀或尊者應機宣說法義的起始語,表明將針對對機者
    的請問或需求,開始闡述佛法內容,具有教化與傳授的意涵。

名相註解
  • 當為汝說:佛典常用語,表示即將為對方宣說佛法。

「憍尸迦!汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅 蜜多?』者,諦聽!諦聽!當為汝說。

9
白話直譯
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,以無所得為方便,思惟色無常,思惟受、想、行、識無常;思惟色是苦,思惟受、想、行、識亦是苦;思惟色無我,思惟受、想、行、識無我;思惟色不淨,思惟受、想、行、識不淨;觀察色的空性,觀察受、想、行、識的空性;思惟色無相,思惟受、想、行、識無相;思惟色無願,思惟受、想、行、識無願;思惟色寂靜,思惟受、想、行、識寂靜;思惟色遠離,思惟受、想、行、識遠離;思惟色如病,思惟受、想、行、識如病;思惟色如膿瘡,思惟受、想、行、識亦如膿瘡;思惟色如箭,思惟受、想、行、識如箭;思惟色如瘡,思惟受、想、行、識如瘡;思惟色則熱惱,思惟受、想、行、識則熱惱;思惟色逼切,思惟受、想、行、識亦逼切;思惟色敗壞,亦思惟受、想、行、識皆敗壞;思惟色衰朽,思惟受、想、行、識衰朽;思惟色的變動,思惟受、想、行、識的變動;思惟色迅速滅,思惟受、想、行、識迅速滅;思惟色可畏,思惟受、想、行、識可畏;思惟色可厭,思惟受、想、行、識亦可厭;思惟色有災,思惟受、想、行、識有災;思惟色有障礙,思惟受、想、行、識有障礙;思惟色有災患,思惟受、想、行、識亦有災患;思惟色蘊有病患,思惟受、想、行、識蘊亦有病患;思惟色本性不安穩,思惟受、想、行、識本性不安穩;思惟色不可保信,思惟受、想、行、識不可保信;思惟色無生無滅,思惟受、想、行、識無生無滅;思惟色無染無淨,思惟受、想、行、識無染無淨。思維色是無作無為,思維受、想、行、識皆是無作無為。憍尸迦!這就是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果菩薩摩訶薩以追求一切智的心,運用無所得的態度作
為修行方法,觀察色是無常的,也觀察受、想、行、識都是無常的。。思考色是苦,再思考受、想、行、識這四蘊也是苦;。思惟色法沒有真實的自我,思惟受、想、行、識也都沒有自我;。觀察身體與感受、想法、行為、意識這五蘊都是不清淨的。。思惟色是空的,也思惟受、想、行、識都是空的;。觀察色法沒有固定的自性,觀察受、想、行、識也都沒有固定的自性。。思惟色法沒有願求,思惟受、想、行、識也都沒有願求;。觀察色是寂靜的,觀察受、想、行、識也是寂靜的。。思考並觀察色,以及受、想、行、識這五蘊如何遠離煩惱與執著;。思考身體和心的各種作用都像生病一樣;。思考身體的色法就像膿瘡一樣,感受、想法、行為、意識也都像膿瘡一樣;。觀察色就像利箭,觀察受、想、行、識也如同利箭一般;。觀察色,就像觀察傷口一樣;觀察受、想、行、識,也如同觀察傷口一般。。如果思考色,就會產生煩惱;如果思考受、想、行、識,也會生起煩惱。。思考色身時感到非常壓迫,思考受、想、行、識時也同樣感到強烈的壓迫感;。思考色身會壞滅,也思考受、想、行、識同樣會壞滅。。思考色身會衰敗,也思考受、想、行、識這些心的作用也都會衰敗;。那個時候,思考並觀察色的變化,也思考受、想、行、識的變化;。觀察色法很快就消失,再觀察受、想、行、識也都很快消失;。思考色身是可怕的,再思考受、想、行、識也同樣令人畏懼。。思考身體和一切感受、想法、行為、意識,都是應該讓人生起厭離心的對象;。思考色身會帶來災害,也思考受、想、行、識這些心的活動同樣會帶來災害。。觀察色法時會遇到障礙,觀察受、想、行、識時也會遇到障礙;。思考色身會有災患,受、想、行、識也同樣會有災患;。思考色蘊有疾病,再思考受、想、行、識這四蘊也都有疾病;。觀察到色、受、想、行、識的本質都不安穩、不可靠;。思考色身是靠不住的,思考受、想、行、識也都靠不住;。觀察色法沒有生起也沒有滅去,觀察受、想、行、識也是沒有生起也沒有滅去;。觀察色法沒有染污也沒有清淨,觀察受、想、行、識這四蘊同樣沒有染污與清淨。。思考色法是無造作、無為的,思考受、想、行、識這四蘊也是無造作、無為的。。憍尸迦!。這就是大菩薩所修行的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起其注意,準
    備開示法義或進行問答,屬於經典中常見的稱名呼語。

    本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心,運用「無所得」作為修行的方便法門,觀察五蘊皆無常,強調
    對色、受、想、行、識的無常觀,為修行智慧與離執的重要基礎。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)皆應如實觀察其本質為苦,體現佛教對身心現象無常、苦、無
    我的深刻洞見,指導修行者從觀察五蘊苦入手,生起出離心。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)皆應如實觀察其無有
    真實自性,破除對五蘊為實我之執著,契合佛教無我教義,導向正見與解脫。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)進行不淨觀,認識其
    本質皆非清淨,藉此破除對五蘊的執著,增長出離心。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)皆應以空性觀照,體
    會一切法無自性,破除執著,契入空義。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)皆應觀察其無自性、
    無固定相貌,體會一切法皆空,無有實體,從而破除對五蘊的執著。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)進行如實觀察時,應
    體會其本質上無有願求、無所執著,顯示修行者應離於欲求與取著,安住於無願的平等觀中。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)各自的寂靜性進行觀察與思惟,體會其本質的清淨與無擾動,
    屬於止觀修行中對蘊法的如實觀照,幫助修行者遠離執著與煩惱。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)遠離的觀察與思惟,意指修行者應以智慧審察五蘊的本質,體
    會其無常、無我,進而遠離對五蘊的執著與染著,達到解脫的目標。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)應以如病的觀點來觀
    察,體認其本質是苦、無常、易壞,從而生起厭離心,進一步斷除執著。

    本句強調五蘊皆如膿瘡,意在破除對色、受、想、行、識的執
    著,認識其本質為苦、敗壞、不淨,從而生起厭離心,進一步修習出離。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)觀察時,應如利箭般銳利、迅速,洞察其無常、苦、無我之性
    ,避免執著。
    此處以『箭』為喻,顯示五蘊的迅速變化與傷害性,提醒修行者應以正觀對治。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)的觀照,將其比喻為瘡(傷口),意在提醒修行者五蘊皆是苦
    患之本,應以厭離、警覺之心觀察,遠離執著,體會無常、苦、無我之理。

    本句指出對五蘊(色、受、想、行、識)執著思惟,皆會引發
    煩惱與熱惱,強調應離於五蘊的執著,才能遠離苦惱。

    本句描述對五蘊(色、受、想、行、識)進行觀察時,內心感
    受到強烈的逼迫與壓力,顯示五蘊本質上帶來苦迫,應生厭離心。

    本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆無常,終將敗壞,提
    醒修行者觀察身心諸法皆會生滅,從而生起出離心與正見。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)無常敗壞的觀察,提
    醒修行者應如實觀照身心諸法皆會衰朽,從而生起出離心,遠離執著。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)無常變化的如實觀察
    ,透過思惟,體會一切法皆無常、無我,進而生起出離心與正見。

    本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆是無常,經由觀察可
    見其迅速生滅,導引修行者體會諸法無我、無常之理,進而斷除執著。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)生起觀察時,能體會其本質皆具危險、苦迫與不安,從而生起
    出離心。
    這是修行者觀察五蘊無常、苦、無我,進而遠離執著的關鍵教導。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)進行如實觀察,體認
    其本質皆苦、無常、不可依靠,從而生起厭離心,進一步斷除執著,邁向解脫。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)觀察其本質皆具災患
    ,提醒修行者應如實觀照五蘊無常、苦、無我,遠離執著,生起出離心。

    本句指出在觀察五蘊(色、受、想、行、識)時,皆可能遭遇
    障礙或困難,強調修行者於內觀五蘊時需面對種種煩惱與障礙,須以正念正知克服。

    本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆具備災患、苦惱的本
    質,修行者應觀察五蘊無常、苦、非我,從而生起出離心,遠離執著。

    本句強調五蘊皆有病患,提醒修行者觀察身心諸法皆不離苦患,應生厭離心,進而修習出離。

    本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆無法安住,無常變異
    ,無有真實安穩可依,提醒修行者觀察五蘊本質,生起出離心。

    本句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆無法作為究竟可靠的
    依止,提醒修行者觀察五蘊本質無常、無我,不應執著於任何一蘊為真實自我或永恆依靠。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)本性無生無滅的觀察,指出一切法本無自性,超越生滅對待,
    體現空性智慧。
    修行者應如實觀照五蘊,破除對生滅的執著,契入無生法忍。

    本句強調五蘊(色、受、想、行、識)本性無染無淨,超越分
    別,顯示一切法本來平等,無有自性可執,符合般若中空義的觀照方法。

    本句強調對五蘊(色、受、想、行、識)觀察時,體會其本質
    皆屬無作、無為,顯示其非由自性造作、無固定實體,導向對五蘊無常、無我之深刻理解。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句總結前文,指出所說內容即是大菩薩所實踐的般若波羅蜜
    多,強調智慧圓滿的修行方法與境界。

名相註解
  • 一切智智心:指求證圓滿智慧的心。
  • 無所得:不執著於所得,體現空性智慧。
  • 色、受、想、行、識:五蘊,構成眾生身心的五種要素。
  • 無常:變化不住,非恆常不變。
  • 思惟:指內心觀察、審察、思考佛法義理。
  • 色:五蘊之一,指物質身體或外在色法。
  • 受、想、行、識:五蘊中屬於心法,分別為感受、想像、造作、識知。
  • 苦:佛教核心教義之一,指眾生於五蘊中所受的逼迫與不自在。
  • 受:感受,對境界的苦樂等感受,五蘊之一。
  • 想:想像、認知、分別,五蘊之一。
  • 行:意志、造作、心行,五蘊之一。
  • 識:了別、認識作用,五蘊之一。
  • 無我:無有常一主宰之我體,佛教根本教義。
  • 五蘊:色、受、想、行、識,構成眾生身心的五種要素。
  • 不淨觀:觀察諸法不清淨,破除貪著。
  • 空:無自性、無固定實體,為佛教重要義理。
  • 無相:無固定自性、無實體相貌。
  • 無願:無有願求、無所執著,為三解脫門之一。
  • 寂靜:指遠離擾動、清淨安穩的狀態。
  • 遠離:指離開煩惱、執著,趨向清淨解脫。
  • 癰:膿瘡,比喻五蘊本質為苦、敗壞。
  • 瘡:比喻五蘊如同傷口,會帶來痛苦與煩惱。
  • 熱惱:煩惱、苦惱之意,指內心因執著而生的痛苦。
  • 逼切:指強烈逼迫、壓迫之意,表現五蘊帶來的苦迫。
  • 速滅:迅速消失,強調無常性。
  • 災:指災患、苦惱,表現五蘊本質帶來的苦與過患。
  • 橫:障礙、阻礙之意,指修行或觀察時的障礙。
  • 疫:此處指災患、苦惱、煩惱等意,非現代醫學意義的傳染病。
  • 癘:指疾病、病患,喻示五蘊本質帶有苦患。
  • 無生無滅:表示法性本無生起與滅亡,超越世俗的生滅相。
  • 無染無淨:無有污染與清淨的自性,顯示諸法本空。
  • 無作無為:指非由造作、非有自性生起,無固定本體。

「憍尸迦!若菩 薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方 便,思惟色無常,思惟受、想、行、識無常;思惟 色苦,思惟受、想、行、識苦;思惟色無我,思惟受、 想、行、識無我;思惟色不淨,思惟受、想、行、識不 淨;思惟色空,思惟受、想、行、識空;思惟色無相, 思惟受、想、行、識無相;思惟色無願,思惟受、想、 行、識無願;思惟色寂靜,思惟受、想、行、識寂靜; 思惟色遠離,思惟受、想、行、識遠離;思惟色如 病,思惟受、想、行、識如病;思惟色如癰,思惟受、 想、行、識如癰;思惟色如箭,思惟受、想、行、識如 箭;思惟色如瘡,思惟受、想、行、識如瘡;思惟色 熱惱,思惟受、想、行、識熱惱;思惟色逼切,思惟 受、想、行、識逼切;思惟色敗壞,思惟受、想、行、識 敗壞;思惟色衰朽,思惟受、想、行、識衰朽;思惟 色變動,思惟受、想、行、識變動;思惟色速滅,思 惟受、想、行、識速滅;思惟色可畏,思惟受、想、行、 識可畏;思惟色可厭,思惟受、想、行、識可厭; 思惟色有災,思惟受、想、行、識有災;思惟色有 橫,思惟受、想、行、識有橫;思惟色有疫,思惟 受、想、行、識有疫;思惟色有癘,思惟受、想、行、識 有癘;思惟色性不安隱,思惟受、想、行、識性不 安隱;思惟色不可保信,思惟受、想、行、識不可 保信;思惟色無生無滅,思惟受、想、行、識無生 無滅;思惟色無染無淨,思惟受、想、行、識無染 無淨;思惟色無作無為,思惟受、想、行、識無作 無為。憍尸迦!是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜 多。

10
白話直譯
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,以無所得為方便,思惟眼
處無常,思惟耳、鼻、舌、身、意處無常;思惟眼處是苦,思惟耳、鼻、舌、身、意處皆是苦;思惟眼處無我,思惟耳、鼻、舌、身、意處亦無我;思惟眼處不淨,思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨;思惟眼處空,思惟耳、鼻、舌、身、意處空;思惟眼處無相,思惟耳、鼻、舌、身、意處亦無相;思惟眼處無願,思惟耳、鼻、舌、身、意處無願;思惟眼處寂靜,思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜;思惟眼處遠離,思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離。思惟眼處如同疾病,思惟耳、鼻、舌、身、意處如同疾病;思惟眼處如癰,思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰;思惟眼處如箭,思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭;思惟眼處如瘡,思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡;思惟眼處為熱惱,思惟耳、鼻、舌、身、意處亦為熱惱;迫切地思惟眼處,迫切地思惟耳處、鼻處、舌處、身處、意處;思惟眼根會敗壞,思惟耳、鼻、舌、身、意根會敗壞;思惟眼處衰朽,思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽;思惟眼處變動,思惟耳、鼻、舌、身、意處變動;思惟眼處迅速滅去,思惟耳、鼻、舌、身、意處迅速滅去;思惟眼處可畏,思惟耳、鼻、舌、身、意處亦可畏。思惟眼處可厭,思惟耳、鼻、舌、身、意處亦可厭。思惟眼處有災,亦思惟耳、鼻、舌、身、意處皆有災難;思惟眼處有橫逆,思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫逆;思惟眼處有疫,思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫;思惟眼處有病患,思惟耳、鼻、舌、身、意處有病患;思惟眼處性不安隱,思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱;思惟眼處不可保信,思惟耳、鼻、舌、身、意處亦不可保信;思惟眼處無生無滅,思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅;思惟眼處無染無淨,思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無淨;思惟眼處無作無為,思惟耳、鼻、舌、身、意處亦無作無為。憍尸迦!這就是菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果菩薩摩訶薩以成就一切智慧的心,運用無所得的觀念
作為修行方法,觀察眼根是無常的,也觀察耳、鼻、舌、身、意等六根都是無常的。。思考眼根是苦,也思考耳、鼻、舌、身、意這些根本都是苦。。觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六處都沒有真實的自我存在;。觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六處都是不清淨的;。觀察眼根是空的,觀察耳、鼻、舌、身、意這些根也是空的;。觀察眼處是無相的,觀察耳、鼻、舌、身、意等處也是無相的。。觀察眼根時,心中沒有任何欲求;觀察耳、鼻、舌、身、意等六根時,也都沒有任何欲求。。觀察眼根安靜無擾,觀察耳、鼻、舌、身、意等六根也都安靜無擾;。思惟著眼根的遠離,也思惟著耳、鼻、舌、身、意等六處的遠離。。觀察眼根像有病一樣,觀察耳、鼻、舌、身、意這些根也是像有病一樣;。觀察眼根像膿瘡一樣,再觀察耳、鼻、舌、身、意這些根處也都像膿瘡一樣。。觀察眼根像箭一樣,觀察耳、鼻、舌、身、意這些根也都像箭一樣;。觀察眼根像是傷口,觀察耳、鼻、舌、身、意根也像是傷口一樣;。思考眼根是煩惱的根源,也思考耳、鼻、舌、身、意這些根門同樣帶來煩惱。。專注而迫切地觀察眼根,並同樣迫切地觀察耳、鼻、舌、身、意等六根;。思考著眼根會壞滅,也思考耳、鼻、舌、身、意根都會壞滅;。思考眼根已經衰敗,也思考耳、鼻、舌、身、意根都已經衰敗了。。思考眼根會變化,也思考耳、鼻、舌、身、意這些根也都會變化;。觀察眼根很快消失,觀察耳、鼻、舌、身、意等處也都很快消失;。思考眼根是可怕的,再思考耳、鼻、舌、身、意這些根處也同樣令人畏懼。。思考眼根是應當厭離的,再進一步思考耳、鼻、舌、身、
意這些根處也都值得我們生起厭離之心。。思考著眼根會有災難,也同樣思考耳、鼻、舌、身、意這六處都會有災難。。觀察眼根時會遇到障礙,觀察耳、鼻、舌、身、意等根時也同樣會有障礙。。思考眼根有病變,再思考耳、鼻、舌、身、意這些根也有病變;。思考眼根有病患,再思考耳、鼻、舌、身、意這些根門也都有病患。。思考眼根本身是不安穩的,再思考耳、鼻、舌、身、意這些根本身也都不安穩;。那個時候,仔細思考眼根是不可靠的,耳、鼻、舌、身、意這些根也是不能信賴的。。觀察眼根沒有生起也沒有滅去,觀察耳、鼻、舌、身、意這些根也都是無生無滅的。。觀察眼根沒有染污也沒有清淨,觀察耳、鼻、舌、身、意這些根本也都沒有染污或清淨。。觀察眼根是無造作、無為法,再觀察耳、鼻、舌、身、意等六根也都是無造作、無為的。。憍尸迦!。這就是大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』,引起其注意,準備開
    示法義,屬於經典中常見的稱名呼語。

    本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心,運用『無所得』作為
    修行的方便法門,觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆屬無常,強調對諸法無常的如實觀照,並以無所得
    心超越執著,為成就究竟智慧鋪路。

    本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆屬於苦的範疇,
    修行者應觀察並體認六根所涉之處皆有苦性,從而生起出離心,進一步斷除執著。

    本句強調對六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)進行無我觀,指
    出這些身心根處皆無固定自性,破除對『我』的執著,是修習無我智慧的重要方法。

    本句強調對六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)觀察其本質皆為
    不淨,旨在破除對色身與感官的執著,增長出離心,契合原始佛教對身心觀照的修行方法。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆應以空觀來思
    惟,體會一切根處本性皆空,無自性,從而破除執著,契入空義。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)之處進行觀察時
    ,皆應體會其本質為無相,無有固定自性,從而遠離執著,契入無相法門。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)觀察時,內心不起貪求、無所願望,體現出離執著、平等
    觀照的修行態度,符合原始佛教對於六根清淨、無染的教導。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)安住寂靜的觀察
    與體會,意在修行者於禪定中令六根遠離攀緣、回歸清淨,達到內心寧靜無動的境界。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所緣境界的遠離
    與觀照,意在修行者於觀行中,能離於六根對境的執著,達到內心清淨、遠離煩惱的境界。

    本句教導行者觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆如同患病,意在破除對六根的執著,體認其本質
    不淨、易受苦惱,進而生起厭離心,促進修行上的出離與正見。

    本句教導修行者觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆如膿
    瘡,意在破除對六根的執著,體認其本質為苦、無淨,從而生起厭離心,進一步修習出離。

    本句以『箭』為喻,說明六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆
    能迅速生起分別、執著,若不加以觀照,容易導致煩惱與苦惱。
    修行者應警覺六根的作用,觀察其如箭般銳利
    、易傷己心,進而修習正念以防止煩惱生起。

    本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆如同傷口,意在
    警覺眾生對六根所生的執著與煩惱,應以厭離心觀照,遠離對境界的貪著,進而修習出離。

    本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆為熱惱之因,修
    行者應觀察這些根門如何引發煩惱,進而生起厭離與出離心。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)逐一作迫切而專注的觀察與思惟,展現修行者對於根門的
    深刻省察與用功,意在斷除對六根境界的執著,增進正念與覺照。

    本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆屬無常,終將敗
    壞,藉由觀照六根的壞滅,增進對身心無常的正見,進而生起出離心。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)無常敗壞的觀察,提醒修行者正視身心諸法皆會衰朽,從
    而生起出離心與無常觀,契合原始佛教對五蘊、六根無常的教導。

    本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆是無常、會變動
    的,修行者應觀察並體會一切根處皆非恆常,從而生起出離心與正見。

    本句描述修行者觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆迅速
    滅去,強調對身心諸法無常、無我之觀照,體會一切根處皆無實體、皆可速滅,進而斷除執著。

    本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆具可畏之處,提
    醒修行者觀察自身感官與心識,皆可能成為煩惱生起的根源,應生警覺與防護之心。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)生起厭離心,認
    識到這些根處是苦因,應以智慧觀察其過患,從而斷除對六根的執著,增長出離心。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆可能遭遇災難
    的省思,提醒修行者觀察六根皆有苦患,應生厭離心,進而修習出離。

    本句指出在修行觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)時,各
    根都會遇到障礙或違逆,提醒修行者應正視修行過程中的困難與障礙,並以正念對治。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)觀察其皆有『疫』,即染患、障礙或煩惱,提醒修行者應
    如實觀察自身六根皆有缺陷或病患,進而生起出離心與正見。

    本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆有煩惱障礙,如
    同染病,需觀察自身根門的過患,進而生起厭離與修行動力。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)本質的觀察,認
    知其本性皆不安穩、不可靠,藉此生起出離心,遠離對六根境界的執著。

    本句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆非究竟可靠之處
    ,提醒修行者不可執著於感官與心識,應超越對六處的依賴,見諸法無常、無我之理。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)觀察其本性無生
    無滅,指出六處本無自性,超越生滅對待,契合佛教對諸法實相的體認,導向離執、見本來清淨。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的觀察,體會其本性無染無淨,超越分別,顯示一切法本
    無自性,無有真實的污染或清淨,契合原始佛教對諸法如實觀的教導。

    本句強調對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)觀察其本性皆屬
    無作、無為,顯示六根本無自性、非由造作而成,契合原始佛教對諸法無我、無常的觀照。
    修行者應如實觀察
    六根,體會其無自性、無造作,進而遠離執著。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句總結前文,指出上述內容即是大菩薩所修學、實踐的般若
    波羅蜜多法門,強調菩薩修行智慧圓滿之道。

名相註解
  • 六根(眼、耳、鼻、舌、身、意):感知外境的六種根本能力。
  • 眼處:指眼根與色塵接觸之處,為六根之一。
  • 耳、鼻、舌、身、意處:分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根與其對應境界的接觸處,合稱六 處或六根。
  • 不淨:指本質上無常、苦、無我,非真實清淨。
  • 如病:比喻六根本質有缺陷,易生煩惱與苦惱。
  • 如箭:比喻六根的作用迅速、銳利,易生煩惱。
  • 敗壞:指壞滅、無常,終將消逝。
  • 衰朽:指敗壞、老化、失去功能,強調無常性。
  • 厭離:對世間五蘊、六根等生起出離、遠離之心。
  • 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處:佛教術語,指六根,即感知外境的六種能力或器官。
  • 眼、耳、鼻、舌、身、意:佛教所說六根,為認識世界的六種感官與心識。
  • 橫(橫逆):指障礙、違逆、阻礙修行的因素。
  • 眼處、耳、鼻、舌、身、意處:六根,為認知世界的六種感官與意識根本。
  • 有疫:此處『疫』指病患、障礙、煩惱等,非單指現實疾病。
  • 性不安隱:本質上不安穩、無法依靠。
  • 保信:可依賴、可信任之意,強調不可執著六根為真實。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用 無所得為方便,思惟眼處無常,思惟耳、鼻、舌、 身、意處無常;思惟眼處苦,思惟耳、鼻、舌、身、意 處苦;思惟眼處無我,思惟耳、鼻、舌、身、意處無 我;思惟眼處不淨,思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨; 思惟眼處空,思惟耳、鼻、舌、身、意處空;思惟眼 處無相,思惟耳、鼻、舌、身、意處無相;思惟眼處 無願,思惟耳、鼻、舌、身、意處無願;思惟眼處寂 靜,思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜;思惟眼處遠離, 思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離;思惟眼處如病,思 惟耳、鼻、舌、身、意處如病;思惟眼處如癰,思惟 耳、鼻、舌、身、意處如癰;思惟眼處如箭,思惟耳、 鼻、舌、身、意處如箭;思惟眼處如瘡,思惟耳、鼻、 舌、身、意處如瘡;思惟眼處熱惱,思惟耳、鼻、舌、 身、意處熱惱;思惟眼處逼切,思惟耳、鼻、舌、身、 意處逼切;思惟眼處敗壞,思惟耳、鼻、舌、身、意 處敗壞;思惟眼處衰朽,思惟耳、鼻、舌、身、意處 衰朽;思惟眼處變動,思惟耳、鼻、舌、身、意處變 動;思惟眼處速滅,思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅; 思惟眼處可畏,思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏;思 惟眼處可厭,思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭;思惟 眼處有災,思惟耳、鼻、舌、身、意處有災;思惟眼 處有橫,思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫;思惟眼處 有疫,思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫;思惟眼處有 癘,思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘;思惟眼處性不 安隱,思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱;思惟眼 處不可保信,思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信; 思惟眼處無生無滅,思惟耳、鼻、舌、身、意處無 生無滅;思惟眼處無染無淨,思惟耳、鼻、舌、身、 意處無染無淨;思惟眼處無作無為,思惟耳、 鼻、舌、身、意處無作無為。憍尸迦!是為菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多。

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白話直譯
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟色
處無常,思惟聲、香、味、觸、法處無常;思惟色處是苦,思惟聲處是苦,思惟香處是苦,思惟味處是苦,思惟觸處是苦,思惟法處是苦。思惟色處無我,思惟聲、香、味、觸、法處無我;思惟色處不淨,思惟聲、香、味、觸、法處不淨;思惟色處空,思惟聲、香、味、觸、法處空;思惟色處無相,思惟聲、香、味、觸、法處無相。思惟色處無願,思惟聲、香、味、觸、法處無願。觀察色、聲、香、味、觸、法六處皆寂靜;思惟色處的遠離,思惟聲、香、味、觸、法處的遠離;思惟色處如病,思惟聲、香、味、觸、法處如病;思惟色處如癰,思惟聲、香、味、觸、法處亦如癰。思惟色處如箭,思惟聲、香、味、觸、法處也如箭。思惟色處如瘡,思惟聲、香、味、觸、法處亦如瘡。思惟色處熱惱,思惟聲、香、味、觸、法處熱惱。於思惟色處時感到逼切,於思惟聲、香、味、觸、法處時亦感逼切;思惟色處敗壞,思惟聲處敗壞,思惟香處敗壞,思惟味處敗壞,思惟觸處敗壞,思惟法處敗壞;思惟色處衰朽,思惟聲、香、味、觸、法處衰朽。思惟色處的變動,思惟聲、香、味、觸、法處的變動;觀察色處的迅速滅去,觀察聲、香、味、觸、法處的迅速滅去;思惟色處之可畏,思惟聲、香、味、觸、法處之可畏;思惟色處可厭,思惟聲、香、味、觸、法處可厭;思惟色處有災,思惟聲、香、味、觸、法處有災;思惟色處有橫,思惟聲、香、味、觸、法處有橫;思惟色處有疫,思惟聲、香、味、觸、法處有疫;思惟色處有癘,思惟聲、香、味、觸、法處有癘;思惟色處性不安隱,思惟聲、香、味、觸、法處性不安隱;對於色處的思惟不可保信,對於聲、香、味、觸、法處的思惟亦不可保信;思惟色處無生無滅,思惟聲、香、味、觸、法處無生無滅;思惟色處無染無淨,思惟聲、香、味、觸、法處無染無淨;思惟色處無作無為,思惟聲、香、味、觸、法處亦無作無為。憍尸迦!這就是大菩薩所修的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果菩薩摩訶薩以追求一切智慧的心,運用無所得的態度
作為修行方法,觀察色處是無常的,也觀察聲、香、味、觸、法等處都是無常的。。觀察色處是苦,再觀察聲、香、味、觸、法這些處也都是苦。。觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對境,體會其中都沒有一個真實的我。。觀察色處是不清淨的,同樣地,聲、香、味、觸、法這些處也都不清淨;。觀察色處是空,觀察聲、香、味、觸、法處也都是空的;。觀察色的境界時,體會到它沒有固定的相狀;同樣地,觀
察聲、香、味、觸、法等境界時,也體會到它們都沒有固定的相狀。。思考色處時沒有願求,思考聲、香、味、觸、法等處時也沒有願求。。思惟色、聲、香、味、觸、法這六種對境都安住於寂靜無擾的狀態。。思惟色處的遠離,並思惟聲、香、味、觸、法等處的遠離。。觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對象,都像疾病一樣令人苦惱。。觀察色處像膿瘡一樣,觀察聲、香、味、觸、法等六處也都像膿瘡一樣。。觀察色處像箭一樣,觀察聲、香、味、觸、法等處也都像箭一樣。。觀察色處像傷口一樣,觀察聲、香、味、觸、法等處也如同傷口。。思考色、聲、香、味、觸、法這六處帶來的煩惱與痛苦。。當思惟色處時,感覺特別強烈;思惟聲、香、味、觸、法等處時,也同樣感到強烈逼迫。。思考色處會壞滅,也思考聲、香、味、觸、法這些處都會壞滅;。思考色處會敗壞,也思考聲、香、味、觸、法這些處都會敗壞。。觀察色處的變化,也觀察聲、香、味、觸、法處的變化;。思惟色處很快消失,也思惟聲、香、味、觸、法等處都很快消失;。思考色、聲、香、味、觸、法這六種境界都具有可怕之處;。觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對象,都是令人厭離的。。思考色處會帶來災難,也思考聲、香、味、觸、法等處都會帶來災難。。思惟色處時有障礙,思惟聲、香、味、觸、法處時也有障礙;。觀察色處有災疫,觀察聲、香、味、觸、法等處也有災疫;。觀察色處有災害,觀察聲、香、味、觸、法等處也都有災害。。思考色處本質上不安穩,也思考聲、香、味、觸、法這些處的本質都不安穩;。思考關於色、聲、香、味、觸、法這六種對象,都不值得信賴。。觀察色處是無生無滅的,觀察聲、香、味、觸、法等處也是無生無滅的。。觀察色處沒有染污也沒有清淨,觀察聲、香、味、觸、法等處也都沒有染污與清淨。。觀察色處是無造作、無為法,觀察聲、香、味、觸、法等處也是無造作、無為的。。憍尸迦!。這就是大菩薩們修行的智慧波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,準備開示法義,屬於經文中常見的稱名起語,顯示對話對象。

    本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心,運用『無所得』作為修行的方便法門,觀察六處(色、聲、香
    、味、觸、法)皆為無常,強調對諸法無常的如實觀照,並以無所得心超越執著,契入智慧。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)皆應如實觀察其
    本質為苦,指出一切感官與心識所緣皆無法離苦,導向對諸法實相的正見與出離心的培養。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)觀察其本質皆無
    我,破除對六塵的執著,體證一切法皆無自性我,符合原始佛教「無我」教義核心。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)皆應以不淨觀來
    思惟,破除對六境的執著,培養出離心,符合原始佛教對於觀境不淨、斷除貪著的修行方法。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)皆以空觀照,體
    認一切境界本性皆空,無自性可得,符合般若中空義的修觀方法。

    本句強調對六塵(色、聲、香、味、觸、法)境界的觀察,皆應體會其本質無有自性、無固定相狀,顯
    示對諸法無相的深刻認知,導向離執著、契入空義的修行要旨。

    本句說明對於六塵(色、聲、香、味、觸、法)境界,修行者
    在觀察時皆不起願求之心,表現出離欲、無所執著的修行態度,強調內心的平等與清淨。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)皆作如實觀察,
    體會其本質寂靜,遠離攀緣與動亂,契入內心平靜與解脫的境界。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)遠離的觀察與思
    惟,意在修行者於六境不起執著,遠離貪著,達到內心清淨。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)應以如病的觀點
    觀察,意在破除對六塵的執著,體認其本質帶來煩惱與苦惱,進而生起厭離心,促進出離與解脫。

    本句教導行者觀察六處(色、聲、香、味、觸、法)皆如膿瘡
    般不淨、可厭,藉此斷除對六境的貪著,增長厭離心,進而修習出離。

    本句以『箭』為喻,說明對六處(色、聲、香、味、觸、法)生起分別思惟時,如同被箭射中,容易引
    發煩惱與痛苦,提醒修行者應警覺對六處的執著與分別,避免被其所傷。

    本句以『瘡』為喻,說明六處(色、聲、香、味、觸、法)皆
    是煩惱生起的根源,應以厭離心觀察,警覺其帶來的苦惱與危害,從而遠離執著。

    本句指出對六處(色、聲、香、味、觸、法)生起分別思惟,
    會引發煩惱與熱惱,強調對境執著是苦惱的根源,提醒修行者應觀察六處的過患,遠離執著。

    本句描述於觀察六處(色、聲、香、味、觸、法)時,內心對各處生起強烈逼迫感,顯示修行者在觀察
    諸境時,會感受到煩惱或執著的壓力,需進一步觀照其本質。

    本句強調六處(色、聲、香、味、觸、法)皆是無常,終將敗
    壞,藉由觀察其壞滅,生起出離心,體認世間諸法皆無常、不可執著。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)皆會衰敗無常的
    觀察,提醒修行者應觀一切境界皆無常、不可執著,從而生起出離心。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)變化無常的觀察
    與思惟,體會諸法無常、緣起變異,進而增長智慧與離執。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)生滅無常的觀察
    ,修行者應如實觀察這些境界迅速滅去,從而體會諸法無常、無我,增進出離心。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)生起觀察,體會
    其本質具有危險、可畏之處,提醒修行者對六境生起警覺與遠離心,避免被境界所惑,增長出離心。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)生起厭離心,認
    識到這些境界皆是煩惱生起的根源,修行者應以正觀思惟其過患,從而生起出離心。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)觀察其本質皆具
    災患,提醒修行者應生厭離心,遠離對六境的執著,進而斷除煩惱。

    本句指出於思惟六塵(色、聲、香、味、觸、法)時,於各處
    皆有障礙現起,強調修行者在觀察六境時,會遇到種種障礙,需正念對治。

    本句指出於觀察六處(色、聲、香、味、觸、法)時,皆見有
    災疫現象,強調六處皆為苦患之所,提醒修行者對六處生起厭離心,進一步斷除執著。

    本句指出對六處(色、聲、香、味、觸、法)觀察時,皆能見
    到其內含災患(癘),強調六根對六境皆有過患,應生厭離心,進而修習出離。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)本質的觀察,認
    知其皆無法帶來究竟安穩,提醒修行者應離執著,見諸法無常、不安隱之性,進而生出出離心。

    本句指出對於六塵(色、聲、香、味、觸、法)境界的思惟,
    皆不可作為究竟可靠的依據,強調外境與內心分別皆非真實可依,應離執著。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)觀察其本性皆無生無滅,顯示對境界的如實觀照,體會諸
    法本無自性、不生不滅,契合原始佛教對緣起性空的深刻體認。

    本句強調對六處(色、聲、香、味、觸、法)觀察時,應見其
    本性無有染污與清淨之分,超越分別,體會諸法平等無二,契合空性與無自性義理。

    本句說明對六處(色、聲、香、味、觸、法)觀察其本性皆為
    無作、無為,強調六處皆非由造作而生,無自性、無常,應以平等無為觀照之。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句總結前文,指出上述內容即是大菩薩所實踐的般若波羅蜜
    多,強調菩薩修行智慧圓滿的重要性。

名相註解
  • 色處、聲、香、味、觸、法處:六處,對應六塵境界,為認識世界的六種對象。
  • 色處:指眼根對色塵所生的認知處。
  • 聲處、香處、味處、觸處、法處:分別指耳、鼻、舌、身、意根對應的認知處。
  • 聲、香、味、觸、法處:分別指耳、鼻、舌、身、意所對的對境,合稱六處。
  • 聲、香、味、觸、法:分別指聲音、氣味、味道、觸覺、法塵(心法、意識對象)。
  • 箭:比喻煩惱、痛苦或傷害。
  • 變動:指境界的生滅、變化無常。
  • 可畏:指具有危險、令人恐懼之義,暗示六境能引發煩惱與輪迴。
  • 不安隱:指無法安穩、安樂,具有無常、苦的特性。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用 無所得為方便,思惟色處無常,思惟聲、香、味、 觸、法處無常;思惟色處苦,思惟聲、香、味、觸、法 處苦;思惟色處無我,思惟聲、香、味、觸、法處無 我;思惟色處不淨,思惟聲、香、味、觸、法處不淨; 思惟色處空,思惟聲、香、味、觸、法處空;思惟色 處無相,思惟聲、香、味、觸、法處無相;思惟色處 無願,思惟聲、香、味、觸、法處無願;思惟色處寂 靜,思惟聲、香、味、觸、法處寂靜;思惟色處遠離, 思惟聲、香、味、觸、法處遠離;思惟色處如病,思 惟聲、香、味、觸、法處如病;思惟色處如癰,思惟 聲、香、味、觸、法處如癰;思惟色處如箭,思惟聲、 香、味、觸、法處如箭;思惟色處如瘡,思惟聲、香、 味、觸、法處如瘡;思惟色處熱惱,思惟聲、香、味、 觸、法處熱惱;思惟色處逼切,思惟聲、香、味、觸、 法處逼切;思惟色處敗壞,思惟聲、香、味、觸、法 處敗壞;思惟色處衰朽,思惟聲、香、味、觸、法處 衰朽;思惟色處變動,思惟聲、香、味、觸、法處變 動;思惟色處速滅,思惟聲、香、味、觸、法處速滅; 思惟色處可畏,思惟聲、香、味、觸、法處可畏;思 惟色處可厭,思惟聲、香、味、觸、法處可厭;思惟 色處有災,思惟聲、香、味、觸、法處有災;思惟色 處有橫,思惟聲、香、味、觸、法處有橫;思惟色處 有疫,思惟聲、香、味、觸、法處有疫;思惟色處有 癘,思惟聲、香、味、觸、法處有癘;思惟色處性不 安隱,思惟聲、香、味、觸、法處性不安隱;思惟色 處不可保信,思惟聲、香、味、觸、法處不可保信; 思惟色處無生無滅,思惟聲、香、味、觸、法處無 生無滅;思惟色處無染無淨,思惟聲、香、味、觸、 法處無染無淨;思惟色處無作無為,思惟聲、 香、味、觸、法處無作無為。憍尸迦!是為菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多。

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白話直譯
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟眼
界無常,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無常;思惟眼界是苦,思惟色界、眼識界及眼觸,並思惟由眼觸作為緣而生起的諸受,皆是苦;思惟眼界無我,思惟色、眼識界及眼觸,並觀察由眼觸為緣所生的諸受皆無我;思惟眼界不淨,思惟色境、眼識界及眼觸,由眼觸為緣所生的各種感受皆不淨;思惟眼界空,思惟色界、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生諸受皆空。思惟眼界無相,思惟色界無相,思惟眼識界無相,思惟眼
觸無相,思惟以眼觸為緣所生諸受亦無相;思惟眼界無願,思惟色界、眼識界及眼觸無願,復次,於由眼觸為緣所生諸受亦無願。思惟眼界寂靜,思惟色界、眼識界及眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,皆是寂靜。思惟眼界遠離,思惟色界、眼識界及眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受遠離;觀察眼界如同疾病,觀察色境、眼識界及眼觸,以及以眼觸為緣所生的各種感受,也如同疾病;思惟眼界如膿瘡,思惟色界、眼識界及眼觸,並思惟由眼觸為緣所生的諸受,皆如膿瘡。思惟眼界如箭,思惟色界、眼識界及眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受皆如箭。思惟眼界如同傷口,思惟色界、眼識界及眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受,皆如同傷口;觀察眼界是熱惱,觀察色境、眼識界及眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受,皆是熱惱;思惟眼界是逼迫,思惟色界、眼識界及眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,皆是逼迫。觀察眼根會壞滅,觀察色塵、眼識以及眼觸,還有由眼觸為緣所生的各種感受也會壞滅;思惟眼界會衰朽,思惟色塵、眼識界以及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受也會衰朽;思惟眼界變動,思惟色塵、眼識界及眼觸,以及以眼觸為緣所生諸受的變動;思惟眼界迅速滅去,思惟色塵、眼識界和眼觸,以及因眼觸為緣所生的各種感受也迅速滅去;思惟眼界可畏,思惟色界、眼識界及眼觸可畏,由眼觸為緣所生的諸受亦可畏。思惟眼界是可厭的,思惟色界、眼識界及眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受,都是可厭的;思惟眼界有災,思惟色塵、眼識界及眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,皆有災。思惟眼界有障礙,思惟色界、眼識界及眼觸,並由眼觸為緣所生的諸受皆有障礙。思惟眼界有災患,思惟色界有災患,思惟眼識界有災患,
思惟眼觸有災患,思惟以眼觸為緣所生的諸受有災患。思惟眼界有癘,思惟色境、眼識界及眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受皆有癘;思惟眼界本性不安隱,思惟色境、眼識界及眼觸,並由眼觸為緣所生諸受,其本性皆不安隱;思惟眼界不可保信,思惟色境、眼識界及眼觸,並以眼觸為緣所生的諸受,皆不可保信;思惟眼界無生無滅,思惟色界、眼識界及眼觸,並思惟以眼觸為緣所生諸受,皆無生無滅;思惟眼界無染無淨,思惟色界、眼識界及眼觸,並思惟以眼觸為緣所生諸受,皆無染無淨。思惟眼界無作無為,思惟色界、眼識界及眼觸、由眼觸為緣所生諸受,皆無作無為。憍尸迦!這就是菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果菩薩摩訶薩以契合一切智智的心,運用無所得作為修行的方便,觀察眼界是無常的,並且觀察色界
、眼識界、眼觸,以及由眼觸作為條件所生起的各種感受,都是無常的。。思考眼根本身是苦,再進一步思考色境、眼識、眼觸,以
及由眼觸作為條件所產生的各種感受,這些都是苦。。觀察眼的範疇沒有真實自我,進一步觀察色、眼識、眼觸
,以及由眼觸作為條件而生起的各種感受,也都沒有自我。。觀察眼根本身是不清淨的,進一步觀察色境、眼識和眼觸
,並且由眼觸作為條件所產生的各種感受也都是不清淨的。。觀察眼的境界是空的,觀察色、眼識、眼觸,以及由眼觸
作為條件而生起的各種感受,這些也都是空的。。觀察眼界是無自性相,進一步觀察色界、眼識界和眼觸,
以及由眼觸為條件所生起的各種感受,這些也都是無自性相的。。觀察眼界時,沒有願求;再觀察色界、眼識界和眼觸,以
及由眼觸因緣生起的各種感受,也都沒有願求之心。。思考眼的範疇是寂靜的,並且思考色的範疇、眼識的範疇
和眼觸,以及由眼觸作為條件而生起的各種感受,這些全都是寂靜的。。觀察到眼根已經遠離,再觀察色境、眼識、眼觸,以及因眼觸而生的各種感受也都遠離了。。觀察眼根就像有病一樣,進一步觀察色境、眼識和眼觸,
以及由眼觸作為條件而生起的各種感受,也都像生病一樣;。觀察眼界就像膿瘡一樣,觀察色界、眼識界、眼觸,以及
由眼觸為條件生起的各種感受,也都像膿瘡一樣。。觀察眼根像箭一樣,觀察色境、眼識、眼觸,以及由眼觸
為條件生起的各種感受,也都像箭一樣。。觀察眼根就像傷口一樣,觀察色境、眼識、眼觸,以及因
眼觸而生的各種感受,也都像傷口一樣;。思考眼界是苦惱的根源,進一步思考色界、眼識界和眼觸
,以及因眼觸而生起的各種感受,這些也都是苦惱的來源。。觀察眼界是逼迫的,再觀察色界、眼識界和眼觸,以及由
眼觸作為條件生起的各種感受,也都是逼迫的。。思考眼根會壞滅,色塵、眼識和眼觸也都會壞滅,連帶由眼觸生起的各種感受也終將消失。。思考眼的作用範圍會衰敗,色塵、眼識、眼觸,以及因眼觸而生的各種感受也都會衰敗;。觀察眼根的變化,觀察色塵、眼識和眼觸,以及由眼觸作為條件而生起的各種感受的變化。。觀察眼界很快消失,再觀察色界、眼識界和眼觸,以及因眼觸而生的各種感受也都很快消失。。觀察眼根、色境、眼識和眼觸,這些都讓人感到可怕;由
眼觸作為條件而生起的各種感受,也同樣令人畏懼。。觀察眼根是可厭的,再觀察色塵、眼識、眼觸,以及因眼
觸而生的各種感受,這些都值得遠離。。觀察眼根有過患,觀察色塵、眼識和眼觸,以及由眼觸作
為條件而生起的各種感受,都有苦惱和危險。。觀察眼界有障礙,再觀察色界、眼識界、眼觸,以及因眼觸而生的各種感受,也都存在障礙。。思惟眼界有災患,思惟色界有災患,思惟眼識界有災患,
思惟眼觸有災患,思惟由眼觸作為條件所生起的各種感受也有災患。。觀察到眼根有病患,進一步思惟色境、眼識、眼觸,以及
由眼觸為條件生起的各種感受也都帶有病患。。觀察眼根本身不安穩,觀察色境、眼識、眼觸,以及因眼觸而生的各種感受,都不是安穩的。。思考眼界是不可靠的,色界、眼識界和眼觸,以及由眼觸
作為條件而生起的各種感受,也都不值得信賴;。觀察眼界本身沒有生起也沒有滅去,再觀察色界、眼識界
和眼觸,以及由眼觸作為條件而生起的各種感受,這些也都沒有生滅。。觀察眼界本身沒有染污或清淨,觀察色界、眼識界和眼觸
,以及由眼觸作為條件所生起的各種感受,也都沒有染污或清淨。。觀察眼界是無造作、無為法,再觀察色界、眼識界,以及
眼觸和因眼觸而生的各種感受,這些也都是無造作、無為的。。憍尸迦!。這就是大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,準備開示法義,屬於經文中常見
    的稱名起語,顯示教法傳遞的對象與語境。

    本句說明菩薩摩訶薩以追求圓滿智慧的心,運用無所得(不執
    著於所得)的觀行,觀察眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆屬無常,強調對五蘊、十二處、十
    八界等法的無常觀,為修行解脫之要義。

    本句強調從眼根、色境、眼識、眼觸到由眼觸緣起的諸受,皆
    屬於苦,提示修行者觀察五蘊、十二處、十八界等法皆無常、苦、無我,從而生起出離心。

    本句強調對於眼界、色、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆
    應如實觀察其無我性,破除對五蘊及緣起法的我執,體會一切法皆無固定自性。

    本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受進行
    不淨觀,指出這些皆屬於不淨法,藉此破除對眼根與相關感受的執著,符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界
    的觀照與無常、苦、無我、不淨之教義。

    本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
    ,皆應以空觀來思惟,體會一切法無自性、無實體,從而破除執著,契入空性智慧。

    本句說明對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆應以「無相」觀之,強調一切法無自
    性、無固定形相,破除對五蘊、十二處、十八界的執著,契合原始佛教對緣起無我的觀照。

    本句說明修行者於觀察眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受時,皆不生起任何願求、執著或
    欲望,強調對境界與感受的平等觀照與無所求心,體現出離與無著的修行態度。

    本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
    ,皆能如實觀察其本質為寂靜,顯示修行者於觀境時,能見諸法本性寂滅,遠離動亂與煩惱。

    本句描述修行者於觀察中,見到與眼根相關的一切,包括色境、眼識、眼觸及由此生起的受,皆已斷離
    ,顯示對五蘊、十二處、十八界的分別與執著已逐步遠離,進入更深的離繫狀態。

    本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆
    應以如病的觀法來思惟,體會其本質為苦、無常、非我,從而生起厭離與出離心。

    本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆應以厭離、觀不淨的態度觀察,如同觀
    察膿瘡般,意在破除對五蘊、六界的執著,體認其不淨與苦性,進而生起出離心。

    本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆應觀察其如箭般迅速、銳利且能傷害,提
    醒修行者對五蘊六處的生滅與苦性保持警覺,進而生起出離心。

    本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由此生起的諸受,皆應
    觀為如同傷口般不淨、易生苦惱,藉此破除對五蘊、六界的執著,增長厭離與出離心。

    本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受進
    行觀察,認識到這些皆是熱惱(煩惱、苦惱)的根本,提示修行者從根本處斷除執著,見諸法苦本。

    本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受進
    行觀察,體認這一切皆具逼迫性,顯示五蘊、十二處、十八界等法皆無常、苦,應生厭離心。

    本句強調對眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受皆會敗壞無常的觀察,體現對五蘊、十二處、
    十八界等法皆無常、無我、易壞的正見,提醒修行者不應執著於感官與感受。

    本句說明對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸所生諸受,皆應觀察其無常、終將衰朽,強調五蘊、十
    二處、十八界等法皆無常敗壞,修行者應如實觀照,生起出離心。

    本句描述修行者觀察與眼根相關的諸法,包括眼根、色塵、眼識、眼觸,以及由眼觸為緣所生的受,皆
    是無常變動。
    強調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀察,體會諸法因緣生滅、無常無我。

    本句說明修行者觀察眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆是剎那生滅、無常無我,強調五
    蘊、十二處、十八界等法皆無常,應以智慧觀照其速滅,從而斷除執著。

    本句強調對於眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆應生起警覺與畏懼之心,認識到這些都
    是苦的根源,能引發執著與煩惱,故應如實觀察其危險性,遠離貪著。

    本句說明對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸生起的諸受,應以厭離心觀察,體認其本質不可愛、應
    遠離,強調修行者對五蘊、六入等法的出離觀,契合原始佛教對於感官與受用的厭離態度。

    本句強調對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受,
    皆應觀察其本質含有災患(苦、過患),以生起厭離心。
    此為經典中常見的觀察五蘊、十二處、十八界皆有苦
    患之教法,旨在破除對色身與感受的執著,進而修習出離。

    本句說明修行者觀察眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受時,皆能見到其內在的障礙或違逆,
    強調五蘊、十二處等法皆非究竟安穩,應如實觀察其障礙性,進一步斷除執著。

    本句強調對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受,
    皆應觀察其本質含有災患(疫),以生厭離心,遠離執著。
    此為修行者於六根、六境、六識及觸、受等法上,
    觀察其苦、無常、不淨,進而斷除貪著的修觀方法。

    本句強調從眼根、色境、眼識、眼觸到由眼觸緣起的諸受,皆存在缺陷或染患,提示五蘊、十二處、十
    八界等法皆非究竟清淨,應以如實觀察生起厭離,進而修習出離。

    本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受進行
    觀察,體會這些法的本性皆不安穩、不可靠,提示修行者應離於執著,見諸法無常、無我。

    本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
    ,皆應觀察其無常、無我、不可執著,因其本質上皆不可靠、無法作為究竟依止,體現原始佛教對五蘊、十二
    處、十八界等法的觀照與出離態度。

    本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
    ,皆應以無生無滅的智慧觀察,體會諸法本性不生不滅,超越對現象生滅的執著,契入真實法性。

    本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆應如實觀察其本性無有染污與清淨之
    分,顯示諸法本無自性,超越分別,符合原始佛教對界的無我、無常、無淨染觀照。

    本句說明對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆應觀察其本質為無作、無為,強調這
    些法並非由自性造作,無有主宰、無自性生起,體現法界的本然寂靜與無為性。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句總結前文,指出所述內容即是大菩薩修行的智慧圓滿之道
    ,強調般若波羅蜜多為菩薩修行的核心法門。

名相註解
  • 一切智智:圓滿無礙的佛智,知一切法。
  • 眼界:指眼根,即感知色塵的能力。
  • 色界:此處指色塵,為眼根所對之境。
  • 眼識界:眼識,能了別色塵之心識。
  • 眼觸:眼根、色塵、眼識三和合而生之觸。
  • 諸受:由觸生起的各種感受。
  • 有橫:指有障礙、違逆、不能自在。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用 無所得為方便,思惟眼界無常,思惟色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無常;思惟 眼界苦,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受苦;思惟眼界無我,思惟色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無我;思惟眼 界不淨,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受不淨;思惟眼界空,思惟色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空;思惟眼界 無相,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受無相;思惟眼界無願,思惟色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願;思惟眼 界寂靜,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受寂靜;思惟眼界遠離,思惟色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離;思惟 眼界如病,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受如病;思惟眼界如癰,思惟色界、 眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如癰;思 惟眼界如箭,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受如箭;思惟眼界如瘡,思惟色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如瘡; 思惟眼界熱惱,思惟色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受熱惱;思惟眼界逼切,思惟 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受逼 切;思惟眼界敗壞,思惟色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受敗壞;思惟眼界衰朽,思 惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受衰 朽;思惟眼界變動,思惟色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受變動;思惟眼界速滅,思 惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受速 滅;思惟眼界可畏,思惟色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受可畏;思惟眼界可厭,思 惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可 厭;思惟眼界有災,思惟色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受有災;思惟眼界有橫,思 惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有 橫;思惟眼界有疫,思惟色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受有疫;思惟眼界有癘,思 惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有 癘;思惟眼界性不安隱,思惟色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受性不安隱;思惟眼 界不可保信,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受不可保信;思惟眼界無生無 滅,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受無生無滅;思惟眼界無染無淨,思惟色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染無 淨;思惟眼界無作無為,思惟色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦! 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

13
白話直譯
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以成就一切智智之心,運用無所得作為方便
,觀察耳界無常,觀察聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受皆為無常;思惟耳界是苦,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,皆是苦;思惟耳界無我,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及因耳觸為緣所生的諸受皆無我;思惟耳界不淨,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及由耳觸作為緣而生起的諸受皆不淨;思惟耳界是空,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及因耳觸為緣所生的諸受,皆是空、無自性。思惟耳界無相,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及由耳觸為緣所生的諸受,皆無相;思惟耳界無願,思惟聲界、耳識界及耳觸、由耳觸為緣所生諸受皆無願;思惟耳界寂靜,思惟聲界、耳識界及耳觸,耳觸為緣所生諸受亦寂靜。思惟耳界遠離,思惟聲界、耳識界及耳觸遠離,以耳觸為緣所生的諸受亦遠離;思惟耳界如病,思惟聲界、耳識界及耳觸,並以耳觸為緣所生的諸受,皆如病;思惟耳界如膿瘡,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,皆如膿瘡。思惟耳界如箭,思惟聲界、耳識界及耳觸,耳觸為緣所生的諸受亦如箭。思惟耳界如同瘡,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,皆如同瘡;觀察耳界為熱惱,觀察聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,皆為熱惱;思惟耳界的逼切,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生諸受的逼切。思惟耳界敗壞,思惟聲界、耳識界及耳觸,並以耳觸為緣所生的諸受皆敗壞;思惟耳界衰朽,思惟聲界、耳識界及耳觸,思惟以耳觸為緣所生諸受皆衰朽;思惟耳界的變動,思惟聲界、耳識界及耳觸,並思惟以耳觸為緣所生諸受的變動;思惟耳界迅速滅去,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受皆迅速滅去;思惟耳界可畏,思惟聲界、耳識界及耳觸可畏,思惟以耳觸為緣所生諸受可畏;思惟耳界之可厭,思惟聲界、耳識界、耳觸及耳觸為緣所生諸受之可厭;思惟耳界有災,思惟聲界、耳識界及耳觸有災,思惟以耳觸為緣所生諸受有災;觀察耳界有障礙,觀察聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受皆有障礙;思惟耳界有疫,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受皆有疫;思惟耳界有癘,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及由耳觸為緣所生的諸受皆有癘;思惟耳界本性不安隱,思惟聲界、耳識界,以及耳觸,並
以耳觸為緣所生的諸受,其性皆不安隱;思惟耳界不可保信,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及由耳觸為緣所生的諸受,皆不可保信;思惟耳界無生無滅,思惟聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,皆無生無滅;思惟耳界無染無淨,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生的諸受無染無淨;觀察耳界是無作無為,觀察聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,皆是無作無為。憍尸迦!這就是菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果大菩薩為了成就一切智慧的心,運用無所得的態度作為修行方法,觀察耳的境界是無常的,也觀察
聲音、耳識、耳觸,以及因耳觸而生起的各種感受都是無常的。。思考耳的範疇是苦,再進一步思考聲音的範疇、耳識、耳
觸,以及由耳觸作為條件而生起的各種感受,這些都是苦。。觀察耳的範疇沒有真實的自我,進一步觀察聲音的範疇、
耳識、耳觸,以及因耳觸而生起的各種感受,都沒有一個真實的我。。觀察耳的本質是不清淨的,聲音、耳識和耳觸也是如此,
甚至連由耳觸作為條件而生起的各種感受也都不清淨。。觀察耳的領域是空的,聲音的領域、耳識、耳觸,以及因
耳觸而生起的各種感受,都是沒有自性、空無本質的。。觀察耳的境界是無相的,聲音的境界、耳識、耳觸,以及
因耳觸而生起的各種感受,都是無相的。。觀察耳界時,心中沒有任何欲求;觀察聲界、耳識界、耳
觸,以及因耳觸而生的各種感受時,也都沒有任何欲求。。觀察耳的範疇是寂靜的,聲音的範疇、耳識的範疇和耳觸
也是寂靜的,並且由耳觸作為條件所生起的各種感受也都寂靜安穩。。觀察耳的境界已遠離,聲音的境界、耳識的境界和耳觸也
都遠離,連帶著由耳觸作為條件所生起的各種感受也都遠離了。。觀察耳的本身像有病一樣,再觀察聲音的範疇、耳識、以
及耳的接觸,還有由耳觸作為條件而生起的各種感受,都像生病一樣;。觀察耳的作用範圍像膿瘡一樣,聲音的範圍、耳識、耳觸
,以及因耳觸而生的各種感受,也都像膿瘡一樣令人厭惡。。觀察耳的作用範圍像箭一樣,聲音、耳識、耳觸,以及因
耳觸而生起的各種感受,也都像箭一般。。觀察耳的範疇就像傷口一樣,聲音的範疇、耳識、耳觸,
以及因耳觸而生的各種感受,也都像傷口一樣;。觀察耳的境界是煩惱的根源,聲音的境界、耳識、耳觸,
以及由耳觸作為條件而生起的各種感受,都是煩惱的來源。。觀察耳的作用界限很強烈,再進一步觀察聲音的範圍、耳
識的活動,以及耳根接觸聲音時,還有由這種接觸作為條件所生起的各種感受,都非常強烈。。思考耳的作用範圍會壞滅,聲音的範圍、耳識、耳觸,以
及因耳觸而生的各種感受也都會壞滅;。觀察耳的作用範圍會衰敗,聲音的範圍、耳識、耳觸,以
及因耳觸而生的各種感受也都會衰敗消失。。觀察耳的境界有何變化,觀察聲音的境界、耳識與耳觸,
以及由耳觸作為條件而生起的各種感受的變化。。思惟耳根的存在很快消失,再思惟聲音、耳識、耳觸,以
及因耳觸而生的各種感受也都很快消失;。思惟耳的境界很可怕,思惟聲音的境界、耳識的境界和耳
觸的境界,以及因耳觸為條件而生起的各種感受都很可怕;。觀察耳的作用範圍讓人厭離,進一步觀察聲音的範圍、耳
識的活動、耳根的接觸,以及由耳根接觸引生的各種感受,這些都值得厭離。。思考耳的範疇有過患,聲音、耳識和耳觸也有過患,還有
因耳觸作為條件而生起的各種感受也都帶來災難。。觀察耳界有障礙,並且觀察聲界、耳識界、耳觸,以及因
耳觸作為條件而生起的各種感受也有障礙;。觀察耳的境界有病變,聲音的境界、耳識、耳觸,以及由
耳觸作為條件所生起的各種感受也都出現病變。。觀察到耳的領域有病患,進一步思惟聲音的領域、耳識的
領域、耳觸,以及由耳觸作為條件所生起的各種感受也都帶有病患。。觀察耳的本質是不安穩的,再觀察聲音、耳識,以及耳根
接觸和由耳觸作為條件而生起的各種感受,這些本質上都不安穩。。思考耳界是不可靠的,聲界、耳識界,以及耳觸和由耳觸
作為條件所生起的各種感受,也都不值得信賴。。觀察耳的境界本身沒有生起也沒有消滅,再觀察聲音的境
界、耳識的境界,以及耳根接觸,還有由耳觸作為條件而生起的各種感受,這些也都是無生無滅的。。觀察耳的境界本身既不染污也不清淨,進一步觀察聲音的境界、耳識的境界以及耳根的接觸,還有由耳
觸作為條件所生起的各種感受,這些都沒有染污或清淨的本質。。思考耳的境界本身是無造作、無為法,再進一步思考聲音
的境界、耳識的境界、耳觸,以及由耳觸作為條件所生起的各種感受,這些也都是無造作、無為的。。憍尸迦!。這就是大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』,引起其注意,準備開
    示或問答。
    單句僅為稱名,無進一步法義內容。

    本句說明菩薩以無所得心為修行方便,觀察與耳相關的諸法皆
    無常,強調對五蘊、六根六境六識及由緣起生受的無常觀,為通向一切智智的重要修行方法。

    本句強調對耳根相關的各層面——耳界、聲界、耳識、耳觸及由
    耳觸緣起的諸受——皆應如實觀察其本質為苦,體現佛教對五蘊、六根、六境、六識及緣起受的苦諦觀照,指導
    修行者從感官經驗中體認苦的普遍性。

    本句強調對於耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,
    皆應如實觀察其無我性,破除對五蘊、六界的我執,契合原始佛教無我教義。

    本句說明修行者應觀察耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起
    的諸受,皆屬不淨,藉此破除對感官與感受的執著,增進出離心。

    本句強調對耳根相關諸法的觀察,認知耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆無自性、皆屬
    空性,導向對五蘊、十二處、十八界皆空的深刻體證,破除對感官與感受的執著。

    本句說明對於耳根相關的諸法——耳界、聲界、耳識界、耳觸,以及由耳觸緣起的諸受——皆應以『無相』
    觀之,強調這些法無自性、不可執著,契合無相觀的修行要義。

    本句說明修行者於觀察耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸所生諸受時,皆能遠離貪求與執著,保持平等
    無願的心,體現對五蘊、六界的無著態度,符合本經強調的無願、無取之修行原則。

    本句說明修行者觀察耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆能安住於寂靜無擾,強調對六根
    六境六識及由觸生受的平等觀照與寂靜體驗,契合止觀修持中對境界的如實觀察與超越。

    本句描述修行者觀察並體驗到耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆已遠離,顯示對於感官與
    感受的徹底超越與解脫,符合原始佛教對於六根六境六識及受的觀照與離繫教法。

    本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆應觀察其如病,意在破除對五蘊六根的執
    著,體認其本質為苦、無常、非我,進而生起厭離與出離心。

    本句以『癰』比喻耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的
    諸受,強調這些都是不淨、可厭之法,藉由觀照其本質,生起出離心,斷除對感官境界的執著。

    本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受進行觀照,皆如利箭般迅速、銳利且能傷人,
    提醒修行者應觀察五蘊緣起無常、苦、無我,勿執著於感官與感受。

    本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸所生諸受的觀照
    ,皆應視如瘡疤,意指這些都是苦、患、無常之法,應生厭離心,不應執著於感官與感受。

    本句說明對於耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,
    皆應觀察其本質為熱惱(煩惱、苦惱),強調五蘊、六界等皆是苦的根本,應以正觀遠離執著。

    本句描述修行者細察耳根、聲塵、耳識及耳根與聲塵接觸時,乃至由此接觸所生諸受的逼迫與強烈,強
    調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀察,體會諸受的逼切無常,進而生起出離心。

    本句說明對耳根相關諸法的無常觀,強調耳界、聲界、耳識、
    耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆屬因緣所生,終將敗壞,提醒修行者觀察五蘊無常,遠離執著。

    本句強調對耳根相關諸法的無常觀,從耳界、聲界、耳識界、耳觸到由耳觸緣起的諸受,皆觀察其終將
    衰敗、無法常存,體現對五蘊、六界無常的深刻認知,促進出離心。

    本句描述修行者觀察與耳根相關的諸法,包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受,體
    察其變動無常,進而增長對五蘊、十二處、十八界的如實知見。

    本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆能
    觀察其迅速生滅無常,體會五蘊緣起性空,進而斷除對感官與感受的執著。

    本句強調對耳根相關諸法的觀察,認知到耳界、聲界、耳識界
    、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆具可畏性,提醒修行者警覺五蘊緣起的苦與無常,增長出離心。

    本句說明修行者觀察耳根相關的諸法,從耳界、聲界、耳識界
    、耳觸到由耳觸為緣生起的諸受,皆見其本質可厭,從而生起出離心,斷除對五蘊六根的執著。

    本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆應
    觀察其本質含有災患,指出五蘊、十二處、十八界等法皆非究竟安樂,應生厭離心,進而修習出離。

    本句說明修行者應觀察耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆有障礙存在,強調對五蘊、十
    二處、十八界等法的如實觀察,認識其障礙性質,進而斷除執著。

    本句描述對耳根相關諸法的觀察,指出耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆會生起病變(疫
    ),強調五蘊、六根六境六識等法皆無常、易受苦患,應生厭離心。

    本句說明對於耳根相關的諸法——包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受——皆觀察其有『癘
    』(病患、染患),強調五蘊、六根六境六識等皆非清淨,應以如實知見觀察其過患,生起厭離。

    本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受進行觀察,認識到這些法的本性皆不安穩、不
    安隱,提示修行者應觀察五蘊、六根六境六識皆無常、無我,從而生起出離心。

    本句強調耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆屬無常、不可執著,無法作為究竟依靠。

    此處指出五蘊、十二處、十八界等法皆不具恆常性,應以正觀遠離執著。

    本句強調對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受,
    皆以無生無滅的智慧觀察,指出這些法本性空寂,無有真實的生滅現象,契合大乘空義與觀行修持。

    本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆應如實觀察其本性無染無淨,無有自性可
    得,顯示一切法皆平等無二,無須執著於清淨或染污之分別。

    本句說明對耳根相關諸法的觀察,強調耳界、聲界、耳識界、
    耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆屬於無作無為法,顯示其本性非由造作、非有為生滅,屬於涅槃寂靜的境界。

    為修觀時對法無自性、無造作的體認。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』,表明接下來將對其說
    法或提問,屬於經文中常見的稱名呼語,無特定教義內容。

    本句總結前文,指出所說內容即是大菩薩所修學的般若波羅蜜
    多,強調菩薩修行智慧圓滿之道。

名相註解
  • 耳界:耳根所對之境界。
  • 聲界:聲音的境界。
  • 耳識界:耳根與聲塵接觸所生之識。
  • 耳觸:耳根與聲塵接觸。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用 無所得為方便,思惟耳界無常,思惟聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無常;思惟 耳界苦,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受苦;思惟耳界無我,思惟聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無我;思惟耳 界不淨,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受不淨;思惟耳界空,思惟聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空;思惟耳界 無相,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受無相;思惟耳界無願,思惟聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願;思惟耳 界寂靜,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受寂靜;思惟耳界遠離,思惟聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離;思惟 耳界如病,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受如病;思惟耳界如癰,思惟聲界、 耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如癰;思 惟耳界如箭,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受如箭;思惟耳界如瘡,思惟聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如瘡; 思惟耳界熱惱,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受熱惱;思惟耳界逼切,思惟 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受逼切; 思惟耳界敗壞,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受敗壞;思惟耳界衰朽,思惟 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受衰 朽;思惟耳界變動,思惟聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受變動;思惟耳界速滅,思 惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受速 滅;思惟耳界可畏,思惟聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受可畏;思惟耳界可厭,思 惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可 厭;思惟耳界有災,思惟聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受有災;思惟耳界有橫,思 惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有 橫;思惟耳界有疫,思惟聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受有疫;思惟耳界有癘,思 惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有 癘;思惟耳界性不安隱,思惟聲界、耳識界及 耳觸、耳觸為緣所生諸受性不安隱;思惟耳 界不可保信,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受不可保信;思惟耳界無生無 滅,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸 受無生無滅;思惟耳界無染無淨,思惟聲界、 耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染無 淨;思惟耳界無作無為,思惟聲界、耳識界及 耳觸、耳觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦! 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

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白話直譯
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智之心,運用無所得為方便,思
惟鼻界無常,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受皆為無常;思惟鼻界是苦,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受皆是苦;思惟鼻界無我,思惟香界、鼻識界及鼻觸,並思惟以鼻觸為緣所生諸受無我;思惟鼻界不淨,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受皆不淨;思惟鼻界空,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以鼻觸為緣所生諸受皆空;思惟鼻界無相,思惟香界、鼻識界及鼻觸,並由鼻觸為緣所生諸受,皆無相;思惟鼻界無願,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的諸受,皆無願。思惟鼻界寂靜,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受皆寂靜;思惟鼻界遠離,思惟香界、鼻識界、鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受皆遠離;思惟鼻界如病,思惟香界、鼻識界及鼻觸,並思惟由鼻觸為緣所生諸受皆如病。思惟鼻界如癰,思惟香界、鼻識界、鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受,皆如癰。思惟鼻界如箭,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的諸受皆如箭;思惟鼻界如同瘡,思惟香界、鼻識界,以及鼻觸與因鼻觸所生諸受皆如瘡。思惟鼻界的熱惱,思惟香界、鼻識界,以及鼻觸、由鼻觸為緣所生諸受的熱惱;思惟鼻界的逼切,思惟香界、鼻識界,以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸受皆逼切;思惟鼻界敗壞,思惟香界、鼻識界及鼻觸,並思惟因鼻觸為緣所生的諸受皆敗壞;思惟鼻界會衰朽,思惟香界、鼻識界,以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸受皆會衰朽;思惟鼻界的變動,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生諸受的變動;思惟鼻界迅速消滅,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及因鼻觸為緣所生的諸受皆迅速消滅;思惟鼻界可畏,思惟香界、鼻識界及鼻觸可畏,並思惟以鼻觸為緣所生諸受可畏;思惟鼻界可厭,思惟香界、鼻識界,以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸受皆可厭;思惟鼻界有災,思惟香界、鼻識界及鼻觸,並思惟以鼻觸為緣所生諸受有災。思惟鼻界有障礙,復思惟香界、鼻識界、鼻觸及以鼻觸為緣所生諸受,皆有障礙。思惟鼻界有疫,思惟香界、鼻識界及鼻觸,並思惟以鼻觸為緣所生的諸受皆有疫。思惟鼻界有癘,思惟香界、鼻識界及鼻觸,並以鼻觸為緣所生的諸受皆有癘;思惟鼻界的本性不安穩,思惟香界、鼻識界,以及鼻觸,
還有以鼻觸為緣所生的諸受,其本性都不安穩;思惟鼻界不可保信,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受,皆不可保信。思惟鼻界無生無滅,思惟香界、鼻識界及鼻觸,並以鼻觸為緣所生的諸受,皆無生無滅。思惟鼻界無染無淨,思惟香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受,皆無染無淨;觀察鼻界是無作無為,觀察香界、鼻識界,以及鼻觸、由
鼻觸為緣所生的各種受,皆是無作無為。憍尸迦!這即是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果菩薩摩訶薩以追求一切智慧的心,運用無所得的態度作為修行方法,觀察鼻根的本質是無常的,並
且進一步思考香的境界、鼻識、鼻觸,以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受,這一切都是無常的。。思考鼻的範疇是苦,再進一步思考香的範疇、鼻識、鼻觸
,以及由鼻觸作為條件所產生的各種感受,這些都是苦。。思惟鼻的本質沒有真實自我,進一步觀察香的境界、鼻識
、鼻觸,以及因鼻觸而生起的各種感受,都沒有真實的我。。觀察鼻的本身是不清淨的,進一步觀察香的境界、鼻識、
鼻觸,以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受,這些也都是不清淨的。。觀察鼻的自性是空,並且觀察香、鼻識、鼻觸,以及由鼻
觸作為條件而生起的各種感受,這一切本質上都是空的。。觀察鼻的本質沒有固定自性,進一步觀察香、鼻識、鼻觸
,以及由鼻觸因緣生起的各種感受,也都沒有固定的本質。。觀察鼻界沒有願求,進一步觀察香界、鼻識界和鼻觸,以
及因鼻觸而生的各種感受,也都沒有願求。。觀察鼻的範疇是寂靜的,並且觀察香的範疇、鼻識的範疇
,以及鼻觸和由鼻觸作為條件所生起的各種感受,這些都是寂靜的。。觀察鼻的自性已遠離,觀察香、鼻識、鼻觸,以及由鼻觸
作為條件而生起的各種感受也都遠離了。。觀察鼻的本質像有病一樣,再觀察香的本質、鼻識、以及
鼻觸,還有因鼻觸而生起的各種感受,都像患病一般。。觀察鼻的本質像膿瘡一樣,香的本質、鼻識、鼻觸,以及
由鼻觸作為條件生起的各種感受,也都像膿瘡一樣。。觀察鼻的本質像箭一樣,香的本質、鼻識、鼻觸,以及由
鼻觸為條件生起的各種感受,也都像箭一樣。。觀察鼻根就像瘡一樣,香的境界、鼻識、鼻觸,以及由鼻觸引發的各種感受,也都像瘡一樣。。觀察鼻界的煩惱,並且觀察香界、鼻識界,以及鼻觸和由
鼻觸作為條件所生起的各種感受的煩惱。。觀察鼻的本質感到逼迫,再觀察香的本質、鼻識、以及鼻
觸和由鼻觸作為條件生起的各種感受,都讓人感到逼迫難受;。觀察鼻根會壞滅,香的境界、鼻識、鼻觸,以及因鼻觸而生的各種感受都會壞滅。。觀察鼻根會敗壞,並且思惟香的境界、鼻識、鼻觸,以及
因鼻觸而生的各種感受都會敗壞消逝。。觀察鼻的自性變化,觀察香的境界、鼻識與鼻觸,以及由
鼻觸作為條件而生起的各種感受的變化。。觀察鼻根很快就會消失,觀察香的境界、鼻識、鼻觸,以
及因鼻觸而生的各種感受都會迅速消失。。觀察鼻的本身讓人感到可怕,進一步思惟香的範疇、鼻識
、以及鼻觸也都令人畏懼,還有由鼻觸作為條件而生起的各種感受,也都值得警惕與畏懼。。觀察鼻的本身讓人厭離,進一步觀察香的範疇、鼻識的作
用,以及鼻觸和由鼻觸引發的各種感受,都讓人感到可厭。。觀察到鼻的本身有過患,香的境界、鼻識、鼻觸,以及由
鼻觸作為條件而生起的各種感受,都有其過患。。觀察鼻界有障礙,進一步觀察香界、鼻識界、鼻觸,以及
由鼻觸作為條件所生起的各種感受,也都存在障礙。。觀察鼻的範疇有病變,觀察香的範疇、鼻識的範疇和鼻觸
,以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受,都有病變。。觀察到鼻的自性有病障,進一步思惟香、鼻識、鼻觸,以
及由鼻觸為條件生起的各種感受也都帶有病障。。思考鼻的本質並不安穩,再思考香、鼻識、鼻觸,以及由
鼻觸引發的各種感受,它們的本質也都不安穩。。仔細觀察鼻界、香界、鼻識界和鼻觸,還有由鼻觸作為條
件而生起的各種感受,都不值得信賴。。觀察鼻的本質沒有生起也沒有滅去,再觀察香的範疇、鼻
識的範疇和鼻觸,以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受,都沒有真正的生起或消失。。觀察鼻界本身沒有染污或清淨,觀察香界、鼻識界和鼻觸
,以及由鼻觸作為條件所生起的各種感受,也都沒有染污或清淨的分別。。思考鼻的本質是無造作、無為法,再思考香的範疇、鼻識
的範疇,以及鼻觸和因鼻觸而生的各種感受,這些全都是無造作、無為的。。憍尸迦!。這就是大菩薩們所修的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,表示接下來將有教誨或問答,屬於經典中常見的對話開端。

    本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心,善用無所得(不執著
    得失)的觀行作為修行方便,觀察與鼻根相關的諸法(鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受)皆屬
    無常,強調對五蘊、六根六境六識及其所生諸受的無常觀,為破除執著、增長智慧之要義。

    本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生諸受的觀察,皆應如實知其本質為苦,體現
    對五蘊、六界緣起苦諦的深刻觀照,符合原始佛教對身心現象苦性的洞察。

    本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,
    皆應以無我觀來審察,破除對五蘊及六根六境六識的我執,體認一切法皆因緣所生,無有實我。

    本句說明修行者應觀察與鼻相關的一切,包括鼻界、香界、鼻
    識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆屬不淨,藉此破除對感官與感受的執著,增進厭離與出離心。

    本句說明對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆應以空觀來照見其無自性,強調五蘊、
    六根六境六識等法皆無實體,皆依緣而生、無有自性,應以智慧觀察其空性,從而斷除執著。

    本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
    ,皆應觀察其無自性、無固定形相,體現一切法皆空、無常、無我之義,破除對五蘊六界的執著。

    本句說明對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆應如實觀察其本性無有願求、無有執
    著,強調對五蘊六界的無願、無取態度,契合本經典重視現觀諸法實相的修行方向。

    本句描述修行者觀察與鼻相關的各界(鼻界、香界、鼻識界)、鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受,皆處於
    寂靜無擾的狀態,強調對感官與感受的平等觀照與止息,體現內心的寧靜與不動。

    本句描述修行者觀察並體證鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆已遠離、斷除,顯示對
    五蘊、十二處、十八界的分別執著已得以超越,進一步證得離繫自在。

    本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆應以『如病』的觀法來思惟,體會其本
    質不淨、苦惱、無常,從而生起厭離與出離心,這是修習觀身、觀受等法門的重要步驟。

    本句教導修行者觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此生起的感受,皆如膿瘡般不淨、可厭,藉此破除對
    五蘊六根的執著,增長厭離心,符合原始佛教觀不淨、厭離的修行方法。

    本句教導修行者觀察與鼻相關的各界(鼻界、香界、鼻識界、鼻觸)及由鼻觸緣起的諸受,皆如利箭般
    迅速、銳利且能傷害,意在破除對五蘊六界的執著,體會諸法無常、苦、無我之理。

    本句教導修行者觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此生起的感
    受,皆如同瘡疤般不淨、可厭,藉此破除對五蘊六根的執著,增長厭離心。

    本句描述修行者觀察與鼻相關的各界(鼻界、香界、鼻識界)
    及其所引生的煩惱,並進一步觀察由鼻觸為緣所生的各種感受(受)的熱惱,強調對五蘊、十二處、十八界中
    「鼻」相關法的如實觀察與煩惱根源的審察,屬於阿含部分析身心現象、斷除煩惱的修行方法。

    本句描述修行者依次觀察與鼻相關的各界(鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受),體會這
    些法皆有逼迫、苦惱的特性,強調五蘊、六界皆無常、苦、非我,應生厭離心。

    本句說明觀行者如實觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆屬無常敗壞,強調五蘊、六
    根六境六識皆無常、不可執著,為修習觀照無常、離執之要義。

    本句強調對五蘊中鼻根相關諸法的無常觀,指出鼻根、香境、
    鼻識、鼻觸及由此緣起的諸受皆屬緣生無常,終將衰敗消滅,藉此破除對身心諸法的執著。

    本句描述修行者觀察與鼻相關的各界(鼻界、香界、鼻識界、鼻觸)及由鼻觸緣起的諸受的變動無常,
    強調對五蘊、十二處、十八界的如實觀察,體會諸法因緣生滅、無常無我。

    本句說明修行者觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆是無常、迅速滅去,強調五蘊、
    六根六境六識及由緣生諸受皆無自性、剎那生滅,藉此破除對身心諸法的執著。

    本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆應以警覺與畏懼之心觀察,體認五蘊、
    六根六境六識皆具危險性,能生煩惱與苦,故應遠離執著,增長出離心。

    本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆應以厭離心觀察,體認其本質不可愛、
    無常、苦,進而生起出離心,符合原始佛教對六根六境六識及相關受的觀察修行法門。

    本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆應觀察其本質含有災患(苦、過失),
    以生厭離心。
    此為修習觀察五蘊、六根六境六識等皆無常、苦、無我之法門,幫助修行者斷除執著。

    本句說明修行者觀察五蘊、六界時,發現鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆有障礙(
    橫),即皆有煩惱、障蔽,非究竟清淨。
    此為分析身心現象,見其不離障礙,進而生厭離心。

    本句描述修行者觀察與鼻相關的各界(鼻界、香界、鼻識界、鼻觸)及由鼻觸緣起的諸受,皆可能生起
    病變(疫)。
    強調五蘊、六界等法皆無常、易受苦患,應如實觀察其變異與苦性。

    本句說明修行者觀察五蘊、六界時,應如實知見鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受皆有『
    癘』,即皆有煩惱、染污、苦患,不可執著為淨。
    此為觀察身心諸法皆不離苦患的修觀方法。

    本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆應觀察其本質不安穩、不安隱,顯示五
    蘊、六根六境六識等法皆無常、無我,無法帶來究竟安樂,應生厭離心。

    本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
    ,皆應以無常、無我、不可執著的觀點來審察,認知其本質不可靠,不應生起執著。

    本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
    ,皆應以無生無滅的智慧觀察,體會一切法本無自性,超越生滅分別,契入如實之理。

    本句說明對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,
    皆應如實觀察其本性無有染污與清淨之分,強調諸法本性平等,無自性可得,符合原始佛教對六根六境六識及
    相關受的無我、無常、無淨無染觀法。

    本句說明對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆應以無作無為(非由造作、無自性生
    起)來觀察,強調這些法皆屬於無為法,無自性、無主宰,體現緣起性空的教義。

    此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語,表明接下來將有
    教誨或問答,屬於經典中常見的稱名起語,顯示對話對象與語境轉折。

    本句總結前文,指出所說內容即是大菩薩所實踐的智慧波羅蜜
    多,強調菩薩修行的核心在於圓滿智慧,通達彼岸。

名相註解
  • 鼻界:指鼻根,即感知香氣的器官。
  • 香界:指香的境界,即嗅覺對象。
  • 鼻識界:指鼻識,能分別香的心識。
  • 鼻觸:鼻根與香塵接觸所生的觸覺。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用 無所得為方便,思惟鼻界無常,思惟香界、鼻 識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無常;思惟 鼻界苦,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受苦;思惟鼻界無我,思惟香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無我;思惟鼻 界不淨,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受不淨;思惟鼻界空,思惟香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空;思惟鼻界 無相,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受無相;思惟鼻界無願,思惟香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願;思惟鼻 界寂靜,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受寂靜;思惟鼻界遠離,思惟香界、鼻 識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離;思惟 鼻界如病,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受如病;思惟鼻界如癰,思惟香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如癰;思 惟鼻界如箭,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受如箭;思惟鼻界如瘡,思惟香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如瘡; 思惟鼻界熱惱,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受熱惱;思惟鼻界逼切,思惟 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受逼 切;思惟鼻界敗壞,思惟香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受敗壞;思惟鼻界衰朽,思 惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受衰 朽;思惟鼻界變動,思惟香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受變動;思惟鼻界速滅,思 惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受速 滅;思惟鼻界可畏,思惟香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受可畏;思惟鼻界可厭,思 惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可 厭;思惟鼻界有災,思惟香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受有災;思惟鼻界有橫,思 惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有 橫;思惟鼻界有疫,思惟香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受有疫;思惟鼻界有癘,思 惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有 癘;思惟鼻界性不安隱,思惟香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性不安隱;思惟鼻 界不可保信,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受不可保信;思惟鼻界無生無 滅,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受無生無滅;思惟鼻界無染無淨,思惟香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染無 淨;思惟鼻界無作無為,思惟香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦! 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

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白話直譯
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟舌
界無常,思惟味界、舌識界及舌觸,以及由舌觸為緣所生的諸受皆無常;思惟舌界是苦,思惟味界、舌識界及舌觸,以及由舌觸為緣所生的諸受皆是苦;思惟舌界無我,思惟味界、舌識界及舌觸,並思惟以舌觸為緣所生的諸受皆無我;思惟舌界不淨,思惟味界、舌識界,以及舌觸,以及以舌觸為緣所生的諸受皆不淨;思惟舌界為空,思惟味界、舌識界及舌觸,並思惟由舌觸為緣所生的諸受亦為空;思惟舌界無相,思惟味界、舌識界、舌觸,以及以舌觸為緣所生諸受,皆無相;思惟舌界無願,思惟味界、舌識界及舌觸,並以舌觸為緣所生諸受無願;思惟舌界寂靜,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜。思惟舌界遠離,思惟味界、舌識界及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受皆遠離;思惟舌界如同有病,思惟味界、舌識界及舌觸,並思惟以舌觸為緣所生的諸受皆如同有病。思惟舌界如癰,思惟味界、舌識界及舌觸,並以舌觸為緣所生的諸受,皆如癰。思惟舌界如箭,思惟味界、舌識界、舌觸,以及以舌觸為緣所生的諸受,皆如箭。思惟舌界如同瘡,思惟味界、舌識界及舌觸,並以舌觸為緣所生的諸受,皆如同瘡。思惟舌界的熱惱,思惟味界、舌識界,以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受,皆是熱惱;思惟舌界逼切,思惟味界、舌識界及舌觸,舌觸為緣所生諸受逼切;思惟舌界會敗壞,思惟味界、舌識界及舌觸,以及由舌觸作為緣而生起的諸受也會敗壞;思惟舌界衰朽,思惟味界、舌識界,以及舌觸、以舌觸為緣所生諸受衰朽;觀察舌界的變動,觀察味界、舌識界及舌觸,以及以舌觸為緣所生起的各種感受的變動。思惟舌界的迅速滅去,思惟味界、舌識界、舌觸,以及以舌觸為緣所生的諸受皆迅速滅去;思惟舌界的可畏,思惟味界、舌識界及舌觸,以及由舌觸為緣所生的諸受之可畏;思惟舌界可厭,思惟味界、舌識界及舌觸可厭,思惟以舌觸為緣所生諸受亦可厭。思惟舌界有災,思惟味界、舌識界及舌觸,以及以舌觸為緣所生的諸受有災。思惟舌界有障礙,思惟味界、舌識界、舌觸,以及以舌觸為緣所生的諸受皆有障礙;思惟舌界有疫,思惟味界、舌識界及舌觸有疫,並思惟由舌觸為緣所生的諸受亦有疫;思惟舌界有癘,思惟味界、舌識界及舌觸,並由舌觸為緣所生的諸受亦有癘;思惟舌界的本性不安隱,思惟味界、舌識界,以及舌觸、
以舌觸為緣所生的諸受的本性皆不安隱;思惟舌界不可保信,思惟味界、舌識界及舌觸,並由舌觸為緣所生的諸受,皆不可保信;觀察舌界無生無滅,觀察味界、舌識界及舌觸,以及以舌觸為緣所生的諸受,皆無生無滅;思惟舌界無染無淨,思惟味界、舌識界及舌觸,並思惟由舌觸為緣所生諸受皆無染無淨;思惟舌界無作無為,思惟味界、舌識界,以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受,皆無作無為。憍尸迦!這就是菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果菩薩摩訶薩以成就一切智的心,運用無所得作為修行的方便,觀察舌界是無常的,並且觀察味界、
舌識界和舌觸,以及由舌觸為條件所生起的各種感受,都是無常的。。觀察舌根本身是苦,再進一步思惟味覺、舌識、舌的接觸
,以及由舌觸為條件所生起的各種感受,這些都是苦。。觀察舌界沒有真實的我,進一步觀察味界、舌識界和舌觸
,以及由舌觸作為條件而生起的各種感受,也都沒有我。。觀察舌頭的本質是不清淨的,進一步思惟味覺、舌識,以
及舌頭的接觸,還有因舌觸而生起的各種感受,這些都不是清淨的。。觀察舌界是空的,並且觀察味界、舌識界、舌觸,以及由
舌觸作為條件而生起的各種感受,這些也都是空的。。觀察舌界是無自性的,並且觀察味界、舌識界、舌觸,以
及由舌觸為條件所生起的各種感受,都是無自性的。。觀察舌界沒有欲求,觀察味界、舌識界和舌觸,以及由舌
觸作為條件所生起的各種感受,這些都沒有欲求。。觀察舌界的寂靜,並觀察味界、舌識界,以及舌觸和以舌
觸為條件所生的各種感受,都是寂靜的。。觀察舌界已遠離,進一步觀察味界、舌識界和舌觸,以及
因舌觸為條件而生起的各種感受也都遠離了。。觀察舌的作用像是有病一樣,再觀察味覺、舌識和舌觸,
以及因舌觸為條件而生起的各種感受,也都像是有病一樣。。觀察舌界像膿瘡一樣,味界、舌識界和舌觸,以及由舌觸
為條件生起的各種感受,也都像膿瘡一樣。。觀察舌界像箭一樣,味界、舌識界、舌觸,以及因舌觸而生的各種感受,也都像箭一樣。。觀察舌根就像瘡一樣,味界、舌識界和舌觸,以及由舌觸
為條件生起的各種感受,也都像瘡一樣。。思考舌頭的領域會帶來煩惱,味覺、舌頭的識、舌頭的接
觸,以及因舌頭接觸而產生的各種感受,都會引起煩惱和痛苦。。觀察舌界感到逼迫,進一步觀察味界、舌識界和舌觸,以
及由舌觸為條件所生的各種感受,都感到逼迫難忍。。思考舌界會壞滅,味界、舌識界、舌觸,以及由舌觸作為
條件而生起的各種感受,也都會壞滅。。觀察舌的作用會衰敗,味覺、舌識、舌的接觸,以及因舌觸而生的各種感受也都會衰敗。。思考舌頭的變化,並且觀察味覺、舌識和舌頭的接觸,以
及因舌頭接觸而產生的各種感受的變化。。觀察舌界很快就消失,進一步觀察味界、舌識界、舌觸,
以及因舌觸而生起的各種感受也都很快消失。。觀察舌界的危險,並且觀察味界、舌識界、舌觸,以及因
舌觸為條件而生起的各種感受的危險。。觀察舌界、味界、舌識界、舌觸,以及因舌觸而生的各種感受,都是令人厭離的。。思考舌頭的領域有過患,味道的領域、舌頭的識、舌頭的
觸覺,以及因舌頭觸覺而生起的各種感受,都有其危害。。觀察舌界有橫礙,觀察味界、舌識界、舌觸,以及以舌觸為因緣所生的一切感受,也都有橫礙;。觀察舌界有病變,進一步觀察味界、舌識界和舌觸,以及
由舌觸作為條件所產生的各種感受也都出現病變。。觀察舌界有病變,再觀察味界、舌識界和舌觸,以及由舌觸為條件所生的各種感受也有病變。。思考舌頭的本質是不安穩的,也思考味覺、舌頭的識、舌
頭的觸覺,以及由舌頭觸覺引發的各種感受,本質上都不安穩。。思考舌這個界限本身並不可靠,進一步思考味界、舌識界
和舌的接觸,以及因舌觸而生起的各種感受,都不是值得信賴的。。觀察舌界本身沒有生起也沒有滅去,進一步觀察味界、舌
識界和舌觸,以及因舌觸為條件而生起的各種感受,也都沒有真實的生滅。。觀察舌界本身沒有染污或清淨,進一步觀察味界、舌識界
和舌觸,以及由舌觸為條件所生起的各種感受,也都沒有染污或清淨的本質。。觀察舌界本身不是造作的、不是有為法,並且觀察味界、
舌識界,以及舌的接觸和由舌觸作為條件而生起的各種感受,也都不是造作的、不是有為法。。憍尸迦!。這就是大菩薩們實踐的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備
    開示或提問,屬於經典中常見的稱名呼語。

    本句說明菩薩以求證一切智的心,運用無所得(不執著得失)
    作為修行方法,觀察舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受,皆屬無常,強調對五蘊、六根六境六識及
    其所生諸受的無常觀,破除執著,增進智慧。

    本句強調對舌根(舌界)及其相關法(味界、舌識界、舌觸)
    所生諸受的苦性進行觀察。
    修行者應如實觀察五根、五境、五識及觸、受等,體認一切皆苦,從而生起出離心

    此處「舌觸為緣所生諸受」指由舌根與味境接觸,生起的苦受、樂受、捨受等,皆屬苦蘊。

    本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受進行無我觀,指出這些法皆無自性、無常,
    無有實我可得,符合佛教對五蘊、六界等諸法皆空、無我之教義。

    本句強調對舌根、味界、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受進行
    不淨觀,旨在破除對味覺與相關感受的執著,認識其本質皆為不淨,從而增進出離心。

    本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受,
    皆以空性觀照,指出這些法皆無自性,皆因緣和合而生,無常無我,應以智慧觀察其本質為空。

    本句強調對舌界(舌根)、味界(所緣)、舌識界(識)、舌
    觸(根與境接觸)、以及由舌觸為緣所生的諸受(苦樂等感受)皆觀為無相,意指這些法無固定自性、不可執
    著,應以無相慧觀照,斷除對五蘊六處的執著。

    本句說明對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受,皆應如實觀察其本無欲求、無執著
    ,強調對五蘊、六界的無願、無取態度,契合原始佛教對於諸法無我、無常、無欲的觀照修行。

    本句說明修行者觀察舌界(舌根)、味界(所緣之味)、舌識
    界(舌識)、舌觸(舌根與味境接觸)及由舌觸為緣所生的諸受(苦樂等感受),皆能安住於寂靜,顯示對六
    根六境六識及由緣起所生諸受的如實觀照與止息。

    本句描述修行者依次觀察舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受,皆已遠離、斷除,顯示對舌根
    相關諸法的徹底離繫,強調修行中對五蘊、十二處、十八界的分別觀察與超越。

    本句強調對舌界(舌根)、味界(味塵)、舌識界(舌識)、
    舌觸(舌根與味塵接觸)及由舌觸為緣所生諸受(苦樂等感受)皆應觀察如同患病,意在破除對感官與感受的
    執著,體認其本質為苦、無常、非我,進而生起厭離與出離心。

    本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受,
    皆應以不淨觀視之,如同膿瘡般令人厭惡,藉此破除對感官與感受的執著,增長厭離心。

    本句強調對舌界及相關諸法的觀察,將其比喻為箭,意在說明
    這些法皆具穿透、迅速、苦迫之性,應以正觀遠離執著。
    此處「如箭」比喻五蘊緣起法的無常、苦、無我,提
    醒修行者對舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的受,皆應觀察其本質,避免生起貪著。

    本句教導修行者觀察舌根、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起
    的諸受,皆如瘡般不淨、可厭,藉此破除對舌根與味受的執著,增長厭離與出離心。

    本句說明對舌界、味界、舌識界及舌觸與由舌觸緣起的諸受進行觀察,皆可見其本質為熱惱,即煩惱與
    苦受。
    強調五根、五境、五識及由緣起的受皆非安樂,應以正觀遠離執著。

    本句描述修行者觀察舌根、味境、舌識、舌觸及由舌觸緣起的
    諸受,皆有逼迫、苦惱之相,強調五蘊、六根等法皆無常苦迫,應生厭離心。

    本句強調對舌界(舌根)、味界(所緣)、舌識界(識)、舌
    觸(根與境接觸)、以及由舌觸為緣所生諸受(苦樂等感受)皆會敗壞無常的觀察,體現對五蘊、十二處、十
    八界等法的無常觀,導向離執與出離心的培養。

    本句強調對舌根、味界、舌識及由舌觸緣起的諸受皆會敗壞無
    常的觀察,體現對五蘊、六根六境六識及緣起諸受皆無常、不可執著的正見。

    本句說明修行者應如實觀察舌界(舌根)、味界(所緣)、舌識(識別)、舌觸(根與境接觸)及由舌
    觸為緣所生的諸受(苦樂等感受),體會這些法皆是無常、變動不居,從而增進對五蘊無常的正見。

    本句說明修行者觀察舌界(舌根)、味界(味塵)、舌識界(
    舌識)、舌觸(舌根與味塵接觸)及由舌觸為緣所生的諸受(苦樂等感受),皆是剎那生滅、無常不住,藉此
    體會五蘊無常、緣起性空的道理。

    本句強調對舌界(舌根)、味界(所緣)、舌識界(識)、舌觸(根與境接觸)及由舌觸緣起的諸受(
    苦樂等感受)皆應觀察其可畏、過患,警覺於五蘊、六根緣起中的苦與危險,增長出離心。

    本句強調對於舌界(舌根)、味界(味塵)、舌識界(舌識)
    、舌觸(舌根與味塵接觸)及由此觸生起的各種受(苦、樂、不苦不樂等感受),皆應以厭離心觀察,見其無
    常、苦、無我,從而斷除貪著,增長出離心。

    本句強調對舌界(舌根)、味界(所緣)、舌識(認知)、舌
    觸(接觸)及由舌觸緣起的各種感受,皆應觀察其本質具有過患與苦惱。
    此為修行者觀察五蘊、六根六境六識
    等法的無常、苦、無我,從而生起厭離心,遠離執著。

    本句說明修觀時應觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及其所生諸受皆有橫礙,不應執著其為真實可得之法。

    本句描述修行者觀察舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受皆遭遇疫病(障礙、苦患),強調對
    五蘊、六根等身心現象的如實觀察,體認其皆有苦患、無常之性。

    本句描述修行者觀察舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受,皆可能生起病患(癘),強調五蘊
    、六根等法皆無常、易受苦患,應如實觀察其過患,增長厭離與出離心。

    本句強調對舌界、味界、舌識界及相關觸受的觀察,認識到這
    些身心現象本質上皆無法安穩、恆常,旨在破除對五蘊身心的執著,體會其無常與苦的特性。

    本句強調對於舌界、味界、舌識界及舌觸所生諸受的觀察,指出這些皆屬緣起法,無常無我,不可執為
    真實可靠。
    修行者應觀察五根、五境、五識及由觸生受,皆無自性,應離於執著。

    本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受,皆以無生無滅的智慧觀察,指出這些法本
    性空寂,無有真實的生起與滅去,契合大乘空義與諸法無自性的見地。

    本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受進行如實觀察,體認這些法皆無本質上的染
    污或清淨,顯示一切法性本空,無自性可得,符合原始佛教對諸界無自性、無分別的觀照。

    本句強調對舌界、味界、舌識界及相關觸受的觀察,認知這些皆屬於無作、無為法,意指它們本性上不
    由造作、無自性生起,體現法界的本然狀態,導向對諸法無自性的深刻體會。

    此句為佛陀對憍尸迦的稱呼,用以引起注意並開啟後續開示。

    本句總結前文,指出所述內容即是大菩薩所修學的般若波羅蜜
    多,強調菩薩修行智慧圓滿之道。

名相註解
  • 舌界:指舌根,即六根之一。
  • 味界:指味塵,舌根所對之境。
  • 舌識界:舌根與味塵接觸所生之識。
  • 舌觸:舌根與味塵接觸之作用。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用 無所得為方便,思惟舌界無常,思惟味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無常;思惟 舌界苦,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受苦;思惟舌界無我,思惟味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無我;思惟舌 界不淨,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受不淨;思惟舌界空,思惟味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空;思惟舌界 無相,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受無相;思惟舌界無願,思惟味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願;思惟舌 界寂靜,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受寂靜;思惟舌界遠離,思惟味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離;思惟 舌界如病,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受如病;思惟舌界如癰,思惟味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如癰;思 惟舌界如箭,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受如箭;思惟舌界如瘡,思惟味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如瘡; 思惟舌界熱惱,思惟味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受熱惱;思惟舌界逼切,思惟 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受逼 切;思惟舌界敗壞,思惟味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受敗壞;思惟舌界衰朽,思 惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受衰 朽;思惟舌界變動,思惟味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受變動;思惟舌界速滅,思 惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受速 滅;思惟舌界可畏,思惟味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受可畏;思惟舌界可厭,思 惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可 厭;思惟舌界有災,思惟味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受有災;思惟舌界有橫,思 惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有 橫;思惟舌界有疫,思惟味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受有疫;思惟舌界有癘,思 惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有 癘;思惟舌界性不安隱,思惟味界、舌識界及 舌觸、舌觸為緣所生諸受性不安隱;思惟舌 界不可保信,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受不可保信;思惟舌界無生無 滅,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受無生無滅;思惟舌界無染無淨,思惟味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染無 淨;思惟舌界無作無為,思惟味界、舌識界及 舌觸、舌觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦! 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

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白話直譯
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟身
界無常,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無常;思惟身界是苦,思惟觸界、身識界及身觸,以及由身觸為緣所生的諸受,皆屬於苦;思惟身界無我,思惟觸界、身識界及身觸,並由身觸為緣所生的諸受亦無我;思惟身界不淨,思惟觸界、身識界及身觸,並由身觸為緣所生的諸受皆是不淨的;思惟身界是空,思惟觸界、身識界及身觸,以及由身觸為緣所生的諸受皆是空。思惟身界無相,思惟觸界無相,思惟身識界無相,思惟身
觸無相,思惟以身觸為緣所生諸受亦無相。思惟身界無願,思惟觸界、身識界及身觸,以及由身觸為緣所生的諸受,皆無願;思惟身界寂靜,思惟觸界、身識界及身觸,以及以身觸為緣所生的諸受,皆是寂靜的;思惟身界遠離,思惟觸界、身識界、身觸,以及以身觸為緣所生的諸受,皆遠離。思惟身界如病,思惟觸界、身識界、身觸,以及由身觸為緣所生的諸受,皆如病;思惟身界如癰,思惟觸界、身識界及身觸,以及以身觸為緣所生的諸受,皆如癰。思惟身界如箭,思惟觸界、身識界及身觸,並由身觸為緣所生的諸受皆如箭。思惟身界如瘡,思惟觸界、身識界及身觸,以及以身觸為緣所生的諸受皆如瘡。觀察身界的熱惱,觀察觸界、身識界及身觸,以及以身觸為緣所生諸受的熱惱;觀察身界的逼切,觀察觸界、身識界,以及身觸、以身觸為緣所生諸受的逼切;思惟身界會壞滅,思惟觸界、身識界及身觸,以及由身觸為緣所生的諸受皆會壞滅;思惟身界衰朽,思惟觸界、身識界,以及身觸,並由身觸為緣所生的諸受皆衰朽;思惟身界的變動,思惟觸界、身識界及身觸,並思惟以身觸為緣所生諸受的變動;思考身界的迅速消逝,思考觸界、身識界,以及身觸、因身觸為緣所生的諸受的迅速消逝;思惟身界的可畏,思惟觸界、身識界及身觸,以及以身觸為緣所生的諸受之可畏;思惟身界的可厭,思惟觸界、身識界、身觸,以及以身觸為緣所生諸受的可厭;思惟身界有災,思惟觸界、身識界、身觸,以及以身觸為緣所生的諸受皆有災。思惟身界的障礙,思惟觸界、身識界及身觸、由身觸為緣所生諸受的障礙;思惟身界有疾病,思惟觸界、身識界及身觸,以及由身觸為緣所生的諸受皆有疾病。思惟身界有癘,思惟觸界、身識界,以及身觸、由身觸為緣所生的諸受,皆有癘;思惟身界本性不安穩,思惟觸界、身識界,以及身觸、以身觸為緣所生的諸受本性也不安穩;思惟身界不可保信,思惟觸界、身識界及身觸、由身觸為緣所生的諸受亦不可保信;思惟身界無生無滅,思惟觸界、身識界,以及身觸、由身觸緣起的諸受,皆無生無滅;思惟身界無染無淨,思惟觸界、身識界,以及身觸、以身觸為緣所生的諸受,皆無染無淨;思惟身界無作無為,思惟觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生諸受,皆無作無為。憍尸迦!這就是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果菩薩摩訶薩以追求一切智的心,運用無所得的觀念作為修行方法,觀察身界是無常的,並且觀察觸
界、身識界,以及身觸,還有由身觸作為條件所生起的各種感受,這些都是無常的。。觀察身界是苦,進一步觀察觸界、身識界和身觸,以及因
身觸作為條件而生起的各種感受,這些也都是苦。。觀察身界沒有真實的自我,進一步觀察觸界、身識界和身
觸,以及由身觸作為條件而生起的各種感受,也都沒有自我。。觀察身界是不清淨的,進一步觀察觸界、身識界和身觸,以及因身觸作為條件而生起的各種感受,這些也都是不清淨的。。觀察身界是空,觀察觸界、身識界和身觸,以及由身觸作
為條件而生起的各種感受,這些也都是空的。。觀察身界是無相的,進一步觀察觸界、身識界和身觸,以及由身觸作為條件所生起的各種感受,也都是無相的。。觀察身界是無願的,觀察觸界、身識界和身觸,以及因身觸而生起的各種感受,也都是無願的;。觀察身界是寂靜的,觀察觸界、身識界和身觸,以及由身觸為緣所生的各種感受,也都是寂靜的。。觀察身界是遠離的,再觀察觸界、身識界、身觸,以及由身觸為緣所生的各種感受,也都是遠離的。。觀察身界像生病一樣,再觀察觸界、身識界和身觸,以及
由身觸作為條件而生起的各種感受,都像生病一樣;。觀察身界就像膿瘡一樣,觀察觸界、身識界和身觸,以及
由身觸作為條件而生起的各種感受,也都像膿瘡一樣令人厭惡。。觀察身界像箭一樣,觀察觸界、身識界和身觸,以及因身
觸為條件而生起的各種感受也如箭般銳利。。觀察身界像瘡一樣,觀察觸界、身識界和身觸,以及由身
觸作為條件所生起的各種感受,都像瘡一樣。。觀察身界的煩惱,觀察觸界、身識界和身觸,以及由身觸作為條件而生起的各種感受的煩惱。。觀察身體的界限帶來的壓迫,進一步觀察觸覺、身體識別
、身體接觸,以及由身體接觸作為條件所產生的各種感受所帶來的壓迫感。。思考身體的界限會壞滅,也思考觸覺、身識、身觸,以及
由身觸作為條件而生起的各種感受都會壞滅。。觀察身體的界限會衰敗,進一步觀察觸覺、身識,以及身
觸和由身觸作為條件而生起的各種感受,這些也都會衰敗。。觀察身體的界限會變化,也觀察觸覺、身識和身觸,以及因身觸而生起的各種感受也會變化。。觀察身界很快就會消失,也觀察觸界、身識界,以及身觸
和因身觸而生的各種感受都會迅速滅去。。思惟身體這一界令人畏懼,思惟觸覺、身識以及身觸,還
有因身觸作為條件而生起的各種感受,都值得警惕與警覺其可畏之處;。觀察身界讓人厭離,進一步觀察觸界、身識界、身觸,以
及由身觸作為條件而生起的各種感受,都值得厭離;。觀察身界有苦難,觀察觸界、身識界,以及身觸,還有因
身觸而生的各種感受,都有苦難存在;。觀察身界有障礙,觀察觸界、身識界,以及身觸和以身觸為條件所生的各種感受也有障礙;。思惟身界有疾病,思惟觸界、身識界以及身觸,還有由身
觸為因緣所生的各種受,也都會有疾病。。思考身界有病患,進一步思考觸界、身識界,以及身觸和
由身觸引發的各種感受也都帶有病患。。觀察身界本身不安穩,也觀察觸界、身識界,以及身觸和
由身觸引發的各種感受,本質上都不安穩。。思考身界是不可靠的,再思考觸界、身識界,以及身觸、
由身觸為條件而生起的各種感受,也都不值得信賴。。觀察身界本身沒有生滅,進一步觀察觸界、身識界,以及
身觸和因身觸而生起的各種感受,也都沒有生滅。。觀察身界本身沒有染污或清淨,進一步觀察觸界、身識界
,以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受,也都沒有染污或清淨的分別。。觀察身界是無造作、無為法,並且觀察觸界、身識界,以
及身觸、由身觸為因緣所生的各種感受,都是無造作、無為的。。憍尸迦!。這就是大菩薩所修行的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀稱呼憍尸迦,作為後續說法的開端。

    本句說明菩薩以求證一切智的心,運用無所得(不執著得失)的智慧作為修行方便,觀察身體、觸覺、
    身識及由身觸緣起的諸受皆屬無常,強調對五蘊及緣起現象的無常觀,為修行斷執的重要基礎。

    本句強調從身界、觸界、身識界到身觸,乃至由身觸緣起的各
    種受,皆屬於苦。
    這是對五蘊、十二處、十八界中「身」相關部分的苦諦觀察,指出一切由身觸緣起的感受皆
    不可離苦,強化對身受苦的正見與出離心。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受進行無我
    觀,指出一切身心現象皆無實我,破除對五蘊及其所生諸受的執著,契合原始佛教無我教義。

    本句強調從身界、觸界、身識界到由身觸緣起的諸受,皆應以不淨觀來審察,藉此減少對身與感受的執著。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆應以
    空觀來審察,體會其無自性、無常、無我,從而斷除執著,契入正見。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆以無相觀照,不執著其相狀。

    本句說明修行者觀察身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受時,皆不生起希求、執著或願望,強調對五蘊、六界等法的無願、無取態度,體現出離與平等觀。

    本句說明觀察身界、觸界、身識界、身觸及由身觸所生諸受皆為寂靜,不執著其生滅相。

    本句說明觀察身界、觸界、身識界、身觸及由身觸所生諸受皆為遠離,藉此不執取諸法。

    本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受,
    皆應觀察如同疾病般,顯示五蘊、十二處、十八界等法皆無常、苦,應生厭離心,進一步修習出離。

    本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受,皆應以厭離、觀不淨的態度思惟,如同觀
    察膿瘡般,見其不淨、可厭,從而生起出離心。
    此為修習厭離身受、斷除執著的觀行。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆應觀
    察其如箭般迅速、銳利、易於傷害,提醒修行者正觀五蘊、十二處、十八界的無常與苦,遠離執著。

    本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受,
    皆應以如瘡(比喻為苦患、應遠離)的觀法來思惟,顯示對五蘊、十二處、十八界等法的厭離與出離心,符合
    原始佛教對身心現象無常、苦、無我的觀照。

    本句說明修行者應觀察身界、觸界、身識界及身觸等所帶來的煩惱,並進一步觀察由身觸為因緣所生起
    的各種感受(受)的熱惱,強調對身與感受煩惱的如實觀察,為斷除煩惱的重要修習內容。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的逼迫性進行觀察,體會五蘊中身與受的苦迫,進而
    生起出離心。
    此為修觀身受苦、緣起苦的基礎,強調如實知見身與受皆無常、苦、非我。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的無常與敗
    壞的觀察,指出一切身體相關的法皆會壞滅,藉此生起出離心,體認身心現象皆無常、不可執著。

    本句強調對身體、觸覺、身識及由身觸緣起的諸受皆會衰敗無
    常的觀察,體現對五蘊無常、苦、非我之深刻認知,進而培養出離心與正見。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的無常與變
    動進行觀察,體認身與感受皆非恆常,進而生起出離心。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受皆能迅速滅去的觀察,體現對五蘊無常、緣起性空
    的深刻體會,提醒修行者應如實觀照諸法生滅,增進離執與解脫。

    本句強調對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆應
    以觀察其危險、苦惱與無常為修行重點,警覺五蘊緣起的苦本質,增長出離心。

    本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受進行觀察,體會其本質令人厭離,從而生起
    出離心。
    這是修行者觀察五蘊、十二處、十八界等法的無常、苦、無我,進而斷除執著的重要方法。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受進行觀察,體認這些法皆具備苦、災患的本質,提
    醒修行者不應執著於身體及感受,應生起厭離心,進一步修習出離。

    本句說明修行者觀察身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆有障礙或違逆現象,強調對五蘊、十
    二處、十八界等法的如實觀察,認識其不圓滿、易生苦惱的本質,進而生起出離心。

    本句說明從身界、觸界、身識界到由身觸緣起的諸受,皆可能遭遇疾病(疫)。
    強調五蘊、十二處、十
    八界等法,皆非究竟安穩,會受苦患所侵,應如實觀察其無常、苦、非我。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受的觀察,皆見其本質含有『癘』(病患、過患),提
    示修行者應如實觀察五蘊、十二處、十八界等皆非清淨,從而生起厭離與出離心。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受的觀察,認
    識到這些皆無法帶來安穩,顯示身心現象本質上皆苦、無常,應生厭離心,進一步修習出離。

    本句強調對於身界、觸界、身識界,以及由身觸緣起的諸受,皆應觀察其本質無法確立、不可執著,體
    現諸法無常、無我之義,破除對五蘊及其所生諸受的實有執著。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的觀察,皆
    應體認其本性無生無滅,指出一切法皆離生滅相,導向對法界實相的體證。

    本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆應如實觀察其本性無有染污與清淨之分,顯示
    一切法本自平等,超越分別執著,契合原始佛教對諸法無自性、無二相的觀照。

    本句說明修行者觀察身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受
    ,皆屬於無作(非由造作而生)、無為(非因緣和合而成)的法,強調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀
    察,體認其本性無自性、非實有,進而遠離執著。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』,表明接下來將對其說
    法或提問,屬於經文中常見的稱名呼語,無特定教義內容,僅作為對話開端。

    本句總結前文,指出所說內容即是大菩薩所實踐的般若波羅蜜
    多,強調菩薩修行智慧圓滿之道,為成佛之要門。

名相註解
  • 身界:身體的界分,五蘊之一。
  • 觸界:觸覺的界分,十二處之一。
  • 身識界:身識的界分,六識之一。
  • 身觸:身根與外境接觸所生之覺受。
  • 如瘡:比喻身心諸法如瘡瘍般帶來苦患,應生厭離。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用 無所得為方便,思惟身界無常,思惟觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受無常;思惟 身界苦,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受苦;思惟身界無我,思惟觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受無我;思惟身 界不淨,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受不淨;思惟身界空,思惟觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受空;思惟身界 無相,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所 生諸受無相;思惟身界無願,思惟觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受無願;思惟身 界寂靜,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受寂靜;思惟身界遠離,思惟觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離;思惟 身界如病,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受如病;思惟身界如癰,思惟觸界、 身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如癰;思 惟身界如箭,思惟觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受如箭;思惟身界如瘡,思惟觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如瘡; 思惟身界熱惱,思惟觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受熱惱;思惟身界逼切,思惟 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受逼 切;思惟身界敗壞,思惟觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受敗壞;思惟身界衰朽,思 惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受衰 朽;思惟身界變動,思惟觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受變動;思惟身界速滅,思 惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受速 滅;思惟身界可畏,思惟觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受可畏;思惟身界可厭,思 惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可 厭;思惟身界有災,思惟觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受有災;思惟身界有橫,思 惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有 橫;思惟身界有疫,思惟觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受有疫;思惟身界有癘,思 惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有 癘;思惟身界性不安隱,思惟觸界、身識界及 身觸、身觸為緣所生諸受性不安隱;思惟身 界不可保信,思惟觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受不可保信;思惟身界無生無 滅,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受無生無滅;思惟身界無染無淨,思惟觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染無 淨;思惟身界無作無為,思惟觸界、身識界及 身觸、身觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦! 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

17
白話直譯
「憍尸迦!如果菩薩摩訶薩以應一切智智心,運用無所得為方便,思
惟意界無常,思惟法界、意識界及意觸、由意觸為緣所生諸受皆無常;思惟意界之苦,思惟法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生的諸受皆是苦;思惟意界無我,復思惟法界、意識界及意觸,並以意觸為緣所生的諸受,皆無我。思惟意界不淨,並思惟法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,皆是不淨。思惟意界是空,思惟法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,這些皆是空。思惟意界無相,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受皆無相;思惟意界無所求,思惟法界、意識界及意觸、由意觸為緣所生諸受,皆無所求。觀察意界的寂靜,觀察法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生的諸受皆寂靜。思惟意界已遠離,思惟法界、意識界及意觸、由意觸為緣所生諸受亦皆遠離。思惟意界如病,思惟法界、意識界及意觸,並由意觸為緣所生的諸受,皆如病;思惟意界如同膿瘡,思惟法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,也如同膿瘡。思惟意界如箭,思惟法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,皆如箭。思惟意界如同瘡,思惟法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,也都如同瘡;思惟意界的熱惱,思惟法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受的熱惱;思惟意界時感到逼切,思惟法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,皆感逼切;思惟意界的敗壞,思惟法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生諸受的敗壞;思惟意界會敗壞,思惟法界、意識界、意觸,以及由意觸為緣所生的諸受皆會敗壞;思惟意界變動,思惟法界、意識界及意觸,以及由意觸為緣所生諸受的變動;思惟意界迅速消滅,思惟法界、意識界,以及意觸和因意觸所生的諸受也迅速消滅;思惟意界可畏,思惟法界、意識界及意觸,意觸為緣所生諸受,皆可畏。思惟意界可厭,思惟法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受也可厭;思惟意界有災,思惟法界、意識界及意觸有災,意觸為緣所生諸受亦有災。思惟意界有障礙,思惟法界、意識界及意觸、以意觸為緣所生的各種感受也有障礙;思惟意界有疫,思惟法界、意識界及意觸,意觸為緣所生的諸受皆有疫;思惟意界有過患,思惟法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受皆有過患;思惟意界的本性不安隱,思惟法界、意識界,以及意觸、
以意觸為緣所生的諸受,其性皆不安隱;思惟意界不可保信,思惟法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,皆不可保信;思惟意界無生無滅,復思惟法界、意識界、意觸,以及由意觸為緣所生的諸受,皆無生無滅;思惟意界無染無淨,思惟法界、意識界、意觸及以意觸為緣所生諸受,皆無染無淨;思惟意界是無造作、無為作的,思惟法界、意識界,以及
意觸、由意觸緣起的諸受,皆是無造作、無為作的。憍尸迦!這就是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
憍尸迦!。如果菩薩摩訶薩以成就一切智的心,運用無所得作為修行的方便,觀察意界是無常的,並且觀察法界、
意識界、意觸,以及由意觸緣起的各種感受都是無常的。。思考意界的苦惱,並觀察法界、意識界、意觸,以及由意
觸作為條件而生起的各種感受,這些都是苦。。觀察意界沒有真實的我,進一步觀察法界、意識界和意觸
,以及由意觸作為條件而生起的各種感受,也都沒有我。。觀察意界是不清淨的,進一步觀察法界、意識界和意觸,
以及由意觸作為條件而生起的各種感受,這些都是不清淨的。。觀察意界是空,進一步觀察法界、意識界,以及意觸和由
意觸作為條件而生起的各種感受,這些也都是空的。。思惟意界是無相的,進一步思惟法界、意識界,以及意觸
和由意觸為緣所生的各種感受,也都是無相的。。觀察意界時,心中沒有欲求;再觀察法界、意識界,以及
意觸和由意觸緣起的各種感受時,也都沒有欲求。。思考意界的寂靜,進一步觀察法界、意識界、意觸,以及
由意觸作為條件所生起的各種感受,這一切都是寂靜安穩的。。思惟意界已經遠離,再進一步思惟法界、意識界,以及意
觸和由意觸所生的各種受,也都已遠離。。思考意界就像有病一樣,再思考法界、意識界和意觸,以
及因意觸而生的各種感受,也都像生病一樣;。觀察意界就像膿瘡一樣,觀察法界、意識界、意觸,以及
由意觸為條件所生的各種感受,也都像膿瘡一樣令人厭惡。。思考時,意界像箭一樣,法界、意識界、意觸,以及由意
觸作為條件而生起的各種感受,也都像箭一樣。。思考意界就像傷口一樣,再思考法界、意識界和意觸,以
及因意觸而生的各種感受,也都像傷口一樣;。觀察意界的煩惱,再觀察法界、意識界和意觸,以及由意
觸作為條件而生起的各種感受,這些都是煩惱的根源;。觀察意界時,見其具有逼迫惱害的特性;觀察法界、意識界、意觸,以及由意觸所生的各種感受時,也見其具有逼切的特性。。思惟意界會壞滅,進一步思惟法界、意識界和意觸,以及
由意觸作為條件所生起的各種受也都會壞滅。。觀察意界時,見其終將衰敗朽壞;觀察法界、意識界、意觸,以及由意觸所生的各種感受時,也見其皆有衰朽壞滅的特性。。觀察意界的變化,觀察法界、意識界和意觸,以及由意觸作為條件所生起的各種感受的變化。。觀察意界很快消失,再觀察法界、意識界,以及意觸和因意觸而生的各種感受也都很快消失。。觀察意界是可怖畏的,進一步觀察法界、意識界和意觸,
以及由意觸作為條件所生起的各種受,也都是令人畏懼的。。思考意界讓人感到厭離,進一步觀察法界、意識界和意觸
,以及由意觸作為條件而生起的各種感受,也都值得厭離。。思考到意界會有災難,法界、意識界和意觸也會有災難,
甚至連由意觸作為條件而生起的各種感受也都會有災難。。觀察意界時會遇到障礙,觀察法界、意識界,以及意觸和
由意觸為條件生起的各種感受時,也會遇到障礙。。觀察意界有疫病,進一步觀察法界、意識界和意觸,以及
因意觸為條件所生的各種受,也都受到疫病影響。。觀察意界有過患,進一步觀察法界、意識界、意觸,以及
由意觸為條件生起的各種受,也都具有過患。。觀察意界本身不安穩,再觀察法界、意識界,以及意觸和
由意觸緣起的各種感受,這些本質上都不安穩。。仔細觀察時,會發現意界、法界、意識界、意觸,以及由
意觸作為條件而生起的各種感受,都不值得信賴或依靠。。思惟意界本性沒有生起也沒有滅去,進一步觀察法界、意
識界、意觸,以及因意觸而生起的各種感受,也都是無生無滅的。。思考意界本身既不染污也不清淨,進一步思考法界、意識
界和意觸,以及由意觸作為條件所生起的各種感受,也都沒有染污或清淨的分別。。思惟意界是無造作、無為作的,思惟法界、意識界,還有
意觸,以及由意觸緣起的各種感受,也都是無造作、無為作的。。憍尸迦!。這就是大菩薩所修行的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,作為開示或對話的起始,顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。

    本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心,運用無所得的觀念作為修行方法,觀察意界、法界、意識界、
    意觸及由意觸緣起的諸受皆屬無常,強調對諸法無常的深刻觀照,為菩薩修行的重要內容。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆應如實觀察其本質為苦,體現佛教對
    五蘊、十二處、十八界等法的苦諦觀照,指出一切由意識相關的境界與感受皆不離苦性。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆應以無我觀來審察,指出一切法皆無
    固定自性,破除對『我』的執著,契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界皆無我之教義。

    本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受進
    行不淨觀,旨在破除對心識與感受的執著,認知其本質皆為不淨,從而增進出離心。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
    ,皆應以空觀來思惟,體會一切法無自性、無實體,從而破除執著,契入空性智慧。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受,
    皆應觀察其本質為無相,意即這些法無固定自性,不可執著其為實有,體現無相觀的修行要義。

    本句強調於觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受
    時,皆能遠離欲求與執著,體現無願、無所求的心境,顯示修行者對諸法的如實觀照與解脫態度。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受進行觀察,體會其本質皆為寂靜,顯示修
    行者於內心諸法中見到無擾動、安住的境界,契合止觀修持中對心境與諸受的如實觀察。

    本句描述修行者於觀察中,見到意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受,皆已遠離、脫離執著,
    顯示對心識與法塵等諸法的超越與解脫,強調修行中對內在心理活動與外在法境的徹底觀照與離繫。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受,皆應以如病的觀法來思惟,意在破除對心
    識與感受的執著,體認其本質如病,無常、苦、非我,從而生起厭離與出離心。

    本句以膿瘡為喻,強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸所
    生諸受,皆為不淨、可厭之法,提醒修行者應觀察其本質,遠離執著,增長厭離心。

    本句以『箭』為喻,說明意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣生的諸受,皆迅速、銳利且易於傷害,
    強調心識與感受的生滅無常與苦迫,提醒修行者觀照內心諸法的本質。

    本句教導觀察心識相關的各界與由意觸生起的諸受,皆如同傷
    口般帶來苦惱與不淨,強調對內在心理現象的如實觀察與厭離,體會其本質為苦、無常。

    本句說明修行者應觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆會引發煩惱與熱惱,強調對
    心識活動及其所生感受的如實觀照,認識其苦惱本質,進而生起出離心。

    本句教導觀察意界、法界、意識界、意觸及諸受皆具逼切性,藉此如實觀察有為法的苦患而不生執著。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
    ,皆應觀察其敗壞無常,體認一切法皆無常、終歸壞滅,從而生起出離心。

    本句教導觀察意界、法界、意識界、意觸及諸受皆屬無常,終歸衰朽壞滅,以破除對諸法的執著。

    本句描述修行者觀察心識活動的變化,進一步觀察法界、意識界與意觸,並且審察由意觸為因緣所生起
    的各種受(感受)如何變動,強調對心與法的緣起流轉現象的如實觀察。

    本句說明修行者觀察心識活動(意界)、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆是剎那生滅、無
    常無我,強調對諸法迅速滅盡的如實觀照,體會一切法皆無常、不可執著。

    本句強調對於心識活動(意界)、諸法(法界)、意識的生起
    (意識界)、心與法接觸(意觸)及由此接觸所生的各種感受(受),皆應觀察其本質為可畏,提醒修行者對
    內心諸法生滅不生貪著,生起出離心。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
    ,皆應以厭離心觀察,體認其無常、苦、無我,從而生起出離心,遠離對六識及其所緣的執著。

    本句強調從意界、法界、意識界、意觸到由意觸緣起的諸受,
    皆屬於有災患之法,提醒修行者觀察內在心理活動及其所生諸受,皆非安穩可靠,應生厭離心。

    本句說明在修觀時,於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所
    生諸受,皆可能遭遇障礙或違逆,需正念觀照,超越其障。

    本句描述修行者觀察內在心識活動(意界、法界、意識界、意
    觸)及由意觸緣起的諸受,皆會遭遇疫病等苦難,強調一切法皆無常、苦,並非僅外在色身受苦,連心識與受
    也難免。
    此為觀察五蘊、十二處、十八界皆屬有漏、受苦之法,增長出離心。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
    ,皆應如實觀察其本質含有過患(癘),以增長厭離與出離心。
    此處「癘」指煩惱、苦惱、障礙等不淨性,提
    醒修行者對心識活動及其所緣法皆不應執著。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的
    觀察,皆見其本質不安穩,顯示一切法無常、無有安住,修行者應如實觀照,遠離執著。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆應以觀察、審思的態度看待,認知其
    本質無法作為究竟依靠,提醒修行者不應執著於心識與感受,應見其無常、無我。

    本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,
    皆以無生無滅的智慧觀照,體認諸法本性不生不滅,超越生滅分別,契入真實法性。

    本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆應觀察其本性無有染污與清淨之分,
    顯示諸法本無自性,超越分別,契合原始佛教對諸界、諸受的平等觀照。

    本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受,皆屬於無作無為法,意指這些法本性上非由造
    作、非因緣所生,體現其本然、寂靜、無自性之義,符合本經典對諸法本質的觀照。

    此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意
    或作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句總結前文,指出所說內容即是大菩薩所實踐的般若波羅蜜
    多,強調菩薩修行智慧圓滿到彼岸的核心法門。

名相註解
  • 意界:六界之一,指心意識的領域。
  • 法界:一切法的本體或總體。
  • 意識界:識界之一,指意識的範疇。
  • 意觸:意根與法塵接觸而生的觸覺。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用 無所得為方便,思惟意界無常,思惟法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受無常;思惟 意界苦,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受苦;思惟意界無我,思惟法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受無我;思惟意 界不淨,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受不淨;思惟意界空,思惟法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受空;思惟意界 無相,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受無相;思惟意界無願,思惟法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受無願;思惟意 界寂靜,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受寂靜;思惟意界遠離,思惟法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離;思惟 意界如病,思惟法界、意識界及意觸、意觸為 緣所生諸受如病;思惟意界如癰,思惟法界、 意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如癰;思 惟意界如箭,思惟法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受如箭;思惟意界如瘡,思惟法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如瘡; 思惟意界熱惱,思惟法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受熱惱;思惟意界逼切,思惟 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受逼 切;思惟意界敗壞,思惟法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受敗壞;思惟意界衰朽,思 惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受衰 朽;思惟意界變動,思惟法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受變動;思惟意界速滅,思 惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受速 滅;思惟意界可畏,思惟法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受可畏;思惟意界可厭,思 惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可 厭;思惟意界有災,思惟法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受有災;思惟意界有橫,思 惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有 橫;思惟意界有疫,思惟法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受有疫;思惟意界有癘,思 惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有 癘;思惟意界性不安隱,思惟法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受性不安隱;思惟意 界不可保信,思惟法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受不可保信;思惟意界無生無 滅,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受無生無滅;思惟意界無染無淨,思惟法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染無 淨;思惟意界無作無為,思惟法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦! 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第七十七