大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文對話的開端，描述弟子善現向佛陀請法或陳述之起首。
。
此句為對「菩薩」一詞定義的詢問，旨在探究菩薩在法義上的具體內涵與特質。

此處旨在說明菩薩的境界超越了語言文字的界限。
真正的覺悟不在於對文字概念的執著或堆砌，而是在於體悟空性，使心不被任何特定的「句義」所束縛，從而達到無礙的智慧。
。
此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個論點或現象後，引出隨後的理由與詳細解釋。
。
此處為呼喚對方的名號，善現為文中對話者的名稱。
。
本段論述「菩薩」二字的空性。
透過分析組成詞「菩提」與「薩埵」皆無自性（不生），推導出整個詞彙（句）亦無實體。
最終指出，體悟到這種「無」的狀態，纔是對「菩薩」最正確的理解。

這是佛陀對菩薩善現的稱呼與提醒，用以引起其注意，準備宣說後續的法義。
。
以「空中鳥跡」比喻語言文字的虛幻性，說明菩薩在證悟空性後，雖使用語言教化，但其言說的文字與含義在實相中並無自性，僅是方便的假名。
。
以八種幻象比喻一切現象的虛幻性，說明菩薩所運用的語言（句義）僅是方便法門，其本質與幻象一樣，並無實體，旨在導向對「空性」的體悟。

此句為佛陀對善現菩薩的稱呼與提醒，用以開啟接下來的法義開示，要求其專注聆聽並領悟。
。
本段闡述語言文字及其含義的空性。
說明一切法之真義在於無自性，因此無論是一般的語言表達還是菩薩的教言，其句義在實相中皆是空無所有，不可執著。
。
本段旨在闡明名相的空性。
即使是描述最高真理的術語（如法界、法性等），其文字上的概念（句義）在實相中亦無實體，菩薩之名相亦然，以破除對法相的執著。

此處為佛或菩薩對善現童子開示前的提醒，旨在引起對方的注意，準備進入核心法義的講解。
。
本段以幻術比喻語言的虛幻性，說明無論是世俗的文字還是菩薩的教言，在勝義諦中皆無自性，旨在破除對名言概念的執著，導向空性的體悟。
。
此處以幻術師的心法（受想行識）為喻，說明一切名相與心理構建皆如幻影，無實體自性。
進而指出即使是「菩薩」這一聖者的名相，在究極的空性視角下亦是無所有，旨在破除對法相的執著。

此句為教導的開端，由善知識對善現童子發出的提醒，旨在使其專注，準備接納接下來所傳授的深奧法義。
。
本段以幻術比喻，說明語言文字（句義）僅是假名，並無實體。
菩薩體悟到一切法空，因此視文字表述為無所有，以破除對名相的執著。
。
本句以幻術師變現的虛幻之身為喻，說明感官處（六根）以及「菩薩」這一名相在實相中皆無自性，是空性的，旨在破除對法相的執著。

此處為導師對求法者善現童子的叮囑，旨在引起其注意，準備傳授深奧的法義。
。
此段闡述萬法空性的道理，指出無論是對物質現象（色處）的認知，還是對菩薩之身心的概念，其語言文字上的定義在究極實相中皆是如幻的，不存在獨立永恆的自性。
。
此段文字旨在說明「空性」。
以幻術比喻，說明感官所知的對象（五處）以及對「菩薩」的概念認知，在究極的實相中皆是虛幻、無自性的，並非真實存在。

此句為佛菩薩對善現菩薩的叮囑，旨在引起對後續法義的關注，是典型的教導開端。
。
此句以幻術比喻，說明一切言詮（句義）皆為假名，並無實體。
菩薩雖運用語言教化，但其內在體悟到這些語言表達的意義在實相中亦是空寂的。
。
本段以幻術比喻五根（耳鼻舌身意）及其感知的世界，說明一切現象皆為虛幻，缺乏自性。
進而指出菩薩對法義的體悟亦是基於空性，不執著於任何實有的定義。

此句為導師對求法者善現童子的直接叮囑，用以開啟後續法義的傳授，強調接下來內容的重要性。
。
本句以幻術比喻色界與菩薩之名相，說明一切概念（句義）皆為假名，無自性，旨在引導修行者破除對名相的執著，體悟空性。
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本段透過幻術的比喻，說明感官對象（聲香味觸）與語言概念（句義）在實相中皆是虛幻，並無實體，旨在揭示法界與菩薩境界的空性。

此句為導師對求法者善現童子的直接叮囑，用以引起其注意，準備進入核心法義的傳授。
。
本句以幻術師的比喻，說明一切法（包括眼識界與菩薩之名）在實相中皆無自性，是空掉的，並不存在一個恆常不變的實體。
。
本段以幻術比喻，說明感官界（內五根）以及「菩薩」的身分標籤，在究極實相中皆為名言假立，並無真實自性，旨在闡明空性。

這是導師對求法者善現童子的直接叮囑，旨在引起其注意，準備傳授深奧的法義。
。
本段旨在說明名言與句義的空性。
以幻術師的幻象比喻，雖然感官（眼觸）能感知，但其內在實體並不存在。
同樣地，菩薩所運用的語言文字僅是方便法門，其本質亦是空寂的，不應執著於文字表象。
。
本句透過幻術的比喻，說明感官觸覺以及菩薩的名稱與定義，在實相中皆無自性，皆是空幻，旨在破除對法相的執著。

此句為教導的開端，由善知識對善現童子（Sudhana）發出的提示，旨在使其專注，準備接納隨後傳授的深奧法義。
。
此段文字旨在說明「受」以及對其描述的「句義」皆是依緣而生，缺乏自性，因此在實相中是空無所有（實無所有）的，如同幻象一般，以此破除對現象與概念的執著。
。
本段旨在說明一切法（包括感官、感受以及對菩薩的定義）皆是因緣和合而生，其名相（句義）僅是假名，在實相中並無獨立永恆的自性，如同幻術般虛幻，應破除對名相的執著。

此處為對話的開端，由教導者對求法者善現童子進行叮囑，旨在引起其注意以領受後續的法義。
。
本句以幻術比喻，說明無論是凡夫的「無明」還是菩薩的「境界」，其名相與義理在勝義諦（絕對真理）中皆是空性的，並無實體存在。
。
本段將十二因緣的各環節以及菩薩之名相比喻為幻術，旨在說明一切現象雖有假名之相，但其本質（實義）皆為空，無有恆常不變的實體。

此句為對話的開端，由導師或佛菩薩對善現菩薩進行開示前的提醒，旨在使其正心專注，準備接納接下來的法義。
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以幻術師的變幻比喻菩薩的行持，說明雖然在現象上有所顯現，但其本質是空性的，並無獨立真實的自性，旨在闡明「真空妙有」的道理。
。
此段文字列舉了多種「空」的名稱，旨在說明所有關於「空」的語言表述（句義）最終都應被超越。
空性並非一種實有的「東西」，而是為了破除對法執而設的方便法門。
如同幻術，雖然有現象，但無實體，最終需達到對所有名相的徹底放下。

此句為導師對求法者善現童子的叮囑，用以引起對方的專注，準備揭示後續的深奧法義。
。
此段透過幻術師的比喻，說明修行法門（四念住）與修行者（菩薩）的名相在實相中皆為空，旨在破除對名相與法相的執著，體現空性義。
。
本段強調修行路徑的空性。
無論是聲聞、緣覺（士）所修的聖道法門，或是菩薩所修的法義，在勝義諦中皆是如幻的，並無自性實體。

此句為導師對求法者善現童子的直接叮囑，旨在引起其注意，為隨後揭示深奧的法義做準備。
。
本段旨在闡明「空性」的徹底性。
無論是描述世間的幻象，還是描述佛陀的殊勝能力（十力）或菩薩的位格，所有名相與定義在究極真理中皆無自性，不具有恆常不變的實體。
。
本段旨在闡明空性。
說明即便佛與菩薩具備極高的神通與慈悲特質，但這些名相與義理在實相中皆是幻化，並無實體，以導向不執著於法相的境界。

此處為佛陀在對善現菩薩進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明。
。
此句闡述萬法皆空的道理。
說明佛與菩薩所現的色相及所說的教義，皆是為了度化眾生而現的方便，在究極實相中並無恆常不變的自性。
。
本句闡述空性觀，指出無論是佛或菩薩，其心法組成（受想行識）在究極實相中皆無自性，僅為名言假立，並無真實實體。
。
本段旨在說明名相的空性。
無論是佛的感官處（眼處）還是菩薩的稱號，其文字上的含義在究極實相中皆無實體，不可執著。
。
此段旨在說明名相的空性。
強調無論是佛的感官基底（處）還是菩薩的身分定義，其語言上的名稱意義（句義）在實相中皆無獨立自性，僅是依緣而起的假名。
。
本段旨在說明名相的空性。
無論是關於佛的色身處所或是菩薩的稱號，其文字表述（句義）在實相中皆無自性，僅為方便而設的假名。
。
本句闡述空性觀，指出無論是描述佛或菩薩的感官特徵與法義，其語言文字的含義在究極實相中皆是空寂的，旨在破除對名相的執著。
。
此處論述名相的空性。
說明無論是佛或菩薩，其所涉及的語言表達（句義）在實相中皆無自性，旨在引導修行者破除對文字名相的執著。
。
本段旨在說明名相的空性。
指出無論是佛或菩薩，其感官界或身分在語言文字的定義（句義）中，並沒有一個實體且恆常的自性存在，以此破除對名相的執著。
。
此處闡述「句義空」的道理，說明語言文字所傳達的義理（句義）僅是方便的指引，在究竟實相中並無實體，佛與菩薩的教言皆然。
。
此段旨在闡明萬法空性的道理。
無論是佛陀的感官顯現（聲香味觸），還是透過語言文字（句義）來定義的法界與菩薩，在究極的實相中都沒有獨立永恆的自性，皆是因緣和合的假名，不可得。
。
此段文字旨在說明名相的空性。
無論是描述佛的境界（佛眼識界）還是菩薩的境界，其語言表達的「句義」在實相中都沒有獨立的自性，皆是空寂的，用以破除對名相的執著。
。
此段旨在說明佛與菩薩的種種特徵與稱號僅為語言上的假名（句義），若從空性實相觀之，並無獨立、恆常的自性存在。
。
本句闡述語言文字的空性。
說明佛與菩薩在觀照文字意義時，皆能體悟到其並非真實存在，而是依緣而起的假名，無自性實體。
。
此段旨在闡明空性。
指出無論是佛的感官觸覺，還是「菩薩」這個稱號，其文字上的概念（句義）在實相中皆無自性，僅是假名，並非真實存在。
。
本段旨在說明名相的空性。
以佛眼的觸受為例，說明感官經驗的產出是依緣而生，並無恆常不變的實體（句義）；同理，「菩薩」這一稱號也僅是方便的假名，並無獨立自存的實體。
。
此段旨在闡明空性。
說明即便如佛般覺悟者，其感官觸發的感受以及「菩薩」這一名稱的定義，在實相中都沒有獨立、永恆的自性，僅是假名安立，並無實體。
。
此句旨在說明名相的空性。
強調無論是針對佛或菩薩的語言定義（句義），在究極的實相中都沒有獨立的實體，僅是為了方便而設的假名。
。
本段旨在說明名相的空性。
將十二因緣的環節與佛、菩薩等聖稱並列，指出所有概念性的定義（句義）在實相中皆無自性，不可執著於文字表象。
。
此段旨在闡明名相的空性。
說明無論是關於佛或菩薩的教法文字（句義），在究極的實相中都沒有獨立、恆常的自性，是用以破除對文字與名相執著的教導。
。
本段列舉了多種「空」的分類名相，旨在說明無論是以何種方式描述「空」，其文字表述（句義）在勝義諦中皆是空寂、不可得的。
這強調了修行者不應執著於「空」的名稱或定義，而應體悟其本質的無所有。
。
此段文字旨在說明名相的空性。
即便佛陀與菩薩的修行法門（如四念住）在語言文字的描述上具有意義，但若從究極實相來看，這些概念（句義）並無實體，修行者不可執著於名相。
。
本段旨在闡明「空性」。
即便佛與菩薩所依止的修行階位與成就（如三七四八等道途），在究極的真理（實相）中，這些名相與概念（句義）皆是空掉的，並非實有，以破除對修行法門的執著。
。
此段文字旨在闡明空性，指出即便是在描述佛陀最高境界（如佛行、十力）或菩薩特質的文字義理，在勝義諦中亦無自性，皆是空掉的。
。
此段旨在闡明名相的空性。
即便佛陀具備至高無上的功德與能力，但這些描述性的名相（句義）在究極實相中皆非實有，以此破除對佛菩薩功德之名相的執著。

此為經文中的轉折語，用於在對話中引出接下來的進一步教導或說明。
。
此段透過對立的「有為」與「無為」之界，揭示任何概念性的定義（句義）在實相中都沒有獨立的自性。
其目的在於破除對名相的執著，說明即使是「菩薩」這樣的聖者稱號，在究極的空性視角下亦是無自性的。
。
本段旨在說明語言文字的侷限性與空性。
即使是描述解脫境界的正面詞彙（如無生無滅），其概念本身亦是空虛的，以此推論，菩薩的名相與義理在實相中亦無實體，不可執著於文字表象。

此句為經文對話的開端，描述弟子善現向佛陀請法或報告的場景。
。
此段探討對「空性描述」本身的超越。
即使是用來描述法之空性的術語（如無生無滅等），其文字表述的意義（句義）在實相中亦是空的，不可將其視為真實存在的實體而產生執著。
同樣地，菩薩的定義與特質在究極真理中亦無自性。

本段闡述萬法空性的道理。
首先指出五蘊（色至識）在實相中並無生滅、造作等對立屬性，隨後將此道理延伸至菩薩的法義，說明一切名相、概念（句義）在究極實相中皆是空寂無有的，以破除對法相的執著。
。
本段旨在闡明「空性」。
透過否定感官（處）與菩薩的生滅、得失等對立屬性，說明一切名相（句義）在究極實相中皆是空無自性的，以此破除對法相的執著。
。
本段旨在闡明空性，指出無論是對現象界（色處至法處）的否定性描述，或是對菩薩境界的定義，其文字表述（句義）在究極真理中皆是空寂的，不可執著於任何對立或否定的概念。
。
本段旨在說明空性。
透過否定感官領域（六界）的所有對立屬性，揭示其本質為空，進而推論「菩薩」這一概念在究極真理（第一義諦）中亦無實體，旨在破除對名相的執著。
。
本段旨在闡明一切法相的空性。
無論是描述高層境界的超越狀態，或是描述菩薩的特質，所有文字表述（句義）僅是方便法門，在究極實相中皆無自性，不可對文字意義產生執著。
。
本段旨在闡明萬法皆空。
首先以六識界為例，說明其所謂的「無生滅」等特質在實相中並無實體；進而推論，關於菩薩的名相與義理同樣也是空無所有，以破除對一切名相的執著。
。
本段強調空性與離相。
無論是描述感官接觸（觸）的無生滅特質，還是描述菩薩的境界，其文字表述（句義）僅為方便法門，在實相中並無實體可得，旨在破除對文字概念的執著。
。
本段旨在說明一切法（包括感受與菩薩）的空性。
即使是用「無生無滅」等否定詞來描述，這些文字定義（句義）本身依然是假名，在實相中並無實體可得，以此破除對語言定義的執著。
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本段強調空性的徹底性。
不僅是輪迴的十二因緣（無明至老死）以及各種對立的狀態在實相中並無實體，連於修行中設定的「菩薩」之名相與義理，同樣也是空掉的，旨在破除對所有名相的執著。
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本段旨在闡明萬法皆空的真理。
即使是修行路徑（四念住、八聖道）以及聖者（菩薩）的名相與定義，在究極的空性義理中都沒有實體存在。
這是在提醒修行者不可執著於法相，以免將修行工具視為實有的目標而產生新的執著。
。
本段旨在闡明「空性」的徹底性。
即使是佛陀最殊勝的功德（十力、不共法）以及對究竟境界的描述（如無生無滅等），在究極真理的層面上，其文字表述的意義（句義）都沒有獨立的自性實體。
此教導旨在破除對佛法概念的執著，使修行者不落入對「聖法」的法執之中。

此處為說法者在對善現童子進行教導時，準備進入下一個論述要點的轉接語。
。
此段旨在闡明「空性」的道理。
即使是修行路徑（如四念住、八聖道）或菩薩的特質，在達到最終的清淨覺悟時，所有依賴語言文字所建立的概念（句義）都將被超越，發現其本質並無實體，不可執著。
。
本段旨在說明佛與菩薩的所有功德與特質（如十力、不共法），在究極的空性視角下，其文字描述的義理並無實體自性，是用以破除對名相與功德之執著。
。
本段旨在說明名相的空性。
透過分析「我」、「見者」等概念，指出語言所表達的意義（句義）並非對實體的描述，而是虛構的假名，因此即使是「菩薩」這一聖名，在究極義理上亦無自性實體。
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以日出消闇為喻，說明「菩薩」之名相僅為假名，其本質（自性）是空的，並無實體存在。
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此段旨在說明一切名相的空性。
將「諸行」在劫盡時的消逝比喻為名相的虛幻，進而指出「菩薩」這一稱號亦僅為假名，並無恆常不變的實體。
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本段說明覺悟者（如來、應、正等覺）與菩薩在達到清淨戒蘊的境界後，已超越了善惡戒律的對立概念，因此在其實相中，不再存在關於「惡戒」的語言表述或心念定義。
。
本句說明覺悟者（如來、應、正等覺）與菩薩在進入深層的靜定狀態後，其心意識已完全超越了動盪與雜染，因此在這種狀態下，「心亂」這一概念在實相中是不成立的。
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本段旨在說明覺悟者（如來、應、正等覺）與菩薩在智慧的層面上已完全斷除一切顛倒妄想與錯誤的見解（惡慧），其智慧純淨，無有染污。
。
本段旨在說明名相的空性。
即便是在描述解脫境界或修行身分（如「繫縛」或「菩薩」）的術語，也僅是為了方便說明而設的語言標記（句義），在究竟的實相中並無自性，不可執著於文字表象。
。
此段旨在闡明名相的空性。
說明無論是佛（如來、應、正等覺）的智慧見地，或是菩薩的身分，一旦進入對「蘊」的分析，這些概念性的標籤（句義）都沒有獨立的實體存在，皆是假名。
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以日月光明比喻智慧，說明當大智慧顯現時，由無明引起的錯誤認知與執著（闇句義）會完全消失。
菩薩在覺悟境界中，不再執著於語言文字的表象（句義），體現了空性的實相。
。
此段透過比喻說明「空性」。
以光為喻，說明雖然在世俗中區分有日月星等各種光明，但在佛光的絕對真理中，這些區分僅是名相（句義），並無獨立的實體。
同理，菩薩的稱號與概念亦是假名，在實相中並無自性。

此句為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
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此處為對善現菩薩的直接稱呼。
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此段旨在說明菩提、眾生與菩薩在究竟實相中，超越了相應與不相應的二元對立，且不具備物質色相或主客對立的認知，最終歸於無相的空性。
。
此處為對善現童子的直接稱呼。
善現（Sudhana）是《華嚴經》中象徵勇猛精進、遍訪善知識以求正覺的修行者。
。
本句強調菩薩應透過體悟「一切法非實有」（空性）來破除對現象的執著，進而達到無礙的境界，並以此為基礎勤加修行，以達成正覺。

善現比丘請教佛陀，菩薩應如何修習對「一切法空性」（非實有）的體悟，以達到心無執著、行無障礙的解脫狀態。
。
此句為詢問菩薩修行之核心，即如何透過正知正見，破除妄想，對世間與出世間的一切現象（法）建立正確的認知與覺悟。

此段落旨在定義「一切法」的涵蓋範圍，透過將所有現象分為相對的對立項，全面地將宇宙間的所有心法與色法（現象與真理）納入分類，說明法相的完整性。
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此處為對善現菩薩的稱呼。
善現菩薩在《華嚴經》中代表孜孜不倦、遍訪善知識以求正覺的修行者。
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強調菩薩應透過勤奮修行，體悟法性的本質，從而消除對法性的執著與障礙，達到心境的絕對自由。
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此句強調對「空性」的體悟，指出一切現象（法）在實相層面上皆無自性，並非真實存在，修行者應以此破除對法相的執著。

善現比丘向佛陀請教關於「世間善法」的定義。
世間善法是指在世間中能產生正向結果、積累福德的善行，雖非直接導向解脫的出世間法，但是修行之基礎。

本段詳細列舉了世間善法的多個層次：從基本的倫理道德（孝親、敬師）、福德積累（佈施、持戒）、慈悲實踐（侍病），到心靈修行的定慧（不淨觀、禪定、隨念）。
這些雖然被定義為「世間」善法，但其目的是為進入出世間的解脫提供必要的資糧與基礎。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼。
。
指在輪迴世間中，能產生正果、消除痛苦並導向解脫的良善心法或行為。

善現比丘向佛陀請教關於「不善法」的定義，旨在釐清導致痛苦與惡業的法相，以利於修行對治。

此段文字列舉了構成「不善法」的具體行為與心理狀態，涵蓋了身業（殺、盜、淫）、口業（妄、離間、惡口、雜語）以及心業（貪、瞋、癡/邪見及相關的煩惱），旨在讓修行者識別並遠離這些導致痛苦與惡果的因素。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼。
。
此句是對前文所述之負面心法或行為的總結，將其定義為「不善法」，即指那些會導致痛苦、產生惡業的心理因素或行為。

此處善現詢問關於「有記」的法義。
在佛教術語中，「有記」通常指佛陀對弟子未來將成佛的預言（授記），或指對事物定數、必然結果的說明。

「有記法」是指具有善或不善之性質、有明確定論的現象。
在佛法分類中，凡是能導向正果（善）或導致痛苦（不善）的法，皆屬於有記，與既非善亦非不善的「無記法」相對。

善現比丘請佛解釋「無記法」的定義。
無記法（Avyakata）是指那些不能判定為「是」或「非」、或佛陀不予正面回答的議題，旨在避免陷入無益的形而上學爭論，引導修行者專注於解脫。

此段定義了「無記」的涵蓋範圍。
在佛法中，「無記」是指既不屬於善法（能導向樂果），也不屬於不善法（能導向苦果）的中性狀態，包括中性的業力行為、構成生命的物質與精神要素，以及由過去業力成熟而產生的中性果報（異熟法）。
。
此處為呼喚對方的名稱，指名特定的弟子或人物。
。
無記法是指在道德或業力性質上，既不屬於「善」（能導向解脫）也不屬於「不善」（能導向輪迴）的法，通常包括所有的物質現象（色法）以及部分心法。

此句為弟子向佛陀請教關於「世間法」的定義，旨在區分世俗的現象與出世間的真理。

本段列舉了構成世間現象（五蘊、處、界）、行為業力（十業道）、禪定境界（四靜慮、四無量、四無色定）以及生死輪迴因果（十二支緣起）的核心教法，旨在概括修行者需洞察的世間法總綱。
。
此處為對善現菩薩的直接呼喚。
善現菩薩在相關經典中常代表精進修行、體悟法義的修行者。
。
指在世間運行、受因緣支配的現象或條件，通常指使眾生產生執著而輪迴的世俗條件，與出世間法相對。

善現比丘向佛陀請教關於「出世間法」的定義。
出世間法是指超越世俗輪迴、能導向解脫的真理或修行法門。

本段文字詳盡列舉了佛教修行中從基礎的定慧實踐（如四念住、八聖道）、深層的禪定狀態（三摩地）、對『空性』的多維度體悟，直到佛陀圓滿的智慧與能力。
這構成了一個從凡夫修行到佛果證悟的完整體系。
。
此處為對話者對善現菩薩的直接稱呼。
。
指超越了世間生死輪迴、不再受煩惱束縛的真理、修行境界或法門。

此句為善現比丘向佛陀請教關於「有漏法」的定義。
在佛法中，「漏」指煩惱，有漏法即是指被煩惱所染污、導致眾生在生死輪迴中不斷流轉的現象或心法。

此段旨在說明，即便修行者達到極高層次的禪定（如四無色定），若仍處於對法執著或未證悟空性，依然屬於三界輪迴的範疇，未能真正解脫。
。
此處為對菩薩「善現」的稱呼，用以引起對方的注意，準備進行法義的對答。
。
「有漏」指被煩惱（漏）所染污，導致心神外洩而不能解脫，使眾生在輪迴中流轉。
此處將前述的現象歸類為有漏之法。

善現比丘向佛陀請教關於「無漏法」的定義。
無漏法是指能斷除煩惱、不再漏出煩惱的清淨法，是達成解脫與涅槃的核心法門。

此處佛陀在向善現說明修行或覺悟的內容，涵蓋了從基礎的四念住（正念修行）到最高階的佛不共法（佛陀特有的功德與能力）。
。
此處為對菩薩善現的稱呼。
善現是《華嚴經》中以精進求法著稱的代表人物。
。
無漏法是指不被煩惱（漏）所染污的法，是能導向解脫與涅槃的清淨狀態或修行方法，與導致輪迴的「有漏法」相對。

此句為善現比丘就「有為法」的定義向佛陀請教。
有為法是指由因緣和合而生、具有生滅特性的所有現象。

本段列舉了將眾生繫縛於三界（欲界、色界、無色界）的各種法。
即使是禪定、無量心或佛不共法等正法，若生起執著，仍會成為繫縛，需以般若智慧予以超越。
。
此處為對善現菩薩的呼喚，用以開啟對話或引起對方的注意。
。
有為法是指由因緣和合而生、具有生滅特性的現象，與不依因緣而恆常的「無為法」相對。

善現比丘向佛陀請教關於「無為法」的定義。
無為法是指不由因緣和合而生、不生不滅、超越條件限制的真理（如涅槃）。

此段描述覺悟者的三種體證狀態：首先是體悟萬法空性的「無生滅住異」；其次是斷除三毒煩惱的「貪瞋癡盡」；最後是契入絕對真理的各種別稱（如真如、法界等），強調實相的恆常、平等與真實。
。
此處為對善現菩薩（Suputra）的直接稱呼。
。
無為法是指不受因緣造作、沒有生滅變異的法，與由因緣和合而生的「有為法」相對，通常指涅槃、空性等真理。

此處記載善現比丘向佛陀請教關於「共法」的定義，旨在釐清特定法義的內涵。

此處列舉了世間修行者可達到的禪定境界與神通能力，用以說明特定法門或境界所涵蓋的具體內容。
。
此處為對話中的呼喚，指稱正在求法、聽法的人。
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在阿毘達磨法相學中，「共法」是指多種不同類型的法（dharma）所共同具備的特徵，用以區分「共法」與僅屬於單一類別的「別法」。

善現比丘向佛陀請教關於「不共法」的定義。
不共法是指唯有佛陀才具備，而聲聞、緣覺等聖者所不共有的特質、智慧或功德。

此處佛陀在說明教法涵蓋的範圍，從基礎的正念修行（四念住）延伸至最高階的佛陀特有功德（十八佛不共法）。
。
此處為佛陀或大菩薩對善現菩薩的直接稱呼。
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此處說明特定心法或特質被定義為「不共法」的原因，即該法僅存在於特定類別的眾生之中，而不會出現在其他類別（異生）的眾生身上，具有排他性的獨特性。
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此處為對善現菩薩的直接稱呼。
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說明修行般若時，即使領悟到萬法「自相空」（事物本質無實體），亦不應將「空」視為另一種實體或定論而產生執著，因為真正的智慧是超越一切對立與區分的無分別智。
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此處為對善現（Su-bhadra）的直接稱呼。
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本句強調修行般若時應超越二元對立（無二），以此作為體悟真理的方便，最終體認到萬法本性空寂、不動，不隨緣而生滅變易。
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此處為對善現菩薩的直接稱呼。
善現（Sudhana）是《華嚴經》中代表求法精神的菩薩，以其遍訪五十三位善知識而著稱。
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本句闡述菩薩在體悟法性時的心境：超越對立的二元觀（無二）、心境安定不隨境轉（無動）、不落入概念區分（無分別）且不對任何現象產生執著（無執著）。
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此句強調菩薩的智慧超越了語言文字的表象。
真正的「句義」不在於對文字概念的執著，而是在於體悟到一切法無定相、不可透過語言文字完全捕捉的空性實相。

此句為對話的開端，描述弟子善現向佛陀請法或報告的場景。
。
本句旨在探討「菩薩」與「摩訶薩」的義理區別。
一般菩薩是指發心追求覺悟以度眾生者，而「摩訶薩」（大薩埵）則特指在願力廣大、智慧深厚且能自在運用方便法門方面，達到更高層次境界的修行者。

說明菩薩因其在眾生中具有卓越的修行、智慧與領導能力（上首），故得名「摩訶薩」，強調其在精神境界與利他行上的廣大與崇高。

此處為善現菩薩向佛陀請教關於「大有情眾」的定義，以及菩薩如何在眾生之中扮演領導者或導師的角色，以利於度化眾生。

此段定義了「大有情眾」的範疇，將聲聞四果、獨覺以及從初發心至不退轉地的菩薩悉數納入，說明瞭聖者與大乘修行者在特定法義框架下的共同稱謂。
。
此處解釋「摩訶薩」之義，說明菩薩因其在眾生中的卓越地位與領袖作用而得名。

善現比丘詢問菩薩能在大眾中獲得尊崇、成為領袖的具體原因或修行條件。

本段說明菩薩在發心後，其心志達到如金剛般不可摧毀的境界（金剛喻心），這種堅定的願力使其在修行與度化眾生時能成為導師或領袖。

善現菩薩請教關於菩薩之心如金剛般堅固、不可毀壞且能破除一切煩惱障礙的法義。

此段以比喻說明菩薩的修行心態：將「功德」比作防禦的鎧甲，將「生死輪迴」比作危險的曠野，將「煩惱」比作怨敵。
強調菩薩需具備強大的願力與功德，才能在苦難的世間中為眾生剷除痛苦的根源。
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此句表達菩薩的大願，旨在透過救度使所有眾生脫離無盡的輪迴苦海，達成究竟解脫。
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此句展現菩薩的捨身佈施願力，透過放棄自我所有來實踐利他行，是菩提心的具體表現。
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此句表達菩薩的願力，強調以「平等心」為基礎，對所有眾生不分親疏、貴賤地施行利益與安樂，是菩提心的具體實踐。
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此句表達菩薩的宏誓，旨在引導所有眾生根據其根機，透過聲聞、緣覺或菩薩三乘之法，最終達成永離輪迴的涅槃境界。
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此句體現菩薩在行救度時對「空性」的體悟。
在世俗諦（現象層面）中，菩薩以三乘救度眾生；但在第一義諦（實相層面）中，眾生本空，無有實體，因此並無實有的眾生被救度，此即「無所得」的境界。
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此句描述對「法性」的體悟，強調萬法在實相中超越了對立的二元概念（生與滅、淨與染），體現空性與不二之理。
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此句表達修行者發願以佛陀的圓滿智慧（一切智智）為指引，將其轉化為具體的修行意識（作意），以此來實踐六波羅蜜，以求圓滿覺悟。
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此句表達修行者的誓願，透過對一切現象與真理（一切法）的修學，旨在達成圓滿、無礙且能遍照一切的究竟智慧。
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此句表達修行者立志透過觀察萬法的表相（法相），進而契入其共同的本質（一理），以達成圓滿的覺悟。
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此句表達修行者立志通達「法相」（現象的特徵）與「二理」（通常指世俗諦與勝義諦），透過掌握這兩種進入真理的門徑，以達成對實相的全面認知。
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此句表達修行者立志全面掌握一切現象的特徵（法相）以及進入真理的各種路徑（理趣門），以達成圓滿的智慧。
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此句表達修行者的願力，強調透過修習智慧來洞察萬法實相（法性），進而成就圓滿的修行成果（功德）。
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此處為對話中的稱呼，指稱正在求法、聽法的善現童子。
。
此處將菩薩的心比作金剛，旨在強調其覺悟之心堅固不退，能摧破一切煩惱與障礙，且不可被外界所毀損。
。
本句強調修行菩薩道時，應持「無所得」的空性觀，不執著於果位或功德，將此空性作為方便法門來安住心識，如此方能真正領導並度化眾生。

此句為經文的轉折語，表示說法者將在先前的論述基礎上，繼續闡述接下來的法義內容。
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此段描述菩薩的「代受苦」願力，體現了大乘菩薩捨己救人的慈悲心與利他精神，旨在透過自身的承擔來拔除眾生的苦難。
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此段描述菩薩的「大悲心」與「大願」。
菩薩願意為了單一眾生的解脫而承受極大的苦難，體現了捨身救眾的精神，以及追求讓眾生達到最終、徹底解脫（無餘涅槃）的目標。
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描述菩薩為度化一切眾生而發起的宏大誓願，即便需經歷無量劫在地獄受苦，亦不捨棄，直至令所有眾生皆證得最終的解脫（無餘涅槃）。
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本段描述菩薩在種植善根後，需經過極長的時間（劫）不斷積累福德與智慧（資糧），最終才能達成佛果（無上正等菩提）的修行過程。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼。
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將菩薩的誓願比作金剛，旨在強調其意志的堅定與不可摧毀，象徵修行者在追求覺悟的過程中，心志如金剛般強韌且能破除一切煩惱。
。
本句強調修行者應體悟空性，不執著於任何果位或利益。
將「無所得」的境界作為方便法門來安住心神，方能真正地在眾生中起到領導作用。

此句為經文中的承接轉折語，表示說法者在完成前一項說明後，準備繼續闡述接下來的法義內容。
。
本句強調菩薩透過恆常修持「勝心」與「大心」（即菩提心），能獲得在眾生中領路、導師的地位，說明願力與心念對成就佛果及度化眾生的決定性作用。

此句為對話的開端，描述比丘善現向佛陀請法或作答前的稱呼。
。
此句是在詢問菩薩修行中，超越凡夫境界的「勝心」以及涵蓋一切眾生、誓願宏大的「大心」之具體內涵。

本段強調菩薩在修行成佛的漫長過程中，必須徹底斷除各種煩惱（貪瞋癡等）以及對小乘果位（聲聞、獨覺）的追求，以維持大乘菩提心的純淨與堅定。
。
此句強調菩薩之所以優於一般修行者，在於其具備「大心」，即願為一切眾生成就佛果的廣大菩提心與大悲心。
。
本句強調「無所得」的空性智慧。
菩薩若能體悟到萬法皆空、無有實體可執著，並將此悟境作為修行的方便法門，能使其在度化眾生時具備最高上的智慧與能力，成為眾生的導師。

此處為經文的轉折連接語，表示說法者將在先前論述的基礎上，繼續闡述接下來的法義要點。
。
說明菩薩若能生起堅定不退轉的菩提心，便能具備在眾生中領路與導師的能力與地位。

此句為對話的開端，描述比丘善現以恭敬之禮向佛陀請法或作答。
。
此句為詢問菩薩在修行過程中，如何保持心境安定，不因外在境遇的變化而產生偏差或動搖的狀態。

本段強調菩薩在修行中應建立正確的「作意」（意念導向），以全知智慧（一切智智）為依據，在實踐所有菩提事業時保持恆心，杜絕驕慢與懈怠，確保修行不偏離正道。
。
此處為對善現菩薩的直接稱呼。
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描述菩薩在修行或面對外境時，能保持內心的安定與堅定，不產生動搖或偏差，體現其定力與智慧。
。
本句強調以空性（無所得）作為修行的方便法門。
當菩薩能體悟萬法皆空、無有執著之處並安住於此心境時，其智慧與德行將使其在眾生中處於領先地位。

此句為經中導師在對善現童子進行教導時的轉折語，用以引出接下來更深層或進一步的法義說明。
。
強調菩薩修行中「平等心」與「利他心」的必要性。
唯有對所有眾生無差別地發起真誠的利樂心，才能在實踐上成為眾生的導師與領袖。

此句為對話的開端，描述弟子善現以恭敬之禮向佛陀啟請或作答。
。
此句是在詢問菩薩在實踐菩提心時，如何以無私、純淨且真實的願力，來達成利益他人與令他人安樂的具體心境。

此段描述菩薩的大願（菩提心），強調對一切眾生永恆的慈悲與救度決心，將自身化為眾生在生死苦海中得以依託的安定之處。
。
此處為對菩薩善現的直接稱呼。
。
此句定義了菩薩的「利樂心」，指其基於大悲心，旨在為所有眾生帶來實質利益與精神快樂的純淨願心。
。
此句強調修行者應以「空性」（無所得）作為方便法門，不執著於果位或成就，如此心境方能真正領導並利益眾生。

此句為對話中的轉折語，用於承接前文並引導對方進入下一個教法論述主題。
。
本段強調修行般若波羅蜜多時，內在對法心的熱忱（愛、樂、欣、憙）與外在的勤精進相結合，是成就領導眾生、導向解脫之能力的關鍵因緣。

此處為善現向佛陀請法之開端，展現弟子對導師的恭敬心。
。
此句為對「法」之定義的詢問。
在佛教語境中，「法」可指佛陀所宣說的真理（教法），亦可指構成宇宙萬物的所有現象（萬法）。
。
此句為詢問句，探討菩薩在修行最高智慧（般若）時，如何將修行過程轉化為一種內在的喜悅與樂趣，而非枯燥的苦行。

此段定義「法」的本質為空性。
說明物質（色）與非物質（非色）皆無獨立永恆的自性，因此超越了獲取、毀壞與對立的分別。
。
此處定義「愛法」為一種對法產生的貪欲或執著，強調其心理狀態為「欲」與「希求」，用以區分正信與愛著。
。
此句在定義「樂法」的義理，說明其核心在於透過稱頌佛法的殊勝功德，而生起歡喜心或使他人歡喜。
。
此句解釋「欣法」的定義，強調修行者在接觸正法時，應具備歡喜心與堅定的信心，將法義接納並內化於心。
。
此處定義「喜法」的內涵，強調對法的喜愛不應僅停留在情感層面，而應體現為實際的修習、親近與重視，將心理的嚮往轉化為具體的修行實踐。
。
此處為對話者對善現菩薩的直接呼喚。
。
本段強調修行般若波羅蜜時，應在「無所得」的空性基礎上生起對正法的熱愛。
這種熱愛並非基於對法相的執著，而是以空性為方便，因此能保持謙卑而不傲慢，最終能成為眾生的導師。

此句為經文的承接轉折語，表示說法者將繼續闡述後續的法義內容。
。
本段說明菩薩圓滿成就的路徑：首先以「無所得」的空觀作為修行手段，從內在空性深入到自性空的體悟，同時兼顧具體的止觀修行（四念住）與佛陀特有的殊勝功德（佛不共法），如此智慧與功德並具，方能成為眾生之師。

此句為經中說法者在對善現童子進行教導時的轉折語，用以引出接下來更深層或進一步的法義說明。
。
本段強調修行般若波羅蜜的核心在於「無所得」的空性觀。
透過將心進入金剛喻（堅固不可摧）及虛空（無礙無染）的三摩地，修行者能破除一切執著，從而獲得在眾生中領袖的智慧與能力。

此處為說法者對菩薩善現的稱呼，用以開啟對話或準備進行教導。
。
本段解釋菩薩被稱為「摩訶薩」（大菩薩）的原因，在於其具備能於眾生中起到領導與引導作用的種種因緣與能力，體現其大行之特質。

此句為經文對話的開端，記錄舍利子尊者向佛陀請法或發問的起首語。
。
此處說明菩薩之所以被稱為「摩訶薩」（大菩薩），是因為其具備深廣的智慧與能將法義清晰傳達的辯才，以利於度化眾生。

佛陀肯定舍利子的智慧與對法義的掌握，允許其根據對象的根機或適當的時機，靈活地運用方便法門來闡述佛法。

此句為對話的開端，舍利子以恭敬之稱呼向佛陀發問或回應。
。
本段定義了「摩訶薩」（大薩埵）的特質：能運用方便善巧之法，導引眾生破除對恆常自我的種種執著（我見）。
文中列舉的各種「見」皆是將五蘊或意識誤認為獨立實體的不同表現，菩薩能令眾生斷除這些我執，故稱之為「大」。

這是弟子對佛陀的尊稱，表示佛陀是世間最受尊敬的人。
。
本段定義「摩訶薩」（大菩薩）的特質：其「大」在於能運用方便法門，引導眾生破除常見、斷見、有見、無見等極端執著，使其契入正見。

此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
。
本段定義了「摩訶薩」的特質：能運用方便法門引導眾生，破除對基本法義（蘊、處、界、諦、緣起）的執著與錯誤見解，使其獲得解脫。

此為弟子對佛陀的尊稱，表達對其圓滿覺悟與至高德行的敬意。
。
此段定義「摩訶薩」（大菩薩）的特質：能運用方便法門，引導有情眾生破除對修行階段（四念住）及佛陀特質（十八不共法）的錯誤見解或執著，使其獲得真正的解脫。
。
本段定義了「摩訶薩」（大薩埵）的特質：能運用方便法門引導眾生，使其在破除舊有錯誤見解的同時，建立起對佛土、菩提及涅槃等正見的清淨認知。

此為對佛陀的尊稱，表達對覺悟者的崇敬。
。
本段說明「摩訶薩」（大菩薩）的定義在於其「方便」的運用。
真正的方便不在於給予眾生某種獲取，而是在於引導眾生體悟「無所得」的空性，從而根除所有錯誤的見解（見法），達到真正的解脫。

此段探討菩薩教化眾生時所運用的「方便」。
最高層次的方便是以「無所得」來斷除一切見執；但針對不同根機的眾生，菩薩有時會暫時建立某些「見」（如對佛法基礎理論或修行目標的認知），作為引導眾生逐步走向解脫的權巧手段。

本段強調修行般若波羅蜜多時，「無所得」纔是真正的方便。
若菩薩執著於「有所得」（即認為修行能獲得某種境界或實體），則會陷入各種見解（如蘊見）中，無法體悟空性，因此無法引導他人斷除見執。
。
本段強調在修行般若波羅蜜多時，運用「無所得」的空性觀作為方便法門，旨在引導有情斷除對法相的執著（諸見），從而達到不對五蘊等產生錯誤見解的境界。

此句為對話的開端，描述弟子善現向佛陀請法或報告的場景。
。
本句說明說法者運用智慧與辯才，闡明菩薩之所以能被稱為「摩訶薩」（大菩薩）的具體義理，強調大菩薩在智慧與實踐上的卓越地位。

佛陀允許善現菩薩根據其對法義的理解或對眾生根器的觀察，以其認為合適的方式來闡述法義。

此處記載善現童子向佛陀請法或對話的開端，展現出弟子對導師的恭敬心。
。
本段定義了「摩訶薩」的特質：一是發起追求最高覺悟（一切智智）的宏大願心，二是對此發心本身保持無執著的空性觀，兼具大願與無執，方名大乘者。
。
此句為經文中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、結論或教理的因果解釋。
。
對佛陀的尊稱，表示其在世間具有至高無上的覺悟與尊貴。
。
本段強調「一切智智」之心的純淨性及其追求過程的無漏性。
關鍵在於即便達到了或追求這種至高智慧，仍需保持「不取著」的空性，如此方能契合「摩訶薩」之大乘境界。

此處探討大乘菩薩的菩提心與小乘（聲聞、獨覺）追求解脫之心的本質區別，強調大乘心之超越性與普度眾生的特質。

此段描述菩薩在發心之初即能契入空性，體悟萬法本質無生滅、無增減、無染淨，超越二元對立的分別心。
。
佛陀在說法時呼喚其弟子舍利子，用以引起注意或作為對話的開端。
。
此段描述一種超越對立與分別的空性境界。
當修行者不再將現象視為有生滅、增減、染淨的對立狀態時，也就打破了對不同覺悟層次（聲聞、獨覺、菩薩、如來）之心的執著與分別，進入無分別智的狀態。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在準備闡述深奧法義前，用以喚起對方的注意。
。
本段說明菩薩的菩提心具有超越聲聞與獨覺的特質（無等等），且真正的菩薩在修行此心時，能保持無執著的境界，不被「擁有此心」的念頭所束縛。

本段強調菩薩修行應達到徹底的「無執」。
不僅要對特定的心態不執著，更要對所有層次的覺悟者（聲聞、獨覺）及凡夫的心態，以及構成生命的五蘊與佛陀特有的殊勝法（佛不共法）之心，皆不應產生取著，以實踐空性，不落於任何法相。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教理的因果解釋。
。
此處強調心的空性。
所謂「無心」並非指意識的消失，而是指心沒有永恆不變的自性，一切心法皆由緣起而生，本質空寂。

此處為善現童子對前文法義的肯定回答，表示其對所聞之教導完全認同並領悟。
。
此處為肯定之語，用以確認前文所述之法義或事實正確無誤。
。
此句為對前文所述之法義或事實的認同與確認。

此段對話旨在透過類比，將「心」的空性擴展至「五蘊」以及「佛不共法」。
其核心邏輯是：若心無自性而不可執著，則所有現象（色受想行識）及最高境界的特質（佛不共法）同樣缺乏獨立永恆的自性（即空性），因此皆不應成為取著的對象。

此處為善現童子對前文法義的肯定回答，表示其領悟並認同所述之理。
。
此處為對前文所述法義的肯定與認同，表示對真理的確認。
。
此句為對前文法義的認同與確認，表示對說法者所闡述之真理的接納與印證。

舍利子在此採取反詰的辯論方式，指出若將「心」的本質直接定義為無漏且不墮三界，則無法區分覺悟者（佛）與凡夫或小乘修行者（聲聞、獨覺）之間的差異，旨在探討心之本質與解脫狀態的邏輯關係。
。
此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其原因的詳細解釋。
。
說明心識並非實有，而是依緣而起，其本質缺乏恆常不變的自性，故稱為「空」。

此處為善現童子對前文法義的肯定回應，表示其對所聞之教導完全認同並領悟。
。
此處為肯定之語，用以確認前文所述之法義正確無誤。
。
此句為對前文所述法義或事實的肯定與確認，表示認同對方的陳述符合真理。

舍利子透過邏輯推論，指出若心的本性空則能脫離輪迴，那麼構成生命的五蘊以及佛的特殊功德（佛不共法）同樣應基於此空性而具有無漏的特質。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
。
說明一切現象（諸法）都沒有永恆不變的獨立自性，其本質即是空性。

此處為對話的開端，善現菩薩對前文的詢問或陳述表示認同與肯定。
。
此處為肯定之語，用以確認前文所述之法義或事實完全正確。
。
用以印證前文所述之法義或事實，表示其真實無誤。

此段討論空性與平等性的邏輯關係。
若心法（精神）與色法（物質）等現象皆無自性（空），則不存在區分彼此的實體依據，從而推導出一切法在實相上平等無別的結論。

此處為對話的開端，善現菩薩對前文的詢問或陳述表示認同與肯定。
。
此處為肯定之語，用以確認前文所述之法義或事實完全正確，無誤。
。
此句為對前文所述法義或事實的肯定與認同，表示對真理的確認。

此處舍利子提出關於「法平等」與「現象差異」的矛盾疑問，旨在探討在絕對真理（空性）中一切無別，但在世俗現象中卻有區分的真俗二諦關係。

此處區分了「世俗諦」與「勝義諦」。
如來為了方便眾生理解，會使用符合世俗邏輯與語言的「方便說」（世俗），但這與超越語言、直接體悟的絕對真理（勝義）有所區別。

此段透過反證法論述，說明凡夫（異生）與聖者（聲聞、獨覺、菩薩、如來）的根本區別在於其心色法的性質：凡夫的心色法是有漏且墮於三界的，而聖者的心色法則趨向無漏。
若兩者性質相同，則修行與覺悟將失去意義。

此處為善現童子對前文教導或詢問的肯定回答，表示其領悟並認同對方的所述。
。
此處為肯定之語，用以確認前文所述之法義正確無誤。
。
此句為對前文所述之法義或事實的認同與確認。

此段描述舍利子針對「本質平等」與「現象差異」的矛盾提出疑問。
在空性或佛性層面，眾生無差別；但在修行果位與根機層面，則有凡聖之分。
此問旨在引出對真諦與俗諦（二諦）的辨析。

此處區分「世俗諦」與「勝義諦」。
如來為了方便眾生理解，常以世俗的語言與邏輯（世俗說）來開示，以指引眾生趨向絕對的真理（勝義）。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將對其進行深入的法義剖析或解答疑問之前使用。
。
本段強調大菩薩在修行般若時，必須徹底實踐「無所得」的空性觀。
不僅是對外在法（色、非色等）不執著，甚至對內在的修行目標（菩提心）與佛陀的殊勝功德（不共法）亦不應產生依恃或執著，以達到真正的無住、無著，這纔是「摩訶薩」的核心特質。

此句為對話的開端，描述弟子滿慈子向佛陀請法或發問的起首語。
。
此段描述說法者運用智慧與表達能力，闡明菩薩之所以被稱為「摩訶薩」（Mahasattva，大有情）的義理基礎，強調其心量與願力的廣大。

佛陀對弟子的信任與隨機接引，允許其依據自身的理解與機緣來陳述法義。

此處為弟子滿慈子向佛陀發問或對話的開端。
。
本段說明「摩訶薩」之定義，強調其特質在於普利眾生的慈悲心、具足功德的保護，以及對大乘道的發心與實踐。

此句探討菩薩如何透過積累廣大的功德來作為修行與救度眾生的資糧與保障。
將「功德」比喻為「鎧甲」，意指深厚的功德能使菩薩在面對魔障與煩惱時不受侵害，從而能恆常地利益眾生。

此句為對話的開端，記錄滿慈子對舍利子的稱呼，準備展開後續的法義討論。
。
本句強調菩薩在實踐佈施時應具備平等心與大悲心，其目標是普惠一切眾生，而非侷限於少數特定對象，體現了大乘佛教普度眾生的精神。
。
本段強調菩薩修行淨戒波羅蜜多時，必須以大悲心為基礎，將持戒的目標從局部利他提升至普利一切眾生，體現了大乘佛教普度眾生的願力。
。
本句強調菩薩修行安忍波羅蜜時，其慈悲心應是無差別且普遍的，將利他願力擴展至一切有情，而非僅限於少數對象。
。
本句強調菩薩修行精進波羅蜜的動機必須基於廣大的慈悲心，將個人的精進轉化為普度一切眾生的願力，而非侷限於少數對象，體現了菩薩道「無量」與「普惠」的特質。
。
本句強調菩薩修行靜慮（禪定）的動機必須基於大悲心與普度眾生的願力，將個人的定力修習轉化為利他手段，使其功德遍及一切眾生，而非僅限於少數對象。
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本句強調菩薩修行般若波羅蜜多的動機必須基於廣大的慈悲心，將救度所有眾生作為目標，而非僅限於少數對象，體現了菩薩道中「普度眾生」的無私精神。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在準備闡述重要法義前用以引起對方的注意。
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描述菩薩在救度眾生的過程中，透過積累廣大的功德來保護自身與眾生，使其在面對魔障或困難時能堅定不退，圓滿利他之願。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的承接語，用以引出接下來的進一步說明或新的論點。
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本段描述菩薩的大悲心與無量功德。
菩薩以功德為護持，其救度眾生的願力不設界限，不存在選擇性地救度或排除部分眾生的分別心。
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此句描述了極其宏大的救度誓願，旨在將所有眾生從輪迴苦難中解脫，使其最終證得佛果。
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此句闡明大乘菩薩的慈悲願力，強調其目標不僅是使眾生脫離輪迴（無餘涅槃），更旨在引導眾生成就佛果（無上正等菩提）。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，用以引起對方的注意，準備開始教導或對話。
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描述菩薩透過積累廣大的功德作為保護（鎧甲），使其在普度眾生、利樂有情的過程中，能不受魔障或煩惱的侵害，穩固地實踐菩提心。

此為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此段描述菩薩在修行佈施波羅蜜時，同時兼顧「自利」與「利他」的願力，旨在使自身與一切眾生共同達成圓滿覺悟。
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此句表達菩薩的願力，不僅追求自身的戒律圓滿以達到清淨，更發願引導所有眾生同樣達到持戒的圓滿境界，體現了自利利他的菩薩道精神。
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此句表達了菩薩的誓願，不僅追求自身的覺悟（自利），更致力於引導所有眾生共同達成忍辱的圓滿境界（利他），體現了菩提心的實踐。
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此句體現了大乘菩薩的願力，強調在自我修行圓滿的同時，亦需引導一切眾生共同達成精進的圓滿，實踐自利利他的精神。
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此句表達了菩薩的願力，不僅追求個人的禪定圓滿，更致力於引導所有眾生達到同樣的禪定境界，體現了自利利他的菩提心。
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此句體現了大乘菩薩「自利利他」的願力，強調在追求個人智慧圓滿的同時，必須致力於引導所有有情眾生共同達成般若智慧的成就。
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本段描述菩薩修行的具體路徑：以六波羅蜜為基礎，透過對空性（內空、無性自性空）的體悟，並實踐從四念住到佛不共法的漸進修行，以達成圓滿覺悟。
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本句闡述了從基礎修行到最高覺悟的漸進路徑：以六波羅蜜為資糧，透過對內空與自性空的體悟，進而實踐四念住及佛不共法，以達成圓滿覺悟。
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本句描述菩薩將六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）作為修行的核心路徑，旨在透過這些實踐來達成至高覺悟（菩提）並進入徹底解脫、不再受任何條件制約的最終涅槃狀態。
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本句闡明修行六波羅蜜的最終目標：使一切眾生能迅速達到佛果（無上正等菩提），並進入徹底解脫、不再受任何煩惱或業力牽引的無餘涅槃狀態。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在準備闡述深奧法義或進行對話時以此開端。
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描述菩薩透過積累廣大的功德，將其化為如鎧甲般的保護力，使其在救度眾生的過程中能不受魔障幹擾，並能普惠眾生。