大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀在對舍利子進行教導時，用於承接上文、開啟新議題的轉折語。
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本句描述修行者在接觸如來特有的殊勝法義（十八不共法）時，心境的轉化過程：從建立淨信，到破除分別與疑惑，最終達到對佛陀殊勝境界的深刻體悟。
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本句強調如來在法義上的絕對優越性。
所謂「十八種法」是指佛陀具備的殊勝功德或智慧特質，使其能以無上威儀（師子吼）宣說真理（轉輪），而世間其他修行者（沙門、婆羅門）或天界眾生（天人魔梵）皆無法企及。
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此句為詢問句，旨在請教關於如來（佛）所具備的十八種特質、功德或法相的具體內容，用以闡明佛陀的殊勝境界。
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此句描述佛陀的圓滿清淨。
如來已斷除一切煩惱，其身、口、意三種行為完全契合正法，不再有任何偏差或過錯。
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本句強調如來之圓滿，其法義之深奧與正確，非凡夫（無論智愚）所能比擬或同步，旨在說明佛陀覺悟境界的絕對性與唯一性。
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此句讚歎佛陀的行持圓滿。
在佛教中，業分為身、口、意三業，佛陀已斷除一切煩惱，其身體行為完全清淨，不再造作任何導致輪迴或缺陷的過失。
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此句描述如來之圓滿身相，強調其威儀在動靜之間皆無缺失，體現佛陀功德圓滿之相。
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此段描述佛陀或聖者的殊勝相貌與威儀。
外衣離地且不受風吹，象徵定力深厚，不受外境擾亂；千輻輪相為佛之三十二相之一，象徵圓滿之德與轉法輪之能。
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此段描述如來之威神力，即便僅是足觸地面的微小動作，亦能令處於低劣道的眾生獲得暫時安樂，並在命終後獲生善道，體現佛陀對一切眾生的普遍慈悲與救度。
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此句描述佛陀之大悲與智慧（以光明象徵）具有遍及一切處的能力，即便在最極端的苦難之地（阿鼻地獄），亦能令眾生暫時脫離痛苦，獲得安樂。
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本句描述如來之身相或法身達到絕對的圓滿，不存在任何缺失或瑕疵，象徵覺悟者在功德與智慧上的完全純淨。
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此句強調佛陀（如來）所說之法絕對正確，無任何偏差或過失，體現了佛陀正遍知的特質，其教法是導向解脫的正確路徑。
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此句強調如來之智慧與說法能力的絕對超越性。
如來的法語圓滿無誤，凡夫無論智愚，皆無法在法義境界或說法水準上與如來相同。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述觀點、現象或結論的理由說明，透過自問自答的形式，引導聽者進入深層的法義分析。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常預示著接下來將針對深奧的法義或智慧問題進行開示。
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本句強調對如來教法之全面領悟是達成後續果位或結論的前提條件，「故」字作為因果連接詞，將「悉知」的認知狀態導向後文的結果。
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本段描述圓滿的說法特質，強調言語需兼具真實性、實踐性與適應性。
其核心在於能隨順眾生的根機（意樂），以同一種音聲令不同傾向的眾生皆能生起歡喜心，體現了慈悲與智慧的圓融。
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指佛陀（如來）的教言完全正確，不含任何錯誤或偏差，是絕對真理的體現。
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此句強調如來之覺悟境界完全純淨，心意識中不再有任何煩惱、妄想或偏差，處於絕對的清淨與圓滿狀態。
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本句對比了兩種心態：一種是心無過失、契合正法者；另一種則是受限於世俗的智愚之分，導致其言論與如來的真實法義不相符者。
強調衡量心靈有無過失的標準，在於是否與如來的法義契合，而非在於世俗定義的聰明或愚笨。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續對其因緣、理由或法理的詳細解釋。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在傳授深奧法義或回答問題前，用以引起對方的注意。
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本句描述如來「定慧等持」與「無功用行」的境界。
如來在內心保持絕對的平等（等引心），但在外在表現上依然積極度化眾生（佛事）。
其行為並非出於刻意的造作或分別（無所觀），而是基於對法界真相的無礙知見而自然運轉。
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本句描述如來之心已完全除盡一切煩惱與妄想，其覺悟之境純淨無染，故稱之為「無過失」，體現了佛陀圓滿的智慧與清淨心。
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本句強調修行者在自證「心無過失」後，應將此法門傳授給他人，使眾生能透過同樣的修行路徑，消除內心的煩惱與過錯，達到心靈的清淨。
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此句強調該法門的殊勝與唯一性。
「不共」是指此法僅佛陀所證，與聲聞、緣覺等聖者所證之法不同，是佛陀獨有的覺悟境界與教法。

此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為接下來闡述深奧法義或進行詰問的開端。
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本句說明如來已完全斷除煩惱與愛著，心境純淨且堅固。
由於沒有任何執著的「破綻」或「弱點」，魔眾與外道無法透過誘惑或恐嚇等手段尋得趁虛而入的機會，體現了佛陀覺悟後的絕對自在與不可撼動。
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此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或教法的因緣解釋，旨在引導聽者思考其背後的理據與邏輯。
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本句闡述如來的平等心與超越性。
如來已斷除一切煩惱與我執，因此對於外界的讚嘆或毀謗、恭敬或輕慢，皆能保持不動心的寂靜狀態，不被二元對立的現象所左右。
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本句強調尊重他人時應伴隨謙卑。
真正的尊重必須排除傲慢心（慢心），若心中仍存高傲，則非真正的尊重。
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此句描述修行者在面對不敬待時，能保持心境平穩，不生嗔心，體現了忍辱波羅蜜的實踐，旨在斷除對待（好壞）的執著。
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本句描述如來在世間行事的特質：其行為隨緣而作且圓滿，不被煩惱牽引，且能適應世間法以度眾生，其根本原因在於已徹底斷除愛著。
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本句闡述如來透過修行「無諍行」而達到無我、無執的境界。
因徹底斷除對「我」的執著，進而解脫所有煩惱的束縛，最終達到完全沒有愛著的清淨狀態。
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本句說明覺者或修行者因自身已脫離執著之因（無故），故能以此境界為眾生宣說如何斷除渴愛與執著的法門，以導向解脫。
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指如來獨有的、與其他聖者（如聲聞、緣覺）不共有的特殊法門。
此處提及「第二」，表示在該經文中，佛法被分成了不同的次第或類別來闡述。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要進一步說明的新法義內容。
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此句強調佛陀（如來）具足圓滿的正念與智慧，對一切法無有遺忘或疏忽，處於恆常的覺醒狀態。
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本句說明如來因具足圓滿的正念與智慧，無有癡暗之遮蔽，故能自在運用禪定與解脫之法門。
同時，如來具備普照眾生心行的能力，能依眾生的根機與實際情況（如應），精準地宣說佛法要義。
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此句描述一種圓滿的記憶與智慧狀態，強調修行者在達到特定境界後，對佛法的現象、深義、演說技巧及領悟力皆能恆常保持，不再有遺漏或忘卻。
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本句說明如來具備超越時間限制的「三世無礙智」。
如來在自覺領悟此種智慧後，將其轉化為教法廣大宣說，使眾生能學習這種不遺忘、無障礙的覺悟狀態，體現了從「自覺」到「覺他」的度化過程。
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本句指出該法門屬於「不共佛法」，即僅由佛陀圓滿覺悟後才具備的法義，與聲聞、緣覺等聖者所證之法不同，強調其殊勝與唯一性。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步說明後續的法義內容。
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此句描述如來（佛）恆常處於三摩地（禪定）之中，象徵其心意識已完全超越世間的散亂與妄想，處於絕對的寂靜與覺悟狀態。
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此句描述一種恆常的正念與無執狀態。
強調在所有生活情境與身體活動中，心始終保持不對任何對象產生染著或執取，體現了修行中「無所得」的空性實踐。
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本句說明如來因圓滿深定（三摩地）與最上智慧（波羅蜜），使其觀照能力達到無礙境界，能洞悉一切法相而無任何遮蔽。
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本句說明如來之心境深奧，凡夫眾生因業障遮蔽，無法憑自身力量觀照。
唯有透過佛陀的加持力（感應導引），方能契入或觀察如來之心。
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本句描述如來在恆常禪定（三摩地）的狀態下，能隨眾生根機而宣說禪定中的清淨捨法，體現了定慧等持與悲智雙運的境界。
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本句指涉如來特有的、與其他聖者（如聲聞、緣覺）不共有的殊勝法義。
在佛教教義中，「不共」強調佛陀覺悟的圓滿與獨特性，是指唯有正覺者才具備的特質或教法。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句描述如來已斷除一切分別心（想），心境不再被種種概念或外在對象所牽引，處於完全不執著、不染著的清淨狀態，體現了超越主客對立的覺悟境界。
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此句為經文中常見的承接語，用於引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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此句描述如來的無分別智。
由於世界（剎土）如虛空般無限，如來不再以有限的、碎片化的概念（種種想）來認知，而是以超越分別的智慧觀照其本質。
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本句旨在破除對眾生之分別相的執著。
基於空性義理，既然眾生的自性（本質）並非種種不同，那麼所感知到的種種差異（想）便不具實體，應捨棄此種分別心。
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本句描述一種超越分別的覺悟境界。
在觀照諸佛時，不再將其視為彼此獨立、有差異的個體（無種種想），而是透過「平等智」體悟到法界本質的統一與無差別，體現非二元對立的智慧。
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本句揭示「貪」與「想」的因果關係。
貪欲是產生執著與分別心的根源；當修行者離貪（斷除貪愛）後，便不再對外境產生種種雜亂的標記與妄想，心境趨於清淨安定。
。
本段描述如來的平等心與大悲心。
如來超越世俗的評判標準，不因對方的德行高低而產生敬或慢的心念，而是以平等心視眾生。
其饒益與調伏是無差別的，即使是陷入邪定之人，如來亦以慈悲心對待，旨在引導所有眾生解脫。
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本句闡述如來的「平等行」與「無想」之關係。
如來不對現象起分別心，故能以平等心對待一切法。
這種超越分別的境界，即是如來教導眾生破除執著、斷除妄想的根本法門。
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本句指出某項法義屬於「不共佛法」中的第五項。
不共佛法是指唯有佛陀才具備，而聲聞、緣覺等聖者所不共有的特殊功德、智慧或教法。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句強調如來的全知智慧（一切種智）。
即便是在一般眾生眼中被忽略、捨棄，或屬於中性而難以判定的法，如來都能夠精確地分析並做出決定，不存在無法判定之處。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述某個法相或結論後，隨即引出對其因緣、理由的詳細解釋，起承上啟下的邏輯導引作用。
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本句闡述如來的平等大悲。
如來以平等心（捨法）對待所有眾生，不因對方是否在修行而產生差別對待或遺棄，體現了佛法普度眾生的無差別性。
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本句說明面對不同根機之人時，應保持平等心。
對已在修行的人運用捨法引導，而對尚未修行的人則不捨棄，體現了慈悲與平等的普度精神。
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本句強調修行者應具備「捨心」（Upekkha），即平等心。
無論對方是否持戒，皆應以平等、不偏袒且不厭棄的態度對待，體現慈悲的普適性與不分對象的平等視之。
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本句說明對待不同根機眾生的慈悲與平等心。
對有慧根者，以「捨」的平等心導引，使其不生執著；對無慧根者，則以不捨棄的慈悲心接引，體現佛法普度眾生、不捨一人之精神。
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此句提示修行者應採取不落兩邊的中道態度：不執著於「智慧」而產生傲慢或對立，亦不對「愚癡」產生厭離或排斥，旨在體悟智愚不二的空性，超越對立的二元分別。
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此句描述菩薩的中道實踐：在心境上捨離對世間的貪著與執著（空性），但在行動上不捨棄對世間眾生的慈悲救度（悲心），體現了生死與涅槃不二的境界。
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本句闡述「捨」（Upekkha）的圓滿境界。
真正的捨法是不分對象的，無論對方是已證果的聖者還是尚未解脫的凡夫，修行者皆應保持平等、不偏袒的心態，不因對方的境界高低而改變其心境。
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本句闡述佛陀在教化眾生時，能同時兼顧「捨」與「悲」。
「捨」是指對法執的捨離與平等心，「悲」則是救度眾生的願力，體現了智慧與慈悲的圓融不二。
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本句說明當修行者證得真正的「平等捨」後，心境已達到絕對的平衡與穩定，不再需要透過刻意的對治法（例如用慈心對治瞋心）來調整心態，而是能自然地與法性契合，隨順而行。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將闡述深奧的智慧或空性義理前，以此喚起對方的注意。
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本句描述如來在「捨法」（平等心）中的超越狀態。
如來在捨法中超越了相對的高低與二元對立，心不執著於任何對象，因此達到絕對的安定，不再受空間或概念的限制。
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此段描述一種極高層次的捨離狀態或空性境界。
強調「依時而捨」是指在因緣成熟的瞬間立即放下，不留遲疑。
後續的一系列「無」字句，旨在破除一切二元對立（如實與虛、誠與妄），說明此境界超越了主客體的分別與意識的能動性，進入完全寂靜、無執著的狀態。
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本句說明如來已完全證悟並具足「捨法」（upekkhā），即是不偏不倚、離於執著的平等心。
如來將此法門教導眾生，旨在引導眾生同樣達到捨離執著、心境圓滿的境界。
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「不共佛法」是指唯有佛陀才具備，而其他聖者（如聲聞、緣覺）所不共有的特殊功德、智慧或法門。
此句是在列舉如來特有法門中的第六項。

此為經文中常見的轉折語，表示佛陀在完成前一段教導後，準備進一步闡述更深層或相關的法義。
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此句指如來（佛）的願力與慈悲心無窮無盡，其救度眾生的志向與功德不會因施予而損耗。
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此句為典型的問答式開端，旨在請教「欲」的定義。
在佛教語境中，「欲」通常指對感官享受的渴求（kāma），是導致執著、煩惱與輪迴的核心原因。
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此處指對良善法門或正道修行的志向與欲求。
在佛法心理分析中，「欲」（chanda）分為善欲與惡欲，善法欲是修行進步的必要動力，與導致輪迴的貪欲（tanha）有所區別。
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此句為對「無」之定義的詢問。
在佛教教理探討中，通常在分析「有」之後，進而詢問「無」，旨在透過對立名相的辨析，破除對實有的執著，進而導向中道或空性的體悟。
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本句描述如來佛對眾生永恆不變的救度願力。
此處之「欲」指佛陀的誓願（Pranidhana）。
這種願力涵蓋了從慈悲心的發心，到具體實踐的說法、化度、成熟、伺察及傳承三寶的完整過程，體現了佛陀普度眾生的無盡誓願。
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本句強調如來的行止與願力並非隨意而為，而是完全由圓滿的智慧（般若）所導引，確保其一切事業皆契合實相且能導向解脫。
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本句闡明如來宣說佛法的根本目的，即引導所有眾生達成佛果。
其中「如其所應」體現了佛法中「對機」的原則，即依眾生根機而開示適當的教法。
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本句指出該法門屬於「不共佛法」，即僅由佛陀圓滿覺悟而得，非聲聞或緣覺等聖者所能共有的殊勝法義。
文中提及「第七」，顯示該經文正以次第方式列舉如來不共法的內容。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述後續的法義。
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此句描述佛陀（如來）在度化眾生與成就佛果的過程中，其精進心恆常不變，永不懈怠，展現出佛之大悲與大願的恆久性。
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本句描述如來以大悲心與無盡精進化度眾生，其力量能令聽法者心生歡喜而不疲倦。
末句「無所得」揭示瞭如來的空性境界：雖行度化之實，但心中無我相、人相、眾生相、壽者相，不執著於度化之果，體現了「無相」的慈悲。
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此句描述如來運用「方便」之妙，先觀察眾生的根機（法器），再對症下藥地教授核心法義，體現了佛陀對眾生無盡的慈悲與不懈的教化精神。
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此句強調說法者應具備極高的專注力與大悲心。
在傳法過程中，應將救度眾生置於個人生理需求之上，體現出不捨眾生的菩薩行願。
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本句描述如來大悲願力的廣大與堅韌。
即便在無量佛剎中僅剩一名眾生未得解脫，如來仍能以「輕安」之身心狀態，永不疲倦地精進度化，體現了菩薩道中「普度眾生」的絕對誓願與佛陀圓滿的功德。
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本句說明如來出於大悲心，為導引眾生脫離苦海而付出的極大努力與精神力量，強調佛陀救度眾生時不懈的精進心。
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本句指明該法義屬於「不共佛法」中的第八項。
不共佛法是指唯有佛陀才具備，而聲聞、緣覺等聖者所不共有的殊勝功德、智慧或法義。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出後續進一步說明或新議題的轉接詞。
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此句描述如來的遍知與圓滿智慧。
無論在任何空間或面對任何類型的心理活動，如來的覺照力始終恆常圓滿，沒有任何減損。
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此句描述如來具足完美的正念。
正念在佛法中是指對當下法相的清明覺知，如來的正念達到絕對的圓滿，無有任何間斷或遺漏，象徵其覺悟之徹底與定慧之不二。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出對其原因、理據或法義的詳細解釋。
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本句描述佛陀證悟後所具備的遍知（Sarvajna）能力。
因現證無上正等正覺，如來能不受限地觀察三世一切眾生的心念狀態，展現出佛之智慧的無礙與圓滿。
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此句描述如來的全知（一切種智）特質。
強調佛之意識恆常不失，能隨時隨地完全了知所有眾生的心理造作與意識流轉，無有遺漏。
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本句描述如來的圓滿智慧與神通。
如來的認知是直覺且即時的，無需經過凡夫式的思惟過程。
透過安住在「三聚法」中，如來能完美地掌握眾生的根機（能力差異）與內心深處的意樂（動機），從而能依機說法，精準地引導眾生。
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此句描述如來之智慧已圓滿，說法不再需要經過凡夫式的邏輯推演或刻意籌劃，而是依隨眾生根機自然流露，且此種教化過程是持續不斷的。
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此為佛典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其深層原因或法理分析，旨在啟發聽者的思考並導向正確的見地。
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本句描述修行者透過對如來的持續憶念，使心境達到寂靜且定力穩固、不至散亂遺忘的狀態，並以此定慧之功德為眾生廣大宣說正法。
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本句標誌著某種特定法義在「不共佛法」序列中的第九項。
不共佛法是指唯有佛陀才具備的功德或能教導的殊勝法門，用以區分佛與聲聞、緣覺等其他聖者的境界差異。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出下一個論點或進一步詳細說明之轉折語。
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此句描述如來之三摩地（定力）已達圓滿境界，不再有增減之變易，處於恆常安定且平等持守的狀態。
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本句強調「等持」與「平等」的同一性。
如來能平等地攝持一切法，是因為體悟到萬法在實相上並無差別。
這是一種超越對立與分別的智慧境界。
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此句在詢問如來如何維持一種平等、安定且不損耗的定力或智慧狀態。
這涉及佛陀證悟後，其心境處於絕對的平衡（等持），且這種功德與智慧是永恆且不減少的（無減）。
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本句闡明真如、等持與如來在「平等」義上的同一性。
真如為實相之平等，等持為契入實相之平等心，如來則為圓滿平等的覺者。
三者在本質上並無差異，互為表裡。
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本句說明進入「平等」的境界即是三摩呬多（三昧）。
在佛法中，平等是指破除對相的執著，體悟萬法本質無異，以此心境進入定相，即達成了三摩呬多的狀態。
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本句論述透過對「貪欲對象」的平等觀（體認其本質無異或空性），進而破除對該狀態的執著，達到真正的離欲。
這是一種以平等心對治貪欲，再以離相超越平等的辯證修行過程。
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本句說明以平等心對治瞋心的修行次第：首先在瞋心生起時，以「平等」作為對治手段，使心不隨瞋心轉動；當此平等心成熟，修行者將超越「在瞋心中維持平等」的對立狀態，最終達到徹底離瞋、不再需要對治的境界。
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本句闡述一種超越的邏輯：當修行者能觀察到「癡」的境界在本質上是平等（無自性或空）的，便能以此覺悟脫離癡迷的束縛，實現從迷到悟的轉化。
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本句論述「有為」與「無為」在平等性上的統一。
意指若能徹悟所有由因緣和合而生的有為現象在本質上皆平等（如空性），則能進而領悟超越因緣的無為法亦是平等的，揭示了現象界與真理界在究極層面上的不二。
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本句闡述生死與涅槃在實相上的不二性。
當修行者能超越對生死與涅槃的對立執著，體悟到兩者在空性上平等無別，即能證悟涅槃。
這體現了「生死即涅槃」的中道義理。
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本句說明透過體悟萬法平等的空性，能契入如來的境界。
「等持無減」是指心不偏執、平等持守，且因無我執而使功德智慧永不損耗。
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此為經典中常見的詢問語句，用於引出對前文所述現象或結論的原因解釋，以建立邏輯上的因果推導。
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本句說明修行者若能維持平等、專一且不退轉的等持狀態，則能證得最終絕對不損耗、不減少的恆常法性或功德。
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本句指出如來的等持（三昧）境界超越了六根的感官認知。
這種定法不依賴於外部感官對象的接觸，說明瞭深層禪定狀態的非物質性與超越性。
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本句闡述如來超越物質與空間的特質。
如來之根（功能）圓滿，且其存在不依賴於構成物質的四大元素，亦不被三界（欲界、色界、無色界）所束縛，體現了佛陀超越世間條件的絕對清淨與自由。
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本句論述「無依止」與「無減」的邏輯關係。
若法無依止（即無自性、空性），則不存在可被損減的實體，因此達到絕對不減的狀態。
此是以空性義理論證真理的永恆性。
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本句說明如來因其具足且不減損的等持力（一種平等且穩定的定力），而將此法門教導眾生，旨在使眾生也能獲得相同的等持境界，達成覺悟。
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本句指出前文所述之法為如來特有的十種不共法之一。
不共佛法是指唯有佛才具足，而聲聞、緣覺等聖者所不共有的殊勝功德或智慧。

此句為經文的轉折語，表示佛陀在先前的教導基礎上，準備進一步闡述新的法義或深化原有的論點。
。
此句描述如來之智慧具備恆常、圓滿的特性，不隨時間或條件而衰減，體現佛陀覺悟境界的絕對性與不變性。
。
此句在詢問如來（佛陀）圓滿智慧的運作方式，探討佛陀如何能以其勝慧洞察一切法相，體現其全知（一切種智）的特質。
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本句強調對真理的認知應建立在自覺與實證之上，而非僅僅依賴於他人的信仰或傳聞，體現了佛教中自力覺悟、不盲信的智慧觀。
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本段描述佛陀（或大菩薩）所具備的圓滿智慧。
首先強調凡夫（眾生、壽者、補特伽羅）無法企及此種境界，隨後列舉多項具體智慧：包括對法義的精準掌握、善巧方便的教化能力、對眾生心行的洞察，以及能根據不同根機（三乘）與需求（隨應）而宣說法蘊的圓滿能力。
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本句強調佛陀（如來）的智慧具有絕對的超越性與無限性。
即便佛陀演說法門，其智慧的深廣程度仍遠超語言文字所能表達的範圍，旨在令修行者體悟真理的不可言說性。
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本句說明如來擁有永恆不減的勝慧，並將此智慧轉化為教法廣大宣說，使眾生得益。
此特質被列為如來之「不共佛法」，強調其唯佛而有的殊勝功德。

此句為佛陀在說法過程中，用以承接前文並引出後續新議題的轉折語。
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此句說明如來（佛）所證得的解脫境界是絕對且恆常的，不會隨著時間或條件而損耗或減少，體現了涅槃境界的永恆與圓滿。
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此句為設問，旨在探詢如來之解脫境界為何具有「無減」之特性。
在佛法語境中，「無減」指如來的功德與智慧圓滿且永不損耗，即便度化無量眾生，其解脫之本質與功德亦不因此而減少。
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此句描述佛菩薩運用「方便」之法，依據不同眾生的根機與習氣，採取對應的教化手段，使所有眾生都能脫離苦海，達成解脫。
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本句區分了三種覺悟者的解脫路徑：聲聞依於聽聞教法（聞），緣覺依於觀察因緣生滅（悟），而佛則超越一切障礙與二取（對立執著），達成最圓滿的解脫。
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本句描述解脫境界的超越性。
解脫並非處於時間的某個特定點，而是超越了過去、現在、未來的時間維度。
透過「已往」、「未至」、「不住」三種狀態，揭示解脫之境是無住、無礙且超越時空的絕對狀態。
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本句描述透過超越六根與六塵之間主客對立的「二取」而獲得解脫，最終達到無取、無著、無依止的狀態。
強調心的自性本自明亮，而智慧亦隨之顯現。
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本句說明一種能與心之本質相契合的卓越智慧（勝慧），此智慧是如來突破一切障礙、最終證得最高覺悟（阿耨多羅三藐三菩提）的關鍵路徑。
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描述修行者在證悟真理後，將其親身證得的法義轉化為教法，廣泛地教導眾生，體現了菩薩行或聖者的慈悲與弘法精神。
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本句標記如來特有功德或法義的第十二項。
所謂「不共」，是指唯有佛才具足，而聲聞、緣覺等其他聖者所不共有的特殊智慧或能力。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出後續法義或進一步闡述的過渡語。
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本句強調如來的行持完全由圓滿智慧主導。
佛陀的每一個身體動作（身業）都不是隨意或出於習氣，而是先有智慧的導引，隨後才採取行動，確保其一切行持皆契合正法且利於眾生。
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本句強調如來之「身業」圓滿，其威德不僅體現於言語（法音），更體現於靜默、生活起居（受食）及相貌等一切身體表現。
這種圓滿的威儀能直接感化眾生，使其心垢消除，達到調伏之境。
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本句說明佛陀之身相具有強大的感化力。
無論是能觀察到佛陀的殊勝特徵，或是僅僅瞻仰佛陀（即便無法看見頂相與放光），乃至僅見佛陀在人間行走出入，都能使眾生心靈平息、趨向正覺。
這顯示佛陀的威儀與相貌本身即是教化工具，能令眾生在見相中獲得調伏。
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本句說明佛陀的日常行止（四威儀）皆非隨意，而是將基本的身體動作轉化為教化眾生的方便法門，旨在平息眾生的煩惱與執著，使其趨向覺悟。
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本句說明如來的行持特質。
如來的所有身體行為（身業）皆非隨意或受習氣驅使，而是由智慧主導，使行為與智慧完全契合，體現了覺悟者的無漏行。
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本句指出該法門屬於「不共佛法」，即僅如來才具備或能教導的殊勝法義，與其他聖者（如阿羅漢、辟支佛）所證之法有所區別，強調其唯一性與至高性。

此句為經文的過渡語，表示佛陀將在先前的論述基礎上，進一步向舍利子闡述新的法義或深化說明。
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本句說明如來的言說並非隨意，而是完全由覺悟的智慧主導。
語業（口業）與智慧高度統一，確保所說之法能精準對治眾生煩惱。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出某種論斷或現象後，引導出後續的因緣解釋或法理分析。
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本句強調佛陀教法的真實性與連續性。
佛之說法不離實相，且其教法能令修行者在證悟之路上不至中斷，並以慈悲喜捨之心引導眾生。
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本段詳盡描述如來（佛）說法時的語言特質，強調其「圓滿」與「隨機接引」的功德。
佛陀的語言不僅在音色上極其殊妙（如各種神鳥與天王之聲），在法義上更能直接對治眾生的貪嗔癡，並能根據聽者的根機（根量）調整說法方式。
從基本的溝通技巧（無紆煩、善分明）到深奧的教理（三乘、四諦、三解脫門），展現了佛陀作為大導師能令眾生生起信心、種植善根並最終解脫的圓滿教化能力。
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本句強調如來的教化與言語並非隨意而發，而是完全基於圓滿的智慧。
所有語業在顯現前皆由智慧先導，確保其言說能精準地導向解脫。
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本句標記該法為如來特有的「不共佛法」系列中的第十四項。
不共佛法是指唯有正等覺佛才具備，而聲聞、緣覺等聖者所不共有的特殊智慧、功德或法義。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句說明如來的行止完全由清淨的智慧主導。
意業通常指心念的造作，而如來的意業已轉化為「智」，因此其一切起心動念與行為皆契合真理，無有迷妄。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，引出其背後的因緣或理由，旨在引導聽者深入思考其法理依據。
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本句強調如來的覺悟境界超越了世俗的語言邏輯與認知能力。
即便具備極高的智慧或辯才，也無法完全窮盡或測量佛陀的心境，旨在說明佛智的不可思議性。
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本段描述如來之圓滿智慧及其解脫境界。
首先強調如來對眾生心智的完全通達（隨知、隨入、通達）；其次說明其對法性的絕對確定與超越緣起的狀態；接著描述破除魔障、消除三有與惡趣的過程；最後指出透過捨棄我執、除除無明、修習八正道，最終達到與虛空般平等、無差別的法界境界。
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佛陀對舍利子的稱呼，準備對其開示法義。
舍利子以智慧著稱，在諸經中常作為佛陀對話的對象，用以闡明深奧的理法。
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本句描述如來行法的機制，強調其一切活動皆由「意業智」主導，使意念的運作完全契合智慧，確保行為清淨且無誤。
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本句指出該法門屬於「不共佛法」，即僅由佛陀圓滿證悟且能教導的殊勝法義，與聲聞、緣覺等聖者所證之法不同。