大藏經白話翻譯計畫

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本句為對話的開端，大蘊如來準備向精進行太子闡釋菩薩「大悲心」的定義與內涵。
大悲心是菩薩道的核心，指以無條件的慈悲心願，救度一切眾生脫離苦海。
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本句強調大悲心在菩薩道中的核心地位。
菩薩追求覺悟並非為了個人解脫，而是為了救度眾生，因此大悲心是啟動修行與指引方向的根本動力。
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本句以呼吸維持生理生命為喻，說明大悲心是大乘菩薩修行與積集資糧的核心動力，如同呼吸之於生命般不可或缺，是菩薩行的所有基礎。
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本句以轉輪聖王的「輪寶」比喻菩薩的「大悲心」。
輪寶是聖王統治世界的法寶，而大悲心則是修行者進入佛法、成就佛果的核心動力與指引。
強調大悲心是獲取一切佛法智慧的先決條件與根本。
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本句強調菩薩行的核心在於「大悲」。
菩薩的慈悲心不分對象，對所有眾生一視同仁，且具有永不放棄的堅定誓願，直到所有眾生皆得解脫。

此句為經文的轉折語，表示說法者將在先前的論述基礎上，繼續闡述接下來的法義內容。
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此句為詢問菩薩行中「大悲心」的具體內涵與運作方式。
大悲心是菩薩道的核心，指以無緣大慈、同體大悲的精神，願將一切眾生從苦難中救拔，並以此作為修行的動力。
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本句描述菩薩觀察眾生受「身見」（對自我實體的錯誤認知）所困的狀態。
身見是根本的無明，導致眾生在輪迴中產生更多偏見，形成精神上的枷鎖（纏縛），使其無法解脫。
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本句說明大悲心的具體實踐：真正的慈悲並非僅是情感上的憐憫，而是透過傳授能斷除執著（苦因）的法門，使眾生獲得實質的解脫。
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本句闡述佛教中「四顛倒」（Viparyāsa）的觀念，指眾生因無明而對現實產生錯誤的認知。
菩薩透過觀照眾生的這種顛倒心，以生起慈悲心並導引眾生走向覺悟。
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本句說明菩薩實踐大悲心的具體方式：並非僅是情感上的憐憫，而是透過傳授能破除「顛倒見」（對真理的錯誤認知）的法門，從根本上解救眾生脫離苦海。
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本句描述菩薩觀察世間眾生的迷亂狀態。
「顛倒」是指對事物性質的錯誤認知，將不淨視為淨。
此處揭示眾生在慾望驅使下，將本應清淨的親情轉化為不正當的貪染，說明煩惱如何扭曲認知並導致錯誤的執著。
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此句描述菩薩在面對特定情境或法義時，內心產生的驚訝與省思，是進入深層思考或體悟的轉折點。
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本句描述凡夫在輪迴世間中，因受罪業驅使而對感官慾望產生強烈的愛著與執著。
這種行為與已斷除煩惱的聖者截然不同，揭示了世間充斥邪行的根源在於對欲境的執著。
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本句探討眾生經歷胎生之苦後，依然被慾望所驅使的現象，揭示渴愛（Tanha）如何貫穿生死輪迴，使眾生在獲身後仍陷於慾念之中。
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本句指出即便有深厚的血緣關係，若其連結是基於被煩惱污染的世俗因緣（染緣），則無法達成真正的精神和諧與統一。
強調超越世俗情緣，擺脫煩惱纔是真正的和合。
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本句描述因缺乏智慧而受三毒（貪瞋癡）驅使，導致身心毀損並摧毀正法之因果。
強調建立「非法」與實踐「險難法」會使眾生偏離正道，最終墮入三惡道。
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以狐羣在屍林中伺食為喻，揭示眾生在生死輪迴中被貪嗔癡所驅使，將痛苦與無常誤認為快樂，處於顛倒染著的狀態。
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本句以「生盲」比喻「染著」。
盲人因生理缺陷不能視色，故易墮險處；眾生因被貪嗔癡等煩惱遮蔽心智，不能見真理（法相），因此在輪迴中墮入惡道或險境。
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本句以豬食穢物為喻，說明眾生在無明驅使下，容易對不淨、有害或虛妄的對象產生執著與染著，進而深化煩惱，陷入輪迴。
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描述眾生因認知顛倒而受染污因緣驅使，導致心靈損壞並墮入魔境，被慾望與執著束縛，深陷慾海而無法解脫。
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本句揭示大悲心的具體實踐：真正的慈悲並非僅是情感上的憐憫，而是透過傳授能斷除煩惱（染愛）的法門，從根本上幫助眾生脫離苦海，這纔是菩薩「轉大悲心」的真實義理。

本句描述菩薩觀察眾生處於煩惱之中的狀態。
眾生被「五蓋」遮蔽智慧，被「欲箭」驅使，透過六根接觸六塵時，因愛而生起執著（取著），導致輪迴受苦。
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本句描述眾生因缺乏正知，親近惡友（惡知識）而導致的墮落過程。
從親近惡友開始，到認同錯誤見解，進而追求不正當利益，最後陷入精神上的昏沈與行為上的惡作。
強調了「善知識」的重要性以及「昏沈」對修行與道德的危害。
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本句說明煩惱（尤其是客塵煩惱）如何阻礙眾生對佛法的領悟。
客塵煩惱比喻如塵埃般外在且暫時的污染，雖非心之本質，但能遮蔽心智，導致疑惑，使人無法契入深奧的真理。
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本句說明菩薩實踐大悲心的具體方式：不僅是情感上的憐憫，更是透過教授能斷除煩惱（蓋）與障礙（障）的法門，幫助眾生獲得解脫，體現了悲智雙運的特質。

本句描述菩薩觀察眾生心中種種「慢心」的狀態。
慢心是指對自我價值產生錯誤認知而導致的傲慢或自卑，是導致執著與痛苦的心理障礙。
菩薩透過觀照這些心理狀態，以尋找度化眾生的切入點。
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本句介紹「七慢」之首。
在佛法中，「慢」是指對自我的錯誤認知或過高評價，是一種導致我執的煩惱。
其中「於劣計勝」是指在面對能力、地位或修行較低的人時，產生優越感，這會強化自我中心，阻礙對平等性的體悟。
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此句為分析列舉之第二項，探討心意識中產生「優劣」之分別的計較心。
在佛法分析中，「計」指妄想或概念化的構築，而「勝計」即是對優越性的執著與分別，是導致對立與痛苦的根源之一。
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此句在論述邏輯或計議的層次，指出在各種推論方式中，屬於「勝計」的推論具有最優越的效能或正確性。
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本句描述一種執著的心理狀態，指將虛構的自我意識（所執我）視為真實存在，並以此作為依託或傲慢的根源，這是導致煩惱與輪迴的核心原因。
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此句描述一種修行中的陷阱。
修行者因自認已積累許多功德而產生自滿，進而對更高階的修行法門或功德產生輕視或傲慢之情，這種「慢心」會成為進一步證悟的障礙。
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描述一種因與他人比較而產生的自卑心或缺乏自信的心理狀態。
在佛法中，這種「計較」心屬於一種執著，會使修行者分心於外在的比較，而忽略了內在的覺悟。
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此句描述一種對自我德行的執著或傲慢。
在修行過程中，若意識到自己具備某種德行而產生優越感，即落入我執的錯覺，是需要克服的心理障礙。
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本段描述「慢心」（傲慢）對修行者的危害。
傲慢會使人產生心理障礙，導致無法對稱讚、禮敬之對象產生正知，進而拒絕聆聽導師與智者的教導。
這種心態會使人失去分辨善惡、正誤、罪業以及正確修行路徑（正道、三摩地、解脫）的能力，是修行上的重大障礙。
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此句指某些深奧的真理或屬於「無記」範疇的問題，無法透過單純的言語詢問而獲得領悟，必須透過實踐或特定的智慧體悟。
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本句說明菩薩透過教授對治魔障的法門，將內在的大悲心轉化為實際的救度行動。
斷除魔障是修行解脫的關鍵，而菩薩以此利他行為實踐大悲。

本句描述菩薩觀察世間，發現眾生因對感官慾望的執著（愛）而產生束縛，如同被繩索綑綁般失去自由，陷入輪迴之苦。
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本句闡述了從「愛著」到「造業」的因果鏈條。
愛著（貪欲與執著）使眾生對輪迴中的苦難產生錯覺，將其視為樂事，進而陷入三塗與三有的束縛中。
當身心失去覺醒的自在時，便容易在無明中造作惡業，形成輪迴的惡性循環。
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本句闡明菩薩大悲心的具體實踐方式：大悲並非單純的憐憫，而是透過宣說正法，引導眾生脫離輪迴、趨向究竟解脫的涅槃聖道。

本句強調「善知識」對修行與人生方向的決定性影響。
眾生若缺乏正向的引導而親近惡友，極易陷入「十不善業」的惡循環，增加煩惱並深陷輪迴。
菩薩透過觀照眾生的處境，體現其悲心與對因果律的洞察。
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本句闡述菩薩大悲心的具體實踐路徑：首先透過「善知識」的引導使眾生進入正途，接著採取「息除不善」與「積集十善」的雙向修行（止惡行善），最後以「宣說正法」導向覺悟。
這構成了一個從外在引導到內在轉化，最終達成智慧覺悟的完整救度流程。

本句描述菩薩以智慧觀照眾生的處境。
眾生因「癡」（無明）而無法見真理，被黑暗籠罩，進而產生對「自我」及其相關概念的錯誤執著（我執）。
文中列舉的「我、人、眾生、壽者、補特伽羅」等，皆是對恆常不變之「我」的不同層次妄想。
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本句闡明菩薩「大悲心」的具體實踐路徑：大悲並非單純的憐憫，而是透過宣說正法，從根本上破除眾生的執著與錯見（諸見），恢復其本自具足的智慧（慧眼），使其獲得真正的解脫。

本句描述菩薩以慈悲心觀察世間，發現眾生因無明而執著於五蘊，導致在生死輪迴中沈淪。
所謂「五蘊殺者」，是指眾生將五蘊誤認為「我」，而五蘊的無常本質與隨之而來的煩惱（如貪嗔癡）如同殺手一般，不斷地摧毀眾生的平安，使其在輪迴中受苦。
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本句闡述菩薩行願的動機與手段：以大悲心為驅動力，透過宣說正法，旨在協助眾生破除五蘊執著，超越輪迴之苦並出離三界，達成最終的解脫。

本句以「棘刺樹」比喻造不善業的徒勞與危害。
不善業雖能產生業果，但對解脫而言毫無益處（無成），且會將眾生禁錮在五趣輪迴之中，使其遠離涅槃的解脫之路。
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本句闡明菩薩大悲心的具體實踐：大悲心不僅是情感上的憐憫，更體現為透過開啟解脫之門、引導趣入以及宣說正法，將慈悲轉化為實際的救度行動，使眾生能證悟涅槃。

此句為對話中的承接詞，用於引出接下來的教法或進一步的說明。
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本句說明菩薩在觀察眾生處境後，並非僅止於認知，而是透過特定的十種觀察相狀（十相），將觀察結果轉化為實踐救度眾生的強大慈悲動力。
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此句為經典中常見的問答形式，由對話者請求佛陀詳細闡釋前文所提及的十項法義內容，旨在透過詢問來引出具體的教法說明。
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本句說明心靈轉化的條件之一：必須去除虛偽與欺瞞的心態。
當心能如虛空般廣大且無著（出離），不再被執著與偽飾所束縛時，心念才能真正轉向覺悟。
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本句強調修行中心念轉化的深度與穩定性。
唯有心念的轉變達到深固之境，不再輕易動搖，才能真正且有效地脫離輪迴與煩惱的束縛。
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本句強調真正的修行應專注於出離生死之正道，而非追求或利用虛假的神通能力。
神通雖在某些修行階段可能出現，但若將其作為手段或以此惑人，則背離瞭解脫的本意。
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此句強調修行中心念正直的重要性。
所謂「屈曲心」是指猶豫、欺瞞或被煩惱牽引而產生的迂迴心態。
當修行者能止息這種不正直的心念，心趨於純淨直接，方能真正出離煩惱。
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本句說明當心意識轉化為真實心（本覺）後，能消除對眾生的分別心，以平等視之，進而達成共同的解脫與出離。
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本句描述修行者在利他與自修之間的平衡狀態：對外能隨順眾生的根機進行護持與引導，使其心念轉向正道；對內則保持心境的清淨與對世俗執著的出離心，確保在度化他人的過程中不被外境染污。
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本句說明「堅固慧」的作用：透過心念的轉化，使修行者超越躁動（動）與枯寂（靜）的對立，恆常安住在正向的出離狀態中，不再受煩惱牽引。
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本句說明出離之道的第八種特徵：透過放棄對個人享樂的追求，將心念轉向覺悟。
因斷除對世間愛欲的執著，進而達成出離生死輪迴的目標。
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本句描述一種方便法門。
修行者透過隨順眾生、給予其所需之快樂來建立連結，但其最終目的並非追求世俗快感，而是以此為手段，引導眾生產生出離心，進而獲得真正的解脫。
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此句描述菩薩承擔眾生苦難的願力。
菩薩在救度眾生的過程中，雖承擔極重之業力負荷，但能依憑堅定的精進心與出離智慧，在不被世俗所縛的情況下持續前行。
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菩薩透過觀察眾生的十種勝相（特徵），以此作為契機，激發內在的大悲心以進行救度。
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本句說明菩薩大悲心的具體實踐：依據眾生的根機，運用適當的大乘法門引導其脫離輪迴。
這體現了菩薩救度眾生時「隨機接引」的特質。

本句說明菩薩大悲的實踐方式：當面對需要修習六波羅蜜的眾生時，菩薩能生起悲心，並依其根機隨機應變地予以接引與救拔，將修行法門轉化為實際的救度行動。

本段強調修行者應修習三十七道品、禪定及十善業。
佛陀基於悲心，運用自然智慧將這些法門隨機化導，使眾生能藉此資養慧命，邁向覺悟。
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說明此教法之宣說，是基於菩薩對眾生深沉的慈悲心，旨在救度眾生脫離苦海。

本句描述菩薩將「善巧方便」與「大悲心」結合。
菩薩能依據不同眾生的根機與需求，靈活地採取最適合的救度手段，使眾生在精神與物質上獲得圓滿的依託。
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本句指出前文所述的教法或內容，正是菩薩實踐「大悲」心的具體表現。
大悲是指菩薩為了救度所有眾生而生起的無量慈悲心。
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本句強調大悲心是菩薩救度眾生的基礎。
具足大悲心者，方能洞察眾生根機，使其獲得對應的解脫法門。
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本句描述菩薩救度眾生的內在心理過程：由對眾生苦難的深刻思惟與憐憫（愍念），進而轉化為強大的大悲心，此心是菩薩所有利他行願的根本動力。

此句為經文中的轉接語，由說法者用於引導接下來的進一步教導或論述。
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此句為詢問菩薩「喜心」的定義。
菩薩的喜心並非世俗的感官快感，而是基於大悲心與菩提心，在實踐利他行或體悟真理時所產生的清淨法喜。
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此句描述菩薩在思惟善法時所產生的「法喜」。
菩薩將心專注於正向的修行法門，在思念中獲得內心的滿足與喜悅，這是一種基於正法領悟而生的清淨喜悅。
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此句強調修行者在接納正法時應具備的定力與精進心。
面對深奧或具挑戰性的真理時，能保持心境安定，不被恐懼或倦怠所左右。
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本句強調破除二元對立的分別心。
當修行者能除去將自我與他人、主體與客體區分的「別異心」時，才能進入無礙的境界，從而體悟並安住於清淨的法樂之中。
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此句描述修行者在進入定境或心念純淨時，身心達到調和一致的狀態。
當身體不再僵硬、心不再躁動，自然會生起清淨且喜悅的心理狀態，這是禪定或正念修行中常見的身心相應之相。
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描述眾生見到如來圓滿的身相好後，生起強烈的信心與嚮往，進而勤奮修行以追求更高層次的法喜與適悅。
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描述修行者對正法產生強烈的信心與熱忱，將聽聞正法與實踐修行視為至上的快樂，而非一種負擔，是修行進展的積極心態。
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此句描述忍辱波羅蜜的高階修行。
不僅是被動地忍耐，而是以歡喜心面對逆境，將受辱視為消業與磨練心性的契機，從而轉化嗔心。
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本句描述修行者將內在生起的法喜轉化為對眾生的無礙心，透過廣泛宣說教法使眾生獲得正確的見地（勝解），並在傳法過程中消除吝嗇心，以達到攝伏慳吝的目的。
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本句描述修行者在世間行持的兩種面向：對外以佈施與和顏著相接納眾生（包括毀戒者），對內以持戒與清淨心修行。
透過這種慈悲與清淨的結合，修行者能脫離三惡道（惡趣）的恐懼，最終以自在之身利益眾生。
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本句闡述「忍辱波羅蜜」的實踐。
修行者在面對他人惡意挑釁或言語侮辱時，不應生起嗔心，而應將其視為磨練心性的契機，以歡喜心接納並轉化逆境，達到心不動搖的境界。
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此句描述菩薩實踐佈施波羅蜜的極致形式——「捨身佈施」。
在捐獻身體器官救度他人的過程中，能將劇痛轉化為歡喜，展現出極強的菩提心與大悲願力。
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描述一種專注且正向的心理狀態。
心不被雜念中斷，能持續維持在悅樂的狀態中，這是修行中進入定境或產生強烈信心時的心理特徵。
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本句強調修行者在人際交往中應具備的「恭敬心」與「正言」。
恭敬心是受法與進修的基礎，而和悅的表情與真誠的言語則能消除人我障礙，體現內心的清淨與對他人的尊重，屬於戒律中關於處世禮儀的具體要求。
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本段記述修行者應具備的恭敬心與慈悲心。
透過一系列比喻（如護身、惜命、如子），強調對出離法、三寶（如來、正法、僧伽/師長）以及眾生的極高重視，將修行之規範轉化為如本能般的珍惜與愛護。
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此句為呼喚語，用於引起對話對象的注意，準備開啟法義的對答。
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本句將前文所述的境界或心法，明確定義為菩薩在修行過程中產生的「喜心」，用以標誌該心境的特質。
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本句強調「歡喜心」在菩薩修行中的核心作用。
這種歡喜並非世俗的快感，而是對正法與利他行產生的深層喜悅。
這種正向的心理狀態能轉化修行中的艱辛，使菩薩在追求覺悟的過程中保持恆心與精進，不至疲倦。

此句為經文中的過渡語，用於引出接下來的進一步教導或論述。
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此句在詢問菩薩「捨心」的定義。
在菩薩道中，「捨」通常包含兩種義理：一是佈施中的「捨離」，即捨棄私利與我執以利他；二是四無量心中的「捨」，即對所有眾生保持平等、不偏不倚的心境。
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本句為分類敘述，旨在說明「捨」這一心法或修行狀態在該經典語境中分為三類，為後文詳細闡述三種捨的不同層次或性質做鋪墊。
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此句為經典中典型的問答結構，弟子請求佛陀對前文提及的「三」種法義進行具體說明與定義。
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此處說明三種捨離的層次：首先是直接捨棄內在的煩惱；其次是在守護自他利益的過程中，捨離對自我的執著與對他人的偏愛；最後是能根據當下的時機與情況，靈活地實踐捨離。
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此句為詢問關於「捨棄煩惱」的定義或具體內涵。
在佛法修行中，「捨」在此處指斷除、離棄導致痛苦的心理染污（煩惱），而非指心境平穩的「捨心」（upekkhā）。
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本段描述的是一種高度的「平等心」與「捨心」（Upekkha）。
修行者在面對世間的八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）時，能保持內心的不動搖與不分別。
這不僅是情緒的控制，更是對法性的深刻洞察，將對待善惡、得失、尊卑的對立心轉化為平等視之的智慧，是達到心靈自由與解脫的重要特質。
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本句描述的是「捨心」（Upekkhā）的修行境界。
修行者在面對情感（愛與非愛）、知識差異（多聞與無聞）、言論評價（善說與惡說）以及外界反應（安慰與過失）時，能保持心境的中立與平等，不產生貪著或厭離，從而達到內心的絕對平靜。
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本句闡述菩薩修行平等心與大悲心的層次：首先是自他無別的捨身救度，其次是不分根機高低的平等照耀，接著是超越美醜對立的心境，最終在真妄之間保持自性的清淨。
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此句為呼喚語，用以引起對方的注意，作為接下來法義教授或對話的開端。
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本句闡明「捨心」的實義。
菩薩之「捨」是指超越一切分別（無種類）的清淨心，其核心在於將所有束縛心靈的煩惱徹底捨離，從而達到心境的平等與清淨。
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此句為詢問關於「自他隨護捨」的定義。
在佛法修習中，「捨」指平等心，而「隨護」則是指在不執著的情況下，隨順因緣而對自己與他人進行守護與維護，達到一種無偏私、不對立的平衡狀態。
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本段描述菩薩在進行極端佈施（捨身佈施）時的心境。
重點在於「捨」的實踐：不僅是物質的給予，更重要的是在行動中保持心靈的絕對寂靜與無執。
透過消除對身、口、意以及六根、六塵（眼、色、意、法）的相狀執著，達到一種不被外境與內心波動所擾的定境，這纔是真正的「捨」。
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本句闡述「捨」（Upekkhā）的實踐。
捨並非冷漠，而是一種中道的心態：在面對惡時不生嗔心（不害），在面對善時不生貪心（不動），在面對自他苦樂時能平等忍受。
這是一種超越對立、不偏不倚的心理狀態。
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此句定義了「捨」的修行內涵。
在面對獲益或不獲益的不同對象時，不產生貪愛或厭離，而能維持心境的平衡與中立，即是實踐捨心。
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本句定義了「最上捨」的境界，即心靈完全超越對立與爭端，達到絕對的平靜與公正，不偏不倚，無爭無訟。
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此處的「捨」指「捨心」（Upekkhā），即一種不偏不倚、平等中道的心理狀態。
當心不再隨外境而動搖，達到安定且確定的平衡時，即稱為捨。
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此句描述菩薩在利他實踐中的心法：首先確保行動不對自他造成傷害，隨後以平等心接引眾生，並在心中保持不偏不倚、不執著的「捨」狀態，體現四無量心的修持。
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本句旨在區分菩薩與佛在「捨」這一心法上的層次差異。
菩薩的捨是在修行過程中，於慈悲與智慧之間尋求平衡的平等心；而佛的捨則是基於完全覺悟、徹悟空性後，絕對無執且圓滿的平等狀態。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，用於在陳述某個結論、現象或教法後，隨即對其原因、理據或深層邏輯進行詳細解釋，起導引作用。
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本句說明菩薩修行「捨」的特質：真正的捨並非消極的放棄或空寂，而是在勤求善法與保持平等心之間，能依時機靈活運用，達到中道修行。
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此句為詢問之句，旨在探討「捨」在時間或情境變遷中如何適切運作。
捨（Upekkha）是指心不偏向貪愛或厭離的平穩狀態，「時隨時」則強調這種平穩需契合當下的法相或修行階段，而非僵化的無情或麻木。
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本段說明菩薩應修持的「捨心」（Upekkha），即在面對不同根機、處境（如衰毀、譏苦）的眾生時，不生偏袒或厭離，保持平等心。
同時強調菩薩在法義上超越聲聞乘的小乘境界，以大乘心行取代對個人解脫的執著。
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本句強調佈施時應兼顧戒律的清淨與心境的平等（捨）。
佈施若缺乏戒律則易失正道，若缺乏捨心則易產生對施者、受者或施物的執著，唯有三者並行方能使佈施功德圓滿。
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此句強調在面對逆境或需要忍耐的時刻，不應僅是被動忍受，而應將其轉化為積極的修行，全面實踐菩薩的六度（此處列出五項），以化解嗔心並積累功德。
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本句強調精進（Virya）不能單獨運作，必須與「戒」的規範以及「捨」的平等心相結合。
戒律能防止精進方向偏差，捨心則能避免因過度熱忱而產生的躁動或執著，使修行達到平衡且穩定的狀態。
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本句描述將定力與慈悲心結合的修行狀態。
修行者在進入禪定寂靜之時，並不僅僅是追求個人的內在安寧，而是將佈施與捨離的菩提心融入其中，使定慧與悲願相應，避免落入枯禪。
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本句說明在智慧的導引下，將五波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）修至圓滿，隨後捨離對修行過程或法相的執著，以達成究竟的解脫。
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此句強調修行應隨機應變，根據當下的時機與機緣，適時地捨棄執著或對特定法門的依止，以達到不被法所縛的境界。
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本句闡述「捨」的義理。
捨並非冷漠或不作為，而是在面對「應作」（善/宜）與「不應作」（惡/不宜）的對立時，心不偏袒、不執著，處於一種穩定且平等的覺知狀態，不被對立的相狀所牽動。
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本句說明當菩薩進入捨行的境界後，其所有修行善法之組成部分，皆與捨心無異，顯示捨行已滲透於所有善法之中，達到一種圓融無礙的狀態。
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此句為呼喚語，用於引起對話對象的注意，是接下來法義教導或對話的開端。
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本句總結前文，說明菩薩摩訶薩的核心修行在於對所有眾生實踐「四無量心」，將慈、悲、喜、捨轉化為普適的菩提心。

本句描述佛陀向舍利子轉述過去佛（大蘊如來）的教化過程。
教法由基礎的「四無量心」（慈悲喜捨）進階到菩薩修行的核心「六波羅蜜」，顯示出修行由培養慈悲心到實踐圓滿覺悟的次第。
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此句為典型的經文問答結構，旨在請教關於某項「六種」法義的具體內容。
在佛教語境中，「六」可能指六根、六塵、六道或六波羅蜜等，需依據前後文脈絡判定。
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本句列舉了菩薩修行以達覺悟的六種核心實踐（六波羅蜜）。
這六項修行旨在透過利益他人、自律、耐受、不懈努力、心靈專注以及洞察真理的智慧，將修行者從生死輪迴的此岸渡向涅槃的彼岸。
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本句描述透過教導波羅蜜（圓滿道）的修行方法，激發修行者（精進行太子）的內在動力，使其能依循正確的法理進行實踐。

本句為佛陀對舍利子的提問，旨在闡明在修行波羅蜜多（到彼岸之法）時，如何正確地生起並維持精進心。
精進是修行成道的關鍵動力，需與智慧結合方能不至走偏。
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佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常作為接下來法義開導或對答的開端。
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本句明確定義了「菩薩行」的具體實踐路徑，即透過勤奮修習六波羅蜜，將自利與利他結合，以達成覺悟與救度眾生的目標。
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六波羅蜜是菩薩修行以達圓滿覺悟、接引眾生往彼岸（涅槃）的核心實踐路徑，涵蓋了從物質捨離到智慧圓滿的完整修行體系。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧智慧或空性義理前，常先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並代表大眾承接深法。
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此句描述菩薩實踐「佈施波羅蜜」之行。
菩薩不分對象之貴賤或身分，對出家眾與極端貧困者皆平等施予，旨在除除貪執、圓滿慈悲心。
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本段描述修行者實踐極致的「佈施波羅蜜」。
佈施的層次由淺入深：首先是基本的生存需求（飲食衣住），其次是奢侈財富與權勢（寶飾、輪王之富），最後達到最高境界的「捨身佈施」（捨棄肢體血肉）。
此舉旨在徹底破除對「我」與「我所有」的執著，以無相佈施之心達到覺悟。

此句為佛陀在對弟子進行教導時的轉折語，表示在先前的論述基礎上，將進一步闡述後續的法義內容。
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本句強調佈施並非盲目施予，而需建立在特定的心法或條件（十種法）之上。
菩薩在行佈施前，應先修習並清淨這十種法，使佈施能達到真正的無相與功德圓滿。
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此句為經典中常見的問答式教學法，透過提問以引出對特定十項法義（如十地、十波羅蜜或十乘等）的詳細定義與解析，旨在釐清修行的具體內容與次第。
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本段詳述菩薩佈施的九種清淨相。
其核心在於實踐「三輪體空」：不執著於施者（無現相、無作意）、不執著於受者（無異想、無境土差別）、不執著於施物（無不捨所請），且在過程中保持慈悲與平等，不給受施者帶來任何心理或生理上的壓力與損害。

此句為佛陀對舍利子的直接稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，在許多經典（尤其是般若系）中，佛陀常以他作為對話對象，用以闡明深奧的空性或智慧法義。
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本句強調佈施前的內在準備。
菩薩在實踐佈施波羅蜜前，需先清淨內心的十種法（指消除相關的染污或執著），使佈施達到無相、無執的境界，方能圓滿功德。

本句指出在實踐佈施之前，菩薩需先具足並清淨十種法門（條件），強調佈施的功德與品質取決於修行者的內在清淨心，而非僅在於物質的給予。
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此句為經典中常見的問答形式，由弟子向佛陀請教前文提及的十種法義之具體內容。
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本段詳述菩薩實踐佈施波羅蜜時應具備的十種清淨條件。
強調佈施需結合智慧（勝解）、正意（無邪意）、恆心（無懈倦）及無相（不求果報、無見面）的精神，使佈施從單純的物質給予轉化為無執的修行。
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本句強調佈施前的條件。
菩薩在行佈施前，需先使相關的十種法（指前文所述之條件）達到清淨狀態，以確保佈施心無染著，方能圓滿。

本句指出佈施前需具備的十種心法或條件。
強調菩薩在行佈施前，應先使心念具足且清淨，以確保佈施行為能達到真正的無相與功德，而非出於執著或貪求。
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此句為經典中常見的問答形式，旨在請教前文提及的「十」種法義、境界或項目之具體內容。
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本段詳述菩薩在實踐「佈施波羅蜜」時應具備的十種清淨心態與行為準則。
強調佈施不僅在於物質的給予，更在於心念的純淨（無瞋、無嫉、無傲）以及對受施者的尊重（恭敬、親手），旨在透過純淨的佈施來斷除我執與貪瞋癡，使佈施功德圓滿。
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本句強調佈施前的內心準備。
菩薩在行佈施前，需先將相關的十種心法或條件清淨化，使佈施行為不染著、無相，方能圓滿佈施功德。

此句說明菩薩若能具備特定的十種法門且心境清淨，便應當修持佈施，以實踐菩薩行。
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此句為經典中典型的請法問句，旨在引出後文對特定十項法義的詳細闡釋。
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本段詳述菩薩佈施的十種特質，展現了大乘佈施從「心態」到「目標」的昇華。
從堅牢、無邊、持續等基礎要求，進階到不求世間福報（富貴、天界）與小乘果位（聲聞、緣覺），最終將所有功德迴向至「一切智」，體現了無相佈施與普度眾生的最高理想。
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本句強調佈施前的內在心態準備。
菩薩在實踐佈施前，需先清淨相關的心法（如除去貪著、分別心等），使佈施達到無相、無執的境界，方能圓滿功德。