大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事轉折，記錄世尊與其父淨飯王對話的開端。
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本句強調將前述解脫法門付諸實踐的具體心法：首先需專注心神（繫心），其次以正念覺知（觀察），再以強大的意志力推進（精進），最後以堅定的信念落實修行（決定修作）。
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本句闡述特定法門的殊勝功德。
其效用涵蓋了從世間的物質富足（富樂），到心理層面的煩惱根除（渴愛、我慢），再到認知層面的正見建立（破邪見），以及業力層面的淨化（滅罪惡），最終導向究竟的覺悟（無上菩提），顯示該法門兼具世出世間兩種利益。
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本句描述一種強大的加持或教化力，能使尚未進入菩薩修行階段（初地）的普通眾生，甚至不同類型的眾生，都能直接體悟到萬法平等、本自清淨的法性，體現了大乘佛教普度眾生、人人皆可成佛的義理。
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本句旨在區分大乘菩薩道與小乘（聲聞、辟支佛）在修行目標與境界上的差異，強調此特定法要僅屬於菩薩追求覺悟並救度眾生的修行範疇。
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此句為對話中的稱呼語，用以稱呼當時的國王，顯示說法者與聽法者之間的身分關係。
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此句表達了修行者的發心，期許自己能具備足夠的智慧與能力，在人天兩道中扮演導師的角色，指引眾生脫離迷妄。
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「長夜」在佛教語境中通常象徵眾生在無明中流轉的生死輪迴；「照明」則指佛法或般若智慧。
此句在詢問某種法門或品質是否能指引眾生破除黑暗，獲得覺悟。
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此句以「愛河」比喻由渴愛驅動的生死輪迴，以「船筏」比喻能令眾生脫離苦海、到達涅槃彼岸的佛法或修行法門。
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本句探討在面對生命或修行中的危難困境時，尋求善知識（導師）指引的重要性。
導師能協助修行者在迷茫與危險中找到正確的解脫路徑。
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此句探討在缺乏外在依託（如父母、導師或庇護者）的情況下，個體是否能獨立掌控自身命運或成為主導者，旨在引導思考真正的依止與自覺。
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說明修行者必須先達成自身的覺悟與解脫（自度），才具備足夠的智慧與能力去引導他人脫離苦海（度他），體現自利利他的圓融關係。
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描述菩薩修行的次第：先達成自覺解脫（自利），隨後以慈悲心度化眾生（利他），體現了佛教中自利利他的圓滿修行路徑。
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此句闡述「自利利他」的修行原則。
修行者需先透過正法獲得內心的安定與寂靜（自利），方能以慈悲心導引他人脫離苦難，獲得真正的安寧（利他）。
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描述修行者的圓滿境界：首先親自證得解脫的涅槃狀態，隨後導引他人同樣達到覺悟與解脫，體現自利利他的圓滿統一。
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此句為對話中的稱呼語，用以稱呼當時的國王，確立說法者與聽法者之間的身分關係。
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本句揭示世間感官與慾望的虛幻本質。
修行者不應被他人表面的富貴與享樂所迷惑，因為感官（根）與外境（境）皆是無常且虛幻的。
對五欲的追求如同追逐夢幻，因其本質空虛，故而永不滿足。

此句為對世俗統治者的直接稱呼，通常出現在佛弟子或佛陀準備向國王宣說法義的對話開端。
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本段敘述轉輪聖王的往昔前緣。
轉輪王雖為世間最高權力者，但其富貴與威德源於過去生中親近諸佛並種植善根的果報，強調「善因得善果」的因果律，以及修行善根對成就世間與出世間福德的重要性。
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此句為對君主的尊稱，通常出現在佛弟子或天人與國王對話的場景中，體現當時社會的禮節與對話對象的身分。
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此段描述具大福德之王試驗其福德之威力。
在佛教中，福德由善業積累，不僅能令自身安樂，更能感應外部環境，使物質世界豐饒，令眾生獲益。
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此句描述心念與環境的感應關係。
在佛教宇宙觀中，強大的願力或清淨的心念能直接影響周遭環境的顯現，使之變得繁茂莊嚴。
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此句為對國王的稱呼，通常出現在佛陀或弟子與世俗統治者對話的場景中，在尊重對方世俗身分的前提下，開啟法義的對談。
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本句描述修行者透過願力與善根的實踐來驗證自身的功德。
在佛教中，「善根」是修行成佛的基礎，而能令眾生隨願而得，體現了極大的福德與慈悲願力的成就。
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此句描述透過特定的願力或念力，使特定天界中的眾生獲得福德，使其願望得以實現，體現了聖者慈悲願力的感應與利益眾生的功德。
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此句為對話中的稱呼語，用以稱呼在場的國王，顯示說法者與聽法者之間的身分關係。
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本句描述修行者透過積累的「善根」產生感應力，能令天界神靈（四天王）應現並施予吉祥之相，體現了善業力在世間的具現作用。
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此句描述神聖存在或修行者透過意念發動神通，以普降香水象徵慈悲心的廣播與對眾生心靈的淨化。
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此句為對話中的稱呼語，顯示說法者正與國王進行對話。
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此句描述修行者運用過去積累的善根力，感應化現吉祥之相（妙花雨）以莊嚴世界，體現了善業力與現實顯現的因果關係。
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此句描述天界對正法或聖者的讚歎。
在佛教經典中，天花雨的降臨象徵著法會的殊勝、天神的歡喜以及對真理的恭敬。
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此句為對國王的稱呼，顯示說法者與聽法者之間的身分關係。
在佛經中，佛或弟子常以莊重的稱謂與世俗統治者對話，以利於傳法。
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本句描述修行者透過累積的善根力，將內在功德轉化為外在利益普惠眾生，體現了大乘菩薩以福德利他的願力與能力。
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此句描述修行者發心後，以神通力將寶衣灑落在四洲，象徵以福德利益眾生，是佈施波羅蜜的具象表現。
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此句為對話中的稱呼語，顯示說法者正與國王對話。
在佛教經典中，國王常作為正法護持者或求法者的代表出現，透過與國王的對話來闡述法義，使其具有社會影響力與權威性。
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此句描述修行者透過積累的善根力感應物質世界的變化。
在佛教敘事中，善根力能將內在功德具現化為外在利益（如雨銀），以利益眾生。
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此句描述因特定的念頭或願力而觸發的神通現象。
在佛教宇宙觀中，銀雨的降臨象徵著福德的普惠與物質的豐饒。
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此句為對國王的稱呼，通常出現在佛陀或弟子與世俗統治者對話的場景中，旨在以禮貌的稱謂開啟法義的對談。
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此句描述具足福德之人透過積累的善根產生感應，能令天界（四天王）顯現物質福報，體現福德與感應道交的關係。
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此句描述心念與物質世界的感應。
在佛教經典中，金雨通常象徵福德圓滿或佛菩薩的慈悲佈施，顯示出強大的願力或功德能令世界獲益。
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此為佛教經典中常見的問答式引導語，用於在陳述某個現象或結論後，進一步探究其深層原因或法理依據。
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本句說明果報的來源，強調目前的成就並非偶然，而是源於過去世中與眾生共同實踐善業的累積，體現了佛教中利他與共修的修行觀。

此句為對世俗統治者的直接稱呼，通常出現在佛陀或弟子向國王宣說法義、對答問詢的開端。
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本段描述聖域或理想國度的地理環境。
透過宏大的尺度（萬八千踰繕那）與極其精緻的裝飾（四寶多羅樹），對比出聖域的莊嚴與殊勝，旨在營造超越世俗的清淨意象，使修行者生起嚮往之心。
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此句描述淨土或天界之殊勝莊嚴。
以金銀之色象徵清淨與珍貴，透過對極致美景的描述，表現出修行成就後環境的殊勝，以激發修行者的嚮往心。
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此句描述淨土或天界的殊勝莊嚴。
寶樹的出現象徵修行圓滿後的功德成就，以金銀等寶物具象化表現法身功德的清淨與珍貴，非指世俗之物質財富。
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此句描述淨土或天界的殊勝景象，其物質構成並非凡夫之肉眼所見的物質，而是由覺悟的本質（菩提）所化現，象徵環境與心境的圓融統一，處處皆是覺悟之相。
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此句描述淨土或天界的殊勝莊嚴。
以琉璃的清淨與璀璨，象徵佛法之純淨、圓滿以及修行功德所感召的清淨境界。
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此段描述聖城的莊嚴景象。
七重城牆與寶塹象徵極高的清淨與守護，以七寶構築則代表功德的具現，旨在透過視覺上的極致莊嚴，引發修行者的信心與嚮往。
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此句描述淨土或神城之宏偉規模，以寶石構築且尺寸巨大，象徵功德之深廣與清淨。
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此句描述佛淨土或聖地的環境，以金沙與八功德水象徵其極其清淨、莊嚴且具足功德的特質，反映出修行圓滿後的清淨境界。
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此句描述淨土或聖域的莊嚴景象。
妙音鳥與四種殊勝之花象徵環境的清淨與法喜，以聽覺與視覺的極致美感，表現佛法境界的殊勝與清淨。
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此句描述淨土或天宮的莊嚴建築。
以四寶與金銀構築，象徵修行功德之圓滿以及環境的清淨莊嚴。
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此句描述佛土或天宮的莊嚴景象。
在佛教文學中，以金銀等寶物構築環境，象徵修行功德之圓滿與淨土之清淨莊嚴。
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此句描述佛淨土或天宮的莊嚴景象。
以琉璃與玻琍等寶物構築建築，象徵其環境極其清淨、明亮且具足功德。
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此句描述淨土或天宮的莊嚴建築。
玻琍與琉璃之清澈透明，象徵修行者心境的極致清淨與無染，將內在的清淨功德具象化為莊嚴的環境。
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此句描述佛土或聖地的莊嚴景象。
以「七寶」與「金色芭蕉」象徵極其清淨、殊勝的環境，反映出修行圓滿後所感應出的功德相現。
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此句描述佛國世界的莊嚴景象。
寶座與精巧的裝飾象徵修行圓滿後的功德成就，其美妙之相旨在令眾生生起嚮往之心，進而激發修行之志。
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本句闡明因果法則，說明世間極大的富貴與榮華並非偶然，而是源於過去無量劫中積累的善根與福德之果報。
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此段描述佛土的極其莊嚴與清淨。
數字「八萬四千」象徵無量與圓滿；「八功德水」則代表佛法能洗滌眾生煩惱、滋養心性的殊勝特質。
透過宏大的空間描述，引導修行者生起對淨土的嚮往與清淨心。
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此段描述佛國淨土或莊嚴道場的環境。
透過列舉多種名貴香花，象徵修行圓滿後所呈現的清淨、喜悅與法界莊嚴之相。
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此句為敘事描述，描繪世俗王者的生活情景，在佛經中通常作為後續法義對比或引出佛法教導的背景鋪陳。
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此句為對國王的尊稱，通常出現在佛弟子或菩薩向君主宣說法義的對話開端，用以建立對話的禮貌與尊重。
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此段描繪王宮之極其莊嚴與華麗。
在佛教經典中，對天宮或淨土的如此描繪，通常是用以象徵修行者所積累的福德之相，以感官的極致美妙來表現法界或天界的莊嚴。
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此句描述理想統治者（如轉輪聖王）的德政對社會的正面影響。
在佛教語境中，統治者的「德化」能使眾生在物質與精神上獲得安穩，為修行創造良好的外部環境。

此句為對國王的直接稱呼，通常出現在佛陀或弟子向世俗統治者宣說佛法之場景，顯示佛法對不同身分者的普適性。
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此句描述無邊稱王在不同時間點的起心動念，展現其在不同國土間的行跡，通常用於敘述菩薩在過去世中積累福德與願力的過程。
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此句描述人物運用神通，隨念而行，能迅速跨越空間限制到達目的地，展現出超越凡夫肉身限制的自在能力。
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此段描述國王因其威德或福報，令諸小國之王心悅誠服地奉獻領土，並享有極長壽命。
在佛典敘事中，這通常象徵過去生積累的巨大功德所感得的果報。
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此句為對國王的尊稱，通常出現在佛弟子或天人與世俗統治者對話的場景中，體現對世俗權威的禮貌稱呼。
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此句為敘事轉折，描述人物之意願與行動方向。
在佛經寓言或本生故事中，此類行旅通常象徵因緣的牽引，為後續與佛法相遇或業力成熟做鋪陳。
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此句描述神通力（神足通）之運用，能隨心念迅速移動並超越空間限制，體現心念與行動同步的自在狀態。
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此句描述眾多小國之王對大王的恭敬與歸順。
在佛典敘事中，獻國土象徵對至高權威或正法的絕對認同與捨棄世俗執著，而「百千萬歲」則體現佛法世界中超越凡夫的壽量與時間觀。
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此句為對君主的稱呼，通常出現在佛陀或弟子與國王對話的場景中，旨在建立對話基礎，隨後引出法義討論。
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此句為敘事，描述無邊稱王決定前往北俱盧洲的意圖，為後續情節鋪陳。
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此句描述天人或修行者運用神通，隨心念而行，展現心念與空間移動的即時對應，體現神通自在之相。
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此句描述正法或德政感化眾生的結果。
當統治者以正法治國，人民自然心悅誠服，社會安定，且能獲長壽與長久的統治，體現善因導致善果的因果律。
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此句為對話中的稱呼語，用以稱呼當時的國王，顯示說法者與聽法者之間的身分關係。
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此句描述無邊稱王欲前往天界的願望，展現其對更高境界的追求，是佛經敘事中常見的引導情節，用以鋪陳後續與聖者的會遇。
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此句描述具神通力者迅速移動的場景。
乘龍象與率領兵眾象徵其威德與自在，而須彌山頂在佛教宇宙觀中是世界的中心，常作為重要法事或神聖事件的發生地。
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此句為敘事鋪陳，描述國王詢問關於世界地理構造（須彌山與四大洲）的現況，在佛經敘事結構中，此類詢問通常用以引出後續關於世界無常或法義的討論。
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此句描述大臣觀察到的異象。
在佛教敘事中，「相」指外在現象或徵兆，此處以陶輪比喻其旋轉不定的狀態，通常用以鋪陳後續的法義或預示重大事件。
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此句描述一位具有強大威德的覺悟者（龍象王）其廣大的利他行願（大行）仍在持續進行中，以此說明聖者的事業無盡且深廣。
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此句描述國王在觀察宇宙構造時，就須彌山等宏大名相的具體特徵向大臣詢問，體現對世界組成之相狀的探詢。
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此句描述宇宙規模的異象。
在佛教宇宙觀中，須彌山及其周圍大海的震動，通常象徵著重大法緣的出現、佛陀出世或世界秩序的劇烈變動。
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此句為敘事描述，透過龍象王巨大的身形及其排泄量，對比須彌山之高，旨在展現佛經中超自然生物的宏大尺度，或作為特定寓意的鋪陳。
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此句描述國王在觀察宇宙景象時，就須彌山等巨大物質的形態向大臣詢問，旨在透過對宏大物理相狀的描述，引出後續對宇宙觀或法界特性的討論。
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此句描述對佛教宇宙觀中世界中心結構的觀察。
須彌山及其周圍的大海是物質世界的中心，其「不動不轉」象徵著宇宙結構的穩定性。
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本句為敘事描述，記載龍象王抵達佛教宇宙觀中心——須彌山頂的過程。
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本句為敘事段落，描述世間國王與天界之主帝釋天的會面，展現天人對具德者的恭敬與歡迎之情。
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此句為對話中的稱呼語，用以稱呼在場的國王，標誌著一段說法或對話的結束。
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此句描述聖者或修行者與世俗君主分享座位的情景，在佛教敘事中，這種舉動通常象徵著對世俗權力的接納與平等對待，旨在營造適合傳法或對話的氛圍。
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本句敘述無邊稱王因往昔福德，得生天上並獲享權位，體現佛教關於因果報應與福報之義。
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此句描述心中生起貪欲與權力執著。
在佛教敘事中，這類情節通常用以說明即使在天界，若心起貪嗔與傲慢，仍會導致衝突或墮落，揭示輪迴中執著於「我」與「主宰」的根源。
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本句為敘事轉折，描述國王與兵眾在產生特定心念後，立即在空間上發生位移，進入特定的殊勝境界（寶篋園），體現心念與環境變遷的關聯。

本句為敘事，描述凡夫（守園者）目擊天人顯現或消失之異象後，向世人傳播消息的過程，旨在鋪陳後續眾人聚集或對法義產生好奇的情節。
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此句為敘事轉折，描述國王在聽聞異事後迅速前往觀察，其「怪未曾有」之反應，旨在強調前文所述現象之殊勝與罕見，為後續的法義對話或感化做鋪陳。
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此段描述對聖者或權威者的禮敬儀軌。
偏袒右肩、長跪合掌是古印度表達極高敬意的禮節，體現了謙卑心與恭敬心，而恭敬心在佛法修行中被視為獲益的基礎。
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此句為敘事開端，透過詢問對方是否知曉特定轉輪王的故事，旨在引入後續的譬喻或法義說明，用以闡述福德或名聲之義。
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本句敘述一位名為無邊稱的國王因威德而統治人間並能上升至天界，旨在透過敘事鋪陳，說明世間福德與天界果報之關係。
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此句為反問句，旨在確認對方所聽聞的教法來源或對象，用以強調法義的同一性或確認說法者的身分。
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此句為對身分或形態的確認，指涉某種顯現或對象即是說法者的色身。

此句透過天人對人間飲食氣味的強烈排斥，對比天界清淨與人間污穢的差異，說明不同生命層級在感官體驗上的極端不同。
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此句描述身為「愛王」者觀察到他人陷入極大的疲憊或痛苦中而無法自持，因而詢問是否有能救脫的善法，體現了從慾望之境轉向尋求精神解脫的契機。
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此句為詢問者針對未來世中，自己將承擔何種傳法使命或以何種方式宣說正法的請益，體現了菩薩對未來度化眾生之規劃與關切。
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此句描述無邊稱王在世間所擁有的極致權力與財富。
在佛教敘事中，這類對世俗成就的描寫通常是用以對比世間法的無常，或為後續領悟佛法、產生出離心做鋪陳，強調即便擁有世間最高權力亦不能脫離輪迴。
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本句說明即便身處天界高位，若心生貪欲且不滿足，仍會因業力而從天界墮落，強調貪欲是導致福報喪失、地位墜落的主因。
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描述人物在完成最後的法義陳述或願力後，順應因緣而捨身，在經典敘事中常象徵該階段因果的圓滿或修行目標的達成。

此句為佛陀對國王的稱呼，開啟對話，顯示佛陀在教化眾生時，會依對方的身分使用適當的稱謂。
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此句以反問形式，強調在無盡的時間長河中，成就至高地位者（如轉輪聖王或佛陀）其本質與覺悟之理並無差異，旨在揭示法性的統一與恆常，破除對個體與時間的執著。
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此句通常出現在佛菩薩說明其化身或現前身相的語境中，用以指明當下的顯現狀態。
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本句揭示感官（根）與外在對象（境）的虛幻本質，指導修行者應將注意力轉向內在被執著所繫縛的心，透過正觀（正念觀察）來破除對現象界的實有執著，從而消除疑惑。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）形式來總結或強調核心教義，以便聽眾記憶與領悟。

本偈強調修行者應將追求重心從世俗慾望轉向正法。
正法財是永恆的資糧，而五欲（色聲香味觸）是無常且不穩定的，唯有心淨質直，方能斷除慾念，獲得真正的解脫。
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本句描述修行從認知到實踐的遞進過程：首先透過對真理（法）的明瞭而產生出離心（厭離五欲），接著透過調伏心念（降心），最終達到斷除煩惱、獲得解脫的目的。
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本句說明斷除煩惱與果報的關係。
煩惱（貪、嗔、癡）是導致輪迴惡道的根本原因，一旦斷除，便能免於墮入惡道。
這種脫離業力牽引、獲得解脫的狀態，在世間亦被視為值得崇敬的境界。
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本句描述修行者透過斷除貪欲而獲得清淨，並以慈悲心引導眾生認清慾望的危害，最終因其功德與智慧而成為世間最卓越的存在。
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本句闡述修行之次第：首先透過聞法認識五欲的危險（過患），進而生起厭離心，最後以智慧淨化心垢，達到在世間生活最高尚的境界。
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本句讚嘆佛陀或大菩薩的功德，能根除眾生的煩惱與惡業，尤其是破除「貪」這一核心煩惱，使眾生獲得解脫，達到世間最崇高的境界。
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本偈讚嘆佛或大菩薩的功德，能淨化眾生的煩惱與惡業。
特別強調消除「嗔心」，因嗔心是導致痛苦與惡行的主因，唯有離嗔，方能證得無上的覺悟與安樂。
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本句讚歎佛（最勝大丈夫）的功德。
佛以大悲心與大智慧，消除眾生的煩惱惡業，破除根深蒂固的愚癡與慢心，引導眾生證悟清淨智慧，達到覺悟之境。

本句描述世尊在以偈頌總結義理後，針對淨飯王的根機，進一步闡述佛法的核心要義，體現了佛陀對親父的慈悲以及對機說法的教化過程。
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此句為佛陀對國王的稱呼，開啟對話，顯示佛陀在世間教化中，能對應不同身分的人進行對機說法。
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本句描述轉輪聖王（Cakravartin）的理想治世。
轉輪王是世間最高的統治者，其特點在於以「善法」（正法）而非暴力統治，而「七寶」則是其福德圓滿、統治權能達到頂峯的象徵。
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本句描述世俗權力的傳承。
轉輪聖王是佛教中理想的世間統治者，其權力之正統性透過灌頂儀式與大臣的認可來確立，強調統治者的正統地位。
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此句描述在滿月之日進行身體的淨化。
在佛教傳統中，外在的潔淨常作為內在心靈淨化與對法供養的準備，體現對修行儀軌的恭敬。
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此句描述人物之華麗裝飾與尊貴儀態。
在佛教經典中，外在的莊嚴往往象徵內在功德的圓滿，以具象的寶飾表現修行者或佛菩薩的殊勝境界。
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此句描述轉輪聖王所擁有的七寶之一「金輪寶」。
金輪象徵正法之輪，其圓滿的構造與強大的光明代表著統治世界的正義與威德，能令眾生歸心。

本句描述轉輪聖王的相好徵兆。
在佛教世界觀中，轉輪聖王是以正法治理世界的理想君主，其受職時出現金輪等吉祥徵兆，象徵其正法權威與統御能力。
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此句體現了佛教不盲信、強調親身實踐與驗證的精神，即透過實際修行來確認法義的真實性，而非僅依賴文字或他人之說。
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此段描述地天王對金輪寶的恭敬禮拜。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊者或神聖物品的禮敬儀軌，顯示金輪寶象徵著正法統治的權威與降臨。
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此句為敘事性描述，記錄人物在完成內在的祈願或請求後，回歸到外在的禮節與社交情境中，準備面對權威者。
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此段描述轉輪聖王對輪寶的恭敬與愛護。
輪寶為轉輪聖王之七寶之首，象徵其以正法統治世界的權威與純淨。
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此句描述金輪王運用神通在空中飛行，迅速抵達目的地，展現其作為轉輪聖王的威德與神力。
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此段描述聖王（轉輪聖王）出世時的殊勝異象。
聖王的出現象徵正法興盛與德政施行，其威力能感應自然環境，使枯涸之處復甦，並以「八功德水」象徵其福德能普濟眾生，消除匱乏與病苦。
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此句描述環境因佛力或功德而產生的奇蹟轉化，象徵枯竭的生命力在正法或慈悲影響下重新獲得生機，常出現在佛陀出世或聖者現身之際的環境描寫。
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此段描述轉輪聖王（Chakravartin）巡行世間的威儀。
輪寶（Cakra）是轉輪聖王的七寶之首，象徵其統治依正法而行，能令眾生歸心。
諸王以金銀粟奉迎，表現出對正法統治者的敬意與歸順。
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此為對話中的稱呼語，指稱一位具備聖德、護持正法且以正義治理國家的君主。
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此句表達了對佛法治化之地的嚮往，以及願透過隨侍聖者來修行、獲益的願力，體現了依止聖者的修行觀念。
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本句描述國王捨棄物質財富，轉而追求道德清淨。
其核心在於要求眾生遠離「十不善業」，這是佛教倫理的基礎，旨在透過止惡行善，建立清淨的生命基礎，以利於後續的修行。
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本句強調「自利利他」的修行原則。
要求修行者首先在自身實踐十善業以淨化身心，隨後將此正道傳導他人，使眾生共同獲益。
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本句強調世間倫理（孝親、尊師）與佛法修行（不作非法、行善）的統一。
修行者應在日常生活中實踐善行，並透過勸導他人行善來擴展功德，體現慈悲與利他的精神。
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本句描述地天王在佛教宇宙觀的四大洲之間移動，旨在傳播國王的德政，體現了天神與人間在弘揚善法、維護正義上的相互作用。
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此句描述轉輪聖王以正法降伏諸眾後，與象徵其權能的輪寶返回人間，並以神通力懸空於王宮門前，展現聖王的威儀與超凡能力。

本句描述一種極大的淨化或願力成就之景象。
當環境（四天下）轉化為清淨的七寶時，原本屬於三惡道與八難處的苦難與不悅之聲隨之消失，顯示出清淨環境對消除眾生惡業苦果的強大力量。
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此句為佛教經典中極其常見的承接式問句，用於在陳述某個現象、結論或指令後，立即引出對其理據、原因或深層法義的詳細解釋，旨在引導聽者由果溯因，深入理解法理。
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本句解釋某種現象的成因，指出地神、天神及世間最高統治者（轉輪聖王）過去所發願的願力在起作用，顯示願力對世間環境與感應的影響。
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此句描述轉輪聖王所擁有的「輪寶」之神異功德。
輪寶的旋轉象徵正法行運，其所至之處自然豐饒，象徵聖王以正法治世，使眾生脫離飢渴之苦，環境隨德而化。
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此句描述轉輪聖王之輪寶現前時，世界進入大豐饒狀態。
劫波樹（如意樹）產出寶衣，象徵在正法或正政治理下，眾生物質匱乏之苦得以消除，隨心獲益。
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此段描述轉輪聖王的輪寶具有消除生理重病的殊勝威力，但強調由心靈執著（意樂）所引起的「心病」無法透過外在寶物治癒，必須依賴內在的覺悟與修行方能斷除。
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此處在列舉飲食的種類或規範。
段食指需要咀嚼的固體食物，與流食（如粥、湯、藥液）相對，常見於律藏或修行飲食的規定中。
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描述生命隨時間流逝而必然經歷的身體機能衰退，是佛法中對「苦」的基礎觀察，旨在使修行者體認無常。
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此句描述特定境界中眾生的生存狀態，其壽命長久且環境安樂，微小的苦難能自然化解，顯示該處福德深厚或業力較輕。
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此句描述極其罕見的現象同時顯現，通常用於形容佛陀出世或重大法會時，因大功德而感應產生的殊勝異象，強調其超越常理的同步性與規模。

此句描述地天王雖處於極大的世間富貴與自在中，但心中仍生起對更高境界的疑問。
這體現了即便在天界之樂中，若能生起對現狀不滿足的省思，即是尋求解脫、接觸佛法之契機。
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此句描述人物對天界福報的嚮往。
須彌山頂的三十三天（忉利天）雖快樂無比，但在佛法視角中，天福仍處於輪迴之中，非真正永恆的解脫。
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此句為敘事描述，記載人物與隨從移動之過程，僅作情節銜接。
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本句描述天主之間的禮節與尊重。
帝釋天作為天界之主，對地天王表現出謙卑與平等的禮遇，體現了佛法中對他人的尊重與和合之義。
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此句描述天界權力的更迭。
地天王與帝釋天在天界管理中具有特定職能，此處敘述地天王因任職時間長而欲退位，將天主的權力交由帝釋天單獨掌管，體現天界亦有任期與更替之理。
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本句描述心念決定去向的因果關係。
在佛教宇宙觀中，眾生的去向由其意識與業力導引，此處表現為心念轉移後立即墮入特定地域。
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本句揭示天道之無常。
即便在天宮享受極高樂受，一旦福報耗盡，仍會隨業力墮入人道，說明輪迴中沒有永恆的安樂。
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此句以酥油遇熱迅速融化毀損為喻，說明在極端壓力、強烈煩惱或不適環境的影響下，個體的身心狀態會迅速衰敗，失去承載法義或維持定力的能力。

此句為敘事轉折，標誌著從散文敘述進入到以偈頌形式表達的教義或讚嘆部分。

本句揭示世俗權力的侷限。
即便擁有最高權力並自認自在，若不能斷除貪欲，權力反而會像乾柴助長火勢般，加深煩惱。
因此建議遠離此類環境以利修行。
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本句以「飲鹹水」比喻對慾望的追求。
慾望的本質是貪婪，追求感官快感如同飲鹹水，無法真正解渴，反而會激發更強烈的渴求，使人陷入輪迴的苦海中無法自拔。
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以大海納百川而永不盈滿為喻，說明慾望的本質是無底洞。
執著於欲的人，其渴求心如同大海般無窮無盡，無論獲得多少都無法達到真正的滿足，以此警示修行者應對慾念生起厭離心。
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本偈以鏡像比喻萬法空相。
鏡中影像雖然顯現，但並無實體且隨緣而變，不具恆定性。
以此類比，凡是執著於「色」（物質現象）而不能厭離的人，其執著的對象與其心態同樣是虛幻且無常的，旨在破除對色相的實有執著。
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此偈以「空谷回聲」比喻菩薩之大悲應化。
面對眾生的呼求，能如回聲般即時、自然且不間斷地給予回應與救度，展現出無盡的慈悲與不捨眾生的願力。
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本句以「盛香之匣」為喻，說明對正法或善法之渴求。
如同匣子持續吸收香氣，修行者在接觸正法後，會產生一種持續浸染、永不滿足的法喜，以此比喻善法對心識的潛移默化及其不可替代的吸引力。
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本偈以攪拌美饌比喻對感官享受的追求。
說明眾生一旦對世間快感產生執著，便會陷入永無止盡的渴求中，無法自足且不願厭離，揭示了貪欲的無底洞特質。
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本句以風之無定比喻對「觸」的執著。
在佛教中，「觸」是指感官與對象的接觸。
若對觸覺產生執著且不生厭離心，心念將隨境轉動，如同風在虛空中飄蕩般不穩定，無法獲得內心的寧靜與定力。
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以夢中飲水比喻對世間法之執著。
夢中之水為幻象，不能真正解渴；同樣地，執著於無常且空幻的諸法，無法獲得真實的滿足，反而使渴求心永無止盡，陷入輪迴的渴愛之中。
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本句以「火」比喻「貪欲」，說明慾望會使貪心不斷增長，形成惡循環。
對治之法是運用「智慧」（淨智水），透過覺悟慾望的虛幻與危害，從根源上熄滅貪火，達到不再復發的境界。

本句描述一位具備地天身分的轉輪聖王在說完偈頌後離世，旨在揭示即便擁有世間最高權力與福德的聖王，亦不能逃脫無常的自然法則。

此句為佛陀對國王的稱呼，開啟對話，顯示佛陀在世間教化時，能依對象的身分採取適當的稱呼與對接方式。
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此句旨在說明無論處於何種境界（如地界或天界），即便貴為統治者，其生命本質與凡夫一樣，皆受業力支配且處於輪迴之中，並非超脫之身。
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此句為身分揭曉或對自身相貌的確認。
在佛教語境中，通常指佛菩薩以化身（應身）現前，向眾生揭示其真實身分或指認其色身。