佛說無畏授所問大乘經
佛說無畏授所問大乘經卷下
西天譯經三藏朝奉大夫 試光祿卿傳法大師賜紫 沙門臣施護等奉 詔譯
當財富被王官、水、火等散壞時，智者怎會生起愛著？妻子、眷屬隨著所愛之人，廣泛造作各種罪業終將破壞，
對於極大的過失卻毫無覺察，智者對於自身不會生起執著。慳吝的人在追求財富時，連父母也不受到尊重，
妻子、眷屬反而對其憎惡嫌棄，始終只貪戀財利。慳吝的人不懂得恩義，只是念念不忘不要損壞自己的所有，
背離正道、趨向邪道以諂媚求財，智者對這種人不會生起信任。慳吝的人心思不同，說話卻表現得好像很真實，對該相信的事卻不生起信心，
即使看見別人帶著自己心愛的孩子，也會因慳吝而生起虛偽和欺騙的心。慳吝的人在世間，即使親近經典教法也能通曉，
但心思奔馳散亂，常說惡語，心中毫無悲憫，非常粗暴。慳吝的人在世上沒有依靠，也沒有知己或親友，
有依附的對象也只是為了財物，聰明人對慳吝者不會生起信任。慳吝的人因為追求財富，會對極其惡劣的事情產生念頭，
所以有智慧的人會正確觀察，愚蠢的人卻對此感到高興。金銀財寶、珍珠、珊瑚等等，都是善業感召而生起，像泡沫一樣聚集，
人們在其中貪愛並爭奪，卻不了解這一切都是幻化的本性。在賢劫有一尊佛出世，祂的名號叫做慈氏，
黃金遍覆大地，這些黃金究竟從何而來，因為什麼原因出現？追逐外在五欲境界，愚癡之人散亂迷惑佛法，
如同夏日正午時，渴望之人奔馳將陽焰誤認為水。虛空經過一劫後形成世間，由虛空所成的本質即是空性，
焚燒破壞後又重新形成，這是從何而來，又往何處去？溝澗、池沼以及大海，枯竭破壞的結果皆相同，
虛假不實的貪欲亦是如此，哪位智者會因此生起愛著？智者具備智慧、力量與莊嚴相貌，對於自身常作省察：
『此身中沒有任何可染著的滋味，這是為何？』房舍與財物應當捨棄。追逐五欲而造作惡業，養育妻子及眷屬，
臨終之時，妻子與親屬，誰能救護自己免於痛苦？臨終時親人無法陪伴，只能隨著自己所造的各種業行，痛苦逼迫著自身，那時誰能替我分擔？三有之中只有孤獨恐懼，沒有真正的親愛，妻子、親人只是表面上的親近，愚人把這當作快樂的原因，結果只會增加痛苦和憂愁。父母、妻子、親友聚集，是為了追求財利而相會，他們不會隨死者同行，只有自己所造的業會跟隨。一切都隨著業力而行，一切也因業力而存在，要知道這個身體是由業力形成，智者應該修習善業。父母、妻子、眷屬等，因為不了解而產生貪愛，愚人廣泛造作各種罪業，智者不會墮入無間地獄。所有其他地方的業報都已消盡，無間地獄極度痛苦無法解脫，因此畏懼那惡趣的原因，智者要努力遠離一切罪惡。閻摩王在審判與懲罰時，罪人沒有朋友來救護，亦沒有父母及親屬，隨著自己所造的業而承受果報。閻摩王說：『你得到了人身，為何得後不遠離諸罪？如今承受極大的痛苦與捶打，這一切都是因為你造作了不善業，自己心中造作了不善，卻還不相信有業報。』正如閻摩法王所說：『你受治罰並非我的罪過，而是因為你自己造作了業因，自己造下了罪。自己造下罪業後來到此處，必須承受極大的痛苦，這是你自己甘心承受的，因為過去所造作的並非善業。臨死之時，眾多痛苦逼迫著你，親屬也無法讓你解脫。若你想要自己尋求解脫，因此應該遠離一切罪惡。』刑罰、拷問和枷鎖，如果想要遠離這些，捨棄家宅、親友會生起恐懼之心，應在佛教中修習正確的行為。捨棄家宅如同猛火，是極大的痛苦根源，而內心的煩惱之火也一直在燃燒，有智慧的人對此不會生起愛戀，就像面對極其可怕的大火堆一樣。住在家中供養親人常常憂愁，富有快樂也同樣會有煩惱，自己和他人的過失都沒有差別，所以應該遠離一切罪惡。有智慧的人在佛教中生起信心和歡喜，不必播種就能自己收穫最殊勝的快樂根源。愚蠢的人不會生起愛樂之心，只是貪戀家宅，這正是各種痛苦的根本。女人的身體是筋肉骨頭組合而成，因為妄想而執著為自己的妻子，愚昧的人因此生起染愛，卻不知道女人的身體本來就像幻影一般。有智慧的人明白各種欲望的快樂、還有房舍等都會讓人生起厭離，
用正法如藥來治療貪欲的病，能迅速解脫各種束縛。
以幻化之物與乾闥婆城為喻，說明世間現象雖看似真實且莊嚴，實則如幻如夢，缺乏實體自性。
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本句說明愚者因缺乏智慧，將財富視為真實且永恆的依託，因而產生強烈的貪欲與執著，卻不自知此種心理狀態是基於錯誤認知（妄生）而起的黏著。
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本句揭示財富的無常與苦相。
求財過程艱辛，得財後則生守財之憂與壓力，且財富易受外在因素（如政權、天災）毀壞。
智者洞察此理，故不生愛著。
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本偈揭示愛欲之危險：對親情的執著常使人為了滿足或保護所愛之人而造下沉重罪業，且在迷妄中不自知。
因此，修行者應透過觀照破除對色身與自我的執著，方能脫離此輪迴之苦。
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本句說明「慳」（吝嗇）之惡果。
慳心使人過度執著於物質，導致人際關係破裂，甚至失去至親的尊重與愛戴，揭示貪婪與慳吝如何造成精神與社會層面的孤立。
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本句揭示「慳」心對心性的損害。
吝嗇者因過度執著於財產，會喪失感恩之心，並為了守財或求財而違背正道，最終失去信用。
這說明瞭貪慳是修行中必須克服的根本障礙。
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本句揭示「慳」（吝嗇）的深層心理特徵。
慳不僅是物質上的不捨，更表現為心口不一的虛偽。
即使外在表現出親近或誠實，內心依然執著於自我，導致無法建立真正的信任，最終演變為諂媚與妄語。
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本句強調修行不在於對教典的知識掌握，而在於心性的轉化。
若僅有理論知識而缺乏佈施心與慈悲心，則無法消除散亂與暴戾之氣，說明知識與實踐脫節的危險。
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本句揭示「慳」之果報。
慳貪導致人際關係疏離，使人陷入孤立，即便有他人接近亦僅為利誘，最終失去智者的信任，說明吝嗇對人格與社會關係的毀滅性影響。
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本句揭示「慳」心如何驅使人走向極惡。
因執著財富，心念會被污染而生惡意。
智者能正視此心念的危險並加以警覺，而愚者則在貪欲中產生錯覺，對追求財富或採取惡行感到滿足。
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本句說明世間財富雖由過去善業感得，但其本質如泡沫般短暫且虛幻。
眾生因執著於這些外在財富而產生貪欲與爭端，根源在於未能洞察萬法幻化的空性。
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本句描述未來佛慈氏（彌勒菩薩）在賢劫出世時的景象，並對其來源與因緣提出疑問。
大地遍覆黃金象徵佛出世時的正法盛行與世界清淨之相。
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本句以「陽炎（蜃景）」比喻五欲的虛幻。
眾生因無明而追逐感官慾望，如同渴者在烈日下將幻象視為水源，最終無法解渴且徒增疲累，揭示了對欲樂追求的徒勞與虛妄。
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本偈探討世間的成、住、壞、空循環。
強調世間雖經歷形成與毀滅的週期，但其本質（自性）始終是空的，藉此引導修行者思考現象界的無常與空性，破除對物質世界的實有執著。
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本偈以水體的枯竭比喻貪欲的虛幻。
強調一切有為法皆在無常法則之下，最終必然消亡。
貪欲所追求的對象同樣虛幻不實，故智者應覺察其空相，斷除愛著，以脫離苦海。
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本句描述修行者在具備外在優越條件（如智慧、能力、相貌）時，不應產生傲慢，而應透過「稱量」（自我分析與省察），觀察感官慾望（味）如何導致染污，進而尋找脫離執著的因緣。
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說明修行者為了追求解脫，必須斷除對物質財產與世俗安穩的執著，實踐出離心。
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本句強調世俗情愛與物質慾望的虛幻與無常。
人若沉溺於五欲並以此為中心生活，雖在生前經營家庭，但面對死亡時，親情無法化解業力，最終仍需獨自承擔惡業之苦。
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本句強調「業感」與「自受」的真理。
說明死亡後，世俗的親情關係無法提供幫助，個體必須獨自承擔由自身業力所導致的果報，以此警示修行者應在生前積善修福，不應依賴外在親緣。
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本句揭示輪迴（三有）的本質是孤獨與無常。
世俗之人對親情的執著基於對「假相」的誤認，將暫時的緣分視為永恆的依託，這種執著（取）最終導致更深的痛苦。
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本句揭示世間情緣的虛幻與業力的主導。
親友聚集多基於物質利益，而非真正的精神連結。
死後，親情無法跨越生死，眾生唯有依循自身的業力而投生，強調個體業報的獨立性。
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本句闡述業力對生命運作的決定性影響。
說明眾生的行為、生存狀態以及肉身組成皆由業力驅動，因此修行者應意識到此因果律，主動修習善業以改善果報。
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本句揭示了無明與貪愛、罪業之間的因果關係。
因不瞭解世間無常與空性的真相，故對親人產生執著與貪愛，進而造作罪業。
唯有具備智慧，能斷除執著，方能免於墮入最深重的無間地獄。
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本句對比一般業報與無間地獄的差異，強調後者痛苦之持續且難以解脫。
旨在透過對惡趣果報的警覺，激發修行者的精進心，從根源上遠離罪業。
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本句強調「業感自受」的因果法則。
在死後面對閻摩王的審判時，世間的親情與友情皆無法代為承擔業果，眾生必須獨自面對自己生前行為所導致的果報。
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此句強調人身的殊勝與稀有。
在佛教觀點中，人身是修行成佛的最佳資糧，能聽聞正法並實踐修行。
國王此問旨在提醒對方應珍惜人身，及時斷除罪業，追求解脫。
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本句闡明因果報應之理。
受苦之現狀是過去不善業的果報，而造惡後仍不信業報，則無法透過懺悔轉化，將導致更深重的苦果。
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本句闡明因果自負的道理。
閻摩法王作為冥界審判者，僅是因果律的執行者，而非懲罰的創造者。
受罰者之苦難源於其自身過去的惡業（業因），而非審判者的主觀意志。
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本句闡述因果報應之理。
眾生因造作不善業（非愛業）而墮入苦趣，所受之苦乃是自身行為的必然結果，強調業力自受，無人強加。
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本句強調業力自受的原則。
臨終時的痛苦是由個人過去的業力所致，親屬無法代為承擔或解救。
因此，唯有在生前透過修行、遠離惡業，才能在死時獲得真正的解脫。
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本句說明在面對世間暴力與對親眷家產的不安時，應將此恐懼轉化為修行動力，透過在佛法中實踐正行以獲得真正的安穩與解脫。
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本句以房屋失火比喻世間苦難，將貪嗔癡三毒喻為「心火」。
強調煩惱如火般熾熱且具毀滅性，智者能洞察其危險而不再生起執著，從而脫離痛苦。
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本句揭示世間生活的苦相，說明無論是履行孝道或享有富貴，皆無法免於憂愁的困擾。
並強調自他過失在造成痛苦的本質上並無差異，以此勸導修行者應斷除罪惡，以求解脫。
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本句強調「正信」的威力。
智者能迅速領悟佛法並生起信心，而這種正信本身即是強大的種子，使其能直接契入法樂，獲得超越世俗因果勞碌而得的殊勝解脫根基。
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本句對比了「愛樂心」（對正法或解脫的嚮往）與「貪舍宅」（對世俗生活的執著）。
愚者因無明，無法領悟出離之樂，反而執著於被視為苦本的居家生活，揭示了執著與痛苦的因果關係。
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本句透過「不淨觀」破除對色身的執著。
指出身體僅是物質元素的暫時組合，將其視為美妙或永恆的對象是基於無明與妄貪。
體認身體的幻象本質，可減輕愛欲束縛，導向解脫。
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本句強調透過智慧對世俗欲樂與物質依託產生厭離心，並將佛法比作藥品，用以治療根源性的貪欲之病，最終達到解脫束縛、出離輪迴的目的。
- 乾闥婆城：乾闥婆（Gandharva）能以神通變現出華麗但虛幻的城市，佛教常用此喻指現象的虛假不實。
- 莊嚴：指莊飾、美化，此處指乾闥婆城外表的華麗景象。
- 愚人：指缺乏智慧、不能洞察事物本質的人。
- 妄生：指由無明而產生的錯誤認知或妄想。
- 耽著：指執著、黏著，無法捨離的心理狀態。
- 愛著：對對象產生強烈的貪欲與執著，是導致輪迴與痛苦的核心原因。
- 王官：指政府官員或統治者，在此指財富可能因法律、稅收或沒收而喪失。
- 眷屬：指親屬、家屬或隨從。
- 著：執著，指心念繫縛於某物而不能捨離。
- 慳悋：吝嗇，不願佈施或分享，是佛教中需對治的貪婪心的一種。
- 慳：吝嗇，不願佈施，是貪婪的一種表現。
- 恩義：對他人恩惠的感激以及應盡的道義責任。
- 背正向邪：背離正道，採取不正當或違背道德的手段。
- 諂妄：諂媚與妄語，指為了私利而用虛假的言行來欺騙或討好他人。
- 典教：指佛法教典或教導。
- 悲愍：慈悲憐憫之心。
- 麁獷：粗魯、兇猛、不溫和。
- 正觀：正確的觀察與省察，指以正見審視事物的本質及其因果。
- 善業：指過去所造的正面行為，在此指感召物質財富的因。
- 聚沫：比喻事物雖然看似存在，實則空虛、短暫且易碎。
- 幻化性：指現象世界並非實有，而是由因緣和合而成的虛幻現象。
- 賢劫：現今這個被稱為「賢」的劫波，預計將有千佛出世。
- 慈氏：即彌勒菩薩（Maitreya），未來將在人間成佛的菩薩。
- 五欲境：指眼、耳、鼻、舌、身五根所接觸的色、聲、香、味、觸五種慾望對象。
- 癡：佛教三大煩惱（貪、嗔、癡）之一，指對真理的無知或迷失。
- 劫：佛教中極長的時間單位，常用於描述世界的生成與毀滅週期。
- 世間：指眾生生存的物質與精神環境。
- 自性：事物本身固有的性質。此處指世間的本質是空。
- 空：指一切法皆無獨立永恆的實體。
- 貪：對感官對象的渴求與執著，是導致輪迴的三毒之一。
- 智者：指具備正見、能洞察事物真實本質（如無常、空性）的人。
- 稱量：指對法義或自身狀態進行審視、衡量與分析。
- 味：指感官對對象的吸引力或對世俗享樂的執著。
- 染：指被煩惱、慾望所污染，使其無法清淨。
- 舍宅：指居住的房屋，象徵世俗的安定與家庭牽絆。
- 財利：指金錢財富與各種利益。
- 棄捨：指捨離執著，在修行上指出離世間法。
- 五欲：指財、色、名、食、睡五種感官慾望。
- 惡業：指違背佛法、導致痛苦果報的行為。
- 眾業：指眾多且複雜的業力，包括身、口、意三業所造的善惡業。
- 分受：指分擔、共同承擔果報。
- 三有：指欲界、色界、無色界，即眾生輪迴的三種存在狀態。
- 假相：指暫時聚合的現象，非真實永恆的本質。
- 業：指行為及其產生的潛在能量（Karma），決定眾生的輪迴去向。
- 相逐：指被業力牽引而趨向某種結果或投生處。
- 不了知：指對法性、無常或空性缺乏正確的認知，即無明。
- 貪愛：對對象產生強烈的渴求與執著。
- 無間獄：地獄中最深重的層次，受苦時間極長且無間斷。
- 業報：由過去行為（業）所感得的果報。
- 無間：指無間地獄，其特點是痛苦持續不斷，沒有任何間歇。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的輪迴道。
- 勤劬：勤奮努力，不懈怠。
- 閻摩王：佛教中掌管死後審判的冥王，負責根據眾生生前業力決定其投生去向。
- 人身：指人類的身體，在佛教中被視為修行解脫最有利的條件（人身難得）。
- 罪：指違背戒律或造成惡業的行為，會導致痛苦與輪迴。
- 不善業：指違背正法、導致痛苦的惡行，涵蓋身、口、意三業。
- 閻摩法王：梵文 Yama，冥界之王，負責審判亡者業力並決定其投生處。
- 業因：指身口意之行為所留下的潛在力量，將在未來導致相應的果報。
- 非愛業：指不基於慈愛、正念而造的惡業，通常指由嗔恨、貪婪或愚癡驅動的行為。
- 自甘心：在此語境中非指主觀願意，而是指應當承擔、接受自身造業的果報。
- 解脫：擺脫痛苦、超越生死輪迴的狀態。
- 罪惡：指不善的行為（惡業），會導致痛苦的果報。
- 考掠：指搶奪、掠奪財物。
- 杻械：指武器或刑具。
- 修正行：指依照正法進行正確的修行實踐。
- 心火：比喻貪、嗔、癡三毒等煩惱之火。
- 愛：指對世間法或煩惱的貪愛與執著（Taṇhā）。
- 大火聚：比喻極其強烈且可怕的煩惱或苦難狀態。
- 憂戚：憂慮與悲傷。
- 信樂：對佛法產生堅定的信心並感到法喜。
- 勝樂根：指殊勝快樂的根本，即解脫或正覺的基礎。
- 愛樂心：此處指對正法、解脫或清淨心的嚮往與喜愛。
- 苦本：痛苦的根源，指導致輪迴受苦的根本原因，如貪欲。
- 妄貪：基於錯誤認知而產生的貪欲。
- 無智者：缺乏般若智慧、處於無明狀態的人。
- 如幻：比喻事物缺乏實體，像幻覺一樣，用以描述現象界（色法）的本質。
- 欲樂：對五欲（色聲香味觸）的追求與享受。
- 厭：厭離心，指對輪迴與欲樂之無常、苦空性質的覺察而產生的遠離心。
- 正法藥：將佛法比喻為治療眾生煩惱之病苦的良藥。
- 纏縛：指束縛眾生在輪迴中的煩惱（如結使）。
「譬如幻所成物像，如乾闥婆城莊嚴； 愚人貪愛富亦然，不知是妄生耽著。 百種苦求於財富，得已極苦逼於身， 王官、水、火散壞時，智者豈生於愛著？ 妻子、眷屬隨所愛，廣作諸罪當破壞， 極重過失不覺知，智者於身不生著。 慳悋者求財富時，父母亦不生尊重， 妻子、眷屬返憎嫌，一向常貪於財利。 慳者不知於恩義，唯念莫壞我所有， 背正向邪諂求財，智者於彼不生信。 慳者意異語如實，所應信者不生信， 見人雖將愛子同，此是慳者諂妄起。 慳悋之者在世間，雖親典教亦通解， 馳流散亂出惡言，心無悲愍極麁獷。 慳者處世無所託，亦無知識及親朋， 有所依附但求財，智於慳者不生信。 慳者因求財富故，於極惡事起思念， 是故智者正所觀，愚人於彼生歡喜。 金寶、珠貝、珊瑚等，善業引生如聚沫， 於中貪愛諍競興，彼不了知幻化性。 賢劫一佛出世時，彼尊立名為慈氏， 偏覆大地得黃金，彼從何來何因故？ 於外隨逐五欲境，愚人散亂癡迷法， 如日中分夏月時，渴欲奔馳焰為水。 空後一劫成世間，虛空所成空自性， 焚燒破壞復還成，此從何來彼何去？ 溝澗、池沼及大海，枯涸破壞彼皆同， 虛假不實貪亦然，誰諸智者生愛著？ 智者慧、力、色相具，於身常自作稱量： 『此中無味染何因？舍宅、財利應棄捨。 隨逐五欲造惡業，養育妻子并眷屬， 死時妻子及諸親，誰能救護自當苦？ 死時眷屬不隨去，但隨自作眾業行， 苦惱逼逐於己身，彼時誰為我分受？』 三有獨怖無親愛，妻子、眷屬假相親， 愚人取以為樂因，但增苦惱及憂戚。 父母、妻子、親朋聚，為求財利故相會， 彼等不隨死者行，唯自所作業相逐。 一切皆隨業所行、一切亦隨業所住， 當知此身業所成，智者應修於善業。 父母、妻子、眷屬等，以不了知故貪愛， 愚人廣造眾罪因，智者不入無間獄。 所有餘處業報盡，無間極苦不解脫， 是故畏彼惡趣因，智者勤劬離諸罪。 閻摩王前治罰時，彼無朋友為救護， 亦無父母及諸親，隨自所作業當受。 王言：『汝所得人身，得已何不離諸罪？ 今受極苦捶打時，皆由汝作不善業， 自心所作不善已，而復不信有業報。』 如彼閻摩法王言：『汝受治罰非我罪， 自作業因自造罪。自造罪已汝來此， 當受極苦自甘心，由先所作非愛業。 死時眾苦所逼迫，親屬不能令解脫， 汝欲自求解脫時，是故應離諸罪惡。』 打擊、考掠及杻械，此等若欲求遠離， 舍宅、親友起怖心，於佛教中修正行。 舍宅猛火大苦根，而此心火常熾然， 智者於斯愛不生，如大火聚極可怖。 住舍養親常憂戚，富樂憂愁亦復然， 自他過失等無差，是故應離諸罪惡。 智者佛教生信樂，不種自收勝樂根； 愚者不生愛樂心，但貪舍宅諸苦本。 女身筋肉骨合集，假起妄貪為我妻， 諸無智者染愛生，不知女身都如幻。 智者了知諸欲樂、及舍宅等皆生厭， 正法藥治貪病除，速疾出離諸纏縛。」
此句描述聽法者在聞法後迅速證悟。
無生法忍是大乘菩薩修行的高深境界，指對一切法不生不滅的真理產生堅定的領悟與忍耐，不再對現象界的生滅產生執著。
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法忍是指對佛法真理的領悟達到穩固且不再退轉的狀態。
此句描述修行者在證悟法忍後，內心產生的極大法喜，並以偈頌形式表達。
- 無畏授：人名，此處指領頭的長者。
- 長者：古印度對社會地位較高或年長有德之人的稱呼。
- 正法：符合真理、能導向解脫的正確教法。
- 無生法忍：大乘佛教術語，指領悟萬法本性無生，對此真理生起不動搖的信心與忍受力。
- 法忍：對真理的領悟達到穩固、不再退轉的狀態。
- 頌：偈頌，佛教中一種用於傳達教義或表達感悟的詩歌形式。
爾時，無畏授等五百長者聞是正法已，悉得 無生法忍；得法忍已，皆生最上踊躍歡喜，即 說頌曰：
在所有利益之中，這個利益是最殊勝的。我們所發起的廣大菩提心，
在佛的正法中，清淨地生起了渴仰。所生起的殊勝愛樂，無上的菩提心，
為了一切有情，廣泛地施予各種安樂。我們從今天起，竭盡自己的生命，
發誓對這部深奧的經典，生起最殊勝的愛樂。由於生起愛樂的緣故，讓一切有情，
在未來世中，見到它的人都能生起歡喜。所有眾生，凡是有想要發心的人，
都能生起無上的廣大菩提心。如果眾生喜愛並樂於菩提心，
就能獲得殊勝的果報，成就最上金色的身體。以種種殊勝莊嚴的相好，
並且得到廣大的光明，照耀整個世間。無上的菩提心，是廣大的心，
超越一切心，最為清淨。所有功德，都是由這個心圓滿具足，
並且擁有極大的力量，能夠解除一切病苦。那些福報稀少的眾生，不喜歡菩提心，
這種心是懈怠退失的原因，無法看清生死輪迴。菩提的神通智慧，獲得最殊勝的福德力量，廣大積聚充滿虛空，普遍施予一切有情眾生。若有人於如恆河沙數般多的佛剎，充滿七種珍寶財物，供養正等正覺的佛；若有人僅僅合掌，歸向菩提心，這種殊勝的供養因緣，超越一切其他供養。這種供養無與倫比，所謂的菩提心，超越除此之外的一切，為最殊勝最圓滿。菩提心的功德，是最殊勝的妙藥，能治癒一切病苦，施予有情眾生安樂。觀察並見到一切有情眾生，常被三火焚燒，菩薩於無量劫中拔除其苦，從不懈怠退縮。修行這些菩提行，成為勇猛的醫王，救度受苦的眾生，始終遠離疲倦與懈怠。多次往返於各種趣道，始終不捨菩提心，精進於佛法之中，展現稀有的相狀。我們獲得了極大的利益，喜愛這菩提心，願我們能成就，偉大的覺悟釋師子。
此處為感嘆詞，表達在領悟法義或進入特定精神狀態後，內心產生的法喜（Pīti），是一種超越世俗慾望的清淨愉悅感。
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此句表達對獲法或聞法後所得利益的極高評價。
在佛教語境中，「利」指法益（Dharma-benefit），即透過修行或聞法而獲得的智慧與解脫之利，而非世俗的物質利益。
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本句表達修行者發心追求覺悟的決心，以及對佛法真理的深切嚮往。
菩提心是成就佛果的根本，而對正法的渴仰則是修行進步的動力。
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本句闡明菩提心的內涵與實踐：菩提心表現為對眾生深沉的慈愛與喜悅（勝愛樂），其核心目的在於為所有有情眾生廣施安樂，將自覺與覺他合一。
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此句表達了修行者對佛法（深經）的極高虔誠與堅定誓願。
透過「竭盡身命」展現出不惜生命、全力以赴的修行決心，而「最上愛樂」則是指對正法產生的深切信仰與法喜，這是修行進入門的關鍵動力。
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此句描述一種方便力用。
透過生起愛樂之心（或展現令人愛樂的功德相），能吸引眾生，使其在未來世中因見而生歡喜，以此作為引導眾生趨向正法的契機。
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本句描述眾生生起追求至高覺悟的志向。
強調菩提心的「無上」與「廣大」，指不滿足於個人解脫，而願為一切眾生成就佛果的大乘願力。
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本句強調發菩提心（追求覺悟之心）的重要性。
當眾生對覺悟產生強烈的嚮往與愛好時，這種正向的願力會導向殊勝的果報，最終成就佛之相好（金色身），象徵圓滿的覺悟與功德。
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此句描述佛或菩薩的相好莊嚴。
在佛教義理中，相好並非外在的裝飾，而是往昔積累無量功德的具體顯現；而大光明則象徵圓滿的智慧，能照破眾生的無明黑暗。
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本句讚歎菩提心的殊勝。
菩提心是指發心追求覺悟以度盡一切眾生的願力。
其「廣大」在於不捨一人；「勝出」在於超越了自私的凡夫心；「清淨」則是指不染著於世間名利與我執。
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本句強調心之能效，說明透過特定的心念或心境（如定心或菩提心）可圓滿一切功德，並產生強大的力量來消除身體或精神上的病苦。
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本句說明福德不足與菩提心缺失之間的關係。
缺乏福德的有情眾生難以生起或維持菩提心，而這種對覺悟缺乏熱忱的心態，會成為修行中懈怠與退轉的根源，最終導致其無法正視並超越輪迴生死的苦難。
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本句描述修行者圓滿智慧（神通智）與福德（福力）兩足，其功德廣大如虛空，並將此功德普施給所有有情眾生，體現了大乘菩薩利他行願。
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本句以極其巨大的物質供養（河沙數之佛土、七種寶物）來比喻福德的積累，在經典語境中通常用於對比，以彰顯法供養或正法修行的功德更為殊勝。
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本句強調「心法」供養優於「物質」供養。
在佛教中，物質供養雖有功德，但發起菩提心（願成佛以度眾生）屬於法供養，能從根本上導向覺悟，故其功德超越一切外在的物質供養。
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本句強調「菩提心」是所有供養中最高尚且無可比擬的。
物質供養雖有功德，但菩提心作為覺悟之本，其功德無量且能導向究竟解脫，故稱之為最勝最上。
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本句將「菩提心」比喻為良藥。
此處之「病」不僅指生理疾病，更指貪嗔癡等煩惱與生死苦海。
發菩提心能從根本上消除精神病苦，使自他兩利，獲得究竟安樂。
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本句描述菩薩的大悲心與精進心。
菩薩觀察到眾生被「三火」（貪、嗔、癡）所煎熬，因此發願在漫長的劫數中，以慈悲與智慧幫助眾生消除煩惱，且在修行過程中保持恆心，不退轉菩提心。
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本句描述菩薩修行菩提行的志向與精神。
將菩薩比喻為「醫王」，意指菩薩能診斷眾生的煩惱病根並施以對治之法。
同時強調救度眾生需具備「勇猛」與「不懈」的精進心，方能圓滿願力。
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本句描述菩薩在漫長的輪迴過程中，即便經歷多次生死轉遷，仍能堅守菩提心並在佛法中精進，這種在生死流轉中不失正念且持續修行的特質極為罕見。
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此句表達了修行者在生起菩提心後，體會到其深遠利益而產生的法喜，並發願最終達成佛果（以「釋師子」喻佛之威儀與覺悟）。
- 快哉：表達極其快慰、欣喜的感嘆詞，在佛典語境中通常指領悟真理或解脫痛苦後的法喜。
- 大利：指巨大的法益，即修行或聞法後所得的智慧與解脫之利。
- 最上：指最殊勝、最高層次的，通常指能導向最終解脫的法門。
- 菩提心：覺悟之心，指為了利益所有眾生而追求成佛的志向。
- 渴仰：極其渴望並崇敬，指對真理的強烈追求。
- 勝愛樂：指超越世俗之愛，是對眾生解脫的深切關懷與喜悅。
- 有情：具有情識的眾生。
- 身命：指身體與生命，在此指全身心的投入。
- 深經：深奧的經典，指蘊含深遠佛理的經文。
- 最上愛樂：最高層次的歡喜與熱愛，指對正法的強烈信仰與法喜。
- 來世：指未來的生命週期或下一次投生。
- 發心：生起追求覺悟或修行佛法的志向。
- 金色身：佛之三十二相之一，象徵功德圓滿、智慧光明的覺者之身。
- 相好：指佛之三十二相與八十種好，是修行功德的結果。
- 光明：象徵佛的智慧與慈悲，能照破無明。
- 無上：指沒有比這更高、更殊勝的境界。
- 功德：修行善法而獲得的果報與能力。
- 具足：圓滿完備，沒有缺失。
- 大勝力：指修行後獲得的強大精神或神通力量。
- 病：指生理上的疾病或心理上的煩惱障礙。
- 少福有情：福德資糧不足的眾生。
- 懈退：修行上的懈怠與退轉。
- 生死：輪迴的生與死，指受苦的循環。
- 菩提神通智：覺悟之智慧及其隨之而來的神通能力。
- 最勝福力：最殊勝、最高層次的福德力量。
- 諸情：所有有情眾生。
- 河沙：比喻極其巨大的數量，源自恆河中的沙粒。
- 佛剎：佛土，指佛陀教化與影響的範圍。
- 七珍：指七種寶物（金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、珊瑚、瑪瑙）。
- 正等覺：Samyak-sambuddha，指圓滿覺悟的佛陀。
- 合掌：雙手掌心相對，表示恭敬與一心。
- 供養：以物質或法義表達敬意並積累功德的行為。
- 最勝：指最殊勝、最高級，沒有任何事物能超越其地位。
- 三火：指貪欲、嗔恚、愚癡三種煩惱，如火般燒灼心靈。
- 不懈退：指不懈怠且不退轉，堅定地在菩提道上前行。
- 菩提行：菩薩為了覺悟成佛而實踐的修行行為。
- 醫王：比喻菩薩能以法藥治療眾生的煩惱與苦痛。
- 疲懈：指修行中因疲倦而產生的懈怠心。
- 諸趣：指六道輪迴的不同去處（趣），如地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天道。
- 希有相：指極其罕見的特徵、境界或相貌。
- 釋師子：指釋迦牟尼佛。師子象徵勇猛、無畏與法力的至高無上，佛陀常被比喻為獅子。
- 大覺：指完全覺悟的狀態，即佛果。
「快哉！於今日，我等得大利， 彼一切利中，此利益最上。 我等所發起，廣大菩提心， 於佛正法中，清淨生渴仰。 所起勝愛樂，無上菩提心， 為一切有情，廣施諸安樂。 我等從今日，極盡其身命， 誓於此深經，生最上愛樂。 由起愛樂故，得一切有情， 於彼當來世，見者生歡喜。 彼一切有情，諸欲發心者， 皆發起無上，廣大菩提心。 若一切有情，愛樂菩提心， 當得勝果報，最上金色身。 相好以莊嚴，種種勝殊妙， 及得大光明，世間廣照耀。 無上菩提心，此心廣大心， 勝出一切心，最上復清淨。 彼一切功德，由此心具足， 復具大勝力，能脫一切病。 諸尠福有情，不樂菩提心， 此心懈退因，不能觀生死。 菩提神通智，獲最勝福力， 廣積滿虛空，普施諸情品。 若人於河沙，等數諸佛剎， 滿以七珍財，供養正等覺； 若人但合掌，歸向菩提心， 此勝供養因，超過諸供養。 此供養無等，所謂菩提心， 過此外無餘，為最勝最上。 菩提心功德，是勝妙良藥， 一切病能治，施有情安樂。 觀見諸有情，三火常燒然， 無量劫拔除，菩薩不懈退。 修此菩提行，為勇猛醫王， 救苦諸有情，常遠離疲懈。 數數往諸趣，不捨菩提心， 勤於佛法中，出現希有相。 我等得大利，樂此菩提心， 願我等當成，大覺釋師子。」
此段描述佛陀展現神通光明的景象。
在佛典中，光明象徵智慧與慈悲，能破除無明（黑暗）。
神通光的出現通常旨在令眾生心開意解，為隨後宣說深奧法義做準備。
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此句描述光芒右繞世尊以示禮敬，隨後進入頂門，象徵智慧的融合或法力的接納，是佛經中常見的禮敬與合一之意象。
- 世尊：對佛陀的尊稱，意為在世間最受尊敬者。
- 面門：指臉部，在此指神通光芒發出的部位。
- 梵世：指梵天所在的色界頂端世界。
- 神通：超越常人能力的超自然力量。
- 右繞：佛教禮敬儀式，由右側向左側繞行，表示崇敬。
- 頂門：頭頂中心，在佛教儀軌中常視為接通佛法或智慧的關鍵部位。
爾時，世尊從其面門出現廣大神通光明，無數 種色——所謂青、黃、赤、白、及紫、碧綠——是光普照無 邊世界，上徹梵世，映蔽日月光明不現。其 光旋環右繞世尊百千匝已，却從世尊頂門 而入。
此段描述弟子對佛陀的禮敬儀軌。
偏袒一肩與頂禮是古印度對尊長或聖者的最高敬意，體現了弟子對導師的恭敬心。
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此句詢問光明顯現的因緣。
在佛法中，任何現象的產生皆非偶然，而是由「因」（主因）與「緣」（助緣）共同作用而生。
此處旨在探究該光明背後的修行功德或法力來源。
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本句強調因果律，說明即便如來之神聖光相，亦非無端而生，必須依據特定的因緣條件方能顯現，體現了佛法中「法無定相，依緣而現」的原則。
- 尊者：對證果或德高望重的僧侶之尊稱。
- 阿難：釋迦牟尼佛的隨侍弟子，以多聞著稱。
- 偏袒一肩：古印度禮儀，將右肩露出，表示恭敬。
- 因：指產生結果的主要原因（主因）。
- 緣：指協助主因促成結果的條件（助緣）。
- 如來：佛之十號之一，指如實而來、如實而去的覺者。
- 應供：佛之十號之一，指其功德圓滿，應受世間一切供養。
- 正等正覺：佛之十號之一，指完全且正確的覺悟。
- 因緣：指事物產生的直接原因（因）與間接條件（緣）。
爾時，尊者阿難即從座起，偏袒一肩，右 膝著地，向佛合掌頂禮，白言：「世尊！何因何緣 現是光明？若無因緣，如來、應供、正等正覺不 放光相。」
此句為敘事轉折，記載阿難尊者以偈頌形式對前文教義進行總結或回應。
在佛教經典中，偈頌常用於方便記憶與傳播。
時尊者阿難即說頌曰：
本句說明佛陀顯現光明並非隨意而為，亦非自然而然的現象，而是基於「悲心」與「方便」。
佛陀為了接引根機較淺（劣有情）的眾生，透過顯現光明這種殊勝相狀來吸引或啟發眾生，進而引導其修行。
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此句表達了對佛陀慈悲心的祈請。
將眾生的無明比作「貧乏」與「暗暝」，而將佛法（智慧）比作「大聖財」與「照明」，請求佛陀揭示智慧之光的來源與成因，以導引眾生脫離苦海。
- 佛上勝者：指佛陀，意為超越一切、最殊勝的勝者。
- 法爾：自然而然的狀態，指事物本然的樣子。
- 劣有情：根機較淺、修行能力較低的眾生。
- 大聖財：指佛法、智慧或解脫道，是超越世俗財富的殊勝財富。
- 暗暝：比喻無明，即對真理的不瞭解，導致眾生在輪迴中迷失。
「佛上勝者若無因，法爾不現光明相， 願為悲愍劣有情，說放光明何因故。 一切有情皆貧乏，佛應為施大聖財， 世間暗暝作照明，願說此光所因現。」
此句為經典中典型的敘事開端，標誌著佛陀準備對其隨侍弟子阿難進行法義開示。
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此句為敘事性的詢問，旨在引導聽者關注特定的對象（五百長者），為後續的法義闡述或神通示現做鋪墊。
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本句說明眾生來到佛前求法的根本動機，即是發起了追求至高覺悟的菩提心。
這體現了大乘佛教中「發心」作為修行起點的重要性，強調唯有具備覺悟之志，方能趨向佛陀求法。
- 阿耨多羅三藐三菩提心：梵語 Anuttara-samyak-sambodhi-citta 的音譯，指無上正等正覺心，即菩薩追求最高覺悟的願力。
- 詣：恭敬地前往。
爾時，世尊告尊者阿難言：「阿難！汝今見此五 百長者不？悉為發阿耨多羅三藐三菩提心 故來詣我所。」
此句為對話紀錄，阿難對佛陀的詢問或指示予以肯定回答，確認其已親見或領悟相關法義。
- 白：對尊長或上級說話的敬稱。
阿難白佛言：「唯然，已見。」
此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，旨在開啟後續的教導或對話。
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描述聽法者在聞法後即時證悟。
無生法忍是指對「一切法不生不滅」之真理的深刻體悟與安住，是修行者進入聖境、不再退轉的重要標誌。
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此為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接稱呼，通常用於在開示法義前引起對方的注意。
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本句說明因果報應之理。
透過親近佛陀與佈施供養，積累深厚善根，使其在輪迴中免於墮入三惡道，確保生於人天善道。
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此句描述修行者設定願力，期許在未來佛出世時能投生於其淨土，透過親近、供養與侍奉佛陀來深化修行，以達成最終的覺悟。
這體現了佛教中「願力」與「依止善知識」的修行路徑。
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此句描述修行者在賢劫中，透過與諸佛結緣，由供養積福、聽法增慧，進而讀誦記憶並弘法利他，體現了菩薩道中「聞、思、修」與「利他」的完整修行次第。
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此句描述修行者在歷經漫長的劫數修行後，於多個佛土中成就佛果。
這體現了大乘佛教中願力廣大的特質，說明佛果的成就可遍及無量世界。
- 善根：指能導致善果的因緣或種子。
- 人天：指人間與天界，合稱善道。
- 慈氏如來：即彌勒菩薩在未來成佛後的稱號。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，指佛陀最高的覺悟。
佛言：「阿 難！是五百長者今此會中聞正法已，皆得無 生法忍。阿難！此諸長者皆於過去佛所奉近 供養、深種善根，從此沒已不復墮諸惡趣，生 人天中受勝妙樂。次第至彼慈氏如來、應供、 正等正覺出現世時，生彼佛剎，親近供養、尊 重承事。其後，乃至賢劫諸佛彼彼出世時，於 一一佛所親近供養、聽受正法、讀誦記念、廣 為人說。最後過二十五劫，於種種佛剎皆當 成就阿耨多羅三藐三菩提果，同名蓮華吉 祥藏如來、應供、正等正覺，出現世間。」
此句描述阿難尊者對佛陀所宣說法義的讚嘆，強調正法之廣博與深奧，非尋常能遇，故稱之為『希有』。
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此句為對佛陀的讚嘆。
「希有」指極其罕見且殊勝；「善逝」是佛的十號之一，指佛陀已圓滿地進入涅槃，不再輪迴。
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此句為經典中常見的詢問形式，弟子請求佛陀為該部教法命名，以便於後世傳承、記憶與索引。
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此句為弟子向佛或導師請教修行方法之問句。
「奉持」指以恭敬心接納並在生活中實踐教法或戒律，強調從心領會到行為實踐的統一。
- 希有：罕見且珍貴。
- 善逝：佛的十號之一，意指圓滿地進入涅槃，不再受輪迴之苦。
- 經：佛陀所說的教法，特指對法義的詳細闡述。
- 奉持：恭敬地接納並持守教法或戒律。
爾時，尊 者阿難前白佛言：「今此廣大甚深正法，希有， 世尊！希有，善逝！此經何名？我等云何奉持？」
此句為佛陀對其侍者阿難的稱呼，旨在開啟接下來的教導或對話。
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本句為經名的定名與囑託。
經名揭示了內容核心在於菩薩修行的「師地」（階段）與瑜伽實踐，並說明此教法是針對「無畏」之詢問而開示。
- 佛：指釋迦牟尼佛。
- 菩薩瑜伽師地法門：指菩薩修行瑜伽（實踐）之各個階段（師地）的法門。
- 無畏：經中發問者的名稱。
- 受持：接納、領受並持守教法。
佛 言：「阿難！是經名為『菩薩瑜伽師地法門』，亦名 『無畏授所問』，如是名字汝當受持。」
此段為經典結尾的標準程式化描述，旨在強調聽法大眾對佛法之認可與實踐。
從「信」開始，經過「受」的接納，最終落於「行」的實踐，完整呈現了修行者面對正法時的心理與行為路徑。
- 聲聞：指聽聞佛法而悟道的人。
- 菩薩摩訶薩：菩薩指覺悟之志者，摩訶薩指大菩薩，強調其願力與智慧之廣大。
- 阿修羅：佛教六道之一，指具有神通但好鬥、執著的非人。
- 信受奉行：相信佛法、接受教導並在生活中實踐。
佛說此經已，尊者阿難等諸大聲聞，及諸菩 薩摩訶薩眾，并五百長者、世間天、人、阿修羅 等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉 行。