大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典開篇的標準格式，用以證明經文內容是由敘述者（通常為阿難尊者）親耳從佛陀處聽聞，確保教法的傳承真實性與權威性。

此句為經典開場，交代說法之時間、地點與聽眾。
佛陀與比丘及菩薩同在，顯示此法會涵蓋了聖弟子與大乘修行者。

本句描述由瞋心與嫉妒引起的心理衝突。
瞋恚與嫉妒屬於煩惱（Kleshas），會導致心靈不安並產生敵意，呈現了世俗情感對心靈的擾亂。
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此句描述出家修行者破除戒律，陷入色慾之境，揭示感官慾望對修行之嚴重障礙與破戒之果。
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此句為嚴厲的警示，強調某種行為或過錯之嚴重，在因果律或法規面前難以輕易寬恕，旨在令聽者對業力之深重產生敬畏心。

本句描述瞋心爆發時對理智的遮蔽，以及由此產生的殺心與暴力行為，體現了煩惱如何驅使眾生造業。
。
本段描述透過修習慈心定所產生的威力與佛陀的加持，能將外在的傷害轉化或化解。
慈心定能消除敵意，在此處具象化為保護的力量，顯示定力與慈悲心能化解災難。

此句描述人物在面對強大威儀或深奧法義時，生理與心理產生的劇烈反應，象徵凡夫心在面對真實法或威神力時的震撼與不安。
。
此句為敘事銜接，描述在對話過程中，透過詢問舍摩嚩底夫人，隨後以偈頌的形式來闡述法義。
偈頌在佛經中常用於總結教理或以詩意方式表達真理。

此句為詢問對方的身分，列舉了不同層次的非人類女性存在（天、鬼、羅剎、夜叉），旨在釐清對方的種姓或法身狀態。
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此句為經文中的敘事銜接，記錄提問者在詢問後，接續引出佛陀或聖者的教導內容。
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此句為詢問修行者在守持戒律或法門時，具體是如何在行為上實踐的，旨在考察其修行的真實狀況與方法。
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此句描述對某種現象、法門或境界的完全陌生，用以強調其稀有性、不可思議，或修行者在特定認知狀態下的空白。
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此句強調肉身之脆弱與無常，說明凡夫之身無論男女，皆無法免於物質武器的傷害，揭示色身之苦與不穩定性。
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本句強調「精進」是習得任何技能或達成目標的基礎。
在佛法語境中，精進（Virya）是指勇猛不懈、持續努力的心理能量。
此處以射箭的精準比喻修行者在實踐法義時，需具備專注與不懈的定力，使修行能直指目標，不徒勞無功。
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以神射手的精準比喻心念與目標的高度統一。
在佛法語境中，常以此類比喻說明定力之專一或智慧之無誤，意指當心不散亂且目標明確時，能必然達成目的。
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此句以箭矢迴轉為喻，描述一種化險為夷的現象。
在佛典語境中，常以神通比喻來說明法力、願力或因果轉化的力量，使原本具傷害性的因素在特定條件下不再造成損害。
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此句表達了修行者透過「歸命」（皈依）來尋求救拔的至誠心。
歸命是佛法修行的起點，象徵放下自我執著，將信心寄託於覺悟者，以期化解內在煩惱並脫離苦海。
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此句描述對方的殺意。
在佛法因果論中，行為是否構成業力，關鍵在於「意圖」（cetana）。
此處的「故」字強調了主觀的故意，說明此殺心已成不善業之因。
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本句強調透過捨棄對過錯的執著以斷除瞋心，說明正念的轉化能直接消除內心的苦惱，並以此建立不再陷入同樣煩惱狀態的修行決心。

此句為敘事銜接，記載舍摩嚩底夫人以偈頌形式回答日子王，準備進入法義的傳授。

此句為對話者在表明自身身分，透過排除法否定其他常見的非人身分（天、健闥婆、鬼、羅剎），以明確其真實的名稱與存在狀態。
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此句表達修行者的發心過程：因感悟佛陀的慈悲而生起信仰，並將此信仰轉化為實際的行善實踐，體現了「信」與「行」的因果關聯。
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本句描述修行者在佛前發菩提心，透過長久觀察佛陀的慈悲行願，將其作為榜樣，進而將慈悲心轉化為實際的修行行為，體現了菩薩道中「依師效法」的修行過程。
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本句以比喻說明「如實觀」對破除貪欲的強大力量。
當被色慾束縛的人能以智慧如實觀察色身的本質（如不淨或無常），原本根深蒂固的執著會像遭遇雷雹般迅速崩潰。
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本句對比了凡夫對美色的染著與佛陀（世尊）的清淨。
強調透過遠離感官慾望（婬慾），能從愛染的束縛中解脫，趨向覺悟者的境界。
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本句說明佛、菩薩、緣覺與聲聞等聖者，皆已斷除對色慾（尤其是女色）的執著，強調離欲是解脫與證悟的必要條件。
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本句指出愚者被慾望矇蔽，不知自己正受魔羅（心魔或外魔）的侵害。
強調唯有斷除對色慾的執著與染污，才能消除身心的不安，並最終達成究竟的解脫。
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本句描述眾生因缺乏智慧（無明）而產生貪愛，進而造作惡業，導致輪迴於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因果過程。
以「慾火坑」比喻貪欲帶來的痛苦，強調慾念如火，熾熱且難以熄滅。
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此句描述修行者因具備智慧而能體會解脫的法樂，心境清淨，不再受感官慾望（尤其是女色）的牽引與染污，顯示出定慧雙修後的清淨狀態。
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本句描述煩惱或魔障如何透過欺騙與束縛，使眾生陷入虛假的快感中，導致心靈墮落並輪迴至惡道，揭示了執著於虛幻之樂的危險性。
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本句旨在勸導對方摒除外界幹擾與內在嗔心，轉而 cultivation 歡喜心，並將修行之志向專注於佛陀身上，強調在面對紛擾時應保持正念與正心。
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此句描述求法者欲見佛，由他人引領隨大王前往。
強調「諦聽」的重要性，因為唯有專注聆聽，才能領悟佛法中深奧微妙的真理。

此句為經文之敘事銜接，記錄人物對話之起始，旨在鋪陳後續之法義討論或事件發生。
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此句為指令，要求對方迅速前往佛陀處，體現了對佛陀的恭敬以及求法或呈報的緊迫性。

本句描述佛陀在世時，其相貌莊嚴、光明普照，吸引了從世俗權貴到出家僧團，乃至天龍八部等各類眾生共同頂禮圍繞，展現佛陀作為正覺者的威儀與普度眾生的圓滿境界。

此句描述世俗權力者（大王）對覺悟者（佛陀）表達至高敬意之禮節，體現了法義之尊貴超越世間地位。
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此句描述求法者在面對超越常識或前所未見的現象時，生起求法之心，前往佛前尋求正覺者的開示以破除疑惑，體現了對佛陀智慧的依止。

此句為佛陀與國王對話的開端，顯示佛陀在世間教化不同階層的眾生，以適當的稱謂開啟法義對談。
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此句為對話中的回應，指出對方所描述的事項極其罕見或超越常理，用以強調該事之不可思議或稀有性。

本句描述宮廷中因色慾而起的口業（毀謗）。
在佛教中，惡意毀謗他人（尤其是出家人）屬於不善業，會造成惡果。
此處揭示了世俗慾望如何導致心念不淨並轉化為言語傷害。
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本句描述強烈的瞋心所驅使的殺意，以及隨後發生的神異現象。
箭矢在射出後自行迴轉而未造成傷害，顯示出某種超自然力量或業力幹預，阻止了殺業的發生。

此段為敘事過程，記錄舍摩嚩底夫人轉述國王對某人身分的疑問，透過列舉六種非人類的女性存在，用以探詢其真實身分。
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此句為詢問對方透過何種具體的修行方法或行為實踐，才得以達到目前的境界或狀態。
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此句為身分之澄清，明確區分人類身分與非人類（天、龍、乾闥婆、緊那羅、羅剎）之超自然身分，在佛經敘事中常用於確立人物之凡夫身分或破除對其神格的誤解。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之至高崇敬。
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本句將修行者（弟子）心念純淨後的狀態，比擬為高層天界的清淨與光明，以此說明心靈除垢後所能達到的超越境界。

本句為信徒對佛陀圓滿功德的讚嘆。
內容涵蓋了佛陀作為「應正等覺者」的五大特質：覺悟（應正等覺）、慈悲（大慈大悲）、資糧（福慧）、威儀（威德）以及解脫的最高境界（自在）。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某個法相或結論後，隨即引出對其原因、理據的詳細解釋，起承上啟下的邏輯導引作用。
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此句透過佛陀的三種尊稱，讚嘆其圓滿覺悟之身分，並表達祈請佛陀鑒察其誠心的願望。

本句描述修行者在意識到過錯後，於佛與僧眾前進行「懺悔發露」。
透過承認自身的愚癡（愚童）、迷茫（心迷亂）、無明（黑暗）與缺乏福德（無善根），將內心的毀謗之罪坦承，以求清淨心靈，是消除業障的必要過程。
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此為弟子對佛陀教法的讚嘆與認同，表示對所聞法義的領悟與深切讚歎。
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此句表達修行者祈願消除內心的心理障礙（疑惑與悔恨），以便能全然地接納並實踐佛法。
在佛教修行中，「受持」是將信仰轉化為實際修行的關鍵步驟，指對教法的接納與恆久持守。

本句強調修行者應將「慈心」與「戒行」結合。
慈心提供利他的動機，戒行提供自律的基礎，兩者相輔相成，方能真正地廣泛利益所有眾生。

此句描述日子王對佛或聖者的恭敬態度，展現出在佛法語境中，面對覺者或導師時應有的謙卑與禮敬之心。

此句為佛陀與國王對話的開端，展現佛陀對世俗統治者的教化與慈悲。
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此句為指導聽法者或修行者保持身心安定，排除雜念，以進入適合接納教法或進入禪定之狀態。

此句描述日子王對聖者或導師的禮敬之姿，體現佛教中弟子在聽法前應具備的恭敬心與謙卑態度。
。
此句為對話之開端，日子王以對佛陀的尊稱「世尊」開始請法或對話。
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此句描述因心念衝動而聽信他人，導致造作惡業，並對未來因果報應（墮地獄）產生深刻的覺知，體現了因果不虛的教義。
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此句為弟子在聽聞佛陀教法後，表達認同、讚嘆與恭敬的標準禮貌用語，顯示其對法義的領悟與接納。
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此句為請求教導之語，旨在請佛或聖者說明女性在業力或修行上所面臨的障礙與過失。

本段描述某些女性（或指代執著於色相的誘惑）如何透過偽裝與諂媚來迷惑眾生，使其陷入情網與邪行，導致心智顛倒，無法專注於正法。
世尊以此警示修行者應保持警覺，省察內心，避免被外在的虛假相狀所牽引。

此句為對話之開端，描述國王以恭敬之稱號向佛陀發問或陳述之起首。
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此句為請求佛菩薩或聖者垂聽的禮敬語，表達謙卑之心與對慈悲心的祈請，是進入法義討論前的禮儀。
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本句闡述因果律，強調透過遠離引起貪欲的對象（女人）來杜絕造作惡業的因緣，進而避免墮入地獄惡道的果報。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之至高崇敬。
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此句表達菩薩或佛之大悲願力，將「長夜」（象徵無明與輪迴的漫長時間）視為利他行之時機，致力於使一切眾生獲益並得安樂。

此句為佛陀對前文所述之法義或對話的肯定與認可，表示其內容完全正確且符合實相。

此句為對話的承接，記述日子王以恭敬之禮向佛陀發問的開端。
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本句揭示因果報應之理，說明個體透過聽聞佛法，覺悟到自身目前所受之苦（惡報）是由於過去對慾望的執著或不當行為（由女人）所導致的果報。

此句為佛陀與國王對話的開端，顯示佛法教化不分階級，亦能對世俗權力之頂端者進行導引。
。
本句闡述色慾執著所導致的業報。
深重的色慾不僅導致投生於充滿衝突或暴戾的家庭關係中（如與子女互為冤家），且若在其中繼續起愛染心，則會進一步加重業力而墮入地獄。
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此句在特定經文語境中，論述女性身分在修行或成就上被認為存在的障礙或不足，反映了早期佛教對性別與業力關係的特定觀點。

此句為佛陀對國王的稱呼，準備開始對機說法，顯示佛陀在世間教化中，能依對方的身分與根機進行對話。
。
本句說明業力的牽連與共業之影響。
指出色慾之過錯不僅影響個人，其負面業力可能延伸至後世的親屬，強調戒色之重要性及其對家族業力的影響。

此句為對話的開端，記錄日子王向佛陀請法或發問的起首語。
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此為佛陀或聖者對對話者的正確見解、善行或悟境表示讚嘆與肯定的慣用語。
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本句探討家庭關係中的過失與缺陷。
在佛法視角下，認清親近之人（如丈夫、父母、眷屬）的過錯，有助於破除對世俗情愛的執著，體悟眾生皆有煩惱的實相，進而生起出離心。

此句為佛陀與國王對話的開端，顯示佛陀在世間教化中，亦能對權力者進行正法指導。
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此為講法者對聽法者的叮囑，要求聽法者摒除雜念，全神貫注地接收法義，以確保能正確領悟深奧的教理。
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此句為勉勵聽法者，要求其將所聞之法義進行深思與內化，使之從單純的聽聞轉化為真正的智慧體悟。
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此句為佛菩薩在應請法後，準備正式宣說法義的轉折語，體現了對聞法者慈悲教導的意願。

此句為佛陀與國王對話的開端，顯示佛陀以慈悲心對世俗統治者進行教導。
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本句為引言，旨在列舉丈夫在家庭或社會關係中可能犯下的四種過失，用以分析行為之過錯及其影響。

此句為對話之開端，大王就修行或道德上的「四種過錯」請教，旨在探討如何避免過失以趨向正道。

此句為佛陀與國王對話的開端，展現佛陀對世俗統治者的慈悲與尊重，準備就其疑問進行開示。
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本句描述色慾如何導致心智的「顛倒」，使人喪失對正法與德行的追求，轉而追求感官快樂，揭示了貪欲對心靈的遮蔽作用，使其遠離聖賢。
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本句描述一種缺乏正見且精神孤立的狀態。
主體不僅排斥具足戒德的善知識（導致無法獲得正法指引），同時也遠離無戒之人，處於一種與所有修行者都脫節的境地。
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本句描述缺乏正信、德行與智慧，且深陷我慢之人的精神狀態，其行為傾向於追求世俗鬼神之道，而非解脫之正道。
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本句闡述親近惡友與執著惡法的惡果。
強調環境與對象對心靈的影響，指出若缺乏正見且遠離善知識，即便擁有天人或人類的身分，仍會因惡業而陷入自我毀滅的痛苦中。
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本句描述因缺乏對聖者的恭敬心、遠離三寶、背棄解脫目標，且在臨終前心中充滿對世俗慾望的執著，導致心識被煩惱纏縛，最終感召墮入八大熱地獄受苦的因果過程。
強調臨終心念（近死念）對決定投生處的關鍵影響。
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此句描述眾生在六道輪迴中的遷轉，說明即便脫離了最極端的地獄苦，若業力未盡，仍會投生於同樣充滿煩惱與痛苦的魔羅界，揭示輪迴之艱難。
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此句描述在六道輪迴的畜生道（畜趣）中，因業力牽引而投生為猛獸的狀態，通常與過去生中強烈的嗔心、殘暴或傲慢之業相關。
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此句描述地獄中眾生受苦的景象。
孽路象徵因惡業而墮入的痛苦路徑，鐵叉樹則是地獄中用以懲罰罪人的酷刑之樹，旨在警示眾生遠離惡業，以免墮入極端痛苦之境。
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此句為對話中的稱呼語，顯示說法者與聽法者（國王）之間的關係。
在佛教經典中，佛陀或弟子常對國王說法，旨在透過統治者的影響力，使正法能更廣泛地在世間傳播。
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本句闡述因果律。
因執著於無明而行愚法，必然導致惡報。
強調痛苦的根源在於最初的錯誤認知與行為。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文的教義，以便聽眾記憶與領悟。

本偈強調色慾之危害。
色慾不僅在感官上被視為不淨，更在心靈根基上造成染污。
其後果是導致業力加重，使修行者陷入深重的苦海。
即便擁有良好的家庭背景，若不能斷除慾染，亦無法獲得真正的解脫或利益。
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此句運用「不淨觀」之修行法門，透過將色身或慾望對象比擬為糞坑與腐屍，以破除對肉體美色的執著與貪愛，從而熄滅婬慾之火。
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本句運用「不淨觀」的邏輯，將對色身的貪愛比擬為動物對污穢之物的渴求，旨在揭示貪欲的本質，使修行者對肉體美色生起厭離心，從而破除執著。
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本偈警示修行者，若破壞德行、恆常違戒且缺乏慚愧心，將導致極其沉重的惡業，使其無法往生天界而墮入最深的地獄。
強調了戒律與慚愧心在修行中的重要性，以及愛慾對心靈的毀滅性影響。
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本句以誤飲劇毒比喻對慾望的執著。
慾望如同劇毒，使人神智迷亂並帶來痛苦，而其根本原因在於不覺知世事無常，在追求快感的過程中被無常之毒所侵害。
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本句描述眾生因沉溺於五欲（尤其是味、聲、色）而產生的執著，導致忘卻修行之本分或本來面目（家事），進而陷入生死輪迴，不斷累積痛苦的因果。
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本句警示對感官慾望的執著與對肉身不淨的無知。
將身體比作「糞袋」是佛教常用的「不淨觀」法門，旨在破除對色身（肉體）的貪愛。
若長期沉溺於低劣的行為，將耗盡福報，最終墮入惡趣。
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本句警告修行者不可沉溺於感官慾望，因為婬慾、瞋恚與愚癡（三毒）會使心智混亂，如同行走在危崖之上，極其危險，最終會導致靈性上的毀滅或墮入惡道。
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描述眾生因業力牽引，死後墮入極其艱苦的惡道境界。
以「業海」與「鐵山」象徵業力的沉重與禁錮，而「光芒全不見」則象徵深重的無明與極大的痛苦。
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本段以狂風比喻缺乏正見與定力的心態。
若學習佛法者（經生）僅在文字或表象中打轉，而未能將法義內化為智慧，則會陷入混亂，不僅無法在世間獲得尊重，更無法將知識轉化為實際的善行與功德。
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本句列舉極重的惡業：不孝、五逆、淫亂及缺乏正念。
這些行為會使人深陷貪癡之苦，導致沉重的因果報應。
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本句揭示不孝與放逸對心靈的損害。
佛教強調感恩父母之恩，而沉溺於感官慾望（耽婬著戲）會導致心神散亂，進而增加煩惱，陷入痛苦的惡循環。
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本偈描述修行者若心生疑惑而放棄正道，且缺乏善知識（賢聖）的指引，容易墮入邪見與惡行。
這種因果鏈條導致其在不知不覺中積累惡業，最終承受身心兩重的痛苦。
強調了善知識在修行中的關鍵作用以及邪行的必然果報。
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本句描述惡業及其果報。
爭鬥、欺詐、殺傷以及離間善友（破壞正信之友）皆屬重罪。
此類行為會導致失去投生人天善道的機會，最終墮入最深重的阿鼻地獄，強調因果不虛與善友的重要性。
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本段透過描述地獄的慘狀，揭示婬慾之業力會遮蔽眾生本具的菩提智慧，導致墮入惡道承受極苦，旨在警示眾生遠離色慾執著。
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本句強調對欲界情慾的警覺與遠離。
透過對感官誘惑（以女性為代表）產生怖畏心，切斷攀緣，並將心轉向人天善道（道德與禪定），以此作為修行基礎，最終能達成覺悟。

此句為經文中的轉折語，用於引出接下來的進一步說明或教誡。
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此句以世俗生育之難，比喻佛法中某些殊勝機緣（如遇佛、聞法或得正果）的極其罕見，旨在令聽者意識到當下修行機緣的珍貴。
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本段詳述女性懷孕與分娩的生理痛苦，旨在揭示佛教中「生老病死」四苦之中的「生苦」，使人體悟生命輪迴的苦相，進而生起出離心。
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此句描述母親對子女深沉的愛與執著。
在佛法語境中，此類敘述通常用以說明親情之深，雖具慈悲心，但若轉為強烈的「愛執」，則成為輪迴中痛苦與牽絆的根源。
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此句為關於個人衛生的律儀要求，強調修行者在處理生理排泄或腹瀉等情況時，應保持潔淨並自力完成清洗，體現僧團生活中的自律與衛生管理。
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此段描述人物在成長過程中接受世俗教育的過程。
在佛教敘事（如本生經或傳記）中，這類情節通常旨在說明個體在出離前對世間才藝的掌握，或強調導師以誠實心教導的重要性。
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本句描述即便在物質條件極其優渥、家庭生活圓滿的情況下，若缺乏正法引導，眾生仍會被深層的煩惱（如色慾）所驅使，心智陷入迷亂。
這揭示了世俗的富貴與安樂無法根除內心的顛狂與執著，唯有覺悟才能解脫。
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本句描述因私慾驅使而違背倫理的行為。
在佛教視角中，「貪愛」是苦的根源，當人過度追求私慾時，容易忽略對父母的報恩與孝道，導致倫理崩潰與業障增加。
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本段描述極端不孝之行。
在佛教教義中，父母為第一恩，忤逆父母、虐待長輩屬於極重之業，將導致惡果。
此處透過對比父親的衰老無助與兒子的冷酷自私，強調因果報應與倫理缺失。

本句強調孝道在佛教倫理中的極高地位。
棄背父母被視為極重的罪業，將導致墮入地獄最深處的阿鼻地獄，體現了因果報應的嚴峻性。
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此句為經文中的條列式敘述，標記出正在討論的第二項過失或錯誤，用以對比或累計說明修行者應避免的行為。
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此句為大乘經典中常見的條件句開端或對修行者的稱呼，旨在引出後續的修行要求或法義說明。
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本句強調修行者應從斷除色慾、淨化心意著手，同時兼顧世間倫理責任，將內在的清淨心與外在的孝親實踐相結合。
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本句描述行善或修行後所得的果報。
首先避免墮入三惡道，先昇天享福；隨後在福報耗盡轉生人間時，仍能保有良好的物質與社會條件，體現了善業在輪迴中的延續性。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）的形式來總結或強調教義，以便聽眾記憶與領悟。

本句說明透過剋制慾望（離欲）與實踐倫理善行（慈孝）積累福德，死後可獲天界果報，甚至能生為梵王或帝釋天等高位天神。
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本句闡述孝親的果報。
依因果律，供養父母是極大善業，能使後世在人道中獲得物質富足與生活安樂。
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本句強調孝道在佛教中的重要性，將供養父母比作在福田種植，說明孝行能產生巨大的善果，其福德深厚且持久。
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本句闡述孝親之善業所感得之果報。
依因果律，供養父母之功德可轉化為現世或來世的物質便利與身體平安，強調善因導致善果的必然性。
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本句闡述孝親的福德利益。
說明供養父母能積累深厚功德，使人在面對生死輪迴或世間災難（如鹹水河之苦、火災與戰爭）時，能獲得保護而免受傷害。
。
本句闡述孝親之果報。
依因果律，供養父母為大善行，其福德報應體現為家庭和諧（得善妻男）與物質富足（資財金寶），強調世間善行與福報的對應關係。
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本句強調孝道在佛教中的重要性。
供養父母被視為極大的善業，能感召天界之果報，體現了佛教將世間倫理（孝）與出世間福報相結合的教導。
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本句說明孝親、聞法與功德相的關聯。
供養父母為世間大善，常聞佛法為出世間之基，而端嚴的相貌則是往昔善業的果報，三者兼備則自然受人敬重。

此句為經文中的轉折銜接語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步闡述下一個要點。
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本段描述行非法業與持有邪見的惡果。
重點在於警示：當一個人違背真理卻被無知者認可時，會強化其錯誤認知（我慢），導致罪業加深，最終失去遇佛聞法、解脫苦海的機會，並在輪迴中墮入貧賤之境。
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本句為對特定對象（丈夫）之行為錯誤進行條列式指正，旨在透過明確指出過失，使其覺察並修正行為。

此句為經典中常見的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述法義，偈頌因其韻律特性，在古代更易於記憶與傳播。

本句揭示了輪迴墮落的因果鏈條：由色慾引起對「我」的執著（顛倒分別），進而產生愚癡與罪業，最終導致墮入三惡道。
強調了色慾與我執是導致痛苦輪迴的核心原因。
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本句警示修行者，若缺乏智慧與對佛法功德的領悟，在世俗虛妄中追求安樂，將如同在錯誤的地方尋找目標，終究無法獲得真正的解脫。
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本偈警示愚癡與愛慾如何導致行為上的不誠實與虛偽，進而追求不正當的快樂，最終因惡業感召而墮入地獄，揭示了貪欲與欺誑的因果報應。
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本句描述被慾望驅使而產生的「顛倒見」。
當心被貪慾遮蔽時，會將錯認成對，將痛苦視為快樂，導致無法分辨正法（道）與邪法（非道），陷入無明之中。
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本句描述缺乏慚愧心與信根的人，容易被感官慾望牽引，因而無法對聖者生起恭敬心並行供養。
慚愧心是修行的基礎，能使人遠離惡行，趨向善法。
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本句強調對正法與正行者的尊重。
在佛教因果論中，輕視正法（尤其是由具德修行者所傳述的法音）被視為極重的業障，會導致修行者失去難得的人身，墮入地獄，失去修行解脫的機會。
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本句強調佈施等波羅蜜行在修行路上的重要性。
若因迷失而停止實踐這些善行，將無法達成最高目標——佛果（菩提），警告修行者不可懈怠或因迷妄而放棄修行。

此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來進一步的說明或教誡。
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本句描述世俗之人受貪欲（婬慾）與無明（癡愚）驅使，在追求生存與財富的過程中，容易陷入權力鬥爭、欺詐與不義之行。
這揭示了世俗事業若缺乏正念與正法指導，極易成為累積惡業的溫牀，強調了世俗慾望與解脫道之間的衝突。
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本句描述僧侶違反律儀，將心念置於世俗生計而從事商業貿易。
特別是買賣動物與肉類，不僅違背出家人的清淨，更涉及對眾生的殺害與貪欲，屬於不律儀的禁忌行為。
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本句描述世人為求財富而忍受極端艱辛的過程，揭示貪欲如何驅使人承受種種身心苦惱，體現世間求財之艱難與對物質執著之深。
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本句描述對修行者缺乏佈施心，陷入慳貪與慾望的執著中。
在佛教中，佈施是對治慳貪的基礎修行，而對聖賢或修行者的佈施福德較大，此處強調因貪著而失去福德之因。
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此句警示修行者若不能調伏情慾，反被感官對象所掌控，將導致心神被牽引，陷入愛著的執著中，喪失清淨心與修行之志。
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本句旨在警示出家者應嚴守戒律，不可私自畜養女人，否則將因違犯戒規而感召惡果，死後墮入地獄。
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本句為列舉過失之結語，旨在明確指出前述行為屬於四項過失中的最後一項，提醒修行者識別並避免此類錯誤，以達到淨化身心的目的。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義，偈頌通常用於總結要義或方便記憶。

本句揭示慾望的虛幻與痛苦。
追求感官慾望會使人陷入迷醉（無明），而這種快樂是暫時且不穩定的。
由於慾望永無止境，盲目追尋只會增加煩惱，無法導向真正的解脫與內心安樂。
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本句旨在警誡修行者不可執著於我見或愚癡地行錯事。
以「真丈夫」對比「駝驢」，強調覺悟者應具備自省能力與清淨心，而愚癡者則在錯誤中沉淪且不自知。
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本偈警示對色慾的盲目執著。
說明因缺乏智慧而不能洞察慾望的本質，將不淨視為淨，其追求色慾的狀態如同狗趨向糞穢一般，揭示了貪欲的卑下與無明之深。
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本偈透過不淨觀，揭示肉身之臭穢與色慾之虛妄。
愚癡之人因執著而將不淨視為淨，無法察覺慾望之過患，其心靈狀態如同盲人，無法見到真實的法相。
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本句以強烈比喻揭示貪欲之本質。
凡夫因無明而將感官對象視為樂處，實則如同犬愛糞穢，旨在令修行者對五欲產生厭離心。
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本句以「橛繫獼猴」為喻，說明執著於慾望與無明（愚癡）是導致眾生在六道（諸趣）中不斷輪迴的根本原因。
如同猴子被繩子拴在樁子上，雖能小範圍跳躍，卻無法遠離，比喻眾生雖在三界中變換身分，但只要不根除貪嗔癡，就永遠無法解脫。
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本句以烏鴉食腐肉比喻眾生對五欲六塵的執著，揭示貪欲如何導致心智迷失，使人受魔障牽引，最終因業力而墮入三惡道。
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本句透過比喻揭示無明與貪欲的本質。
將對世間美色的執著比作廁中之蟲，說明眾生因被感官慾望矇蔽，將不淨視為淨，從而陷入輪迴的束縛，旨在引導修行者生起厭離心，破除對色相的執著。
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本句描述修行者透過對治貪欲而獲得解脫。
藉由將美色視為腐屍的「不淨觀」，破除對色相的執著，從而斷除貪愛。
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本偈以「飲鹹水」比喻對慾望的追求。
愚癡之人因無明而心神散亂，執著於慾望且不願捨離，這種追求如同在酷熱之路上行走且飲鹹水，非但不能解渴，反而增加渴求之苦，陷入輪迴的惡循環。
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本偈以飲酒導致神智不清、喪命為喻，說明對慾望的強烈執著同樣會使人陷入愚癡，最終導致生命與精神的毀滅。
強調「貪」與「癡」的共業及其必然的負面結果。
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本句以「瘡癩生蟲」之極其厭惡的意象，比喻貪欲與淫慾的本質。
說明慾望並非帶來快樂，而是一種如疾病般從內部啃食心靈、導致痛苦的狀態，旨在引導修行者生起厭離心。
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本句以強烈對比之喻，警示修行者不可被外在美色或表象所惑。
透過「不淨觀」揭示肉身之實相，破除對色身之執著，體悟外相與內質的差異。
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本句以「油洗之衣」為喻，說明世俗認知的「莊嚴」或「美化」在佛法視角下，本質上仍是種「染污」。
油洗之衣雖能增加光澤或香氣，但其本質是油垢的附著，比喻眾生追求的感官裝飾或執著於外在美貌，實則與煩惱共存，無法脫離染污之相。
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本句以「衣覆刀」與「灰掩火」為喻，揭示表象與實相的差異。
說明外在的裝飾雖美，但其本質是脆弱且易損的，且美貌之下隱含著無常，警示修行者不可執著於外在的虛幻裝飾。
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此句描述世界在劫末時被毀滅的景象，旨在揭示物質世界的無常與毀滅之必然，說明世間一切有為法終將崩潰。
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本句強調一切世間住處與禪定境界皆處於無常之中。
即便如須彌山、鐵圍山般宏大，或如六慾天、初禪天般高層，在面對劫波破壞時，依然無法自救，旨在警示修行者不可執著於世間福報與禪定之樂。
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本偈以火比喻情慾，警示沉溺於色慾會使心靈被貪欲之火焚燒，不僅損害自身修行，亦對其他有情眾生造成不可挽回的傷害與惡業。
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此段文字屬於「不淨觀」的修行法門。
透過詳細列舉人體內外各種污穢的組成部分，旨在破除對色身（肉體）的執著與貪愛，使修行者體悟身體的不淨與無常，從而生起出離心。
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此句旨在揭示肉身的不淨，透過描述身中有無數微小生物在啃食，破除對身體的執著與對美色的幻想，屬於修行中「不淨觀」的教法，用以對治貪欲。
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以蠅慕膿血為喻，揭示貪愛的盲目與錯覺。
眾生因無明而對污穢無常的色身產生執著，將本質為苦的慾望誤認為快樂，說明感官認知之扭曲。
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本句描述沉溺於感官慾望所導致的痛苦與混亂。
慾望使人失去理智而產生衝突，且如烈火般焚燒心靈，使人陷入深沉的迷妄，難以覺悟。
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本偈警示對世俗快感的執著。
愚癡者因無明而追求虛幻的樂趣，如同狗在空房中追逐不存在之物，或被幻聲誤導，說明執著於五欲之樂終將導致深陷妄想，無法解脫。
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以猿猴攀樹比喻眾生對世間法（欲樂、執著）的強烈攀緣心。
眾生在生死輪迴中，心念不斷地追逐、執著於外境，直到死亡到來仍不能放下。
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本句說明貪欲是導致輪迴的根本原因。
對色境的執著會產生渴愛，導致業力牽引而墮入惡趣，陷入生死輪迴之苦。
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本句描述因愚癡與婬慾而導致的惡道果報。
強調業力感召，將心靈的貪欲具象化為鐵鑊煎熬的痛苦，警示修行者應遠離貪欲與愚癡。
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此句以煮豆比喻眾生在極大痛苦中掙扎、無法自拔的狀態，並透過「六十四俱胝」之巨大數量，強調苦難之廣大與受苦眾生之多。
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本句描述因造惡業而墮入地獄的眾生數量極多，且受苦時間極長，旨在透過描述地獄之苦來警示眾生遠離惡業，體現因果報應的嚴酷。
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此句描述在受報狀態下身體腐朽的過程，強調受苦的時長與身體毀損的程度，完全取決於個體先前造業的輕重。
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此句描述地獄眾生受報之慘狀。
強調「隨自業力」，說明受苦並非外在神靈的懲罰，而是自身過去惡業的果報。
地獄中「死而復活」的循環，體現了業力未盡前，受苦無間、無法脫離的特質。
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此句描述地獄中極其慘烈的酷刑與死而復生的循環。
在佛教地獄觀中，受苦者即便身體被毀滅，也會在業力驅使下迅速再生，以持續承受痛苦，體現業報之深重與難以脫離。
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此段描述地獄中極其慘烈的肉身痛苦，旨在警示眾生遠離惡業，說明因果報應之劇烈。
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此段描述地獄中極其殘酷的報應景象。
透過鐵製猛獸與食腦髓的恐怖意象，警示眾生造業之果報，旨在激發慚愧心以止惡行善。
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本句描述造業後墮入地獄或惡道的果報景象。
糞河與刀劍山等是地獄中常見的懲罰意象，旨在警示眾生遠離罪業，體現因果報應之理。
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本句描述因果報應之理。
造作罪業者，依業力牽引，墮入熱獄受苦。
文中提到的「號叫」與「燒燃」具體呈現了地獄中身心受苦的慘狀，旨在警示眾生遠離惡業。
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本句描述造業後墮入地獄（灰河）的果報，強調罪業導致的墮落具有層次感與遞增的痛苦，旨在警示眾生遠離惡業。
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本句描述因果報應之理。
造作惡業者，死後依業力牽引墮入地獄，承受與其罪業相應的極端痛苦，旨在警示眾生遠離罪惡，慎思業報。
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本句描述地獄中極其慘烈的懲罰景象，旨在揭示因果報應的嚴酷，警誡眾生遠離罪業，勿造惡行。
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本句強調因果報應的必然性與不可逃避性。
罪業一旦造成，其產生的苦果是必然的，在果報成熟時，外力難以幹預或消除，旨在警示眾生慎造惡業。
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本句強調因果報應與業力的個體性。
眾生所處的苦境是由自身前世業力所決定，在強大的業果面前，親情無法替代承擔或將其救拔，說明瞭自作自受的法理。
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本句強調淫慾之業的嚴重後果。
在佛教因果論中，極端卑劣的慾望行為會導致墮入最深重的無間地獄，且此因果法則是恆常不變的，由三世諸佛共同印證。
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本句以極其強烈的比喻（糞袋）來警示修行者應遠離色慾之執。
在特定的禁慾或苦行語境中，將對女性的依戀視為沉重的精神負擔與無明之源，旨在激發修行者斷除慾念、追求解脫的決心。
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本句旨在警示對情慾的執著（愛欲）會成為輪迴的束縛。
將男女之情比作枷鎖，說明貪愛會導致心靈的囚禁與痛苦，最終導致墮入惡道，強調斷除貪欲方能獲得真正的安樂。
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本句描述修行者在聞法後，瞬間產生覺悟（智慧），進而對世俗慾望失去執著，透過出家修行最終達到解脫的過程。
強調了「聞法」與「智慧生起」是轉化生命、追求解脫的關鍵起點。

本句闡述因果律，指出受貪欲驅使的淫慾行為會產生沉重惡業，導致墮入地獄承受極大痛苦，旨在警示修行者應遠離貪欲。
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此句為承上啟下的轉折語，用以引出基於前文論述而得出的結論、教誡或建議。
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本句強調將「唸佛念法」作為定心的基礎，透過持續的覺察（觀察身心），在不善念頭或行為產生前即時發現並制止，是將信仰與正念結合的修行方法。

此句為對話中的肯定回答，表示日子王認同或接受了世尊（佛陀）之前的教導或詢問。
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描述修行者在佛前生起強烈的信心。
信心（Śraddhā）是修行的基礎，指對佛陀覺悟境界的認可與嚮往，是領悟法義的先決條件。
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本句強調佛陀（以三種尊稱表述）能精準且善巧地分析男女各自的過失或習氣，這在世間是極其罕見的，旨在引導眾生正視自身缺陷以求解脫。
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此句為出家或受戒之誓願。
修行者透過皈依三寶確立信仰方向，並承諾斷除婬欲與暴力等惡行，將修行目標設定在慈悲利他之上。

此段描述聽法大眾在領悟佛法後產生的法喜，以及對佛陀的恭敬心，是經典結尾常見的敘事模式。