大藏經白話翻譯計畫

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此為佛經開篇之定式語句，表明後文內容為敘述者親耳聆聽佛陀教法後之轉述，用以確立經文傳承的真實性與權威性。

此句為經文之序分，交代佛陀說法當時的地理位置與世俗統治者，用以確立敘事背景。
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此句為敘事開端，透過描述人物的世俗條件（如美貌、地位），為後續闡述佛法或因果轉折做鋪陳。
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此句為敘事描述，說明人物之特質。
在佛典故事中，以「希有」形容容貌或德行，通常旨在鋪陳該人物之特殊身分或後續之因緣。
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此句描述世間對美色或名望的追求與執著，在佛典敘事中通常用以對比世俗慾望與出離心的差異，或作為人物轉向佛法之背景鋪陳。
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此句為經中敘事部分，描述世俗對婚姻配對的條件要求。
在佛典寓言中，此類情節通常用於鋪陳故事背景，或用以對比世俗的執著與佛法出離心的差異。

本句描述佛陀之相好莊嚴，能令見者生起歡喜心。
三十二相與八十種好是佛陀過去無量劫積累福德之結果，象徵覺悟者的圓滿。
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此句為經中敘事部分，描述人物在世俗生活中的對話。
在佛典譬喻或本生故事中，此類敘述通常用以鋪陳人物特質或情節，為後續揭示因果、德行或法義做準備。
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此句為敘事性文字，描述人物在故事情節中的行動，用以推進劇情，為後續的法義對話或因果示現做鋪墊。
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此段描述信眾以莊嚴之相詣佛，表現出對佛法的恭敬。
其女之光芒與莊嚴，象徵其福德深厚或具備清淨之相。
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本段描述佛陀之「相好」透過足跡顯現，使具備慧根之人能即時識別其覺悟身分。
文中強調佛陀已斷除一切煩惱與婬欲（清淨），因此超越世俗的婚姻與慾望。
這體現了佛陀三十二相八十種好之殊勝，以及出離心對世俗執著的超越。
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此句為典型的對話式詢問，旨在請求對方提供論據或證明，體現了佛教在探討法義時注重邏輯推導與實證，而非盲信的特質。
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此句為敘事承接，表示妻子因前文所述之因緣，以偈頌形式表達其見解或回應。

本句揭示心念與身相的關聯，說明貪、瞋、癡三毒會直接體現於行走姿勢中，以此警示修行者應透過觀察身相來覺察內心的染污。
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本句描述天人尊（受尊崇的天界聖者或佛菩薩）所留下的聖跡，通常用於表達對聖者行跡的禮敬與追隨。

此句為敘事對話，逝心指出對方因身分或認知限制而無法理解當前之義理或情況，並建議其若感到不適或不滿意，可選擇離開。
此處反映出對聞法者根機或意願的考量。
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此段描述信眾對佛陀的恭敬心以及對佈施供養的願心，體現了對佛陀教化之辛勞的體察與感恩。
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此句描述一名外貌或身份低微的女子請求獲贈清掃工具。
在佛典敘事中，這類情節通常用以表現人物的謙卑，或透過最卑微的勞作（清掃）來對比心靈的純淨與修行態度。

此句為佛陀以對機設問，旨在探詢對方的內心傾向，揭示其對色慾或性別的執著，進而引導其破除執著。

此句為敘事鋪陳，描述人物之絕色與高貴。
在佛教經典的敘事結構中，此類對色相之極致描述，通常是為了後續對比色相之無常，或作為探討執著與捨離之法義的背景設定。
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此句描述聖者（大人）具備超凡的相好與光芒，能令眾生生起恭敬心與供養心。
文中提到「自歸」，暗示在喧鬧的供養氛圍中，應保持自覺或適時抽身。

佛陀詢問該女子的喜好，旨在瞭解其根機與心念傾向，以便運用對機的方便法門進行教化。

此句描述對特定對象（通常指佛身或聖者相貌）進行全面觀察後，發現其圓滿無缺，體現了對清淨相好的讚嘆與肯定。

本句旨在揭示凡夫肉眼的侷限性。
肉眼僅能見表相之美，而佛以智慧觀照，洞悉色身之不淨與無常，藉此破除對身體的執著與貪愛。
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此句在描述特定的外貌特徵，將頭髮的形態比擬為馬尾，用以說明其相貌的特殊之處。
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此句透過對比人體髮下的髑髏與屠宰場的豬頭骨，揭示肉身外相（如頭髮、容貌）的虛幻，強調死亡後實相的無常與不淨，旨在破除修行者對色身的執著與愛染。
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此段文字屬於「不淨觀」的修行法門。
透過詳細分析人體內部器官的腐臭與不潔，旨在破除對肉身（色身）的執著與貪愛，使修行者體悟色身無常且不淨的實相，從而生起厭離心。
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此句透過反問，質詢對人之所以被認為「卓越」或「罕見」的依據，旨在破除對自我或他人特質的執著與傲慢，揭示世俗認知的虛幻。
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此段描述釋迦牟尼佛在成道前面對魔軍誘惑的過程。
魔王以美色（貪欲）試探，佛以「不淨觀」破除色慾之執，將美色轉化為老朽之相，以此證明色身之無常與不淨，最終令魔女折服離去。
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此句運用「不淨觀」之法門，將人體比喻為盛裝穢物的袋子，旨在破除對色身之執著與貪愛，使修行者體悟身體的不淨與無常，從而斷除對物質形態的渴求。
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此句描述對物質供養或財物的拒絕，體現出不貪著、不執著於外物的清淨心與律儀。

描述聞法後生起慚愧心，並在面對世俗抉擇時，試圖尋求其他解決方案的心理過程。
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佛陀的沈默（Noble Silence）在經典中具有深意，通常用於面對無益於解脫的爭論、無法以言語表述的真理，或旨在引導提問者透過沈默自省而自悟。
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本句為敘事段落，描述世俗權貴的婚姻與榮寵。
在佛經敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳背景，以對比世間享樂之無常或為後續法義之顯現做鋪墊。
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本句描述王正後透過對佛陀的恭敬師事與修行，證得聖果的第一階段——須陀洹，象徵其已進入聖道，不再退轉至三惡道。
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本句描述因口業（譖言）導致的殘酷結果，揭示妄語毀謗如何誘發他人的嗔心與迷妄，進而造成悲劇，警示口業之危險及心不堅定易受惑的因果關係。
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此段描述修行者在極端危難中保持定力與慈悲，透過唸佛化解嗔心。
箭之迴轉象徵佛法威神力能將傷害轉化，證明正法之不可思議。
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此段描述國王在意識到自身罪業後的懺悔過程。
透過「稽首」、「長跪」展現極大的恭敬與悔意。
文中強調佛陀的「無量之慈」是超越一切罪障的救贖力量，並以白衣弟子的慈悲作為對比，凸顯佛陀慈悲的至高無上。
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此句為典型的懺悔文，包含承認過錯（首過）、皈依三寶（歸命）以及祈請佛陀慈悲赦免，旨在透過至誠心與對三寶的依止來淨化業障。

佛陀以微笑表示對國王發心或見解的肯定。
「善哉」是佛經中常見的讚嘆詞，用以鼓勵對方的正向進展。
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本句強調「覺」與「悔」的重要性。
在佛法修行中，能正視自身的惡業並生起悔心（懺悔），是轉化心念、邁向覺悟的必要前提，亦是智慧的體現。

此句描述大王對佛陀表達極高敬意的禮拜儀軌。
在佛教傳統中，三次禮拜通常象徵對佛、法、僧三寶的至誠頂禮，或代表身口意三業之清淨。
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本段描述國王對自身煩惱（三毒、嗔心、傲慢）的深刻省察與懺悔。
強調「忍辱」之缺失與「三毒」之危害，以及對因果（墮地獄）的畏怖，展現了從迷妄轉向覺醒的過程，並將個人修行延伸至對國民的教化。

佛陀在回答問題前，先詢問對方的提問動機，旨在引導對方反思問題本身的必要性或切入點，此為佛教教學中常見的對機接引之反問法。
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此句為經文中的過渡語，表示在已討論的部分之後，請求或準備進一步闡述尚未說明的剩餘教義，體現了佛法教學循序漸進的特質。

本句描述因外在情慾或雜念導致心智混亂（亂惑意），進而引發巨大災禍的因果。
強調若不能掌控心念，易被外境牽引而陷入痛苦，故需警覺並遠離此類惡緣。
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此句為請求佛陀開示，旨在瞭解地獄中因業力而生的種種苦相變化，以及關於女性身體之「穢」的法義，透過對苦與不淨的認知，以生起出離心。

這是佛陀在開示法義前的提示，要求聽法者排除雜念，全神貫注地聆聽，以確保能完整領悟法義。
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本句描述內在煩惱與外在感應的關係。
男子心中存有色慾之惡，因而與對應的誘惑之相（女妖）產生感應而見之，揭示了業力感召與心相對應的原理。

此句描述國王對正法或明師教導的恭敬與接納，表現出世俗權力者對覺悟智慧的嚮往與歸依之意。

此為佛陀在宣說重要法義前的提醒，要求聽法者專心聆聽，排除雜念，以確保能正確領悟接下來的教法。
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本句為引言，旨在提示接下來將列舉男子的四種惡劣特質或不善行為，並強調認識這些惡行的緊迫性，以便修行者或世人能及時警覺、辨識並予以避免。
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本句描述被色慾掌控的眾生狀態。
色慾不僅導致感官的沉溺，更會使人喪失對正法的信心，陷入無明（盲冥）之中，最終失去主體意識，淪為慾望的奴隸。
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本句透過「不淨觀」破除對色慾的執著。
將人體比作穢物，將沉溺慾望的人比作處於糞池的豬，揭示色慾的虛幻與潛在的惡果，以此警醒修行者遠離貪欲。
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本句揭示淫慾之迷妄，描述人在貪欲驅使下，將身體的穢垢錯認成美好之物。
此為不淨觀之反面描述，旨在警醒修行者體悟色身不淨，以對治對肉體的貪愛與執著。
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此句說明因其心態或行為受慾望驅使，故被定義為「欲態之士」，揭示慾望如何形塑人的狀態與特質。
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此句是對前文所述之行為或心念的定性，指出其屬於「不善」的範疇。
在佛法中，「惡」或「不善」是指由貪、嗔、癡等煩惱驅使，會導致痛苦或造成損害的心理狀態與行為。
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本段描述子女在情慾驅使下，忘卻父母養育之艱辛與恩情的悲劇。
透過對比父母的無私付出（懷妊、竭財）與子女的冷漠背叛（忘親、鬥訟），揭示情執之害，旨在喚醒修行者對親恩的覺察，並對治貪欲與不孝之心。
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此句為對前文所述現象的總結與定名，將其歸納為兩種負面的心靈狀態，旨在分析修行者在實踐中需要識別並克服的心理障礙。
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本句描述在家居士勤勉獲財的正面態度，並將其與對正法的信仰、對修行者的尊重以及對世間本質（非常/無常）的覺悟相結合，說明佈施的動機應建立在對真理的認可與對生命真相的體悟之上。
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本段警示在家者若過度沉溺於色慾，將導致心智被愚癡遮蔽，使人背離真理。
即使有行善（佈施）之意，也會因色慾的牽引而失去清淨心，導致修行中斷。
強調色慾如網，能將人束縛並導向惡道，說明瞭戒色對維持清淨心與避免墮落的重要性。
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本句為定義性陳述，將前文所述之現象或行為歸納為「三惡態」，旨在明確界定需排除或警惕的負面心態或相狀。
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本段描述對父母不孝且沉溺於色慾、迷信與縱欲的惡行。
強調「婬結」與「縛著」如何使人喪失正知（覺知），陷入貪欲的遮蔽，揭示感官慾望對心靈的禁錮作用。
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描述眾生在無明遮蔽下，將痛苦或污穢誤認為快樂的顛倒狀態。
這種對真實苦難的缺乏覺知，使其處於危險中而不自知，故以狂犬比喻其迷失之態。
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本句為總結性定義，將前文所述的四種不善情況歸納為「四惡態」，旨在明確界定應避免的負面心理或行為模式。
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本句強調因果律，指出特定的惡行（四惡）會導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報，因此勸誡修行者應審慎遠離惡業以脫離苦海。
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此句描述在特定敘事脈絡中，聽聞關於女性之缺陷或不利於修行的特質。
在部分早期佛教文本中，此類描述通常用於強調欲界煩惱對修行的幹擾，或說明世俗生活的種種過失，以促使修行者生起出離心。
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此句為經典中常見的過渡語，表示佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文的教義，以便於弟子記憶與傳播。

本句警示若心被慾望牽引，導致心神不寧且在錯誤的方向（非法）投入精力和資源，則無法獲得真正的智慧與德行，無法成就賢聖之果。
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本句揭示慾望與輪迴的因果關係。
執著於慾望會導致墮入畜生道，而畜生道的特徵之一便是「愚癡」，使其即便處於極其惡劣、痛苦的環境，亦無法自覺其苦，進而難以脫離輪迴。
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以「冥中之蟲」比喻被無明遮蔽的眾生。
眾生在迷茫中無法分辨正誤，陷入淫慾的執著，即便對此產生厭惡之情（嗔心），仍未脫離煩惱的束縛，依然處在愚癡的境界中。
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本偈描述個體對色慾的執著如何導致社會整體的崩潰。
由個人的貪欲起心，種下罪業，進而影響政治（君臣亂）、社會秩序（上下迷昏）、法律（王法錯亂）以及信仰（正法迷樊），最終導致生產體系瓦解（農夫捨業、賈人逐利）。
揭示了慾念遮蔽智慧後，由內在心亂演變為外在世亂的因果過程。
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本句描述輪迴的苦相。
將現世比作牢獄，強調生命被業力束縛而不得自由；死後墮入地獄受苦，揭示隨業流轉的悲慘結果，旨在警醒眾生厭離輪迴，精進修行。
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此段描述地獄中極其慘烈的懲罰景象，旨在揭示因果報應的嚴酷，警示眾生遠離惡業，以免墮入苦海。
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描述眾生在三惡道中受苦，陷入輪迴之苦，且因業力深重，即便在佛出世的時代，仍無法與正法相遇，揭示了輪迴的艱難與聞法之不易。
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本句旨在警示修行者應遠離情愛之誘惑。
此處之「惡」並非指女性本質邪惡，而是指情愛之慾對於追求解脫者而言，是極強的障礙與危險，容易導致破戒或產生強烈執著，進而陷入輪迴與罪業之中。
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此句為對話式詢問，旨在探討女性的特質或在特定情境下的優點，通常作為引出後續法義討論或對比分析的鋪陳。
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此句採取「不淨觀」之法，將肉身比喻為盛裝排泄物的袋子，旨在破除對色身的執著與貪愛，使修行者意識到身體的真實不淨，從而止息妄想與狂亂。
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此句旨在引導修行者進行「不淨觀」，透過對比肉身外表的華美與內在的污穢，以及將身體比作充滿毒蠍、蛇龍的危險之所，以破除對色身的執著與貪愛，體悟色身的無常與不淨，進而生起出離心。
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以華麗外表包裹危險利刃為喻，警示修行者不可被表象所惑。
若缺乏智慧而僅憑感官表象判斷，易將危險視為樂事，最終導致自我傷害或陷入迷途。
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本句以「抱刃」比喻婬欲的危險性。
強調對慾望的執著如同緊握利刃，雖暫時獲得快感，實則在傷害自身。
修行者需透過「覺」（覺知與覺悟）來斷除貪欲，方能脫離痛苦。
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本句揭示感官享受與人情關係的無常本質。
對新奇事物的追求僅能帶來短暫快感，隨即轉為厭離；而原本帶來快樂的言語與笑容，在無常的變遷下，反而轉化為傷害與痛苦，以此警示修行者不可執著於外在之樂。
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本句以「內毒外香」比喻偽善或世間虛幻的誘惑，警示修行者不可被表象所迷惑，若缺乏智慧而貪著於外在華美，最終將承受痛苦的果報。
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此句以鴆毒混入甘露為喻，警示外表看似美好、甜美的事物（如邪見或世俗慾望）可能隱藏著致命的危險，一旦誤信或沉溺，將導致毀滅與痛苦。
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本句以「薪火」與「霜覆」為喻，警示觀察者不可僅憑外在表象（表）而判定性質，必須深入觀察內在的因緣與實相（裏）。
若僅停留在表象而未察其內理，則無法獲得正確的認知，屬於淺薄的見解。
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本句描述一種因果關係或心理反彈現象。
前半句指惡業（毒害）對外在環境造成的實質損害；後半句則揭示若僅以強行壓抑（絕欲）而非以智慧轉化來求道，反而容易導致慾望在潛意識中積累，進而產生更強烈的婬欲執著。
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本偈描述眾生因「癡」而陷入情執，無法察覺輪迴的真相。
世間的種種相狀雖顯而易見，但被情慾遮蔽的人仍被五欲六塵（羅網）所困，導致修行出離的道路極其艱辛，如同穿過極細的縫隙。
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本句說明眾生本具清淨自性，但因處於輪迴深淵而未覺。
若能以智慧覺悟，方能避免被煩惱與執著之網束縛，脫離生死輪迴。
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本偈描述慾望如網，將眾生緊緊束縛，使其難以自拔。
要打破這種堅固的束縛，必須採取果斷且艱苦的修行（以「投身荊棘」比喻），透過忍辱與精進，才能獲得真正的解脫。
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以飢猿渴求甘果比喻對色慾的執著。
說明當人被慾望牽引而失去正念時，必然會導致心靈的墮落與痛苦。
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以魚食鉤與飛蛾撲火為喻，說明愚者被表象的誘惑（貪欲）所矇蔽，將導致毀滅的危險誤認為快樂，最終必然招致痛苦的果報。

本段描述優填王對佛陀教導的感悟。
重點在於揭示「無明」（不知）導致的「貪欲」與「迷亂」，使人無法制心（調伏心意），進而隨之墮入罪業。
這反映了佛教對感官慾望如何導致心智混亂與業力累積的警示。
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此句為典型的懺悔誓願。
其核心在於透過深刻的自省（自悔）、尋求聖者的依止（歸命）以及建立不再造作惡業的堅定決心（不敢復犯），以達到淨化業障、轉化心念的修行目的。
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描述信眾在親近佛陀或獲法後，以恭敬心作禮並帶著法喜離去，體現了對佛的敬意與內心的法悅。