大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的轉折語，表示說法者將繼續闡述後續的法義，並稱呼對話者妙吉祥菩薩。
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本句以自然界的植物生長比喻業力的成熟與顯現，說明物質世界的自然現象（如雨季與植物生長）與眾生的共業相互感應而生。
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此句描述一種異象。
在佛教經典中，虛空中出現大風大雨等自然異象，通常象徵重大法會的開啟、佛菩薩的顯現或業力轉化之徵兆。
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此句描述在特定因緣（如法雨降下或聖者現前）下，物質世界恢復生機的景象，象徵正法或福德的普及，使萬物獲得滋養。
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此句描述眾生對異相的反應。
在佛教經典中，大雲常象徵法雨將至或佛法弘揚的徵兆，眾生的歡喜反映了對吉祥徵兆的本能感應。
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此句為對話中的稱呼語，用以喚起對方的注意，準備進入法義的討論。
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本句描述巨大的降雨現象以及眾生對此現象的直觀反應。
在佛教宇宙觀或描述劫末異象的語境中，此類自然異變通常作為因果律的體現或重大變革的前兆。
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描述眾人在心中生起某種體悟或觀察後，由內在的驚嘆轉化為共同的言語表達，表現出對不可思議法義的共鳴。
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此句描述宏大的自然景象。
在佛教經典中，大雨或大水常具有雙重含義：一是象徵佛法如雨般普降，洗滌眾生煩惱；二是描述特定時空的異象或劫末景象，需依前後文脈絡判定。
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此句為佛陀對妙吉祥夫人的直接稱呼，用以開啟或接續關於大乘深義的對話。
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此句描述一種非尋常的宇宙災變現象。
強調大水的成因並非一般的雲雨氣候循環，而是由強大的風力驅動，用以說明該災難的特殊性與劇烈程度。
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本句說明物質現象（水蘊）的成住壞空受業力支配。
水蘊的出現與消失並非偶然，而是眾生共業或別業的報應結果，且受自然元素（風）的影響而變遷，以此揭示世間萬法皆由因緣和合，無常且不可得。
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此句為佛陀對對話對象妙吉祥夫人的直接稱呼，用以開啟或接續法義對談。
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本句說明此異象（大水流注）並非自然氣候現象，而是眾生集體宿業感召的果報。
文中透過否定雲的參與及心念的造作，強調業力報應的直接性與超自然特質，顯示業力能超越物質物理法則而顯現。
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本段說明佛陀出世的因緣。
佛陀的出現並非偶然，而是依據眾生（包括菩薩與聲聞等）的善根成熟程度以及他們所積累的勝行（卓越修行）而現前，體現了機緣與因果的關係。
同時指出，佛陀在世間被賦予的不同名號，雖名稱不同，但所指的覺悟實相是一致的。
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此句為對話中的稱呼語，指稱本經的主角妙吉祥，用以開啟後續的法義對答。
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此句闡述如來所現之音聲的空性。
說明佛陀為了度化眾生而現出的聲音，是隨緣顯現的方便法門，而非具有恆常、獨立自性的實體，旨在破除對相的執著。
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此句為對話中的稱呼語，指涉本經的主要對話者妙吉祥菩薩，用以開啟後續的法義對談。
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本段闡述如來的法身特質：超越相狀與空間限制，且超越生滅的對立。
如來雖能隨機化現教化眾生，但其顯現與否取決於眾生的業力與根機。
對於根機較淺者（如新發心菩薩或愚夫），因無法見到如來的法身或化身，遂將其「不現」誤認為是進入了涅槃（寂滅）。
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此句為佛陀對妙吉祥夫人（Śrīmālā）的稱呼，用以開啟對話或對其進行教導。
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本句闡述如來的法身本質。
如來雖在世間顯現生與滅的相狀，但其真實本性超越了時間與空間的生滅循環，因此所謂的「生」與「滅」對如來而言皆非實有。
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本句闡述佛陀之本質。
如來、應供、正等正覺等名號所指的覺悟境界本就寂靜，且從空性觀之，如來並非一個恆常、獨立的實體，旨在破除對佛身實有的執著。
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本句以雲水比喻，說明萬法皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性（無實）。
既然無實體，則不存在真實的生與滅。
世間所認知的「存在」，僅是為了方便溝通而設定的假名（假施設），旨在破除對現象實體的執著。
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本句闡明如來所教導之法及其對象（所緣）皆具空性。
即便是在說法中提及的對象，亦無獨立的實體，超越生滅之相，揭示萬法本質的空寂與恆常。
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本句闡明佛陀的尊稱並非其本質，而是在超越生滅的實相（無生法）基礎上，為了對機接引而設定的方便名稱，揭示了假名與實相的關係。

此句為對話的開端，是對妙吉祥女（Śrīmālā）的直接稱呼。
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本句描述大梵天王在色界中的權能與地位，說明其神通能涵蓋極其廣大的空間範圍，且能俯瞰從高層天界直到欲界頂端的四大王天，通常是用來對比佛陀之法力更為殊勝。
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本段描述天界眾生對大梵天王的崇敬，以及透過祈請高位聖者出世來成熟自身善根的過程。
顯示出即便在天界享受五欲，仍有對更高智慧的嚮往，且「成熟善根」強調修行需經由善知識的引導與因緣累積。
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此句描述天界之尊大梵天王迅速現身，通常象徵天神對佛法或佛陀的恭敬與護持。
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本句描述天界主宰的更替與因果關係。
說明即便在色界高層，福報亦有終結之時，而新天王的產生及其影響範圍，取決於其過去世所積累的願力。
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本句說明天人能與高位天神產生感應並使其現身，並非偶然，而是依據宿世善根的成熟程度而定，體現了佛教中「因果感應」的法則。
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此處為對話中的直接稱呼。
妙吉祥女（Śrīmālā）在經中是一位具足大智慧、能領悟深奧法義的在家女性菩薩，其對話過程旨在揭示一乘佛法之深義。
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本段描述大梵天王在高度覺悟或法身境界中的空相特質，強調其超越物質、語言、意識與生滅的絕對狀態。
這種空寂狀態能透過「願力」與「善根」的感應，隨機化現以對接眾生，體現了本質空寂與因緣顯現的不二關係。
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本句描述天子們未能體悟大梵天王化現之實相。
化現之境在空性中自在，超越了語言、文字、聲音及心意識的分別範疇，屬於無生無滅的狀態。
天子們的「不作是念」顯示其尚未覺悟此種超越現象的空性特質。

此句為對話的開端，是對妙吉祥（Śrīmālā）的稱呼，準備進入法義的對答。
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本句描述覺悟者的境界。
如來之體性契合空性，超越了語言、文字、聲音等一切有為法與概念的界定，亦超越了主客對立的意識活動，處於不生不滅的絕對寂靜狀態。
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本段揭示了「假名」與「實相」的關係。
前半段說明如來的出現是依緣而生的（依菩薩願力與眾生善根），屬於世俗諦的解釋；後半段則直接進入勝義諦，指出所有相狀（包括如來與眾生）皆如幻影，本質空寂，無生無滅，旨在破除對相的執著，導向空性之覺悟。
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此句為讚嘆之語，用以稱頌法義之殊勝或對象之圓滿吉祥。
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本句闡明「空」與「有」的辯證關係：正因為本質空，所以能隨緣顯現（如來身相與威儀）。
如來的教化採取「隨機接引」，根據眾生的根機（信解）而說法，最終目的在於消除眾生的心亂與煩惱，使其達到寂靜狀態。
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本句描述如來之覺悟境界。
其核心在於「平等捨」，即一種不偏不倚、不憎不愛的平衡心態。
如來因證悟萬法實相，故能對一切處、一切法住平等心，完全超越了對立的分別心與對真理的疑惑。
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此句為對話中的稱呼語，指稱對話對象為妙吉祥。
在佛教經典中，這通常是佛陀或大菩薩在準備開示法義前，對妙吉祥夫人（Śrīmālā）的呼喚。
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本句指出「不生」與「不滅」等名相並非絕對的實相描述，而是如來根據眾生根機所設的「方便」。
其目的是為了破除眾生對生滅的執著，但修行者不應對這些否定性的名相產生新的執著，以免落入另一種邊見。

此句為經典中的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡發核心法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於強調重點、方便記憶或在法會高潮處進行總結。

本偈闡述空性與不二法門。
指出如來的境界超越生滅，且一切法在本質上與佛無異。
眾生因執著於現象之相而陷入愚癡，未能體悟世間萬法皆無實體、唯在流轉的真理。
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本句說明如來的成就與顯現如同影像，雖有相狀但本質空寂。
所有善法皆達到無漏境界，且一切現象皆遍滿於佛的真如本性之中。
文末提到的「三種影像」指如來在世間顯現的三種不同面向或身相。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者將針對前文內容，對妙吉祥菩薩進一步闡述後續的法義。
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本段以日光的普照比喻真理或覺性的運作：其特質是平等無礙、遍照一切，不分高低。
後半段說明這種狀態超越了二元對立（無分別與分別、思惟與不思惟），顯示其非意識造作的自然本質。
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本段以「日光明」喻指超越二元的絕對狀態。
透過「離相 $
ightarrow$ 無作意 $
ightarrow$ 無戲論 $
ightarrow$ 無損惱」的遞進邏輯，說明當心不再對相狀產生執著與作意時，能止息虛妄分別與煩惱，最終進入一個超越所有對立概念、非二元的空寂境界。

此句為對文殊師利菩薩的直接稱呼，通常出現在對話的開端，用以喚起對方的注意或準備進入法義討論。
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本句說明現象的呈現受制於條件。
影像的差異是由大地的形狀（容）與光明的照射共同作用而成的，體現了因緣生法的基本原理。
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本段描述覺悟者（如來）的超越狀態。
透過否定對立的二元論（非此非彼），揭示真如之實相超越一切概念、語言與對立的區分。
從「離相」開始，逐步消除意識的造作（作意）與語言的虛妄（戲論），最終達到完全不受二元對立束縛的寂靜境界。

此句為對話的開端，是對妙吉祥的直接稱呼。
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此句以日輪比喻如來的智慧光明，強調佛光能遍照三界，破除一切無明，且其照耀力無處不在，不受任何空間或物質的遮蔽。
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本句描述如來智慧光明的普照性及其依眾生根機而異的感應順序。
光明首先照亮根基最深（菩薩），隨後依序照亮緣覺、聲聞，直至善根較淺或有執著、邪見的眾生，體現佛法教化依根機而設的次第。
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本句將如來的智慧比喻為太陽，其光芒象徵佛法的教化力。
此光明的目的在於使眾生的心靈趨於成熟、為未來的覺悟種下因緣，並擴展善法的傳播與實踐。
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本句描述如來的覺悟境界。
如來以平等心視萬物，不落入對立與分別，透過「平等捨」達到心境的絕對安定，因此能超越一切疑惑與差別執著。
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此句為對文殊菩薩的直接稱呼。
文殊菩薩在佛教中象徵圓滿的智慧（般若），通常在經文中扮演啟發智慧、解答深奧法義的角色。
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本句強調如來之智慧具有無分別、無造作的特性。
以「智日」比喻，如來的智慧如日光普照，並非基於對眾生根基的主觀判斷或刻意計較而決定說法，而是隨緣而現，無有「我」在說法的執著念頭。
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本句描述特定類別的眾生，其特徵在於未曾接受佛法的教導，且處於一種不具備概念區分或主客體對立的「不分別」狀態。
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本句描述眾生依其根機與心念的不同，分為五種傾向：追求大乘覺悟的菩薩道、獨自覺悟的緣覺道、依聞法而覺的聲聞道，以及一般的善意與邪意。
這體現了佛法對眾生根機差異的觀察。
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此句描述菩薩在度化眾生時，應超越對眾生根機的分別心。
若心起「此人具足大信解，故我應教其菩薩法」的念頭，即是落入對「我」、「眾生」、「法」的分別執著中。
真正的菩薩行應是無相、無分別的慈悲，不依對象的條件而起心動念。
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本句描述佛陀根據眾生的根機（信解程度）而開示相應的法門。
緣覺是指透過觀察因緣（如十二因緣）而自覺悟道，不依師且不教他人的聖者。
此處體現了佛陀對機說法的慈悲。
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此句說明佛陀依眾生根機而開示對應法門。
聲聞之法是指透過聽聞佛法以求解脫、證得阿羅漢果的教法，適用於根機較淺或傾向於個人解脫的眾生。
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此句描述佛菩薩的願力，旨在為已具備初步善根（善意樂）與正確認知（正見）的眾生，提供清淨的導向，使其志向由凡夫之善昇華為清淨的菩提心。
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此句描述佛菩薩運用「方便」之法，即便面對陷入錯誤禪定、執著於偏差定境的眾生，亦能依其根機與喜好，採取適當的教化方式引導其解脫。
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本句以太陽比喻如來的智慧，強調佛之覺悟處於非二元、無分別的狀態。
如來之智能照破一切無明，且在照耀萬物時，不產生任何主客對立或概念上的區分。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出某個結論、現象或教法後，隨即引出其原因或深層理據，旨在引導聽者透過因果邏輯來理解法義。
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本句描述如來之智慧具有如日光般照破無明的力量。
在唯識（瑜伽行派）語境中，「分別遍計」指對現象的虛妄構建（遍計所執性），「分別所起」則是由此產生的錯覺。
如來智能將此種虛妄分別徹底消除，還原真實。
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此句為對話中的稱呼語，佛陀或對話者在進入法義討論前，直接呼喚對方的名號以引起注意。
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本句說明佛法「對機」的原理。
如來的智慧如日光般普照，但眾生因其根機與意樂（心理傾向）的不同，對智慧光明的領悟與感應程度亦有所差異。

此句為經文的轉折語，表示說法者將繼續闡述後續的法義，並稱呼對話者妙吉祥。
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以摩尼寶喻佛法之圓滿。
寶珠置於高處且能隨眾生意樂感應，象徵佛力能遍及一切眾生，並依其根機與願力給予對應的滿足與救度。
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本句以「大摩尼寶」比喻究竟真理或佛性。
透過「非...非...」的否定辯證法，說明真理處於超越二元對立的中道狀態：它不依賴於主觀的分別，但也不在分別之外；它既非凡夫認知的心識，也不在心識之外。
旨在破除對「心」與「非心」的執著，揭示一種超越意識對立的絕對境界。
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此句為佛陀對妙吉祥菩薩的稱呼，用以開啟或承接對話，準備進行法義的開示。
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本段描述如來之境界，採取「雙重否定」或「非此非彼」的辯證方式，旨在破除一切對如來狀態的二元對立執著。
透過否定能取、所取、生滅、常無常等對立概念，揭示如來處於超越語言與邏輯的絕對中道狀態，最終以「言說斷」說明此境界不可言說。
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此句描述一種超越執著的寂靜狀態。
當「喜愛」（貪著）的根源被徹底斷除後，便不再有喜愛的生起，亦不再有對喜愛的渴求或分離之苦，達到不落兩邊的解脫境界。
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本句解釋「無數量」的本質，指出其並非僅指數量極多，而是完全超越了可計數的概念與邏輯範疇，強調一種絕對的超越性。
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此句在論述解脫之狀態。
所謂「趣」是指輪迴的去處（六道），「無趣」即是不再投生於任何道中。
因為已經斷除了導致輪迴的業因，所以不再具有輪迴的類別，也不再有趨向輪迴的傾向。
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本段描述一種徹底超越二元對立與概念建構的空性境界。
透過斷除一切有為的「所行」（造作），心不再產生能觀與所觀的分別，進而打破空間（內外中）、時間（三世）以及物質與精神（名色）的限制。
這是一種「無所得」的境界，強調真實的覺悟不在於獲得某種東西，而是在於徹底的離相與無執。
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此句為對文殊師利菩薩的直接稱呼，用以開啟對話或引起其注意。
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本句描述如來圓滿的智慧與慈悲。
佛以清淨心與深邃智慧為基，以大悲心為指引，運用隨機應變的方便法門（隨宜說法），使不同根器的眾生皆能領悟真理。
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本句描述如來之境界，強調其具足「平等捨」之心。
如來對所有眾生與法相不生分別心，不執著於任何對立，因此能遠離疑惑，處於絕對的平等與寂靜之中。

此句為經文的轉折語，表示說法者將繼續闡述後續的法義內容，對象為代表智慧的妙吉祥菩薩。
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本段以「聲」為例，透過徹底的否定（非 A 非 B）來揭示現象的空性。
聲色是依緣而生的幻象，不具備獨立的實體（無實），因此超越了時間（三世）、空間（內外中）、性質（生滅斷常）以及一切對立的二元概念（如智與愚、有為與無為）。
此種論述旨在破除眾生對現象的執著，導向不二的中道智慧。
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此句描述真理、法身或最高境界的特質，說明其不依賴於語言文字的記錄，也不依賴於物質層面的音聲表達，強調其超越形式、不可言說的絕對性。
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本句強調對象之深廣超越了凡夫的認知與邏輯計算能力，屬於「不可思議」的範疇，旨在破除以有限思維衡量無限法義的執著。
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本句說明「無相」的本質，即透過遠離一切對象的相狀（特徵、表象或概念），而達到無相的境界，強調離相是證得無相的前提。
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本段運用雙重否定的辯證法，破除對立概念的執著，揭示萬法自性空。
說明在空性體悟中，心離於念、作意、尋、伺等意識活動，不再受分別心與時間（三世）的束縛，達到絕對的平等與解脫。

此句為對話的開端，是對妙吉祥（Śrīmālā）的直接稱呼，準備進入法義的對答或教導。
。
本句說明如來的「隨機接引」與「方便施設」。
如來的教法並非僵化，而是如回聲般感應眾生的根機與心念，依其意樂而演說適當的法門，使不同根器的眾生皆能領悟。
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本段採取連續的否定方式（雙重否定），旨在說明如來（覺者）的境界超越了所有二元對立的概念與世俗認知。
如來不被時間、空間、物質元素、心理狀態或邏輯範疇所限，體現了空性與絕對的超越性，旨在破除對「如來」作為一個實體存在或特定狀態的執著。
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此句描述真理或覺悟之境界超越了語言文字的表達與聲音的傳遞，強調法義的不可言說性，需透過直覺或體悟而得。
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此句說明所論對象（如佛德或真理）具有無限性，超越了凡夫心識的邏輯推論與量化衡量，不可以有限的認知去揣度。
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本句說明實相或心之本質並無固定可定義的特徵，其「無相」的狀態正是源於超越並遠離了一切對立與分別的相狀。
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本段運用雙重否定法（非 A 非非 A）破除對法相的二元對立執著，揭示實相超越一切對立的特質。
當體悟到所有見解的自性皆空，心靈進入無念、無作意的寂靜狀態，脫離意識的分別與時空的限制，達到絕對的平等與超越。

此句為對文殊師利菩薩的稱呼。
在佛教經典中，妙吉祥代表圓滿的智慧，常扮演導師的角色，引領修行者進入深奧的法義。
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此句描述佛陀的「方便」教法。
如來並非統一講授，而是觀察眾生的根機、信仰程度與心理傾向，採取適當的手段與語言，使不同層次的眾生皆能領會法義。
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本句以大地比喻真如或法性。
大地承載萬物（現象）而自身不被萬物所染，且不分貴賤、種類地平等承載。
這說明瞭真如之體：雖然在現象上呈現出種種分別，但其本質是無分別且平等的，不隨心意識的分別而轉變。
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本段闡述如來作為一切善法依止處的功德。
無論眾生處於三乘之別，或處於外道、邪見之中，只要依止如來，其內在善根皆能獲得正確的安置與培育，從而得以增長。
這顯示了佛陀普度眾生的廣大慈悲與法力。
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本句論述佛陀的認知狀態。
佛陀已超越二元對立的「分別心」（vikalpa），但其智慧並不脫離世間的現象（不離分別），能隨機應化。
這是因為佛陀已斷除所有將對象視為「分別」或「非分別」的意識作意（manasikāra），達到一種不落兩邊、圓融無礙的境界。

此句為佛陀對妙吉祥女的稱呼，用以開啟對話或引起對方的注意。
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本句描述佛陀證悟後的心境，已超越凡夫的意識運作與分別心（如尋、伺、思惟、作意），進入絕對寂靜的狀態，對一切現象不再起分別，而是在平等捨中安住。
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本段以「虛空」比喻究極真理（或空性）的特質。
虛空不被空間、時間、相狀、語言或意識所限，象徵絕對的空寂與無礙。
文中透過一系列的「無」來破除對真理的實有執著，強調真理不可透過對立、時間或概念來定義，唯有超越意識與語言的執著，才能體悟其「無所住」的本質。