大藏經白話翻譯計畫

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這是佛經開篇的標準敘事格式，表明本經內容是由敘述者親耳聽到並記錄下來的，用以證明教法傳承的真實性與權威性。

本句為經文之敘事開端，交代故事背景與人物地點，旨在引出後續關於佛陀滅度後葬送儀軌之論述。
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此句描述阿難在入夜時分，向眾祐詢問關於佛陀圓寂後，未來在收殮佛陀聖身時應遵循的禮儀規範，展現了對佛陀遺體的莊嚴與對葬儀制度的嚴謹考量。

此句對比了凡夫與佛的境界。
凡夫因執著於肉身與生死，故生起憂慮；而佛已證得涅槃，超越了對肉身與生死的執著，故稱為無憂。
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本句敘述佛陀入滅後，不同社會階層（如婆羅門與在家居士）皆參與其葬禮，顯示佛法超越種姓與身分，獲世間各界之尊崇。

此句描述在佛陀涅槃後的葬儀情境中，阿難詢問關於舉行禮儀或葬送儀式的具體做法。

以帝王送喪的宏大儀式為喻，形容佛陀涅槃葬儀的莊嚴與殊勝。

本句描述弟子在佛陀滅度後，再次請求指導正確的後事處理流程。
這體現了對佛陀的恭敬，以及在僧團建立制度化禮儀以維持莊嚴的必要性。

本句描述佛陀涅槃後，眾人以極其隆重的儀式處理遺體。
使用大量名貴布料與香油，體現了弟子與信眾對佛陀的至高崇敬與哀悼之情。
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此處描述佛陀涅槃後，弟子們對其色身進行的淨化與塗香儀軌，體現對如來色身的至高恭敬與禮讚。
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此句描述佛陀涅槃後火化遺體的具體過程。
拾骨與洗骨是為了收集舍利子，將其安置於金甕中，使佛陀的聖物得以保存，成為後世弟子頂禮膜拜、憶唸佛恩的對象。
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此段詳述佛陀涅槃後棺槨的構造與尺寸，透過石材與金器的運用，體現後世弟子對佛陀的極高崇敬與莊嚴供養。
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此段描述佛陀涅槃後的葬禮儀軌與建塔過程。
在涅槃部語境中，佛塔不僅是存放舍利之處，更是佛法身（法身）的象徵，使後世弟子能透過供養佛塔而憶唸佛陀，延續修行。
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此句描述佛陀涅槃後，在葬送儀軌中移動或越過特定地點的動作。
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本句闡明佛陀成就正覺的因果關係。
佛陀透過無數劫的修行，將「四無量心」的慈悲與「六度」的實踐結合，廣度十方眾生，積累無量功德，最終圓滿成佛，獲得如來等諸多尊稱，體現了菩薩道修行與佛果成就的必然聯繫。
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本句強調供養佛塔的功德。
即使供養之物如一把土般微小，只要心至誠，即可獲得無量福報，旨在鼓勵信眾以恭敬心禮敬佛陀遺蹟。
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此句描述佛法衰微後的末法時代社會現狀：世間道德秩序混亂，百姓生活動盪不安，且財富分配呈現特定的五種模式。
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佛陀在滅度後留下舍利與鉢，旨在為後世眾生提供信仰的依託。
透過對聖物的恭敬與憶念，能化解世間動盪之苦，使眾生在精神上獲得安寧與庇佑，將對佛的依止轉化為修行動力。
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本句對比偶像崇拜與正法教化，強調透過佛經的導引，能產生實質的解脫力量，使生者脫離現世苦難，死者免墮三惡道而獲昇天。
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此句描述佛陀滅度後葬送禮儀中的空間安排或路徑選擇，強調在面對佛廟等神聖場所時，應遵循特定的禮法（如越過或避讓），以體現對佛陀的最高尊崇。

此句記錄佛陀涅槃後，弟子阿難就佛陀遺物（鉢）的處理方式請益，反映出弟子對佛陀遺物的恭敬以及對葬禮儀軌的謹慎。

此處說明佛陀遺物（鉢）的來源與組成。
四天大王作為護法天神，其供養展現了佛陀遺物的殊勝地位。
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此經描述佛陀涅槃後的葬送儀軌。
強調佛陀所使用的器物或供養之食具有神聖性，眾生應存敬畏心，不可隨意取食，以示對佛陀的恭敬。
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此段描述佛陀涅槃後，正法衰落、社會道德崩解的亂象。
當教法不再被嚴守，國家間會發生紛爭，民眾的心性會偏離正道，輕視生命、沉溺慾望，並背棄傳統的倫理秩序。
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此句描述佛陀遺物（缽盂）顯現神通，以五色光與飛行之相感召眾生，使其生起信心並領悟佛法，體現法力對眾生心靈的開導作用。
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描述佛陀滅度後，眾生因追思佛德而生起信心，從此除愚開智，皈依正法，並以興建寺廟的方式來弘揚佛陀的功德。
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本句描述佛法或佛力在東方遊歷所產生的感應，其利益由淺入深：首先是世間的物質豐足與身體健康（消疫、康休、豐穰），其次是心理的安樂（欣悅），最後則是業力的轉化，使眾生脫離三惡道而昇天，體現了佛法對眾生在物質、精神與輪迴層面的全面救度。
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描述佛陀涅槃後，其遺物（佛缽）依據接收者的德行而分贈，強調寶物與正法隨德而至。
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此處描述君王更迭後，因繼承者德行缺失，導致正道被廢、邪道興起的世俗興衰現象，以此警示德行與正法傳承之重要性。
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描述佛陀涅槃後，眾生因哀慟或因事態變遷，在面對佛陀聖物時，呈現出心境與禮儀上的變化。
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描述天龍八部對佛陀遺物的虔誠。
其「悲喜」交集，悲於佛陀滅度，喜於能供養佛鉢，體現了對佛法永恆的渴慕與崇敬。

此段描述國王對佛陀聖物（尊鉢）的執著。
即便面對聖物，凡夫仍易生憂憤等煩惱，對比出佛法中對物質與名相之空性的教導。
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此句描述佛陀滅度後，信眾為準備莊嚴的棺斂葬送儀式，歷時多年募集資源，以確保葬禮器具（如棺槨）能完整製作完成，體現信眾對佛陀的極大恭敬心。
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描述眾生因貪求利益而盲目搜求，卻因緣不具而徒勞無功的現象。
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本句描述佛滅度後，出現偽裝成僧侶之人，嚴重破壞比丘戒律（如飲酒、貪食、娶妻），揭示正法衰退之徵兆及對僧團純潔性的破壞。
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此句為敘事片段，描述佛陀涅槃後，眾人尋找佛陀遺物（缽）的過程，反映出當時信眾對佛陀遺物的珍視。
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此段描述國王對出家僧侶的恭敬態度。
在佛滅度後的語境中，鉢作為佛陀或僧團的隨身法器，具有重要的象徵意義與遺物價值。
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此句為敘事紀錄，描述佛陀涅槃後，在準備棺斂葬送儀式時，對所需物資（金）的請求，反映出當時世間對佛陀的極高崇敬與莊嚴供養之情。
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描述國王在佛陀涅槃後的葬送儀式中，慷慨捐獻大量黃金作為供養。
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此句描述佛陀滅度後，眾人對舍利或遺體的爭奪。
即便在出家僧團中，仍有未能完全斷除貪欲之人，反映出對聖物執著的凡夫心態。
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本段描述佛滅度後，世俗統治者對出家修行者（沙門）採取高壓考查與殘酷處置，導致民眾對國王產生強烈不滿。
此處反映出正法行者在世間時可能遭遇的政治迫害與社會矛盾。
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此句為國王對修行者的詢問，反映了世俗權力與出家僧團在佛陀涅槃相關事蹟中的互動。
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此句為經中敘事對話，描述說話者之師長與佛陀的侍奉關係，展現弟子對佛的恭敬與隨侍。
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此句描述國王詢問關於佛陀的戒律或禁忌。
在佛滅度後處理遺體的語境下，此「戒」不僅指修行上的戒律，亦包含對佛身處理的禮儀規範與禁忌。
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此句說明僧團中比丘所持有的戒律數量，二百五十戒是維持僧團清淨與秩序的根本規範。

國王詢問關於戒律中首要的規範，反映出在佛陀涅槃後的儀軌與教法傳承中，世俗統治者對戒律秩序的關注。

本句強調在處理佛陀滅度後的後事時，首要的準則應是「慈」。
慈心能化解悲慟，使葬禮在莊嚴與慈悲的氛圍中進行，而非僅僅是形式上的哀悼。
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此句描述佛菩薩之大悲心，核心在於「自他平等」。
將眾生之苦樂視如己身，以此無差別的慈悲心來救度一切有情，是菩薩行的根本。
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本句闡述菩薩行之慈悲實踐，將四無量心（慈、悲、喜、捨）具體化為救濟、安撫、啟導與守護的行動，強調對待他人應如對待自身般平等且無私。
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此處描述佛陀滅度後，其功德感應自然，使萬物受潤，象徵佛法之慈悲與恩澤遍及一切眾生與環境，無有遺漏。

此句為敘事轉折，記載國王在聽聞法義或建議後，表達認同與讚嘆。
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本句強調佛陀慈悲教化的普遍性與無量性。
在涅槃部經典語境中，說明佛陀的教化力遍及宇宙，是所有眾生得以獲益與解脫的依託。

此句為佛陀滅度後處理遺身或舉行葬禮的指導準則之一，強調在儀式過程中必須保持身心的清淨與環境的純淨，以示對佛陀的最高敬意。
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本句描述佛之境界或淨土的清淨與超越。
強調其寶物不染世俗穢垢，國土莊嚴，且處於超越有無二元的絕對狀態，不受時間與因緣的變易或篡改，體現了涅槃境界的恆常與清淨。
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此句強調出家眾對物質的極度剋制與清淨心，即便面對毫無價值的瑣碎之物，亦遵循「非贈不取」的戒律，以杜絕貪欲，保持心境純淨。

此句為敘事對話，表達國王對先前所聞之法義或情境表示認同與讚嘆。
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此句在佛陀滅度後的葬送語境中，指參與者或修行者若能保持心念純淨、至誠無染，不被世俗雜念所擾，即稱為「清白」。
強調在禮敬佛陀與面對生死時，內心純淨的重要性。

此句為佛陀滅度後，對弟子或參與葬禮者提出的行為準則之一。
強調在面對喪親之痛與轉折之時，仍需堅守清淨的戒律與端正的心行，不使其心被悲慟或雜念所染。
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此句描述修行者在身、口、意三業上的清淨。
透過止息內心的淫慾念頭、剋制口中的言語調弄，並在感官（眼、耳）上遠離虛偽聲音與不正色相的誘惑，以達到感官與心念的純淨，是實踐戒律、趨向涅槃的重要基礎。
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此句描述一種對治貪欲的觀想法。
修行者透過將對異性的情慾轉化為對親情的慈悲與尊重，藉此消除對色相的執著，培養對眾生平等的慈悲心。
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本句強調戒律的至高重要性，指出犯下婬亂之罪所導致的業報，遠比肉身被焚燒的痛苦更為深重，以此警示修行者應嚴守清淨，不可因一時私慾而墮入惡道。

此處為敘事轉折，國王對前文所述之法義或建議表示認同與贊嘆。
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此句描述佛陀入滅後，眾人觸摸其真身發現其清淨無染，印證佛陀雖肉身滅度，但其功德圓滿，超越凡夫之腐朽，展現出涅槃的清淨相。

此句為總綱，提示接下來將說明四種需要謹慎言說的情況或對象，強調在修行與處世中應實踐「正語」，避免因口業而造成損害。
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本段列舉應禁絕的口業與邪術行為。
前六項為口業之延伸（兩舌、惡口、妄語、綺語及其變相），後兩項則涉及利用巫術、鬼神力量傷害他人的邪道，強調修行者應在言行上保持清淨，不損害他人。
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本句以極端痛苦的「吞炭」來比喻口業的嚴重性，強調修行者應極力避免說出傷害他人的惡毒言語，體現了佛教對正語的重視與對口業造作的警惕。

國王對佛陀透過教法與慈悲所展現的教化與感化力量表示讚嘆。
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此句描述在佛陀涅槃後的葬儀過程中，眾弟子或隨從因面對佛陀圓寂的重大變故，內心感到極度不安與惶恐，對言行舉止表現出極度的謹慎，並對當下的現況感到驚愕與不安。

在佛陀涅槃後的葬送儀軌中，規定特定五類身份的人員必須戒除飲酒，以維持儀式的清淨與莊嚴。
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此段經文警示飲酒對社會倫理與家庭秩序的破壞。
透過君臣、親子、夫婦等倫理關係的崩解，說明酒能導致道德淪喪，進而造成國家與家庭的毀滅，強調戒酒對於維護社會秩序與個人德行的重要性。
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強調戒律的嚴肅性，特別是針對飲酒導致心智失常與行為失序的警示。
在佛陀圓寂後的莊嚴語境下，強調守護清淨戒律比苟且偷生更為重要。

國王對所聞或所見之殊勝事相表示讚嘆與認同。
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此句說明佛陀教化的功能。
透過明晰的教導，引導眾生將德行與正道內化於心，達到斷除惡業、增進善行的修行效果。
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此句描述修行者應具備的生命狀態與精神追求：以清淨的戒行與心境作為立身之本，並以淡泊名利、不執著世俗作為修行的志向。
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此句透過對比佛法普遍的仁慈教化與特定的殺生指令，強調不殺生之根本戒律與現實指令之間的衝突，用以質疑或揭示行為與教義的矛盾。
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此句指出言行不一的矛盾現象，描述修行者宣稱守持清淨與無貪的戒律，實際行為卻是貪婪偷盜，藉此揭示違背戒律的虛偽行為。
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此句指出行為與戒律的不一致。
在佛教戒律中，「無婬」要求出家者斷除性慾與性行為；若在出家後仍蓄養妻子，即屬於違犯戒律之行為。
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本句強調持戒之核心在於「誠實」。
在僧團內部，虛譖（誣告）他人尤其是指控盜竊（盜鉢）是極其嚴重的違犯，不僅破壞個人戒律，更損害僧團的和諧與清淨。
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此句描述行為與戒律之矛盾，指明即便應當遠離嗜酒之習，卻仍以醉態現身，用於敘述情境中人的失態或不守戒律。
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此句在詢問非佛教的修行者（外道沙門）中，是否有人能具足前文所述的五種德行，並因此被認定為高行者，旨在透過對比來凸顯佛法修行者的殊勝與獨特。

此句透過對比，強調某種事態或行為在凶兆與污穢程度上的嚴重性，高於說話者本身。

此句描述國王對沙門生活方式或修行內容的詢問，反映了世俗對出家眾修行與社會角色的關注。

「此句在佛陀涅槃後的儀軌語境下，批判了負責守衛或分工者（分衛）若缺乏戒律與規矩（無度），其所造作的種種污穢行為（眾穢）將比那位老師更加嚴重，強調了在神聖儀軌中，執行者必須嚴守戒律的重要性。
」

此句描述國王對佛陀戒律與德行的感嘆。
二百五十戒是比丘的基本戒律，體現教法的嚴謹；「仁過仁儀」則強調佛陀的慈悲與仁德已超越了世俗禮教的規範形式，達到極致的圓滿。
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此句為敘事過程中的呼喚，指名特定人物以進行後續的葬禮安排。
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此句描述佛陀滅度後，周圍環境或宇宙空間呈現出一種極其純淨、和諧且無差別的狀態，象徵涅槃境界的超越與清淨，萬物回歸到一種絕對的平衡與純淨之中。
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此句以「四時」（四季）比喻信仰的恆常與自然。
在佛陀滅度、眾生悲慟的語境下，提示信心的維持應如自然時序般不間斷，將對佛陀肉身的依止轉化為對法性的恆常信仰。
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形容佛陀涅槃或葬送儀軌中，其功德或法身之光輝極其殊勝，超越了世間日月之常光，展現出超越時空的境界。
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本句描述在正法衰退之時，出現許多不具備出家資格卻披著僧衣、持有僧器的人。
他們並非真正追求解脫的修行者，而是利用僧侶身分獲利或欺瞞，導致正法被混淆，使真正的修行者與正法受到幹擾。
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此處批判修行者僅在名義上提及戒律數量，實則並未落實戒律的修持，強調戒律的實踐重於名義上的聲稱。
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此句強調佛陀涅槃後供奉之處應具備神聖與莊嚴性。
清淨廟是賢聖修行與歸依的象徵，必須與世俗或野獸棲息的自然環境區隔，以彰顯佛陀的尊嚴與法界之莊嚴。
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此句出自佛陀涅槃後的葬儀儀軌描述，強調在處理佛陀遺骸或安置遺物時，必須嚴格維持聖地的清淨與莊嚴。
透過驅逐不潔（穢濁）的人或物，以確保佛廟（或安置遺物之處）不被污染，體現對佛陀的最高敬意與儀軌的嚴謹性。

本句描述佛陀涅槃後，世間失去導師的悲痛。
即便君子有心興建寺廟以弘揚佛法，但深感缺乏能如佛陀般具足神通與智慧、能真實宣說佛法神妙的賢者，表達了對佛陀不可替代之地位的哀悼。
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描述佛陀涅槃後，其肉身感應與神妙化現的力量隨著時間推移而逐漸減弱，象徵著從佛陀親臨時代進入依教奉行的轉折。

說明佛陀涅槃後，透過供養佛陀遺物（鉢與舍利）所能獲得的功德。
強調以恭敬心供養，能使修行者獲得往生天界的果報。

此句透過阿難對佛陀遺物（缽）所顯現神妙變化的觀察，感嘆佛陀所證得的無上正覺與真道，其靈妙變化必然更加不可思議。
藉由遺物的神變，映襯佛陀法身與真理的深奧與神威。

描述佛陀宣說法義時，各界眾生感念佛陀慈悲與示寂之痛，所生起的深切悲憫與恭敬之心。