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阿差末菩薩經

T13n0403_002
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阿差末菩薩經卷第二

2

西晉月氏國三藏竺法護譯

3
白話直譯
阿差末菩薩對舍利弗說:「發菩薩心是永無窮盡的。為什麼呢?因為不加以文飾,也不諂媚奉承。他的心地質樸正直,
因此被稱為殊特,不使用華麗的言辭,因為清淨所以平正無邪。他的
心地柔軟而不粗暴,篤信真實要義從未改變,所
立志向堅定而不動搖,正直安住不被撼動,沒有人能因憎恨嫉妒而加以擾害。為什麼沒有人能擾害他呢?其行為修治業障,無人能夠追及。所建立的事業,沒有人能誹謗。為什麼沒有人能夠譏諷誹謗呢?因為所興建的事業,沒有根本的過失。之所以沒有過失,是因為行事中正的緣故。所說的話至誠不二,所興建的功業沒有任何期望、不求名聲,為眾人所讚歎,大家共同敬仰,沒有人能挑出缺點。因此,沒有人能夠找到他的缺點,因為他所做的一切都是為了長久安穩和隱密的緣故。那麼,為什麼能夠自己獲得長遠的安穩和隱密呢?因為他所修行的功德從不懈怠,所以他不會厭倦去憐憫一切眾生。那麼,為什麼要憐憫眾生呢?是因為以無窮的慈心對待那些懈怠的人,從而生起精進。為什麼會這樣呢?為了養育眾生的緣故。為什麼要養育眾生?因為這樣才能成就功德。所修行的效力不期望福報,因此無所求,因為心清淨,皆蒙受法的恩惠,所以無所求。人也有力量,什麼是力量?這是佛的力量,因為這個意義能護持一切。所以保護他們,是希望讓所有百姓各得其所;之所以希望讓每個人都能各得其所,是為了使他們沒有怨恨;之所以沒有怨恨,是因為所做的事業極為安穩真實;之所以真實,是因為由於這個緣故,沒有人能夠阻止,也沒有人能夠勸阻使其停止,讓它寂靜安然。就像紫金一樣沒有任何污點,因此用紫金的顏色來比喻;因為沒有任何穢染,所以沒有污穢,這是由於本性清淨的緣故;之所以稱為清淨,是因為本性能去除污穢;之所以能去除污穢,是因為內心本來清淨;之所以能消除瑕疵,是因為瑕疵已經完全消除,因此達到清淨。
白話口語化新譯
阿差末菩薩告訴舍利弗:「只要發起菩提心,這份心願就永遠不會枯竭。」。為什麼會這樣呢?。不刻意修飾言辭,也不阿諛奉承。。他的心性純樸正直,所以被稱為「殊特」;他不使用花言巧語,因為內心清淨,所以為人公正且沒有私心。。內心溫柔且不粗暴,對真理的深信堅定不移,所立的志向強大且不搖擺,正念安定,沒有憎恨嫉妒或企圖傷害他人之心。。是因為什麼原因而無法成熟呢?。他的修行與事業,他人無法企及。所以。。建立起某種法義後,沒有人能夠對其進行誹謗。。為什麼不能對其進行譏諷和誹謗呢?。擅自編造,沒有根據。。之所以沒有根源,是因為它處於中正狀態。。說話極其誠實,始終如一;在做善事、興建功德時,沒有私心期待,也不追求名聲。因此被眾人稱讚,大家都非常尊敬他,沒有人能挑出他的缺點。。所以沒有人能找到他的缺點,因為他建立了長久的安穩處。。要怎麼做才能讓自己得到永遠的平安與安定?。因為所積累的功德沒有懈怠,所以能不知疲倦地憐憫所有眾生。。為什麼要憐憫眾生呢?。用無邊無際的慈悲心,幫助那些懈怠的人激發精進心。。為什麼會這樣呢?。是因為想要養育眾生。。為什麼要養育眾生呢?。透過這樣的方便方法,就能成就功德。。修行所產生的功德效力,並不期待換取福報,所以沒有貪求心;因為內心清淨,且都得到了佛法的恩惠,所以不再有所追求。。人也擁有力量,所謂的力量是指什麼?。這就被稱為佛力,因為這種義理能夠保護一切眾生。。所以這樣保護,是為了讓所有眾生都能在適合自己的位置上生活。。所以希望每個人都能得到適合自己的,這樣纔不會留下遺憾。。所以心中沒有遺憾,所做的事情都非常安穩平靜。。所謂的「諦」(真理),就是因為如此,沒有任何力量能阻止它,也沒有人能勸阻它而使其停止或陷入寂靜。。就像純淨沒有瑕疵的紫金一樣,所以用紫金色來比喻。。因為沒有汙穢,所以不會有汙穢,這是因為本來就是清淨的。。所以這被稱為淨化,是因為其根本修行就在於去除汙穢。。所以能夠去除汙穢,是因為內心本來就清淨。。所以能除去缺陷,因為缺陷已經全部消除,因此變得清淨。
法義解析
  • 本句強調菩薩心(菩提心)的恆常性與無限性。
    一旦覺悟並發心為一切眾生設色,此種大悲心與願力將不再受限於個體壽量或時間,而是在法性中永恆持續。

    此句為佛教經典中常見的設問句式,用於引出後續對前文所述現象、結論或法義的詳細解釋與原因分析。

    此句描述菩薩或修行者在言行上的真實與純淨,強調不以虛假的修飾來掩蓋真相,也不透過諂媚他人來獲取利益,體現了誠實與無我的處世態度。

    本句描述菩薩或修行者之心性特質。
    強調「質直」與「清淨」的因果關係:因內心無染汙(清淨),故在言行上不追求外在的修飾(不為綺辭),展現出真實、公正且不偏不倚的品格。

    本句描述修行者在心性與信念上的成熟狀態。
    首先是心境的「柔軟」,指去除剛愎與粗魯,使心能受教;其次是「篤信」與「堅強」,強調對正法之信念的穩定性;最後是以「無憎嫉」體現慈悲心,說明內在定力與外在慈悲的統一。

    此句為詢問修行者或眾生在法義上未能達到圓滿、成熟(嬈)的具體原因,旨在探討妨礙覺悟的障礙或缺乏的條件。

    此句描述菩薩在修行與利他事業上的卓越成就,其境界之高,令一般眾生或修行者難以企及,用以強調該菩薩之功德深厚。

    此句描述菩薩在闡述或建立法義時,其論據紮實、理路清晰,使對手或外道無法找到漏洞而進行誹謗或反駁,體現了法義的圓滿與不可撼動性。

    此句為承前啟後的設問,旨在探討為何對特定對象(如菩薩或正法)進行譏謗會導致惡果,或其本質為何不可被誹謗,是用以引出後續法義論述的機鋒。

    此句旨在警示不可隨意捏造佛法或教義,強調正法必須有明確的傳承與依據(根原),否則將導致誤導修行者。

    此句說明某種法相或境界因達到「中正」的狀態,不再依止於任何對立的根源或偏頗的基礎,從而呈現出超越根源的空靈或絕對狀態。

    本句描述菩薩行者的品德要求:強調「誠信」與「無相佈施」。
    在興作功德時,若能捨棄對名聞利養的渴求(無所悕望),則能獲得大眾真正的尊重,且因心行一致、無私無垢,故能免於毀謗。

    本句說明修行者透過正向的造作(修行),建立內在的安定與寂靜(安隱),使外在的毀謗或缺點無法在其中得著,體現了以定力與智慧化解外界非議的境界。

    此句為菩薩之請益,探詢獲取究竟解脫、遠離一切苦厄(安隱)的修行方法,旨在尋求能使心靈永恆安定、不再受輪迴苦擾的道途。

    本句描述菩薩在修行過程中的恆心與大悲心的關聯。
    因其在積累功德(興功德)時不曾懈怠,這種強大的願力與定力轉化為對眾生無盡的憐憫心,使其在度化眾生時不會感到厭倦。

    此句為承接上文的設問,旨在探討菩薩發心救度眾生的根本原因與動機,體現大乘菩薩之悲心(Karuṇā)。

    本句強調菩薩修行之慈悲觀:不僅自修,更將「無極慈」轉化為利他動力,針對修行中容易產生懈怠(懈惓)的人,以慈悲心為基盤,導引其恢復精進,體現了大乘菩薩救度眾生、共進解脫的精神。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於在提出結論或現象後,隨即引出深層的因果解釋或法義分析,以導引聽法者思考。

    此句描述菩薩發心之動機,強調以「養育」眾生為目的。
    在菩薩行中,「養育」不僅指物質上的供養,更包含精神上的教化與導引,使眾生脫離苦海,是慈悲心的具體實踐。

    此句為菩薩行之發問,旨在探詢菩薩以慈悲心度化、教導並照顧眾生(養育)的根本原因與動機,體現大乘菩薩之利他精神。

    本句說明透過特定的修行方法或方便門(Upāya),能使修行者有效地積累福德與智慧,以達成覺悟之目的。

    本句闡述菩薩修行的高度:將修行的效力(功德)不轉化為個人福報的希求,而是基於心境的清淨與對法恩的領受,達到一種無求的解脫狀態,體現了大乘菩薩不著於相、不求私利的精神。

    此處在探討修行者或眾生在精神與實踐上的「力」。
    在佛教語境中,「力」通常指能克服煩惱、對治習氣或達成特定修行目標的能效(如精進力、定力、願力等),此句為引出對「力」之定義的設問。

    本句解釋「佛力」的定義與作用。
    佛力並非世俗的強權,而是基於正法義理的加持與守護,使一切眾生在法義的庇護下獲得安穩與解脫。

    此句描述菩薩或聖者以慈悲心護持眾生,旨在使眾生依其根機與因緣,獲得安穩且適宜的生存狀態或修行環境。

    此句描述在分配或安排時,應考量個體的適宜性(得其所),以消除因不滿或不適而產生的恨心(後悔/遺憾),體現佛法中慈悲與周到考量的處事原則。

    此句描述修行者在正法導引下,因行實相而無後悔之心,其事業(指菩薩行或修行事)亦能達到內在的安定與真實。
    在《阿差末菩薩經》的語境中,強調的是正向修行帶來的心靈狀態與結果。

    此處解釋「諦」(真理/實相)的特性。
    強調真理具有不可撼動的絕對性與必然性,不隨外在的幹預、制止或勸諫而改變或消失,體現了法性的恆常與真實。

    此句以「紫金」比喻修行者或佛菩薩之身心純淨,無任何煩惱垢染。
    在佛教譬喻中,金屬的純淨常被用來象徵覺悟後的清淨法身或不染世間的功德。

    此句闡述心性或法性的本然狀態。
    強調「本淨」是因,而「無穢」是果。
    說明清淨並非透過外在除垢而得,而是基於本質即淨的體性,故不染汙穢。

    本句解釋「淨」的義理,強調淨化並非外在的添加,而是透過修行將內在的垢染(穢)去除,回歸本然的清淨狀態。

    此句說明除垢的原理:外在的淨化(去穢)必須依據內在的清淨心(內淨)而成就。
    強調心淨則境淨,內在的覺性或清淨心是消除煩惱汙穢的根本基礎。

    本句說明修行透過消除內在的垢染或缺陷(瑕),達到心靈或法身清淨的因果過程。
    強調「盡」即是徹底清除,無餘則能證得清淨。

名相註解
  • 阿差末菩薩:本經之主導菩薩,代表傳法之化身。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 菩薩心:指菩提心,即為了度盡一切眾生而覺悟成佛的志向。
  • 文飾:指對言行進行不必要的修飾或粉飾,使其看似美好。
  • 諛諂:指用卑微、諂媚的言行來討好他人。
  • 質直:指心性純樸、正直,不虛偽、不造作。
  • 殊特:此處為名相,指其特質與眾不同,具有卓越的純粹性。
  • 綺辭:華麗而空洞的詞藻,比喻虛偽或誇飾的言論。
  • 麁獷:粗糙、粗魯或剛強暴戾的性格。
  • 真要:指真實的要義,即佛法核心的真理。
  • 正住:指正心正念的安定狀態,不隨外境而動搖。
  • 嬈:成熟、圓滿。在此語境指修行達到果位或法義之圓滿。
  • 行:指修行、行持。
  • 治業:指調理、經營利他事業,即菩薩之方便行。
  • 建立:指在論辯或教學中,將法義系統地闡述並確立其正確性。
  • 誹:誹謗、毀謗,指對法義進行不實的指責或試圖推翻其正確性。
  • 譏謗:指用言語輕視、嘲笑或惡意誹謗,在佛教中常指對三寶或修行者產生不敬之心的行為。
  • 根原:指法義的來源、根據或傳承依據。
  • 無根:指不依止於任何物質或意識的根源,脫離了對立與依託。
  • 中正:指不偏不倚、不落兩邊的狀態,在佛法中常指中道或平衡之義。
  • 至誠:極其誠實,不虛不妄。
  • 興功:興建功德,指進行各種利他、利生的善行。
  • 悕望:渴求、希冀,指對結果的私心期待。
  • 長安隱:指長久且深沉的安穩、寂靜狀態,在佛教中通常指透過修行而獲得的內心平安,不受外界幹擾。
  • 安隱:指遠離憂慮、恐懼與煩惱,處於心靈平靜且安全的狀態,在佛法中常指解脫後的寂靜狀態。
  • 功德:指菩薩為成就佛果而修行的善行與福德。
  • 懈惓:懈怠、懶散之意。
  • 愍:憐憫,指菩薩對眾生苦難而產生的慈悲心。
  • 愍念:指出於慈悲心而對眾生的苦難感到憐憫並願予救助。
  • 無極慈:指無邊際、無限制的慈悲心。
  • 精進:指恆心不懈地努力修行,是佛教修行六波羅蜜之一。
  • 養育:指菩薩以慈悲心對眾生進行物質與精神上的撫育、教導。
  • 養育眾生:指菩薩以慈悲心,在物質與精神兩方面給予眾生照顧、教導,使其脫離苦海,趨向覺悟。
  • 方便:指為了達到目的而採用的適宜手段或方法,在佛教中特指導師依機而設的教化手段。
  • 福:福德,指由善業所感得的世間或出世間之好處。
  • 法恩:佛法所帶來的恩惠與救度。
  • 力:指能產生作用、克服障礙的能效,在修行中指對治煩惱、成就正法之能力。
  • 佛力:佛陀以大悲心與大智慧所運用的救度力量,能令眾生離苦得樂。
  • 羣黎:指眾多百姓,在此經文中指代廣大的眾生。
  • 無恨:指消除心中不滿、遺憾或怨恨的情緒。
  • 安諦:安穩且真實,指心境安定且符合真理。
  • 諦:指真實、真理或實相,在佛教中通常指不變的真理。
  • 紫金:指色澤紫紅的純金,在經典中常用於比喻極其尊貴且純淨無瑕的狀態。
  • 穢:指煩惱、垢染或不淨之法。
  • 本淨:指事物或心性原本自具的清淨狀態,不被客塵所染。
  • 去穢:指去除心靈上的煩惱、垢染或業障,是達到清淨境界的必要過程。
  • 淨:指清淨心,在菩薩道中指遠離貪嗔癡的覺性狀態。
  • 瑕:指心靈上的垢染、缺陷或修行中的不足之處。
  • 清淨:指遠離一切煩惱與垢染的狀態。

阿差末菩薩謂舍利弗:「發菩薩心永無窮盡。 所以者何?不文飾故,亦不諛諂。其心質直, 故曰殊特,不為綺辭,用清淨故平正無邪。其 心柔軟而無麁獷,篤信真要未曾變改,所 立堅強而無動轉,正住不搖,無能憎嫉而嬈 害者。以何等故無能嬈者?其行治業莫能逮 故。有所建立無能誹者。所以莫能譏謗者何? 敢所興造,無根原故。所以無根,用中正故。 所言至誠終無有異,有所興功無所悕望、不 求名稱,為眾所歎咸共戴仰,無能得短。所以 無能得其短者,有所造作長安隱故。所以自 致永安隱何?所興功德無懈惓故,所以不 厭用愍一切眾生之故。所以愍念眾生者何? 用無極慈為懈惓者而興精進。所以者何?欲 以養育眾生之故。所以養育眾生者何?由斯 之便成功德故。所修效力不悕望福所以無 求,其心淨故,皆蒙法恩故無所求。人亦有力, 何謂為力?曰是佛力,以是之義護一切故;所 以護之,欲令群黎各得其所;所以欲令各得 所者,使無恨故;所以無恨,所作事業極安諦 故;所以諦者,由是之故無能制止、無能諫抑 令止寂然。猶若紫金而無點污,所以喻之如 紫金色;以無有穢,所以無穢,用本淨故;所以 為淨,本行去穢故;所以去穢,內以淨故;所以 消瑕,瑕已盡故,由是清淨。」

4
白話直譯
阿差末對舍利弗說:
「心已經清淨的人,貪欲會逐漸消除,但沒有貪欲這件事,是不會完全斷盡的。那些惡念無法再擾亂他的心,而且他的心明白要防護惡意,因此說這種心是不可盡的。他的心中如果還有瞋恨、各種貪欲,執著於欲望,自以為高大,所有不應有的心念都會被徹底消除。菩薩應該時時守護這顆心,要明白這顆心是不可盡的,捨棄沒有依靠的狀態和各種污垢,應該通達這顆心不讓它懈怠,這樣就能知道這顆心是不可盡的。如果心混亂時要隨時守護,對於沒有智慧的人要教養使其成長,思量一切眾生的群體——有功德的法、沒有功德的法——都能讓他們解脫,得到大安樂,這樣就能知道這顆心是不可盡的。教導所有眾生,讓處於困境的人都能振作起來,成就無窮的功德,這樣就能知道這顆心永遠不會窮盡。」
白話口語化新譯
阿差末告訴舍利弗:「心靈已經清淨的人,貪欲會逐漸消失;而這種沒有貪欲的狀態,是永恆不滅的。」。那些惡念再也不能擾亂心神,而且心能清明地防護惡意,所以說這些惡念無法被徹底除盡。。內心充滿憤怒與種種貪念,急切地追求慾望,傲慢自大,甚至把那些不可能得到的東西全部強行索求。。菩薩應該經常守護這顆心,要明白這顆心是無窮盡的。放下對權力的追求以及各種汙垢,專心追求這顆心且不懈怠,就能知道這顆心是不可窮盡的。。對於心志紊亂的人隨時給予保護,對於缺乏智慧的人加以教養使其成就。考量所有類型的眾生,無論是有功德或沒有功德的,全部度化到大安樂的境界,由此可知菩薩的心量是無窮無盡的。。教導所有眾生,讓那些處於困難與苦難中的人都能建立無量無邊的功德,由此可知,這種慈悲心永遠不會枯竭。
法義解析
  • 本句闡述心靈清淨與貪欲消亡的因果關係。
    當心意識達到清淨狀態時,對物質與情慾的執著(貪欲)會隨之轉化並消失。
    而「無貪欲」在此不僅是指一種暫時的狀態,而是指一種不可盡(不可毀損、恆常)的解脫境界,強調正定與正慧所得之清淨心的穩定性。

    本句描述修行者在面對惡念時的狀態:並非惡唸完全消失,而是心靈已具備強大的覺察力與防護力,使惡念無法引起擾亂。
    此處的「不可盡」是指惡唸的種子雖在,但因心能「明護」,使其失去作祟的功能,從而達到一種調伏與共存的定境。

    本句描述一種被貪瞋癡慢等煩惱完全主導的心理狀態。
    其特徵在於情緒的暴躁(瞋)、對物質或名利的強烈渴求(貪)、自我意識的膨脹(慢),以及對現實缺乏覺知而產生的強烈執著(盡索),揭示了欲心如何驅使人陷入痛苦與不滿足的循環。

    本段強調菩薩修行中對「心」的護持與淨化。
    所謂「不可盡」是指菩薩的菩提心或其本質的覺性是無量且不滅的。
    修行者必須透過捨棄對世俗權勢(瞻勢)的執著與清除內在垢濁,才能在不懈怠的實踐中體悟到心之不盡的真義。

    本句描述菩薩廣大的慈悲心與救度願力。
    菩薩不分對象,無論是心神不安者或愚鈍之人,皆以適當的手段(護持與養育)予以導引。
    強調救度範圍涵蓋所有眾生(有功德與無功德者),最終目標是使其達到「大安」(大安樂/涅槃),以此體現菩薩心之不可量測。

    本句描述菩薩之大悲心與教化願力。
    透過教導眾生在逆境(厄難)中轉化為修行契機,建立無量功德,以此證明菩薩救度眾生的願心與慈悲力是永恆且不竭的。

名相註解
  • 阿差末:本經之主體菩薩名。
  • 貪欲:對感官對象或法執的渴求,是輪迴之主因。
  • 不可盡:指不能被毀滅、不能耗盡,在此指清淨心之恆常性。
  • 惡心:指導致痛苦與輪迴的貪、嗔、癡等不善心念。
  • 明護:指以清明、覺醒的意識來防護與監控心念,使其不被惡意牽引。
  • 瞋怒:佛教三大煩惱(貪瞋癡)之一,指對不順心之事產生憤怒、排斥的心理狀態。
  • 眾貪:指多種形式的貪欲,包括對財富、名聲、感官享受等的渴求。
  • 貢高自大:指傲慢心,認為自己高於他人,是五慢之一的表現。
  • 護心:指守護菩提心,防止其被貪嗔癡等煩惱所染汙。
  • 垢濁:指心中染著的煩惱、雜質與世俗執著。
  • 憒亂:心神不安、混亂或迷茫狀態。
  • 功德法:指修行所積累的善業或具備的正法資質。
  • 度脫:度化眾生脫離苦海。
  • 大安:指大安樂,通常指離苦得樂的涅槃境界。
  • 興立:建立、成就。
  • 無極功德:無邊無量、沒有窮盡的善行功德。

阿差末謂舍利弗: 「心已淨者貪欲轉消,其無貪欲是不可盡。其 諸惡心不能復亂,又其心明護於惡意,由是 之故曰不可盡。其心瞋怒有所眾貪,汲汲于 欲,貢高自大,諸所不可皆悉盡索。將為菩 薩常護是心,當曉是心而不可盡,捨無瞻勢 及諸垢濁,當達是心不令懈怠,則知其心為 不可盡。若憒亂者隨時將護,其無智者養 育使成,計於一切眾生之黨——有功德法、無 功德法——咸便度脫至於大安,則知其心而 不可盡。訓誨一切眾生之等,諸在厄難皆令 興立無極功德,則知是心永不可盡。」

5
白話直譯
阿差末菩薩對舍利弗說:「菩薩所修習的內容也是無窮無盡的。為什麼呢?因為菩薩所布施的東西無法窮盡,凡是可以給予的,都能施捨,這就叫做修習布施度無有窮盡;對於一切物品,無論多少,只要取用足夠就不會貪求,這就叫做戒度無有窮盡;即使一切眾生擾亂菩薩的身心,也不會生起一絲一毫的瞋恨,這就叫做修習忍度無有窮盡;所積聚的功德,總是願意在大眾面前承擔而不退縮,這就叫做修習精進度無有窮盡;一切所學都要悉心努力,是為修習寂靜解脫之道,無有窮盡;所有聽聞的法義都應努力廣泛通達,是為修習智慧解脫之道,無有窮盡。菩薩應當學習並修行大慈。什麼是大慈?若有人遭遇困難前來依靠,尋求救助,寧可犧牲自己的生命也不違背誓言,這就是修習慈悲。其行慈悲如同秤的平衡,若有人給予恩惠不因此欣喜,若遭受誹謗也不因此憂愁,這是菩薩隨時保持平等慈悲。
白話口語化新譯
阿差末菩薩告訴舍利弗:「菩薩需要學習和修行的事情,也是多到無法窮盡的。」。為什麼會這樣呢?。因為佈施的功德與財富可以是不枯竭的,只要能給予幫助的就全部給予,這就叫做練習無盡的佈施度。。對於任何東西的多少都能感到滿足,不會急急忙忙地去追求,這就叫做沒有限度的戒律修行。。只要對菩薩產生任何貪愛,但能像毛髮一樣微小地不生起瞋心,這就是在練習無量無邊的忍辱度。。所累積的功德始終領先於眾人,而非落在後面,這就叫做習慣於不斷精進,度化眾生沒有極限。。努力用心學習所有佛法,這就叫做修習那寂靜且無邊無際的解脫境界。。想要廣泛精通所有聽聞的法義,這就叫做修習無量無邊的般若智慧。。菩薩應該學習並實踐廣大的慈悲心。。什麼叫做大慈心?。如果有陷入困境的人前來歸依並請求幫助,即便犧牲生命也要履行誓言,這就是實踐慈心。。實踐悲心的人應該像秤一樣公正平等。如果受到讚美或利益,心中不因此而欣喜;如果受到誹謗,心中也不因此而憂愁。這就是菩薩在任何時刻都能保持平等的悲心。
法義解析
  • 本句強調菩薩道的廣大與深邃。
    菩薩之「習」涵蓋了六波羅蜜及無量方便法門,其修行過程是一個不斷圓滿、永無止境的過程,旨在說明菩薩行之無量與不可思議。

    此句為經典中常見的自問自答形式,用以引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋。

    本句強調菩薩在實踐「佈施波羅蜜」時,應建立「不可盡」的心念。
    這並非指物質財產的物理不滅,而是指透過正信與大願,使佈施的功德與能力達到無量無邊,將「給予」轉化為一種恆常的習氣與修行(習施),最終達到度化無極的境界。

    本句強調「知足」是戒行修習的核心。
    透過對物質慾望的剋制與滿足,使心不被貪著所牽引,從而達到一種不受物質限制、廣大無邊的戒律境界(戒度無極),將物質的簡約轉化為精神的自在。

    本句強調菩薩修行中對「瞋心」的極致剋制。
    即便在面對產生貪愛(嬈)的對象時,若能將瞋心控制在如毛髮般微小且不使其生起,即是實踐「忍度」的最高境界,達到無極的忍辱。

    本句描述菩薩修行功德之深厚,其精進程度超越常人,且將此功德轉化為不斷進取的動力,旨在說明菩薩在度化眾生與自我修行上的無盡精進心。

    本句強調修行者對佛法學習的精進心。
    透過對一切教法的勤勉習得,最終能導向「寂度無極」的境界,即進入完全寂靜、不受時空限制的涅槃解脫狀態。

    本句強調菩薩修行之核心在於對所聞法義的廣泛研習與精通。
    透過對智慧(智度)的持續修習,使其達到無極(無邊)的境界,體現了大乘菩薩追求圓滿智慧的願力與實踐。

    本句強調菩薩行者應將「大慈」作為核心修行課題。
    在菩薩道中,慈心不僅是個體的憐憫,更是對一切眾生無差別的願力與救度,是成就佛果的必要基礎。

    此句為發問,旨在探詢「大慈」的具體定義與內涵。
    在菩薩行中,「慈」是指願使眾生獲得快樂,而「大」則強調其對象的無量與心量之廣,不分親疏、不分種族,遍及一切有情。

    本句強調菩薩行中「慈心」的實踐,不僅是心理上的憐憫,更體現為在危難時刻不惜捨身救人的大願與行動,將誓願轉化為實際的救濟行為。

    本句闡述菩薩在實踐「悲心」時應達到的心理狀態,即「捨」與「平等」。
    強調不應被世間的毀譽、得失所牽動,將對眾生的慈悲心維持在不偏不倚的狀態,不因外界的正負反饋而產生情緒波動,方能真正實現隨時隨地的平等悲心。

名相註解
  • 習:指修習、實踐與習得佛法,包含理論學習與實際修行。
  • 佈施:指將自己擁有的財產、法義或無畏(勇氣)給予他人,以除除貪執。
  • 度無極:指波羅蜜之修行達到無邊際、無窮盡的境界,能度化一切眾生。
  • 取足:指知足,對所得之物感到滿足,不再起貪欲。
  • 汲汲:形容急切、焦躁地追求或奔波。
  • 戒度:指戒律的限度或修行戒律的程度。
  • 無極:指沒有限制、廣大無邊,在此指戒行達到至高且圓滿的境界。
  • 瞋心:因不順心而產生的憤怒、怨恨之心。
  • 忍度:指忍辱波羅蜜的修行,旨在透過忍耐與包容來度化眾生、消除我執。
  • 習進:指養成不斷精進、向上提升的習慣。
  • 寂度:指寂靜的解脫,即涅槃,遠離煩惱與生死輪迴的狀態。
  • 博達:廣泛地通達、精通。
  • 智度:指般若(Prajñā),即能導向解脫的超越智慧。
  • 菩薩:指發心為眾生覺悟而修行之有情。
  • 大慈:指廣大且無量、不分對象的慈悲心,旨在令眾生得樂。
  • 歸者:指投靠、歸依菩薩或佛法以求庇護的人。
  • 要誓:指菩薩在修行過程中所發下的重要誓願。
  • 習慈:指實踐、修習「慈心」,即願他人得樂,在菩薩道中指將慈悲心轉化為具體救苦救難的行為。
  • 哀:在此指「悲心」,即對眾生苦難產生共感並願拔除其苦的願心。
  • 稱:指秤,比喻公正、平等,不偏不倚。
  • 憂慼:憂愁、苦惱。

阿差末菩薩謂舍利弗:「菩薩所習亦不可盡。 所以者何?用所布施故不可盡,諸可惠與,是 名曰習施度無極;於一切物多少取足不以 汲汲,是則名曰戒度無極;一切有嬈於菩薩 身,不起瞋心如毛髮者,是則曰習忍度無極; 所積功德常在眾前而不在後,是則曰習進 度無極;一切所學悉勤用心,是則曰習寂度 無極;諸所聽聞悉欲博達,是則曰習智度無 極。菩薩當學修于大慈。何謂大慈?若有厄 難來自歸者欲求救濟,寧亡身命不負要誓, 是則習慈。其行哀者等猶如稱,若有加益不 以忻悅、設誹謗者不以憂慼,是為菩薩隨時 等哀。

6
白話直譯
菩薩所學以三事清淨身、口、心,絕不傳播惡行,從未起過邪念或愚昧的行為。菩薩雖然學識高超、無需師承,卻不自滿,其學習的目的在於不捨普遍智慧,綜合敏捷智慧,掌握諸佛法與菩薩的行業。對於他人所求,從不違逆其心意,毫無缺乏,能掌握一切法而獲得自在。並且學習懺悔,若自身有罪惡,從不隱藏,藉由無量福德來勸助功德。菩薩修學讚揚並勸請諸佛宣揚正道義理,奉行並勤學正士之法。學習這些正士之法,是為了成就覺悟的目標。他的心非常堅定,
從不捨棄無邊的弘誓和德鎧,之所以不捨棄,是因為想要度化一切眾生。
白話口語化新譯
菩薩修行所學習的,就是透過三種方法來淨化自己的身體、言語和心念,絕對不傳播惡行,心中也從未起過邪惡、愚笨或頑固的念頭。。菩薩即使是獨自修行、沒有老師指導,也不會自滿。他學習的目標是不放棄追求普遍的智慧,用敏銳的聰慧來掌握所有佛法以及菩薩的修行事業。。讓人們所追求的都能如願,沒有任何匱乏,在一切法中都能隨意運用、自在無礙。。還要習慣於反省悔改,對於自己身而然犯下的罪惡不加以隱瞞,並用無量福德來勸導他人積累功德。。菩薩在修行時,會讚嘆並請求諸佛宣說正法,並恭敬地勤奮學習聖者的教法。。所以學習這些正士的法門,是為了想要達到覺悟。。他的心志非常堅定,不放棄那種具有無盡功德、如同鎧甲般保護的廣大誓願;之所以不放棄,是因為想要度化所有眾生。
法義解析
  • 本句強調菩薩修行之基礎在於「身口意」三業的清淨。
    透過對治邪見、愚癡與頑固(憃),使行為與心念脫離惡業,達到內在的純淨與外在的不造惡。

    本句描述菩薩在修行過程中的心態與目標。
    強調即便在無師之師的獨行狀態下,仍需保持謙卑(不自大),且修行核心在於追求「普智」(一切種智),將個人的敏慧轉化為攝受佛法與實踐菩薩行的能力,而非追求個人之卓越。

    此句描述菩薩在修行或願力成就後,能令眾生獲益,使其需求得到滿足且不感匱乏,最終達到在一切法門中都能自由運用、不受束縛的境界。

    本句強調菩薩修行中「懺悔」與「利他」的結合。
    首先透過「悔過」與「不藏匿」來清淨自心,消除業障;隨後將自身的福德轉化為勸導他人的動力,使他人亦能獲益,體現了由自淨到利他的修行次第。

    本句描述菩薩在修行過程中的兩種重要行為:一是透過「讚請」促使佛陀開示法義,以獲取正知正見;二是對聖者(正士)的教法保持恭敬並勤勉實踐,體現了菩薩道中對導師的尊重與對真理的渴求。

    本句說明修行者學習「正士之法」的動機與目的,即是以追求覺悟(成覺)為最終目標。
    在菩薩道修行中,正士之法是指符合正道、端正的修行準則。

    本句描述菩薩在修行過程中的堅定信念與大悲心。
    將「弘誓」比喻為「德鎧」(功德鎧甲),意指廣大的誓願能保護修行者不被魔障或煩惱所侵害,而這種堅守誓願的動力源於對一切眾生的慈悲救度心。

名相註解
  • 三事:指淨化身、口、心三種門徑或方法。
  • 身、口、心:佛教指人的三種行為業別,即身體行為、言語表達與心靈意識。
  • 憃:頑固、倔強,指不肯接受正法或真理的執拗心。
  • 獨步無師:指不依賴外在導師,憑藉自力或內在指引而修行。
  • 普智:指普遍智慧,在菩薩道中通常指一切種智,即能遍知一切法相的智慧。
  • 菩薩之業:指菩薩為了度化眾生而所實踐的各種利他行願與事業。
  • 自在:指不受任何牽絆、限制,能隨意運用或掌控的狀態,是佛教修行的高級境界。
  • 悔過:對過去過錯感到後悔並決心不再犯,是佛教懺悔法中的核心步驟。
  • 讚勸:指讚嘆佛德並請求佛陀宣說法門,即「讚請」。
  • 道義:指修行解脫的真理與法義。
  • 奉習:恭敬地學習並實踐。
  • 正士:指行為端正、具足正見的聖者或修行者。
  • 成覺:指成就覺悟,達到覺悟的境界。
  • 弘誓:菩薩為了救度眾生而發出的廣大誓願。
  • 德鎧:將功德比喻為鎧甲,指以深厚功德作為防護,使其在面對困難或魔障時能堅定不退。

「菩薩所學則以三事淨身、口、心,終不傳 惡,未曾念邪愚憃之業。菩薩雖學獨步無師 亦不自大,其所學意不捨普智,諸通敏慧攬 諸佛法、菩薩之業。在人所求不逆其心,無所 短乏,致一切法而得自在。又習悔過,身有 罪惡未曾藏匿,用無量福勸助功德。菩薩修 學讚勸諸佛頒宣道義,奉習勤學正士之法; 所以學此正士之法,欲成覺故。其心堅固, 不捨弘誓無極德鎧,所以不捨,欲化一切眾 生之故。」

7
白話直譯
阿差末菩薩對舍利弗說:「菩薩有四種行為是無法窮盡的。哪四種呢?第一,開示的心;第二,布施佛法;第三,教導眾生;第四,累積功德;這就是這四種。
白話口語化新譯
阿差末菩薩告訴舍利弗:「菩薩有四種特質是無法窮盡的。。所謂的「四」是指什麼?。第一是具有開導他人的心願,第二是佈施佛法,第三是教導眾生,第四是累積功德。。這就是所說的四項。
法義解析
  • 本句為經文之分項論述開端,由阿差末菩薩向舍利弗闡述菩薩在修行或功德上具有四種無法用有限度量或窮盡的特質,旨在強調菩薩道的廣大與深遠。

    此句為對話中的詢問,旨在請佛或菩薩對前文提及的「四」之數量名相進行具體的定義與解釋。

    本句列舉菩薩在度化眾生時的四種核心面向:從內在的慈悲心(開示之心)出發,轉化為具體的法佈施(法施),透過實際的教導(訓誨眾生),最終使修行者與受眾共同獲益並積集福德(積累功德)。

    此句為總結性陳述,用於確認前文所述之四種法項或分類已完整列舉完畢,在經文中起承接與結項之作用。

名相註解
  • 法施:指佈施佛法,將正法傳授給他人,被認為比財施具有更高的功德。

阿差末菩薩謂舍利弗:「菩薩有四為 不可盡。何謂為四?一曰、開示之心,二曰、法 施,三曰、訓誨眾生,四曰、積累功德;是為四。

8
白話直譯
復有四:第一是,習慣於閑居山巖獨處,對於施捨多少都能知足;第二是,對於眾多功德毫無厭倦;第三是,廣泛學習而不感到疲倦;第四是,追求智慧的願望不以為辛勞;這就是四種。
白話口語化新譯
還有四種情況:第一種是習慣住在山巖的清靜處獨自修行,只要有人佈施一點東西就滿足了。。第二點是,對於各種修行功德永遠不滿足,持續精進。。第三點是學識廣博且不感到困惑。。第四,希望獲得的智慧,在運用時不會感到疲累。。這就是所說的四項。
法義解析
  • 本句描述菩薩或修行者在山林獨居的簡樸生活狀態,強調對物質需求的極低依賴(少欲知足),以利於專心修行。

    此處描述菩薩修行之特質,強調在積累福德與智慧的過程中,不因暫時的成就而滿足,而是以恆心持續精進,此為大乘菩薩成就佛果之必要條件。

    此處描述菩薩或修行者在學習佛法時應具備的特質:不僅要求知識面廣博,且在面對複雜法義時能自在通達,不被疑惑或僵化之處所困住。

    此句描述菩薩發願所追求的智慧境界:這種智慧是自然圓滿、無礙運用的,在救度眾生或體悟真理時,不會產生世俗意義上的精神疲憊或心力交瘁,體現了自在與無礙的特質。

    此句為總結語,用以對前文所述之四種法門、特質或項目進行定數總結,確立法義的完整性。

名相註解
  • 閑居:指遠離喧囂、清靜的居住環境。
  • 趣足:指滿足、足夠。此處指對基本生活需求的滿足。
  • 無厭足:指不滿足於現有成就,持續精進不懈的修行態度。
  • 博學:廣泛地學習佛法與世間正理。
  • 不惓:惓(kùn)同「困」,指不被困擾、不陷入僵局或不感到困惑。
  • 所願智慧:菩薩在發菩提心時,願獲取的圓滿覺悟之智。
  • 不以為勞:指在運作智慧時,不產生勞苦、疲累或勉強之感,屬自在境界。

「復有四:一曰、習在閑居山巖獨處,有施多少 趣足而已;二曰、於眾功德而無厭足;三曰、博 學不惓;四曰、所願智慧不以為勞;是為四。

9
白話直譯
還有四種:第一是校量規劃,第二是思考事物的來龍去脈,第三是智慧的深思熟慮,第四是所想的全面具足;這就是四種。
白話口語化新譯
另外還有四種能力:第一是能衡量標準,第二是能思考事物的起因與結果,第三是智慧思考且通達,第四是思考內容周全。。這就是所說的四項。
法義解析
  • 此處描述菩薩在修行或處理法義時應具備的四種認知與分析能力,強調從量化標準、因果邏輯、智慧洞察到全面考量,以確保對法義的掌握精確且不偏頗。

    此句為總結語,用以對前文所述之四種法項(或四種特質)進行定名與歸納,標誌該段論述之完結。

名相註解
  • 校計規度:指對法義或事物的標準進行衡量與比對。
  • 思惟本末:指思考事物的根源(本)與結果(末),即分析因果與次第。
  • 智慮通達:指以智慧深思熟慮,達到透徹理解、無所不知的狀態。
  • 所念普具:指思考的範圍全面,不遺漏任何關鍵環節。

「復有四:一曰、校計規度,二曰、思惟本末,三曰、 智慮通達,四曰、所念普具;是為四。

10
白話直譯
還有四種:
第一,遠離各種惡行而修習超脫;第二,這種超脫是菩薩所教導的;第三,能夠理解一切惡的根本;第四,能夠時時憶念微妙無上的解脫;這就是這四種。
白話口語化新譯
還有四個要點:第一,遠離各種惡行,修行最高層次的解脫;第二,這種最高層次的解脫就是菩薩的教法;第三,理解所有惡行的根源;第四,時刻心念那種微妙且無上的解脫狀態。。以上這四項就是所謂的四種。
法義解析
  • 本段闡述修行解脫的四個具體面向:首先是行為上的「離惡」與實踐上的「修脫」;其次明確指出這種超越性的解脫(上脫)屬於菩薩道的教法範疇;接著強調對惡之根源的智慧洞察(解惡本);最後是以正念維持對最高解脫境界的專注。
    這構成了一個從行為、教理、智慧到心念的完整修行路徑。

    此句為總結性陳述,用以確定前文所述之四項法義或分類已完整列舉完畢。

名相註解
  • 上脫:指最高層次的解脫,在此語境中特指菩薩道所導向的圓滿解脫。
  • 菩薩教:指菩薩的修行教法,強調以大悲心與大智慧度化眾生而自得解脫。
  • 惡本:指產生惡行的根本原因,通常指貪、嗔、癡等煩惱根源。

「復有四: 一曰、離于眾惡而修上脫,二曰、其上脫者是 菩薩教,三曰、解諸惡本,四曰、念于微妙無上 之脫;是為四。

11
白話直譯
「還有四件事:第一,了解五陰,第二,明白四大——地、水、火、風,第三,清楚六衰的根本,第四,所見的十二因緣沒有邊際;這就是這四項。
白話口語化新譯
還有四件事:第一,理解五陰的組成;第二,明白構成物質世界的四大元素,即地、水、火、風;第三,洞悉六種衰敗的根源;第四,見到十二因緣的循環沒有邊際。。這就是所說的四項。
法義解析
  • 本句描述修行者需具備的四種智慧洞察:對身心組成(五陰)、物質構成(四大)、生命衰敗原因(六衰)以及生命輪迴機制(十二因緣)的深刻理解,旨在透過分析法(分析法)破除對自我的執著。

    本句為總結語,用以對前文所述之四種法項或特質進行歸納,確立其數量結構,使法義界限清晰。

名相註解
  • 五陰:即五蘊,指色、受、想、行、識,構成生命個體的五種要素。
  • 四大:指地(堅固)、水(濕潤)、火(溫熱)、風(氣動),是構成物質世界的四種基本元素。
  • 六衰:指生命在六種方面逐漸衰敗,通常指感官、體力、記憶等功能的退化。
  • 十二因緣:指從無明到老死等十二個環節,說明生命如何因緣生滅而陷入輪迴。

「復有四事:一曰、解於五陰,二 曰、曉於四大——地、水、火、風,三曰、了六衰之原,四 曰、其所覩見十二因緣無有邊際;是為四。

12
白話直譯
還有四件事:第一,關於無常生死的言語無法窮盡,第二,關於痛苦的教導,第三,無我之訓誨,第四,寂靜無為的行為也無法窮盡;這就是四件事。
白話口語化新譯
還有四件事:第一,關於無常與生死的道理無法窮盡;第二,關於苦痛的教導;第三,關於沒有自我的教訓;第四,關於寂靜無為的境界也無法窮盡。。這就是所說的四種。
法義解析
  • 本段描述佛法教化中四個核心且深廣的面向:生死無常的實相、苦難的警示、破除我執的教導,以及超越世間造作的無為境界。
    強調這些真理之深奧,非簡短之言能盡述。

    此句為總結語,用以確定前文所列舉的四項法義或分類已完整陳述完畢,在經文中起結項作用。

名相註解
  • 無常:指一切有為法遷變不定,沒有永恆不變的實體。
  • 無吾我:即「無我」,指打破對恆常、獨立自我的執著。
  • 無為:指不受因緣造作而生,超越生滅、不生不滅的境界。

「復 有四事:一曰、無常生死之語而不可盡,二曰、 苦痛之教,三曰、無吾我訓,四曰、寂寞無為之 業亦不可盡;是為四。」

13
白話直譯
阿差末對舍利弗說:「簡單來說,諸菩薩的修學都接近佛道。因此,對於世間與出世間的分別,無法完全窮盡。」
白話口語化新譯
阿差末告訴舍利弗:「簡單來說,所有菩薩的學習過程都已經接近佛的境界了。」。正因為這樣,區分出家修行與世俗生活的差異,是無法完全窮盡的。
法義解析
  • 本句強調菩薩修行之進展,指出菩薩透過廣修六波羅蜜等行,其心行與智慧已趨近於佛之覺悟境界,顯示菩薩道與佛道之接軌。

    本句強調修行道(出世)與世俗(入世)之間存在著本質上的差異與界限。
    在特定的修行語境下,這種區分是必要的,且其深層的義理差異極其深廣,無法簡單地以言詞或有限的認知完全概括完畢。

名相註解
  • 菩薩學:菩薩為了度盡一切眾生而所修習的法門與行持。
  • 佛道:成就佛果的修行路徑或覺悟境界。
  • 分別:區分、辨別。
  • 道:指修行之途,在此對比世俗,指出家或追求覺悟的聖道。
  • 俗:指世俗生活,即被煩惱與輪迴牽引的常情世界。

阿差末謂舍利弗:「舉要 言之,諸菩薩學皆近佛道。以是之故,分別道 俗悉不可盡。」

14
白話直譯
阿差末菩薩對舍利弗說:「菩薩修行的心是無窮盡的。為什麼呢?因為在各種功德上都不會懈怠,能夠逐步提升,最後成就的境界,就是菩薩的十地。菩薩的修行,就像大海一樣包容廣大,永不知足。為什麼這樣?因為要救度無數眾生。菩薩的修行又是眾行的領袖,因為能超越一切,修行最殊勝的法門,總攝一切下位的修行,讓其他人專心修習各種善法。為什麼呢?因為這是最尊貴的緣故。所以修行度脫,得到授記,都是因為專心精進;因為不退轉,所以能自己圓滿成就,憑著專精,所發的願都能實現,從而成就大願。他修行時永遠不依賴外在,這就是定意,依靠柔軟修行所做的行為不會有缺漏,修行能降伏內心,這就是他的道業自我守護。為什麼呢?因為不再與各種惡事有所牽連的緣故。
白話口語化新譯
阿差末菩薩對舍利弗說:「菩薩在修行時,那種發心不能停止或枯竭。。為什麼會這樣呢?。在種種功德上不懈怠,由低階逐步轉向高階,最終成就該位格;。這裡所說的「處」,指的是菩薩修行所經過的十個階段(十地)。。他的修行就像大海一樣,能包容一切且永不滿足,這是因為他要救度數量極其巨大的所有眾生。。他所修行的法門是所有修行中的首領。之所以這麼說,是因為這項修行超越了其他法門,能涵蓋最高層次的修行,讓層次較低的人能專心地修行所有法門,並持守各種善行。。為什麼會這樣呢?。因為它是最尊貴的。。所以能夠修行並獲得解脫,是因為在決定修行時,心志非常專一且精進。。因為具備不退轉的心,自然能圓滿成就;由於專注精進,所發的願望都能迅速達成,從而成就巨大的願力。。修行時永遠不依賴外界的條件,這就是所謂的「定意」;依據柔軟的心態去實踐,行為就不會有所缺失;而修行如何調伏心意,就是對自身修行道業的守護。。為什麼會這樣呢?。因為不再與許多作惡的人在一起做事。
法義解析
  • 此句強調菩薩修行之「心」應具備恆常性與持續性。
    在菩薩道中,發心(菩提心)是修行的根本,不可因時間之久或環境之變而衰減或終止,需保持恆久不退的精進心。

    此為經文中常見的自問自答句式,用於在提出結論或現象後,隨即引出深層的因緣解釋或法義分析,以導引聽眾思考。

    本句描述菩薩修行之次第。
    強調在積累功德時需持恆不懈,並遵循由低至高的修行階位(次第),逐步提升心靈境界與果位,直至圓滿成就目標之處。

    本句旨在對前文提及的「處」進行定義,明確指出其指涉的是菩薩在成佛過程中需經過的十個修行位階(十地),是用以衡量修行進度與境界的標準。

    此句描述菩薩行願之廣大。
    以大海之包容比喻菩薩之慈悲心與願力,強調其救度眾生的心量無邊,不因眾生之多或業障之深而生厭離心。

    本句強調該修行法門的至高地位(元首),其特點在於「總攬」與「超越」。
    因為它處於最高位,能將所有低階或專門的修行法門納入其中,指導修行者從基礎的眾善行起步,最終導向最上的覺悟。

    此句為經典中常見的設問句式,用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細原因解釋,起承接作用。

    此句為解釋前文對特定對象或法物採取特殊禮敬或使用的原因,強調其在法義或地位上的至高性。

    本句闡述修行解脫的關鍵在於「受決」(決定心)與「專精」(專一精進)。
    強調若無堅定的決心與不懈的努力,無法達成度脫之果。

    本句說明菩薩修行中「不退」與「專精」的關鍵作用。
    不退轉確保了修行方向不偏移,使功德自然圓滿;而專精(專注且精進)則是將願力轉化為現實成就的動力,最終達成利他利眾的大願。

    本句論述修行心法之三要點:一是「定意」,強調內在定力的獨立性,不依外境;二是「柔軟行」,指心態謙卑柔軟,使行持圓滿無缺;三是「伏意」,指調伏妄心,以此作為守護修行果位的核心方法。

    此句為經典中常見的自問自答結構,旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋,起到承上啟下的邏輯導引作用。

    本句強調修行者在環境與交友上的斷除,透過遠離惡友(惡知識),避免受其負面影響,從而保障正法修行不被幹擾,是戒律與修行中「離惡」的實踐。

名相註解
  • 修行心:指菩薩為度眾生而發起的菩提心及實踐之志向。
  • 從次轉上:指修行由低階位逐步晉升至高階位的過程,體現佛法修行的次第性。
  • 處:在此指修行所達到的境界、階位或果位。
  • 菩薩十地:菩薩修行成佛過程中的十個階段,從初地到十地,每一地代表不同的覺悟程度與功德圓滿。
  • 修行:在此指菩薩為了度化眾生而實踐的波羅蜜道。
  • 救度:指以慈悲與智慧將眾生從苦海中解脫。
  • 元首:指最頂端、最核心的領袖地位,此處比喻該修行法門是所有法門之首。
  • 總攬:涵蓋並統攝所有內容,指最上修行能包含所有低階修行的功德。
  • 修度:修行以達到解脫、度脫生死輪迴。
  • 受決:指發心決定,在佛教中指堅定不移的修行決心。
  • 專精:專一且精進,指心不散亂且在實踐上勤勉不懈。
  • 不退:指不退轉,指修行達到一定階段後,不再後退或墮落於低階位,恆定向菩提前進。
  • 具足:指圓滿、完備,指修行所需的功德、智慧與資糧全部達成。
  • 定意:指心念安定、不隨外境轉移的專注狀態。
  • 柔軟:佛教術語,指心態謙卑、溫和,不剛強執著,是利於修行與接納法義的狀態。
  • 伏意:指調伏、制止雜念與煩惱心。
  • 道業:指修行佛法所積累的功德與成就。
  • 眾惡:指許多作惡之人或惡知識。
  • 從事:指共同活動、交往或合作工作。

阿差末菩薩謂舍利弗:「菩薩修行心不可盡。 所以者何?於諸功德而不懈怠,從次轉上 成就其處;所云處者,菩薩十地。其所修行 猶如大海所苞無厭,所以然者,多所救度一 切眾生。其所修行則為元首,所以然者,出其 上故,修行最上所可總攬,諸在下者令修專 行一切法故若持眾善。所以者何?用最尊 故。所以修度,因則受決皆由專精;用不退故 自致具足,因其專精所願輒成,以成大願。 其所修行永無所恃則是定意,依修柔軟所 造行者而不缺漏,修行伏意是其道業修行 自守。所以者何?以不復與眾惡從事故。

15
白話直譯
專心於布施,菩薩不會對身心有所貪愛,因為這樣能轉向更高的境界。專心於奉持戒律也是非常困難的,原因是為了教導那些犯戒的人,使他們不再作惡。專心於忍辱也是非常困難的,原因是即使身居尊位、擁有財富、享受極樂,也不輕視貧賤、羸弱、弱小的人,這就是忍辱。所修的專注精進是難以企及的,例如在菩提樹下,如果有人來說:『起來,讓開,我要坐在這裡,先成佛道。』菩薩便讓出位置,這就是精進。專心於禪思之所以困難,是因為無人能及,但所修的專注禪思卻能圓滿成就,沒有任何期望,這就稱為禪思。專注於智慧是困難的。這是為什麼呢?長久累積功德而不覺得辛苦,這就是真正的智慧。
白話口語化新譯
專注於練習佈施,菩薩在身心上不產生貪愛,是為了能將心轉向更高層次的覺悟。。專心精進地遵守戒律是非常困難的,因為這還包括要教導那些已經犯戒的人,讓他們不再做壞事。。專心修行忍辱是非常困難的。之所以這麼說,是因為一個人即便擁有高地位、財富和極大的享受,卻能不輕視那些貧窮、卑微或弱小的人,這才叫做真正的忍辱。。他所修行專一且精進的程度令人難以企及。假設他坐在佛樹下,有人走過來對他說:「請起來讓開,我要坐在這個位置,搶先達成成佛的道果。」。能夠捨棄執著並安住在正法中,這就是真正的精進。。專注於禪定思考之所以困難,是因為很多人無法達到那個境界;但只要能專心修行,就能獲得成就,因為心中沒有雜念與奢望,所以這被稱為禪思。。單靠修習智慧是非常困難的。。為什麼會這樣呢?。不斷地積累功德,卻不覺得辛苦疲憊,這就是真正的智慧。
法義解析
  • 本句強調佈施的正確心法:真正的佈施必須脫離對對象、功德或自我的貪著。
    若心存貪愛,則仍處於輪迴之執;唯有離貪,才能將凡夫心「轉」化為菩薩的「增上」智慧,實現真正的轉依與進步。

    本句強調持戒不僅是個人的自我約束,更包含對他人的教化責任。
    在僧團或修行社羣中,面對犯戒者並引導其止惡,是極大的挑戰,亦是衡量持戒精進程度的標準。

    本句將「忍辱」的義理從單純的「忍受痛苦」提升至「破除傲慢」。
    強調真正的忍辱不僅是面對對方的侮辱而不動心,更是在自身處於優勢地位時,能對弱勢者保持平等心與尊重,從而對治慢心。

    本段描述菩薩在追求佛道時極其專一且精進的定力與決心。
    透過「佛樹下」的場景,強調修行者對成佛志向的堅定,以及面對外界幹擾或競爭時,其心不亂、不退轉的特質。

    本句定義精進的內涵,並非單純的勤奮,而是在於「捨」與「處」的轉化:捨棄煩惱、執著與不善法,並安住於正定、正覺或菩提心中。
    這種從執著到安住的動態過程,纔是修行上的真正精進。

    本句說明「禪思」之核心在於「專精」與「無欲」。
    修行者若能排除外在幹擾與內在貪求(無所悕望),心念專一,方能突破修行難關而獲得成就。
    強調心境的純淨與專注是達成禪定狀態的必要條件。

    本句強調在菩薩修行路徑中,若僅偏重於智慧的開發而缺乏其他資糧(如福德、方便)的配合,難以達成圓滿的覺悟。
    在《阿差末菩薩經》的語境中,這是在說明修行需要多方面兼顧,不可偏廢。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細原因解釋。

    本句強調修行者的心境。
    真正的智慧在於能以歡喜心、無執著的心進行利他行(積功累德),使修行過程不再成為心理上的負擔或勞苦,將行願與智慧合一。

名相註解
  • 增上:指超越目前的境界,達到更高、更殊勝的覺悟狀態。
  • 奉戒:恭敬地遵守、持守戒律。
  • 犯戒:違反佛教戒律的行為。
  • 忍辱:佛教六波羅蜜之一,指忍受苦難、不生嗔心,並在面對逆境或侮辱時保持心境平穩。
  • 羸劣:指身體單薄、能力低下或處於劣勢。
  • 專行:指專一地實踐特定的修行法門,不雜染其他。
  • 佛樹:指菩薩在成道前禪定所坐之樹,象徵覺悟的場域。
  • 捨:指捨離、放棄對煩惱、我執及世俗法之執著。
  • 禪思:指在禪定狀態下的正念思考或專註定心。
  • 智慧:指般若智慧,能徹悟空性、破除執著的覺悟能力。
  • 積功累德:指長期持續地實踐善行、積累福德與功德。

「專 精布施,菩薩不以身心有所貪愛,轉增上故。 專精奉戒亦為甚難,所以然者,教犯戒者 使不為惡故。專精忍辱亦為甚難,所以然 者,雖在尊位、財富、極樂,不輕貧賤、羸劣、弱 者,是為忍辱。所修專行精進難及,坐佛樹 下若有人來言:『起,避去,我坐其處,先取佛道。』 即捨與處,是為精進。專精禪思所以難者, 莫能及逮,所修專精輒能成辦,無所悕望故, 是曰禪思。專智慧難。所以者何?積功累德 不以勞煩,是為智慧。

16
白話直譯
舉止行走安穩莊重,威儀圓滿周全,原因是他的功德力量堅強,沒有人能傷害他。修行時無所畏懼,通曉深奧法義,因為能探究玄妙並達到遠大目標。恭敬修持尊貴之心,原因是他的智慧極其細微,沒有不能通達的地方。修行的道路沒有盡頭。為什麼會這樣?因為他所安住的境界堅固不動。
白話口語化新譯
行走出入時顯得安詳端莊,舉止儀態非常周全。這是因為他累積的福德深厚,沒有什麼能對他造成危險或損害。。修行達到無所畏懼的境界,徹底領悟深奧的法理,這樣才能牽引出深奧的真理並達到遠大的境界。。恭敬地修行尊者的心法。之所以如此,是因為那種光明極其細微,沒有任何地方不能到達。。修行(或業力之行)是無法窮盡的。。為什麼會這樣呢?。所處的境界非常穩固。
法義解析
  • 本句描述修行者或具福之人外在顯現的威儀,強調內在的福德(功祚)與外在的儀態(威儀)之間的因果關係。
    在佛教觀點中,端正的威儀不僅是禮節,更是內心安定與福德圓滿的體現。

    本句描述菩薩修行之特質與成效。
    透過修習「無所畏」(四無所畏),能使心靈在面對各種法義與境界時不生恐懼,進而能徹悟深奧之法。
    而「鉤玄致遠」則比喻以精妙的手段(鉤)揭示深奧的真理(玄),使修行境界達到高遠的層次。

    本句描述修行者透過恭敬心契入尊者的心境。
    強調一種極其細微且具備全稱滲透力的「明」,這種明非物質之光,而是指一種能遍照、通達一切法界的覺知或智慧,故能無處不在,無不達至。

    此句在經文中通常指修行之功德、菩薩之行願或眾生之業行廣大無邊,無法在短時間內或以有限之手段完全窮盡。

    此為經典中常見的自問自答句式,用於引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    指修行者在禪定或菩提心中達到一種不可動搖、不被外境幹擾的穩定狀態,是證悟過程中的重要標誌。

名相註解
  • 安庠:安詳、從容的樣子。
  • 威儀:指修行者在行走、坐臥、言談等行為中應保持的莊嚴儀態。
  • 功祚:指積累的福德、功德及其帶來的果報。
  • 無所畏:指四無所畏(無所畏法、無所畏論、無所畏問、無所畏說),指菩薩在弘法與修行中具備的絕對自信與勇猛。
  • 深法:指佛法中深奧、難以用常情揣摩的真理,通常指空性或如來藏等深層義理。
  • 鉤玄:鉤,指牽引、揭示;玄,指深奧。指能將深奧的法義引導出來,使其明朗化。
  • 奉修:恭敬地修行、實踐。
  • 尊心:指佛菩薩或大覺者的心境、心法。
  • 明:指智慧之光或覺悟的明覺,能照破無明。
  • 所住:指心意識停留、安住的狀態或境界。

「出入行步安庠和雅, 威儀備悉,所以然者,其功祚強無能危者。 修無所畏,曉了深法,鈎玄致遠故。奉修尊心, 所以然者,其明極微,無不達故。行不可盡。所 以者何?所住堅固。

17
白話直譯
什麼叫做專精?其心坦然,時時憶念一切,對於無所依靠的人,讓他們得到依靠;若有人處於黑暗中,使他們見到光明的道路;對於無所歸依的人,悉數接納他們;對於沒有善友的人,為他們提供善良深厚的友誼;對於諂媚虛偽的人,讓他們修習質樸;見到粗暴的人,顯示忍辱、柔和、和雅的德行。為什麼呢?因為以德行感化的緣故。在詭詐中揭示真正的義理,在華麗的裝飾中不追求浮誇,在沒有回報的情況下行報恩之德,在眾多惡行之中修習善行,在衰敗退縮之處奉行德行福祉,在欺瞞傲慢之處常行恭敬謹慎,在驕傲自滿之處不懷自大,在追求利益之處不以損害他人為手段,不記恨他人的過失、不宣揚他人的缺點,若遇到不正當的行為,便前往引導,使其進入正確的真理。
白話口語化新譯
「什麼叫做專精?。內心坦蕩,時刻關懷眾生。讓沒有依靠的人獲得依託,讓處在黑暗中的人看見正道的光明,讓沒有歸宿的人得到接納。為沒有好朋友的人提供真誠的友誼,讓愛奉承的人學會樸實,面對粗魯的人則展現忍辱、溫柔與和諧。。為什麼會這樣呢?。是因為以德行來感化。。在充滿欺詐詭計的環境中,能顯現真實的道理;在華麗裝飾的環境中,不追求虛飾;在他人不報恩的地方,依然實踐報恩;在眾多惡行之處,堅持修行善行;在廢棄退步之處,恭敬地修習功德;在欺詐傲慢的人面前,始終保持恭敬;在地位高傲的人之中,不心懷自大;在追求便利之時,不採取卑劣手段;不記恨他人的惡行,不揭露他人的缺點;若見他人行不正,就前往護導,使其進入正確的真理之中。
法義解析
  • 此句為對話之開端,旨在詢問關於修行或法門中「專精」之具體定義與內涵,是用於引出後續詳細解釋的設問句。

    本段描述菩薩在度化眾生時的慈悲心與對機接對的教化手段。
    強調菩薩不僅提供物質或精神的依託(依、歸),更在心靈層面針對不同根機(闇冥、諛諂、麁獷)進行對治,以自身的忍辱與和雅來感化眾生,體現大乘菩薩的普度精神。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對前述現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    本句說明感化眾生的核心在於「德」,強調透過自身的德行與慈悲心來轉化他人,而非以強制或權力手段,符合菩薩行中以慈悲與智慧化導眾生的義理。

    本段描述菩薩在極端或不利的環境中,如何保持定力並實踐對治之善法。
    強調「以正對不正」,不被環境同化,透過恭敬、報恩、修善與護導,將自身轉化為正法之源,並將他人導向正諦,體現了大乘菩薩在世間行願的忍辱與慈悲。

名相註解
  • 善友:指能指引正道、鼓勵修行且不使其墮落的良師益友。
  • 質樸:指純樸、不虛偽的狀態。
  • 德化:指以高尚的德行感化、教化他人。
  • 真正之義:指不虛偽、不造作的真實佛法真理。
  • 校飾:指華麗的裝飾或虛假的修飾。
  • 綺大:指華麗而誇大的裝飾,此處指追求外在虛榮。
  • 德祚:指功德與福澤,此處指修習能帶來福德的行為。
  • 正諦:指正確的真理、真實的法性。

「何謂專精?其意坦然常 念一切,無所依者令得其依、若有闇冥使覩 道明、無所歸者悉受其歸、其無善友為之善 厚、其諛諂者令修質朴、見其麁獷顯示 忍辱、柔軟、和雅。所以者何?以德化故。在譎 詭中而為列露真正之義,於校飾中不為綺 大,在無反復行報恩德,在眾惡處而修善行, 在廢退處奉修德祚,在欺慢處常行恭恪,在 貢高處不懷自大,在求便處無能得短,不念 人惡、不宣缺漏,若在不正輒往將護使入正 諦。

18
白話直譯
所有眾生都會來到這裡,看見他時都很歡喜,心中沒有憤怒或怨恨,
如果有人勸導或指示該進該退、該做或不該做,他的心也不會因此增減,
他堅信善惡有報,自己所做的一切都會回到自己身上。
白話口語化新譯
所有眾生來到這裡,見到他都感到高興,心中沒有憤怒。即使有人給予勸誡,指點進退是否適當、正確或錯誤,他的心境依然平穩,沒有起伏,且深信禍福是由自己的行為所決定而回報在自身。
法義解析
  • 本段描述修行者在面對眾生與外界評價時的心境狀態。
    首先是具備慈悲與親和力,使眾生無瞋;其次是具備極強的定力與平等心,面對正反兩面的諫言(進退宜、當然、不然)都能心不波動(心無增減);最後是深信因果律,認同禍福不外於自身的業力造作。

名相註解
  • 瞋恚心:指憤怒、怨恨或不滿的情緒,是佛教中三大煩惱(貪瞋癡)之一。
  • 心無增減:指心境平穩,不因外界的稱讚而欣快(增),也不因批評而沮喪(減),處於中道不偏之狀態。
  • 禍福所作歸身:指因果報應,認為所有的好運或災禍皆是由自身的行為(業)所決定,最終回報於自身。

「一切眾生皆來到所,見之欣然無瞋恚心, 其有諫喻示進退宜、當然、不然,心無增減, 篤信禍福所作歸身。

19
白話直譯
如果身處曠野、山林、巖洞等地,依照正法修行,毫無偏差,不貪圖利益或害怕損失,也不吝惜自己的生命,因為心地清淨,從一開始就不會有所增減。時時守護自己的言語,不忘記傳承教法,也不追求他人的供養與敬重。這是為什麼呢?因為他們時時知道節制與限度,懂得適可而止。他們的心性柔和,不隨著邪惡或失去禮義的行為而動,這是因為具有功德的緣故。因此能夠超越生死,止息眾多的痛苦與災難。所以是什麼原因?因為這個緣故,菩薩的智慧與心意永遠不會窮盡,生死的往來也無法窮盡,菩薩以善巧方便清楚明白地隨時教導那些迷惑於終始無法窮盡的眾生,使他們追求佛道的光明,這光明也是無窮無盡的。
白話口語化新譯
如果在荒野、山中或巖洞居住,只要修行方法正確且一致,不貪圖利益、不畏懼損害,不吝惜生命,因為內心清淨,所以最初不會有增減之別。。經常謹慎地守口,不忘記傳達法語,且不追求他人的供養與尊敬。。為什麼會這樣呢?。經常知道分寸與限度,滿足於當下即可。。心態溫和,不會隨之而變得惡劣或失禮,因為具備功德。。幫助眾生脫離生死的輪迴,消除各種痛苦的病苦。。為什麼會這樣呢?。所以,菩薩的智慧與心願永遠沒有窮盡,他們在生死世界中來回度化也永不停止。菩薩運用靈活的權宜方法,隨時教導那些對生命起訖感到迷茫的眾生,引導他們追求永恆不滅的佛道光明。
法義解析
  • 本句強調修行環境雖有差異(如在偏僻之處),但只要能維持正確的法行(如法),並具備捨棄私利與身命的大勇猛心,其心境的清淨度將使修行進度保持穩定,不受外在環境影響而產生波動。

    此句描述菩薩在傳法時的心態與操守:一方面強調對法語傳承的精確與謹慎(護口、不忘),另一方面強調傳法應基於慈悲而非為了獲取名聞利養(不求奉敬),體現了無私利他的菩薩行。

    此句為經典中常見的設問句式,用於引出後續對特定現象、法義或行為之原因的詳細解釋,起承接作用。

    本句強調修行者在生活與慾望上應保持自律,不貪求過度,透過「知足」來斷除貪欲,以達到內心的安定與清淨。

    本句強調修行者內在心性的安定與柔和。
    即便面對惡劣或不禮貌的人,亦能保持定力而不被對方牽著走,這種不隨境轉的狀態即是功德的體現。

    此句描述菩薩或佛法之功德,旨在使眾生超越輪迴的生死狀態,並根除導致痛苦的深層原因(苦患)。

    此句為經典中常見的自問自答結構,旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋。

    本句闡述菩薩之「大悲」與「大智」的不盡性。
    菩薩雖已解脫,但為度眾生而自願留在生死輪迴中(往反),此為大乘菩薩之願力。
    透過「權方便」之法,將深奧的佛理轉化為眾生可領會的教導,化解眾生對生死始終的執著,最終導向覺悟的佛道。

名相註解
  • 如法:符合佛法教理與修行規範。
  • 心淨:指心靈清淨,遠離貪嗔癡等煩惱。
  • 增減:指修行功德、心境或定力在波動中增加或減少。
  • 護口:指謹慎言行,避免妄語或失言,在傳法語境中指精確傳承不使其失真。
  • 奉敬:指物質上的供養與精神上的尊敬。
  • 止足:佛教術語,指滿足於現有,不對外貪求,是對治貪欲的重要修行方法。
  • 生死:指眾生在六道中不斷輪迴生滅的狀態。
  • 苦患:指生理與心理上的痛苦以及導致痛苦的病根或障礙。
  • 慧意:菩薩之智慧與心念。
  • 權方便:權宜之計,指佛菩薩為適應眾生根機而採用的臨時、靈活的教化手段。
  • 生死往反:指菩薩為了度化眾生,在生死輪迴中自由出入、往返不息。

「若在曠野山居巖處,如 法無異,不貪利害、不惜身命,心淨之故初不 增減。常護其口不忘傳語,不求奉敬。所以 者何?恒知節限,止足而已。其心柔和,不隨弊 惡、失禮義者,有功德故。度於生死、息眾苦 患。所以者何?由是之故,菩薩慧意永不可盡, 生死往反亦不可盡,以權方便明了,隨時 訓誨眾生迷於終始不可盡者,使求佛道 明不可盡。」

20
白話直譯
舍利弗問阿差末說:「真的有那些無法窮盡的差異嗎?」
白話口語化新譯
舍利弗問阿差末菩薩:「是否還有什麼差異是無法窮盡的嗎?」
法義解析
  • 此句為對話轉折,舍利弗針對前文所述之法義,詢問是否仍存在無法完全涵蓋或窮盡的差異(異),旨在進一步釐清法相的邊界與究竟義。

舍利弗問阿差末言:「乃有異不 可盡乎?」

21
白話直譯
阿差末回答:「有。」
白話口語化新譯
阿差末菩薩回答說:「有的。」
法義解析
  • 此句為對話之回應,阿差末菩薩針對前文之詢問給予肯定回答,屬經文敘事之承接,旨在引出後續之法義討論。

阿差末言:「有。」

22
白話直譯
問:「是什麼?」
白話口語化新譯
問道:「請問是指什麼?」
法義解析
  • 此句為對話中的承接詢問,旨在請求對前文提及的法義、對象或名相進行具體的定義與解釋。

問:「何所是?」

23
白話直譯
阿差末說:菩薩的布施也是無窮無盡的。為什麼呢?因為六度無極是無窮無盡的,所以菩薩的布施完全沒有任何限制。所謂的限制是指:這個可以,那個不可以,應該施捨給某人,不應該施捨給某甲,布施不普遍濟世,不應該這樣施捨。
白話口語化新譯
阿差末菩薩說:「菩薩所行的佈施,是不應該有盡頭的。」。為什麼會這樣?。因為六度波羅蜜的功德無邊且無法窮盡,所以菩薩在佈施時也沒有任何限制。。所謂有限制的佈施是指:區分這個人適合、那個人不適合,決定要給這個人而不想給那個人,佈施沒有普及到所有人,這種做法是不正確的佈施。
法義解析
  • 本句強調菩薩佈施的「無盡性」。
    在菩薩道中,佈施不僅是物質的給予,更是一種修行心法,旨在透過不斷地、無量次的佈施來對治貪著,並以此積累福德資糧,以達到度盡一切眾生的願力。

    此句為經典中常見的承接問句,用於引出後續對前述現象、法義或結論的具體原因解釋。

    本句說明菩薩行之核心在於「無量」。
    由於六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)的實踐目標是達到究竟的覺悟,其功德與過程皆是無窮盡的,因此在實踐佈施時,不應設限於數量、對象或形式,以契合菩提心的廣大。

    本句旨在說明「有相佈施」或「有條件佈施」的缺陷。
    在菩薩道的佈施修行中,若心存分別(限),區分對象的貴賤、善惡或親疏而選擇性施予,則未能達到「平等心」與「無相」的境界,無法圓滿佈施波羅蜜。

名相註解
  • 六度:指六波羅蜜,是菩薩修行以達彼岸的六種方法,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
  • 限:指心存限制、分別心,指在佈施時對對象有所區分或設限。
  • 普濟:普遍救濟,指不分對象、平等地施予所有眾生。

阿差末曰: 「菩薩布施復不可盡。所以者何?六度無極不 可盡故,菩薩布施悉無有限。所謂限者:某是、 某非,當施與某、不施與某甲,施不普濟、不 應為施。」

24
白話直譯
舍利弗問道:「菩薩的法應該如何布施?」
白話口語化新譯
舍利弗請問佛:「菩薩修行佈施法門時,應該怎麼做?」
法義解析
  • 本句為舍利弗代表大眾向佛陀請教菩薩佈施的具體實踐方法。
    在菩薩道中,「施」不僅是物質的給予,更包含法施與心態的轉化,旨在破除我執,成就菩提心。

名相註解
  • 施:指佈施,佛教六波羅蜜之首,指將財物、法義或無畏心給予他人以除貪心。

舍利弗問言:「菩薩之法當云何施?」

25
白話直譯
阿差末說:「飢餓的人給予食物。為什麼呢?人依靠衣食才能存活,進而能夠恢復、坐起、說話,這樣就能安穩,身體健康,氣力充沛。口渴的人給予水漿以解除渴意。為什麼呢?如果在未來世中,周旋於生死之間,便能常得不渴乏。有人想要車子時,就隨他心意給予,因此得到的果報是,未來生處能夠神足飛行,想到哪裡就能到哪裡。如果有人沒有衣服而你施捨給他,來世出生時就不會衣衫襤褸,反而常常心懷慚愧。如果在黑暗的地方施捨燈火,將來會得到道眼,能夠通達十方世界。如果在世尊、師父、寺院、父母、長老面前表演歌舞娛樂他們,來世出生時會得到道耳,聽力極其敏銳,沒有極限。如果有人沒有香,你就施捨給他,來世出生時能得到戒香、慧、定、解脫、知見等功德之香,這個身體就像被德行薰染的香氣所包圍。如果有人想要各種名貴香料,你就給他所喜歡的,來世出生時身體自然香潔,讓人見了都歡喜愉悅。
白話口語化新譯
阿差末說:「飢餓的人就應該讓他們喫東西。。為什麼會這樣呢?。人依靠衣服和食物才能生存,進而能夠呼吸、走動、說話,這樣纔算安穩,身體健康且體力充沛。。給口渴的人提供飲水,解除他們的口渴。。為什麼會這樣?。如果在後來的世間輪迴生死,將永遠不會感到匱乏或渴求。。只要有人想要車子,就隨意給予,因為這個善業的果報,以後投生在任何地方,都能夠用神足通飛行,想去哪裡就去哪裡。。給予那些沒有衣服穿的人衣服,他們在來世投生後就不會陷入困頓,且心中常有慚愧心。。如果在黑暗的地方佈施燈火,就能獲得道眼,能看到十方世界。。如果在世尊、老師、寺院、父母或長輩面前表演歌舞來娛樂他們,在未來的生命中修行得道後,聽覺會非常靈敏,能廣泛地聽聞法教。。如果沒有香可以供養,就將香施捨給他人。這樣在未來的生命中,能獲得戒律、智慧、禪定、解脫以及知見等各種內在的香氣,讓自己的身體成為被功德薰染的香氣。。如果有人想要各種名貴的香料來薰染,就滿足他們的願望。這樣做的人在未來的生命中,身體會散發清香且潔淨,心裡感到非常快樂。
法義解析
  • 此句描述菩薩在面對眾生苦難(飢餓)時,採取直接且實踐的救濟行動,體現菩薩行中慈悲心與救苦救難的即時實踐。

    此句為經典中常見的承接問句,用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細原因解釋。

    本句描述生存的基本物質條件與生理機能的正常運作。
    在經文中,此處旨在說明肉身健康的基礎,以便修行者能在此基礎上進行法義的研習與實踐,強調物質供養(衣食)對維持生命與身心安穩的必要性。

    本句描述菩薩行之佈施法門,強調隨機化導,針對眾生當下的急迫需求(渴)提供對治之物(漿),以慈悲心實踐救苦救難的菩薩道。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    此句描述修行者因積累過往功德,使其在未解脫前即便仍處於生死輪迴之中,亦能享有充足的資糧與福德,不至於陷入極端匱乏的困苦境地。

    本句描述菩薩透過佈施交通工具(車)之善行,種下福德因,使其在未來的生命形態中獲得「神足通」的果報。
    體現了佛教中「種什麼因得什麼果」的因果律,特別是物質佈施能轉化為身心能力的果報。

    本句強調佈施衣物的果報。
    在佛教因果論中,施予衣物能消除貧乏之業,使後世生活安定(不抵突);而「抱慚愧」在此語境中是指對善法有敬畏心或對前行之不足有省察,是修行進步的心理基礎。

    本句說明佈施燈火的具體果報。
    在佛教中,光明的象徵是智慧,而黑暗象徵無明。
    透過在暗處施燈,能消除自身的無明遮蔽,進而獲得「道眼」這種超越常人的智慧能力,能洞察十方世界的實相。

    本句描述透過對尊長(包括出世間的佛、師及世間的父母、長輩)表達敬意與歡喜,能種下善因,使後世在修行得道後獲得極佳的聽聞條件(耳根清淨),有利於法音的攝受與覺悟。

    本句闡述「施香」的功德。
    除了物質上的香供養,更強調透過佈施將外在的香轉化為內在的修行功德(如戒、定、慧),使修行者自身成為一種具備德行的「香」,這種內在的功德香比物質之香更為殊勝且持久。

    本句描述透過佈施香料(雜香名燻)所獲之果報。
    在佛教因果論中,佈施香品能令修行者在後世獲得身體香潔、相貌端正的果報,此處強調的是物質佈施與感官愉悅之正向回饋。

名相註解
  • 康寧:指身體健康且心神安寧。
  • 施漿:指佈施飲用水,在佛教佈施中屬於基本的物質救濟,旨在緩解他人身體之苦。
  • 後世:指未來的生命週期或輪迴之後的世間。
  • 周旋生死:指在生與死之間不斷循環往復,即輪迴。
  • 渴乏:指物質或精神上的匱乏、飢渴與困苦。
  • 神足:指神足通,佛教八神通之一,能隨意移動、飛行或進入任何地方。
  • 不抵突:指不陷入困頓、貧乏或窘迫的境地。
  • 慚愧:慚指對自己的過錯感到羞愧,愧指對他人之恩惠或自己的不足感到不安,在佛法中是正向的心理轉化,有助於發心修行。
  • 冥處:黑暗之處,在法義上亦指處於無明、迷茫的狀態。
  • 道眼:修行之人因證悟而獲得的智慧眼,能見到世間與出世間的真理。
  • 十方:指東、西、南、北、四中間及上下,涵蓋整個宇宙空間。
  • 世尊:對佛陀的尊稱。
  • 倡伎:指歌舞表演或演藝活動。
  • 得道:指修行達到覺悟或證得聖果的狀態。
  • 耳聽徹聞無極:指耳根極其敏銳,能無礙地聽聞一切正法。
  • 戒香:指持戒清淨而產生的精神芬芳。
  • 慧香:指透過修行獲得智慧而產生的精神芬芳。
  • 定香:指心境安定、不亂而產生的精神芬芳。
  • 解脫香:指脫離煩惱束縛而產生的精神芬芳。
  • 知見品香:指對佛法真理有正確認知與見地而產生的精神芬芳。
  • 德燻:指功德長期薰習、浸染而產生的影響。
  • 雜香名燻:指各種名貴的香料及其薰染之法。
  • 悅豫:心情愉悅、歡喜。

阿差末曰:「飢者食之。所以者何?人依衣食 乃得存命,便能蘇息、坐起、言語,則為安隱、身 體康寧、氣力強盛。渴者施漿除其消渴。所以 者何?若在後世周旋生死常不渴乏。有求車 者輒隨意與,由是之報,後所生處神足飛行 在所至到。其無衣者因施與之,後世所生便 不抵突常抱慚愧。若於冥處施之燈火,則 得道眼通見十方。若於世尊師父寺舍、二親 長老前而作倡伎以娛樂之,後世所生得道 耳聽徹聞無極。若無香者則施與之,後世所 生逮致戒香、慧、定、解脫、知見品香,是身為被 德熏之香。若復有求雜香名熏即與所好, 後世所生身體香潔莫不悅豫。

26
白話直譯
所有甘美特殊的滋味,若有人來求,便隨其意願給予,後世所生之處常能獲得美味佳餚,若是不甘之物入口即變得甘美,這是因過去所種善業而得此果報。若有人缺少手巾,便施與之,後世所生之處身體清淨無垢,且為人所護。若有人無人保護,便為其提供保護,如同屋室覆蓋人身,故以屋室作比喻。隨著他人所缺乏之物而施與之,後世所生之處能悉數獲得所需,迅速得到周全供給。若有人患病,便施與醫藥,後世所生之處身體常保健康,無生無死,無有眾多災患,恒常安穩,一切資具備足,無所缺乏。若有人缺少僕使,便施與奴婢,後世所生之處自然具足一切所需。萬乘的帝王能夠統御上下,沒有任何匱乏,想要什麼寶物都能得到,未來世出生時,必定成就三十二種大人相。布施各種雜物,未來世出生時,會具備八十種莊嚴的好相。布施大象和馬的人,將來能領悟大乘無極的真義;布施田地的人,將來能圓滿獲得寂靜解脫無極之果;布施妻子兒女、或捨棄自己所珍愛之物,將來心無異念,必定成就佛道。為什麼呢?佛是最尊貴無上的,沒有任何能與之相比。
白話口語化新譯
所有甜美且特殊的食物,只要有人來求,就都能隨意給予。這樣的人在來世出生後,經常能獲得豐盛的飲食;即使是不甜的食物,喫進口中也會變得美味,這都是因為前世種下的善因才獲得這樣的果報。。因為佈施給對方缺乏的手巾,所以往後出生時身心清淨沒有汙垢,且能得到他人的照顧與保護。。為那些沒有保護的人提供照顧與守護,就像房屋一樣,是用來比喻房屋能遮蔽並保護人的道理。。根據對方缺乏什麼就佈施什麼,這樣在未來的生命中,都能獲得應有的福報,生活充足。。關於疾病與醫藥,後世所投生的身體將永遠沒有病痛,不再經歷生與死,沒有各種病苦,恆常獲得平安安定,一切圓滿充足,沒有不能主宰的。。如果沒有僕人或奴婢可以佈施,在未來的世間投生時,自然會擁有充足的資材。。統治萬輛戰車的帝王掌控上下,生活極其富足。無論追求什麼寶物都能得到,且後代子孫都能具足三十二種大人的相貌。。佈施各種雜物,在未來的世間投生時,能獲得八十種被眾人喜愛的相貌姿態。。佈施大象和馬的人,以後會獲得大乘佛法中無邊無際的果位。。透過佈施田產作為因緣,獲得圓滿的成就,達到永恆寂靜的解脫。。將妻子或自己最珍愛的人與物佈施出去,之後不產生後悔或猶豫的心,將來能成就佛道。。為什麼會這樣呢?。佛陀是最高上的,其尊貴程度沒有 anyone 能與之相比。
法義解析
  • 本句描述佈施飲食的果報。
    透過對他人無私地給予甘美食物,種下佈施之因,後世將感得飲食豐足且能轉苦為甘的果相,體現佛教「種瓜得瓜」的因果律。

    本句描述佈施之果報。
    在佛教因果論中,佈施衣物(如手巾)等生活必需品,能感得後世身體健康、相貌清淨以及獲得他人尊重與護持的善果。

    本句以「屋室」比喻菩薩的護持力。
    說明菩薩對眾生的慈悲救度,如同房屋遮風擋雨,為缺乏依止或缺乏法護的眾生提供安全與庇護,使其在修行或生活中獲得保障。

    本句強調「隨緣佈施」的功德。
    佈施不在於金額多寡,而在於能否精準地滿足受者的實際需求(隨其所乏),此種慈悲心與智慧的結合,能使施者在未來世中獲得對應的福德回饋,使生活不匱乏。

    本句描述修行者透過對治病苦與醫藥的佈施或願力,在後世獲益。
    其核心在於透過功德轉化,使色身脫離生老病死之苦,達到一種超越常人的安穩與圓滿狀態,體現了大乘菩薩願力對生命質量的改變。

    本句闡述佈施的果報。
    在佛教因果論中,佈施他人(包括給予僕從自由或供養僕從)能種下福德因,使修行者在未來的生命中具足物質條件與隨從,此為福報的自然轉化。

    此段描述修行者因種善因而獲得的果報:在世俗層面獲得極高的權力與財富(萬乘帝主),在身相層面則成就大人的殊勝相貌。
    這體現了佛教中「福德」與「相好」的因果關係,即透過佈施與持戒等善行,能轉化為未來世的物質富足與身體圓滿。

    本句闡述佈施雜物的果報。
    在佛教因果論中,佈施不僅能積累福德,更能影響未來投生時的色身相貌,使人具備令人親近、喜愛的相好。

    本句說明佈施之功德。
    在菩薩行中,施予象、馬等高價值的資財,象徵捨棄巨大的執著與財產,能種下深厚的福德因緣,最終導向大乘佛法中無量無邊的覺悟與果位。

    本句描述菩薩透過佈施(以田產作為對象)積累福德資糧,以此為因,最終獲得圓滿的覺悟與無盡的寂靜涅槃。
    強調了佈施作為修行基礎與最終解脫之間的因果關係。

    本句強調佈施的極致境界,即捨棄最深情的眷屬與最珍視的財物。
    關鍵在於「無異心」,指佈施後不生貪著、不後悔,以此斷除深層的執著,方能圓滿菩提心而成就佛道。

    此句為經典中常見的自問自答形式,用於引出後續對前文所述現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    本句旨在讚嘆佛陀在三界中至高無上的地位與圓滿的功德,強調佛者為一切眾生之師,在智慧與慈悲上達到頂峯,無有對等之比。

名相註解
  • 餚饌:指精美的食物。
  • 宿之所殖:指前世所種下的因緣(種植)。
  • 相:指果報所呈現的特徵或狀態。
  • 清淨無垢:指身心不染汙垢,在果報上指相貌端正或心性純淨。
  • 護:指護持、守護,在佛教中指菩薩以慈悲心對眾生的救護與法益保障。
  • 施與:指佈施,將財物或法施給予他人。
  • 後世所生:指未來世的投生或生命狀態。
  • 周給:指充足、周全,指物質或精神需求得到滿足。
  • 後世所生身:指在現世生命結束後,依業力與願力在下一世所獲得的身體。
  • 靡所不主:指一切圓滿,沒有不能掌控或主宰的事物。
  • 自然具足:指因前世種植福德,而無需刻意追求便能自然獲得充足的資材與條件。
  • 萬乘帝主:古代印度對強大君主的稱號,「乘」指戰車,萬乘意指擁有萬輛戰車的強大軍隊與統治力。
  • 三十有二大人之相:指佛與轉輪聖王所具備的三十二種殊勝身體特徵,稱為「三十二相」,象徵極高的福德與功德。
  • 眾好之姿:指被眾人喜愛、稱讚的相貌或姿態。
  • 大乘:指大乘佛教,旨在普度一切眾生,成就佛果的修行道。
  • 異心:指在佈施後產生的猶豫、後悔或對所施之物的眷戀心。
  • 佛:覺者,指證得圓滿覺悟、脫離生死輪迴的至高覺者。
  • 無儔匹:沒有能相匹敵或相稱的人或物,指絕對的唯一與卓越。

「所有甘美殊 異之味,人來求者輒從意與,後世所生常得 餚饌,若不甘者入口即美,宿之所殖而得 是相。其無手巾因施與之,後世所生清淨無 垢、為人所護。其無護者為之將護,猶若屋 室,所以喻室覆蓋人故。隨其所乏而施與之, 後世所生悉獲所當,尋得周給。病與醫藥,後 世所生身常無病、不生、不死,無有眾患,恒獲 安隱,一切備足靡所不主。其無僕使給與奴 婢,後世所生自然具足。萬乘帝主制上御下 無所乏少,其求眾寶則能與之,後世所生備 悉成就三十有二大人之相。布施雜物若干 種品,後世所生得八十種眾好之姿。象馬施 者,後得大乘無極之意;以田施與因得具足 寂度無極;妻子施與、惠所珍愛,後無異心當 得佛道。所以者何?佛者極上,尊無儔匹。

27
白話直譯
假使有人向菩薩請求滿倉的穀物,菩薩便能施予,從未有過貪婪吝惜之心,後來獲得法藏充足,具備道慧,毫無匱乏。菩薩即使成為轉輪王,統領四天下,擁有七寶充盈滿足,若有人前來請求,亦不吝惜,能全部施捨,後來所生之處,得一切智,具諸通聖慧,廣濟一切眾生。以美妙的伎樂施予他人,後來能得經典,以法樂為樂,無不歡喜。若因勢位而有忠誠的輔助者,行菩薩法——如同國王的忠臣——若有人前來請求以助其治理,菩薩便能施予。由於這樣的緣故,後來於佛法教中,欲坐道場,在佛樹下降伏魔兵。
白話口語化新譯
如果有人向這位菩薩請求滿倉的穀物,菩薩能立刻給予而毫無吝嗇。這樣的人日後將能獲得法藏,讓修行智慧充盈,再也沒有缺乏。。如果菩薩成為轉輪聖王,統治四個大陸,擁有極其豐富的七種寶物,當有人來請求時,若能不吝惜而全部佈施,未來投生後能成就一切智,運用各種神通與聖者智慧來廣泛救度眾生。。用美妙的音樂和表演來佈施的人,日後能獲得佛法經典,在法樂中感到快樂,沒有不歡喜的。。如果身處高位且能忠誠地支持菩薩法的實踐,就像國王的忠臣一樣。當有人請求協助治理政務時,就能提供幫助。正因為如此,日後在佛法教化、準備在道場坐禪時,能在菩提樹下降伏魔軍。
法義解析
  • 本句透過物質佈施的隱喻,說明菩薩之大悲與無私。
    給予物質財富(滿倉穀)象徵初步的佈施,而最終導向的是「法藏」與「道慧」的獲取,揭示了從財施到法施的昇華,強調修行者在菩薩引導下,最終能獲得永恆的精神財富與覺悟智慧。

    本句強調菩薩在世俗最高權力與財富地位(轉輪王)中,仍能實踐「無相佈施」與「捨法」。
    透過對物質財富的徹底捨離,轉化為精神上的覺悟力,最終導向成就佛果(一切智),將個人解脫轉化為利他救世的聖慧。

    本句說明以藝術、音樂等形式進行佈施(妙伎樂施)亦能種下善因,最終導向獲取正法經典的果報。
    強調從世間的感官樂趣(伎樂)轉化為出世間的法樂,體現了佈施功德能導向智慧覺悟的過程。

    本段描述菩薩在世間處於權力地位時,如何將世俗的忠誠與治理能力轉化為菩薩行的資糧。
    透過在世間輔政中實踐利他與忠誠,積累福德與定力,最終在成佛前的關鍵時刻(坐道場)能以此功德力降伏內外魔障。

名相註解
  • 貪悋:貪婪與吝嗇。
  • 法藏:指佛法真理的儲藏,比喻深廣的法義知識。
  • 道慧:指通往覺悟之道的智慧。
  • 轉輪王:古代印度傳說中統治世界的理想君主,以正法治理,不使用武力。
  • 四天下:指四大洲,佛教宇宙觀中世界的四個主要大陸。
  • 七寶:指金、銀、琉璃、玻璃、瑪瑙、珊瑚、珍珠等七種珍貴寶物,象徵極大財富。
  • 一切智:佛之智慧,能遍知一切法相與因緣,亦稱圓滿智。
  • 妙伎樂:指精妙的音樂與舞蹈表演。
  • 法樂:指聽聞佛法、實踐正法後所獲得的內在精神快樂,與世俗感官之樂相對。
  • 菩薩法:菩薩為度眾生而實踐的修行方法。
  • 道場:指修行者追求覺悟、證得正果的特定場所,此處特指成佛前的禪定之處。
  • 降伏魔兵:指在證悟前克服內心的煩惱、恐懼及外在的幹擾(魔軍)。

「假 使有人從其菩薩求滿倉穀,即能與之未曾 貪悋,後逮法藏充備道慧無所匱乏。菩薩設 得為轉輪王主四天下、七寶盈滿,若有來 求而不愛惜輒能盡施,後所生處逮一切智, 諸通聖慧廣濟一切。以妙伎樂而施與者,後 得經典,樂以法樂,莫不歡然。若為勢位有忠 羽翼行菩薩法——猶如王者之忠臣——有人來求 以自輔政即能與之,由是之故,後佛法教欲 坐道場,於佛樹下降伏魔兵。

28
白話直譯
用手布施給他人,將來會成為一切正道法門的領袖;用耳朵、鼻子布施的人,來世身體會完整無缺漏;用眼睛布施的人,將來會得到法眼,成為一切正道法門中的眼目;用頭布施的人,未來所生之處在三世中都特別尊貴,獨自超群,智慧通達;用肌肉布施的人,將來會成就佛道,眾人會來聽聞他的說法;捨棄一切不需要的東西,都能獲得真正的利益。菩薩捨棄骨髓布施,後來成就佛道,身體如金剛般堅固無法動搖。
白話口語化新譯
用自己的手親自佈施給他人,日後將成為所有修行法門之首。。佈施耳朵或鼻子(相關醫療或器官)的人,來世身體會完整,沒有任何缺陷。。捨棄眼睛佈施的人,日後會獲得法眼,成為領悟一切首道法門的智慧之眼。。捨棄頭部來佈施的人,在未來的三世中,在所出生的世界裡會特別尊貴,卓越到沒有對手,且具備各種神通與敏捷的智慧。。那些捨身捐獻肌肉的人,日後會成就佛果,有許多人會前來聽他宣說佛法。。捨掉那些不需要的雜質,就能獲得真正的真理。。菩薩如果能捨棄骨髓來佈施,日後將能成就佛道,身體將像金剛一樣堅固,沒有任何力量能使其動搖。
法義解析
  • 本句強調親身實踐佈施的功德。
    在菩薩行中,佈施是六波羅蜜之首,而「以手施」強調的是親力親為的捨離與慈悲,是進入一切解脫道法門的基礎與首要條件。

    本句闡述佈施之果報。
    在佛教因果論中,針對特定身體部位的佈施(如救治耳鼻之疾或施予相關藥品),能感召未來世身形具足、五官完備的果報,體現「種什麼因得什麼果」的業力法則。

    本句描述佈施的果報。
    在佛教義理中,捨棄肉眼(物質之眼)佈施,能轉化為精神上的「法眼」,使其能洞察真理,成為開啟修行正道(首道法)的關鍵智慧。

    本句描述極端佈施(捨身佈施)的果報。
    在佛教大乘佈施義理中,捨棄身體部位(如頭部)屬於最高層次的佈施,其果報體現為在未來多世中獲得極高的社會地位(特尊)、卓越的個人能力(獨步無侶)以及精神層面的神通與智慧。

    本句描述菩薩行中極其艱難的「捨身佈施」。
    透過捨棄肉身(肌肉)的極端佈施,積累深厚功德,最終成就佛道。
    而「人來聽經」則象徵其成佛後具備教化眾生的威德與能力。

    本句強調修行中「捨」的重要性。
    透過捨棄對虛妄、無益之法的執著(不要),方能契入真實的法性或獲取真正的覺悟(真正)。

    此句描述大乘菩薩極其深重的捨身佈施精神。
    透過破骨施髓的極端捨離,能迅速積累無量功德,最終成就佛果,並獲得金剛般堅固不壞的法身與定力。

名相註解
  • 道法:指修行解脫的途徑與方法。
  • 後身:指投生於下一世的身體。
  • 法眼:指能觀察世間萬法實相、洞察真理的智慧眼。
  • 首道法:指修行之初或領悟真理之起始法門,亦指導向解脫的根本法道。
  • 以頭施者:指捨棄自身頭部進行佈施的菩薩,屬於捨身佈施的極端形式。
  • 三世:指過去、現在、未來,此處指未來三劫或三世的輪迴期間。
  • 諸通:指神通,指超越常人感官與認知能力的特殊能力。
  • 肌肉施者:指捨身佈施,將自身肉體捐獻給他人(如飢餓的猛獸或病苦之人)以實踐大悲心。
  • 真正:指真實不虛的法性或究竟的真理,相對於虛妄、暫時的現象。
  • 破骨以髓施:指菩薩為了救度眾生,不惜毀損自身骨骼以施捨骨髓的最高境界佈施。
  • 金剛:比喻極其堅硬、不可毀壞,在佛法中常指不可摧毀的智慧或堅固的定力。

「以手施人,後為 一切道法之首;耳、鼻施者,後身具足無一缺 漏;以眼施者,後逮法眼為一切首道法之 眼;以頭施者,後所生處三世特尊,獨步 無侶,諸通敏慧;肌肉施者,後成佛道,人來聽 經;捨諸不要皆獲真正。菩薩破骨以髓施 者,後得佛道,身如金剛無能動搖。」

29
白話直譯
阿差末說:「菩薩不是因為外在的色相而施捨,而是為了修正法故。」如果有人來求多,後來的人求少,菩薩都會普遍地給予,使每個人都能滿足。在施捨時,菩薩不恐懼、不害怕、不畏懼、不憂懼,沒有貪念地行施,不心生悔恨,內心從未改變。菩薩施捨時不輕慢,專心地給予。菩薩不以諂媚的方式施捨,不拿惡劣的物品或無價值的東西給人。菩薩布施時,從不觀察某人是否有福報、某人是否有罪殃,沒有任何狐疑,不分好壞,也不中斷或遺漏施捨。什麼叫做中斷遺漏的布施?在大眾集會中,只單獨給一個人、不給另一個人,這樣就無法讓所有人都得到利益。為什麼呢?因為菩薩布施時,心中總是充滿堅定的信心,不會生起懈怠,也不會因為煩惱而停止布施。
白話口語化新譯
阿差末說:「菩薩在佈施時,不是因為看對方的外在相貌而給予,而是為了修行與修正心念。」。不管先來的人要求得多,還是後來的人要求得少,全部都給予,讓每個人都能得到滿足。。在佈施的時候,心中沒有恐懼、不安或畏縮,也不吝嗇;不帶著貪念而施予,事後不感到後悔,心意始終如一。。菩薩在佈施時沒有輕視之心,而是全心全意地給予。。佈施時不要用討好奉承的心,不要拿不好的東西,也不要拿品質平庸的東西給別人。。菩薩在佈施時,不會去衡量對方是否有福氣或是有罪業,心中沒有猶豫,也不區分對方的好壞,且佈施過程持續不斷,沒有任何遺漏。。什麼叫做中途停止或遺漏的佈施?。在巨大的集會之中,不論是面對單獨一個人,還是沒有人在場,都希望能夠普救所有眾生。。這是為什麼呢?。菩薩在佈施時,心中始終保持堅定的信念,不感到疲倦或懶散,且在施捨時沒有任何煩惱或困擾。
法義解析
  • 本句強調菩薩佈施的動機應超越對「色」(物質外相、形式)的執著,其核心目的在於「修正」,即透過佈施來對治貪婪、破除我執,將佈施視為一種心靈的修行與淨化過程。

    此句描述菩薩在佈施修行時,不分對象、不分數量、不分先後,以平等心廣行佈施,體現大乘菩薩「普皆救濟」與「無量佈施」的願力,旨在破除對對象與數量的執著。

    本句描述佈施時的心理狀態。
    強調「無貪」與「不悔」,說明真正的佈施需達到心境的純淨與堅定,排除恐懼與吝嗇的心理障礙,方能積累真正的功德。

    本句強調佈施時的「心態」與「意樂」。
    佈施的功德不在於財物的多寡,而在於施予時是否具備恭敬心與專注心。
    若心存輕慢,則損其功德;唯有專心、恭敬地給予,方能成就清淨的福德。

    本句強調佈施的純淨心與物質品質。
    首先要求心態上無諛諂(不以討好獲利為目的);其次在物質上,不僅要避免惡物(有害或不潔之物),亦不應以「中者」(品質平庸、勉強湊合之物)敷衍,旨在勉勵修行者在佈施時應具備至誠與精進心。

    此句描述菩薩佈施的「平等心」與「無相佈施」。
    真正的佈施應超越對受施者的條件判斷(如福德、罪業、身分好壞),且在心念上不猶豫、在行動上不間斷,體現了大乘菩薩普度眾生、不擇對象的慈悲願力。

    此句為詢問式,旨在探討佈施行為在持續性與完整性上的缺失。
    在菩薩行中,佈施應以恆常、圓滿為上,而「中斷遺漏」則是指在實踐佈施時缺乏恆心或有選擇性地忽略,導致功德不圓滿。

    此句描述菩薩廣大慈悲心的特質:其救度眾生的願力不因對象的數量而改變。
    無論是面對個體還是羣體,甚至在看似無人的境地,其普濟眾生的心願始終如一,體現了無差別的慈悲與大願。

    此為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定法義、現象或修行必要性的詳細解釋。

    本句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時的心理狀態:必須具備堅定的信仰(篤信)、恆久的精進(不懈惓)以及清淨的心境(無惱患),使佈施行為成為真正的功德,而非勉強或不耐的行為。

名相註解
  • 色:指物質形態、外在相貌或感官所見之現象。
  • 得足:滿足、充足之意,指佈施之物足以滿足受者的需求。
  • 不懅:不吝嗇,不對施捨感到可惜。
  • 輕慢:指心存傲慢、不尊重受施者或輕視佈施行為的心態。
  • 惡物:指不潔、有害或不適宜佈施的物品。
  • 中者:指品質中等、平庸或不精良之物。
  • 福祚:指累積的福報與好運。
  • 罪殃:指因過去惡業而導致的災禍或罪報。
  • 遍濟:普遍救度,指菩薩以大慈大悲心,不分對象地救濟所有眾生。
  • 篤信:堅定且深厚的信仰。
  • 惱患:指內心的煩惱、不安或對施捨對象產生的不快感。

阿差末曰:「菩薩不以色故而有所施,用修正 故。若來求多、後人求少,悉遍與之使各得足。 若施與時,不恐、不怖、不畏、不懅,無貪行施,不 懷悔恨,心未曾變。菩薩無輕慢施,專心而與; 無諛諂施,不持惡物、無所中者以與人也。菩 薩布施,未曾觀察某有福祚、甲有罪殃,無 有狐疑、不別好醜,不中斷絕遺漏施也。何謂 中斷遺漏施?於大會中獨與一人、不與一人, 悉欲遍濟。所以者何?菩薩所施常懷篤信,不 念懈惓,無惱患施。

30
白話直譯
菩薩布施時不會呼喚人到自己面前,親眼見到對方才給予,也不會思考某人是善是惡,不特意挑選是否能成道的人,來者便給。布施之後不會這樣想:『某人已得道、某人未得道。』菩薩布施時,見到持戒之人來接受物品不會因此欣喜,見到無戒之人也不會心生異念,所施予的東西不期望回報,施予時不求名聲讓遠近皆知,不自我讚嘆,也不厭惡誹謗。
白話口語化新譯
菩薩在佈施時,不會主動呼喚別人到面前,而是等到對方出現、親眼見面後才給予。而且不會思考對方是善人還是惡人,也不會刻意挑選那些能成道的人,只要是來求助的人就直接給予。。在佈施給他人之後,心中不要產生這樣的念頭:「我已經證悟了」或者「我還沒有證悟」。。菩薩在佈施時,看到持戒的人來接受物品,不會因此而感到高興;看到不持戒的人來,心境也沒有差別。佈施時不期待回報,也不追求名聲傳到遠方,不自我誇耀,也不惡意誹謗他人。
法義解析
  • 本段描述菩薩佈施的「無相」與「平等」特質。
    不召人、不擇人、不分善惡,體現了無條件的慈悲與平等心,旨在破除佈施者的主觀執著(如對對象的期待或對功德的計較),達到真正的無相佈施。

    此句強調佈施時應達到「三輪體空」的境界,即不執著於施者、受者與所施之物。
    若在佈施後衡量自身的證悟程度(得道與否),即是落入我執與法執,使佈施的功德因心念的染汙而受損。

    本段描述菩薩佈施時應達到的「平等心」與「無相佈施」。
    真正的佈施不應區分受者的德行(不分持戒與否),亦不應在心中產生對名聲、回報的執著,旨在破除佈施中的我執與相執,實踐無相佈施的菩薩行。

名相註解
  • 奉持戒人:指嚴格遵守戒律的人。
  • 無異心:指心境沒有差別,不產生偏好或厭惡的對立心。
  • 不望還報:指不期待對方在未來給予物質或精神上的回報。
  • 不自諮嗟:指不自我讚嘆、不誇耀自己的功德。

「菩薩布施不呼人至前,目 自見面乃與之也,亦不思惟某善、某惡,不必 選求得成道者,來者便與。施人之後不作是 念:『某已得道、某不得道。』菩薩施與,見奉持 戒人來受其物不以欣然、見無戒者亦無異 心,其所施與不望還報、有所施者不求名稱 使遠近聞,不自咨嗟、不惡誹謗。

31
白話直譯
菩薩施捨時不造成困擾、不懷恨而施,無瞋恚地施捨、不因歡喜而施。菩薩布施時不考慮未來是否能獲得福報、不因憤怒而罵罵咧咧地施捨,對於來求助的人不會先拒絕再施捨,也不輕率地施捨、不讓他人代為送物施捨。為什麼呢?因為親手斟酌。也不會心想:『因為他曾經接受過我的布施,所以現在不應該再施捨給他。』不帶執著地施捨,憑自己的心意施捨。不會突然粗暴地給予,而是親手交付給對方。不會遲疑猶豫地施捨,時而給、時而又不給。
白話口語化新譯
菩薩在佈施時,要做到不給對方造成困擾、不心懷怨恨、沒有瞋心,且不因施捨而產生傲慢的歡喜心。。菩薩在佈施時,不會計較未來能得到什麼福報,也不會起憤怒心,或辱罵那些不懂得佈施的人。當有人來請求時,不會推拒而直接施予;不會隨便敷衍地佈施,也不會請別人代為遞交物品。。為什麼會這樣呢?。親手斟酌。。也不會心想:『因為他以前接受過我的佈施,如果不是以前受過施捨的人,我就不給他。'。佈施時心不執著,隨自己的心意而施予;。不要急急忙忙地施捨,而應親手將東西交給對方。。佈施時不要猶豫遲疑,不要時而給予、時而又不給。
法義解析
  • 本句闡述菩薩佈施時應具備的心理狀態,強調「淨心」施與。
    佈施不僅在於物質的給予,更在於心態的純淨:不以施予為手段去擾亂他人,不帶著舊有恨意,不生瞋心,且不因施捨而產生優越感(不歡喜施),旨在消除施者與受者之間的對立與執著。

    本段描述菩薩佈施的正確心法與行為準則:第一是「無相」,不追求福報回報;第二是「慈悲」,對愚鈍之人不生嗔心;第三是「恭敬」,親自施予而非推拒或託人,以展現對受施者的尊重與至誠心。

    此句為經典中常見的設問句式,用於引出後續對前文所述現象、結論或法義的詳細解釋與原因分析。

    此句描述人物動作,指親手斟量或斟取,在經文中通常用於描述供養或儀式中的具體行為,體現恭敬心與親力親為。

    此句強調菩薩佈施應達到「無相」與「無執」的境界。
    真正的佈施不應基於對受施者的記憶、偏好或對過去善緣的執著,若因對方曾受施而選擇性佈施,則仍落入我執與分別心之中,未能實踐平等心佈施。

    此句強調佈施時應達到「無相」與「無執」的境界。
    不罣礙指不被對象、數量或回報等念頭所束縛;自用心施則指在不執著的前提下,隨緣自在地行佈施,而非被動或強迫地執行。

    本句強調佈施時應具備恭敬心與慈悲心,避免因急躁或傲慢而顯得粗魯,透過親手交付來體現對受施者的尊重,使佈施之功德更加圓滿。

    本句強調佈施時應具備純淨、果斷的心念。
    所謂「沈吟」是指在施捨時內心猶豫、計較或不捨,這種心態會損害佈施的功德。
    真正的佈施應是隨緣且坦然的,而非在給予與不給予之間反覆搖擺。

名相註解
  • 不歡喜施:指佈施時不應生起「我在施捨」的傲慢心或因施予而產生的自我滿足感,避免落入慢心之染汙。
  • 愚施:指缺乏智慧、不依正法而進行的佈施,或指對待愚笨受施者的佈施情境。
  • 忿心:指憤怒、嗔恨的心念,是佈施時應去除的心理障礙。
  • 酙酌:斟量、斟取液體之意。
  • 前施:指過去曾經給予的佈施。
  • 不當前者:指不屬於先前受施過的人。
  • 罣礙:指心中牽掛、執著或阻礙,使心不能自在。
  • 暴施:指急促、粗魯或不顧對方感受的施捨方式。
  • 沈吟:指內心猶豫、遲疑不決,在佛教佈施修行中,指對財物的執著導致不願果斷施捨。

「菩薩施與不 行煩擾、不懷恨施,無瞋恚施、不歡喜施。菩薩 布施不念後世當得其福、不起忿心罵詈愚 施,有來求者不前却彼乃施與之,不輕易施、 不倩他人持物往與。所以者何?手自酙酌。 亦不念言:『值吾前施,不當前者不施與之。』不 罣礙施,自用心施;不卒暴施,手自授之。不沈 吟施,乍與、乍不與。

32
白話直譯
菩薩不會想著:「我所能布施的,讓我感到疲憊、非常勞累。」對於前來接受布施的人,不會多給、不會少給,也不會因為東西不好就給出去,或因為東西好就自己留下來。如果有人來請求,只要當初承諾過的,就從未有過減少或損失。
白話口語化新譯
菩薩不會想著:「我要佈施的東西太多,讓我感到疲憊勞累。」。對來訪的人佈施時,數量要適中,不要太多也不要太少,而且不能挑剔,不能把差的東西給出去,而把好的東西留給自己。。如果有人來請求,就按照原先約定的要求給予,沒有減少。
法義解析
  • 此句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時,應具備無相、無執的菩提心。
    真正的佈施應超越對自我勞苦的覺知與執著,不以自身的疲累為念,方能達到大乘菩薩之圓滿佈施。

    本句強調佈施時應具備「平等心」與「無貪心」。
    真正的佈施不在於財物的多寡,而是在於不對施物產生分別心(好劣之分),若因貪戀好物而將劣物施予他人,則失去了佈施破除執著的本意。

    此句描述在佈施或承諾履行過程中的誠信與圓滿,強調對承諾的堅守,不因時間或情況改變而削減原有的願力或給予。

「菩薩不念:『吾所可施,疲惓 勞極。』施從來者,不多、不少,不選擇物惡者與 之、好者留之。若有來求,如本言要未曾減損。

33
白話直譯
菩薩所施,憐憫眾生,弘揚無偏無黨,期望受施者能長久獲得安穩。若施與時,便思念:『此人是我國界之人。』為什麼呢?因為一切皆是菩薩修行之道地。此外,所施之物,少時不輕視自己,多時不自滿歡喜。即使布施甚多,也不自我察言:『我現在廣施,所施皆如法。』因為沒有任何期望。菩薩所布施的,不會想到:『這些福德將來會產生什麼,讓我享受其功德果報。』為什麼呢?因為布施是為了一切眾生能夠蒙受恩惠。接受布施的人也不會想到:『我在天上、天下、人間獨自獲得尊貴的地位和權勢。』菩薩所布施的一切,都是為了眾生,不會因為這些福德而追求四天王、釋提桓因或梵天的地位,也不會貪求成為轉輪聖王,更不會修習聲聞或緣覺的心念。菩薩布施時,心裡不會想著:「我已經布施得很圓滿了。」也不會去計較布施的多少、是否足夠或不夠。只要有所布施,就讓一切眾生都不會遠離佛的各種神通和智慧;接受布施的人,總是能在適當的時機得到,沒有不合時宜的情況。不會用兵器、毒藥來布施給人;布施是為了讓人安樂,不會帶來困擾或傷害。
白話口語化新譯
菩薩在佈施時,因為憐憫眾生,所以施捨廣大且不分對象,希望接受佈施的人能經常獲得平安與安定。。在佈施的時候,心中念想:『這個人就是我淨土國度的國民。』。為什麼會這樣?。這所有的一切,全部都是菩薩修行所經過的階段。。而且對於佈施的人來說,給得少的人不會輕視自己,給得多的人則不會感到歡喜。。即使佈施了很多,卻沒有自我省察,反而說:『我現在大方地佈施,給予的方式完全符合正法。』。因為沒有渴求心。。菩薩在佈施時,心中不會想著:「這份福報應該讓某個生命來承接並享受其果報。」。為什麼會這樣呢?。因為將佈施給所有的眾生,讓他們都能得到恩惠。。接受施捨的人也不會這樣想:『我在天上、地下以及人間,是唯一擁有最高地位與權力的人。』。他所做的佈施是普為所有眾生而做,並不利用這份福德去追求四大天王或帝釋、梵王的地位,也不貪求成為轉輪聖王,更不心存聲聞或緣覺的解脫之念。。菩薩在佈施時,心中不會想著『我所給的東西很充足』。。而且不單單是指數量上的少、充足或不足。。那些進行佈施的人,能讓所有眾生不脫離佛陀所具備的神通與敏捷智慧。。接受佈施的人,總能在適當的時候獲得回報,沒有不對應的情況。。不給予他人武器或毒藥。。讓他人感到平安舒適,不對他們進行欺騙或傷害。
法義解析
  • 本句闡述菩薩佈施的動機與特質:以「悲心」(愍念)為驅動力,以「平等心」(無偏黨)為實踐方式,其最終目的不在於施捨行為本身,而在於使受眾獲得身心的安寧(安隱)。

    此句描述菩薩在修行佈施時的觀想方法。
    透過將受施者視為自己未來淨土國度的成員,能將單純的物質施予轉化為大乘的願力修行,以此消除執著,擴展慈悲心,將眾生納入自己的救度範圍內。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    本句指出前述的修行過程或境界,皆屬於菩薩在追求覺悟過程中必須經過的階位(道地)。
    在菩薩道中,「地」代表修行達到一定程度後而穩固的境界,強調修行的次第性與實踐過程。

    此句描述施主在佈施時的心態與對待自我的態度。
    在特定的修行或因果脈絡中,探討施予量與內心傲慢或歡喜心的關係,強調佈施應離於對量值的執著與對自我的輕重判斷。

    本句強調佈施時若缺乏「自省」而產生傲慢心,即便數量多,亦不符合真正的法施精神。
    真正的佈施應在無我、無相、無願中進行,而非在施予後自我肯定其「如法」,此舉反而落入我執之中。

    此句說明解脫或心靈平靜的因由,在於消除對世間法或慾望的渴求(悕望),從而斷除執著,達到心境的安定。

    此句描述菩薩佈施的「無相」與「無執」特質。
    菩薩行佈施旨在利益眾生,而非為了積累個人或特定對象的福德果報,以此破除對福報的執著,將功德迴向於一切眾生,而非侷限於個體的受用。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細原因解釋。

    此句描述菩薩行佈施的動機與結果,強調不分對象地廣行佈施,使一切眾生都能獲益,體現大乘菩薩的普度心願。

    本句強調佈施的清淨心,不僅施者不應心生傲慢,受施者若能不因受施而產生權力或地位的執著,則能避免在受施過程中產生我慢,使佈施的功德更加圓滿。

    本句描述菩薩佈施的「無相」與「大願」特質。
    真正的菩薩行需將福德迴向給一切眾生,而非將其轉化為個人在欲界或色界的地位(如天位或世間王位),更不以追求個人解脫(聲聞、緣覺)為目的,體現了從「小乘自利」轉向「大乘利他」的核心精神。

    此句強調佈施時應達到「三輪體空」的境界。
    菩薩在施予時,不僅不求回報,甚至不對所施之物的價值、數量或完整性產生執著(不念具足),旨在破除施主的傲慢心與對對象的分別心,使佈施真正純淨。

    此句在討論對象的狀態或量相時,強調其性質並非僅由簡單的數量多寡(少、足、不足)來定義,旨在破除對物質或現象量相的執著,引導至更深層的法義觀察。

    本句強調佈施的功德不僅在於物質的給予,更在於能建立眾生與佛陀智慧、神通之間的連結,使眾生能依止佛法的敏捷智慧而獲得解脫。

    本句描述佈施的果報。
    在菩薩行的語境下,強調施與的善業具有必然的對應關係,受施者或施予者在因緣成熟時,定能獲得相應的福德回報,體現因果不爽的法理。

    此句描述菩薩在修行過程中的戒律實踐,強調不以任何形式提供足以造成殺戮或傷害他人的工具,體現大悲心與不殺生之戒。

    本句強調菩薩在世間行持慈悲與無害之心的實踐,透過給予他人安全感與舒適感,並杜絕一切欺詐與傷害行為,以此積累福德並化導眾生。

名相註解
  • 無偏黨:不分親疏、不分對象,指平等心,不對特定羣體產生偏好或歧視。
  • 國界:在此指菩薩願力所建立的淨土國度及其涵蓋的眾生範圍。
  • 道地:指菩薩修行在覺悟之路上所經過的階段或境界,通常指十地之修行位階。
  • 施者:指進行佈施的人。
  • 不輕己:指不輕視自己,或在佈施過程中不因數量少而產生自卑或輕慢之心。
  • 不歡喜:此處指不因施予數量多而產生傲慢、自我滿足的世俗歡喜心。
  • 功報:指修行或行善後所獲得的果報、回饋。
  • 蒙恩:指領受恩惠或獲益。
  • 所施人:指接受佈施的人,即受施者。
  • 尊勢:指尊貴的地位與權勢。
  • 四王:指四大天王,守護四方的天神。
  • 釋梵:指帝釋天(Śakra)與梵天(Brahmā),欲界與色界的最高主宰。
  • 轉輪聖王:指在世間擁有最高權力且以正法治理的理想君主。
  • 聲聞:指透過聽聞佛法而修行,追求阿羅漢果位的修行者。
  • 緣覺:指透過觀察因緣(如十二因緣)而自行覺悟的修行者。
  • 施與心:指佈施時的心理狀態,即捨離貪著、利益他人的心念。
  • 通:指神通,指超越常人的特殊能力。
  • 敏慧:指敏捷的智慧,指能迅速覺察並破除煩惱的覺悟力。
  • 兵仗:指各種武器、兵器。
  • 安施:指給予他人平安、舒適或安定之環境與心境。
  • 嬈害:指欺騙、詭詐而造成的傷害。

「菩薩所施愍念眾生,弘無偏黨,欲令受者常 獲安隱。若施與時則念:『其人是吾國界。』所以 者何?一切皆是菩薩之道地也。又所施者, 少不輕己、多不歡喜。雖布施多,不自察言:『我 今廣施所與如法。』無悕望故。菩薩所施,不念: 『是福當有所生受其功報。』所以者何?施於 一切眾生蒙恩故。所施人者亦不念之:『吾於 天上、天下、人中獨致尊勢。』其所施與普為眾 生,不以其福求慕四王釋梵之位,亦復不貪 轉輪聖王,不習聲聞、緣覺之心。菩薩施與心 不念言:『所施具足。』亦不惟少、足與不足。有所 施者,使一切眾不離於佛諸通敏慧;所施與 者,常得其時,無有不應。不以兵仗、毒藥施與; 以安施人,不加嬈害。

34
白話直譯
菩薩行布施是依照佛法教導,能夠布施的東西都明白一切皆是空性,因此布施的人以這個因緣而生起布施心,所以布施的功德無法窮盡。接受布施的人都明白無想,為了有想的人建立善因緣,所以功德無法窮盡。能夠布施的對象都通達無願,為了有願的人創造善因緣,因此功德無法窮盡。以正道法義來布施,內心堅定安穩,圓滿具足,毫無損壞。
白話口語化新譯
菩薩的佈施是遵循佛法的教導,明白所施捨的一切事物本質都是空的。正因為能以這種「空」的觀唸作為動力來發心佈施,所以這種佈施功德是無窮無盡的。。接受施捨的人都知道沒有永恆不變的實體,這是為了讓有執著想法的人建立善因,所以這種佈施是做不完的。。所佈施的對象都已達到沒有私慾的境界,並為那些仍有願望的人創造善的因緣,基於這個道理,佈施是不會枯竭的。。依照正法的意趣去行佈施,內心會變得堅定強大,處於圓滿且安詳的狀態,不會被任何外在因素所動搖或破壞。
法義解析
  • 本句闡述「三輪體空」的佈施觀。
    菩薩佈施不執著於施者、受者與所施之物,將佈施建立在「空」的智慧之上。
    若執著於實有,佈施量有限;若能契入空性,則能將法界一切轉化為佈施之資,使其功德圓滿且無量。

    本句闡述佈施的深層義理:施者與受者若能體悟「無想」(即空性或無我),則佈施不再是執著於對象的交易,而是為了化導仍處於「有想」(執著)狀態的眾生,建立解脫的因緣。
    由於眾生之想無窮,故此種慈悲的因緣建立過程不可窮盡。

    本句闡述佈施的深層義理:當施者與受施者在精神層面達到「無願」(即離欲、無私)的境界時,佈施不再是單純的物質交換,而是一種創造善因緣的過程。
    由於這種善法與智慧的流轉,其功德與對象將永恆持續,不會因物質的消耗而終止。

    本句強調佈施的動機與心態。
    佈施若能契合「道法」的意趣(即不執著於我相、人相、眾生相、壽相),則能將物質的捨離轉化為心靈的定力與圓滿,使心境達到不可撼動的安穩狀態。

名相註解
  • 一切空:指萬法皆由因緣和合而生,無恆常不變的自性,此為大乘佈施的核心智慧。
  • 因緣:指事物產生、發展的條件與原因。
  • 無想:指意識到沒有恆常的自我或實體,在此語境中指對空性或無我的體悟。
  • 諸想者:指仍執著於種種妄想、分別心或自我意識的眾生。
  • 無願:指離欲、無私慾,或指達到不再有世俗願望的解脫境界。
  • 善因緣:指能導向正果、對修行有益的條件與契機。
  • 道法意:指符合正法、解脫道之意趣與宗旨。

「菩薩布施從佛法教,所 可惠施知一切空,所以施者以為因緣有 所興發,由斯之故而不可盡。所施與者悉曉 無想,為諸想者建其因緣故不可盡。所可 施者皆達無願,為諸願者作善因緣,由是之 宜故不可盡。以道法意而有所施,其心堅強, 完具甚安,無所破壞。

35
白話直譯
菩薩所施,在三界中無人能及,所施與的對象希望其福德流向一切菩薩的行業,其志向常立於一切智心,因此是無窮無盡的。所施與的對象因脫離諸多妄想,總攝眾魔使其不得自在,遠離一切煩惱與苛責,因此是無窮無盡的。菩薩所施與的對象超越凡俗,因為明瞭涅槃的道理,所施與的對象能決斷眾生的疑惑之心,因此是無窮無盡的。所施與的對象正安住於佛道中,毫無異心,所施與的願望平等一致,因此是無窮無盡的。菩薩所施與的對象在菩提樹下得以成就正覺,所施與的對象以及無量無數、不可計算的眾生都蒙受救濟與度脫,因此是無窮無盡的。所施與的對象是無窮無盡的,其事業廣大,所施與的對象因得道之處,無人能動搖、無人能超越,更何況是施與者呢?所以無法窮盡。施予的人內心坦然,就像一切智一樣,無法窮盡。
白話口語化新譯
菩薩的佈施在三界之中沒有人能比得上。他佈施時,希望將所得的福德分享給所有菩薩,並且始終保持著追求圓滿智慧的心,因此他的功德是無窮無盡的。。佈施的人能擺脫種種執著,能掌控並制服所有魔障使其無法作亂,因為遠離了種種煩惱與苛刻的困擾,所以這種功德不可窮盡。。菩薩的佈施與一般人的施捨不同,目的是為了讓眾生明白涅槃的真義;而佈施的內容是為了化解眾生的疑惑,因此這種佈施是無窮無盡的。。佈施的人正心地修行佛道,沒有雜念;因為佈施時的願力一致且平等,所以這份功德不會枯竭。。菩薩所做的佈施,讓他在佛樹下成就正覺;而接受佈施的人,以及無數不可計算的眾生,都因此得到救度,所以這份功德是無量且不竭的。。佈施的東西是沒有窮盡的,這件事非常廣大。受施的人能藉此獲得正道,達到不可動搖、無法超越的境界,更不用說佈施的人了。。所以無法全部耗盡。。施捨的人心中感到開闊坦蕩,因為這就像一切智一樣,無法被耗盡。
法義解析
  • 本句闡述菩薩佈施之功德之所以「不可盡」的三個核心原因:一是其施捨的量級超越三界凡夫之能;二是其發心不為私有,而將福德迴向給一切菩薩(利他行);三是其修行目標定於「一切智」(佛之智慧),將有限的佈施轉化為無限的菩提心,使福德由量變質,轉為永恆。

    本句闡述佈施的深層功德。
    佈施不僅是物質的給予,更在於透過「捨」來脫離對名相的執著(脫諸想)。
    當修行者不再被我執與相所縛,便能制伏內在與外在的魔障(眾魔),使其無法幹擾心境。
    由於心境遠離了煩惱與苛刻的束縛,其產生的福德與智慧將成為永恆且不可窮盡的資糧。

    本句強調菩薩佈施的特質:其目的不在於單純的物質救濟,而是在於「法佈施」的導向,透過施予來破除眾生的執著與疑慮,最終導向涅槃。
    由於眾生的疑心無量,故菩薩的佈施亦需隨緣而無限供給,不可枯竭。

    本句強調佈施者的心態與願力。
    修行者若能正心正意地在佛道上精進,不生雜念(異心),且在佈施時能將願力與佛法平等對待,其所積累的福德與功德將會恆久不失,不會因消耗而盡。

    本句闡明佈施功德的廣大與深遠。
    佈施不僅是成就佛果(成正覺)的必要資糧,其影響力更遍及所有受施者及無量眾生,形成一種互即互入的救度關係,說明菩薩行的利他精神如何轉化為究竟的覺悟。

    本句強調佈施的功德之深廣。
    不僅受施者能藉此種植福德而得道,達到堅固不可動搖的果位,而發心佈施的人,其功德量更為巨大,以此說明佈施在菩薩道修行中的重要性。

    此句接續前文對功德或福德之描述,強調其量之巨大,即便不斷地運用或施予,亦無法使其枯竭,體現佛法中大願與大行所產生的無量功德特質。

    本句描述佈施者的心境與功德。
    當施者以無執著的心進行佈施時,其心境寬廣坦然;且此種佈施的功德如同佛之「一切智」般廣大,不會因為施予而減少,反而能恆久增長。

名相註解
  • 三界:指欲界、色界、無色界,涵蓋所有眾生生存的空間。
  • 福歸流:指將佈施所得的福德迴向,使之流向其他眾生。
  • 一切智心:指菩薩追求圓滿覺悟、獲得佛之全知智慧的願心。
  • 脫諸想:指脫離對現象、名相的執著,不落入分別心。
  • 眾魔:指幹擾修行、引起貪嗔癡的內在煩惱或外在障礙。
  • 不自在:指失去主導權,無法隨意作亂或幹擾。
  • 煩苛:指煩惱與苛刻、艱難的處境或心念。
  • 泥洹:涅槃(Nirvāṇa)的音譯,指熄滅煩惱、脫離生死輪迴的寂靜狀態。
  • 正住佛道:正心地安住於覺悟佛法的修行道路上。
  • 等願:指在佈施時心懷平等心,不分對象、不求回報,使願力與法性相契。
  • 正覺:指完全的覺悟,即佛果(Samyak-saṃbodhi)。
  • 不可稱計:指數量極多,無法用語言或數字來計算。
  • 得道處:指透過佈施等善行而進入修行正道,或達到證悟的境界。
  • 無能動者:指心境堅固,不再受煩惱或外境幹擾而產生波動,指果位之穩固。

「菩薩所施,其在三界無 能逮者,所可施與欲令其福歸流一切菩薩 之業,其志常建一切智心,以是之故為不可 盡。所施與者以脫諸想,總攬眾魔令不自在, 離諸煩苛故不可盡。菩薩所施與眾超異,明 泥洹故,所可施者決眾疑心故不可盡。所施 與者正住佛道不懷異心,所施等願故不可 盡。菩薩所施坐佛樹下得成正覺,所施與者 及無央數不可稱計眾生之類皆荷濟度故 不可盡。所施與者不可盡矣,其事廣大,所 施與者以得道處,無能動者、無能超踰,況復 施者?故不可盡。所施與者其心坦然,如一切 智故不可盡。」

36
白話直譯
舍利弗說:「太好了,太好了!仁者阿差末讚歎菩薩的布施無窮無盡,實在令人歡喜。我願意聽受菩薩戒律,這些戒禁的義理也是無窮無盡。」
白話口語化新譯
舍利弗說:「太好了,太好了!。仁者阿差末感嘆道:菩薩的佈施是無窮無盡的,真是太令人快慰了。。希望能領受菩薩戒,並遵守那些無法全部列舉的禁條。
法義解析
  • 此處為經典中常見的對話模式,舍利弗作為佛陀的弟子,在聽聞佛法或菩薩之教導後,以「善哉」表達對法義的認可與讚嘆。

    本句描述阿差末菩薩對大菩薩行佈施之功德的讚嘆。
    在菩薩道中,「不可盡」的佈施是指不僅是物質的給予,更包含法施與無量心的運用,體現了菩薩願力之廣大與福德之深厚。

    此句描述修行者發心請求領受菩薩戒,並表達願意承接並遵守菩薩戒中極其繁多、無法一一詳述的禁戒條目,體現菩薩行之嚴謹與廣大。

名相註解
  • 善哉:梵文 Sādhu,意為正確、好、極佳,是用於讚嘆法義正確或行為殊勝的佛教術語。
  • 菩薩戒:菩薩修行為利他而受持的戒律,旨在圓滿菩提心,與聲聞戒不同,強調慈悲與方便。
  • 禁:指禁戒、禁行,即修行者應避免的行為準則。

舍利弗言:「善哉善哉!仁者阿差末嘆菩薩 施及不可盡,快哉乃爾。願欲受聽菩薩戒 禁不可盡誼。」

37
白話直譯
阿差末說:「菩薩的戒律清淨也是無法窮盡的,包含六十四種事項。什麼是這六十四種事項?菩薩行仁慈,不懷有傷害的心對待眾生,行為上也不殺生、不奪取他人財物、不侵犯他人妻子。若見到菩薩或面向眾生,常以真誠相待,從未挑撥離間,遇到爭訟時總是調解和解,絕不辱罵他人,也不說惡言。這是為什麼呢?因為菩薩常懷慚愧之心,言語上謹慎守護,不隨意妄言。對於一切人不懷嫉妒,不對眾生生起憤怒之心。這是為什麼呢?因為這樣能夠忍耐,來世相貌端正。時常端正其心,不學其他法門,始終懷抱喜悅之心專注於佛道。這是為什麼呢?因為其心清淨,沒有任何塵垢,喜愛佛法。為什麼會這樣呢?因為理解無異法能超越一切,至心專注於佛道,並以慈悲仁愛為用。
白話口語化新譯
阿差末菩薩說:「菩薩戒律的清淨層次非常深廣,無法全部列舉完畢,其中包含六十四項要項。」。所謂的六十四是指什麼?。菩薩實踐仁慈,心中不懷害意去傷害眾生,行為上也不殺生、不偷盜他人財物,且不犯他人妻子。。如果看到菩薩對待眾生總是誠心誠意,從不挑撥離間;遇到爭吵打架的人會幫忙調解,絕對不會辱罵他人,也不說惡劣的話。。為什麼會這樣呢?。經常心存慚愧與羞恥感,說話時能謹慎守口,不隨便說謊或造謠。。對所有人都不產生嫉妒心,也不對眾生起憤怒的心。。為什麼會這樣?。因為能這樣忍耐,來世會變得端正。。經常端正心念,不追求其他的學問,始終以歡喜心專注於佛法修行。。為什麼會這樣呢?。內心清淨,沒有煩惱的汙垢,非常喜愛佛法。之所以如此,是因為明白沒有其他方法能讓人超越生死,因此全心專注於修行,並實踐慈悲仁愛。
法義解析
  • 本句指出菩薩戒的清淨修行並非簡單的條目遵守,而是一種深廣的境界,其具體的實踐與要求(事)極其繁多,此處以「六十四事」作為概括,強調菩薩修行之精微與全面。

    此句為對話中的詢問,旨在請佛或菩薩詳細解釋前文提及的「六十四」之具體內涵。
    在《阿差末菩薩經》的語境中,此類數字通常與特定的修行階位、法門組合或功德數量相關,需結合前後文對應的法義來判定其具體指涉。

    本句描述菩薩在實踐「仁」之菩薩行時,必須在意業(心)、身業兩方面同步清淨。
    首先是心念上的慈悲,杜絕害心;其次是行為上的戒律,對應五戒中的不殺、不偷、不邪淫,強調菩薩之仁不僅是心念,更需體現於具體的戒行中。

    本句描述菩薩在人際互動中的具體修行,重點在於「口業」的淨化。
    透過至誠心、和解心,對治兩舌、惡口等不善業,體現菩薩慈悲與忍辱的實踐。

    此句為經典中常見的自問自答形式,用於引出後續對特定現象、法義或行為原因的詳細解釋。

    本句描述菩薩修行中對口業的剋制與內在道德心的建立。
    「慚恥」是防止造作惡業的內在防線,「護舌」則是將此心轉化為具體行為的口業修持,旨在透過誠實與謹慎,避免因妄語而損害自身與他人的功德。

    此句描述菩薩修行中對「嫉妒」與「瞋恚」兩種煩惱的斷除。
    嫉妒源於對他人獲益的不滿,恚心則是對不順心的強烈憤怒。
    在菩薩道中,將心轉向慈悲,消除對他人的對立心,是成就覺悟的必要基礎。

    此句為經典中常見的承接問句,用於引出後文對前述現象、法義或結果之原因的詳細解釋。

    本句強調「忍辱」之功德對未來生命品質的影響。
    在菩薩修行中,忍辱能消除嗔心,使心念轉向正向,進而影響後世的業力,使其身心端正、不至偏差。

    本句強調修行者應具備「專一」與「歡喜」兩種心態。
    首先是心念的端正與專注,排除外道或世俗雜學的幹擾(不事餘學);其次是內在的法樂,以喜悅的心情依止佛道,而非強迫或枯燥地修行,此為修行成道的關鍵心法。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋,旨在引導讀者思考並釐清邏輯。

    本句描述修行者達到清淨心境的條件與原因。
    強調「出離心」與「慈仁心」的結合:首先透過對佛法之殊勝(無異法能出上)的深信,產生強烈的求法心(至心在道),並將此信念轉化為具體的慈悲實踐,從而達到心境的清淨與解脫。

名相註解
  • 戒淨:指持戒達到清淨無染的狀態,不僅是形式上的不犯戒,更是心性上的純淨。
  • 菩薩行:菩薩為了度盡眾生而實踐的修行方法與行為準則。
  • 行仁:實踐仁慈心,在佛教語境中指以慈悲心對待一切眾生。
  • 兩舌:指在兩人或兩方之間挑撥離間,使彼此不和,屬口業之一。
  • 惡口:指用粗魯、惡劣的言語辱罵他人,屬口業之一。
  • 慚恥:慚指對己之過而自愧,恥指恐他人知其過而羞愧,合稱慚恥,是修行者防止造惡的心理基礎。
  • 護舌:指謹慎言辭,避免說妄語、惡口、兩舌、綺語,是佛教戒律中對口業的修持。
  • 嫉妬:指因他人獲得名利、稱讚或優勢而產生的不滿與不快之心。
  • 恚心:指瞋恨、憤怒的心,是佛教三大煩惱(貪、瞋、癡)中的瞋心。
  • 能忍:指忍辱波羅蜜,指面對逆境或侮辱時能保持心不亂、不生嗔心。
  • 餘學:指佛法以外的世俗學問或外道教法。
  • 塵垢:指心中染著的煩惱、貪嗔癡等汙染物。
  • 出上:指超越世間生死,達到更高的解脫境界。
  • 至心:全心全意,專注不分散。
  • 慈仁:慈悲與仁愛,指對眾生產生憐憫心並給予利益的菩薩行。

阿差末曰:「菩薩戒淨亦不可盡, 有六十四事。何謂六十四?菩薩行仁,不懷害 心加于眾生,身亦不殺、不取人物、不犯他妻。 若見菩薩及向眾生,常行至誠未曾兩舌,有 諍訟者常和解之,終無罵詈不為惡口。所 以者何?常有慚恥,所言護舌,不妄說事。於 一切人不念嫉妬,不興恚心向于眾生。所以 者何?由此能忍,後世端正。常正其心不事餘 學,恒抱悅心在於佛道。所以者何?其心清 淨,無有塵垢,愛樂佛法,所以然者,解無異 法能出上者,至心在道用慈仁故。

38
白話直譯
如果看見沙門或梵志,就會用五體投地來自我歸依禮敬。什麼是五體呢?就是雙手、雙膝和頭,五體都俯伏在地,頂禮對方的足下。為什麼要這樣做呢?因為這是依靠成就佛道而一切眾生都歸依的緣故。內心常常柔和謙遜,看見別人犯錯時,自己會謹慎不去做,不會毀壞戒律,也沒有聲聞、緣覺的心態。對於各種犯戒的行為,卻沒有真正犯戒。為什麼呢?因為不希望來世出生在捕魚、打獵或愚昧的家庭。一直努力修行精進,從不懈怠。為什麼呢?因為不與邪惡之人同流合污,持戒圓滿從未有過缺失。
白話口語化新譯
如果遇到出家修行的人或婆羅門,就立刻用五體投地的姿勢恭敬禮拜。。所謂的「五」是指什麼?。雙手、雙膝和額頭觸地,向佛足前頂禮。。為什麼會這樣呢?。因為得到了佛道的果位,所以一切都歸向於此。。內心始終謙卑柔軟,看到別人犯錯時,會謹慎省察自己不再這樣做,且能完整守持戒律,心中沒有聲聞或緣覺那種僅求自了的傾向。。對於那些犯戒的人,自己卻沒有犯戒。。為什麼會這樣呢?。希望以後投胎時,不要出生在從事捕魚狩獵或愚昧黑暗的家庭中。。經常修行精進,不讓自己鬆懈。。為什麼會這樣呢?。不與心術不正的人一起做事,持守的戒律完整,沒有任何缺失。
法義解析
  • 此句描述修行者對聖者或修行人的恭敬心。
    在古印度社會,沙門與梵志代表兩種主要的修行與知識階層,對其行五體投地禮,體現了謙卑與對法道的敬意。

    此句為詢問特定法義之組成項目的問句。
    在佛教經典中,「五」常指五蘊、五種煩惱、五種正法或五種修行階段,需依前後文具體對應之名相來判定。

    此處描述的是佛教中最莊重的禮拜方式,稱為「五體投地」。
    透過將身體的五個部位(兩手、兩膝、額頭)接觸地面,表達對佛陀或聖者的極高敬意與謙卑心,旨在消除傲慢,培養恭敬心。

    此句為經典中常見的設問句式,用於引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    本句說明修行者在成就佛道後,萬法、眾生或功德皆歸結於此圓滿境界,強調佛道作為最終歸宿的圓滿性。

    本句描述菩薩修行之心量與戒行。
    強調「柔軟心」以對治傲慢,透過觀察他人過失來反省自身(慎己),而非指責他人。
    同時指出菩薩之戒行與聲聞、緣覺不同,後者傾向於個人解脫,而菩薩則以大乘心願攝受眾生,不落入小乘之侷限。

    此句描述菩薩在面對他人違犯戒律的情況時,能保持自身的清淨,不隨之而墮,體現其定力與戒律的嚴謹。

    此句為經典中常見的設問句式,用於引出後續的法義解釋或原因分析,旨在引導聽法者思考並聚焦於即將揭示的真理。

    此句描述修行者對未來投生環境的願望。
    在佛教觀念中,魚獵之家因殺業深重,愚闇之家則缺乏正法教導,兩者皆不利於修行與解脫,故而發願避之。

    本句強調修行者在實踐菩提心時,必須保持持續且不間斷的努力,將「精進」作為恆常的修行狀態,以對治怠慢心,確保修行能穩定推進。

    此句為經典中常見的承接語,用於在提出結論或現象後,引導出後續的理由、原因或法義解釋,旨在激發聽者的好奇心並導向核心教理。

    本句強調修行者在世間處世的謹慎與對戒律的嚴格持守。
    前者指「擇友」的重要性,避免受邪惡環境或人物影響而失道;後者指「持戒」的純淨度,要求戒律不僅是形式上的遵守,而應達到完備且無縫隙的狀態。

名相註解
  • 沙門:原指捨棄家室、出家修行的人,泛指佛教及其他外道出家眾。
  • 梵志:指婆羅門教中的修行者或學者。
  • 五體:指兩膝、兩肘及額頭,五體投地是最高等級的禮拜方式。
  • 稽首:指將頭頂觸地而禮,是佛教中最至高的禮敬方式。
  • 足下:對佛菩薩或高僧的尊稱,指在對方的足前頂禮,象徵絕對的恭敬。
  • 犯非:犯錯或違背戒律、道德之行為。
  • 魚獵:指以捕魚、狩獵為生的人家,在佛法中視為殺業較重的環境。
  • 愚闇家:指缺乏智慧、不信正法或處於精神黑暗狀態的家庭。
  • 懈怠:指心念鬆散、懶散,不努力修行而停滯不前。
  • 戒禁:指佛教中為了調伏身心而制定的禁戒與律則。
  • 完具:指完整且具備,沒有任何遺漏或損缺。

「若見沙門、 梵志,輒以五體而自歸禮。何謂為五?兩手、兩 膝及其頭腦,稽首足下。所以者何?因得佛 道一切歸故。心常柔軟,見人犯非慎己不為, 所不缺戒,無有聲聞、緣覺心故。於諸犯戒而 無所犯。所以者何?後世不欲生在於魚獵、 愚闇家故。常修精進而不懈怠。所以者何? 不與邪惡共從事故,戒禁完具未曾闕漏。

39
白話直譯
親近具足智慧與德行,能理解深奧法義的人,不會因距離遙遠而違背。篤信戒律,因為所奉行的是正法。遵循戒律並如法行事,因此一切眾生都讚歎。其守護戒律清淨徹底,達至真實,因為本心安樂。行持戒律要點,無人能傳播其瑕疵,因為沒有邪心。其戒律圓滿具足,不再迷惑,因為遠離六種衰敗。所奉持的戒行,無不被諸佛正覺所知曉;持戒時沒有任何所求,就像自己本來就樂於如此;持戒懂得知足,沒有貪求;他的戒行純淨善良,不夾雜各種惡行,身心坦然,沒有特別的愛好;常常喜歡安靜獨處,從未喜歡熱鬧人群;持戒能夠完全依照正法教導,不需要從他人那裡接受。
白話口語化新譯
親近那些擁有智慧與德行、能理解深奧法義的人,就不會違背或遠離正道。。虔誠地信仰並遵守戒律,所信仰的也是正法。。因為他依照佛法持戒,所以所有眾生都讚嘆他。。他對戒律的守護清淨且真實,是因為內心感到快樂滿足。。修行持戒不需要他人傳達,這不是在說要揭發對方的缺點,而是因為心中沒有邪念。。他的戒律完整具足,不再被迷亂惑亂,這是因為克服了六種衰朽。。他所遵守的戒律修行,全部都是諸位正覺佛所知道並宣說的。。持戒不應該為了追求回報,就像我們追求自己的快樂一樣(應自然而然)。。遵守戒律並懂得滿足,是因為心中沒有貪念。。他的戒律清淨,沒有摻雜各種惡行,身心坦蕩,不再對世間事物產生執著與貪樂。。經常喜歡獨自居住,不喜歡在嘈雜的人羣之中。。戒律已經具足,完全符合道法的教導,因為這些不是從他人那裡領受而來的。
法義解析
  • 本句強調善知識(智德解深法者)在修行中的重要性。
    親近具備智慧與德行且能洞察深奧真理的導師,能使修行者不至走錯方向或與正法分離。

    本句強調修行者的兩種核心條件:一是對戒律的堅定信仰與實踐(篤信禁戒),二是信仰對象必須是正確的真理(所奉正故),此為修行得果之基礎。

    本句強調修行者在持戒上完全符合法義,不偏不倚,其清淨的行持能感召眾生的敬佩與讚嘆,體現了戒律修行在世間與出世間的正面影響。

    本句描述修行者在持戒上的狀態。
    真正的持戒並非基於恐懼或強迫,而是源於內心的歡喜(快悅),如此持戒才能達到清淨、不染且真實的境界,使戒行與心境合一。

    本句強調持戒的內在自覺性與心念的純淨。
    持戒的核心在於自律與心念的正向,而非依賴外在的規範傳達或透過指責他人的過失來顯現,真正的清淨來自於內心無邪。

    本句描述修行者在戒律完備後,能消除內心的迷亂與惑亂。
    文中提到的「六衰」是指導致修行退轉或身心衰敗的六種因素,此處強調透過戒律的完具來對治這些衰朽,達到心境清淨、不再迷惑的狀態。

    此句強調菩薩所實踐的戒行並非私自臆造,而是符合諸佛正覺的智慧與教法,具有正法依據,證明其修行路徑的正確性。

    本句強調持戒的純粹性與無執著。
    修行者在守持戒律時,不應將其視為一種交易或獲取福報的手段(無所求),而應將其視為一種自然的生命狀態,如同追求內在的安樂般自然,而非出於貪求外在利益。

    本句說明持戒與知足的內在動力。
    修行者若能斷除對外在物質或名利的貪求(無貪),自然能產生知足心,進而能安穩地守持戒律,不因慾望而破戒。

    此句描述修行者在持戒達到純淨後,內在心境的轉變。
    因戒律純淨,消除了惡業的幹擾,使得身心處於坦然狀態,不再被感官慾望或情志之樂所牽引,體現了戒行與心境的同步昇華。

    描述修行者追求清淨心境,透過遠離世俗喧囂(閑居)來減少外在幹擾,以便專注於內在的禪定與覺悟。

    本句強調戒律的完備性與正統性。
    在菩薩道的修行中,戒律的具足需符合正法(道法)的教導,且強調其來源的純正或自覺的契合,而非盲目依循他人的傳授而缺乏對法義的內在領悟。

名相註解
  • 智德:指智慧與德行的兼備。
  • 禁戒:指佛教中的戒律,用以禁止惡行、調伏心身。
  • 正故:指正確的道理或正法(Samyak-dharma),指能導向解脫的正確信仰與教法。
  • 順戒:指修行過程中遵循戒律,使其與正法相契合。
  • 護戒禁:指守護並實踐佛教的戒律與禁忌。
  • 清徹:指心境與行持清淨透明,無雜染。
  • 本心快:指內心生起歡喜心,指修行者在實踐法義時感到的法悅。
  • 行持戒:實踐並遵守佛教的戒律。
  • 瑕穢:指行為上的缺陷或不潔淨之處,指代犯戒或過失。
  • 迷惑:指被無明與煩惱所遮蔽,導致心智混亂、不能正視真理。
  • 戒行:指遵守戒律並實踐修行的行為。
  • 諸佛正覺:指所有達到完全覺悟、正等正覺的佛陀。
  • 戒:指佛教的戒律,指修行者為了斷除惡行、調伏身心而遵守的規範。
  • 知止足:指對現有條件感到滿足,不再追求過度或不正當的獲益,是對治貪欲的關鍵修行。
  • 貪:對感官享受或物質名聲的強烈渴求,是導致輪迴與破戒的主要根源。
  • 純淑:指清淨、純粹,不染汙。
  • 身意:指身體行為與意識心念,涵蓋了佛教中業力的三種組成(身口意)中的身與意。

「親 近智德解深法者,不違遠故;篤信禁戒,所 奉正故;順戒如法,一切眾生皆歌嘆故;其護 戒禁清徹至真,本心快故;行持戒要無能傳 非說其瑕穢,無邪心故;其戒完具,不復迷 惑,從六衰故。所奉戒行莫不宣聞諸佛正覺 之所知故;戒無所求,如己樂故;戒知止足,無 所貪故;其戒純淑不雜眾惡,身意坦然無所 樂故;常好閑居,未曾喜樂於眾閙故;戒能備 悉如道法訓,不從他人有所受故。

40
白話直譯
謹慎持守戒律,
不會因為喜愛美麗的衣服而用來裝飾自己,德行無法達到的地方,誓願仍如最初所發的心。也不會因為美味的食物而讓心意混亂。為什麼呢?因為有修道的力量能夠制止各種惡行。所做的行為都如同持戒一樣,所以諸天和世間的人們沒有不歡喜的。實踐慈心戒,是為了保護眾生。修行悲哀的戒律,是為了忍受眾多痛苦;遵守護戒的規範,是因為不懈怠;以平等心持戒,承擔一切眾生的善與惡,因為沒有二心;時常檢查戒律,不讓其受到損耗,不允許自己的心隨意奔馳;持戒不思惡念、不傳播他人過失,是為了護持一切;堅定地持守戒律,不允許自己的意念隨心所欲。順從布施戒,是為了養育一切眾生;持守忍辱戒,是為了不生起煩惱之心;堅持精進戒,是為了不退轉;修習禪定戒,是為了獲得安定;奉行智慧戒,是因為廣泛聽聞正法而不知足。
白話口語化新譯
嚴格遵守戒律,不用華麗的衣服來裝飾自己,使德行達到無人能及的境界,誓言堅持最初的願望。。不會因為甜美誘人的事物而心神不寧。。為什麼會這樣呢?。因為擁有修行道上的力量,所以能夠制服各種惡行。。行為如同持戒般端正,所以天人們和世間百姓都感到很歡喜。。實踐慈心的戒律,是為了保護眾生。。修行悲哀戒,是為了能忍耐各種痛苦。。因為遵循戒律並保護戒行,且不懈怠。。運用平等心的戒律,讓所有眾生隨其善惡之業而行,因為心中沒有分別之心。。要經常檢查自己的戒律,不要讓戒行受損,也不要讓心隨意奔跑、散亂。。守持戒律,不去想著他人的惡行,也不傳播別人的過錯,這是為了保護所有眾生。。堅定地遵守戒律,不隨順自己的私慾而行。。因為遵循佈施的戒律,去照顧並養育所有的眾生。。因為遵守忍辱的戒律,所以心不生起雜念或嗔心。。因為立志守持精進戒,不再退轉。。禪定思考的戒律,是因為能獲得心靈的安定。。遵守智慧的戒律,廣泛地聆聽正確的教義且永不滿足。
法義解析
  • 此句描述菩薩修行之清淨心與堅定願力。
    強調透過禁戒與捨棄外在奢華(綺飾),將心力轉向內在德行的積累,以達到至高無上的境界,並以此堅定不移的誓願作為修行基石。

    此句強調修行者應具備定力,不被感官上的甜美或物質的誘惑所牽引,避免心念散亂,以維持內心的清淨與專注。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定現象、法義或行為原因的詳細解釋,旨在引導聽者思考並明確論證邏輯。

    本句說明修行者透過積累「道力」(即修行所得的定力與慧力),使其在面對內在煩惱或外在惡緣時,能有效控制並消除惡業,達到調伏心性的目的。

    本句描述修行者因持戒端正,其行為符合法度,因而獲得天界與人間眾生的共同讚嘆與尊重,體現了戒律在社會與天界中產生的正向影響力。

    此句強調菩薩修行慈心戒的動機與目的。
    慈心戒並非僅是個人的道德約束,而是一種以利他為核心的實踐,將對眾生的慈悲心轉化為具體的戒律行為,旨在保障眾生的安樂與生存。

    此句描述菩薩修行之過程,透過「悲哀戒」來培養對眾生苦難的共感與承擔力,藉此在面對種種艱難時能保持忍辱,不生嗔心,以利於度化眾生。

    本句強調修行者在持戒上的嚴謹與恆心。
    護戒是指積極守護戒律不使其損毀,而「不懈怠」則是確保修行在時間與心力上的持續性,兩者共同構成證果的基礎。

    本句強調菩薩修行「等心」之境界。
    在對待眾生時,不以善惡而生偏袒或厭惡,不以主觀分別心去幹涉或評判,而是以平等心視之,使眾生在因果法則中自然運作,體現不二之法門。

    本句強調修行者對「戒」的恆常省察與對「心」的調伏。
    禁戒的損耗指因疏忽而破戒或減損戒行;心之馳騁則指心念不專、隨境轉移的散亂狀態。
    戒心相依,唯有心不馳騁,方能守住禁戒。

    本句強調持戒在心性上的修養,不僅是行為上的禁制,更在於心念的淨化。
    透過不思惡、不傳非,消除對立與嗔心,從而達到對一切眾生的慈悲護持。

    本句強調修行者在持戒時的堅定心與對抗慾望的意志。
    持戒的核心不在於形式,而在於能剋制心中升起的貪欲與隨意之念,不讓行為被主觀慾望所牽引。

    本句說明菩薩修行佈施戒的動機與目的,強調透過實踐佈施,將慈悲心轉化為具體的養育行動,以利益所有眾生,體現大乘菩薩之利他精神。

    此句說明修行者透過持守「忍辱戒」,在面對逆境或挑釁時,能從根源上制止嗔心與妄念的升起,達到心境的安定與不動。

    此句描述菩薩在修行過程中的堅定心志。
    精進戒是指在修行中保持不懈、恆心不變的戒律與志向;「不迴轉」則是指不退轉、不改變最初的覺悟之志,確保修行能持續向前推進。

    此句說明修行禪思(靜慮)之戒律,其目的與結果在於使心神不再散亂,達到安定狀態,為進一步的智慧開發奠定基礎。

    本句描述修行者在追求覺悟過程中的兩個核心要素:一是透過「智慧戒」來規範身心,防止迷妄;二是保持對正法(正義)的強烈渴求心,透過廣博的聞思(博聽)來積累正見,這是成就菩提的必要條件。

名相註解
  • 綺飾:指用華麗的絲織品或飾品裝飾,在此指對物質奢華的追求。
  • 本願:指修行者最初發心的誓願,是菩薩道修行的核心動力。
  • 亂意:指心神不寧、失去定力,被外境牽引而產生雜念或貪著。
  • 道力:指修行佛法所得的內在精神力量,可用於對治煩惱與惡習。
  • 制:制伏、控制之意。
  • 慈心戒:指基於慈悲心而建立的戒律,旨在除除嗔心、愛護眾生,是菩薩道中重要的修行基礎。
  • 悲哀戒:指以悲憫心面對世間苦難並將其轉化為修行戒律的實踐,旨在培養大悲心與忍辱力。
  • 護戒:指守護戒律,防止違犯,使戒行圓滿。
  • 等心戒:指以平等心為基礎的戒行,不分貴賤、善惡而一視同仁的修行心法。
  • 無二心:指心境不產生對立、分別或二元對立的執著,即不二法門之心境。
  • 馳騁:比喻心念不專,隨機雜念而奔走,指心神散亂之狀態。
  • 人非:指他人的過錯、錯誤或不完善之處。
  • 持戒:遵守佛教的戒律,以防止造作惡業,是修行的基礎。
  • 佈施戒:指菩薩發心實踐佈施的誓願或戒律,旨在破除貪執,利益他人。
  • 忍辱戒:佛教中要求修行者面對侮辱、痛苦或逆境時,能忍耐不遷怒、不報復的戒律。
  • 精進戒:指在修行中保持恆心、不懈怠的戒律或志向。
  • 不迴轉:指不退轉、不改變心志,在佛法修行中指對正覺的追求不再動搖。
  • 安定:指心意識進入不波動、不雜亂的狀態,即定力之顯現。
  • 智慧戒:指以智慧為基礎的戒律,不僅是形式上的禁制,更是為了斷除煩惱、證悟真理而持守的戒行。
  • 正義:指正確的義理、正法,即符合佛法真諦的教導。

「謹慎禁戒, 不以好服而為綺飾,德無能逮,誓如本願。不 以甘美而亂意也。所以者何?以有道力制眾 惡故。所行如戒,諸天人民莫不悅故。行慈心 戒,護眾生故;修悲哀戒,忍眾苦故;遵于護戒, 不懈怠故;以等心戒,為一切眾任於善惡, 無二心故。常察禁戒不為損耗,不聽其心為 馳騁故;戒不念惡、不傳人非,護一切故;堅執 持戒,不聽其意隨所欲故。順布施戒,養育一 切眾生之故;為忍辱戒,不起心故;志精進戒, 不迴轉故;禪思之戒,得安定故;奉智慧戒,博 聽正義無厭足故。

41
白話直譯
修習廣泛聽聞的戒律,是因為要領悟重要的法要;依隨善知識的教誡,是為了通達一切法;遠離惡師的教誡,是為了避開各種邪見與不正確的道路;身心不執著,是因為明白萬事萬物都無常;不貪戀生命的戒律,其功德就像紫金一樣珍貴;沒有悔恨的戒律,是因為內心清淨。無虛飾的戒律,因為學習清淨的緣故。不繁瑣苛刻的戒律,其內心清晰明淨,沒有污濁的緣故;不焦灼的戒律,因為不會灼傷自身的緣故;不迷惑的戒律,因為不隨從欲望的緣故;不危害焚燒的戒律,因為不會造成任何傷害的緣故;無衝突的戒律,因為內心不會混亂的緣故;伏心之戒,因意念無誤;通達寂靜之戒,不因世俗事業而荒廢;順應真正之戒,智慧如教法所示;具足諸願之戒,因本性清淨;如同如來之戒。為什麼呢?依照根本要義。就像佛陀所制定的戒律,都是因為時時懷著平等心來度化眾生。從一切智進入修行之門的戒律。為什麼呢?因為不懷怨恨。這就是菩薩六十四種清淨禁戒,無法一一說盡。
白話口語化新譯
修行廣泛的聽法與持戒,是為了能覺悟核心的法要。。因為遵循良師的教導與戒律,所以能澈底領悟所有法相。。放棄那些錯誤導師的教誡,遠離各種歪曲的學說與不正確的道路。。遵守不對身體產生執著的戒律,是因為明白世間所有事物都是無常的。。遵守不貪戀生命的戒律,所積累的功德就像紫金一樣珍貴。。沒有後悔與愧疚的戒律,是因為心念清淨。。不持虛假的戒律,是為了學習清淨。。不採取過於苛刻的戒律,所以心境清明,沒有汙垢與混濁。。遵守不焦然戒,是因為這樣不會燒毀身體。。因為不對戒律產生迷亂,也不隨順慾望。。不會危及或毀損戒律,因此沒有任何傷害。。因為沒有觸犯突發的戒律,所以心不紊亂。。這是調伏心念的戒律,能讓心意不再出錯或紊亂。。通曉寂靜戒的修行,不會因為世俗的雜務或業障而廢棄。。遵循正確的戒律,智慧便能符合教法。。因為具足了各種願力與戒律,本性就是清淨的。。就像如來佛陀所制定的戒律一樣。。為什麼會這樣呢?。因為是依照原本的核心要義而定。。就像佛陀具足禪定與戒律,始終以平等心來救度眾生一樣。。透過圓滿的一切智,進入修行之道的戒律門。。為什麼會這樣呢?。因為心中沒有怨恨。。這就是菩薩的六十四項清淨戒律,其內涵極其深廣,無法全部列舉完畢。
法義解析
  • 本句強調菩薩修行之次第:首先透過「廣聞」(廣泛學習佛法)與「持戒」(建立道德基礎),以此作為準備,最終目的是為了契入並覺悟佛法中至關重要的核心義理(要法)。

    本句強調在修行過程中,依止具德之師(善師)並嚴守戒律是獲知真理、通達諸法之基礎。
    在大乘菩薩道的實踐中,師承與戒律的結合是轉化煩惱、開啟智慧的必要條件。

    本句強調在修行過程中選擇正確導師(善知識)的重要性。
    若追隨惡師或習於邪學,將導致修行偏差,無法達到解脫,故必須果斷捨棄並遠離。

    本句強調修行者應透過對「無常」的深刻認知,來實踐對身體不產生過度依戀或執著的戒律(無猗身戒),從而破除對色身的貪著,達到心靈的解脫。

    本句強調捨棄對生命執著(不貪命)的捨離心之殊勝。
    在菩薩行中,不貪著於生存、勇於捨身利他被視為極高層次的修行,其產生的業力功德極其純淨且珍貴,故以最頂級的「紫金」來比喻其價值。

    此句說明修行者在持戒過程中,因心念純淨、不染雜質,故能完全契合戒律,不會產生違犯戒律後的悔恨與愧疚感。
    強調心淨與戒行的高度統一。

    本句強調戒律的實踐應基於真實的內在轉化,而非僅在形式上或言語上偽裝清淨。
    真正的清淨來自於實踐與心性的統一,而非虛飾的表象。

    本句描述修行者在持戒上不採取極端、過於苛刻的手段,避免因過度禁慾或強求而產生心理壓力或煩惱,反而能使心靈保持清淨、明亮且不被雜染。

    此句描述一種特定的戒律或修行狀態,旨在避免身體受到火災或熱能的損害,體現了戒律在保護修行者身心安全方面的功能。

    此句強調修行者在持戒上的堅定與對慾望的剋制。
    不迷惑戒指對戒律的意義與實踐有正確認知,不被外在誘惑或內在疑慮所動搖;不隨欲則是指能對抗感官慾望的牽引,這是達成定力與智慧的基礎。

    此句描述修行者在特定狀態或法門中,其持守的戒律不會因外在或內在的因素而受到損害(燒毀),從而確保修行過程的安全與穩定,不受侵害。

    本句描述修行者在持戒上的嚴謹,因能避免意外或不慎觸犯戒律(突戒),使心境保持安定,不被悔恨或不安所擾,進而維持定力。

    本句強調透過「伏心」(調伏心念)的修行戒律,使意識達到安定、不被雜染或錯誤導向的狀態,是修行者在持戒過程中對心意識的掌控與淨化。

    此句強調修行者在持守「寂靜戒」時,需具備定力與智慧,使其心境不被世俗的牽絆、雜務或慣性業力所幹擾,從而維持戒行的純淨與持續。

    本句強調戒與慧的相依關係。
    修行者必須首先遵循正確的戒律(真正戒),如此其智慧的發展才能契合佛法教導的正道,避免走入偏差。

    此句說明菩薩因具足發願與持戒的功德,使其心性或境界達到本來清淨的狀態,強調願力與戒律在修行過程中對清淨心的重要性。

    此句強調修行者應遵循如來所制定的戒律標準,將如來的戒律作為行為準則與修行的基石。

    此句為經典中常見的自問自答形式,用於引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋。

    此句說明法門或教理的設定是根據其根本的核心要義(本要)而展開,強調教學或實踐應契合其本質目的,而非隨意變更。

    本句強調菩薩修行應效法佛陀,將定力與戒律的實踐與大悲心的「平等」結合。
    度眾生的核心在於「等心」,即不分貴賤、種姓或種族,對所有眾生持有相同的慈悲心,這是成就佛果的關鍵特質。

    本句描述修行者在獲得一切智( omniscient wisdom)的指引下,正式進入修行之門,而其基礎與起點在於持戒。
    在菩薩道中,戒律不僅是禁制,更是進入解脫道門的必要條件與基礎。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對前述法義、現象或結論的詳細解釋與論證。

    此句強調修行者在面對逆境或他人冒犯時,應保持心念清淨,不生嗔心與怨恨,這是成就菩薩道與內在平靜的基礎。

    本句總結菩薩在修行過程中需持守的六十四項清淨禁戒。
    強調菩薩戒不僅在於數量,更在於其「清淨」的特質,且其修行實踐的層次與細節極其豐富,非文字能盡述。

名相註解
  • 廣聞:指廣泛地聽聞、學習佛法,是修行之基礎。
  • 要法:指佛法中核心、關鍵的義理或修行要領。
  • 善師:指具備正知正見、能導引弟子解脫的良師。
  • 諸法:指世間一切現象、法相以及真理的總稱。
  • 惡師:指不能導向解脫、傳授錯誤教法或誘導弟子走入歧途的導師。
  • 邪學:不符合正法、違背真理的學說或修行方法。
  • 不真路:指無法導向覺悟與解脫的錯誤修行路徑。
  • 無猗身戒:指不對身體產生依戀、執著或貪著的戒律。『猗』在此意為依戀、愛著。
  • 不貪命戒:指不執著於生存、不貪戀生命之戒律,常與捨身佈施、救度眾生相關。
  • 悔恨戒:指因違犯戒律而產生的悔恨心,或指能消除悔恨的戒行。
  • 意淨:指心念清淨,無貪嗔癡等染汙,是持戒不退轉的基礎。
  • 虛飾戒:指在形式上維持戒律的樣子,但內心並未真正斷除貪嗔癡,或僅為了名聞利養而偽裝持戒。
  • 煩苛戒:指過於嚴苛、令人心生煩惱或難以實行的戒律。
  • 無垢濁:指心靈沒有貪嗔癡等煩惱的汙染與混濁狀態。
  • 不焦然戒:指防止身體被燒焦、不使其受火灼之戒律或修行法門。
  • 欲:指對五欲(財、色、名、食、睡眠)的渴求與執著。
  • 燒戒:指戒律被毀損或破壞,此處以「燒」喻指毀損。
  • 突戒:指不慎、突然或無意中觸犯的戒律。
  • 伏心:指調伏、制止躁動不安或貪嗔癡等妄心,使其歸於平靜。
  • 寂靜戒:指使心靈進入寂靜狀態、遠離喧囂與煩惱的戒律修行。
  • 俗業:指世俗生活中的種種行為、雜務或由世俗慾望所驅使的業力。
  • 真正戒:指符合正法、能導向解脫的正確戒律,而非僅是形式上的禁制。
  • 願戒:指菩薩發起的願心(願)與所持的清淨戒律(戒)。
  • 本清淨:指心性本來純淨,不染塵垢,或指修行達到與本來清淨相應的境界。
  • 如來:佛號,指已覺悟並能教導眾生脫離苦海的正覺者。
  • 本要:指根本的核心要義或最關鍵的宗旨。
  • 定戒:指禪定(Samadhi)與戒律(Sila),是佛教修行中三學(戒定慧)的核心部分。
  • 等心:指平等心,指不生偏袒、不分差別地對待所有眾生的心境。
  • 度眾生:指透過教化與救助,使眾生脫離苦海,達到覺悟之境。
  • 道門:指通往覺悟或解脫的修行路徑之入口。
  • 抱恨:指心中積蓄怨恨、不平之情,在佛教心理分析中屬於嗔心的一種表現。

「修廣聞戒,覺要法故;隨善 師戒,達諸法故;捨惡師戒,離眾邪學、不真路 故;無猗身戒,知諸萬物皆無常故;不貪命戒, 其功德業如紫金故;無悔恨戒,其意淨故;無 虛飾戒,學清淨故。不煩苛戒,其意鮮明無垢 濁故;不焦然戒,不燒身故;不迷惑戒,不隨欲 故;不危燒戒,無所害故;無抵突戒,心不亂 故;伏心之戒,意無誤故;通寂靜戒,不為俗業 之所廢故;順真正戒,智如教故。具諸願戒,本 清淨故。如如來戒。所以者何?隨本要故。如 佛定戒,常懷等心度眾生故。從一切智入道 門戒。所以者何?不抱恨故。是為菩薩六十四 事清淨禁戒而不可盡。」

42
白話直譯
阿差末菩薩又對舍利弗說:「菩薩還有清淨的戒律:不貪戀自己的身體,不執著一切事物,不起我與他人的分別心,不計較壽命,
不執著名色、痛苦、想法、行為、識,不依附於四大:地、水、火、風。」各自有四大戒律:不執著眼見的色、耳聽的聲、鼻聞的香、舌嚐的味、身體的觸覺、心裡的法,沒有身、口、意的執著,這些戒律趨向清淨,能讓心專一而不迷失。如實觀察一切法,這些戒律超越空性、無想、不起願望,也沒有任何形相,超越三界,不執著、不被束縛。這些戒律不會執著於過去,所以不會成為已經生起的法。為什麼呢?因為沒有什麼能生起,所以稱為戒,既沒有造作,也沒有不造作,本來就沒有什麼可造作的。因此的緣故,戒律沒有任何限制,這止於中間,也沒有任何終止。
白話口語化新譯
阿差末菩薩又對舍利弗說:「菩薩還有一些清淨的戒律:不再貪戀自己的身體,不再執著於一切事物,不再思考『我』與『他人』,不再計較壽命長短,不再思慮名色以及受、想、行、識等五蘊,也不再貪著地、水、火、風這四種基本元素。」。每個人都有四種大的戒律:就是不再被眼睛看到的顏色、耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的氣味、舌頭嚐到的味道、身體的接觸以及心中的念頭所牽絆,且不再執著於身、口、意的造作。這樣的戒律導向清淨,使心境專一,不再迷糊混亂。。深刻觀察萬法,因為有戒行,所以能超越空寂、無想、不願以及種種形相,超越三界,不再執著,也不再被束縛。。因為不記得(不持守)這些戒律,所以沒有產生相應的果報。。為什麼會這樣呢?。因為一切都沒有生起,所以戒律的要求是不要去做、不去做,本來就沒有任何造作。。所以,戒律並沒有分門別類或界限之分;雖然說到要停止(止),但實際上並沒有一個絕對的終點或限制。
法義解析
  • 本句描述菩薩修行中對於「身心」與「物質」的徹底離欲。
    透過對五蘊(名色、受想行識)與四大(地水火風)的不貪、不思、不計,旨在破除對自我實體的執著(我執),達到心境的清淨與解脫。

    本句描述一種極高層次的定慧境界,透過「戒」來截斷六根(眼耳鼻舌身意)與六塵(色聲香味觸法)的接觸,並止息身口意的造作。
    此處的「戒」非指世俗的禁條,而是指一種心靈的調伏與捨離,使心不被外境牽引,達到一心不亂的清淨狀態。

    本句強調「戒」在修行中的超越作用。
    透過對諸法的諦觀,修行者依託戒律的清淨力,能突破意識層面的空寂、無想、不願等狀態,以及物質與精神的形相限制,最終脫離三界(欲界、色界、無色界)的輪迴束縛,達到不著不縛的解脫境界。

    本句描述修行者若未能憶念並實踐戒律,則無法在心中生起相應的功德或證果。
    在阿含與早期菩薩道語境中,強調「念」與「行」的結合是獲益的前提。

    此句為經典中常見的自問自答結構,旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋,用以導引讀者思考並深化對法義的理解。

    本句強調空性與無造作的境界。
    在覺悟的視角下,萬法本空,無有生滅,因此真正的「戒」不再是外在的禁令,而是體現本然的「無作」與「不作」,即不隨妄心造作,回歸本來清淨的狀態。

    本句強調戒律的普遍性與超越性。
    在菩薩道的修行中,戒律不再僅僅是形式上的條文禁制(部界),而是一種內在的覺悟與清淨。
    所謂「止」雖是修行目標,但真正的戒行是無盡且圓融的,不應執著於某個特定的終點或界限。

名相註解
  • 淨戒:指清淨的戒律,在此特指離欲、斷著的心行。
  • 名色:名指精神意識,色指物質身體。
  • 痛:即「受」,指對感官刺激產生的感受(苦、樂、捨)。
  • 想、行、識:與名色共同構成五蘊,分別指表象認知、意志造作與意識分辨。
  • 四種:指四大(地水火風),構成物質世界的四種基本元素。
  • 四大戒:此處指對根塵、身口意之深層調伏與捨離。
  • 眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法:六根與其對應的六塵,是感官與外界對象的接觸。
  • 迷荒:指心神混亂、被妄想雜染而失去清明狀態。
  • 諦觀:真誠且深刻地觀察、觀照。
  • 不著不縛:不執著於相,不被業力與煩惱所束縛。
  • 不念:指不憶持、不思維或未將戒律內化於心中。
  • 已生:指果報的產生或功德的成就。
  • 無作:指不產生任何造作或執著的行為,在修行上指心不隨境轉,不生妄念。
  • 不作:指不採取違背正法或引起輪迴的行為。
  • 造:指業力的造作(Samskara),指因執著而產生的身口意行為。
  • 部界:指不同部派的界限或戒律的分類範圍。
  • 止:指修行中的止觀,或指對惡行的停止、禁制。

阿差末菩薩復謂舍利弗言:「菩薩復有淨戒: 不自貪身、不念一切,不想我人、不計壽命,不 思名色、痛、想、行、識,不猗四種:地、水、火、風。各 有四大戒:不有眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心 法,無身、口、心,其戒向淨,是相一心而不迷 荒。諦觀諸法,戒以過空、無想、不願亦無形 像,過於三界,不著、不縛。其戒不念爾,故不為 已生。所以者何?無所生故,所以為戒,無作、 不作,本無所造。由是之故,戒無部界,此止 中間,亦無所止。

43
白話直譯
心意清淨就是持戒,識不執著於任何事物。為什麼會這樣呢?因為沒有妄想和執念。持戒不會被拘束,原因是沒有欲望的力量。也不執著於色法,也不是沒有色法,而是與一切塵境同在,這就叫做持戒。遠離貪欲、瞋恚、愚癡,因為從愚癡中解脫,所以稱為持戒。不執著、不斷除,捨棄十二緣,所以稱為戒。不執著於我所,能去除我、不是我,不停留在欲望中,所以稱為戒。不造作不追求,不執著於色相,也不停留在一切名色之中,所以稱為戒。不隨順因緣,沒有煩惱、沒有苛責,無我、不是我,不與疑惑相合,所以稱為戒。也不貪求福報,不以沒有功德來超越各種惡事、非法之事。為什麼呢?愚人不遵守正法,因此稱為戒。沒有擾亂煩惱,身心安止,因此是戒的表現。謹慎奉行戒律的人,如同病人痊癒,不會斷絕諸佛經典的正法典籍;法身坦然,因為不可窮盡,所以不會斷絕法身。為什麼呢?因為沒有二種業:第一、不執著,第二、不斷絕。不斷聖眾,因用脫故。不斷諸學。所以者何?順禁戒故。
白話口語化新譯
將心念的清淨作為戒律,讓意識不再執著於任何對象。。為什麼會這樣呢?。因為沒有起念想。。不再被戒律所束縛,是因為已經沒有慾望的牽引。。既不執著於有色法,也不執著於無色法,而能與一切世間眾生共處,這就叫做戒。。遠離貪慾、憤怒和愚癡,從愚昧的狀態中解脫出來,所以這就叫做『戒』。。不執著也不強行切斷,而是捨離十二因緣的牽引,這就是所謂的「戒」。。不再執著於「我的」這個念頭,去除自我意識,達到無我的狀態,且不再停留於慾望之中,所以這才稱為真正的戒律。。不刻意造作也不追求,不執著於對物質形態的想像,也不停留於任何名稱與物質的界限中,所以這就叫做「戒」。。不被外在因緣牽引,沒有煩惱與苛急,不執著於我或非我,不與疑惑相結合,所以這就叫做「戒」。。也不貪圖福報,且能保有功德,從而超越各種惡行與不合正法的事務。。這是為什麼呢?。愚笨的人不遵循正法,所以這被稱為戒律(用來約束)。。沒有煩惱幹擾,身體與心靈都安定下來,這就是持戒的相貌。。恭敬地遵守戒律的人,就像病人痊癒一樣,能使諸佛經典的正統傳承不被中斷。。法身廣大坦蕩,無法窮盡,所以法身永遠不會中斷。。為什麼會這樣呢?。因為沒有兩種極端業力:一是執著,二是斷除。。不會截斷聖眾的修行,因為他們能夠獲得解脫。。不放棄各種修行學習。。為什麼會這樣呢?。是因為遵循禁戒的緣故。
法義解析
  • 本句強調內在心性的修持高於形式上的戒律。
    將「意淨」視為真正的戒,旨在透過清淨心念,達到意識不對外境產生執著(無所住)的境界,從而斷除煩惱的根源。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋。

    此句描述心意識處於無想狀態,指心不生起任何分別或記憶的念頭,通常在討論定境或特定意識狀態時提及。

    本句說明修行者在達到一定境界後,內在慾望已然消除,不再受慾望驅使,因此不再需要依賴外在戒律的強制約束來防範過失,而是由內而外自然地契合戒行。

    此處之「戒」非指形式上的律儀,而是指一種心靈的調適與中道實踐。
    修行者不應偏向於物質色法(色界)或精神無色法(無色界)的執著,而是在不離世間(同塵)的情況下,保持心境的不染與自在,將這種中道不二的狀態視為最高層次的戒行。

    本句定義「戒」的深層義理。
    戒律不僅是外在的行為規範,其核心目的在於根除內在的三毒(貪、瞋、癡),使修行者能從無明(愚冥)的束縛中解脫,達到心靈的清淨。

    此處將「戒」的義理提升至對十二因緣的超越。
    真正的戒律並非單純的禁絕或強行切斷(不斷),而是透過覺悟而不再執著(不著),從而自然捨離輪迴的因果鏈條,達到解脫之境。

    本句闡明「戒」的深層義理:戒律不僅是外在的行為規範,其核心在於破除「我執」與「我所執」。
    透過消除對自我的執著(除我)與對所有物的佔有欲(不念我所),並斷除對欲樂的依止(不住欲),方能達成真正的清淨戒行。

    此處之「戒」非指世俗的律儀戒條,而是指一種超越對立、不執著於名色(物質與精神現象)的心靈狀態。
    強調透過「無作」與「不求」的離欲與空寂,達到心不被外在色相所牽著走,這纔是最高層次的戒律(心戒)。

    此處對「戒」的定義超越了單純的行為禁制,而是一種心靈的狀態。
    真正的戒行是指心不隨境轉(不隨因緣),消除內在的煩躁與苛責,並破除對「我」與「非我」的對立執著,達到無疑的清淨境界。

    本句強調菩薩修行應達到「不貪福」與「具功德」的平衡。
    不貪福是指不對福德產生執著心,避免落入自我滿足的陷阱;而「不無功德」則是指在不執著的前提下,依然積累正面的功德,以此作為超越惡業與非法行為的基石,體現了大乘菩薩以無住心行佈施、積福的特質。

    此句為經典中常見的自問自答結構,旨在引出後續對特定法義、現象或修行結果之原因的詳細解釋。

    本句說明「戒」的建立前提在於眾生之愚鈍與不法。
    因眾生缺乏自覺且不依正法而行,故需建立戒律以規範行為,使其能由外在約束轉向內在覺悟。

    本句說明持戒的內在狀態與外在表現。
    戒律不僅是行為的規範,其核心在於透過止息雜念與擾亂,使身心達到安定(止)的狀態,這種身心調伏的狀態即是「戒相」的體現。

    本句強調持戒與正法傳承的關係。
    持戒不僅是個人的修行,更是維護佛法正統(正籍)的基礎;若修行者不慎持戒,將導致正法在世間失傳或被歪曲。

    本句闡述法身之永恆與無量特質。
    法身代表佛之真身,超越物質形態與時間空間的限制,因其本性廣大且不可窮盡,故不隨世間有為法的生滅而斷滅,體現了法身常住的義理。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後文對前述現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    此處論述中道修行,避免落入兩種極端(邊見):一是對法產生執著(著),二是過於偏激地捨棄或斷除(斷)。
    不著不斷即是維持中道,不使心在執取與斷除之間擺盪。

    本句說明聖眾(已證果位或在道上的修行者)因具備解脫的因緣與能力,故其修行過程不會被外界或特定法門所阻斷或截斷。

    指修行者在達到圓滿覺悟前,應持續精進,不可中途放棄或捨棄必要的修行階段(諸學)。

    此句為經典中常見的設問句式,用於引出後文對前述現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    本句說明修行者獲得果位或功德的原因在於實踐並順應佛法所制定的禁戒規範,強調戒律在修行過程中的基礎作用。

名相註解
  • 識:指意識、分別心。
  • 無所住:指心不執著於任何對象或法相,是解脫的核心狀態。
  • 想念:指心意識對對象的表象捕捉、記憶或分別認定。
  • 欲力:指慾望所產生的驅動力或牽引力,是導致造業與束縛的根源。
  • 無色:指非物質的精神狀態或無形之法。
  • 同塵:指與世間眾生共同生活,或在塵世中修行而不離世間。
  • 婬:指對感官對象的強烈渴求與貪著,即貪欲。
  • 怒:指對不順心之事的憤怒與排斥,即瞋心。
  • 癡:指不能正視真理、對因果不識的狀態,即愚癡。
  • 愚冥:指被無明遮蔽,無法洞察實相的狀態。
  • 十二緣:即十二因緣,指構成生命輪迴的十二個環節(無明、行、識、名色、取、有、生、老、死、愁、憂、苦)。
  • 我所:指將外界事物視為「我的」之執著,與「我執」相對,稱為「我所執」。
  • 不我:指無我狀態,即體悟到沒有一個恆常不變的自我實體。
  • 住欲:指心念停留在對感官慾望的追求與執著之中。
  • 色想:對物質形態或色相的認知與想像。
  • 無我、非我:指破除對自我實體的執著(我執)以及對非我之對立的執著。
  • 貪福:對福德報應產生執著與渴求的心態。
  • 非法之事:不符合佛法正道、違背戒律或真理的事務。
  • 非法:不符合正法、不依循佛法真理而行。
  • 擾惱:指心中產生的煩躁、不安或外界幹擾心靈的狀態。
  • 戒相:指持戒後所呈現的身心狀態或具體的戒律規範特徵。
  • 奉慎戒:恭敬且謹慎地遵守佛法戒律。
  • 正籍:指正統的經典記錄或法脈傳承。
  • 法身:佛之真身,指真理的實體,超越形色,遍滿法界,不生不滅。
  • 不著:指不對現象或法產生執著心,避免落入常見。
  • 不斷:指不盲目地捨棄或陷入虛無,避免落入斷見。
  • 聖眾:指已進入聖道、證得果位的修行者。
  • 脫:指解脫,脫離煩惱與生死輪迴。
  • 諸學:指佛教修行中需學習的各種法門或階段,如三學(戒、定、慧)等。

「意淨為戒,識無所住。所以 者何?無想念故。戒無所拘,所以然者,無 欲力故。亦不住色,亦不無色,而俱同塵,是 名曰戒。離婬、怒、癡,因愚冥脫,是故曰戒。不 著、不斷,捨十二緣,是故曰戒。不念我所,除我、 不我,不住欲故,是故曰戒。無作不求,不住色 想,亦不處在一切名色,是故曰戒。不隨因緣, 無煩、無苛,無我、非我,不與疑合,是故曰戒。亦 不貪福,不無功德以越諸惡、非法之事。所以 者何?愚者非法,是故曰戒。無有擾惱,其身 心止,是故戒相。奉慎戒者如病得愈,不斷 諸佛經典正籍;法身坦然,不可盡故不斷法 身。所以者何?無二業故:一者、不著,二者、不 斷。不斷聖眾,因用脫故。不斷諸學。所以者 何?順禁戒故。」

44
白話直譯
阿差末菩薩對舍利弗說:「因為本性清淨,所以不能完全滅盡。什麼叫做俗戒?就是說生死之地也是有盡頭的。為什麼呢?因為在五趣之中,所以稱為有盡。之所以會有盡,是因為有來去變化,所以不會停留在同一個地方。那些外道神仙、修五通的戒律、世間的智慧,雖然追求更長的壽命,等到神通的壽命結束時也會終止。為什麼呢?因為戒禁終究會結束。人的十善戒也同樣會有終結的時候。為什麼呢?因為會違背或捨棄戒律。諸欲天子,戒律也有窮盡的時候。為什麼呢?因為功德已經圓滿了。諸色天子,他們的禪定戒律也會窮盡。為什麼呢?因為禪定已經散亂了。無色天子的寂戒也會滅盡。為什麼呢?因為寂靜的心意荒廢了。其道跡學與無學羅漢的戒律也會滅盡。為什麼呢?因為安住於涅槃的緣故。緣覺的戒律也會有結束的時候。為什麼呢?因為沒有大悲心。
白話口語化新譯
阿差末菩薩告訴舍利弗:「因為本性原本就是清淨的,所以無法被完全除盡。」。所謂的「俗戒」是指什麼?。意思是說,生與死的輪迴狀態也會有終結的時候。。為什麼會這樣呢?。因為處在五種生命形態的輪迴之中,所以被稱為「盡」。。所以那些已經耗盡的人,因為在來回往復,所以無法停留在一處。。除此之外,那些追求長壽的神仙、擁有五通能力的人,或是世俗的聰明人,即便有神足通,最終生命還是會結束。。為什麼會這樣呢?。因為所有的戒律和禁忌都已經圓滿或結束了。。即便一個人遵守十善戒,這份善業終究也會有盡頭。。為什麼會這樣?。因為違反並放棄了戒律。。所有欲界天子,其持戒的期限也會結束。。為什麼會這樣呢?。因為功德已經成就圓滿了。。色界中的天子們,他們的禪定與戒律也隨之結束。。為什麼會這樣呢?。因為他的心定不穩,處於混亂狀態。。無色界的天子處於寂靜狀態,其持有的戒律也隨之結束。。這是為什麼呢?。因為心太過寂靜而變得荒廢。。無論是處於有學或無學階段的羅漢戒律修行路徑,最終也會結束。。為什麼會這樣呢?。是為了達到涅槃的境界。。由於這個原因,覺悟與戒律的狀態也會有結束的時候。。為什麼會這樣呢?。所以沒有巨大的悲哀。
法義解析
  • 本句強調法性本具的清淨特質。
    在該經語境中,指出清淨並非後天修得的結果,而是本有的屬性,因此不存在透過外在手段將其「除盡」或「耗盡」的可能性,體現了本覺清淨的義理。

    此句為詢問關於「俗戒」的定義。
    在佛教語境中,俗戒通常指世俗社會的道德規範或在家信徒所持的基礎戒律,用以區分出家僧侶所持的具足戒(比丘戒)。

    本句說明修行達到一定境界後,能斷除輪迴的因緣,使受生於生死處的狀態徹底終止,達成解脫。

    此句為經典中常見的承接問句,用於引出後續對前述現象、結論或法義的具體原因解釋。

    此句在討論名相的定義。
    在佛教輪迴理論中,「五趣」指五種眾生生存的狀態。
    此處說明某種狀態或法名之所以稱為「盡」,是因為其作用或範圍涵蓋了五趣的輪迴範圍,旨在解釋名相與其對象(五趣)之間的邏輯關係。

    本句在討論能量或福德、壽命「盡」之後的狀態。
    說明當某種定力或福報耗盡時,心神或意識處於不穩定、往返流轉的狀態,無法在單一處所或定境中安住。

    本句旨在說明即便擁有神通(如神足通)或追求長壽的神仙與世俗智者,依然無法擺脫生死輪迴的必然性,強調世間法與神通皆是無常,唯有佛法解脫纔是永恆。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    此句描述修行者在達到特定境界後,不再受制於形式上的戒律禁制,或指其戒行已臻圓滿,不再有缺失,從而進入更高層次的解脫狀態。

    本句強調世間善法(如十善業)雖能帶來好報,但仍屬於有為法,在因果律中具有時限性,不能作為永恆的解脫依據,旨在導向超越善惡的解脫道。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    本句說明修行者因不再遵守戒律而導致後果。
    在菩薩道修行中,持戒是基礎,違捨戒律會導致修行退轉或失去原有的功德。

    本句說明欲界天人的生命特質。
    即便天子在天界持有戒行,但因其仍處於欲界,受業力牽引,壽限一旦屆滿或福德耗盡,其持戒狀態與天職位亦隨之終結,強調欲界之無常與不穩定性。

    此句為經典中常見的自問自答形式,用於引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋,旨在引導讀者思考並聚焦於即將闡述的理由。

    此句說明修行者因積累足夠的福德與智慧功德,使其達到特定的果位或狀態。
    在菩薩道修行中,「畢」指圓滿、成就,而非結束或耗盡。

    此句描述色界天人在壽終時,原先依託的禪定力與持戒功德隨之消盡,揭示即便在色界高層,仍處於輪迴之中,無法逃脫無常之理。

    此句為經典中常見的自問自答式結構,旨在引出後續對前文所述現象或結論的法義解釋,起到承上啟下的邏輯轉折作用。

    此句描述修行者在面對特定境遇時,心念不集中或定力受損,導致心神不安,無法維持禪定狀態。

    此句描述無色界天人的狀態。
    無色天雖處於極高的禪定寂靜中,但因其仍處於輪迴之中,其壽終或定力消散時,原有的定業與戒行亦隨之終結,顯示出即便在無色界亦無法脫離生滅輪迴的實相。

    此句為經典中常見的自問自答結構,旨在引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細原因解釋,用以導引讀者深入思考其因果邏輯。

    此句描述修行者在追求心靈寂靜時,若僅止於消極的靜止而缺乏正念與智慧的活潑運用,容易陷入一種枯槁、荒廢的狀態,而非真正的覺悟。

    本句討論修行路徑(道跡)的終結。
    在佛教修行階段中,「有學」指尚未達到阿羅漢果位而仍需修行的人,「無學」指已證果位不再需要學習的阿羅漢。
    此處強調即使是羅漢的戒律修行,在究極的法義或更高層次的菩薩道視角下,亦有其終結或超越之處。

    此句為經典中常見的自問自答結構,旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋,用以導引讀者思考並釐清邏輯。

    本句說明修行或實踐某種法門的最終目的,即追求解脫生死、進入涅槃的寂靜狀態。

    本句討論修行之因緣與果位的恆常性。
    在特定法義脈絡下,說明即便達到覺悟或持戒的境界,若依附於有為之緣,則仍會面臨終結或轉化,強調無常或對更高境界之追求。

    此句為經典中常見的自問自答式結構,用於引出後續對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。

    此句說明因前述修行或法義的實踐,使心靈脫離了深重的憂苦與哀傷,體現出解脫後的寧靜狀態。

名相註解
  • 俗戒:指世俗的道德準則或在家修行者所遵守的基礎戒律,與出家人的清淨戒律相對。
  • 生死處:指眾生在生死輪迴中所處的狀態或境界,涵蓋六道輪迴。
  • 五趣:指眾生輪迴的五種去處,通常指地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間。
  • 盡者:指福德、壽量或定力耗盡的人。
  • 不住一處:指無法在單一意識狀態或特定空間中安定,處於散亂或流轉之狀。
  • 五通:佛教指五種神通,包括神足通、天眼通、天耳通、他心通、漏盡通。
  • 世俗之智:指在世間範圍內精明、聰慧,但未覺悟出世間真理的智慧。
  • 十善:指十種善業,包括不殺、不偷、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不毀謗、不貪、不瞋、不癡。
  • 違捨:指違反戒律且將其捨棄,不再持守。
  • 欲天子:欲界六慾天中的天人,雖有福報但仍受慾望牽引且壽命有限。
  • 色天子:指居住在色界(Sanskrit: Rūpaloka)中的天人。
  • 定:指禪定,色界天人依據禪定之功德而生。
  • 亂:指心散亂,無法維持定境,心念不穩。
  • 無色天子:指居住在無色界(色空色滅之境)的天人,其境界僅有心識而無物質形相。
  • 寂:指寂靜,在此指無色界天人深沉的禪定狀態。
  • 寂意:指心念進入寂靜狀態,在此語境中指一種缺乏活力或陷入死寂的靜止。
  • 道跡:指修行證悟的路徑與痕跡。
  • 有學:指尚未證得阿羅漢果,仍需在戒、定、慧三學中修習的修行者。
  • 無學:指已證得阿羅漢果,不再需要學習、修行,已斷除所有煩惱的聖者。
  • 羅漢戒:指阿羅漢所持守的戒律。
  • 猗泥洹:即涅槃(Nirvāṇa)的音譯,指熄滅煩惱、脫離生死輪迴的最終解脫狀態。
  • 覺戒:指覺悟的狀態與持戒的修行境界。
  • 大哀:指深重的悲傷或強烈的憂苦,在佛教語境中常指對生死、輪迴或喪失所產生的強烈執著之苦。

阿差末菩薩謂舍利弗:「因本清淨故不可盡。 何謂俗戒?謂生死處亦有盡矣。所以者何?在 于五趣故名曰盡。所以盡者,有往反故不住 一處。其外神仙、五通之戒、世俗之智求上長 壽,神足命盡。所以者何?戒禁盡故。人戒十 善亦復有盡。所以者何?違捨戒故。諸欲天子 戒亦有盡。所以者何?功德畢故。諸色天子 定戒亦盡。所以者何?其定亂故。無色天子寂 戒亦盡。所以者何?寂意荒故。其道迹學無 學羅漢戒亦有盡。所以者何?猗泥洹故。其緣 覺戒亦復有盡。所以者何?無大哀故。」

45
白話直譯
阿差末對舍利弗說:「只有菩薩戒是永遠不會窮盡的。」
白話口語化新譯
阿差末告訴舍利弗:「只有菩薩戒是無法完全窮盡的。」
法義解析
  • 本句強調菩薩戒之廣大與深遠。
    不同於世俗或小乘戒律之具體條項,菩薩戒的核心在於發心與利他,其內涵隨眾生需求而無限延伸,故稱其為「不可盡」,意指其功德與實踐範圍無窮無盡。

阿差末謂舍利弗言:「唯菩薩戒獨不可盡。」

46
白話直譯
舍利弗問:「為什麼戒律無法完全滅盡?」
白話口語化新譯
舍利弗請問:「為什麼戒律是不能窮盡的?」
法義解析
  • 此句為舍利弗針對戒律的性質提出疑問,探討戒律在修行過程中是否具有終點或可完全窮盡的界限,旨在釐清戒律與解脫之間的關係。

舍 利弗問:「以何等故戒不可盡?」

47
白話直譯
阿差末說:「那些戒律已經消失的,這些都不是真正的戒律;因此菩薩戒是無法消失的,因為菩薩的心不捨一切智,這才是真正的戒律,為了不斷絕善根,所以無法消失。什麼是果實與道果的無盡?所說的種子,指的是菩薩的心;所說的果實,則是佛的十力等到無法窮盡;因此說菩薩戒是無法消失的。」
白話口語化新譯
阿差末說:「如果僅僅將戒律視為終點或執著於形式的盡頭,那就不是真正的戒律;。所以菩薩的戒律是沒有窮盡的,因為菩薩心中不捨棄一切智。這纔是真正的戒律,為了不讓菩提種子斷絕,所以這項戒律不可窮盡。。所謂的「果實道果無盡」是指什麼?。這裡所說的「種子」,指的是菩薩的心。。這裡所說的果實,指的就是佛陀的十種力量,那是無窮無盡的。。所以說菩薩的戒律是無窮無盡的。
法義解析
  • 此句旨在破除對「戒」的執著。
    在菩薩道的修行中,若將戒律僅視為條文的遵守或形式上的完成(盡),而缺乏對覺悟與慈悲的體悟,則落入法執,而非真正的戒行。

    本句闡述菩薩戒與小乘戒之差異。
    小乘戒多為禁制與斷除,而菩薩戒的核心在於「不捨一切智」(即不放棄成就圓滿覺悟),其目的在於種植並守護菩提心(不斷種),使修行者能持續在生死中利他,故其義理廣大無邊,不可窮盡。

    此句為詢問修行達到究竟果位後,其功德與智慧之果實永恆不滅、無盡無窮的義理。
    在菩薩道修行語境中,強調的是圓滿覺悟後所得之法果之恆常性。

    本句定義「種」的內涵。
    在菩薩修行路徑中,種子是指發心追求覺悟、救度眾生的菩提心,是所有功德與果位的根本來源。

    本句將修行圓滿後的「果實」比喻為佛陀所具備的「十力」。
    十力是佛陀特有的圓滿智慧與能力,象徵覺悟後的最高境界,其功德之深廣不可窮盡。

    此句強調菩薩戒之廣大與深遠。
    不同於小乘戒律僅在於禁止惡行,菩薩戒包含「行善」與「利他」的積極面,其內涵隨著菩薩願力的擴展而無限延伸,故稱其不可窮盡。

名相註解
  • 不斷種:指不讓菩提心(覺悟的種子)毀損或斷絕,確保能最終成佛。
  • 道果:指修行道路(道)所達到的最終成就(果),即覺悟之果。
  • 無盡:指功德、智慧或法力永恆不滅,不再有損耗或終結。
  • 種:指種子,在佛法中常比喻潛在的因或發心的起點。
  • 果實:比喻修行圓滿後所得的成就或菩提果。
  • 十力:佛陀特有的十種圓滿力量,能洞察世間一切因果與法相,是佛與凡夫、聲聞、緣覺的主要區別。

阿差末曰:「其 戒盡者,斯皆非戒;所以菩薩戒不可盡,其心 不捨一切智故,是正真戒,為不斷種故不可 盡。何謂果實道果無盡?所言種者,謂菩薩心; 所云果實,則佛十力至不可盡;故曰菩薩戒 不可盡。」

48
白話直譯
阿差末對舍利弗說:「菩薩的忍辱也是無窮無盡的,有三十二種情況。什麼是三十二種無盡呢?不執著於欲望的人,不會生起這樣的念頭:『這是我的妻子,身體既不侵犯,也不讓他人侵犯。』因此,忍辱也是無窮無盡的。不記掛眾多惡事、不怨恨任何人、不對眾生發怒、不專注於他人的過失、不與人爭執、不忘記幫助他人,即使受到毀謗攻擊也不失去幽默。自我守護行為,並帶領他人守護,謹慎自己的心不隨波逐流,時常思考善行美德,沒有愛欲之心,獲得莊嚴的身心,相信善惡必有報應,口中不說妄語,內心清淨無染。菩薩的心志堅定,從不捨棄任何眾生,能夠細心觀察自己內心的念頭,一旦發現有邪念就立刻覺察,讓自己的心保持柔和善順,時時守護內心,不讓惡念生起。修持清淨行的人能生到梵天,從天界下生回到人間時,具備圓滿的德行和八十種莊嚴相好,聲音和諧動聽,就像梵天一樣。遠離貪婬、憤怒、愚癡,不用惡劣的臉色或怨恨對待他人,所修的功德從未失去,能夠降伏外道和各種邪異之術,捨離各種疾病,不遭遇災難,順利圓滿地實踐諸佛的道法,這就是忍辱,三十二種忍辱的內容都無法窮盡,這就是菩薩的忍辱。
白話口語化新譯
阿差末告訴舍利弗:「菩薩所實踐的忍辱修行是無窮無盡的,其中包含了三十二種不同的情況。」。所謂的三十二種無盡是什麼意思?。不執著於慾望的人,不會產生這樣的念頭:「這是我的妻子(或丈夫),身體絕對不能被侵犯,也不能讓別人侵犯。」。所以,忍辱的修行也是不能停止且沒有窮盡的。。不記恨眾多惡行,不怨恨一切,不對眾生起嗔心,不思考他人的惡念,不與人爭執,不忘記幫助他人,即使受到毀謗攻擊,也不以戲弄或掩飾來回應。。要懂得保護自己的行為,同時也要保護他人;謹慎管理內心,不隨波逐流,經常思考善行與美德;心中沒有愛欲的執著,就能獲得莊嚴的身相;深信無論行善或作惡都必有果報;口中不說謊話,內心自然清淨。。菩薩的意志堅定,不捨棄任何眾生;時刻審視自己的內心,一旦發現念頭不正就立刻覺察;保持心境平和柔軟,守護好自己的心,讓惡念不再產生。。修行清淨法門而出生在梵天,之後從天界回到人間,身體具備八十種美好的德相,說話的聲音也非常和諧,就像梵天一樣。。擺脫貪慾、憤怒和愚癡,面對他人時不擺出惡臉,也不懷恨在心;這樣所累積的功德就不會失去。能克服外道的學說與各種邪異的術法,擺脫各種疾病,不遭遇災難,且能順應並圓滿諸佛的道法。這就是說到盡不能盡的三十二種忍辱表現,這纔是菩薩的忍辱。
法義解析
  • 本句指出菩薩在修行「忍辱波羅蜜」時,其內涵極其廣闊,並非單純的忍耐,而是涵蓋了三十二種具體的對境與心法,強調忍辱修行的全面性與深度。

    此句為詢問式,旨在請教關於「三十二無盡」的具體內涵。
    在菩薩修行或功德描述的語境中,「無盡」通常指不枯竭的功德、福德或法財,此處指特定類別的三十兩種圓滿不盡之特質。

    本句描述修行者在斷除欲愛後,心境不再受「我所有」的執著所牽動。
    重點在於破除對配偶等親近者的佔有欲與身心執著,從而達到心靈的自在與解脫。

    本句強調忍辱波羅蜜在菩薩修行過程中的必要性與持續性。
    忍辱非僅是消極的忍受,而是一種面對逆境時心不隨境轉的定力,在追求覺悟的過程中,這種修行必須恆久不懈,不可中途停止或認為已達終點而止。

    本句描述菩薩在修行中的心法,強調徹底地除除嗔心與對立心。
    透過不念、不恨、不恚、不諍,將心轉化為慈悲與寬容,即使面對外界的毀謗(毀擊),仍能保持心境平穩,不以惡對惡,是實踐忍辱與慈悲道的具體表現。

    本段強調修行者應從身、口、意三業同步調伏。
    首先是「身」的自律與利他,其次是「意」的慎獨與除欲,最後是「口」的誠實。
    透過對因果報應的深信(信果),將外在的行為規範轉化為內在的清淨心,達到身心莊嚴的境界。

    本句強調菩薩行在「慈悲心」與「覺察力」的結合。
    首先是以大悲心不捨一切眾生,其次是以強大的正念(覺知)監控心念,在惡念萌芽之初即時截斷,並透過心境的「和柔軟」來化解剛強執著,從而達到防護心靈、斷除惡根的修行狀態。

    本句描述菩薩或聖者透過修習清淨行(如梵行)在梵天獲生,後因願力或因緣降生人間,並因前世積累的福德與清淨功德,在肉身上顯現出「八十種好」的殊勝相貌與梵天般的和美音聲,體現了福德與定慧修行的外在顯現。

    本段描述菩薩忍辱的具體表現與果報。
    忍辱在此不僅是指對痛苦的忍耐,更包含內在煩惱(婬怒癡)的根除、對外處世的慈悲(不以惡顏向人),以及在面對外道邪術與病苦時的定力。
    這種忍辱是與功德相連的,能使修行者順應佛法,最終達成圓滿。
    三十二事是指忍辱波羅蜜在不同層面上的具體實踐項目。

名相註解
  • 三十二無盡:指三十兩種永不枯竭的功德或法財,常用於描述菩薩之圓滿特質。
  • 不著欲:指不執著於五欲(財、色、名、食、睡眠),特別是指對色慾的不執著。
  • 不犯:指不發生不正當的性關係或身體侵犯。
  • 恚:嗔心,指因不滿而產生的憤怒或怨恨。
  • 毀擊:指言語上的毀謗或行為上的攻擊。
  • 掩戲:指以戲弄、掩飾或不正經的方式來應對,在此指不以輕率或惡意的態度回應毀謗。
  • 莊嚴身:指透過修行善法,使身心展現出清淨、威儀且具備佛法特質的狀態。
  • 報應:指因果律,即行為(業)必然導致相應的結果(果)。
  • 妄語:指不實之詞,是佛教五個基本戒律(五戒)之一。
  • 不捨一切:指菩薩的大悲心,不捨棄任何一個眾生,誓願普度所有有情。
  • 諦自思計:指審慎地觀察、省察自己的內心狀態。
  • 和柔軟:指心境不剛強、不執著,能隨順正法且溫和,是修行定慧的基礎。
  • 清淨行:指遠離染汙、清淨心身之修行,在此語境中特指能令人生於梵天的梵行。
  • 梵天:色界之最高天,主修定與清淨行者所生之處。
  • 德相:指由功德所感得的殊勝身體相貌。
  • 八十種好:佛菩薩三十二相之外,額外具足的八十種細膩殊勝的身體特徵,象徵極高的福德與修行成就。
  • 和音:指音聲圓潤、和諧,能令聽者心生歡喜且安寧。
  • 婬、怒、癡:即貪、嗔、癡三毒,是輪迴的核心煩惱。
  • 外學:指佛教以外的學說或外道教義。
  • 邪異術:指不符合正法、以幻術或不正當手段獲利的術法。

阿差末謂舍利弗言:「菩薩忍辱亦不可盡,有 三十二事。何謂三十二無盡?不著欲者,不 興此念:『是我妻子,身皆不犯、不令他犯。』是故 忍辱亦不可盡。不念眾惡、不恨一切,不恚眾 生、不惟人惡,不與人諍、不忘助人,有所毀 擊亦不掩戲。自護身行,將護眾人,慎己心不 隨,常思善德,無愛欲意,得莊嚴身,信作善 惡當得報應,口不妄語,其心清淨。菩薩心強 不捨一切,諦自思計心所念邪即覺知之,心 和柔軟,將護其心令惡不生。修清淨行生于 梵天,從天上下還在人間,具足德相眾好八 十,逮致和音猶如梵天。脫婬、怒、癡,不以惡 顏、恚恨向人,所作功德未曾亡失,降伏外 學、眾邪異術,以捨眾病、不遭厄難,以順具足 諸佛道法,是為忍辱悉不可盡三十二事,是 菩薩忍辱。

49
白話直譯
什麼是忍辱?如果有人辱罵自己,默然不與爭辯;如果有人毆打自己,不起報復之念,這就叫忍辱。為什麼呢?因為不見打人者、不見自己的身體,杖本來是空的。如果有人生氣,也不懷恨,因為言語如幻化,其念頭生起時不與之對抗,能夠降伏自己的心意。如果遇到作惡的人,自己心裡要懂得思考:『這個人帶著惡行,我不應該跟著學。』有人稱讚時,不要因此而心生驚喜。這是為什麼呢?不要生起這種想法:『這樣就有好處了。』為了降伏自己的心,就算遇到損失,也不會因此憂愁;因為自己知道滿足,看到別人受到讚美,也不會因此而妒忌。如果有人誹謗,也不會因此動搖。為什麼呢?因為智慧廣大。有人恭敬,也不會自以為高,因為修習本性安定。即使有人禮拜,也不會因此感到歡喜,也不會說:「你應該這樣做。」如果獲得權勢地位,也不會自大。為什麼呢?因為心不動搖。憐憫眾生,雖然身處辛勞困苦之中,卻不因災難而厭倦;即使身處快樂之境,也不因此歡喜,因為明白世間一切事物皆是無常。
白話口語化新譯
「所謂的忍辱是指什麼?。如果有人辱罵你,就保持沉默,不要與對方爭吵。。如果被別人打,心中不打算報復對方,這就叫做忍辱。。為什麼會這樣呢?。看不到擊打的人,也看不到自己的身體,因為那根棍子本來就是空的。。如果遇到憤怒的人,也不要對他懷恨在心。將其視為像幻影一樣不真實,這樣在心中起念時就不會產生對立的逆心,因為能制伏自己的心念。。如果想到作惡的人,心中若沒有自覺地思考:『這個人做壞事,我不應該學習。』。當有人稱讚自己時,不需要感到驚訝或興奮。。為什麼會這樣呢?。心中不產生「能從中獲益」這樣的念頭。。為了調伏內心,即使身體衰弱或損耗,也不感到憂愁苦惱。。因為自己內心知足,所以即使聽到別人的讚美,也不會將其視為華麗的裝飾而產生執著。。如果有人毀謗,心中也不會受到影響。。為什麼會這樣呢?。是因為智慧非常廣大。。心存恭敬的人不會自以為高傲,因為他們修養出了安詳穩重的性格。。如果有人來禮拜,不需要表現出高興或欣悅,也不要對他說:「你這樣做是對的。」。如果獲得了權力和地位,不要因此而自我膨脹或傲慢。。為什麼會這樣呢?。因為心不被動搖。。憐憫眾生,即使身處辛苦勞累也不感到厭倦,處在快樂的環境中也不過度歡喜,因為明白世間的一切事情都是無常的。
法義解析
  • 此句為菩薩修行六波羅蜜中「忍辱」之詢問,旨在探討如何面對逆境、痛苦或侮辱而心不生嗔恨的修行實踐。

    此句強調修行者在面對外界言語攻擊時應保持心境平穩,透過「默然」來斷除嗔心,避免陷入對立與爭論,是菩薩修行忍辱波羅蜜的具體實踐。

    本句定義忍辱的實踐標準:不僅是身體上的承受,更核心在於內心不生報復心。
    在菩薩行中,忍辱旨在破除我執與嗔心,將受苦視為修行,而非僅僅是消極的忍耐。

    此句為經典中常見的設問句式,用於引出後文對前述現象、法義或結果之原因的詳細解釋,起承接與啟發聞法者思考的作用。

    此句透過「擊打」的隱喻,闡述空性的理則。
    擊打者(主體)、被擊之身(客體)以及擊打的工具(媒介),三者皆無實體,旨在破除對能所二元的執著,體現萬法皆空的實相。

    本句強調以「觀幻」的智慧來對治瞋心。
    當面對他人的瞋怒時,若能體悟到一切現象如幻,則能切斷對立的執著,使心不隨境轉,從而達到伏心(制伏妄心)的效果。

    本句強調在面對惡行或惡人時,應具備正念與自省能力。
    透過「思惟」將對惡人的觀察轉化為對自身行為的警示,避免陷入對惡的盲目追隨或無意識模仿,是修行中對治惡唸的重要心理機制。

    此句旨在指導修行者應保持心境的平穩(捨心),不因外界的讚美而產生情緒波動,避免陷入我執與貪著,以達到內心的定境。

    此句為經典中常見的設問形式,用於引出後續對前文所述現象、法義或結果之原因的詳細解釋。

    此句強調菩薩在行佈施或修行時應具備「無相」與「無所得」的心態。
    若在行善時心生獲益之念,即落入法執與我執,無法達到真正的無私與解脫。

    本句強調修行者在調伏心念的過程中,應對身體的自然衰老或病苦保持心境平穩,不以肉身的損耗而產生精神上的憂慮與苦悶,體現對無常的接納與心靈的定力。

    本句強調「知足」對對治「名聞欲」的作用。
    修行者若能內在知足,則能對外在的讚美、稱頌保持心境平穩,不將他人的讚歎視為一種精神上的裝飾或榮耀(綺),從而避免產生傲慢心或對名聲的渴求。

    此句描述菩薩在修行過程中所具備的忍辱定力。
    面對外界的毀謗與攻擊,能保持心境平穩,不產生嗔心或動搖,是成就菩提道的重要心理素質。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於在提出結論或現象後,隨即引出深層的法理分析或原因解釋,以導引聽法者進入邏輯推演。

    本句說明菩薩或佛之功德、能力之來源,強調「智慧」的廣大深遠是達成特定境界或成就的根本原因。

    本句說明恭敬心與謙卑心的關係。
    修行者透過修習內心的安穩(性安),能消除傲慢心,使人在面對他人或法時保持謙卑,不自視高於他人,這是修行人格完善的重要特質。

    此處描述菩薩在修行中保持心境平實、不著相的狀態。
    面對他人的崇敬或禮拜,不生歡喜心(悅豫),亦不對他人的行為作肯定或評判,旨在消除我執與對名聞利的渴求,實踐平等心。

    此句強調菩薩在世間修行時,面對權力與地位應保持謙卑,避免產生「我慢」,將權勢視為利他與修行的工具而非自我誇耀的資本。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對前述現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    此句描述修行者在面對外境或內擾時,心境保持安定、不隨之起伏的狀態,是達成定力與智慧的基礎。

    此句描述菩薩在度化眾生時的心境,強調「中道」的定力。
    面對苦難不生厭離心,面對享樂不生貪著心,其核心在於對「無常」的深刻洞察,使心不隨外境而轉。

名相註解
  • 罵詈:辱罵、毀謗。
  • 不和之:不與其對抗、不爭辯。
  • 撾捶:指擊打、敲擊,此處指遭受身體上的暴力傷害。
  • 撾:擊打、敲擊。
  • 覩:見,觀察。
  • 幻化:指現象如夢幻泡影,缺乏實體,是用以破除執著的觀法。
  • 心逆:指心中產生的對立、反感或報復心。
  • 思惟:指深思、考量,在佛法中指透過理性的分析與省察來體悟真理或修正行為。
  • 效:效法、模仿。
  • 稱譽:指他人對自己的讚美或稱頌。
  • 悸喜:指心中因驚訝或興奮而產生的波動。
  • 利益:指物質上的獲利或精神上的功德回報。
  • 降伏心:指透過修行調伏、制止躁動不安或貪嗔之心,使其趨於平靜。
  • 知足:對現有條件感到滿足,不貪求更多,是對治貪欲的核心法門。
  • 綺:原指精美的絲織品,在此比喻華麗的裝飾或虛榮的名聲。
  • 誹謗:指用言語惡意毀損、中傷他人。
  • 不以為動:指心不隨境轉,保持不動搖的定力。
  • 智:指般若智慧,能徹見萬法實相的覺悟能力。
  • 恭敬:對佛法、聖賢及眾生心懷敬畏與尊重。
  • 自貢高:自以為高傲,指傲慢心(慢心)的顯現。
  • 性安:指內心安定、不躁動,透過修行達到心境的平和與安詳。
  • 勢位:指世間的權力、地位或社會影響力。
  • 自大:指我慢,即對自我能力或地位產生過高評價而輕視他人的心態。
  • 心不動:指心不隨境轉,不被貪瞋癡等煩惱所牽引而產生波動,即定心的狀態。

「何謂忍辱?若罵詈身,默不和之;若 撾捶者,不念報之,是謂忍辱。所以者何?不 見撾者、不覩己身、杖本空故。若有瞋者亦不 懷恨,言若幻化,其起意來不生心逆,能伏意 故。若念惡者,心若不知自思惟之:『斯人齎 惡,吾不宜效。』有稱譽者不用悸喜。所以者何? 不生此念:『得利益也。』降伏心故,若有衰耗,不 以憂慼;己知足故,見人歎者不用為綺。若 有誹謗不以為動。所以者何?智廣大故。有 恭敬者不自貢高,修性安故。設禮拜者不用 悅豫,亦不說言:『卿宜當然。』若得勢位不以自 大。所以者何?心不動故。愍哀眾生,雖在勤苦 不以患厭,在於樂處不用歡喜,曉了俗事皆 無常故。

50
白話直譯
不會因為世間的八種境遇而心生動搖。這是為什麼呢?因為不執著於其中,即使被人冒犯也絕不報復,沒有人敢侵犯他。假如有人將他的身體一節一節地分解,他也能忍受,因為他想要圓滿菩薩的修行。即使有人傷害他的身體,他也絕不會心生異念,因為他明白身體是由四大組成,最終會分散消滅,實在沒有什麼值得貪戀。這是為什麼呢?因為這種堪忍,所以能成就佛身。一切苦惱和無數難以計算的困難都能忍受。為什麼呢?因為這樣才能建立穩固安樂的無上正道之力。
白話口語化新譯
不會因為世間的八種境遇而心生動搖。。為什麼會這樣呢?。不在其中,即便被他人欺負也絕不報復,因此沒有人敢冒犯。。假設有人為了圓滿菩薩的修行,即使身體被一節節肢解也能忍耐。。如果面對傷害自己身體的人能沒有怨恨之心,明白身體只是由四大元素組成,最終會分崩離析,那麼這個身體還有什麼好執著貪戀的呢?。為什麼會這樣呢?。因為修行忍辱作為條件,未來將會獲得佛的身相。。忍受了所有眾生的惱亂,這其中的艱難無法計算。。為什麼會這樣呢?。是因為有了這個因緣,才能建立起達到大安穩境界的道力。
法義解析
  • 此句描述菩薩在修行過程中,面對世間對立的境遇時能保持心境平穩,不被外在的得失、毀譽所左右,體現了定力與平等心。

    此句為經典中常見的自問自答形式,旨在引出後續對特定法義、因果或現象的詳細解釋,起到承上啟下的邏輯導引作用。

    此句描述菩薩在修行過程中的忍辱精神與威德。
    強調即便面對欺凌亦不以報復回應,這種極致的忍辱反而形成一種威儀,使他人不敢輕易冒犯。

    本句描述菩薩行中極端的忍辱修行,強調為了成就菩薩道(菩薩業),即便面對身體毀損的劇痛亦能恆常忍辱,體現其大悲心與堅定願力。

    本句強調透過「觀身不淨」與「四大分析」來破除對肉身的執著。
    當修行者體悟到身體僅是物質元素的暫時聚合,且必然走向毀滅時,便能生起出離心,進而對傷害自己的人產生慈悲或平等心,不再執著於小我的安危。

    此句為經典中常見的承接語,用於引出對前文所述現象、結論或指令之原因的詳細解釋,旨在引導讀者進入深層的法義分析。

    本句強調「忍辱」在菩薩道修行中的關鍵作用。
    在大乘佛教的修行體系中,忍辱不僅是忍受痛苦,更是對真理的堅定不移與對眾生的慈悲包容,是成就佛果、獲得佛身不可或缺的因緣。

    此句描述菩薩在修行過程中所實踐的「忍辱波羅蜜」。
    在度化眾生時,面對種種對立、毀謗與困擾,菩薩以大悲心全然接納並忍耐,強調其修行之艱辛與定力之深厚。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。

    本句說明修行者透過特定因緣的成就,進而獲得能導向「大安」境界的修行力量(道力)。
    在菩薩行中,強調因緣的成熟是成就正法與道果的必要條件。

名相註解
  • 世八事:指世間八種對立的境遇,即利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂(或利、損、譽、毀、稱、譏、苦、樂)。
  • 菩薩業:菩薩為了度化眾生而所修行的各種功德與事業。
  • 忍:指忍辱,在佛教中指面對逆境或痛苦時,心不生嗔恨且能保持平靜的定力。
  • 散滅:指四大元素分解,身體死亡回歸自然狀態。
  • 緣:條件或媒介,指促成結果的間接原因。
  • 佛身:指佛陀圓滿的色身或法身,象徵覺悟的最高境界。
  • 眾惱:指眾生因煩惱而產生的種種惱亂、毀謗或對立之情境。
  • 不可計:指數量極多,無法用數字衡量,在此指艱難程度極深。

「不以世八事而見傾動。所以者何? 不處其中,為人所嬈終不還報,無敢犯者。假 使有人節節解身悉能忍之,因欲具足菩薩 業故。若害身者終無異意,了身四大合成、散 滅,何足可貪?所以者何?緣是忍故當得佛身。 悉忍眾惱不可計難。所以者何?緣是得致建 立大安至道力故。

51
白話直譯
菩薩如果在梵志的學派中,現身進入火中而毫無傷害,是為了讓那些人明白心地清淨,轉化迷惑的心意,使其志向回歸真理,因而得以上升天界。那些梵志學派喜好火祭,菩薩所展現的無所不變,其道德超越殊勝,無人能及。這是為什麼呢?諸梵天、帝釋天、四方天王都向菩薩稽首禮拜。菩薩的忍辱沒有邊際,因此被稱為不可窮盡。
白話口語化新譯
菩薩如果身處梵志的學習環境中,展現出進入火中也不受傷害的神通,是為了讓那些人知道心清淨的力量,化解他們的迷妄,讓他們轉而追求真實的道,進而能升到天界。。那位婆羅門喜愛研究火祭的儀式;而菩薩顯現的身相能隨機變化,其道德境界極高,沒有人能比得上。。為什麼會這樣呢?。所有的梵天、帝釋天以及四方天王,都向菩薩頂禮致敬。。菩薩的忍辱沒有邊際,所以說是不盡的。
法義解析
  • 此句描述菩薩運用「方便法門」進行教化。
    菩薩透過展現神通(入火不傷)來吸引對外道(梵志)有信仰的人,以此打破其對外道教義的執著,引導其認可清淨心的重要性,最終將其導向正法,使其在精神與果報上有所提升。

    本句描述菩薩在度化眾生時,針對不同對象(如喜好火祭的婆羅門)採取對機方便。
    菩薩能隨緣化現(無所不變),以超越世俗的道德與智慧,令對方心服口服,展現大乘菩薩隨類化身之神通與德行。

    此為經典中常見的設問句式,用於引出後文對前述現象、法義或結果的詳細解釋與因果分析。

    此句描述天界高位者(梵天、帝釋、天王)對菩薩的恭敬,體現菩薩在菩提心與修行位格上的崇高,即使是天界之主亦需頂禮。

    本句說明菩薩在修行菩提心過程中,其忍辱行的廣大與深厚程度超越有限的界限,強調忍辱波羅蜜之圓滿與無量,是成就佛果的必要條件。

名相註解
  • 心清淨:指擺脫煩惱、不被貪嗔癡染汙的心理狀態,是獲得神通與解脫的基礎。
  • 上天:指因善業或修行而轉生至天界。
  • 火祠:指婆羅門教中透過火祭來供養天神的儀式。
  • 菩薩所現:指菩薩為了度化眾生而隨機變現的身相,即「化身」。
  • 諸梵:指大梵天及其屬下的梵天眾。
  • 帝釋:指三十三天之主,亦稱釋天、因陀羅。
  • 四方天王:指守護東西南北四方的四大天王。

「菩薩若在梵志學中,現身 入火無所傷害,欲令其人知心清淨,化于惑 意使志反真因得上天。其梵志學好喜火祠, 菩薩所現無所不變,道德超殊莫能逮者。所 以者何?諸梵、帝釋、四方天王稽首菩薩皆為 作禮。菩薩忍辱無有邊底,以是之故曰不可 盡。

52
白話直譯
對於辱罵之人能忍受,不心生怨恨,也不去思索:『是誰在罵我?』因此內心寂靜,便進入法忍。不再思考:『辱罵我的眼、耳、鼻、口、身、意。若是辱罵心呢,還是辱罵所在之處呢?』於是超越一切衰敗,便能達到法忍。不再思念任何辱罵之人,隨即能進入無人之忍。這些所謂的忍耐,其實都不是真正的忍耐。為什麼呢?只是暫時有個名稱而已,仔細思考這種忍耐就像山中的回音,有能明白這道理的人,才能進入無常忍。
白話口語化新譯
忍耐對方的辱罵,心中不產生恨意,也不去想著:『到底是誰在罵我?』。因為這樣,心中寂靜,就進入了法忍的境界。。不去思考這件事:『對方是在辱罵我的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體和心念。'。如果要辱罵心,請問心在什麼地方?。就能超越各種衰敗,進而達到法忍的境界。。不再在意誰來辱罵自己,才能達到一種不對任何人起嗔心的忍辱境界。。這些人以為自己在忍耐,但其實這都不是真正的忍辱。。為什麼會這樣呢?。名號只是假名,仔細觀察這種忍耐,就像山谷裡的迴聲一樣(虛幻);能理解這一點的人,就能進入對無常的忍受與接納。
法義解析
  • 此句強調菩薩修行中的「忍辱」法門。
    真正的忍辱不僅是外在的忍耐,更在於內心不生嗔恨,且不對辱罵者的身分產生執著或追究,達到心境的平靜與無我。

    本句描述修行者在達到內心寂靜、遠離妄想後,能契入「法忍」的狀態。
    法忍是指對佛法真理的深刻領悟與堅定信受,不再對法生起疑惑或排斥,是菩薩道修行中的重要里程碑。

    此句描述修行者在面對他人辱罵時,透過「不思惟」來對治嗔心。
    其核心在於將「我」分解為六根(眼耳鼻舌身意),意識到被辱罵的僅是生理與心理的感官機能,而非一個恆常不變的「我」,藉此破除我執,使心不隨境轉。

    此句旨在透過反問,揭示「心」的非物質性與無相特質。
    若心沒有實體形相且無固定處所,則無法被具象地辱罵或傷害,藉此引導修行者破除對「我」或「心」的實體執著。

    本句描述修行者在擺脫身心衰朽、煩惱障礙後,能獲得「法忍」,即對佛法真理的堅定領悟與忍耐力,使其在面對法義時不再產生疑惑或動搖。

    本句強調忍辱修行的高階境界。
    修行者不應在心中標記或記憶辱罵者的身分(不念誰來罵),若能消除對「對象」的執著,則能從「對人的忍耐」昇華至「無人之忍」,即心境空寂,不再有主客對立的嗔心。

    本句旨在區分「世俗的忍耐」與「菩薩的忍辱」。
    世俗的忍往往帶著壓抑、委屈或期待回報的心理,屬於有漏的忍;而真正的忍(忍辱波羅蜜)則是基於對空性的體悟,在面對逆境時心不生嗔,纔是真正的忍。

    此句為經典中常見的承接問句,用於引出後文對前述現象、結論或指令的具體原因解釋,旨在引導聽者進入深層的法義分析。

    本句旨在破除對「名號」或「自我標籤」的執著。
    將「忍」(在此指對名相的執持或忍受)比作山中回響,強調其空幻、無實體之特性。
    當修行者意識到名相的虛假,不再對其產生執著,即可轉化為對「無常」的深刻體認,進而達成無常忍。

名相註解
  • 寂然:指心境寂靜,遠離雜念與煩惱的狀態。
  • 法忍:指對正法真理的忍辱與契入,即在領悟法義後,能堅定不移地信受並實踐,不被外境或疑惑所動搖。
  • 眼、耳、鼻、口、身、意:六根,指六種感官接收外界訊息的機能。
  • 心:指意識、心識或主觀認知,在佛教中常討論其無常與無相的本質。
  • 諸衰:指身心的衰老、病苦及精神上的頹廢或煩惱之衰敗。
  • 無人之忍:指最高層次的忍辱,不再將注意力放在辱罵者的身分上,使心境達到無我、無對象的空靈狀態,從而徹底消除嗔心。
  • 假有:佛教術語,指事物並非真實永恆,而是依條件組合而成的暫時現象。
  • 號:指名號、稱號或對自我的定義。
  • 諦計:仔細觀察、審視並分析。
  • 無常忍:指對萬物遷變、不恆久之理的深刻理解與接納,不再因變遷而產生痛苦或抗拒。

「其罵者忍,不以為恨,亦不念之:『誰罵我者?』 因是寂然便入法忍。不思惟之:『罵吾眼、耳、鼻、 口、身、意。若罵心乎,罵所在耶?』則過諸衰便逮 法忍。不念一切誰來罵者,尋能得入無人之 忍。是諸忍者悉不為忍。所以者何?假有號 耳,諦計其忍猶山中響,有解此者入無常忍。

53
白話直譯
不會去想自己得到了什麼,也不會想別人得到了什麼,能達到中和與忍耐。也不會自己心裡想著:「身體
隨順佛法教導,有人不安住於法,這就叫做忍。」不會生起這種想法:「只有我獨自安住於正道,其他人都沒有建立正道。」不會生起這些念頭:「我只思惟空,不思惟實有,只思惟無思想,不思惟有思想,只思惟忍無餘,不思惟忍有餘,只思惟忍無願,不思惟有願,忍能超越生死,沒有終始,忍是可取的,沒有不可取的,忍是有德行的,不是沒有德行的,只思惟忍無生,不思惟有所生,忍能度脫世間,不與世間同流,忍是進入正道,不是沒有正道,只思惟忍能解脫,不思惟沒有解脫,領悟忍能證得涅槃,不是生死輪迴。」菩薩修習忍辱時,不會生起這些念頭。為什麼呢?因為不平等的緣故。
白話口語化新譯
不再執著於追求自我的獲益或他人的獲益,而達到中和忍心的境界。。也不在心中想著:「我的身體遵循法教,而我並不執著於法,這才叫做忍辱。」。只有我一個人堅持在正道上,其他人都沒有在道上確立起來。。不要產生這樣的想法:「我只思考『空』而不在意『實』;思考『沒有思想』而不在意『有思想』;思考『忍辱無餘』而不在意『忍辱有餘』;思考『忍辱無願』而不在意『有願』;認為忍辱超越生死,沒有終點與起點;認為忍辱是正確的,沒有不正確;認為忍辱是有功德的,而不是沒有功德;思考忍辱本身無生,而不思考被產生的對象;忍辱能度脫世間,而不與世間融合;忍辱是進入道的途徑,而不是沒有道;思考忍辱能使人解脫,而不是不能解脫;透過忍辱達到涅槃,而非處於生死之中。」。菩薩在修行忍辱時,心中不會產生這樣的念頭。。為什麼會這樣呢?。是因為不平等的原因。
法義解析
  • 本句強調破除「我相」與「人相」的對立與執著。
    修行者不再計較自我或他人的得失,從而進入一種不偏不倚、心境平和且能包容一切的「中和忍」狀態,這是菩薩修行中對治貪婪與嗔心、達成平等心的重要階段。

    本句描述菩薩在修行「忍」時,應達到無相、無執的境界。
    若在心中認定自己正在實踐法教或認為自己已不執著於法,這本身就是一種「我執」與「法執」,而非真正的忍辱。
    真正的忍應是自然而然,不對「忍」這個行為產生認同感或標籤化。

    此句描述修行者在面對大眾迷失或不信時,獨自堅守正法、不退轉的定力與勇猛心。
    在經文中強調的是對真理的堅持,而非對他人的排斥。

    本段旨在破除修行者在實踐「忍辱」時可能產生的二元對立執著。
    修行者若在心中將「空」與「實」、「無想」與「有想」、「有德」與「無德」對立起來,並執著於其中一方,即是產生了分別心。
    真正的忍辱應是超越對立的中道實踐,而非在兩種極端之間選擇其一。
    此處強調忍辱的最高境界是直接導向涅槃(泥洹),而非在生死對立的念頭中打轉。

    本句強調菩薩在實踐忍辱波羅蜜時,不僅是外在的忍受,更在於內心不生起嗔心或對立的妄念,達到心境的真正寂靜與不動。

    此句為經典中常見的自問自答結構,用於引出後續對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。

    此句在經文中通常用於解釋眾生因根機、福德或業力之差異,導致在修行進程、果位獲取或受法程度上產生不一致的現象。

名相註解
  • 得我:指對自我利益、身分或成就的執著。
  • 得他人:指對他人獲益的攀比或對他人的執著。
  • 中和忍:指一種中道、平和且能忍辱包容的定力,不落於極端,心境調和。
  • 不住法:不執著於佛法、教法或修行方法,指超越對法相的依著。
  • 住道:指心念恆常安住於正法或修行之途,不隨境轉。
  • 建立道:指在修行之路上獲得穩固的基礎,達到不退轉的狀態。
  • 無餘:指完全消除,不再殘留任何執著或煩惱。
  • 不平等:指眾生在根器、業力或資糧上的差異,非指世俗社會地位之不平等。

「不念得我及得他人,逮中和忍。亦不自念:『身 隨法教,某不住法,是名曰忍。我獨住道,其餘 人者不建立道。』不興斯念:『我念空、不念實,念 無思想、不念有想,念忍無餘、不念忍餘,念忍 無願、不念有願,忍無生死、不有終始,忍為可、 無不可,忍為有德、不為無德,念忍無生、不念 所生,忍度於世、不與世合,忍為入道、不為無 道,念忍為脫、不為無脫,解忍泥洹、不為生死。』 菩薩忍辱不生此念。所以者何?不平等故。

54
白話直譯
「什麼是菩薩的忍呢?能領悟空性,沒有什麼需要斷除,也沒有什麼可以執著,這就是菩薩的忍。也不會去想生起、不生起或化生這些事。如果沒有化生,就不會起心去分別有或沒有,明白這個道理直到無法窮盡,所以稱為不可盡。這種忍完全沒有造作,不會去思考應該如此或不應該如此,沒有現前的執著,沒有束縛、沒有解脫,也沒有生起或造作的人,因此沒有生起而不可窮盡。這樣的忍,就是得到無所從生法忍。如果能夠體會到一切法沒有真實生起,這種堪忍一直到如來在菩提樹下成道時,能進入這種堪忍的人,應該會得到授記,說他不可窮盡。
白話口語化新譯
「請問菩薩所修行的『忍』是指什麼?。理解並進入空性的境界,既不執著於斷除,也不執著於停留,這就是菩薩的忍辱修行。。也不去思考出生、不思考不出生,也不思考化生。。如果沒有化生,心中就不會產生關於「有」或「無」的念頭。能徹底明白這個道理,直到無法窮盡,所以稱之為不可盡。。忍辱達到完全沒有造作的境界,不再思考「應該如此」或「不應如此」的對立,沒有顯現之相,沒有束縛也沒有解脫,既沒有生起也沒有造作,因為沒有生起,所以也就沒有可以窮盡的時候。。這種忍辱修行就是這樣,這稱為達到了「沒有任何依據而產生的法忍」。。如果能對那種「沒有來源而生起」的法行忍辱,直到如來坐在菩提樹下,能進入這種忍辱境界的人,應該會得到決定性的果位,也就是說,這種功德是不可窮盡的。
法義解析
  • 此句為對話之開端,旨在探詢菩薩在修行六波羅蜜中「忍辱波羅蜜」的具體定義與內涵,強調菩薩在面對逆境時如何保持心不動搖的定力。

    本句闡述菩薩在修行「忍」時的心法。
    真正的忍非僅是忍耐,而是基於對「空性」的體悟,在面對對立面時,既不落入極端地想要斷除(斷見),也不落入執著於某種狀態(著見),在不二法門中保持心靈的不動與調適。

    此句描述修行者在進入深層禪定或智慧觀照時,超越了對生命形式(生、不生、化生)的執著與分別心,達到一種不被生存狀態所牽絆的空靈境界。

    本句討論化生(由願力或業力直接化現,非胎生)的性質。
    若無化生之相,則不會在心中對其存在與否產生對立的執著(有或無)。
    當修行者能徹悟此種超越對立、不可窮盡的法義時,即契合「不可盡」的境界。

    本段描述一種超越對立與造作的深層忍辱境界。
    此處的「忍」非指世俗的忍耐,而是指在覺悟中對法性空寂的安住。
    透過破除「當然」與「不然」的二元分別心,進入無生、無造的狀態,由於本來就沒有生起,因此不存在所謂的「盡」或「滅」,體現了不生不滅的法義。

    本句描述菩薩在修行忍辱時,達到一種不依賴於任何對象、不基於任何執著而產生的定力與耐受力。
    所謂「無所從生」,是指此忍辱非由外在條件或內在對象而生,而是基於對法性空義的體悟,使心不隨境轉,達到絕對的寂靜與不動。

    本句描述菩薩在修行過程中的「忍」行。
    重點在於對「無所從生法」(指空性或非由因緣妄造之法)的體悟與忍耐。
    這種修行直到佛陀成道(坐佛樹下)為止,能持此忍行者將獲得不可盡的決定性果位,強調忍辱在菩薩道中對於成就佛果的關鍵作用。

名相註解
  • 空:指萬法皆由因緣和合而生,無恆常不變之自性。
  • 斷:指對法執著於否定或切斷,易落入斷滅空。
  • 著:指對法產生執著或停留,易落入常見。
  • 菩薩忍:指菩薩在菩提心驅動下,以空性智慧面對一切逆境而心不亂的忍辱定力。
  • 念:在此指意識的專注、思考或對特定對象的執著。
  • 生:指一般的胎生或有形體的出生。
  • 不生:指不出生,或指超越生死的狀態。
  • 化生:指不經胎孕而由因緣化現而生,如天人或某些特殊生命形式。
  • 當然及與不然:指對事物應然與否的二元分別心、對立觀念。
  • 無所生:指法性本空,沒有因緣造作而產生的實體,即「不生」。
  • 無所從生:指沒有依據、沒有來源。在法義上指不依止於任何法相或對象而生起,體現空性之特質。
  • 無所從生法:指不依據任何妄想、執著或因緣而生起的真如法性,或指空性之法。

「菩 薩等忍為何謂也?解入空,無所斷、無所著,是 菩薩忍。亦不念生、不念不生、不念化生。若 無化生,不興念言有之與無,曉了此義至不 可盡,以是名曰不可盡。忍悉無所作,不思 當然及與不然,無有現者,無縛、無脫,亦無所 生、無造起者,故無所生而不可盡。其忍如斯, 是為逮得無所從生法忍。如計無所從生法 忍至于如來坐佛樹下,入此忍者應得受決, 曰不可盡。」

55
白話直譯
講述這部法忍品時,會中的人都讚歎說:「善哉善哉!如阿差末所說,確實沒有差異。」
白話口語化新譯
在佛陀講述關於「法忍」這一章節時,在場的所有人都讚嘆說:「太好了,太好了!。就像阿差末菩薩所說的那樣,確實沒有什麼不同。
法義解析
  • 此句為經文的轉折之處,描述大眾在聽聞「法忍」之教義後,因契合心意且領悟法義而發出的讚嘆。
    法忍是指對佛法真理的忍辱與承擔,是菩薩修行中極為關鍵的階段。

    此句為對前文所述法義的認同與確認,顯示出法義的一致性,在經文中起到承接與印證的作用。

名相註解
  • 法忍品:指經典中專門論述「法忍」的章節。法忍是指在修行過程中,能忍受法義的艱深,並在面對逆境時能以正法心不動搖。
  • 在會者:指當時在場聽法的所有弟子、菩薩及天龍八部等眾。

說是法忍品時,其在會者咸皆讚 曰:「善哉善哉!如阿差末所說誠無有異。」

56
白話直譯
當時十萬天人都以天界的花朵、名貴的香料、幡蓋來供養,恭敬地散在阿差末身邊的諸菩薩之上,天界的音樂自然響起,用來娛樂他們,眾人心情都變得開朗,懷著寬廣宏大的心意,所有人都說:「讓所有眾生普遍地獲得如來的明智與忍耐,聽到這音聲時不會恐懼、不會害怕,心中也不會驚懼。」
白話口語化新譯
當時十萬位天人全部用天上的花朵、名貴香料、幡旗和傘蓋來供養,將這些供品散在阿差末身菩薩等眾菩薩身上。天人們自然地演奏音樂來表達歡喜,心中感到開闊且懷著寬廣的願心,大家一致說:「希望所有眾生都能獲得像如來一樣明徹的忍辱力,這樣在聽到這聲音時,就不會恐懼不安,心中不再煩惱。」
法義解析
  • 本段描述天人對阿差末身菩薩等大乘修行者的至高崇敬。
    重點在於「如來忍」的願力,指一種超越凡夫情緒、能包容一切且心境明徹的忍辱境界。
    當眾生具備此種忍辱力時,能轉化對恐懼與不安的反應,達到心境的安定與解脫。

名相註解
  • 天華:天界特有的精美花卉。
  • 名香:名貴的香料。
  • 幡蓋:幡旗與傘蓋,佛教中象徵尊貴與遮蔽災難的供養品。
  • 伎樂:指音樂與舞蹈的表演。
  • 如來忍:如來之忍辱力,指能忍受一切逆境而心不被擾動的最高境界。
  • 懅:煩惱、憂慮或不安的心態。

時十 萬天悉以天華、名香、幡蓋供養,奉散阿 差末身諸菩薩上,諸天伎樂自然為鳴以娛 樂之,心各曠然懷寬弘意,一切皆言:「令諸眾 生普悉得明若如來忍,其聞此音不恐、不懼, 心不在懅。」

57
白話直譯
各種花朵、名貴香料、幢幡寶蓋充滿整個三千大千佛土。
白話口語化新譯
各種鮮花、名貴香料以及幡旗與華蓋,充滿並遍佈在三千大千世界的佛土之中。
法義解析
  • 此句描述菩薩行願或佛力感應所化現的莊嚴景象。
    透過花、香、幡、蓋等象徵崇敬與淨化的供養物遍滿虛空,體現佛土的清淨與莊嚴。

名相註解
  • 三千大千佛土:指極其廣大的世界體系,在此指佛陀教化影響所及的廣大空間。

諸華、名香、幡蓋充滿遍于三千大 千佛土。

阿差末菩薩經卷第二