大藏經白話翻譯計畫

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此句為對話的開端，阿差末菩薩對舍利弗尊者的詢問或陳述予以肯定地回應，顯示出兩者之間法義討論的互動過程。
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本句強調菩薩在修行過程中所積累的福德（功德業）與覺悟的智慧（聖慧業）具有不可量測、無盡無窮的特性，體現了大乘菩薩道之廣大與深邃。
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此句為詢問善業的定義。
在佛教語境中，「德業」指能積累功德、導向解脫或善果的正向行為（善業），強調行為所產生的正向價值與道德品質。
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本句描述菩薩修行之六度與基礎功德。
強調從物質的佈施（出身所有）上升至戒、定、慧的內在修持，並將慈悲心（慈心、無極哀）轉化為利他行，將這些修行作為一切善法之根基。
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本段描述菩薩廣大的佈施願力與迴向心。
其核心在於「普賢」式的利他精神：不僅自身佈施，更將功德擴展至三世一切眾生，涵蓋了從凡夫（不學）、聲聞緣覺（緣覺乘）到菩薩道不同階段（初發心至一生補處）的所有修行者。
最後將功德迴向給諸佛與法師，祈願正法久住，體現了大乘菩薩以利他為本的修行特質。
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本句強調「福德」與「菩提心」的區別。
眾生雖有福報之基（福祚），但若僅止於享受福報而未轉向追求覺悟（發道心），則無法脫離輪迴。
修行之要在於將福德轉化為求正覺的動力。
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本句描述菩薩道之願力與實踐，強調發菩提心後，不僅自身追求覺悟，更需將度化眾生視為永恆且無盡的使命，體現大乘佛教「自利利他」的核心精神。
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此句描述菩薩行中「佈施」的實踐，強調針對受眾的實際需求（貧匱）而給予物質上的救助，體現慈悲心與對眾生苦難的關懷。
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此句描述菩薩行慈悲心的具體實踐，強調在照顧病苦眾生時，不僅要提供物質上的醫療救助，更要求內心純淨，不以獲取名聲或利益為目的而進行虛偽的奉承。
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此句指在度化眾生時，應根據對象的根機與狀態採取對應的教化方法。
對於身心羸弱、處境不利之人，重點在於培養忍辱力，使其在面對困境時能保持心境安定，不生嗔心，從而轉化苦難。
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本句描述修行者或受法者在懺悔或面對業力時，打破對罪業的遮掩與執著。
透過生起「慚愧心」（羞恥心），使潛伏的罪障（殃舋）顯現，以便正視並予以清除，是淨化心靈、消除業障的必要過程。
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本句描述菩薩修行之四項核心實踐：一是對三世佛的頂禮恭敬；二是對導師（和上）的深切歸依；三是以法施利他，接引無師之眾生；四是以精進心不懈地追求正法。
體現了從對師長的敬信到自我修行，再到利他教化的完整路徑。

此句描述修行者對法師的極大恭敬心（視之如佛）以及對正法強烈的渴求心（聽法無厭）。
這種對法的熱忱超越了對身體勞苦的在意，體現了求法心切的菩薩行精神。
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本句強調在修行佛法（誦經）的同時，不可捨棄世間的倫理道德。
在佛教語境中，出世間的法（經法）與入世間的行（孝親）應相調和，說明真正的修行應包含對父母養育之恩的報答，而非以修行為由而疏忽孝道。
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本句描述修行者在人格與行為上的要求：內在需除除嗔恨心並恆常行善，外在則需律己謹慎且保持質樸，體現出由內而外的清淨與謙卑。
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本句強調修行者在口業與意業上的自我剋制。
透過「護口」與「守意」，防止惡業從心念轉化為言語，從而達到內心的清淨與和平，是菩薩戒行中基本的口心調攝。
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本句強調興建佛寺與精舍（供養僧團修行與傳法之處）具有極大的福德，其功報之深厚可比之於梵天之位。
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此句為經中之設問，旨在探討「梵福」的具體內涵。
在佛教語境中，「梵」通常指清淨、崇高或與梵天相關的境界，「福」指善業所得之果報。
此處詢問的是一種超越世俗、趨向清淨聖域的福德特質。
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本句描述佛陀在成道之初，雖有進入涅槃（滅度）之意，但天眾依據佛陀菩薩道時的宏大誓願（度化十方眾生）而勸請其留世度眾。
體現了佛法中「大悲心」與「度化眾生」優先於個人解脫的菩薩行精神。
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此句描述菩薩的宏大誓願，旨在救度深陷各種錯誤見解（見）與認知偏差（徑）的眾生。
六十二見與九十六徑是指古印度佛教論述中對錯誤見解的詳細分類，顯示眾生因執著而陷入的複雜迷途，唯有佛（大聖）的圓滿智慧（明）能將其導向解脫。
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此句為佛陀對天王發心慈悲的讚嘆。
在菩薩道修行中，慈悲心是成就一切功德的基礎，佛陀以此肯定其正向的菩提心。
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本句說明在五濁惡世中，眾生根機低劣，無法直接領悟最高法門。
因此需採取「權巧方便」，依據眾生的能力分為聲聞、緣覺、菩薩三乘進行漸進式的教化，以此作為階梯，最終導向唯一的無上正等正覺。
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本句說明修行者（此處為梵天）透過興建佛寺等外在佈施與內在信願，積累長久且深厚的福德，最終在生理相貌上顯現出佛菩薩的「三十二相」。
這體現了佛教中「福德」與「相好」之間的因果關係。
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本句說明菩薩透過積累種種善業（善之本），作為因果的基礎，最終在身心特質上成就「八十種好」。
這體現了佛教中「因果不空」的原理，即外在的殊勝相好必須由內在的善行修行而得。

本句強調菩薩修行之內外兼修：內在實踐十善業（身口意三業之善），並在心理上克服慢心（不自大）；外在則表現為端正莊嚴的身相。
在菩薩道中，外在的端正與內在的善行相應，共同構成莊嚴之相。
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本句強調口業清淨與辯才成就的因果關係。
在菩薩道修行中，除除惡言（惡口、兩舌等）是獲得正法辯才的前提，將口業轉化為莊嚴的法音，方能有效度化眾生。
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本句強調修行者應以「慈心」對治「毒害」（嗔心與惡念）。
當心靈除去嗔恨、不再懷揣傷害他人的念頭時，內在的清淨本性便會顯現，其莊嚴程度如同明珠般無瑕且光亮。
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本句描述菩薩透過三種「莊嚴」來積累功德：一是外在環境（佛土）的淨化，二是法義（經典）的傳播，三是信眾（眾會）的教化。
同時強調修行者必須在言行上捨棄四種破壞和諧的惡業（兩舌、惡口、讒言、鬥人），以達到內外一致的清淨。
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此句描述修行者透過研讀經典並深思，探尋能將眾生從迷途導向覺悟之「大道」的具體方法與度化手段。
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此處描述菩薩在傳法時的威儀與心態。
強調傳法需依循正確的次第（越次），且內容精確無誤（無所抂），同時保持慈悲和悅的外相，以利於聽法者接納法義。
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此句描述聽法眾因見到佛菩薩或法會盛況而生歡喜心，並透過清除物理上的遮蔽（陰蓋）來展現對法會的重視與專注，象徵除障以求正法。
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本句描述修行者透過內在心志的明覺（明利）與外在道場的莊嚴，建立對佛的正覺信仰。
強調以「德本」為修行之首，透過淨化生存環境（淨所生處），達到對治罪福、愛欲與塵勞等煩惱，以期脫離輪迴之苦。
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本句描述菩薩修行佈施波羅蜜之果報。
透過「寶掌」之神力，使佈施者能隨心化現重寶，打破物質匱乏的限制，體現「以財佈施而得無盡財」的圓滿法理，強調大乘菩薩在救度眾生時，其福德資糧之廣大與無盡。

本句描述菩薩在世間修行時，透過調伏心念而顯現的慈悲相。
和悅的面容是內心慈悲與平等心的外在表現，能消除他人的對立與隔閡，是建立善緣、方便導引眾生的基礎。
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本句強調修行者在面對眾生種種不同的緣分（如好惡、親疏）時，應保持平等心。
當心不再被分別心所牽動，內心便能達到一種平靜、寬廣且無礙的狀態，以「平坦如掌」比喻心境的澄澈與安定。
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本句強調修行者應具備謙心（不輕視他人）與佈施心（供養燈火）。
透過點燈這一種象徵智慧與光明的方式，將功德迴向給親師友，達到共沾法益的效果，並強調內在持戒與外在行為必須純淨一致。
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本段描述菩薩因長久修習善法，使其身心在輪迴過程中保持高度的清淨。
重點在於「十善」的實踐與「無結」的心境，說明透過對治煩惱與積累功德，能使行者在胎藏、人間、天上三種境遇中皆不被垢染，最終達到覺悟且不虛妄的境界。

此句強調該法門具有自覺或自證的特性，不依賴外在師長的傳授而能契入真理，故其地位在諸法中至高無上。
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此句描述菩薩在修行過程中的品德特質，強調內在心性的清淨與外在行為的誠實、無私。
其「不惜身命」體現菩薩利他行願，「不欺」與「不侵枉」則體現了嚴格的戒律操守與正直心，是成就菩提之基礎人格特質。
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本句闡述「願力」與「功德」的因果關係。
菩薩最初發心的願願（本願）是成就佛道之因，而這種願力的驅使使修行者能積累各種功德，最終形成成佛的基礎（德本）。

此句為佛陀對舍利弗菩薩（或比丘）之肯定回答，確認前文所述之法義或問題之正確性。
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本句描述修行者或特定人物因種植善因而獲得的福德深厚，強調福德之量超越語言描述的界限（不可稱限），並說明敘述者僅能概括其要義，而非詳盡列舉。

本句探討獲得智慧神通的業力因緣。
說明修行者若在過去積集智慧業，其神識在相應時能接收並顯現五種智慧神通的能力。
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此句為詢問因果論中的「因」之定義。
在佛教因果律中，「因」是指產生結果的直接主因，是探究事物生起條件的核心問題。
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此句為典型的詢問句，旨在探詢前述現象或結論的因果關係或依據，符合佛教對「因緣」探究的邏輯結構。
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本段描述菩薩修行「慧業」的具體表現：首先是強烈的求法心（多欲）與善知識的陪伴；其次是超越小乘（聲聞、緣覺）的狹隘目標，追求大乘佛慧；再次是破除我執（離自大）與謙卑恭敬；最後強調實踐重於形式，重視法義而非文字，重視行實而非外相。
這是一種將信仰、學習與實踐結合的綜合修行過程。

此句為詢問之起首，旨在釐清「法業」的具體定義。
在菩薩行願的語境中，「業」指行為或造作，「法業」則是指為了成就佛法、利益眾生而所進行的修行與實踐活動。
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本句強調修行者的內在心態與學習態度：首先是以「少欲」與「寡言」來安定心神，避免外在紛擾；其次是以「自覺」與「精進」作為推進力；最後則詳細說明對法的學習路徑，即從「聞」到「思」的稱量過程，以及對正法如同飢餓渴求般的強烈追求（法飢），這是達成覺悟的必要條件。
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本句描述修行者在心靈淨化後的狀態。
首先是透過除除「五蓋」恢復心靈的覺知力；其次透過「悔」與「懺」的修行，消除過去業障（罪殃）；最後在人格特質上達到質樸、誠實，不以虛偽之態對待他人，體現了戒定慧與人格修養的統一。
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本句強調修行者應將「實踐」置於首位，而非僅止於理論研究。
要求修行者對法產生深厚的熱愛與依止，將佛法內化為所有舉止的準則。
最後以「頭燃」與「索及肌」這兩個極其危急的譬喻，形容追求正法應有的強烈緊迫感與精進心。
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本段描述菩薩在修行過程中的具體行持：包含對身心的勤勉調練、對清淨環境的追求（遠離亂會）、對內在知足與節制的掌控，以及在菩提道上不退轉的堅定意志，體現了由外在環境的簡化轉向內在心性的昇華。
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本句描述菩薩修行之心態與行持：首先在心境上以法樂取代世俗慾望，在志願上堅定度眾之志；在行為上將佛法要義內化為日常舉止，在功德上則強調透過柔順的行持來積累堅實的菩提資糧。
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本句強調修行者應以「慚愧」作為進修的起點，透過提升正念與智慧（念慧）來對治無明。
將愚癡比作「羅網」，意指無明會像網一般束縛眾生，使其無法見真理；唯有透過修習智慧，才能破除遮蔽，恢復本有的清淨慧眼。
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本句描述菩薩的高度覺知與心量。
強調「無為慧」的照覺能力，能跨越時間（現在與未來）觀照智慧與功勳。
同時強調修行者的謙卑心（不自揚名）與對他人的肯定（嘆他功勳），以及在世間罪福交織的環境中，能保持清淨心修行解脫的道慧。

本段說明透過支持經卷的書寫、傳播以及供養法師，能積累「慧業」。
這強調了物質供養（文房四寶）與法供養（支持講法）相結合，能對修行者的智慧成長產生正向影響，屬於大乘佛教中鼓勵抄經與護法以獲福德的教理。
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本段闡述成就「慧業」的四種具體佈施方式：物質供養、法義分享（頌偈）、法義傳授（授妙法）以及心態上的至誠。
這四者相 combined 能夠導向五種知見的圓滿，構建從信仰到度化眾生的完整修行體系。

本句強調透過對四種智慧（四慧）的修持與守護，使修行者在心靈與境界上達到不受束縛、隨意運用的自在狀態。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛或菩薩詳細解釋前文提及的「四」種法義、修行階段或分類。
在大乘經典的對話體裁中，此類提問是用於引出核心教法之教學手段。
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本段記述菩薩在世間行持時應兼顧的四種護持：對上尊師、對中維護社會秩序（種姓與鄉邑）、對內調伏心念。
體現了菩薩在追求解脫的同時，亦需在社會層面實踐慈悲與安定，將外在的社會和諧與內在的心靈安定結合。

本句說明修行者透過四種具體的親近行為（四事），能有效地促進智慧之業（慧業）的增長，進而使修行功德獲得成就。
強調外在的親近與內在的智慧修行相輔相成。
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此句為對話中的詢問，旨在請求對前文提及的「四」之具體內容進行定義與詳細解釋。
在佛教經典的對答體裁中，此類問句用於引出核心法義的分類說明。
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本段描述親近善知識（法師）的四種具體實踐方式，涵蓋了法供養（經典）、法親近（請益慧義）、物供養（衣食）以及心志的堅定（不退轉），強調從物質供養到精神契合的循序漸進過程。
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本句描述修行者在特定因緣（緣是）的導引下，最終獲得「五力」之智慧的過程。
在菩薩道修行中，強調因果次第，透過正確的依止與實踐，方能轉化為具足威力的智慧。
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此句為詢問句，旨在請教前文提及的「五」之具體內涵。
在佛教經典中，「五」常指五蘊、五根、五力、五種煩惱或五種法等，需依據前後文脈絡判定具體指涉對象。
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此處在列舉修行或成就所需的力量，首先強調「信」的重要性。
信力是指對佛法、菩薩及正法有堅定的信心，是修行一切法門的基礎與動力。
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此句描述修行者在追求解脫過程中所需具備的兩種核心特質：一是「精進」，指在正法上不懈努力；二是「博聞」，指廣泛研習佛法以開拓智慧。
兩者相輔相成，以勤奮的實踐與廣博的知識共同構成解脫之力量。
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此句描述菩薩修行所需之三種力量中的「意力」。
意力在此指心念的堅定與恆常，強調在修行過程中必須保持對菩提道的強烈願望與恆心，不可中途退轉。
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此處描述菩薩修行之定力，其核心在於「等視」，即不對外境產生偏好或厭惡，在定中體悟萬法平等，以此消除分別心，達到心境的安定與不動。
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此處描述菩薩所成就的五種力量之一。
智力在此特指強大的記憶力與領悟力（正念與定力之結合），使修行者能精確保存所聞之法義，為後續的思惟與實踐奠定基礎。
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本句為總結句，將前文所述的五種修行力量（通常指信、精進、念、定、慧）予以概括，確立修行者在證悟過程中所需具備的心理能量與能力。

本句為對仗式列舉，將修行者所需具備的四種核心要素（戒律、智慧、能力、業力）作為討論對象，準備進一步闡述其具體內容或分類。
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此句為典型的問答式結構，旨在請佛或菩薩對前文提及的「四」之數量概念進行具體的法義定義與解釋。
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本段記述修行者在法義實踐上的四個層次：首先是基礎的持戒與安住（行禁）；其次是理論的深化與義理分析（察義）；接著是將法義轉化為利他行為（勸助）；最後是將法義內化為核心的行為準則（要訓）。
這構成了一個從個人修持到理論深化，再到利他與回歸戒律的完整修行循環。

本句為分項論述的開端，指出在菩薩的修行體系中，關於「慧」（智慧）與「忍」（忍辱）的行持（行業）尚有四種具體內容需要說明。
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此句為對話中的詢問，旨在請求對前文提及的「四」之具體內容進行定義與解釋。
在佛教經論中，此類問答形式常用於引出核心教法或分類名相。
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此處將「忍辱」視為「精進」求法的一部分。
強調修行者在追求真理的過程中，面對外界的言語攻擊與對待，能以忍辱心維持定力，不因外境而退轉，是精進修行的體現。
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此處之「愛」非指世俗貪愛，而是指對正法之深切喜愛與依止。
文中強調修行者對法的熱忱應體現於對逆境的忍辱，將外在的身體痛苦與人際衝突視為磨練，以忍辱心來守護內在對法的喜悅。
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本句強調修行者對導師的恭敬心與服從心。
在佛教修行中，善導師能指引正確方向，而弟子透過奉敬與順從，能消除傲慢心，使法義更容易進入心中，是修行成功的必要條件。
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此句在論述特定的禪定或心法狀態。
透過「忍空」與「無想」的修行，使心靈進入一種不被願望（欲求）牽引的寂靜狀態，旨在消除能思與所思的對立，達到心境的純淨與空靈。
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此句為總結語，用以對前文所述的四種法義、修行項目或分類進行結項，確認該項分類已完整陳述。

本段闡述菩薩在精進修行中的四個具體實踐面向：從「求法（聽）」、「持法（記）」、「傳法（說）」到「行法（實踐）」。
這構成了一個完整的學習與傳播循環，強調從理論接收到實際運用的全過程皆需保持不懈的精進心。

此句描述進入禪定狀態的基礎條件。
強調「根心」的寂靜，即感官與意識不再被外在刺激或內在妄想所擾動，達到一種平靜、不混亂的心理狀態，這是成就深層定力的前提。
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此句描述修行者在定境中達到心意識的統一，不再被對立的苦樂感受所牽引，進入一種超越二元對立的平等心狀態。
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此處描述修行者在求法過程中的一種心態或階段，即將心力集中於獲取神通力。
在佛教修行體系中，求神通雖可作為方便，但若過於執著而偏離解脫本志，則可能成為修行上的障礙。
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此句描述修行進入佛慧之境界，旨在透過覺悟佛之真如智慧，破除凡夫基於感官與執著而產生的世俗認知（俗智），實現從迷到覺的轉化。
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此句為總結語，用於對前文所述之四項法義、修行階段或分類進行定論，標誌該組論述之完成。

此處討論菩薩在智慧修行上的具體實踐。
所謂「不住斷滅」，是指修行者在追求解脫、斷除煩惱時，不可落入「斷滅空」的偏見或虛無主義中，應在斷除執著的同時，保持大悲心與菩提心的運作，避免陷入單純追求寂滅而失去救度眾生功能的狀態。
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此句旨在破除對「常住」或「永恆」的執著。
在佛教教義中，所有現象皆屬無常，若認為某種狀態是恆常不變的（有常），即是落入常見邊見，與實相不符。
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此句強調修行者在覺悟階段對「緣起」之理的掌握。
心不迷是指擺脫了無明遮蔽，能直接觀照事物產生的條件（緣起），且在觀照過程中保持定力，不被外在或內在的亂緣（雜念）所幹擾，從而契入真理的根本。
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此句強調對「無我」義理的信仰。
在佛教修行中，破除對「我」的執著（我執）是解脫的核心，信服眾生皆由因緣和合而成，並無獨立、恆常的實體自我。
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此句為總結語，用以對前文所述的四項法義或分類進行歸納，標誌著該段論述的完成。

本段描述菩薩在度化眾生時，根據眾生不同的根機（心態與認知水平）而採取不同的「權巧方便」。
這是一種因材施教的策略：對世俗之人用世俗法，對執著我相之人用引導法，對有信仰基礎者用經道法，對求知者用理法。
強調救度眾生不能一概而論，必須隨機接引。

本段論述菩薩在「道慧」層面的具體實踐路徑。
強調從基礎的六度萬行（六度）出發，經過圓滿達成（達歸盡）進入正法教化，進而透過內在的心意識調伏（調心、七覺），最終回歸到一切智慧的根本上，形成一個從外在行持到內在覺悟的完整修行體系。

本段描述修行者在實踐聖業時應具備的四種心理素質與行為特質，強調在聞法、弘法、處世（面對衝突）以及智慧運用上，應達到一種「無厭」、「無懈」、「不勞」且「通利」的自在境界，將修行內化為一種不費力的自然狀態。

本句強調菩薩在實踐六波羅蜜及四梵心（慈悲喜捨/護）時，不能僅是形式上的行持，而應配合「正觀」，即對行為的動機、過程與結果（業）進行正覺的觀察，以確保修行不落入執著，達到真正的周遍圓滿。
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此為經典中常見的自問自答句式，用於引出後續對前文所述現象或結論的法義解釋。
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本段描述菩薩在尚未圓滿成就之前，如何透過「演智慧」作為突破口，建立聖者的基礎（聖土地）。
其核心在於將心轉向正慧，並以利他行（化導他人歸大乘）來對治魔障。
這種修行路徑最終能獲得諸佛的印證，導向一切智（ omniscient）的最高境界，強調聖慧之業的深廣與不可窮盡性。

此句為對話的開端，阿差末菩薩對舍利弗的詢問或稱呼做出肯定的回應，顯示兩者之間法義討論的互動過程。
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此句強調菩薩在修行「止」（Samatha）之定力時，其心境的安定與深廣程度是無量無邊的，不可以有限的思維去衡量或窮盡。
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此句描述修行者透過「觀身」來破除對肉身的執著。
首先透過觀察自身與他人，體認到身體是業力（精進業）與報應（因果合成）的結果，並非恆常不變的實體。
最終導向「無主」與「不可貪」的結論，旨在消除我執與對色身的貪著，是典型的止觀修行過程。
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本句以自然界的植物為喻，說明萬法皆由因緣和合而生，本質上並無恆常的「主宰」或實有的「名稱」。
旨在引導修行者體悟法無自性，破除對物質與名相的執著。
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本句旨在說明色身之虛幻性。
透過「水中之影」的比喻，揭示身體並非實體，而是由五陰（五蘊）、四大（地水火風）及諸入（十二處）等條件聚合而成的假象，修行者若執著於此，即為被惑。
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此句旨在引導修行者透過觀照身體的「空性」，破除對「我」的執著。
強調身體與自我的特質是無常且不穩定（非久常、不堅固），從而消除對色身與自我的貪著，體現佛法中「諸行無常」與「諸法無我」的核心義理。
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本句旨在透過觀察身體的「危脆」與「無常（分離）」特性，破除對肉身的執著。
強調身體並非恆常不變，而是由不斷變遷的組成部分構成，從而導向「非我」的體悟，消除對「我所」的錯誤認知。
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本句強調人生無常，身體脆弱且易毀，以此激發修行者的緊迫感（samanatā），促使其在生命有限的時間內，優先追求解脫的核心真義，而非耽溺於世俗快樂。

此句為對話中的詢問，旨在請教修行或法義中的核心要義，是為了引出後續關於菩薩行或解脫關鍵的教導。
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本句旨在說明如來的「身」並非指物質上的色身，而是指其體現的真理、法身或核心教義。
在《阿差末菩薩經》的語境中，強調對如來特質的認知應超越形相，直指其真理本質。
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此句表達菩薩的發心與願力，強調追求「法身」的永恆與堅固。
法身代表佛的真身，超越了物質世界的限制（三界）與肉身的毀壞，具有金剛般的不可摧毀性。
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本句描述菩薩將凡夫之身視為修行之資具。
即便肉身有缺陷（瑕疵），但透過對「四大」不淨的觀察（察四大身）與勤奮修習，能將穢濁轉化為清淨，最終證得如來之空慧法身。
體現了「以凡身修聖道」及「為利眾生」的菩薩願力。
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本句以物質世界的構成比喻法界的現象。
說明四大元素（地水火風）如何透過組合形成具體的物質形態（如建築與生活設施），旨在說明現象界的組成方式及其對眾生的功能性作用，以此對比或引申出更高層次的法義觀察。
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本句描述菩薩透過前世種種善業（依怙）的累積，在現世獲得物質財富與身體安適的果報。
強調「四大身」（物質身體）的安養與外在財貨之因果關係，體現菩薩在修行過程中，善用物質條件以利於法身與化身之運作。

本句旨在透過「觀苦」與「觀無常」來對治對肉身生存的執著。
強調身體本質的痛苦與生死的循環，使修行者產生厭離心，從而破除對輪迴受生的貪著。
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本句強調透過「觀身無我」來破除對肉體的執著。
由於眾生對生命苦處的起因（本）與結果（末）缺乏認知，故需透過教導使其產生「厭離心」，從而脫離對色身的貪著，這是修行解脫的基礎步驟。
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本句指導修行者透過觀身不淨或觀空，由表層的身體寂靜進入深層的定境（一定）。
透過「無想」與「無願」的止觀功夫，消除意識的波動與對象的執著，最終使心靈回歸到不染不著的清淨本性。

此句描述修行者透過「觀身」的修行，體認到身體的不淨與無常。
透過對自他身體的觀察，破除對肉身的執著（慕樂）與對物質永恆性的錯覺（堅固），進而生起出離心。
。
本句強調修行者需透過內觀（察內身行），覺知內在心念的運作，從而斷除由塵勞（煩惱）與愛欲所引起的心理困擾，達到心靈的清淨與解脫。
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此句旨在透過觀照身體與外界物質（塵）的分離，破除對物質實體的執著，體悟身心與外境皆為虛幻或非實有的空性，是修行中去執著的觀法。
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此句描述菩薩修行或得果後，身心脫離了世俗的疲憊與垢染，其行止完全符合清淨法義，體現了修行達到一定境界後的自在與純淨。
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本句描述修行者透過內在的清淨（戒定慧的修持），直接影響外在的相貌與威儀。
在佛教觀點中，內在的功德與清淨心會顯現為外在的莊嚴相，體現「心淨則相淨」的因果關係。
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本句描述菩薩修行後獲得的殊勝身相，並指出這種對身相的觀察（自觀與觀他）是為了達到「意止」（心念安定、不隨境轉）的修行目的，將外在相貌的圓滿轉化為內在定力的建立。

此句探討菩薩的慈悲觀照。
透過觀察自身與他人的苦痛（以「痛癢」比喻各種身心不適），菩薩能生起強烈的同體大悲心，將他人的痛苦視如己出，在救度與共感的過程中達到心靈的圓滿與定止。
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此句描述菩薩透過對世間現象的觀察，體悟到眾生生存狀態的本質即是苦難，此為發菩提心之基礎，旨在透過覺察苦諦而生起出離心與救度眾生的願力。
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本句描述修行者從覺察苦（痛癢）開始，透過發起對聖慧的追求與選擇，達到心靈的寂然。
強調「樂」與「欲」的區別：真正的樂應是離欲的，若將快樂建立在慾望之上，則必然導致輪迴的苦痛。
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本句描述菩薩之大悲心。
菩薩見眾生受苦而生悲心，但此悲心是出於智慧的慈悲，而非出於執著的憂慮，因此不會被情結或煩惱（結網）所牽絆，達到「悲而無著」的境界。
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本句描述修行者在面對身體感官的各種感受（苦、樂、不苦不樂及病痛）時，能保持覺知，不被「癡」這一根本無明所牽引，從而脫離煩惱的束縛，達到心境的自在。
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本段描述菩薩透過聖慧對「痛癢」等感官知覺的超越。
痛癢在此不僅指生理感覺，更象徵對感官刺激產生的執著與煩惱。
菩薩雖處於感官現象中，但心不隨之動搖（寂定），並將此種超越苦樂的智慧傳授給眾生，使其能根除煩惱之源。
。
本句描述菩薩觀察眾生之苦相。
所謂「痛癢」在此指涉微細且持續的煩惱與不安；「不苦不樂之痛」則是指眾生對暫時平庸或微小快感的執著，這種執著本身即是一種深層的痛苦（苦諦），導致心智被遮蔽，無法契入真理與智慧。
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本句描述菩薩將對眾生苦難的深切同情（大哀/大悲）轉化為覺悟的智慧。
這種「悲智雙運」使其能精準診斷並根除眾生的痛苦（痛癢），進而以宣說法將眾生從苦難中解脫。

此句為設問，旨在透過對生理感受（痛與癢）的定義，進而引導出對精神痛苦或執著之根源的分析，是典型的以譬喻或對比法來闡釋法義的開端。
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此句描述眾生心念之起伏，處於憂惱與歡樂的對立狀態中，揭示了情志隨境而轉的無常特質，是修行者需覺察並超越的心理狀態。
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此句為對話中的詰問，旨在探究修行者在選擇特定狀態（無痛癢）時的具體定義或法義，屬於對修行體悟之精確界定的詢問。
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本句描述菩薩在高度修行後，破除對自我、他人及壽命的執著（三法印之無我），並達到身體感官不再受微小苦受（痛癢）幹擾，且完全捨離對自我的貪戀與護持，體現了捨身與離相的境界。
。
本段描述修行者在進入深定或達到特定境界後，對身體感官（痛癢）的覺知發生轉化。
透過消除對感官刺激的執著與妄想，達到根塵雙除的狀態，不再受生理或心理的不適感所困擾，體現了脫離肉身感官束縛的定境。
。
本句旨在說明感官知覺（以眼根為例）的虛幻性。
痛癢等感覺並非實體，而是由因緣和合而生，且心意識對其產生的「苦」或「樂」的計較（分別心）與其本質並不相符，揭示了受想的空幻，導向破除對感官經驗的執著。
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本句旨在說明身心感受（如痛癢）並非無端而來，亦非由恆常的「我」所主導，而是基於內在（生理、心理）與外在（環境、觸擊）的因緣條件匯聚而生。
此處強調的是因果律在生理感受上的體現，旨在破除對身體感受的執著。

本段旨在分析眾生感受苦樂、善惡及不適感（痛癢）的深層根源。
經文將感官的不適（痛癢）視為一種病理或業力的顯現，並從心識、物質（四大）、五陰、業力（十惡）等層面系統化地列舉其成因，說明身心感受皆由因緣和合而生。
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本句揭示苦之根源在於「貪」與「欲」。
貪樂是指對感官快感的執著，而「念欲」則是心中對慾望的持續追逐與思念。
這種心理機制導致了痛苦的產生與累積，說明瞭眾生受苦的普遍性與深層原因。

本段描述菩薩透過「觀痛癢」這一種對身心不適（苦受）的覺察，將其轉化為智慧的契機。
所謂「痛癢」在此不僅指生理不適，更象徵眾生在生死中感受到的種種苦惱。
菩薩透過對己對人的同理與觀察，以智慧引導眾生從苦受中發現內在的德性（德本），從而根除罪業。
這是一種將「苦」轉化為「覺」的修行過程。

本句探討菩薩在修行心法上的內省與外察。
透過對自心與他心狀態的覺察，消除雜念與妄想，使心意識進入一種不躁動、不散亂的「止」之狀態，這是修習定力與慈悲心的基礎。
。
本句描述菩薩的高度正念（Mindfulness）與心不繫著的狀態。
透過「自將護」與「察之」，達到對心念生滅的即時覺察，使心不落在內（主觀執著）、外（客觀對象）或兩者之間（對立或中間狀態），體現了不染著的空靈心境。
。
本句描述菩薩在修行過程中對「心」的體悟。
首先是發心，隨後透過修行體悟到心的本質並使其「盡滅」（非指毀滅，而是指破除對心的執著與妄想）。
文中以「星散」比喻心的碎片化或散亂，最終導向「無處」的空性境界，進而破除對「空」或「無處」的最後執著（不可處之），體現了般若中道之理。
。
本段旨在破除對「心」的實體執著。
首先否定心有固定位置（某處）或實體根源（眾德之本），指出心之本質是空寂、不可分別的。
當破除對心的執著後，發心修行（道意）便不再依賴於外在的強求，而是自然顯現。
最後三句「不知、不見、不相待」是用否定法說明心之不可得性，打破主客體對立的分別心。

本句探討菩薩發心的起點與目標。
強調「發心」（發菩提心）是成就佛果（最正覺）的必要前提，詢問的是觸發這種大願心的心靈狀態與條件。
。
本段描述修行者在心法上的精細辨析。
強調菩提心（道心）、善本心與清淨心之間的獨立性與不捨關係，旨在說明一種高度專注且不被雜染、不被外在誘因（勸助意）所牽動的定境。
當修行者能清晰觀照這種心境狀態時，能生起無畏心，消除對修行過程或結果的恐懼與憂慮。
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本句強調在修行中需兼顧「因果」與「空性」。
一方面透過思惟十二因緣，認清生命輪迴的運作，承接業報的果實（不失報應）；另一方面在心態上保持不執著（不著一切法），以避免在因果循環中產生新的繫縛，達到解脫之境。
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此句描述菩薩在面對無常且無主宰的法界現象時，即便處於因緣報應的困境中，仍誓願以強大的精進心與定力（一心），克服外界的迷惑與牽引，不使其心志動搖或退轉。

此句為對法詢問，旨在探討「心法」的定義與本質。
在佛教心理學與法相分析中，心法是指意識的運作、心識的狀態及其所產生的心理現象。
。
此句為對法詢問，旨在探究心靈被煩惱遮蔽、不能如實見性或見法的狀態。
在經文中，這通常是為了引出對「迷」之根源（如無明、執著）的詳細解析，以導向覺悟。
。
本句旨在闡明「心」的本質。
首先指出心之現象如幻化般不實；其次強調心之染汙並非靠外在力量能淨化，揭示心法之不可得與空性，旨在破除對心的實體執著。
。
本句強調大乘菩薩之究竟覺悟需超越對「解脫」與「淨土」的執著。
若修行者將「解脫迷惑」或「導向佛國」視為最終目的而產生對立或執著，則仍處於一種微細的迷惑之中，未達至無所得的空性境界。
。
本句以夢境比喻心的虛幻與不可得性。
心在運作時看似真實，但一旦覺醒（覺悟）後，發現其並無實體可循，不可得其所在，以此揭示心法的空幻本質。
。
本句強調修行神通的前提必須建立在嚴格持戒（禁戒）的基礎之上。
在阿差末菩薩經的語境中，指出若先有戒律的謹慎，後而獲五神通，這種能力的轉化與顯現被定義為「化變」，意指透過修行而產生的正向轉化或神通變現。
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本句描述心念之躁動如野馬，修行之要在於將心念的起點（本）與後續的牽引（末）全部消除，使心回歸寂靜，此即為心法之核心。
。
本句說明菩薩在度化眾生時的內在心法。
化變（神通化現）並非單純的術法，而必須建立在「忍力」與「正覺」的基礎上。
菩薩需先以忍辱心包容眾生，並以覺悟的智慧莊嚴心靈，使化現的行為成為一種慈悲的勸助手段，而非隨意的顯現。
。
本句以「水月」比喻心的本質：雖有顯現（如月在水中），但本質空靈、不著相。
強調透過修行，心能回歸到一種不被雜染、自然寂靜的狀態，揭示心法（心的本性）即是空寂與清淨。
。
本句描述菩薩透過精進的教化，使眾生生起菩提心並圓滿佛法，這種將眾生從迷茫轉化為覺悟的過程，即稱為「化變」。
在菩薩行中，化變是指運用方便法門將眾生轉化為正法之義。
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此句旨在說明「心」的非物質性與不可得性。
心法不具備色法（物質）的實體特徵，無法透過物理手段抓取（持）或視覺觀察（見），強調心之微細與虛靈的本質。
。
本句描述菩薩透過特定的三昧修行（悉禪思脫門三昧）來達成與佛陀心意的契合或感應，進而產生「化變」的現象。
此處的「化變」是指在菩薩願力與定力的作用下，能隨緣變現或促使佛法教化之轉化。

本句旨在闡明「心」的非物質屬性。
心法不同於色法，不具備空間上的形體、可量化的比例或可透過感官教導的物質特徵，強調心的不可見性與超越物質形態的本質。
。
本句描述菩薩在度化眾生時的具體手段。
透過傳授智慧、鼓勵修行以及指引往生古佛淨土，將眾生從迷妄中轉化，此過程稱為「化變」，強調以方便法門促使眾生產生正向的轉變。
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本句闡述心法的生起必須依據因緣，強調心不具有獨立自生的能力，符合佛教基本的因果律與緣起論，說明心之運作非偶然，而是由特定條件（因緣）促成。
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本句說明菩薩在運用「化變」神通時，並非隨意變幻，而是基於對所有功德之根本（德本）的熟練導引與掌控，以此達成隨機化現、度化眾生的目的。
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本句探討心法的本質，強調消除「對心」（即對立、分別、二元對立的心理狀態）。
當心不再起對立的分別心時，才能契入心法的真實狀態，體現出不二的心性。
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本句討論修行動機的轉化。
在菩薩道修行中，若修行者是基於對未來法報（如果位、功德、淨土等）的希求而修習道心，這種修行狀態被定義為「變」，意指心念從世俗慾望轉向法義追求的轉化過程，但仍處於有相的階段。
。
此句描述一種極其清淨的心靈狀態。
強調心之境界不僅是後天清除垢染，而是達到一種本然清淨、不生染汙的狀態，以此定義為真正的「心法」，指涉修行達到心境純淨、不被妄想與煩惱牽引的境界。
。
本句描述修行者（導御）透過心念的轉化與感應，使果報提升至佛之境界。
此處的「變」指的並非隨意改變，而是指從凡夫境界向覺悟境界的質變與昇華。

本句描述菩薩透過禪定與觀心修行，獲知他心（他心通）的過程。
強調「心一定」是獲知眾生心念的前提，以此基礎能準確判別眾生的業力（罪福），展現菩薩在度化眾生前對心法與因果的洞察力。
。
本句描述菩薩修行「悲心」的次第：首先透過觀照自心與他心，體悟眾生在生死輪迴中的苦難與迷茫，進而轉化為強大的大悲心（大哀），並將此悲心轉化為實際的利他行動，在教化眾生的過程中保持恆心與精進。
。
此句描述修行者在定慧中保持心念的恆常與清淨。
不滅不盡是指心意識在覺悟狀態下的持續與不枯竭；堅住其心則是指定力的穩固，使心不再隨順生死的輪迴而受物質與煩惱（塵）的染汙。
。
本段描述菩薩透過「制心」與「聖慧」進入不生不滅的法界，強調其志向超越聲聞與緣覺的小乘境界，旨在追求圓滿的佛果。
其核心在於「智慧心」的運用，使修行者能在剎那間契入無上正等正覺，體現了菩薩自覺與覺他（自察、觀他）的圓融。

本句探討菩薩在修行過程中，透過對內（自觀）與對外（觀他）的對照觀察，以驗證法義是否契合，最終達到心境安定、不再疑惑的「止」之狀態。
這是一種透過比對與省察來深化對法義理解的修行方法。
。
本句描述菩薩修行中對「諸法」的恆常覺察與不間斷的正念。
強調透過「明智眼」（智慧眼）洞察萬法實相，且在漫長的修行過程中保持心念不散、不退轉，最終達成覺悟成佛的目標。
。
本句描述菩薩透過對自他法性的觀察，達到一種超越「空」與「非空」對立的高度。
重點在於「脫空義」與「脫無想」，意指修行者不能停留在對空性的概念認知（空義）或單純的無想狀態，而應進一步超越這些法相，進入無生、無滅的真實境界，最終離於一切有為的諸行。
。
本句強調菩薩在修行中需突破對「十二因緣」的執著，從平等心切入，觀察法界之實相。
核心在於「不隨非法」與「破除我執」，將意識從個體的壽命、處所等有限相中解脫，以無所得、無執著的狀態契入真法。
。
此句為對話中的提問，旨在釐清「非法」的定義。
在佛教語境中，「法」通常指真理、正法或現象，而「非法」則指違背真理、非正道或不符合佛法義理的狀態與行為。
。
本句描述眾生因執著於「我相」而產生的兩種極端錯誤見解：一是「斷見」，認為生命在死亡後完全消失；二是「常見」，認為有一個恆常不變的靈魂或自我。
這種對「我」的錯誤計量與認知，導致其在生滅、聚合與散掉的現象中產生迷茫，無法見到真實的空性與無我。

此句運用「即」與「非」的辯證邏輯，旨在破除對「法」的執著。
首先肯定現象的存在（是法），隨後否定其恆常的實體性（非法），引導修行者進入不著相的中道觀，體悟萬法空相。
。
此句為經典中常見的自問自答式結構，旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋，起承接作用。
。
本句強調透過對「空」、「無想」、「無願」這三種深層心境或法義的體悟，能使修行者契入一切法皆在正法（應法）之中的圓融境界，體現了從破除執著到契合真理的過程。
。
本句揭示「我執」與「見執」如何導致對真理的誤解。
當修行者在心中建立「我」的計較與執著時，便會被各種偏見（諸見）所束縛，導致其對法（真理）的認知發生偏差，將正法視為非法，或在非法中尋找正法，無法契入實相。

此句描述菩薩在修行過程中的觀照轉化。
起初雖能觀察自他之法（現象與性質），但當進入深層的菩薩行時，能達到「不見諸法」的境界，即破除對所有法相的執著，進入空性或無分別智的狀態。
。
此句為對話中的詰問，旨在請教佛法的具體內涵與定義。
在《阿差末菩薩經》的語境中，此問是用以引出對佛法核心義理的闡述，強調對正法定義的釐清。
。
此句為反問句，旨在透過否定之否定，強調萬法皆在佛法之涵蓋範圍內，或指涉眾生皆具佛性、皆能契入佛法之義理，體現佛法普度一切的特質。
。
本句旨在破除對「解脫」與「生死」的二元對立執著。
在高度的覺悟境界中，不再將解脫視為一個目的地，也不將生死視為一種束縛，透過這種「無」的觀照，反而能真正開導並轉化一切現象（諸法）。
。
本句描述菩薩以大悲心進入眾生深重的苦海，旨在透過療癒眾生的塵勞（煩惱）來導向解脫。
後半段則揭示一種中道觀：在覺悟的視角下，慾望既可以被淨化至「無塵」的狀態，而世間一切現象（塵）在實相中亦不應被執著為實有，體現了對欲界現象的轉化與超越。
。
此句為經典中常見的自問自答結構，用以引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋。
。
本句描述佛陀在成就佛果後，其行願與智慧的特質：首先在度化眾生上不分差別（平等）；其次在心境上完全超越了世俗的煩惱（塵勞）與貪欲的牽引；最後強調必須具備這種徹底的覺悟（曉了），方能稱為佛。
。
本句論述一種「不住而住」的心法。
強調修行不應對立於自然狀態，而是在認清塵欲與道皆為自然後，將心念置於一種不執著的狀態。
即便在現象上有所對象（住），但心體不被對象所縛（無處所），達到一種超越對立的自在境界。

本句闡述「無住」的修行境界。
修行者雖身處法界（現象世界），但透過破除對「法」（客觀對象）與「人」（主觀自我）的執著，達到心境空靈、無所依著的狀態。
此種「無住」之境即是虛空，進而揭示萬法本性與虛空同樣空寂、平等，不著相而自在。
。
本句強調菩薩修行需兼顧「自觀」與「他觀」。
透過對自身心法與他人心法的洞察，能掌握佛法運行的規律，進而獲得導引眾生、圓滿佛道的能力。
。
本句強調「解法」（對法理的正確理解）是通往覺悟的核心。
修行者需先透過智慧了曉諸法實相，才能將此理顯發於世。
最後一句「盡於無為亦無所盡」揭示了涅槃（無為法）的特性：雖在對立的有為法中達到終結（盡），但在無為的真如境界中，其功德與智慧卻是無限且不曾消失的。
。
此句強調「無生」之理，即現象的生滅本質上是空寂的。
修行者透過觀察，發現眾生雖然在生死輪迴中迷失，但其內在的本性（本際）始終是無生且不變的，並未真正脫離此真理。
。
此句描述菩薩修行時的心境，強調在面對諸法時能保持定力（堅住），且其覺悟之境界超越了僅追求個人解脫的聲聞與緣覺小乘法門，旨在追求大乘圓滿覺悟。
。
此句為對話中的提問，旨在探詢「不著」（不執著）的具體定義與實踐內涵。
在菩薩修行語境中，「不著」是指對法、對相不產生執著心，是達成解脫與圓滿智慧的核心。
。
此句為對話中的提問，旨在請教關於「處當」這一特定名相或狀態的定義。
在經文語境中，通常涉及修行者在特定境界或位置上的對應與契合。
。
本句描述修行者在定慧雙運時的心理狀態。
首先強調「堅住」與「不迷」，指心意識在對象上高度集中且穩定，無散亂或遺忘；其次提到「觀已來際」，是指對法理的因果演進（過去、現在、未來）進行洞察；最後「觀他法而得意止」是指透過對比不同法門或現象，最終使心念止於正定，不隨外境轉動。
。
本句定義「道義」的內涵，強調佛法在傳播上的「分別」（對機接引）與實踐上的「無際」（廣大圓滿）。
修行者透過精湛的法義宣說與實踐，達到令眾生歡喜與降伏魔障的效果，最終獲得不被外境所縛的自在智慧。
。
本句描述菩薩透過對內（自見）與對外（見他）的法義觀察，將心意識從雜染與波動中抽離，達到一種高度專注且平靜的定境（至意止）。
這種定力並非單純的靜坐，而是基於對法理洞察後的心靈安定。

本句為詢問式，探討關於「四意」之斷除與其不可盡之理。
在經文語境中，此處涉及對心念（意）之根源與斷除之深層分析，旨在釐清即便在修行斷除煩惱時，仍有某些深層的意念機制或習氣難以立即完全消除的法義。
。
此句闡述精進行的具體實踐方法，分為三階段：一是「預防」，防止惡法生起；二是「對治」，消除已生的惡法；三是「維持」，將心念導向正義並持之以恆。
這種全面且不偏廢的修行方式，被稱為「平等奉精進行」。
。
本句強調修行過程中的「中道」與「專注」。
修行不可過激或懈怠（不失順節），且在各項修習上需保持平衡（習修平均），如此方能有效率地攝持心念，對四聖諦等正諦進行觀照，達到覺悟之境。
。
此句為經典中常見的自問自答結構，用於引出後續對前文所述現象或結論的法義解釋，旨在引導聽者思考其深層原因。
。
本句強調正念（順義）對抑制惡業與不善心態的決定性作用。
當修行者的思維方向與佛法義理一致時，能從根源上斷除不善法的生起，使其不再反覆出現。

此句為對話之開端，旨在請教關於「不善」的定義。
在佛教倫理中，「不善」指會導致痛苦、產生惡業且違背正道的行為、心念或語言，是修行者需識別並對治的對象。
。
此句描述修行者在面對障礙或魔擾時，容易在戒、定、慧三學上受損。
戒律被破壞導致行為失序，禪定被擾亂導致心神不寧，智慧被迷惑導致無法正確辨識真理，三者互為因果，共同影響修行進度。
。
此句為詢問關於「毀戒」的具體定義與判定標準，旨在釐清出家者在何種情況下被視為違反戒律，以作為後續對治或懺悔的依據。
。
本句強調菩薩修行之至高志向。
在菩薩道中，若生起對天界福報的渴求（欲生天上），即是以世俗之樂取代了覺悟之志，在精神層面上被視為違背了菩薩的誓願與清淨戒律。
。
本句定義「毀戒」的標準：毀戒不僅是指單次違犯戒條，更在於修行者不再依循正法教導，導致整體戒行品質（戒品）的缺失與崩潰。
。
此句為詢問關於「亂定」的定義。
在禪定修行中，「亂」指心神不寧、散亂或未能進入正定狀態，此處旨在探討一種不正確或不穩定的定境，以便與正定相對，指導修行者識別並排除定中的雜染或錯亂。
。
本句描述修行者在禪定或持戒過程中，因缺乏對禮儀的尊重、對實踐的專注以及心念的安定，導致定力散亂的具體表現。
強調「定」不僅是靜坐，更包含行住坐臥中的專一與正念。
。
此句為反問或啟發式提問，旨在探討修行者即便在追求智慧的過程中，若對智慧的定義產生執著，或將「得智慧」視為一種對立的獲取，反而會形成一種新的障礙（即「惑於智慧」），揭示了執著於法亦是迷妄的深層義理。
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本句說明「不善」的定義在於缺乏能破除心中障礙的智慧。
修行者若不能斷除邪見與顛倒妄想，且被陰蓋（遮蔽心性的障礙）所困，無法見到實相，這種智慧的缺失即是不善的根源。
。
本句強調對惡行的覺察與修正。
若惡行已顯現（像法興起），而修行者仍不聽從正法或導師的指引予以止息，則陷入一種頑固的錯誤認知（一意斷），導致無法脫離惡業之循環。

本句強調對內心不善法起心時的即時覺察（正念）。
透過「覺」、「知」、「了」三個層次，將不善法從興起、辨識其惡果、到體認其對心靈的損害，完成從覺知到斷除的心理過程，旨在防止惡業深化。
。
本句描述一種特定的修行環境（冥室）與修法方式。
透過在幽靜、不受外界幹擾的空間中，依循正法（順義）進行修持與供養，旨在調伏並消除感官上的不淨慾望，以達到心靈的清淨。
。
本句闡述修行斷除煩惱的具體路徑：首先以慈心對治瞋心，其次以對十二因緣的智慧洞察來破除無明（愚冥），最終達到消除一切煩惱（塵勞）的境界，實現真正的斷證。
。
本句探討法之生起與斷除。
強調諸法依因緣而生，其過程連續且無定著的起點或終點（不得本末），因此無法透過單純的截斷來消除。
而一切法之顯現皆源於「習行」（習慣性的業力行為），透過對此機制（因緣與習行）的洞察，方能達成對妄想執著的斷除（二意斷）。

本句描述菩薩度化眾生的具體方法：針對尚未生起正信與善心的眾生，首先誘導其發心（興發），隨後指導其透過精進與攝心（控制心念）來穩定心神，最後透過讚嘆佛德來建立信心，由淺入深地引導眾生進入修行之門。
。
此句為經典中常見的自問自答結構，用於引出後續對特定現象、法義或行為原因的詳細解釋，旨在引導讀者思考並釐清因果關係。
。
本句強調菩薩修行雖有無量善法，但並非盲目追求，而應根據個體的「慧根」（精神素質與領悟力）來選擇適合的修行法門，體現了佛法中「對機」的指導原則。
。
本句強調「精進」是成就一切功德的基礎。
後段則將福慶、顯揚、德祚之源歸類為三種結果或路徑，並以「意斷」表示對此三者論述的總結或界定，說明修行之果需由精進之因而來。

本句定義「平等」在修行實踐中的具體表現，並非指外在的平均，而是指心念在善法上的穩定與恆常。
強調透過「堅住」、「不忘」與「自攝」，使善法在時間與空間上達到一種不偏不倚、持續不墜的狀態，以此作為助道之基。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出後續對前文所述現象、結論或指令之原因、理據的詳細解釋。
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本句強調「勸導」他人發心修行（道心）的重大功德。
在菩薩道中，引導他人覺悟不僅是利他行，更能為自己建立深厚且恆久的功德基礎，此種德行超越時間限制，不至毀損。
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此為經典中常見的自問自答格式，用於引出後文對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。
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描述菩薩在修行達到一定境界後，雖仍處於輪迴的三界之中，但因心靈已清淨，不再對世間法產生貪著，體現了「在世間而不屬世間」的出離智慧。
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本句描述透過勸導與助益，使修行者在三界（欲界、色界、無色界）中能圓滿獲取所需之功德或法益，強調善知識導引的重要性。
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本句描述菩薩在度化眾生時，透過勸導他人建立正向的志願（樂志）與培養通達的智慧（通慧），使修行之本質不至損耗。
而「四意斷」在此語境中是指透過四種意願或心念的轉化，斷除煩惱或誤區，以達成覺悟之目的。

此句為詢問菩薩在修行過程中，如何修習「神足」這一種神通力。
在菩薩道中，神足不僅是物理上的快速移動，更是為了方便利生、隨機化導而修習的自在能力。
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本句描述修行者在掌握四種神足（神通）後，並非止於得果，而是自發地以歡喜心與極大的勤勉心持續精進，體現菩薩道中「樂於修行」與「不懈精進」的特質。
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本句探詢獲取「神足通」的修行基礎或習氣來源。
在佛教神通體系中，神足通需透過特定的定力修行與習氣累積方能成就，此處強調的是神通產生的根本原因。
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本句強調菩薩修行之基礎，結合了「四無量心」與「四正勤（四無放逸）」。
要求修行者在對眾生生起平等慈悲心的同時，必須在自律上保持高度警覺（無放逸），並透過破除對自我肉身（色身）的執著，來擴展心量以容納眾生。
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本句描述修行禪定的次第與結果。
修行者需先透過治心（調伏心念）進入初禪，依序遞升至四禪。
當禪定圓滿時，身心脫離沉重與雜染，達到「輕便」狀態，此狀態是開啟神通的基礎，最終導向能自在飛行的「神足通」。

本段闡述修行者如何透過「勤」、「精進」、「修」三個層次，從初步的志願轉化為對道義的親近，最終透過專注觀察與方便法門，將內在的修行轉化為外在的神通成就（神足通）。
強調了心志、實踐與方法（方便法）在獲得神通中的遞進關係。
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本句闡述修行成就的三個關鍵條件：愛樂（發心）、精進（實踐）與專精（深化）。
強調心態的轉變是基礎，而持續的努力與專注的領悟是達成覺悟的必要路徑，最終使修行者能迅速在菩提道上獲得進展。
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本句描述菩薩的神足神通及其對眾生的感召力。
前者指眾生因對神通的嚮往而產生親近菩薩的因緣；後者則闡明菩薩已證得心境自在，能隨意往來於法界各處，不受任何物質或空間限制。
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本段描述菩薩在修行「四神足」後所獲得的圓滿神通與智慧境界。
強調其認知能徹穿現象（眾行）直達本源（根原），且心境與虛空等同，不受魔障幹擾，體現了大乘菩薩以廣大定力與神足力遍行於法界、救度眾生的能力。

本句探討菩薩在修行過程中，對五根（信、精進、念、定、慧）的 cultivation。
這裡的「不可盡」是指菩薩的修行不僅是為了個體的解脫，而是基於大乘菩提心，使其功德與根基在不斷的利他與精進中持續增長，永不枯竭。
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此句為典型的問答式結構，旨在請教前文提及之「五」項具體內容。
在佛教經典中，此類詢問通常用於引出對特定法義、戒律或修行階段的詳細定義。
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此處列舉修行者所需具備的五種基礎能力（根），是成就菩提的必要條件。
信、精進、意、定、慧五者相輔相成，共同構成修行者在法上成長的心理與精神基礎。

此句為詢問關於「信根」的定義。
在佛教修行中，「根」指資質或基礎，信根即是指修行者對佛法產生信心、能以此為基礎而進入修行階段的內在資質。
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此句強調修行者應保持恆常不變的信心，對佛法所揭示的真理（諸法）建立堅定的信仰，這是修行進展的基礎。
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此句為對「法」之定義的詢問。
在佛教語境中，「法」具有多重義涵，可指萬法（現象）、佛法（真理）、或修行之法門。
在此經文中，旨在釐清對法義的正確認知，以破除對名相的執著。
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本段定義「正見」在信根中的體現。
其核心在於將對佛法能力的信心（十力、四無所畏）轉化為對真理的實踐。
首先是肯定菩薩在生死中遊化的能力（方便法門），接著強調破除我執與相執（空性），並透過對十二因緣的透徹理解來達成解脫。
最終將這種信心擴展至對所有佛法教義的全面接納與不疑，形成穩固的修行基礎（信根）。

此句為詢問修行基礎中關於「精進」之根基的定義。
在佛教修行體系中，「根」指資質或基礎，精進根是指能驅使修行者恆心不懈、勇猛前行以達到解脫的內在動力與基礎能力。
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本句描述「精進根」的運作與結果。
修行者因對正法產生堅信而激發精進心，這種精進能使內在的根器（心靈能力）得到開發與淨化，其明覺程度最終超越物質世界的日月之光，體現出智慧的圓滿。

本句強調透過正法（可用法）來培養精進心（精進根），使心意識（意根）保持定力與覺醒，不至於在修行過程中因散亂或懈怠而失去對法心的掌控。
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此句描述意根（意識的根源）之特性。
在經文語境中，強調意根的運作不被侷限於物質或空間的邊際，能廣泛地對境，體現其作為心靈感知基礎的廣大特質。

本句描述進入定境時，意識（意）與感知功能（意根）達到高度協調的狀態。
當心念不再與根基衝突，且心境開闊無礙時，能使意識專注於單一對象而不散亂，從而建立起穩固的定力基礎（定根）。

本句描述定慧相應的狀態。
當意根（意識的根基）達到深度的寂靜且能專一不散時，這種定力成為產生智慧的基礎，故稱之為「慧根」。
強調定是慧之基，寂靜專一是智慧生起的前提。
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本句強調透過對現象（色像）的觀察，破除對「我」的執著（無我），將此種能體悟空性、破除我執的認知能力定義為「慧根」。

本句說明菩薩修行中「根」與「法」的關係。
當五種根基（五根）圓滿時，即能契入佛法之體。
進入「決定地」意味著修行達到一個不可逆轉的階段，確保將來必然成佛，不再隨業力或煩惱而後退。
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本句透過對比，說明外道修行者即便獲得部分神通（如天眼通），其能力仍有侷限，無法洞察最細微的因果或生理特徵，藉此強調佛法智慧與外道神通之差異。
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本句說明佛陀在教授菩薩時，會根據其根器成熟度而決定是否授予「決定法」（授決）。
五根（信、根、念、定、慧）是修行者承接深奧法義的基礎，唯有根器圓滿，方能領悟不退轉的決定性真理。

此句為對話中的提問，旨在請教關於菩薩或佛之「力」（能力、功德力）的具體定義與內涵，是為了進一步闡明修行成就之基礎而設的詢問。
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此句描述修行者在達到特定境界後，所獲得的五種正定或正覺之力量，強調其圓滿且恆常，不會因時間或外在因素而消失。
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此句為對話中的詰問，旨在請佛或法師對前文提及的「五」之具體內容進行定義與解釋。
在佛教經典中，「五」常指五蘊、五根、五蓋或五種特定的法義，需依前後文脈絡判定。
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此處列舉修行者在菩提道上所需具備的五種核心精神力量，涵蓋了從初步的信仰、實踐的勤勉、心念的掌控、定力的凝聚到最終智慧的開顯，是修行進階的基礎支撐。

此句為經中之設問，旨在探討「信」作為一種精神力量（力），在修行與解脫過程中所扮演的角色及其具體內涵。
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本段描述修行者在信力成熟時的心理狀態：由外在的虔誠（篤心）轉化為內在的定力（寂靜），並突破對物質形相（色像）的執著，達到心與法同步寂靜的境界。
強調真正的「信力」不在於形式的崇拜，而在於心靈不退轉的定慧與對佛法真義的契合。

此句為詢問精進力的定義。
在菩薩修行體系中，精進力是指為了達到覺悟而持續不斷、不懈努力的心理能量與實踐力，是克服懈怠、推進修行進度的核心動力。
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本段闡述「精進」在菩薩道中的運作機制：透過恆常的實踐（修德）與理論學習（勤於經典），能建立起堅固的心理素質（心堅強）與不可毀損的功德基礎（德本）。
這種功德一旦形成，便具有自我增長的特性，最終導向無限量的功德成就。

此句為對話中的提問，旨在探詢『意力』（心念之力量）的定義與內涵。
在佛教心理機制中，意力涉及意識的專注、導向以及對心念的掌控能力，是修行中轉化心識、達成定慧的核心動力。
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本句強調「正念」與「定力」的修持。
透過持續不斷地念誦或思惟佛法（念法），使心念穩定不退，從而建立起一道心理防線，使感官的愛欲與外界的誘惑無法侵擾。
最終利用這種專注的意力，突破物質與精神上的塵勞（煩惱），達到解脫之境。
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本句描述菩薩在修行中達到的高度專注與心念穩定。
所謂「意力」，是指一種強大的定力與心念掌控力，使其在面對外在環境（天上世間）的種種幹擾時，仍能保持心念不動搖，不被雜染或亂心。

此句為發問句，旨在探詢『定力』的具體定義與內涵。
在菩薩修行體系中，定力不僅是指心意識的專注，更是指在面對種種境界時能保持心不動搖、不被外境牽引的精神力量。
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本句描述菩薩在世間喧囂的環境中，仍能保持內在定力（寂靜），並將此定力轉化為利他的教學（頒宣道力），體現了「動中之靜」與「處世不染」的修行境界。
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此句描述進入初禪定後，心意識趨於安定，不再受外界雜染或內在煩惱的遮蔽與幹擾。
由於定力之建立，其修行的功德與道行變得堅實，不易因外境變遷而退轉或毀損。
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此句描述禪定修行中第二禪的狀態。
修行者在捨棄初禪的五蓋後，由定生喜（歡悅），此種喜樂並非感官之樂，而是心定後產生的內在法喜，使心境達到清淨、淡泊且不被雜念幹擾的無礙狀態。
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本句描述修行者在特定禪定層次（第三禪）時，雖有化導眾生的願心，但在面對「護持正法」的具體實踐與智慧觀察上仍有不足，強調了定力與化眾之慧需相應。
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本句說明修行者在達到四禪（四種定境）後，心境清淨、定力穩固，能自在運用且不受外界或內在煩惱的幹擾，達到無礙的狀態。
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本句說明定力的定義與成就。
修行者透過四禪的次第修習，使心意識達到極高的穩定度與純淨度，使其在同類禪定中處於頂端，且心不被任何外境或內擾所動搖，達到一種隨心所欲、不被牽引的自在狀態，此即為真正的定力。

此句為經中對特定修行能力（慧力）的詢問，旨在引出對智慧之力量及其運作機制的詳細定義與解釋。
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本段描述菩薩在成就圓滿智慧後，不僅通達出世間的解脫法，亦能自然洞悉世間的一切知識與治理之法（度世法）。
這體現了菩薩為了度化眾生，必須具備「隨類化身」的能力，將世俗知識作為方便法門，以利於在不同環境中接引眾生。
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本句描述菩薩在成就聖明智慧後，其認知與教化能力達到極致，能自在地在三界中運用智慧化導眾生，強調菩薩之「慧力」具有無礙且永不枯竭的特質。