大藏經白話翻譯計畫

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此句為經中典型的對話開端，世尊準備對普勇菩薩傳授正法，要求其專注聆聽，強調接續內容的重要性。
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此句描述菩薩在過去無量劫中的修行經歷與對諸佛的值遇，強調佛法傳承的深厚因緣以及如來之殊勝名號。
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此句描述菩薩在過去世中修習「佈施波羅蜜」的具體實踐。
透過供養物質財富（飲食、衣飾、寶物）來積累福德資糧，展現菩薩為成就佛果而勇猛精進的願力與行動。
。
本句描述菩薩在修行過程中，獲得多位如來的「授記」。
授記是佛陀對具足根器之菩薩，預言其在未來定能成佛的確信，是菩薩修行路上的重要里程碑，賦予其強大的信心與願力。

此為佛陀或大菩薩對對話對象的呼喚，普勇為該經中之人物名。
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此句描述菩薩在過去無量劫中的修行經歷，透過憶念與眾多同名如來的值遇，展現其深厚的願力與佛果的共相，體現大乘佛教中「多佛共名」的法界特質。
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本段描述菩薩在過去世中透過極其勇猛的佈施修行，並以至誠的供養與諸佛結緣，最終獲得諸佛的授記。
這體現了菩薩道中「佈施」與「供養」作為積累福德與智慧的重要手段，而「授記」則是佛陀對修行者將來成佛之必然性的正式確認。

此為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句描述菩薩在過去劫中與多尊如來的因緣，透過「憶念」過去值遇之佛，展現其修行歷程之久遠與願力之深厚。
在佛典中，多尊佛同名通常象徵法身之共相或特定願力的傳承。
。
本句描述菩薩在過去世透過勇猛精進的佈施與供養，積累福德與智慧，最終獲得諸佛的授記。
授記是佛陀對修行者將來必然成佛的正式預言，象徵修行已達一定階段且方向正確。

此為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句描述菩薩在過去劫中與多尊如來的因緣。
透過憶念過去值遇之佛，展現菩薩深厚的修行資歷與願力，且強調多尊佛具有相同名號，體現佛法中名號與功德的普遍性。
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本句描述菩薩在過去世中透過勇猛的佈施修行，積累福德資糧，並以此感應諸佛，最終獲得佛陀的授記，確定了成佛的必然性。
這體現了「福慧雙修」與「佛力加持」在菩薩道上的重要性。

此為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句描述菩薩在過去無量劫中的修行歷程，透過憶念曾值遇的眾多如來，展現其深厚的願力與福德，並強調佛號「無垢光」象徵智慧清淨、光芒無染。
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本句描述菩薩在過去世透過勇猛佈施積累福德，以大財富供養諸佛，由此獲得諸佛的授記。
這體現了「福慧雙修」的過程，以物質供養作為修行手段，最終導向覺悟的承諾（授記）。

此處為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句描述菩薩在過去無量劫中積累的福德與願力，透過憶念曾值遇的眾多如來，展現其修行歷程之深厚與與諸佛之緣分。
在佛教經典中，提及特定數量與名稱的如來，旨在強調佛法普照與覺悟之普遍性。
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本段描述菩薩在過去生中透過「勇施行」（勇猛佈施）積累福德，並以「正法」治國，將世俗權力轉化為利他手段。
透過對諸佛的供養與正法修行，最終獲得如來授記，確立了成佛的必然性，體現了福德與智慧並進的修行路徑。

此句為佛陀對其弟子或對話者的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句描述菩薩在過去劫中與多尊同名如來的因緣，體現大乘修行中透過憶唸佛號、建立願力而與諸佛產生深厚聯繫的修行過程。
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本段描述菩薩在過去世透過「勇施行」（勇猛佈施）積累福德與願力。
其核心在於「盡捨所有」的捨心，將物質財富轉化為對佛的供養，以此成就菩提心，最終獲得諸佛的授記，證明其修行已達可預見成佛的階段。

此句為佛陀或大菩薩對對話對象「普勇」的稱呼，開啟後續的法義對談。
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此句描述菩薩在過去無量劫中的修行歷程，透過憶念與眾多如來之會遇，展現其深厚的福德與願力，以及在佛法演進中的承接關係。
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本句描述菩薩在過去世透過勇猛的佈施修行，並以至誠的供養獲得諸佛的授記。
授記是佛陀對修行者未來必將成佛的正式預言，象徵修行已達一定階段且方向正確，是菩薩修行路上的重要里程碑。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導。
普勇為菩薩名，象徵勇猛精進之志。
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此句描述修行者透過回憶過去世的因緣，感念曾與多位名號相同的佛陀相遇。
在佛教經典中，這種「同名」的設定常用於說明佛法之普遍性以及修行者與諸佛之間深厚的宿世因緣。
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本句描述菩薩在過去世中透過勇猛的佈施與供養，積累福德與資糧，最終獲得諸佛的授記。
授記是佛陀對修行者將來成佛的正式預言，標誌著修行者已進入決定成佛的階段。

此為佛陀對其弟子或對話對象的稱呼，開啟後續的教導或對話。
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此句描述菩薩在過去生中與多尊佛陀建立的深厚因緣。
透過憶念過去值遇過無數同名之佛，展現菩薩修行歷程之久遠以及佛法感應之廣大。
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本句描述修行者在初發心階段的實踐，強調「信心」、「精進」與「承事供養」三者的結合。
透過對如來的恭敬供養，建立與聖者的法緣，是修行之基礎，且將自身的修行狀態與阿難等頂尖弟子相類比，顯示其志向與實踐的純粹。
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本句描述菩薩在過去世中，由多位佛陀共同給予「授記」，確認其未來必將成佛的果位，顯示其修行之深與佛緣之廣。

此為佛陀對其弟子或對話者的稱呼，開啟教法對話。
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此句描述菩薩在過去無量劫中的修行歷程，透過憶念曾值遇的諸多如來，展現其深厚的法緣與願力。
在佛教經典中，提及大量同名如來通常旨在強調佛法之普遍性或特定願力的延續。
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此句描述說法者在特定時間與地點追隨佛法，捨棄世俗生活而進入僧團的經歷，強調出家的時空背景與共時性。
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本句描述正法盛期或特定願力感應下，世間物質匱乏之苦（不足苦）的消除。
在佛教宇宙觀中，物質的充裕是為了讓眾生能脫離生存壓力，進而專心修行正法，而非追求世俗之富。
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本句描述諸佛出世的宗旨，即透過廣大的集會與教化，將正確的覺悟之法（正法）傳達給眾生，以利眾生脫離苦海。
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本句描述菩薩在過去世中，透過對諸佛的虔誠供養與修行，請求獲取「授記」。
授記是佛陀對修行者未來成佛之時間、地點與名稱的正式預言，是菩薩修行路上的重要里程碑，證明其修行已達一定階段且方向正確。
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此句描述修行者在過去劫中雖與諸佛共處，但尚未獲得佛陀對其未來必將成佛的正式預言（授記），顯示出成佛之道的艱難與對機緣成熟的依循。
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此句為對話的開端，表達說法者對諸佛與世尊的恭敬稱呼，建立對話的禮節與對象。
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此句表達修行者對未來成佛果位的渴求與確認。
在佛教語境中，「授記」是指佛陀對具備成佛潛力的修行者，預言其在未來某時將證得正覺，是一種對修行進展的肯定與鼓勵。
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此句為經中諸佛對修行者的稱呼與對話開端，顯示佛陀對具備菩提心、勇於求法之修行者的肯定。
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此句描述菩薩修行成佛的漫長過程與關鍵轉折。
在佛教信仰中，「授記」是佛陀對修行者未來必將成佛的正式預言，象徵修行已達到一定階段且方向正確，是成佛路上的重要里程碑。
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此句描述修行者在聆聽諸佛教法後，內心受到激勵，進而將法義轉化為實際的修行動力，體現了「聞、思、修」中由聞入修的過程，強調菩薩行需不斷精進、不懈追求。
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此句描述菩薩在漫長修行過程中的前世經歷。
透過提及「然燈如來」與自身的身份，揭示菩薩在成佛前需經過無數劫的積累與因緣成熟，體現修行之艱辛與時間之久遠。
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本句描述修行者透過清淨行（梵行）感得佛身現前，並以極高的恭敬心與物質供養（優缽羅華）來積累功德，最後將此具體的善根迴向至最高覺悟之果位，體現了從「行」到「見」，再由「供養」轉化為「菩提心」的修行次第。
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本句描述佛陀在過去世接受燃燈如來授記的場景。
授記是佛陀對具備菩提心且修行足夠的修行者，預言其在未來定能成佛，是菩薩修行路上的重要里程碑，賦予修行者堅定的信心與方向。
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此句為佛陀對修行者的授記，預言其在經過無量劫的積累與修行後，將成就圓滿佛果，並獲得佛陀的十種尊稱（十號），象徵其覺悟之圓滿。
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本句描述菩薩在獲得佛陀預言（授記）後，因法喜心極強而展現神足通（躍身虛空），並在極大的歡喜中證得「無生法忍」，象徵其修行達到不退轉且能忍受一切法不生不滅之真理的境界。

本句揭示菩薩成佛前的修行動機與過程。
強調修行（梵行）、積累功德（善根）與對佛的敬崇（供養），其最終目的並非個人解脫，而是為了圓滿波羅蜜，以達成度盡一切眾生的誓願。
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此句描述菩薩在成就自覺後，不染著於個人解脫，而回向度化眾生，使無量眾生同樣圓滿波羅蜜，體現了大乘菩薩「自利利他」與「普度眾生」的願力與實踐。
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本句描述佛陀在證悟圓滿覺悟後，出於大悲心，將最深奧的真理向所有眾生公開宣說，體現了佛法中「覺悟」與「度化」的必然聯繫。
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此句描述佛陀隨順眾生根機的接引能力。
當眾生具備渴求見佛的願力與善根（樂見）時，佛以方便法門顯現色身，將深奧的真理轉化為可聞可見的教法，以利眾生解脫。
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此句描述菩薩運用「方便法門」與「神通力」，根據眾生的根機與願望，隨緣化現適當的身相，以消除眾生的障礙並引導其進入正法。
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此句描述佛菩薩運用「方便法門」與「應化身」的特質。
根據眾生的根機與習性（樂見），隨緣顯現對應的身相，以最能讓眾生接受的方式進行教化，體現了慈悲與靈活的教學手段。
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此句描述佛陀的「隨類化身」或「對機接引」能力。
根據眾生的根器與信仰傾向（樂見），佛陀能靈活變現不同的身相，以最能讓眾生接受的方式傳達正法，體現了方便法門的運用。
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此句描述佛菩薩隨機化權的接引能力，能根據眾生所處的境界（天趣）而化現相應的身相，以方便眾生領受正法。
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此句描述菩薩或佛之化身方便。
根據眾生所處的境界（趣）而隨順顯現相應的身相，以利於傳法，體現了「隨類化身」的接引手段。
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此句描述佛菩薩隨機化身、權巧方便的特質。
為了讓不同根器與種族的眾生能領悟正法，佛會根據對方的生命形式（趣）而化現對應的身相，以消除隔閡，使法義能被有效接收。
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此句描述菩薩或佛之隨類化身方便，能根據眾生的種種根機與所處的生命形態（趣），化現相應的身相，以最直接、無障礙的方式傳達正法，體現了「隨類化身」的慈悲與靈活。
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此句描述菩薩或佛之隨機化身之能力。
為了度化不同生命形態的眾生，會根據眾生的處境（在此為鬼趣）而化現相應的身相，以消除隔閡，使眾生能親近並領悟正法。
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此句描述菩薩或佛之「隨類化身」與「對機接引」之功德。
透過觀察眾生的根機（趣類、色相），化現適當的身相以消除隔閡，並運用方便法門將深奧的妙法轉化為可理解的形式，旨在破除眾生的恐懼心，建立對正法的堅定信仰與正確領悟。

此為佛陀對在場弟子普勇（普勇菩薩）的呼喚，開啟對話，旨在引導其進入後續的法義討論。
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此句揭示佛陀運用「方便法門」的慈悲願力。
佛陀依眾生的根機、習性與需求，化現不同的形態（應身），以最適合對方的形式傳達正法，使眾生能依其能力而獲解脫。
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本句描述聞法後的修行次第：首先在勝義諦（絕對真理）上建立總持（定力與不退轉），進而將此智慧應用於世間，透過觀照無常來破除執著，並以實踐善法作為對治，最終達到遠離煩惱雜染的究竟解脫，且使功德（善根）圓滿不損。
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本句描述佛陀在無量劫的修行與教化過程中，運用適應眾生根機的「方便法」來導引眾生脫離苦海，體現菩薩行中慈悲與智慧的結合。
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此句為佛陀或對話者對聽法者的稱呼，旨在引起對方的注意，準備進入法義的教授。
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此句為經文的總結性陳述，旨在強調前文所述之法義在實踐與信仰上所能產生的正向利益與功德。
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本句描述聽法眾在面對正法教義時產生的質疑。
在佛教修行中，「生疑」雖是困惑，但亦可作為啟發智慧、深入探究法義的契機。
此處之「正法果報」是指依循佛法修行後所能獲得的解脫與功德。
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此句為反問句，用於對前文所述之法義或現象進行確認或質詢，旨在透過否定之問來導向對正確法義的認可。
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此句為修行者或對話者提出的核心疑問，旨在探詢佛果（無上正等正覺）是否能透過修行而達成，是進入法義討論的關鍵切入點。
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此句為詢問某種法義、狀態或果位是否屬於「不可得」的範疇。
在佛教語境中，「不可得」通常指涉空性、無我，或指某種境界因其非物質、非實體而無法以常識中的「獲取」方式來取得。
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此句為詢問佛法或菩薩願力的效力，探討其是否具備普度所有有情眾生、使其脫離苦海的圓滿能力。
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此句為反問句，探討眾生是否因某些原因而無法獲得解脫或被導向正法。
在《大集會正法經》的語境中，通常涉及對眾生根器、業力以及佛法度化能力的討論。
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本句強調佛教核心的「因果律」。
說明一切現象（諸法）的生起並非偶然，而是基於特定條件（因）而產生結果（果），且果與因之間具有必然的邏輯聯繫，不可脫離因而獨立存在。
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本句旨在強調善因與善果的必然聯繫。
種植善因的人，其所積累的善法功德不會消失或受損，必然會帶來正向的果報，以此鼓勵修行者恆常行善。
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此句描述一種極端空見（斷滅見），將「諸法非有」的空性誤解為絕對的虛無，進而否定因果律（果報），導致修行失去依據。
在正法論述中，此類見解是被指出的偏差，旨在強調空性與因果並不矛盾。
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此句旨在透過對「因果」關係的質詢，導向對「空性」的體悟。
若因緣之本性為空（無自性），則其產生的果亦應是空，藉此破除對現象界實有性的執著，體現般若智慧中對因果實相的透視。
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本句強調因果律的絕對性與真實性。
在正法義理中，因果之運作不容虛假，任何妄言或欺瞞都無法改變因果的必然結果，亦無處可逃避因果的歸結。
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此句為佛陀或大菩薩對對話對象的呼喚，旨在引起對方的注意，準備進入法義的教授或對答。
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本句闡述個體業力的差異性。
眾生因心念（心行）的不同，導致對真理的認知程度（明暗）有別，進而導致各自承擔不同的業果，強調個體行為與結果之間的必然邏輯關係。
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本句強調「正法」的建立不在於形式，而在於能否透過正確的教導（正說），使眾生生起對真理的正確認知（真實見）。
在《大集會正法經》的語境中，正法的延續與建立取決於法義是否被正確地傳承與體悟。
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本句描述特定善業所產生的福報結果。
在佛教宇宙觀中，北俱盧洲雖為物質享受豐富之處，但在修行語境下，若因福報過盛而生於此洲，反而可能因缺乏苦難激勵而難以起心求法。
此處強調福報的運作與投生地的關聯。
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此句描述宇宙演化或世界形成的時間尺度與空間結構，說明在極長的時間週期（二十五劫）中，三十三天（欲界頂端之天）重複出現或存在。
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本句描述修行者在天界福盡後，因先前種植的善根，能於多個佛剎中接續修行，透過親見佛與聞法，使菩提心堅定，達到「不退轉」的境界，確保最終能證得圓滿覺悟。
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本句指出「斷滅見」是一種極端的錯誤見解，認為生命在死後完全消失，不存在任何延續或果報。
在正法經的語境中，這種否定因果與輪迴的見解被視為對正法最嚴重的破壞，因為它否定了修行的基礎與解脫的可能性。
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本句描述個體因造業而導致的果報，強調因果律在生命轉向（命終）時的必然性，以及地獄果報之深重與時間之久。
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本句描述地獄生成的時序與數量關係，說明在特定的時間週期（劫）中，地獄是次第且獨立地生成的過程，強調地獄之深廣與時間之久遠。
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本句描述眾生在墮入地獄後，並非立即脫離，而是在極長的時間尺度（劫）中，於地獄、餓鬼、畜生三惡道之間不斷輪迴，強調業力牽引下受苦的深重與時間之久。
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此句描述修行者在積累功德過程中，雖已具備投生人道的條件，但因過去業力牽引或尚未圓滿，導致在極長的時間（萬六千劫）內，雖有受生之緣卻無法順利出生，陷入胎死腹中的狀態，顯示出成道之路之艱難與業力之深。
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此句描述菩薩在修行過程中所經歷的種種苦難或身形缺陷，旨在強調成佛前所需積累的極大忍辱與精進，以及願力之深厚。
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此句描述菩薩在漫長的修行過程中，為了度化眾生而化現的不同身分。
在特定的劫數時間內，以「莽娑賓拏」之名或身分出現，體現菩薩隨機化導、不捨眾生的願力。
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此句描述因造業（如毀損他人視力或毀佛像眼）而導致的極長遠且沉重的果報，強調業力之深遠與不可逃避，即便歷經萬千劫，其果報仍會顯現為生理缺陷。

本句強調「唯心」與「業力」對生命狀態的決定性作用。
說明眾生在不同界域、不同生存狀態（生死、處非處、苦樂）中的流轉，本質上皆是心意識的造作與業力的感應結果，揭示了心與業是構成生命經驗的核心機制。
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本句描述業力與輪迴的關係。
眾生因行善業而獲得正報，生於天道。
但在佛教觀點中，天趣雖是樂土，仍處於六道輪迴之中，非永恆解脫之境。
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本句描述菩薩道之起心與實踐。
眾生發心追求「菩提」（覺悟），並將此目標轉化為具體的「行」（實踐）與「願」（誓願），強調願行相應是達成覺悟的必要路徑。
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本句描述修行者在解脫道上的進展。
強調「漸」字，說明解脫並非一蹴而就，而是透過持續的修行，逐步消除煩惱與業力，最終達到不再輪迴的究竟寂滅狀態。
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本句描述佛陀慈悲願力的廣大與恆常。
佛陀的化度對象不分種族（天、人、龍、神）與根機（已發心或未發心），且其救度行為在時間上是連續不斷的，體現了佛法普及一切眾生的特質。

本段描述佛陀在王舍城說法時，吸引了大量當時印度社會的高階階級（婆羅門）及其他宗教派別（尼乾陀）的關注，顯示佛法對當時不同信仰羣體的影響力與吸引力。
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此句描述修行者或僧團之間透過共同研討經義（論義）來深化對正法的理解，體現了佛教中「法友」共同精進、相互印證的學習方式。
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本句描述當時社會不同階級與信仰背景的人士（婆羅門與外道）在經過討論後，共同前往佛陀處尋求真理或進行辯論，顯示佛法在當時對各類知識階層的吸引力。

此處描述佛陀在說法時展現的「光明相」，在佛教經典中，光明不僅是物理現象，更象徵佛陀智慧的圓滿與法力的普及，旨在消除眾生的心垢與無明，為接續領受深奧法義做心理與能量上的準備。
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此段描述菩薩對佛的禮敬儀軌。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊長或聖者的最高敬意表現，體現了修行者在求法時的謙卑與恭敬心。
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本句說明佛光之顯現並非隨機或無由而來，而是基於特定的因緣（如佛陀的願力、功德或為了度化眾生的特定機緣）而生。
在佛經中，光芒常象徵智慧與慈悲的顯現，且其顯現必然符合因果律。
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此句描述大眾對正法渴求的共心，以及請求佛陀開示的禮敬形式，體現了佛法傳播中「機熟」與「慈悲」的對應關係。

此為佛陀對對話者的稱呼，開啟教導之序幕。
在經文中，「善男子」是對具備正信、發心修行之男子的通用稱呼。
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此句旨在強調法會規模之宏大，說明佛法教化之廣泛，無量眾生的集會象徵著正法對一切有情眾生的普適性與感召力。

此句為經中典型的對話開端，描述慈氏菩薩在聆聽佛法後，再次向佛陀請益或表達感悟。
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此句為詢問佛法教化或利益的對象，旨在釐清特定法義或救度對象的範圍。
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此句為詢問句，旨在確認對方的身分是否屬於天眾。
在經文中通常用於區分不同類型的眾生或聽法者。
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此句為詢問對象之性質，確認所指之對象是否為聚集的人羣（人眾）。
在經文對話語境中，是用於釐清法義適用對象或場景的詢問句。
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此句為詢問句，旨在確認聽法或參與法會的眾生身分，涵蓋了非人類的天龍八部之類的神格眾生。

本句描述佛陀在集會中面對不同信仰背景者的情境。
佛陀不僅接納信眾，亦允許外道與尼乾陀等異見者參與論義，體現了佛法以理服人、公開辯論的特質，旨在透過論義破除迷信與執著。
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本句描述佛陀透過調伏眾生之心，使其除去傲慢與執著，進而能接納正法，最終導向發菩提心，體現了對不同階層與信仰背景眾生（如婆羅門、外道）的對機接引與普度願力。
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此為佛陀對對話對象的稱呼，用以引起注意並開啟法義對談。
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本句描述龍王等天龍八部在聽聞佛法後，共同生起菩提心，體現佛法普適於一切眾生，不分種族與身分，皆能趨向覺悟。
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本句描述法會規模之宏大，不僅有天人，連天魔與阿修羅等通常具嗔心或執著的眾生亦參與其中，顯示正法具有普適性，能感化並攝受一切眾生。
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本段描述大國王及其眷屬參與法會的盛況，強調正法能感召世間權力者轉向追求覺悟。
重點在於「住堅固心」，說明即便身處世俗權力頂端，亦能生起不可動搖的菩提心，追求最終的解脫。
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此為佛陀對對話對象的稱呼，旨在引起注意並開啟教導。
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此句說明佛陀放射光明的具體因緣。
在佛經中，佛之光明不僅是物理現象，更是智慧與慈悲的顯現，用以攝受眾生、開導心靈，其發出的時機與目的皆有特定的法義因緣。

本段描述慈氏菩薩對眾生發心與信受正法的歡喜之情，體現菩薩對眾生解脫的慈悲心。
其禮佛、繞佛及隱身之舉，展現了對佛的至高敬意以及菩薩隨緣化現、不著相的自在神通。

本句描述佛陀講法時的聽眾組成，涵蓋了當時印度社會的各階層（婆羅門、國王）、各種宗教派別（外道、尼乾陀等）以及非人類天龍八部，顯示佛法教化不分種族、階級與信仰，具有普世的感召力。

此句描述佛法會中大菩薩眾從各方匯集，展現佛法感召力之廣大與菩薩修行者之眾多，強調法會規模之宏大。
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此句描述佛陀說法時，周圍各方聚集的菩薩數量極其龐大，旨在展現法會的莊嚴與正法感召力的廣大。
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此句描述佛陀說法時，周圍聚集的菩薩數量極其龐大，且在不同方位對稱分佈，旨在顯現法會規模之宏大與正法感召力之廣泛。
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本段描述佛陀說法時，十方大菩薩的聚集盛況。
強調菩薩眾數量之極多（俱胝）且修行位階之高（圓滿十地），體現佛法廣大與正法會的莊嚴。
菩薩們禮足後退坐，展現了對佛的至高敬意與修行者的謙卑禮節。

此句為經文的轉折處，由佛陀開始對普勇菩薩進行教導，開啟後續的法義對話。
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本句描述佛陀派遣使者（或菩薩）向十方世界發出法會邀請，顯示出大集會正法之廣播與普惠性質，旨在召集一切有緣的菩薩眾共同聽法。
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此句描述菩薩行願之功德，能感化並導引十方菩薩共同頂禮，並激發其生起「隨喜」心。
隨喜心是指對他人的善行、成就感到歡喜，是菩薩修行中消除嫉妒、累積功德的重要心法。

本段描述普勇菩薩承接佛旨後，以禮敬、繞佛等儀軌表達恭敬，隨後運用神通遍訪十方，旨在為即將宣說的法會做廣大的宣傳與預告，顯示出此法會之重要性及其影響範圍之廣。

此句描述諸天或聖眾對釋迦牟尼佛即將宣說大乘正法的共同期待與讚嘆，強調「大集會正法」之重要性及其對娑婆世界眾生的利益。

此句描述在佛法演說或重大誓願之後，十方佛菩薩共同對其正法義理或菩薩行願表示認可與讚嘆，體現了法界中聖眾對正法共鳴的圓融狀態。
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此句描述如來之慈悲願力與救度能力，強調佛陀不僅具備覺悟之智，更能將此智慧轉化為實際的利益與精神上的安樂，使眾生脫離苦海。
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此句描述對普勇菩薩之讚歎，重點在於其具備在廣大空間（十方世界）中傳播佛法、成就佛事之能力，體現菩薩之利他行願。

此段描述菩薩神通自在，能迅速於十方世界傳法並即時返回，體現了大乘菩薩在度化眾生時的自在與高效，以及對佛陀的恭敬心。

此段描述法會時天神隨侍與淨化環境的殊勝景象。
風神王的出現與對環境的淨化，象徵正法行出時，外在環境與內在心境皆得清淨，為聽法創造純淨的空間。
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此句描述帝釋天以威德護法之姿進入法會，象徵正法之威神能令魔障與邪見（外道）心生畏懼，體現正法對外道的降伏與威懾力。
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此句描述佛法或聖者現前時，宇宙間產生的殊勝異象。
以「香雲」、「香雨」象徵法雨潤澤眾生，而強調「瀋水栴檀不可為喻」，旨在說明此種法界之香超越世間最頂級的香料，是用物質之香來對比精神/法義之香的不可比擬性。
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此處描述佛法或聖者感應而生的天降異象，以天花雨象徵法喜與對正法的供養，顯示出法會的莊嚴與殊勝。
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此段描述佛陀說法時，周圍環境隨之化現的殊勝景象。
妙花化傘蓋與樓閣，象徵佛法之功德圓滿，以物質的莊嚴來隱喻法身之殊勝與佛國之清淨。
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此段描述佛陀以神通力化現無量佛座與佛身，旨在展現佛法普照、隨機化身之威神力，讓眾生在視覺與心靈上感受到佛法之廣大與普遍性。
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此處描述佛陀或大菩薩於特定法會或重大轉折時，感應道交而引起的世界性異象。
六種震動通常指地搖、風吹、雷鳴等自然現象的劇烈變動，象徵法力之強大或正法之顯現，旨在引起眾生警覺並對法產生信心。

此句為經典中典型的對話開端，描述菩薩以恭敬之禮請法，展現弟子對導師的敬意及求法之誠心。
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此句為詢問瑞相出現的因果關係。
在佛教經典中，瑞相（吉祥徵兆）的出現通常與大乘菩薩的修行功德、佛陀的教化或正法興起等善因相關，用以印證法義的真實性與神聖性。
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此句用於強調某種法益、修行果位或具足特定條件的人在世間極其少見，旨在提示聽法者應珍惜當下的機緣或正法。
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大地震動在佛教經典中常作為重大法義將要顯現或佛陀將作重大開示的預兆，表現出法界對正法宣說的感應。

本句描述佛陀在準備宣說正法前的場景，強調聽法眾集的廣泛性（十方）與多樣性（菩薩、天、人、龍神），顯示正法之利益涵蓋一切有情，且此法會具有極高的法義重要性。
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本句說明佛陀或聖者顯現瑞相（吉祥徵兆）的對象與目的。
透過超自然的瑞相打破外道對錯誤教義的執著（邪心），引導其建立正確的佛法見解（正見），此為一種方便法門。
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本段描述凡夫因根器不足與我慢遮蔽，即便處於佛法興盛、親見佛陀的殊勝環境中，仍無法獲益的狀態。
重點在於揭示「我慢」與「取相」如何成為修行障礙，導致對正法產生輕慢心與自以為是的誤解，最終無法真正入道。
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本段描述「破法」之行為，指修行者或導師因心智迷失，以個人私見替代佛法，擅自撰寫偽經並誤導大眾。
此舉在正法時代被視為極重的罪業，因其不僅自毀根基，更使他人失於正道。
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本句警示造經者若違背正法或以妄語造經，即便表面上在勸人修行，但因缺乏真實法義，無法令眾生獲益，反而會因造作惡業而導致自身在多世中承受果報，毀損身心。
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本句闡述業力與臨終狀態的因果關係。
說明個體在臨終時所經歷的痛苦，並非偶然，而是由過去所造之業（業因）與當下的條件（緣）共同促成之果報。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，普勇為經中菩薩之名。
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本句以「雛鳥未長羽」比喻外道因缺乏正見（正知正見）而無法脫離輪迴。
強調正見是解脫的必要條件，若心被迷惑、見解偏差，則無法達到解脫之果。
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本句旨在破除對神通的盲信或對偽裝神通者的崇拜。
在正法修行中，強調實質的解脫與智慧，而非追求或誇耀如「飛行」等外在的神通表現，警告修行者或信眾不可被虛假的神通之說所矇蔽。
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本句強調「迴心」與「正法」的必要性。
在佛法修行中，若執著於外道或錯誤的見解（外道輩），無法透過正法消除煩惱與我執，則無法達成解脫的終極目標——涅槃。
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本句旨在破除修行者的我執與傲慢。
若修行者在尚未真正斷除煩惱、證悟實相前，僅憑主觀臆測或錯誤的認知而認定自己已證得涅槃，這種「自計」本身即是一種深層的執著（我執），與涅槃的無我、寂滅之義相悖，故稱為「虛誑」。
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此句為經文中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前述法義、現象或結論的具體原因解釋，以強化邏輯推導並使聽者明確理解因果關係。
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本句警示修行者若偏離正道，採取不符合佛法因果的「不正因」，或陷入盲目禁慾、迷信禁忌的「戒禁取」，將導致心靈與法義的雙重毀損。
特別是「我見」的執著，是阻礙解脫的核心障礙，使修行者無法證悟真理。
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本句強調人身雖是修行之基，但在果報層級上仍屬於輪迴範疇，並非最終的解脫。
旨在警策修行者不可滿足於人身之得，而應追求超越輪迴、永離痛苦的清淨涅槃。
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此句旨在揭示眾生因迷失本性而產生的無明，強調在未覺悟前，對自身真實來源與本質的全然不知。
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此句為對話中的詢問，旨在確認接下來的行進方向或目的地，屬於敘事性的過渡詢問。
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本句描述眾生因執著於生滅法而陷入輪迴的困境。
因不悟空性，在生死流轉中徒勞無功（唐捐），不僅承受當下的苦惱，更因造業而加深惡趣的牽引，導致痛苦循環往復，無法獲得真正的解脫與安息。
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此句描述佛陀或菩薩以慈悲心觀察眾生在生死輪迴中的苦難，生起強烈的悲憫心，是救度眾生的心理動機。

本句為佛陀以比喻法引導外道。
所謂「大珍寶」並非指物質財富，而是指佛法或解脫之道。
強調此寶藏（正法）具有普適性，不被特定權力或階級壟斷，只要具備修行心，任何人皆能獲益。
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本句強調佛法教導的廣博與如來慈悲心。
佛陀將其教法視為「大法聚」（法義的集大成），並對所有渴求真理的眾生採取無私、不保留的傳授態度，體現了法施的無量與平等。
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此句展現佛陀對眾生的慈悲與對機的教導。
佛陀鼓勵弟子主動發問，並承諾根據每個人不同的根機與疑問，給予對治且具體的指導（分別開示），體現了佛教「對機接引」的教學原則。

此段描述外道與尼乾陀等非佛教修行者對佛陀表示尊敬並準備請法的場景，顯示佛陀在當時社會具有極高的影響力與威信，能吸引不同信仰的修行者前來對話。
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本句探討佛陀救度眾生的慈悲願力與眾生深陷輪迴之現實之間的對比。
揭示了眾生因業力牽引，即便有佛法指引，仍處於生滅不息的輪迴狀態，旨在引出對輪迴機制與解脫路徑的深層討論。
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此句為對話中的謙稱或實然陳述，表達對特定法義或情境缺乏深刻理解或認知，體現了在法義探詢過程中，對自身認知侷限的坦承。
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此句為弟子或大眾向佛陀表達請法之意，是經典中典型的請法形式，旨在請求佛陀將深奧的法義公開宣說，以利眾生修行。

本段描述佛法威神力的感化作用。
外道原先持有偏見或疑惑，但在佛法光明（智慧與威德）的照耀下，心垢漸除，生起精進心（精進鎧），從而能以正確的方向向佛請法。
這顯示了正法能破除執著、開啟智慧的特質。
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此為佛陀對在場聽法者「藥王軍」的稱呼，用以引起其注意，準備宣說法義。
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本句將眾生依據在輪迴中的時間長短分為兩類。
久生指在生死輪迴中已歷經無量劫次的眾生；初生則指初次進入輪迴或在特定法義脈絡下初次受生的眾生。
此分類旨在說明眾生根機與業力積累的差異。
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此句為譬喻的鋪陳，描述一個人在外在形象上的快速改變與修飾。
在經文中，此類譬喻通常用以對比「外在形式的修飾」與「內在法義的實踐」，或說明某種轉變的迅速與顯著。
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此句描述信眾在感應佛法或聖者後，生起歡喜心並從身體與外在環境（衣著）開始淨化，象徵修行之始於對淨土或聖者的嚮往，並以清淨身心作為準備。
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此句以「洗舊衣不能使其新」為喻，說明若執著於錯誤的法門或在無益的對象上努力，即便付出極大心力，也無法獲得真正的解脫或轉化。
強調修行需依正法，而非僅靠盲目的勤勞。
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此句以「貧人洗舊衣」為喻，說明眾生在生死輪迴中積累的習氣與業障深厚。
若輪迴時間過久，煩惱與業力已深植於心性，僅靠淺層的修習或外在的洗滌，難以徹底清除根深蒂固的染汙。
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此句以「新衣」比喻初生之人的心靈或狀態，尚未被世間煩惱、習氣與塵垢所汙染，強調純淨的初始狀態，用以對比後續被汙染的過程。

本句描述佛陀與當時印度各派宗教領袖（婆羅門、外道、尼乾陀）的對話開端。
對方針對佛陀先前所述的內容，就「初生」這一概念提出質詢，旨在探討生命起源或輪迴初起之義。
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此句為詢問之語，旨在探詢關於「久生」的定義或具體內涵。
在經文中通常接續對生命週期、輪迴時間或特定生存狀態的詳細解釋。

本句說明「久生」的定義，指眾生在六道（地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅）中因業力牽引，不斷地輪迴遷轉而承受長久痛苦的狀態，強調輪迴的持續性與苦難的深重。
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本句描述眾生深陷輪迴而缺乏覺醒意識的狀態。
在六道中因執著與無明，對生存之苦缺乏覺察，因此無法產生出離心（厭離）與追求解脫的願望，這是輪迴不息的核心原因。

此句為經文的過渡敘事，描述當時在場的婆羅門與非佛教修行者（外道）在聽法後，再次向佛陀提出疑問或請求，顯示出對佛法討論的持續性。
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本句闡述眾生因無明與業力，在六道輪迴中不斷生死，承受種種苦厄而無法自拔的生存現狀，強調解脫之必要性。
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此句表達對初入佛門、尚未具備深厚法義基礎之眾生的慈悲心，請求佛陀以適當的方便法門，將真理顯現給初學者，使其能由此起心、逐步精進。
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此句為經典中常見的過渡語，標誌著說法者的言論暫告一段落，準備進入下一個敘事階段或由他人回應。

此段描述大批非人類或特定類別的眾生（摩拏嚩迦）進入法會的異象。
其「不禮、不問、默住」的狀態，通常在經文中用以鋪陳後續的法義對話或展現其特殊的心境與身分，強調一種肅穆或特殊的氛圍。
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此句為經文的承接段落，描述藥王軍菩薩在觀察到前述情境後，向佛陀請法或發問的起承轉合，體現菩薩對法義的敏銳觀察與請益之心。
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本句描述佛陀觀察到部分進入集會的人員缺乏應有的恭敬心與求法心。
在佛教禮法中，「禮敬」是開啟學習的基礎，而「請問」則是發心求法的表現。
此處旨在揭示該羣眾的心態與佛法修習之初發心之間的落差。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛或法師詳細說明前文提及的特定事項或法義，是經典中常見的承接式問句，用以引出後續的詳細教法解釋。

本句描述佛陀對初學者的體恤。
在法會中，佛陀指出部分聽法者（摩拏嚩迦）因修行年資淺，尚未能適切地提出問題，顯示出佛陀對不同根機學人的觀察與教導次第。

此句為經文的轉折語，描述一羣特定的修行者或階層（摩那嚩迦）在聽法後向佛陀請益的開端。
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此句描述修行者在法義領悟或入道階段處於初始狀態，表達謙卑之意或說明其根機尚淺，需由導師或佛陀進一步教導。

此句為佛陀對前文所述內容的肯定與認同，在對話體經典中用以確認法義之正確性。
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此句以日出比喻覺悟者或聖者的誕生，強調其智慧與功德之光明能打破眾生的無明，具有普世的利益與感召力。
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此句描述菩薩在進入特定境界或化現前，已具備深厚的修行基礎與法義理解。
強調「名」與「實」的差異：雖在形式上看似初學者（初生），但其心靈境界與對菩薩法的掌握已達成熟階段，體現了佛法中關於願力與習氣累積的連續性。

本句描述大眾在佛力或法力加持下，迅速地從初級修行狀態（初生）晉升至菩薩道的最高階段（十地圓滿），體現了大乘佛教中化機迅速、圓滿成就的特質。

此句描述菩薩在佛前表達極高敬意並準備請法的儀軌。
藥王軍菩薩之「希有心」指其發心之殊勝且罕見，體現了大乘菩薩對佛法深切的渴求與恭敬。
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本句描述特定類別的眾生因前世積累深厚善根（善利）且精進修行，已接近解脫邊緣。
所謂「初生」是指在本次生命週期中初次接觸佛法或初次見佛，但因業力已盡且願力強大，能迅速在剎那間證悟解脫。

此段描述佛法之威力能感化眾生並消除生理障礙（盲眼），顯示正法能破除無明與物質之障礙，使眾生獲得見佛的殊勝機緣。
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此句描述眾生在見到佛陀之相貌（相好）後，生起強烈信心，對佛陀的十號（如來、應供、正等正覺）表達崇敬並決定皈依。
這體現了佛法中「信」的建立，由視覺的感應轉化為內心的歸依。
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描述眾人在面對佛陀時，透過身體的恭敬（合掌）與內心的純淨（淨信心）來建立與佛的感應，表達對佛陀出世間法力的深切敬意與法喜。

本句強調透過對佛陀殊勝色相的專注觀察（觀），以生起信心並導向正法修行。
在《大集會正法經》的語境中，觀照如來的殊勝相貌是修行者建立正信、領悟正法的重要次第。
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本句說明眾生能與佛陀相遇並聞法，並非偶然，而是依於過去世所積累的善根（善業）在當下時機成熟而產生的因果結果。
強調聞法需具備足夠的善根資糧。

本句描述外道在接觸佛法或獲得正法利益後，由迷轉悟，由對立轉為信受，最終生起最高層次的覺悟心（菩提心），體現了佛法對一切眾生（不分正外道）皆有度化之能。

本段描述大乘佛法之普適性與威力，即便原本信仰外道的婆羅門與尼乾陀，在聞法後能迅速發心並在短時間內圓滿十地，體現了佛智與正法能迅速轉化眾生、令其證悟的力量。
其中「無生法忍」是指對法之不生不滅的深刻體悟與忍耐，是成佛前的關鍵階段。
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此句描述菩薩或天人對佛陀的恭敬禮節。
在佛教儀軌中，禮拜佛足象徵對覺悟者的極致崇敬，而「退住一面」則體現了在聖者面前保持謙卑與適當距離的禮貌。

此句描述法會現場的感應情景，天子（天界之子）在目睹佛陀或菩薩的威儀、神蹟或法義後，以偈頌形式表達讚嘆與領悟，是經典中常見的讚頌結構。

本偈頌旨在讚嘆佛陀的殊勝地位。
透過「最上善利」強調佛陀覺悟後所獲的解脫與智慧是最高層次的，而「最尊無與等」則確立了佛陀在三界世間中無上正等覺的地位。
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此句描述修行者在達到高度覺悟狀態時的特質：不僅在定力（三摩地）與發心（願力）上達到圓滿，且在智慧面能全面通達一切勝義諦，無有遺漏。
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本偈描述眾生處於無始輪迴的苦難狀態，而佛陀透過「善巧方便」（Upāya-kauśalya）根據眾生根機的不同，施予適當的教化手段，使一切眾生能脫離生死苦海。
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此句描述佛法或正法之威力與普適性，說明即便是不信奉佛法、持有不同見解的婆羅門或外道，在接觸或受教後亦能獲得世間或出世間的巨大利益與安樂。