大藏經白話翻譯計畫

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此段描述大菩薩對佛陀的極致恭敬之禮。
藥王軍菩薩之舉止體現了修行者在面對覺悟者時的謙卑與敬意，是進入法義對話前的禮儀鋪陳。
。
此句為弟子向佛陀請教，詢問菩薩能展現神通與色相的具體因緣。
在佛教語境中，神通與色相的顯現並非偶然，而是基於過去積累的福德與智慧（因緣）而成就的果相。

此為佛陀在宣說重要法義前的提醒，要求聽法者排除雜念，全神貫注，以確保能正確領悟接下來的教法。
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此為佛陀對聽法者（藥王軍）的稱呼，用以開啟對話或提醒注意，在經文中具有特定的對話對象指向。
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本句描述菩薩在如來共同攝受（指多佛共同導師或加持）下，迅速趨向成佛的過程。
強調成佛後的特質：具備教化眾生的法座、宣說正法的能力（轉法輪）以及普度眾生的智慧光明。
最後指出其能行神通變化的基礎在於已具備佛果的因緣。

本句描述菩薩對佛陀救度眾生之無量慈悲與不退轉心的疑問。
重點在於探討佛陀如何能在度化無數眾生的過程中，依然保持不竭的願力與能力，體現大乘菩薩道中「眾生無邊，誓願無盡」的特質。

此處為佛陀對對話者的讚嘆，肯定其所發之心或所陳之義符合正法。
。
此句為佛陀對聽法者的稱呼，旨在引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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此句以種蒔（播種）為喻，強調「分別」與「不雜」。
在經義中，這通常比喻修行者在學習法義或實踐道業時，應能清晰辨析各法之特性，不將不同層次的教法或修行階段混淆，以達到精確的覺悟。
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此句描述業力種子在適當時間與條件（緣）成熟而顯現果報的過程，強調因果律中「時」與「緣」的決定性作用。
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此句描述一種井然有序、不混亂的狀態。
在經文語境中，通常以具體的農耕收穫行為作為比喻，用以說明修行或法義的實踐應有其次第，不應雜亂無章，強調「次第」與「純淨（無間雜）」的重要性。
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此句以農耕的播種與收穫比喻業力的運作或法利的增長。
強調因果循環往復，只要種子（因）存在，果報便會不斷地產生並再次成為新的因，形成無盡的循環過程。
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此處為佛陀對聽法大眾中特定人物的稱呼，用以引起注意並準備接續開示法義。
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本句說明眾生之習氣與行為皆由「業」作為因緣而生。
種子在此指潛在的業力傾向（種子業），說明眾生在心中種下的善惡因，在未成熟前共存於心識之中，互不排斥且交織混雜。
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本句描述業力成熟的過程。
指善惡業在適當的時機（後時）成熟後，其所產生的果報將清晰地顯現，不會與其他不相關的業果相互混淆或幹擾。
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描述眾生在六道中受業力驅使，不斷循環往復的輪迴狀態，強調生死流轉的無窮與無常。

此句為佛陀對藥王軍菩薩的呼喚，開啟對話，旨在引導其進入後續的法義討論。
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本句說明菩薩行的核心在於廣種善根。
菩薩透過在眾生心中種下善法種子（如教導正法、行佈施等），並以慈悲與智慧導引，使這些善因最終成熟為覺悟的果位。
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此句描述修行者在經過積累與培育（成熟）後，心靈狀態達到能自然生起正法與善行的階段，強調修行中「時機」與「根基」成熟的重要性。
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描述修行者在心中種下善種或生起正知正見（善法）後，內心產生的正向情感反應。
這種歡喜心並非世俗的快感，而是基於對真理領悟而產生的法喜，進而強化對佛法的依止與熱愛，形成正向的修行循環。
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本句強調善業種子（種子心）的恆久性。
在佛教因果論中，一旦種下善法種子，即便歷經無數次輪迴（多劫），該種子依然保存在阿賴耶識或心意識中，不會消失，直至因緣成熟而開花結果。
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此為佛陀對在場聽法者中名為「藥王軍」之人的稱呼，用於引導後續的對話或教導。
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本句描述初發心菩薩在修行初期的特質：一是善法的累積與增長，顯示出菩提心的強大轉化力；二是心境的安定，即便在潛意識（夢境）中亦能保持定力，不再被恐懼所牽制，體現了初步證悟或定力對心靈的保護。
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此為經文中常見的詢問句式，用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的因果解釋與論證。
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本句描述修行者在業力淨化後達到的境界。
首先是「業障清淨」，指消除過去累積的習氣與障礙；其次是「不造惡法」，指在行為上止惡；最後是「惡境不能動」，指在心理層面達到定力與智慧的圓滿，不再受外界逆境的幹擾，體現了由外在行為轉向內在心境的安定。
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此句描述一種特定的夢境徵兆。
在佛教預兆論或夢佔中，大火通常象徵強烈的煩惱、災難或劇烈的變動，需依前後文判斷其具體預示的吉凶。
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描述菩薩在面對特定景象或情境時，因具備定力與智慧，能保持心境安定，不被外在相狀所撼動，展現出大乘菩薩的勇猛與定力。
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此為經文中常見的設問句式，用於引出後文對前述現象、法義或結論的因果解釋與論證。
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本句以「薪」比喻煩惱，以「火」比喻智慧。
說明智慧能徹底根除煩惱的根源，使心靈不再受其擾亂，達到寂靜狀態。
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本句描述夢兆之徵驗。
在佛教經論的預兆分析中，水常象徵心境或運勢，清淨之水代表正法或清淨心，而濁穢之水則象徵煩惱、垢染或不祥之兆，暗示修行者或眾生處於不淨之境或將遭遇障礙。
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此句描述菩薩在面對特定情境或景象時，因具備定力與智慧，心境安定，不被外境所驚擾，體現其心靈的強大與不動。
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此句為經文中常見的設問形式，用於引出後續對前述法義、現象或結論的因緣解釋，旨在透過問答方式導向深層的法理分析。
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本句以「牛除軛」比喻修行者透過斷除煩惱、盡除業力，最終脫離輪迴束縛、獲得解脫自在的狀態。
強調「盡業」是獲得真正自由的前提。
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此句描述修行者或眾生在夢中所見的極端恐怖景象。
在佛教經典的夢境描述中，此類血腥、殘酷的意象通常象徵著深重的業力牽引、心靈的劇烈衝突或是在面對極端考驗時的心理投射，用以對比覺悟後的寂靜與解脫。
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描述菩薩在面對特定情境或災難時，因具備深厚的定力與智慧，能保持心境安定，不被恐懼所撼動。
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此句為經文中常見的設問方式，用於引出後續對前述現象、法義或結論的因緣解釋，旨在透過問答形式導引聽者深入思考並釐清法理。
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本句揭示煩惱的結構，指出貪、瞋、癡（三毒）是所有心理煩惱的基礎。
菩薩透過修行將這三種根本煩惱予以斷除，從而達到內心的絕對安定與無畏狀態。
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此為佛陀對其對話對象的稱呼，藥王軍為經中聽法者之一。
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本句闡明菩薩「隨順受生」與「實在住處」的辯證關係。
菩薩雖已證得解脫，不再受業力牽引，但為了度化眾生，運用「方便力」主動示現於六道之中。
這種受生並非因業而墮，而是慈悲的化現。
其真實處所是在佛的清淨剎土，處於如來的攝受之中，體現了菩薩在「出離」與「不離」之間的圓融。

此句為佛陀對藥王軍菩薩的呼喚，開啟對話，旨在引導其進入後續的法義討論。
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本句強調「發心」與「迴向」在末法時代的重要性。
透過發菩提心並將功德迴向，修行者能與佛智契合，從而破除一切疑慮，直接領悟佛法圓滿的真理。
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此句為佛陀對對話對象的呼喚，藥王軍在此為受教者之名，用以開啟後續的法義對話。
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本句描述佛陀在成道前的修行歷程，強調透過長期的苦行與善法積累，最終透過對「法自性」（空性或實相）的徹悟，從而證得最高覺悟。
這體現了菩薩道中「資糧積累」與「智慧覺悟」兩者缺一不可的圓滿過程。
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本句描述菩薩在成就圓滿後，運用「方便」與「善巧」之智慧度化眾生。
其核心在於不僅讓眾生獲得外在的環境（生於清淨剎）與感官的快樂（勝妙樂），更重要的是引導眾生在內在覺悟上獲得五種深層的了知：從解脫的道徑（滅道法）到最基礎的真理（根本法），以及在善法處的修行、神通的運用與最終的寂滅狀態。
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此為佛陀對聽法者（藥王軍）的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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此句為對法義的請益，旨在探詢「滅」在四聖諦（苦集滅道）中之具體內涵，即如何熄滅煩惱與痛苦，達到解脫的狀態。

此句為經中對話的開端，藥王軍菩薩向佛陀請法或作回應，顯示出弟子與導師之間恭敬的請益關係。
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此句旨在定義或指明前文所述的狀態或境界即為「法處」。
在《大集會正法經》的語境中，法處是指心靈在修行中達到的一種特定定境或法理的安住處，是體悟正法、證悟真理的基礎空間。

此句為佛陀在對話中以反問方式引導對象，旨在釐清「法處」的具體定義。
在《大集會正法經》的語境中，此類詢問通常是為了進一步闡明正法、法界或修行之依止處，以確保對法義的理解精確無誤。

本句定義「法處」與「法藏」的內涵。
在藥王軍菩薩的解釋中，修行核心在於精進與持戒。
重點在於「戒行具足」的結果，無論修行者處於剛開始發心（未發起）或已在實踐（已發起）的階段，只要能確實落實戒律，便能構築成深厚的法義儲備，即名為「法藏」。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的慣常開端。
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本句闡述萬法之源頭。
在《大集會正法經》的語境中，強調「法藏」作為一切法之儲藏與生起之基，說明現象界的諸法並非無因而起，而是依於此根本法藏而顯現。

此為佛陀對對話者（弟子或菩薩）所提出的問題、見解或修行實踐之肯定與讚嘆，用以鼓勵其正向的法義領悟。
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此句為佛陀對對話對象的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備進入接下來的法義開示。
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此句描述某位弟子或菩薩具備足夠的智慧與法義理解力，能在佛陀（如來）面前正確地闡述或回答特定的法義問題，體現其證悟程度或對教法的精通。

此句為經中對話的開端，描述藥王軍菩薩在聆聽佛法後，再次就特定議題向佛陀請益，體現菩薩勤於求法、精進研習的修行態度。
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此句為詢問佛陀出世的根本目的與慈悲動機，探討佛陀化現於世間以救度眾生的深層義理（即「出世間」之因緣）。

本段揭示佛陀出世的慈悲目的，強調修行需由「持戒」與「多聞」作為基礎，以達到「具足」之狀態。
修行路徑由淺入深：先是體悟勝妙樂處（正法之樂），再通達法門，最後透過「方便力」將善根轉化為對世出世間法之全面通達。
這體現了從基礎戒律到究竟智慧的漸修過程。

此句為經中對話的開端，記述藥王軍菩薩向佛陀請法或提出疑問的場景。
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此句為弟子向佛陀請法，詢問關於「出世法」的定義。
在正法經語境中，出世法是指超越世俗輪迴、不再受生於三界、能導向解脫與涅槃的法門，與追求世間福報的「世法」相對。

本句闡明出世間法與涅槃法的同一性，並指出證悟涅槃的途徑在於「了諸法自性」。
在《大集會正法經》的語境中，強調透過對萬法本質（自性）的洞察，直接契入超越世俗輪迴的勝法境界。
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本句強調「正法蘊」的核心地位。
修行者若能將對法的認知（知）與實際體驗（證）達到與真實相符（如實），即可在出世間的解脫道中獲得最高成就。
這體現了知行合一、由聞思轉向實證的修習次第。
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此句為佛陀對聽法者「藥王軍」的呼喚，用於引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句描述不信佛法且不願弘法的眾生在死後將失去善根的依託，強調「信」、「行」、「勸」三者對往生與解脫的重要性。
在正法經的語境中，這是在警示眾生應把握時機建立正信與善法，以免在命終時陷入無依的困境。

此句為佛陀對聽法者的稱呼，藥王軍在此經中為主要的對話對象之一，代表具備特定功德或職能的菩薩/弟子羣。
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此句為佛陀或法師在傳授重要法義前的提示，要求聽法者排除雜念，集中精神，以正念聆聽即將宣說的教法。
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此句為佛陀在說法中引用的譬喻開端，透過世俗商人的求利與借貸行為，旨在以類比方式導引聽眾進入後續關於因果、債務或精神解脫的法義討論。
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此句透過父母對子女的叮嚀，隱喻世間對物質財富的執著與風險。
在經文的譬喻脈絡中，強調「非己所有」之財物若強行執持，不僅無法帶來安全感，反而會因失去而增加心理痛苦，旨在導引修行者放下對外在物質的貪著。
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此句描述因執著與嗔心（恚恨）而導致的離散。
在佛法語境中，嗔心會遮蔽理智，使人無法聽從正向的勸誡，最終導致自我隔離與迷失。
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本句描述執著於物質財富而離家遠行者的悲劇，揭示世間財富的無常與不可依怙。
透過「散壞」與「不能住」的過程，體現對外在物質依賴所導致的精神與生存危機，旨在警示對世俗財富之執著終將導致苦惱。
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本句描述因違背正法或心念不淨而導致的果報。
在佛教因果論中，心理的「苦惱」與生理的「疾病」互為影響，強調心身一如，內心的執著與痛苦會直接轉化為身體的病苦。
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此段描述世俗親情在面對物質損失與名譽受損時的反應，展現了對「子」之執著轉為怨恨的心理過程。
在經文中，此情節通常作為對比，用以襯托出出家修行者捨棄世俗財富與親緣執著的艱難，以及世俗價值觀與解脫道之間的衝突。
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此句體現了修行者在面對苦難時，對解脫路徑（方便法門）的渴求。
在佛教語境中，「方便」是指為了達到解脫目的而採用的適宜手段或方法。
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描述人在極端憂苦（soka-dukkha）時產生的厭離心與毀滅傾向，揭示世俗情愛與痛苦之深，以此對比後續佛法救贖的必要性。
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此句描述商人對父母的孝心與情感觸動，在經文中作為敘事鋪陳，展現世俗情操與後續法義轉折的對比。
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此句描述父母在面對子女病苦時，心中嗔心（怒）被慈心（憐憫）瞬間轉化，展現出親情中強烈的慈悲與共情，亦可用於對比世間情愛與出世間解脫之差異。
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此句為經中人物間的對話，表達對同修或親近者生命無常的憂慮以及見到對方平安後的寬慰，體現佛教中對生命脆弱（無常）的認知與對法友的關懷。
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本句描述修行者或眾生在面對病苦與死亡將至時的真實身心狀態，體現了佛法中關於「苦」的普遍性，即色身與心靈皆受病苦折磨，揭示生命無常的實相。
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此句為經文中常見的設問方式，用於引出後文對前述現象、法義或結論的因果解釋與論證。
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此句描述眾生在極大痛苦或業力牽引下的精神與生理狀態，強調個體在面對深重苦難時，即便有至親的關懷與救助，亦無法擺脫內在的迷悶與痛苦，旨在揭示世俗情愛的侷限性與苦法的真實。
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此句描述父母對子女的安撫，在經文中通常作為因果或業力敘事的組成部分，說明在命數未盡之時，仍有外在助力或因緣可得救護。
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本句描述病苦對心識的影響。
在佛教觀點中，生理的劇烈病痛（虐疾）會干擾心靈的清明，導致心識產生錯覺或妄想，說明身心不離，病苦可導致認知偏差。
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此段描述修行者或對話者在特定心境或定境中，對世間感官享受（可愛境）的捨離，以及對死亡真相（死苦）的直觀，旨在揭示世間無常與生老病死之苦，促使對出離心的體悟。
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本句強調業力感召的不可抗拒性。
當眾生因業力而確定將投生於特定處（定趣）且生命將盡時，即便外在的救度力量也難以改變其既定的業報果報。
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本句描述世俗對病苦或災難的認知，將痛苦歸因於天神的掌控（執持），並採取祭祀天祠的傳統救濟方式。
此處反映了當時社會普遍的迷信觀念，旨在透過後續經文對比，導向正法（佛法）的解脫路徑。
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此句為對話中的承接語，表示對前文建議或指令的認同與接受。

此句描述信眾以供養心準備祭祀或祈請，展現對天神的恭敬與虔誠，是故事敘事中的行為鋪陳。
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此句描述修行者或信眾在天界或神域進行禮拜與懺悔的儀軌過程。
透過「焚香」與「啟願」建立與天神的感應，而「悔謝」則體現了佛教中透過懺悔消除業障、請求寬恕的實踐方式。
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此句描述當時社會普遍存在的迷信觀念，認為疾病的痊癒需透過祭祀天神來達成。
在經文中，這通常作為對比，用以引出佛法中真正的因果與解脫之道，而非依賴外在的祭祀祈求。
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本句描述當時外道或世俗祭祀中殘忍的殺生習俗，旨在透過對比，揭示此類祭祀行為與佛教慈悲、不殺生的正法義理相違背。
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本句描述父母在面對孩子受苦時，仍傾向於透過傳統的祭祀天神（外道或民間信仰）來尋求救贖，反映出當時眾生對因果法理缺乏認知，僅能依循慣常的祈求方式來解決痛苦。
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此句描述人物在面對宗教或傳統祭祀儀式時，因物質匱乏而產生的現實困境，反映出世俗生活中的貧乏與對儀式要求的衝突。
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此句為敘事性對話，描述人物在特定情境下決定返回家中共同商議對策或計畫，不涉及深層佛理，僅為交代劇情之轉折。
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此句描述修行者為追求正法而捨棄世俗財富的決心，展現出對法財的重視遠超對物質財富的執著。
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此段描述故事人物在世俗生活中的互動，旨在透過具體的敘事鋪陳後續的法義轉折，展現對世間財富與信用之處理。
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此句描述對話者之間立下的誓約或賭注，屬於經中敘事部分，用以鋪陳後續情節，並非核心教理，旨在展現當時人物的決心或情境。
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此句描述施捨的動作完成，體現了佈施法門中施予者與受施者之間迅速且果斷的互動，強調佈施的實踐過程。

此段描述故事人物的行為過程，旨在鋪陳後續情節。
在《大集會正法經》的敘事結構中，此類情節通常用於引出關於佈施、信仰或因果的對話，重點在於人物的行動轉折。
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此句描述敘事背景，呈現當時社會對天神的崇拜與祭祀習俗，作為經文中後續法義討論的場景鋪陳。
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此句為經中敘事對話，描述守門者允許對方按照其意願行事，屬於情節鋪陳，無深奧法義，僅呈現對話之自然過程。
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此段描述信眾透過焚香與祈願，尋求天神的加持以消除病苦。
在正法經的語境中，這反映了當時眾生對外在神力的依止，而後文通常會導向透過佛法、正法修行方能獲得根本的解脫與康復。
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本句描述古印度某些種姓或地區在特定祭祀儀式中殘酷的殺戮行為，旨在透過對比這種血腥的祭祀習俗，來顯現佛法中慈悲、不殺生之正法的殊勝與對比。
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本句描述在極端危難（如祭祀犧牲）的絕境中，透過專念諸佛與稱誦佛名，能使心不恐懼，在意識最後時刻依止佛力，以期脫離苦海或獲救。
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此句描述人物在完成最後的法說或交代後，壽限已至而死亡。
在佛教經典中，此類敘述常強調修行者在正念中圓滿生命，或在傳法後自然離世。
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此段描述天神以掌控病因為由欺騙父母，反映出早期佛教敘事中，某些天神或非人對人類生命狀態（如疾病）具有影響力，但其行為仍處於輪迴與執著之中，並非覺悟之境。
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此句描述父母在聞法或得導後，內心生起極大歡喜與感恩之情。
在佛典敘事中，這種「歡喜踴躍」常象徵對正法產生信心，是心念轉化、趨向解脫的初步心理反應。
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此段描述父母在孩子病癒後，即便陷入經濟困境且需以人身自由（成為婢僕）抵債，仍能信守承諾且心懷感恩。
在經文中，此情節旨在透過世俗的信義與捨離，鋪陳後續關於因果、福德或法施的論述。
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此句描述親人面對至親猝逝的劇烈衝擊，在佛教敘事中常用於鋪陳後續關於生死無常、悲苦與解脫的法義討論，強調生命之脆弱與不可預測。
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此句描述親屬因無法承受劇烈的情緒衝擊（大苦惱）而導致身體機能崩潰而死亡，體現了世俗情愛之深與生死無常之快，旨在透過極端案例揭示執著於親情所帶來的痛苦。

本句強調「善知識」的重要性。
佛陀以世間愚癡眾生因缺乏正見導師，在惑業牽引下聚集而導致共同墮落的現象，反襯出修行必須依止善知識以脫離業力纏縛的必要性。
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本句描述缺乏正法引導或造業深重的異生，在生命終結後因業力牽引而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），強調在惡趣中受苦且缺乏救度之危急狀態。

此句為經文的對話開端，描述藥王軍菩薩向佛陀請法或啟請的場景。
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本句在探討外道或執著祭祀天神之人的業果。
在佛教觀點中，依止天神而非依止正法，雖可能在現世獲益，但因未出離輪迴且缺乏正見，死後仍需依業力投生於六道之中，無法脫離生死輪迴。

此句為敘事轉折，佛陀以威儀或教誡制止藥王軍的行為或言論，旨在引導其進入正確的法義思考或維持法會秩序。
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此句為對話中的截斷或肯定，表示前文所述之理已然明確，或對方的疑問已在法義中得到解答，無需贅言。

此句為經文之承接語，描述藥王軍在先前對話後，再次向佛陀請法或提出疑問，顯示其對法義的渴求與虔誠。
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此句描述大眾對佛法有強烈的渴求心（欲聞法），是修行之始。
在佛教傳統中，「樂聞」不僅是興趣，更是一種正向的善根，能讓聽法者在佛陀的教導下開啟智慧。

本句描述業力感召之果報。
父母因生前共業或個體業力，在身死後共同墮入地獄，體現佛教中關於生死輪迴與因果報應的教義。
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本句描述因業力牽引而墮入三惡道之一的地獄之苦，強調行為與果報的因果關係，旨在警示眾生遠離惡業。
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本句揭示了心念與業力的關係。
即便外在表現出隨喜（對他人的善行感到高興），但若缺乏真正的信仰或因錯誤的導引而產生不誠實的偽裝，其內心實則不淨，最終仍依業力墮入最深的地獄。

此處為經典中典型的對話開端，描述藥王軍（藥王軍師）向佛陀請法或提出疑問的場景，體現了弟子與導師之間謙敬的請益關係。
。
此句在探討祭祀行為對死者投生去向的影響，旨在透過對比世俗祭祀與佛法佈施的差異，揭示正法中真正的功德來源與業力導向。

本句描述修行者因積累之功德而獲得的果報。
在佛教宇宙觀中，生於天界雖能享受長久的快樂，但仍處於輪迴之中，非最終解脫之涅槃。

此句為經中對話的開端，描述藥王軍（Bhaisajyarāja-sena）向佛陀請法或提出疑問的場景，體現弟子對導師的恭敬與求法心。
。
本句探討業力與投生之關係，旨在說明眾生之處境（生於彼）皆是由於過去所造之因緣（業力）決定，體現佛教之因果律。

本句強調「臨終信心」的重要性。
即便在生命最後時刻，只要能排除雜染、以純淨的善心對如來產生堅定的信心並稱名歸依，即便僅是一次稱念，亦能因心念之純淨而種下深遠的善根，改變來世去向。
。
本句描述菩薩在漫長的修行過程中，透過累積功德與智慧，在八十劫中證得宿命智（能知前世），並在隨後的輪迴出生中，能保持清淨心，不再被煩惱牽引，從而熄滅一切苦厄，體現了修行次第中智慧與解脫的同步進展。

此句為經文之轉折，描述藥王軍菩薩向佛陀請法之開端，標誌著對話或教導的開始。
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此句為弟子向佛陀請法，詢問達到解脫（涅槃）的具體修行路徑。
在《大集會正法經》的語境中，強調的是透過正法修行以脫離輪迴，證得寂靜涅槃的實踐方法。

本句強調修行者在實踐佛法時，必須具備強大的意志力與不懈的努力（精進），將勇猛心與堅定心結合，方能突破障礙，達成覺悟。

此句為對話的開端，藥王軍向佛陀請教關於「精進行」的具體定義與實踐方式。
在正法經的語境中，精進不僅是勤奮，更是指在正法中不懈地追求覺悟與實踐菩薩道的恆心。
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此句為對話中的詢問，旨在探究心法、意識或特定精神狀態產生的根源與處所，是用以釐清法義生起之機理的詰問。

本句定義「精進」的核心在於對目標（果法）的恆心與不退轉。
精進不僅是努力，更是一種在面對修行果位時，能持續不懈、不生退心且不懈怠的心理狀態與實踐過程。
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本句定義「精進處」的內涵，將其等同於從聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）到緣覺及菩薩的各級聖果。
這顯示在該經語境中，精進處是指修行者達到特定果位後，能在此基礎上持續精進、不再退轉的境界。
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此為佛陀對藥王軍菩薩的稱呼，用以開啟對話或提醒其注意接下來的法義開示。
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本句強調修行菩薩道者，應在前面所述的種種法門或境界中，生起不懈怠的努力（精進），以期達成覺悟。
精進是菩提心的實踐動力，是將理論轉化為證悟的關鍵。

本段為佛陀以譬喻啟之始。
透過「種樹即生花果」的極速成長，旨在比喻修行或種植善因後，在特定條件下能迅速獲得法果的殊勝境界，強調因果迅速與法力之妙。
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此處描述佛法或功德之成長如神速之樹，以「一由旬」之廣大與「少時間」之迅速，對比說明正法威力之強大與圓滿之快。
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此處以種樹的比喻說明修行或法義之種植。
根被拔除象徵缺乏穩固的基礎或正見，導致修行在初期即被外境（大風）摧毀，無法進展至成長（芽莖）與圓滿（花果）的階段，警示修行需有堅實的根基。
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此句為經中譬喻之敘事，描述種樹人因見到某種情況（通常指環境不適或發生異變）而決定遷移植樹之處，用以隱喻修行者在面對法義或環境變遷時的調整與轉移。
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此句為經中比喻故事的對話部分，描述種樹者對土地被破壞的質詢。
在《大集會正法經》的語境中，此類比喻通常用於說明法義的種植、護持或外道對正法的破壞，需依前後文對比種樹與破壞之義。
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此句為經中比喻之對話，描述種樹人意識到其行為可能對他人造成影響而選擇遷移。
在法義層面，此類比喻通常用於說明修行者在實踐時應具備對他人的體諒，或在法義演進中權實相應的調整，避免因執著於單一方法而造成不必要的損害。
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此句描述修行者或僧團在對法義理解不一致時，陷入執著於己見而產生的爭端，揭示了因執著名相而導致的正法不純或內部不和之狀態。
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此句為敘事轉折，描述外部環境的變動，在經文中通常作為情節推進，引出後續對法或對人的反應。
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此句為經中敘事部分，描述世俗權力對修行者或特定人物的追捕過程，用以鋪陳後續的法義對話或因果轉折。
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此句描述世俗爭端導致的恐懼與法律制裁，在經文中通常作為對比，用以襯託正法或佛法能化解爭端、平息恐懼的威力。
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此句為敘事轉折，描述國王介入調停爭端之開端，旨在透過對話引出後續關於正法或法義的討論，體現世俗權力與法義對接的場景。
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此句為敘事轉折，強調說法者的誠實與完整性，確保後續法義傳承之準確，符合正法經中對「如實」說法的重視。
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此段描述法律或權益爭端中的陳述，旨在透過種樹者的自白，釐清土地所有權與使用權的區分，在經文中通常作為比喻或案例，用以說明因果、權利或執著之理。
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此句以植物種植的失敗為喻，描述在不適宜的環境或缺乏正法支持的情況下，即便種下善種（修行或教法），也因外在幹擾（風）而無法紮根，最終無法獲得果位或成就。
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本句以種樹迅速成長且根基深廣為喻，象徵修行者在正法加持或具足因緣下，法果迅速成就且根基穩固，體現修行之神速與圓滿。
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此句描述修行者在面對特定情境時產生的慚愧心（慚愧），並透過行動（移樹）來表達對過失的修正或對法義的敬畏，體現了內在覺察與行為轉化的過程。
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此句描述物質財富（如意寶）若缺乏智慧調御，反而會激發內心的貪瞋之情，導致眾生在競爭中產生衝突。
揭示了外在獲益若不能轉化為內在覺悟，將成為痛苦與爭端之因。

此句為敘事性文字，描述國王在聽聞法義或面對特定情境後，採取行政行動召集部屬，旨在將佛法傳播至政權核心，體現正法在世間的推行。
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此段描述國王召集臣屬之場景，旨在鋪陳後續法義宣說的規模與受眾。
在經文中，巨大的數量（如俱胝）常用於象徵法會的盛大以及正法影響力的廣泛。
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此段描述以奇異的植物生長速度與規模作為譬喻，在《大集會正法經》的語境中，通常是用於引出對正法興起、修行速成或佛法威力之希有性的討論，透過世俗不可思議的現象，對比法義的深奧與殊勝。
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此句為經中對話，透過對自然界常理（樹木生長週期）的觀察，對比出當前現象的異常或神異，用以導出後續對法力或正法感應的討論。
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此段描述在對話情境中，透過臣屬的質疑，強調對事實需經過審慎考量與驗證，而非盲信。
在經文中此類敘事通常作為鋪陳，以引出後續對真理或法義的深入探討，體現「審諦」的重要性。
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此段為經中譬喻之敘事，透過國王對種樹人結果的質詢，旨在鋪陳後續關於因果、時限或法義驗證的論述，強調事實的真實性與驗證過程。
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此句為對話中的誓言或警告，旨在強調誠實的重要性。
在佛教戒律與法義中，虛妄（說謊）是嚴重損害信譽與修行根基的行為，此處表現出對真誠的嚴格要求。
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此句描述對話者對國王的極高敬意與忠誠，將國王的恩德比作父母的生養之恩，以此證明其言論的真實性與誠信，在經文中作為敘事鋪陳，強調後續證言的可信度。
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此句為對話結尾的確認，旨在消除聽法者的疑慮，確立所說法義或事相的真實性，確保受法者能以堅定的信心接納教導。
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此句描述國王在面對超驗法義或殊勝境界時的驚訝與謙卑，表達凡夫感官與認知在面對佛法真理時的侷限性。
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此句表達修行者在面對深奧法義或佛陀教導時，對自身能否建立正確信念（正信）的質詢，是請求佛陀指引如何從疑心轉化為堅定信仰的過程。
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此句描述對話情境，旨在透過親身觀察（現量）來破除對法義或奇蹟的懷疑，強調實地驗證的重要性。

此句描述國王率領龐大隨從前往佛陀或聖者所在的樹下，展現出世俗權力對正法的趨向與恭敬，為後續的法會或教導做鋪陳。
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本句描述修行者或眾生在到達特定聖域或見到正法象徵（樹）時，因其圓滿、豐碩的特徵而激發內心信心。
在佛教語境中，「樹」常象徵正法或覺悟的果實，其「滋茂」與「繁多」代表法益之廣大與圓滿，而「希有」則強調正法出世間的珍貴與難得。
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此句透過種樹未見生長的比喻，說明因果成熟需要時間與條件，或比喻某些法門、種子在特定條件下無法立即顯現果位，強調修行或因緣發展的次第性。
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此句描述國王因自尊受損而產生的瞋心，展現了煩惱（瞋恚）如何迅速驅使人做出破壞性的行為，體現了世俗權力在面對內心不安時的盲目與暴戾。
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此句描述故事中的敘事情節，力士在此處為執行命令的強壯之人，表現出對王權的服從以及執行任務的急切。
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此處描述淨土或殊勝境界中物質的不可思議特性，強調福德與功德所化現的環境具有超越常情、自我再生且極其莊嚴的特質，體現佛法中「不可思議」的境界。
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此句描述國王在面對不順心之境時，瞋心再次升起並轉化為毀滅性的行動（砍伐），揭示了瞋心若不加以調伏，將導致毀滅與造業的惡循環。
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此句為經中譬喻之敘事，以「力士伐樹」象徵外道或毀法者對正法（十二樹）的破壞，揭示正法在世間遭遇的種種考驗與毀損之相。
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此句描述佛土或殊勝法界的不可思議特質，表現出法界之生滅不離、圓滿無缺的特徵，即便遭受毀損（伐樹），亦能立即以倍數（二十四倍）且更繁茂的形式再生，象徵正法之不滅與功德之增長。
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此處描述淨土或殊勝境界的莊嚴景象。
金喙鳥及其清妙之聲，象徵佛法境界的純淨與法喜，透過感官的極美來對比世間的粗劣，引導修行者對清淨國土產生嚮往。
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此處描述國王在面對特定情境時產生的強烈瞋心（瞋恚），展現了凡夫在面對不順意時容易被嗔恨心驅使而採取毀滅性行動的心理狀態，對比後文的轉化或教導，凸顯心念之無常與危險。
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此句描述佛法或聖者之威神力，以「斧」象徵破除煩惱、斬斷執著的智慧之鋒，而「甘露」則象徵法雨滋潤、解脫痛苦的法益。
意指 wherever the wisdom-axe strikes (to destroy delusion), the nectar of liberation flows.。
此句描述國王在見到特定因果或法相後，心境由傲慢或無明轉向信解與懺悔，體現了正法感應下心念的轉變，是修行中「信」與「悔」的初步顯現。
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此句為經中敘事部分，描述人物在特定情境下的行動轉折，用以推進故事脈絡，無深奧法義，僅作情節鋪陳。
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此句為經中對話之敘事部分，透過國王對植物生長速度之疑問，引出後續關於因果、時節或神通等法義的討論。
在《大集會正法經》的語境中，此類比喻通常用於說明法門的速效或修行果位的迅速成就。
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此句描述佛菩薩以神通力化現或令環境轉化，透過「伐」與「生」的對比，展現淨土或聖域中超越世俗自然的莊嚴景象，象徵正法之圓滿與功德之廣大。
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此句以植物砍伐後再生且倍增的譬喻，說明煩惱或業力若僅在表面予以剷除而未從根源斷除，則會反覆生起且勢頭更猛。
強調若無根本的智慧斷除，習氣將不斷增長。
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此句以自然界中罕見的異鳥奇音為喻，旨在強調後文所提及的法義或現象在世間的極其稀有與珍貴，以此引起聽法者的重視。
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此句以種樹的自然生長過程為喻，說明修行與果位的成就需要時間的累積與因緣的成熟，不可強求速成，強調法理上的次第性。
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此句為經典中常見的詢問形式，用於在闡述深奧法義前，由弟子或對話者提出疑問，以引導佛菩薩進一步詳細解釋前文提及的教理。
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此句為對話中的要求，強調說法的真實性與誠實度，要求對方不作虛構或隱瞞，依事實陳述。
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此句為對話的開端，描述對話者對國王的稱呼與回應，屬於敘事性的承接語。
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本句說明現前之果報或特殊現象，乃是源於過去所積累的福德業力之感應。
在佛教因果論中，福德力是成就正法修行、獲得殊勝果位的重要條件。
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此句為對話的承接，顯示說法者在對國王繼續闡述正法要義。
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此句說明修行者所獲得的果位、神通或殊勝境界，並非偶然，而是源於過去與現在所積累的福德與功德之力量。
在佛教因果論中，福德是成就正法修行不可或缺的資糧。
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本句描述世俗權力體系中，臣下因傲慢與嫉妒而產生的瞋心。
在佛法脈絡中，此處對比了世俗的「福德力」（指物質或地位的優越）與佛法中真正的功德，揭示了執著於自我優越感所導致的瞋恚之苦。
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本句描述眾人對該個體傲慢心（慢心）的指責。
在佛教語境中，「自矜福德」屬於一種慢相，即以自身的福報為傲而輕視他人，這與修行中應有的謙卑與對眾生平等心的體悟相違背。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方的身分或社會地位。
在《大集會正法經》的敘事語境中，此類對話通常用於鋪陳人物背景或在法義討論前確認對象之身分。

此處描述修行者或說法者在傳達真理前，先以謙卑的禮節（稽首）對待聽眾，營造恭敬心，以利法義的傳承與接納。

此句描述修行者捨棄世俗權力（王位）與物質慾望（財寶），將心志轉向出離心，透過發起「最勝願」（菩提心）來追求覺悟，最終目標是成就佛果。
此為典型的出離世間、追求解脫的修行心路歷程。
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此句描述大乘菩薩或佛之「不入滅」之特質。
雖已證得涅槃，但為度化眾生，不選擇進入絕對的寂滅狀態，而是運用「方便」的願力，化現於世間行菩薩道。
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本句描述佛法救度的核心目的：透過正法引導眾生跨越生死苦海（此岸）而達至解脫之境（彼岸），消除煩惱與業力的束縛，最終實現永恆且最高層次的精神安樂。
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本句描述修行者對自身處境的認知：將眼前的苦難（被囚）視為宿業的果報，同時強調透過強大的願力（勝願）能轉化並消除既有的業力，體現願力在業力轉化中的主導作用。

此段描述佛法會中的殊勝景象。
金喙鳥的出現與音樂奏鳴，象徵正法宣說時，天地自然感應，以法喜之相表現出法會的莊嚴與圓滿。
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本段描述佛法境界之莊嚴與宏大，以極其巨大的樓閣與數量龐大的金喙鳥象徵正法之威儀與廣大。
金喙鳥說伽陀，象徵法音之廣播與聖眾之讚歎。

此句為對話開端，旨在詢問對方產生負面心念（惡心）的因緣。
在佛教心理分析中，「心」的起伏受因緣驅使，詢問「何故」是為了引導對方覺察心中嗔心或貪欲的根源，以便進一步進行法義的導正。
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此句描述佛陀以神力使被砍伐的樹木迅速再生且數量倍增，旨在展現佛陀超越世間常情的神通力，以此作為教化眾生的機緣或對法力的證明。
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此句描述修行者或信眾在面對修行成果（如種樹之喻）未立即顯現時，因缺乏定力與信心而陷入對立與瞋心的心理過程，揭示了「信」在修行中的重要性以及煩惱如何因對結果的執著而生起。
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此句描述因果與宿世善根的關係。
指個體因過去積累的「善力」（善根），在未來時機成熟時會自然生起對正法的信仰，並最終導向最高覺悟的果位。

此句描述國王對空中出現的神祕聲音做出認同與確認，將其認定為具備大智慧與大善行的聖者（大賢善）之化現，體現了對聖者感應的敬畏。
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此句描述修行者在意識到自身過錯後，透過反省起心動唸的根源，並以深信心進行懺悔。
在《大集會正法經》的語境中，強調的是對正法的信心與對過往破壞行為的自覺悔悟，是轉向正道的關鍵步驟。
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此處描述國王在特定情境下感應到天外的神聖啟示或法音，是經典中常見的轉折，用以引出隨後的教法或指引。
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本句描述種植樹木（通常指種植菩提樹或以此種植功德）之善業，能導向成佛的果報。
強調善因與成佛果位之間的因果關係，以及佛陀在世間作為天人至尊的地位。
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此句為經中譬喻之轉折，透過國王的疑問，引出關於「因緣」與「果報」的討論。
種樹不生之喻，通常指向修行雖有形式（種樹），但若缺乏正法、正信或正業等關鍵條件（緣），則無法獲得解脫之果。
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本句說明因果律之運作。
個體因累積大量惡業且缺乏善根（正向的心理種子）作為對抗或緩衝，導致在面對災厄或業力成熟時，無法獲得救護，最終導致全面崩潰與毀滅。
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本句描述修行者在善根成熟的條件下，透過「見」與「聞」兩種感官觸發，由外在機緣轉化為內在的「增上善心」，最終達到十地菩薩的平等覺悟境界。
強調了因緣（善根成熟）與機緣（希有事、空中言）共同作用於心念，促成境界的飛躍。
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本句描述隨從眾因前世善根的成熟，而能與菩薩一同證悟並安住於十地法中，強調修行之果得益於善根的積累與成熟。

此段描述藥王軍菩薩在聞法後產生的法喜與恭敬心。
在佛教經典中，這種反應標誌著修行者對佛法真義的領悟與認可，是進入深層對話的鋪陳。
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此句詢問菩薩在修行過程中，達成「十地」之果位的具體因緣。
在《大集會正法經》的語境中，強調的是透過特定的修行條件或前因，使修行者能迅速契入高階的菩薩位階。

本句描述特定眾生（王與臣）已獲得佛陀的「授記」，即預言其在未來定能成佛。
這在佛教中象徵著修行已達一定階段，且具備成佛的必然因緣。
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此句為佛陀或說法者對藥王菩薩及其隨從（藥王軍）的呼喚與提醒，旨在引導聽眾進入接下來的法義核心，強調接下來所說內容的重要性。
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本句描述佛陀以神力化現之景象，強調佛法之不可思議與時空之超越。
透過「昔時」與「今日」的對比，顯示佛陀在不同時空展現相同神力，以印證法義之恆常與真實。

此段描述佛陀之「光明相」，象徵佛之智慧與慈悲普照法界。
八萬四千光代表能對治眾生八萬四千種煩惱。
光芒普照後旋繞而入，體現了法界之圓融與佛身之不可思議境界，是典型的佛傳敘事中對佛陀威德的視覺化呈現。

此段描述菩薩對佛陀的禮敬儀軌。
合掌與禮足是佛教中表達極高敬意與謙卑的傳統行為，象徵對覺悟者的頂禮與法心的歸依。
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此句為詢問佛陀或菩薩放射光明之因緣。
在佛教經典中，光明常象徵智慧、慈悲或功德的顯現，其普照世界代表法力或教化之影響力無處不在。
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本句說明佛陀放射光明的現象並非隨意而為，而是基於特定的因緣（如度化眾生的需求或特定時機）而顯現。
這體現了佛教中「因果」與「緣起」的普遍法則，即使是佛陀的威德光明亦不脫離因緣法。
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此句為弟子向佛陀請求法教的標準禮敬請求語，體現了對佛陀慈悲心的依止以及對正法學習的渴求。

此句描述佛陀詢問藥王軍關於大集會規模之情況，強調佛法感召力之廣大，能令諸世界無數眾生隨方而至，體現正法之普遍性與大集會之莊嚴。

此處為對話之開端，藥王軍針對前文之詢問或觀點予以否定，旨在引出後續正確的法義說明。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺悟者至高無上的敬意，是經典中對話的開端或轉折。
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此句為敘事性對話，描述說法者或對話者在特定情境下的感知狀態，無深層法義，僅為交代情境之語。

此句強調在修行或理解法義時，不可僅憑初步印象，而需透過「審諦」（審慎、仔細）與「重復」（反覆）的觀察，以排除主觀偏見，達到對實相的正確認知。

本段描述藥王軍菩薩執行佛旨，觀察法界空間並發現大眾隨莊嚴大樹進入佛會。
眾人「寂然無聲」表現出對佛陀的極高敬意與禪定狀態，體現了正法會中莊嚴、肅穆的氛圍。
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此句為空間維度的全面延展，說明前文所述的法義或現象不僅限於單一方向，而是遍佈於十方空間，體現佛法作用的普遍性與無礙性。
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此句為經文之承接段落，描述藥王軍菩薩在觀察完前述情境後，依禮儀上前請益佛陀，開啟後續的對話與法義討論。
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此句描述弟子在聽法過程中，針對未明之處向佛陀請求詳細解答的過程。
在佛教教學中，「分別說」是指將複雜的法義依照對象的根機，由淺入深、條理分明地詳細闡釋。

本句描述佛陀對弟子藥王軍的慈悲接引，透過鼓勵發問來化解疑惑，體現了佛教教學中「對機開示」的原則，即根據對方的疑問與根機，給予精確的指導。

此句為經典中常見的對話開端，描述藥王軍菩薩在聽法後，為了進一步釐清法義或請教修行要領而再次發問的場景。
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此段描述大集會時的莊嚴景象。
眾多來自不同世界的修行者在佛前集會，其「寂無言說」體現了對法會的恭敬心以及內心的定境，營造出肅穆的聞法氛圍。
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此句為典型的詢問句，旨在探究事物發展的因果關係（因緣）。
在佛法論述中，透過詢問「因緣」來揭示現象背後的必然性與條件，以導向對正法或法相的深刻理解。

本句描述佛陀指引藥王軍透過親自訪問其他世界的佛陀來獲知真相。
這體現了佛教中「親證」與「依師」的重要性，強調真理需透過具備正覺的導師（佛）如實宣說而得，而非憑空揣測。

此處為經典中典型的對話開端，記錄藥王軍菩薩向佛陀請法或對話的場景。
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此句描述菩薩或弟子在佛陀的授意下，前往不同世界向其他佛陀（世尊）請法，體現了大乘佛教中跨越空間的求法精神以及諸佛法義的共通性。
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此句為修行者或對話者針對如何達到特定境界或地點而提出的疑問，旨在探詢達成目標所需的具體修行手段或超自然能力（神力）。

此句描述佛陀對修行者（或菩薩）的指引，強調修行者需先運用自身的願力與神通（自力），而佛陀則提供加持與助力（他力），體現了自力與他力相輔相成的修行關係。

此處描述菩薩以「繞佛」表達極高的敬意與頂禮，隨後「隱身」則體現菩薩神通自在，能隨緣顯現或隱沒，不著相於形體。
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本句描述佛陀在遙遠世界的化現與教化，強調佛陀之威德與廣大菩薩眾的隨侍。
透過具體的數量（俱胝）與方位，展現佛法跨越空間的普遍性，以及佛陀圓滿的覺悟特質（十號具足）。
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此處描述菩薩對佛的極高敬意。
頭面禮（五體投地）是佛教中最高等級的禮拜方式，象徵完全的謙卑與對覺悟者的至高崇敬。
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此段描述佛會規模之宏大與莊嚴，透過極其巨大的樹木與天文數字般的人眾，展現佛法感召力的廣大以及法會的殊勝境界，旨在營造一種超越世俗空間的宗教崇高感。
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此句描述菩薩或使者在執行佛陀派遣任務時，對於特定事件之因果緣起尚不完全明瞭，故依佛囑託前來詢問，體現了佛法中對「因緣」之重視及化主派遣的權能。
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此句為弟子向佛陀請法時的謙敬請求，表達對佛陀圓滿智慧的依止，請求佛陀針對心中不確定或矛盾的法義點給予明確的判定與解答（決疑）。

此句為經文的敘事轉接，描述月上境界的佛陀開始對藥王軍菩薩進行教導。
在《大集會正法經》的語境中，此類對話通常是用於揭示深奧的正法義理。
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本句描述佛會中出現的殊勝大樹及其化生的眾生，旨在透過這種超自然的現象，顯現佛陀不可思議的神通力，以令會眾對佛法產生深信，是典型的以神通化現來攝受眾生的教化手段。

此句為經文中的對話轉接，描述藥王軍菩薩在聽法後再次向佛陀請益，體現菩薩對法義的精進追求。
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此句表達對極其罕見之法緣或殊勝境界的驚嘆。
在佛教語境中，「希有」指極少見且具重大意義的現象，強調機緣之難得。
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此句為對話中的承接語，表示請問者在先前的詢問之後，欲繼續提出新的問題或進一步探討法義。
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本句描述佛陀說法時大眾聚集的盛況，透過「無空隙處」與「不能見彼二手臂」的具體描寫，旨在強調聽法人數之極多，以及大眾對世尊的崇敬與簇擁之情，屬於經典中常見的敘事場景，用以襯託法會的規模與莊嚴。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引導佛陀或大菩薩對前文提及的某項法義、現象或修行事項進行詳細的解釋說明。
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此句為弟子或大眾向佛陀請求法教的標準表達，體現了對佛陀智慧的依止以及對正法渴求的恭敬心。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導。
在經文中，「善男子」是佛陀對具備菩提心、修行正法之男信徒的通用稱謂。
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此句描述修行者或聖眾在進入特定境界或獲得神通後，其身心活動已脫離物質與業力的束縛，達到絕對的自在與通暢，體現了法身或定力對物質空間的超越。

此句為經典中的對話轉接，描述藥王軍菩薩在法會中向佛陀請法或提出疑問的開端。
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此句表達修行者或對話者對特定法義尚未完全領悟或掌握的狀態，是請求進一步開示的前奏。
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此句為對話中的詢問，旨在請求對前述法義或名相進行詳細的解釋與闡明，是經典中常見的啟發式問答結構。

此句為經典中典型的對話開端，佛陀對其對話對象（菩薩或修行者）的稱呼，顯示出慈悲與鼓勵的教導語境。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方對眼前眾生展現特定肢體動作（伸臂）的心理反應。
在經文中通常與後續的法義揭示或對比相關，用以引導對方的覺察。

此句描述菩薩對佛法真理或特定境界產生強烈的求法之心，透過請求佛陀「顯示」來獲取直觀的證悟或確認，體現了修行者在導師指引下的求法過程。

本句描述如來以威神力顯現身相，透過舒展金色手臂之動作，向法會大眾示現佛之殊勝功德與接引之意。
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此段描述大眾共同供養佛陀的殊勝景象。
透過「俱胝」之眾同時施予「無數百千種香」，展現信眾至誠的共時性與供養的豐盛，象徵法會中正法威德感召下，眾生生起強烈之恭敬心。
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此句為經典中典型的對話開端，佛陀以「善男子」稱呼菩薩，表示對其修行與志願的肯定，準備傳授法義。
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此句描述大眾以殊勝的法供養（妙香）來表達對佛陀的敬意。
在經文中，這種超自然或殊勝的供養現象常用於證明法會的莊嚴以及參與者的虔誠心與功德。

此句為對話紀錄，表示對方的確認。
在經文中通常接續於對某種法相、境界或真理的詢問，確認已獲知或親見該法義。

此句為佛陀對對話者的稱呼，開啟教導。
在經文中，「善男子」是對具備善根、追求真理的修行者的通用稱呼。
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本句揭示了佛陀在法會中運用神通化現眾生的實相，旨在破除聽法者的相執，使其體悟現象界的虛幻性與不實性，明白所見之繁華人眾皆為方便法門之化現。

此句為經文的過渡敘事，描述藥王軍菩薩在觀察完前述情境後，向佛陀發問或陳述的開端，體現菩薩在法會中積極參與與請法的情境。
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此句透過對比「單臂」與「雙臂」的施予量，以遞進法說明菩薩或聖眾在佈施妙香時的不可思議力與廣大功德，強調其福德之深厚，能令法界充滿清淨香氣。

此句為佛陀對前文所述內容的肯定與認可，在對話體經典中用以確認法義的正確性。
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本句旨在揭示現象界的虛幻本質。
透過將眾生界的生滅比擬為「夢」與「幻」，強調「有為法」（依因緣而生、隨條件而滅的現象）缺乏恆常不變的實體（無實法），以此導向破除對現象世界的執著，體悟空性。

此句為經典中典型的對話開端，描述菩薩向佛陀請法或回報修行進展的場景，體現弟子對導師的恭敬與請益。
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此句旨在探討眾生在輪迴中的生存時間差異，區分初次進入某種生命狀態（初生）與長期處於輪迴狀態（久生）的區別，以分析眾生根機與業力之不同。

此句為佛陀對前文所述內容的肯定與認可，在經文中起到確認法義正確性的作用。

此句為藥王軍菩薩針對佛法中關於生命起始或修行階段的「初生」定義提出疑問，旨在釐清該名相在特定法義語境下的具體含義。
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此句為詢問關於「久生」之定義或條件。
在《大集會正法經》的語境中，通常涉及對生命週期、輪迴時間或特定修行階段之時間長短的探討，旨在釐清名相的具體涵義。

本句描述菩薩修行積累功德的層次。
以「雨香」（灑香）作為供養的修行指標，說明即便僅能舒展一臂進行供養，也代表已具備一定的福德基礎，屬於在佛法中修行較久、有一定進展的修行者。
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本句描述特定世界（娑婆世界）中，關於生命或法身化現的特殊出生方式，將「從樹生」定義為「初生」的一種形式，屬於對不同化生方式的分類說明。

此句為經文的承接語，描述藥王軍菩薩在先前對話後，再次向佛陀請法或表達請益，顯示出菩薩對法義的渴求與恭敬。
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此句描述修行者或弟子對特定對象（初生者）的渴求，請求佛陀以神通或教化之力使其顯現，體現了對佛陀導師功能的依止與請求。

此句描述如來以特定的身相動作（舒右臂）來示現，在佛教經典中，佛陀的肢體動作（如舒臂、指點）通常具有接引、加持或準備宣說法義的象徵意義。
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本段描述佛會中大眾的殊勝莊嚴與極其恭敬之相。
眾多來自各方的會眾在進入佛會後，展現出高度的專注與內在寂靜，不以言語喧嘩，而是以寂然之心面對佛陀，體現了對正法與覺者的至高敬意。
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此句為經典中典型的對話開端，描述藥王軍菩薩向佛陀請法或作白之情境，標誌著法義討論的開始。
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此句描述佛會中不可思議的神通境界，強調在極短時間（剎那）內，大量眾生能同時且有序地進入會場並保持寂靜，體現佛陀威德之廣大與法會之莊嚴。
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此句為佛陀對對話者的稱呼，開啟教導。
在經文中，「善男子」是指具備正信、發心修行且能領悟法義的男性修行者。
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此句描述修行初學者對「生」與「滅」之法理缺乏認知。
在正法修行中，理解法如何生起（生法）以及如何令其滅盡（滅法）是解脫的核心，初學者若不識此理，則無法正確對治煩惱。
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此句列舉世間常見的苦相，強調眾生因無明而未能覺知這些苦法的本質及其生滅因緣，處於迷茫狀態。
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此句為質詢之語，旨在探討對「苦」及其產生機制的認知。
質詢者質疑若對苦受的本質（非由苦生）缺乏正確見解，且未在一切法中經過實踐修習與智慧了知，則無法在當下對此法義進行正確的闡述。
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此句描述大眾在聽法或進入禪定狀態時，心念止息、不再起妄想，進入一種內在寂靜的定境。

此句為經文的轉接語，描述藥王軍菩薩在聆聽佛法後，再次向佛陀請法或提出疑問，體現菩薩勤求正法、恆心請益的修行態度。
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此句描述眾生因處於輪迴之中，受業力牽引而投生，但因無明遮蔽，失去了對前世來處的記憶（宿世記憶），且對宇宙真理（一切法）缺乏覺知，揭示了眾生處於迷茫與無知的生存狀態。

此句為佛陀對對話者的稱呼，開啟教導。
在經文中，「善男子」是對具備正信、發心修行之男信徒或菩薩的通用稱呼，體現佛陀對其修行潛能的肯定。
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此句強調特定境界或類別的眾生（通常指聖者或特殊果位）已超越了普通眾生由業力牽引而投生的循環，且其狀態並非透過人為的修行技巧或外在手段所能勉強達成，而是法性自然或特定果位的體現。
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此句旨在破除對「心識」或「法性」來源的錯誤認知。
首先否定生物學上的父母血緣（父母緣），其次否定心理學上的感官接收與感受（受相應），強調其非物質、非因果累計的本質，以導向對真如或本覺的體認。
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本段描述一種高度定境或解脫狀態，強調心意識不再受過去業力的牽引，且對苦受等感受不產生心理上的攀緣（思念）。
「生已無住」是指心念雖起但即空，不留種子，從而達到無著、無執的境界，最終消除「我」與「我所」的二元對立執著。

此句為經文的承接語，描述藥王軍菩薩在聽法後再次向佛陀請法或發問，是大乘經典中常見的對話結構。
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此句為對生命起源或意識初生狀態的詰問，旨在探討眾生在輪迴或意識覺醒之初的根源，是典型的法義追問，用以引出對因果與生起條件的論述。
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此句為對法義的追問，旨在探究煩惱、苦受或現象在達到「滅」的狀態時，其具體的轉化過程或消亡的依據，強調對「滅」之機制的深究。

此句為佛陀對對話者的稱呼，開啟教導。
在《大集會正法經》的語境中，佛陀以慈悲之心對具備修行潛能的弟子進行正法開示。
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此句描述特定對象的誕生方式與佛陀的誕生相一致，強調其身分之殊勝或法身化現的特質，符合大集會經中對覺悟者或聖者殊勝特徵的敘述。
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此句描述修行者在證悟過程中所達到的狀態，強調其熄滅（滅）煩惱、斷除生死輪迴的境界與佛陀完全一致。
在佛教語境中，「滅」不僅指生命的終結，更指熄滅貪嗔癡等煩惱，達到涅槃狀態。
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此為佛陀對在場修行者或菩薩的稱呼，旨在肯定其具備正信與善根，並以此開啟後續的教導。
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此句為譬喻之起首，以「囚禁於牢獄」比喻眾生因造業而受縛於輪迴或煩惱之中，無法自在，旨在說明受限之狀態及其原因。
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本句描述地獄之極端環境，強調其物理上的絕對黑暗與心理上的極度恐懼，旨在揭示惡業感召之果報之深重，以此警惕修行者遠離惡行。
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此段描述地獄或監獄中突發火災的慘狀，旨在透過極端痛苦的環境，對比後續救度或解脫的必要性，體現業力之苦與受難之深。
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此句描述國王在獲知情況後迅速採取行動，展現出對眾生苦難的關懷與救助之意，在經文中作為敘事轉折，體現慈悲心的實踐。
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此句描述眾生在受報後脫離地獄苦難，隨後進入下一階段的會面或審判，體現因果報應與業力轉移的過程。
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此句為敘事轉折，描述國王在聽聞法義或受感化後，對原先受刑或被囚之人施予寬恕，體現法義對世俗權力的感化作用。
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本句強調戒律的威儀與罪業的後果。
在正法經的語境中，提醒修行者一旦知錯應立即止息，否則惡業形成的繫縛（結）會導致在輪迴中長期受困，難以脫離。
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此為佛陀對法會中具備善根、能聽聞正法之男信眾或菩薩的稱呼，旨在喚起對方的注意力並肯定其修行潛能。
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本段描述如來之功德與救度眾生的特質。
首先強調如來已證得解脫（斷煩惱、圓滿善法），具備息除病苦之力；其次說明其救度手段是以「大悲方便」為核心，針對六趣眾生的不同處境予以解脫。
最後以「日光」比喻佛法之智慧，能破除無明（冥闇）、消除業障（罪垢）並轉化心念（生善作意）。
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此為佛陀對在場修行男子的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與正法之資質。
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此句強調佛法救度的普遍性與平等性，不論眾生在輪迴中的資歷深淺（久生或初生），皆能透過正法獲得解脫，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲願力。

此句描述佛陀在說法過程中，出現天鼓或天聲（天人或菩薩）以偈頌形式對法義進行讚嘆或補充，是佛教經典中常見的敘事結構，用以證明法義的殊勝與普遍性。

本句描述如來之大悲願力與清淨剎土的關係。
強調佛陀的成就源於善法的種植（修行），且其果位之得完全符合因果律，無任何偏差或缺失，體現了修行與果位之間必然的因果聯繫。
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本句描述佛陀圓滿的覺悟境界及其救度眾生的過程。
首先以「境界清淨」為基礎，隨後依眾生根機開啟適宜的「法門」，並運用「方便」之手段，將大悲心轉化為實際的救度行動，體現了佛法中「悲智雙運」的特質。
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本句描述佛法教導的次第性與最終目標。
透過由淺入深、符合根機的開導，使修行者脫離輪迴，進入永恆寂靜的涅槃狀態。
此時的「世間」指修行者所處的覺悟境界，其一切身口意之行為皆已離欲、無染，不再產生新的業力。
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本句描述眾生在生死輪迴中的普遍狀態。
強調時間上的「無始」（無始劫）與生命狀態的差異（久生與初生），說明所有處於三界六道中的眾生，皆處於不斷聚集與流轉的共業狀態中。
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本句描述佛陀以大悲心與願力救度眾生，使其能進入解脫之門。
強調佛法之利益不分世間（如人天福報）與出世間（如阿羅漢、菩薩之解脫），皆能獲益。

此段描述佛菩薩以神通力示現光明與法音，旨在吸引眾生注意力並以此莊嚴法會，為接下來的開示做準備。
光明象徵智慧，廣大之聲象徵法音普傳，顯示出如來之威神力。
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指諸佛圓滿覺悟後，隨緣運用的超常能力，用以度化眾生並顯示正法之威神。
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此為佛法經典中常見的讚嘆語，用於肯定對方的見解正確、修行精進或法義契合，表示對其正覺或善行的認可。
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此句強調修行者依止於佛法（妙法）而獲得的功德，這種功德轉化為一種內在的力量，能支持修行者突破障礙、達成解脫或成就佛果。
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此為佛陀或大菩薩對他人正確的見解、精進的修行或殊勝的發心表示讚嘆與肯定。
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此句描述大眾在和諧共處的集會中，展現出超越常情、不可思議的神通變化，體現正法集會時的莊嚴與神聖感。
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此為佛菩薩對對方的讚嘆，肯定其正見、正行或對法義的正確領悟。
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此句描述菩薩或聖者透過傳播正法，使眾生擺脫苦難、獲得世間與出世間的利益，體現了大乘佛教慈悲利他的核心願力。

本句描述藥王軍菩薩在感應大光明與天聲後，以極其恭敬的禮節（合掌、禮足）向佛陀請法，展現了菩薩對佛陀之智慧與功德的至高崇敬。
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此句為詢問佛陀或菩薩放射光明的具體因緣。
在佛教經典中，光明的放射通常象徵智慧的顯現、法力的加持或對眾生的攝受，其「因緣」即是指觸發此種現象的內在定力或外在機緣。

此句為佛陀對對話者的稱呼，開啟教導。
在經文中，「善男子」是對具備正信、發心修行之男性的通用稱呼，旨在肯定其修行潛能。
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此句為對話開端，旨在引導對象觀察會眾中修行階段較淺、初入法門的人，以作後續法義對比或教導之基礎。

此句為對話中的確認回應，表示對前文所述之法義、景象或現象已然覺察並領悟。

此句為佛陀對對話者的稱呼，開啟教導。
在《大集會正法經》的語境中，佛陀以慈悲心對具備修行資質的弟子進行開示。
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本句描述眾生因根機成熟，在特定時機（是日）契入佛法，能迅速在菩薩道（十地）上取得成就。
強調了「根機」與「聞法」之因緣合致，是修行圓滿的關鍵。

此段描述菩薩以神通力現身，展現其深厚的修行功德與自在之相，旨在引起大眾關注並為接下來的法義闡述做鋪陳。
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此句描述天人以天花供養佛陀，展現佛法感應之廣大與天界對正法之崇敬，屬於經典中常見的禮敬場景，用以烘托佛陀的威德。
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此句描述初生者對佛陀的至高敬意。
在《大集會正法經》的語境中，頂禮不僅是禮節，更象徵著對正法之源頭的歸依與謙卑，是修行進入正法門的初步心態。
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本句描述法會規模之宏大，不僅有追求覺悟的菩薩，連天龍八部等非人類眾生亦共同參與，體現佛法教化普及於十方一切眾生，不分種族與身分。
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此句描述菩薩以恭敬心（合掌）與專注心（一心）向佛請法或讚嘆，是大乘經典中典型的偈頌導入形式，顯示修行者對佛的極高敬意與心念統一。

此句描述佛陀以神通力示現，透過放光與獅子吼（大聲）來震懾眾生並傳達正法，顯示佛陀教化力量之廣大，能遍及三千世界，令一切有情皆能聞法。
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此句描述佛法或聖者音聲具有強大的救度力，能跨越空間限制，令處於極苦地獄之眾生暫時獲得解脫與安寧，體現佛法普度眾生的慈悲願力。
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描述佛法或聖者教言之威神力，能感通三界（欲界、色界、無色界）之天眾，使其生起正信與歡喜心，體現法音的廣播性與感化力。
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此句描述佛陀在宣說重要法義或進入特定定境時，以神通感應法界，引起物質世界的劇烈共鳴。
這種「六種震動」是佛經中常見的殊勝異相，用以證明法義的至高無上以及佛陀威德的廣大，使眾生對即將聞法產生強烈的震撼與敬畏心。
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本句描述佛法威力之廣大，能感召數量極其龐大的龍王等非人眾生聚集，體現佛陀教化超越種族與境界的特質。
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此句描述佛法威力之廣大，能感召數量極多且具威力的非人（囉剎娑）聚集，體現佛陀教化不分種族與類別，其法音能令諸天魔、鬼眾皆心嚮往之。
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此句描述佛陀說法時，其法音之廣大，能感召極其巨大的眾生數量聚集，體現佛法化眾的廣度與威神力。
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本句描述佛法感召力的廣大，即便是在天宮中的夜叉等眾生，在聽到佛陀或法會的威儀音聲後，亦能生起信心並聚集參與，體現了佛法對不同類眾的普度作用。
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本句描述佛法會規模之宏大，強調佛陀教法的普適性與影響力，以及菩薩在修行達到一定境界後，能運用神通跨越空間限制，共赴法會聽法。
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本句描述佛菩薩出於大悲心，針對根機尚淺的初生眾生，為了傳授解脫的妙法而聚集在一起，體現了佛法教化隨機設教的特質。

此段描述菩薩在宣說偈頌（伽陀）後，以恭敬之禮親近佛陀，展現大乘菩薩在法會中對覺者的高度敬意與禮法次第。
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本句描述法會的規模與參與者的廣泛性，顯示佛法教化不分種族與身分，從高階的菩薩到龍王、鬼神等眾生皆能獲益，體現佛法普度眾生的特質。
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此句為經典中常見的請求法教模式。
在佛法傳承中，法義的開示需在聽法者具備足夠的根器且時機成熟（時節因緣）時方能奏效，此處表達了弟子對聞法渴求的至誠心。

此句為經典中典型的對話開端，佛陀以「善男子」稱呼對話者，表示對其修行志向與善根的肯定。
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本句描述特定眾生在初生之時即已具備極高的修行資質與功德，包括罪業的消除、梵行的清淨以及總持力的獲得，使其足以承接佛陀所宣說的深奧法蘊。
這強調了法門對象的適格性，即在善法圓滿的前提下，方能領悟大法蘊的精髓。

此句為經典中的對話轉接，描述藥王軍菩薩在聽法後再次向佛陀請益，體現菩薩勤求正法、不懈精進的修行態度。
。
此句描述法會中大眾對正法的高度渴求，以及請求佛陀演說法義的請法情景，體現了修行者對聞法之重要性的認同。