大藏經白話翻譯計畫

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本句概述了藥師經的核心功用，強調透過信奉藥師如來及其本願，能使修行者在世間獲得福祉並化解災厄，體現了藥師佛救苦救難的慈悲願力。
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本句描述藥師經中曼殊師利菩薩（文殊菩薩）與藥師如來之間的對話機緣。
曼殊菩薩代表大智慧，其請法是為了讓眾生能透過藥師如來的尊號與功德獲得救濟；如來之「利物」即利他，顯示出藥師如來救苦救難的本願核心。
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本句解析藥師佛的修行體系：以「十二大願」代表菩薩在因地（修行階段）所發的宏大誓願與實踐；以「七寶莊嚴」代表成就佛果後，其淨土與自心所顯現的清淨功德。
體現了由因到果的圓滿對應。
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本句闡述藥師如來本願力的感應：透過「稱名」建立與佛的連結以離苦，透過「供養」表達虔誠以獲願。
強調信眾與佛之間透過念號與供養而產生的感應道交。
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此句描述藥師如來大願力的感應結果。
一方面針對個體病苦，提供超越常理的生命救贖（應死更生）；另一方面針對統治者，透過除災轉禍來安定國土，體現藥師經中「藥師」不僅指醫治身體病苦，亦指醫治社會與心靈之苦的深意。
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本句強調「信」在藥師法門中的核心作用。
藥師如來之願旨在救苦除疾，而信心是獲取藥師如來加持、消除病苦與外在橫禍的根本前提，將信心的效能比喻為神符與妙術，以強調其強大的轉化力量。

此段為經書序言，說明譯本更迭的背景。
強調翻譯過程中若語言不通或文辭雜糅，會影響對法義的正確理解，故有必要重新校譯以清淨法義。
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此句描述修行者或學者在研讀傳統梵文典籍時，透過對比實際經驗與理論，發現原典中可能存在的謬誤或不盡之處，體現了佛法中不盲從、依理推究的精神。
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此段文字為經書的譯序，記錄了譯經的考據過程。
譯者採取「讎比」（對比）與「揩定」（校正）的嚴謹態度，確保譯本之準確性，體現了漢地譯經對原典忠實度的重視。
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此句描述譯經者或傳法者極其嚴謹的態度。
透過「深鑑前非」的自省，建立起對文字與法義的敬畏心，採取「三覆」的校對機制，旨在確保佛法真義在傳承過程中不被歪曲，體現了對法義精確性的極高要求。
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此句為經書後記，記錄譯經的完成時間與篇幅，屬於文獻考據性質，旨在證明譯本的完整性與校對過程的嚴謹。

此段為經文末尾的發願文，表達了對法義傳播、佛名弘揚以及社會安定、百姓獲益的期許。
其核心在於將個人對佛法的信仰轉化為對國家與眾生的利益（利他行），體現了藥師如來經中強調的現世利益與精神解脫相結合的特質。

此為佛教經典標準的開場白，由佛陀的弟子（通常指阿難）敘述，證明經文內容是基於親耳聆聽的真實記錄，具有傳承的可靠性。

本句為經文之序分，交代說法時間、地點與聽眾。
描述佛陀在毘舍離國樂音樹下，面向不同身分與種族的眾生（包括出家僧團、菩薩及各類天龍八部）開演藥師如來本願法門，顯示此法門之普適性與廣大受眾。

此段描述大菩薩在佛前展現恭敬相。
曼殊室利（文殊師利）法王子之身分，象徵智慧與法嗣的傳承；其跪拜禮儀體現了對佛陀至高無上智慧的極致敬意。
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此句描述藥師如來本願經的核心目的：透過稱誦佛名與領悟佛之大願，產生淨化業力的力量，並在未來正法衰退、世間缺乏正法指引的時期，為眾生提供依止與救度之方途。

此句為對話的開端。
曼殊室利童子（文殊師利菩薩）以「善哉」對佛陀的教導表示贊嘆與認同，是佛教經典中常見的對話格式，象徵對法義的領悟與肯定。
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此為佛陀或菩薩對對方的讚嘆，肯定其發心、見解或行為符合正法。
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本句描述藥師佛在說法前，曼殊室利菩薩（文殊菩薩）出於大悲心而發起的勸請。
強調藥師如來救度眾生的對象涵蓋了受業障困擾的凡夫與天人，其目的在於提供世間的義利（物質與精神滿足）與出世間的安樂。
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此為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，在藥師經中，文殊菩薩作為智慧的代表，常由佛陀在對話中點名，以引導出對藥師如來本願與功德的深層解析。
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此句為佛陀在宣說核心法義前的叮囑，要求聽法者建立正念與專注力（憶念），以確保能正確接收並領悟藥師如來本願的深意。

此句描述曼殊室利童子對佛法的高度契合與恭敬，透過「樂聽」與「唯然」展現出菩薩在學習藥師如來本願時的專注與認同。

本句描述藥師如來所在世界的地理位置及其佛號與十號（十種稱號）。
這不僅是空間上的描述，更強調藥師佛作為大醫王，其圓滿的覺悟與調伏眾生的能力，旨在引導信眾透過願力與修行，趨向淨琉璃世界以獲療癒與解脫。

此處為佛陀對文殊菩薩的稱呼，開啟對話，準備對其闡述藥師如來的功德與願力。
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本句敘述藥師佛在成佛之前，作為菩薩在修行過程中所設定的願力目標。
在佛教中，「願」是修行成佛的動力，藥師佛的十二大願旨在救度眾生，使其脫離苦厄，獲得安樂。
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此句為承接前文之詢問，旨在詳細列舉藥師如來所提到的十二種天品藥物或相關供養之具體內容，體現經文中對救治病苦之具體對治方法的詳細說明。

此處描述藥師如來在菩薩階段所發的第一個願力，重點在於「佛身莊嚴」。
佛陀的相好（三十二相、八十小好）與光明並非偶然，而是過去無量劫積累福德與智慧的結果，旨在以威儀與光芒令眾生生起信心，方便教化。
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此句描述藥師如來在發願時，不僅追求自身成就圓滿，更將此圓滿狀態作為願力目標，旨在使所有眾生都能獲得與佛相同的覺悟與清淨身心，體現了大乘菩薩「普度眾生」的同體大悲心。

此願描述藥師如來對其佛身相貌的願力。
琉璃色象徵極致的清淨與透明，代表覺悟之智能照徹一切，無有遮蔽。
內外清淨與威德熾然，旨在透過莊嚴的佛身給予眾生信心，並以光明化解眾生的煩惱與黑暗。
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此句描述藥師如來之相好莊嚴。
其「身善安住」體現佛陀定慧等持的寂靜狀態；「焰網莊嚴」則指佛身發出的光明如網狀交織，其亮度與神聖感超越世間最亮之日月，象徵佛法智慧普照一切，能消除眾生病苦與黑暗。
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本句描述藥師如來之光明具有破除黑暗、指引方向的功德。
此光不僅是物理上的照明，更象徵佛法智慧能消除眾生的無明（黑暗），使其在迷茫的世間能獲得正確的導引，從而順利修行或處理世間事務。

此願體現藥師如來對眾生物質與精神需求的慈悲關懷。
藥師佛不僅關注病苦的療癒，更強調透過「智慧方便」消除眾生的貧乏，使眾生在生活無憂的狀態下，更能專心修行，達到身心安樂。

此願體現菩薩的普度心，旨在將所有眾生（無論是迷失方向者，或是追求小乘解脫者）皆導向最高圓滿的菩提正覺。
強調大乘佛教「一乘」的包容性，將聲聞與辟支佛的局部解脫提升至大乘的圓滿覺悟。

此願體現藥師如來對眾生「戒法」的深切關懷。
在佛教修行中，戒律是基礎，而「三聚戒」涵蓋了對世間與出世間的全面規範。
藥師如來願使修行者不僅能受戒，更能「不缺減」地守持，從而保障眾生能脫離惡道，確保修行正果。

此願展現藥師如來對眾生肉身苦難的大悲心。
在佛教中，身體的殘缺或疾病常被視為過去業力的顯現，藥師如來發願透過其名號的加持力，消除眾生的生理缺陷與病苦，使其獲得健全的色身，以便更有效地修行與聽法。

此願體現藥師如來對世間最底層、最孤立且身心受苦者的大悲心。
不僅關注生理疾病（醫藥），更關注生存環境（住處）與社會支持（親屬），將物質匱乏與精神痛苦視為修行障礙，透過「聞名號」這一種種方便法門，導向從消除病苦到最終覺悟的完整救度過程。

此願體現藥師如來對受苦眾生的慈悲，特別針對因環境逼迫而產生強烈厭離心、渴望改變身分以利於修行或脫離苦海的女性。
此處的「轉身」並非單純追求性別變換，而是基於消除痛苦、便利於追求「無上菩提」的方便法門，強調佛力能救拔眾生脫離特定身分所帶來的束縛與苦惱。

此願強調藥師如來對眾生「見地」的救護。
魔網與異見稠林象徵精神上的束縛與認知上的偏差。
修行必須先由「正見」奠定基礎，才能進而實踐「菩薩行」，體現了從破除迷妄到建立正信，再到實踐利他行的次第教學。

此願展現藥師佛對受世俗權力壓迫與囚禁眾生的大悲心。
藥師如來不僅關注疾病與貧困，亦關注因社會、政治因素而受苦的眾生，強調以佛之福德力為眾生提供救濟，使其脫離現實的禁錮與精神的煎熬。

此願體現藥師如來「救苦救貧」的慈悲心。
藥師佛深知眾生在極端物質匱乏（飢餓）時，容易因生存本能而造惡業。
因此，其救度次第採取「先物質、後精神」的策略：先滿足生理需求（色香味食）以平息痛苦與惡念，再導向精神解脫（法味），使眾生從根本上獲得永恆的安樂。

此段描述藥師如來在菩薩行時期所發的願力，重點在於「救苦救貧」。
藥師佛的願力不僅關注精神解脫，亦重視眾生在世間生存的基本物質需求（衣食住行），體現了大乘菩薩「悲心」與「普利眾生」的實踐，將物質的滿足作為進入法門的基礎。

本句說明藥師如來成就佛果的基礎在於其過去世作為菩薩時所發的宏大誓願。
在佛教義理中，「願力」是成就佛道的重要動力，十二大願構成了藥師佛救度眾生、建立淨土的根本藍圖。

此句為佛陀在對文殊菩薩（曼殊室利）進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述藥師如來本願的後續內容。
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本句強調藥師如來本願之廣大與其淨土莊嚴之深遠。
在佛教宇宙觀中，「劫」是以極長時間為單位，即便歷經無數劫，其功德之深廣仍無法用言語完全描述，旨在令信眾對藥師佛的慈悲願力產生深切信心。
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本段描述藥師如來淨琉璃世界的環境特徵。
強調「一向清淨」與「離欲」，顯示該淨土是超越世俗欲界之苦的清淨境界。
提及「無女人形」在淨土描述中通常指超越性別對立或遠離情慾之相。
其物質構造（七寶、琉璃）象徵佛法功德的具現，並以極樂世界作為對照，說明其莊嚴程度之高。

本句描述藥師琉璃光如來淨土中的兩位首席大菩薩，象徵光明與智慧。
他們作為「正法之藏」的承持者，代表了佛法在淨土中的延續與傳承，體現了藥師佛願力中對眾生救度與法脈傳承的圓滿。

此句為佛陀對文殊菩薩的對話開端，以「是故」承接前文所述的藥師如來本願與功德，準備導出結論或修行實踐的指示。
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本句強調「信」與「願」的結合。
在藥師如來本願經的語境中，信心是修行之基，而發願往生淨土則是獲取藥師如來加持、脫離苦厄的關鍵途徑。

此句為經文的轉接語，標誌著佛陀將針對藥師如來的願力與修行，進一步對文殊菩薩進行開示。
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本句描述了眾生因缺乏正見與信根而陷入貪婪與吝嗇的狀態。
在藥師如來本願經的語境中，這是在說明為何需要透過藥師佛的願力與藥師法門，來救拔那些被物質慾望與愚癡所縛、無法自拔的眾生，強調「信」與「佈施」是轉化貪吝、脫離苦海的基礎。
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描述缺乏佈施精神的眾生對於捨棄財物的強烈執著。
將佈施視為損失而非功德，其心理痛苦程度等同於身體受創，揭示了貪著與吝嗇對心靈的束縛。
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此句描述藥師如來願力救度對象中的「慳貪」眾生。
慳（吝嗇）與貪（渴求）相隨，表現為對財物的極端執著，不僅不願佈施他人，甚至連基本的生活享受與對至親的供養都捨棄，揭示了貪婪如何將人禁錮在自我中心且孤立的痛苦中。
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描述眾生因業力牽引，在人間壽終後未能往生淨土或昇天，而墮入三惡道（此處指餓鬼與畜生）的輪迴狀態。
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本段描述藥師如來名號的感應力。
即便在三惡道中，若曾種下聞名種子，名號現前即可迅速脫離惡趣。
重點在於「得宿命智」後產生的覺悟，使眾生對惡趣產生怖畏心，從而轉向極端精進的「捨施」修行，體現了從受苦到覺悟，再到大悲捨身佈施的修行次第。

此句為佛陀在對曼殊室利菩薩（文殊師利菩薩）進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述藥師如來的本願或相關法義。
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本句描述修行者雖有形式上的信仰與學習（受持學句），但若在戒律、實踐與見地這三個核心維度上發生偏差或毀壞，則無法獲得真正的解脫。
強調「正見」與「持戒」在修行中的決定性作用。
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本句描述一種修行偏差：僅注重形式上的戒律守持（事相），而缺乏對佛法核心義理（理體）的深入研習與理解。
在藥師經的語境中，強調修行需兼顧「戒」與「慧」，若僅有禁戒而無聞思，難以達到真正的解脫與成就。
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此句描述一種典型的修行陷阱：知識豐富（多聞）卻缺乏謙卑，導致產生「增上慢」的心理，將自我視為標準而否定他人，最終因毀謗正法而墮入魔道。
這強調了正見與謙心在修行中比單純積累知識更重要。
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本句強調因果律，指出執著於錯誤見解（癡）並實踐邪道者，將因其不善的業力而墮入地獄。
此處之「邪道」指違背正法、不依正見的修行或行為。
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本段描述藥師如來名號的救度力。
即便在極苦的地獄之境，若能與佛名號感應，可化解地獄業力，使其脫離苦海還生人道。
強調「正見」與「精進」是出離輪迴、轉向菩薩道的關鍵，說明瞭從受苦眾生轉化為修行菩薩的次第過程。

此句為佛陀在對文殊菩薩（曼殊室利）進行教導時的轉接詞，用以引出接下來的進一步說明或新的本願內容。
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此句描述一種由「嫉妒」心驅動的心理狀態，表現為自我膨脹與對他人的否定。
在藥師經的語境中，這屬於一種精神上的病苦或煩惱，阻礙修行者實踐慈悲與謙卑，是需要透過藥師如來願力與正法來調伏的心垢。
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本句揭示「慢心」與「輕人」之業果。
在藥師如來本願經的語境中，強調心態上的傲慢會導致墮入惡道，且因業力深重，受苦時間極長，以此警示眾生應修持謙下心。
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此段描述眾生因造業而墮入畜生道的果報，強調業力牽引下的輪迴之苦。
在藥師經的語境中，此處旨在透過描述受苦之相，對比藥師如來救度眾生的慈悲願力，促使修行者生起出離心。
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此句描述因業力牽引而導致的惡劣處境。
在佛教因果論中，生於人道雖較畜生道好，但若缺乏福德，仍會陷入極端卑微的社會階級，承受身體與精神的奴役之苦，強調業報之深與受苦之甚。
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本段描述信眾透過「聞名」建立的善根所產生的正向果報。
此善根不僅能帶來現世的聰慧與良友（外在條件），更能轉化為斷除魔障、破除無明與煩惱的內在力量，最終達成徹底的解脫。
強調了藥師如來願力對修行者根機的提升作用。

此句為佛陀在對文殊菩薩（曼殊室利）進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述藥師如來的本願或相關法義。
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本段描述眾生因瞋心與惡業而陷入互相傷害的惡循環。
文中詳述了當時社會中常見的迷信與黑巫術行為，旨在揭示惡業之深與眾生之苦，為後文藥師如來救度眾生、消除災厄的本願提供對比背景，強調藥師佛不僅救治身體病苦，亦救治心靈之惡與社會之亂。
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本句描述藥師如來名號的加持力。
透過對佛號的信受與聞誦，能轉化外部的惡緣（惡事不能傷損），並從內在轉化人際關係，將嗔恨轉為慈悲與利他心，達到和諧共處的境界。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述藥師如來功德與願力的接續語。
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本段描述藥師如來願力的廣大，不僅能救治現世病苦，更能助眾生往生他方淨土。
重點在於「受持戒律」與「聞名號」的結合，說明透過持戒積累善根，並藉由藥師如來的名號加持，可達成往生極樂世界的願望，體現了藥師如來與阿彌陀如來在救度眾生上的圓融與互補。
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本段描述藥師如來願力加持下，受法者依其願力與往昔善根所獲之果報。
重點在於「善根不盡」確保了不再墮入惡趣，且在天界與人間的輪迴中，能獲得極高的社會地位（轉輪王、大族）與物質條件，其核心目的在於利用這些優越條件（自在、權力、財富）來引導更多眾生修行「十善業」，將世俗福報轉化為利他的菩薩行。
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本句描述藥師如來願力之效驗。
透過對如來名號的「聞」、「受」、「持」，能改變業力趨向，使修行者脫離女性身分的限制，以利於在當時的社會與宗教語境中更便捷地修行成佛。

此句為經中對話的開端，描述文殊師利菩薩以童子形象請問佛陀，旨在引出後續關於藥師佛本願與修行法門的教導。
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此句描述藥師如來本願中關於「傳播名號」的救度手段。
強調透過「種種方便」使眾生建立信心，並說明佛力的感應不限於清醒狀態，即便在睡眠中亦能透過佛名喚醒眾生的覺性，展現佛法救度眾生的周遍性與慈悲力。
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本段描述修行藥師法門的具體實踐方式，涵蓋了「受持、讀誦、宣說、開解、抄寫、供養」六種功德行。
強調對經典的恭敬心（如淨綵包裹、安置淨處）與外在供養，旨在透過身口意三業的清淨，感應諸天護持，體現藥師經中將世間福德與出世間智慧相結合的特質。
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本段闡述藥師經在特定地域流傳並被誦持所產生的加持力。
其核心在於透過「名號」與「大願」的感應，使信眾獲得生命安全與精神安定，消除非正常死亡（橫死）及靈魂受損的恐懼，體現藥師如來救苦救難、除病延壽的本願功德。

此句為佛陀對對話者（通常為菩薩或弟子）所陳述內容的肯定與認可，在經文中起到承接與確認法義的作用。
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此為佛陀對文殊菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備對其進行教導或對話。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述內容的認同或接納，在經文中用於承接對話脈絡。
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此為佛陀對文殊菩薩的稱呼，用以引起其注意，準備傳授法義。
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本段詳細說明供養藥師如來的具體儀軌與心法。
其核心在於「內外兼修」：外在透過造像、齋食、淨身、莊嚴道場來表達恭敬；內在則要求除垢、除怒，並修習「四無量心」（慈悲喜捨）。
強調供養不僅是物質的奉獻，更需配合對如來本願的憶念與對眾生的利益心，方能感應道交，使世間願望圓滿。

本段描述藥師如來願力的救濟功能，強調透過「供養」與「憶念」兩種修行方式，能消除心理上的不安（惡夢、凶兆）以及現實生活中的物質危險（自然災害、猛獸毒蟲）。
這體現了藥師經中將精神療癒與物質安穩相結合的特質，旨在消除眾生的恐懼心，使其在安穩中趨向修行。
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本句描述在遭遇社會動盪、戰爭或治安混亂等外部恐懼時，透過對藥師如來的信願與憶念，能獲得心靈的安定與加持，體現藥師如來救苦救難、消除恐懼的願力。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述藥師如來本願的接續語，對象為文殊師利菩薩。
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本段闡明藥師如來願力的廣大，說明無論是在家居士（三歸依、五戒、十戒、菩薩戒）或出家僧眾（比丘、比丘尼戒），只要在毀犯戒律而心生畏怖時，透過供養藥師佛來建立善根，可得願力加持而免於墮入三惡道。
這體現了藥師佛救苦救難、接引眾生的慈悲本願。
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本段描述藥師如來本願中關於救助產婦與護佑新生兒的功德。
透過「稱名」與「供養」建立與佛的感應，能化解分娩之苦，並使子嗣獲得身心健康的福報。
此處強調佛力對世間生命初始階段的慈悲加持。

此句為經文的轉折處，由佛陀開始對阿難進行教導。
在藥師經的語境中，佛陀透過對阿難的對話，將藥師如來的本願與修行方法傳達給眾生。
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此句為佛陀對藥師如來功德的宣說，旨在引導聽法者建立對藥師佛的信心（信受），這是修行藥師法門、獲取加持與救濟的前提基礎。
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本句描述修行者或聽法者在面對佛陀超越凡夫認知的「甚深境界」時，因根機或認知限制而產生的疑惑。
在藥師經語境中，這通常是為了引出後續的開示，以化解疑慮並建立對佛願力與境界的信心。

此句為經中對話的開端，阿難尊者以恭敬之詞向佛陀請法。
在藥師經的語境中，阿難作為佛陀的侍者，其請法是為了將藥師如來的本願與救濟眾生的法門傳承給後世。
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此句表達修行者在聞法後，對佛陀所揭示的真理（如藥師佛的本願與救苦救難之法）產生了堅定的信心，消除了心中的疑慮，是進入實踐與發願的前提。
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此句為佛經中常見的自問自答形式，旨在引導聽者思考，隨後由佛陀詳細解釋前述現象或結論的深層原因。
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此句描述如來之功德，強調佛陀已完全離垢，其三業（身、口、意）皆達到絕對的清淨狀態，無任何煩惱或雜染。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本段描述特定時日（如法會日或特定修行日）所具備的強大能量與感應力。
以「移動須彌山」這一極端意象，來對比與印證佛法預言的真實性與威力之巨大，強調法力之不可思議。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對佛陀圓滿功德與至高覺悟的極大敬意。
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本句描述部分眾生對藥師佛本願之簡易修行法（稱名）產生的疑惑。
這反映了修行者在面對「易行道」時，因信根不夠堅固而產生的理性質疑，旨在透過後續的解釋來強化信心。
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本句強調對藥師如來本願及正法之信心的重要性。
若對佛法產生不信與誹謗之心，不僅無法在輪迴的長夜中獲得解脫，反而會因惡業而墮入三惡道（苦趣）。

此處為佛陀對其侍者阿難的直接對話開端，在藥師經中，佛陀透過與阿難的對話，將藥師如來的本願與修行法門傳授給眾生。
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本句強調藥師如來名號的救度力量。
在藥師經的語境中，透過「聞名」建立與佛的感應，能產生強大的正向業力，使眾生免於墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道，體現了佛願力的普度特質。
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此處為佛陀對其侍者阿難的呼喚，旨在引起聽者的注意，準備宣說接下來的法義。
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本句強調佛之境界之深廣超越凡夫與小乘聖者的認知，唯有具備大乘菩提心且接近成佛之「一生補處」菩薩，方能憑藉如來之加持力而信受。
此處旨在區分大乘菩薩與聲聞、辟支佛在願力與智慧上的差異。
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此處為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼，旨在引起聽者的注意，準備宣說接下來的法義。
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本句強調修行機緣的遞進之難：首先需具備人身（具備覺悟潛能），其次需具備正信（對三寶的信心），最後纔是能與特定如來（藥師佛）的願力名號相遇。
這種層層遞進的描述，旨在提醒信眾珍惜當下的聞法機緣。
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此為佛陀對其侍者阿難尊者的稱呼，用於開啟教導或引起對方的注意。
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本段旨在強調藥師如來在成佛前所積累的功德（菩薩行）、運用之手段（巧便）以及其願力的深廣。
透過「劫」的時間尺度對比，揭示佛陀之功德不可思議，非有限語言能完全描述，旨在令信眾對藥師如來的願力產生深切的信心與敬畏。

此段描述大乘菩薩在佛前請法的禮儀。
救脫菩薩的舉止（偏露一肩、右膝著地）符合古印度對尊者的最高敬意，展現出對佛法的高度恭敬心。
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本段描述眾生臨終時的生理狀態與死後進入閻摩法王（閻羅王）審判過程的景象。
強調個體的業力記錄由「同生神」詳盡記載，體現佛教中「業感」與「因果不虛」的法理，說明即便在意識模糊的臨終狀態，其生前行為仍被精確記錄以決定後續去向。
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描述亡者在死後進入閻摩法王（業力審判者）面前，接受對其生前業力（善業與惡業）的清算與判定，決定其投生之處，體現佛教因果報應的必然性。
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本句闡明藥師如來願力的救治機理：透過他人（或自身）的虔誠歸依與如法供養，能感應藥師佛的願力，使病患獲得身體上的痊癒。
強調「歸依」與「如法供養」是獲取療癒的關鍵條件。
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本段描述藥師如來願力加持下，受者在神識迴還後產生的「自證」效應。
透過對前世或中陰狀態業報的清晰記憶，使人產生深刻的警覺心（正念），從而轉化心念，在餘生乃至臨終前皆能持戒不造惡業，體現了「見證業報」對修行轉向的決定性影響。
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本句強調「信心」是修行與供養的前提。
在藥師經的語境中，透過對藥師如來本願的信心並進行供養，能獲其加持，消除病苦並獲得現世與出世間的利益。

此句為經中對話的開端，阿難尊者向救脫菩薩請法。
阿難在此被稱為「慧命」，強調其記憶力與智慧之特質。
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此句為弟子向佛陀請教具體的修行方法，詢問如何透過供養藥師如來來獲益，體現了佛教中「依軌」與「對事對人」的供養禮法，旨在透過外在的供養來培養內在的恭敬心與菩提心。

此處為對話的開端，救脫菩薩向阿難啟請或對答。
在藥師經的語境中，眾多菩薩與弟子共同聆聽佛法並進行交流，體現了聖眾共同修行的氛圍。
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本段記述藥師如來本願經中關於消除重病的修行儀軌。
其核心在於透過「齋戒」、「供養」、「誦經」、「燃燈」與「造像」等外在行持，結合對藥師佛的虔誠信仰，以積累福德與淨化業障，從而達到身體康復的願力感應。
數字「七」與「四十九」在佛教儀軌中具有重要的象徵意義，代表圓滿與週期的完成。

此句為佛陀在對阿難菩薩進行教導時的轉接詞，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本段描述藥師琉璃光如來願力在世俗治理中的應用。
強調統治者在面對國家災難時，不應採取強權壓制，而應以「慈愍心」為核心，透過「赦免囚犯」的慈悲行為與「供養佛」的淨化儀軌，將世俗的危機轉化為修行與救贖的契機，體現藥師經中以慈悲與法供養化解災厄的特質。
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本段描述藥師如來本願力與信眾善根相應而產生的世間與出世間利益。
藥師如來的願力不僅能治癒個體病苦，更能轉化整個國土的生態與社會環境，使之達到安穩、豐饒且無惡鬼幹擾的狀態，體現了藥師經中「藥師」不僅指醫治身體，更指醫治社會與環境之苦的深意。

此句為經中對話的開端。
阿難尊者以請法者的身分，向救脫菩薩請教關於藥師佛願力與修行之法。
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此句為對藥師佛願力之疑問，探討在因果定業（壽限已盡）的情況下，如何透過佛力的加持或願力的感應而改變生命時限，體現了藥師經中關於救苦延壽的慈悲願力。

此句為經文對話的開端，由救脫菩薩向阿難菩薩（或比丘）啟請或說明法義，展現菩薩間的法義交流。
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本句旨在提醒眾生死亡的無常與不可預測性。
在佛教中，「橫死」指非自然壽終的正死，強調生命之脆弱，以此誘導聽者生起對藥師佛本願救度之渴求與依止心。
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本句說明藥師佛在度化眾生時，並非僅依據深奧的理論，而是採取「咒藥」這種具象且能迅速見效的方便法門，以對治眾生的病苦與煩惱，使其能順利進入正法。
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本句描述「橫死」的第一種情形，強調因外在醫療條件缺失或醫療失誤導致的非自然死亡。
在藥師經的語境中，此處旨在說明眾生受苦之種種形式，以對比藥師如來救苦救難的本願功德。
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此處描述「橫死」的不同類別，指因世俗法律、權力而導致的非自然死亡，屬於藥師經中討論業力與救贖語境下的苦難相。
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此句描述導致「橫死」（非自然壽終）的第三類因緣。
在藥師經的語境中，強調行為失節（如放逸、淫醉）與不尊重生命（遊獵）會使人失去正念保護，導致心神不寧或身體虛弱，從而易受非人（如鬼神、魔類）的侵害而早逝。
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此句描述世間四種突發的橫禍（意外災難）之一。
在藥師如來本願經的語境中，此處旨在說明眾生在世間所受的種種苦難與危險，以此對比藥師佛救苦救難的願力與功德。
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此處描述的是「五橫死」之一。
在佛教中，「橫死」指非自然壽終而死，通常與業力相關。
藥師如來之本願旨在救拔眾生脫離各種苦難，包括此類突發的災難性死亡。
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此處描述的是修行者或眾生在世間可能遭遇的種種危險（橫禍）。
在藥師如來本願經的語境中，這類描述旨在對比世間苦難，進而顯現藥師佛救苦救難、消除災厄的願力與功德。
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此處描述的是「橫死」的一種形式。
在佛教中，橫死指非自然壽終而死，通常伴隨強烈的執著或痛苦，易導致投生於較差的境界。
此句強調生理極端匱乏導致的死亡，屬於藥師經中對眾生苦難現狀的描述，旨在對比藥師如來救苦救難的願力。
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此處描述的是「橫死」的八種形式。
在佛教中，橫死指非自然壽命終結的死亡，會影響投生與意識狀態。
此句列舉了由外在惡意幹擾（如詛咒、投毒）或超自然生物（起屍鬼）導致的死亡。
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本句列舉了非正常死亡（橫死）的最後一種形式，並總結前述九種大橫死。
在藥師經的語境中，此處旨在說明眾生受苦之深，以及藥師如來救度眾生、消除病苦與災難的廣大願力，對比出藥師佛救治眾生之必要性。

本句描述藥師如來講法時的聽法大眾組成，顯示藥師法門不僅度化人類，亦能感化天龍八部等非人眾生，體現佛法普度一切眾生的特質。

此段為藥師如來本願經中記載的十二天大將名號。
這些天將在藥師如來願力的感召下，誓願守護奉行藥師如來願力及修行此經的人，象徵著天界正法力量對修行者的護持。

本段描述藥師如來名號的感應力。
夜叉大將及其眷屬透過聞名（稱名）而獲得佛力加持，從而消除對墮入惡道的恐懼，體現了藥師經中強調的「稱名」救度之功德。
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此段描述天龍八部等非人眾生在藥師如來前發願，建立起對三寶的堅定信仰，並承諾以「菩薩行」承擔眾生之苦。
其核心在於強調藥師法門的廣大感應：只要修行者流佈經法或稱名供養，便能獲得護法神眾的守護，將精神信仰轉化為現實的安樂與解脫。

本句描述藥師如來對護法夜叉大將的讚嘆，肯定其護持正法、守護信眾的願力與行為，體現佛法與天龍八部護法力量的契合。
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此處為呼喚或稱謂，指稱具有領導地位的夜叉天將。
在藥師經的語境中，夜叉將領常作為護法神，守護藥師如來的願力與信眾。
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本句強調藥師佛本願的核心在於「饒益眾生」。
修行者在憶念藥師如來時，不應僅停留在祈求個人利益，而應觀照如來廣大無私、救苦救難的慈悲願力，以此激發自身的菩提心。

此句為經文之轉折，由阿難尊者發問開啟後續對藥師如來願力與修行法門的探討。
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此句為對話之開端，旨在詢問本經的正式名稱，以便後世信眾能正確稱誦與傳承，確立本經作為藥師如來本願之紀錄的身份。
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此句為弟子向佛陀請教修行方法，詢問如何正確地承接並實踐藥師如來的本願，以獲得其加持與救濟。

此句為佛陀對其侍者阿難的直接對話開端，標誌著藥師如來本願經中重要法義傳授的開始。
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本句明確定義了藥師琉璃光如來本願經的法門核心，即是以如來在過去所發出的殊勝大願作為修行依據，透過持誦與信奉來獲益。
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此句指明瞭特定咒語或誓願文的名稱及其持誦要求。
在藥師經的語境中，透過持誦藥師如來及其護法（如夜叉大將）的誓願，能獲得對治病苦與障礙的加持。
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此句指藥師琉璃光如來之藥師心咒或相關名號的功德，強調透過專注持誦，能消除修行者過去積累的業力障礙，以利於身心健康與正法修行。

本句描述佛陀說法後，不同階層與種族的眾生共同領受教法並生起信心，體現藥師如來本願經中法門廣大、普利一切眾生的特質，強調修行從「聞法」到「歡喜」再到「奉行」的次第。