大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為經文的承接語，標誌著除蓋障菩薩開始向佛陀請法之開端。
。
此句為菩薩向佛陀請法之謙辭。
表達佛陀之功德無量，即便僅聞少分，亦足以令修行者獲益，體現了對佛陀圓滿威德的至高崇敬。

此句為佛陀對對話者的稱呼，開啟教導。
在菩薩道修行語境中，「善男子」不僅指性別，更指具備善根、發心求正覺的修行者。
。
此句為佛陀在宣說深奧法義前，要求聽法者專注心神，排除雜念，以正念聆聽，是接引法義的必要準備。
。
本句為佛陀在回答除蓋障菩薩之問前的引言，旨在透過描述如來的威德，令修行者生起信心並明確菩提心的目標。

此句為菩薩對佛陀教法的讚嘆與認同，是經典中常見的對話銜接，表達對真理的領悟與恭敬。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺者圓滿智慧與德行的最高敬意，是經典中弟子或菩薩啟請佛陀說法時的慣用稱呼。
。
此句描述修行者在接受佛法前，具備的虔誠願心與歡喜之情。
在佛法修習中，這種正向且專注的心理狀態是破除心中蓋障、開啟智慧的必要前提。
。
此句描述菩薩在請法後，以謙卑恭敬的心態準備接受佛陀的教導。
「受教」體現了修行者在獲取智慧前必須具備的恭敬心與受教心，這是開啟聞法之門的關鍵。

此為佛陀對對話者的稱呼，用以肯定對方具足善根且志向正向。
。
本句闡述如來之慈悲特質。
此「大慈」超越了凡夫的分別心，具有無量與平等的特性，能平等地攝受並救度所有眾生，不分種類、善惡或地位。
。
本句描述如來之「大慈」具有普遍性與無量性。
慈悲心不分對象，從單一有情擴展至整個有情界，乃至與虛空等量，強調佛陀的慈悲超越了空間與數量的限制，是無邊無際的。

此句為佛陀在教導菩薩時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句強調如來（佛）之大悲心與功德的圓滿程度，超越了聲聞（追求個人解脫者）以及菩薩（修行成佛者）的境界，體現佛陀作為正等正覺者之無量悲願與能力。
。
本句闡述如來大悲心的普遍性與平等性。
如來對單一眾生的救度並非特例，而是將同樣的大悲行力遍及整個有情界，體現了佛陀平等度眾、無量利益的願力。

此句為佛陀在對菩薩進行教導時的轉折語，表示將進一步說明或補充前文的法義。
。
本句闡述如來之圓滿智慧與教化能力。
如來因證悟究竟真理且具足方便法門，能隨眾生根機，無止盡地開示正法，令眾生解脫。
。
本句描述如來圓滿的神通力與教化之廣大。
如來能隨機設教，針對不同時空、不同語言、不同根機（理趣）的眾生，同時開示法門，顯示出佛陀智慧與慈悲的無量，其教化範圍沒有盡頭。

此句為佛陀在教導菩薩時的轉折語，表示將進一步闡述新的法義或補充前文之教導。
。
此句描述如來具足圓滿的智慧與方便，能針對眾生種種疑問給予適當的解答，藉由問答的方式消除眾生心中遮蓋真理的障礙，使其獲得正見。
。
本句描述如來之神通力與智慧之無礙。
強調佛陀能同時對無量眾生進行對機說法，且時間極短，體現了佛陀超越時空限制的圓滿智慧與慈悲。
。
本句強調如來的智慧與辯才超越凡夫之能領悟。
如來的「究盡辯才」是指能隨機化導、圓滿無缺的說法能力，其深奧之相非一般修行者能輕易體悟。

此句為佛陀在教授法義時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句描述如來在禪定修行上已達圓滿，心境通達且不受任何煩惱或心障的限制，能自在地在定境中運作。
。
本句旨在強調如來之三摩地境界與菩薩之成就之間存在著絕對的差距。
即便菩薩已達十地最高階位，且在無量劫中修習各種三摩地，仍無法窮盡如來之三摩地門與其深奧境界，以此顯現佛果的不可思議與至高無上。

此句為佛陀在教授過程中，用以承接前文並引出後續法義的轉折語。
。
本句說明如來具備隨機化現的能力，能根據眾生的根機，成就無量種物質形態的化身，以方便度化眾生。
。
說明如來具備隨機應變的神通。
若眾生根器需依止佛陀的色身相好方能生起信心解脫，如來便能在極短的時間內，於每一位眾生面前顯現其身，以示現方便。
。
本句描述如來的化身能力。
如來能隨機化現，根據眾生的根機與需求，顯現適合其接納的色相以利度化，體現了大乘佛教中「方便法門」的圓滿。

此句為佛陀在教導菩薩時的轉折語，表示將進一步闡述新的法義或補充前文之內容。
。
此句描述如來具備的超凡神通，即「天眼通」。
如來能透過此境界，洞察三界眾生的生死流轉與業力因果，不受空間與時間的限制。
。
本句旨在說明眾生數量之極其龐大，即便具備超越肉眼的「天眼」能觀照整個有情界，其數量依然超越了邏輯計算與思維的極限，以此強調度化眾生的艱巨與菩薩願力的廣大。
。
此句描述如來的神通觀照能力。
以「掌中果」為喻，強調如來觀照無量世界時，其清晰度極高且毫不費力，體現佛陀超越空間限制的遍知法力。

此句為佛陀在說法過程中的轉折語，用以引出接下來的進一步教導。
『善男子』是佛陀對具備善根、修行佛法的男性弟子或菩薩的親切稱呼。
。
本句描述如來所具備的神通能力。
天耳神通使佛能聞一切世間音聲，以便隨機化導眾生。
。
此段描述如來的神通能力，強調佛陀能超越時空限制，同時接收並解析無量眾生的不同訊息，體現其圓滿的智慧與神通。

此為經文轉折語，用於引出後續教法；「善男子」為佛陀對具德修行者的尊稱。
。
本句闡述如來之特質，強調佛陀已圓滿一切種智，能洞悉法界一切真相，此智慧超越數量衡量，是導引眾生解脫的根本。
。
此句透過設定極端廣大的假設情境（無量有情同時思考），旨在對比後文將揭示的法義之深廣，說明其超越了所有眾生的計量與思維能力。
。
本句說明心念與業力的因果關係。
眾生因其分別心的差異，在思惟與計度時產生不同的意向，進而造作不同的業，導致後續果報各異。
。
本句描述如來的遍知（Omniscience）神通。
如來能於極短時間內，洞察眾生的心念計度及其業果之因果關係，顯示佛陀對有情眾生心識與業力的完全掌握，以利於對症下藥地進行教化。
。
本句闡述如來的全知能力，其智慧不受時間（過去、現在、未來）之限制，能清淨無礙地洞察一切法相，體現佛陀圓滿的智慧與神通。

此為佛陀對男性修行者或菩薩的慣用稱呼，旨在肯定其具備善根且志向追求覺悟。
。
本句描述如來之境界，強調佛陀恆常處於三摩地（禪定）之中，其覺悟之智與定力完全融合，無有間斷或分離，體現了定慧等持的最高狀態。
。
此句為經文中典型的承接問句，旨在引出對前文所述結論或現象的因緣解釋，體現佛法探究事理必從因果著手的邏輯結構。
。
本句闡述如來達到絕對寂靜之狀態的因果關係：因具足恆常正念、根器安定、心不妄動且徹底除盡煩惱，故而成就極致的寂靜（涅槃）。
這說明瞭佛的寂靜並非空洞的無意識，而是基於高度覺知與定力的圓滿狀態。

此為佛陀對男修行者的親切稱呼，指具足善根、發心修行且正向求道之人。
。
本句闡明煩惱與心散亂的因果關係。
煩惱導致心不專一，而心散亂則使修行者無法有效地積累善業與智慧，強調除煩惱是積集善法的前提。
。
本句描述如來覺悟後的清淨境界。
透過斷除煩惱與漏盡，達到無染狀態，進而對一切法產生平等自在的觀照，並在深度的禪定中展現殊勝的行持。

此為佛陀對具備善根、正信之修行者的慈悲稱呼，用以開啟教導。
。
本句強調如來在行持與定慧上的圓滿。
既然如來在所有威儀與三摩地中皆恆常修行且毫無失誤，直至涅槃，則在單一的定境中更不可能有失。
。
佛陀對具足善根、志向精進的男性修行者（或菩薩）的尊稱，用於引導後續教法或對話。
。
本句強調佛陀成就圓滿覺悟並具足無量功德，並非偶然，而是經過無數劫的菩薩行與功德積累而成。
其功德之深廣，已完全超越凡夫的認知、語言與量化能力。

此句為經文之承接，描述除蓋障菩薩向佛陀請法之開端，旨在透過對話引出後續之法義討論。
。
本句說明佛陀在成道前，必須經歷極其漫長的修行時間來積累福德與智慧。
三阿僧祇劫是菩薩成就佛果的標準修行時限，強調成佛需經過無量次的善行積累，非短期可成。

此句為佛陀對前文菩薩之見解或疑問予以否定，旨在破除其誤區，為隨後闡述正確法義做鋪墊。
。
此為佛陀對男性修行者的親切稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的修行者。
。
本句強調如來之境界極其深奧，凡夫或低階修行者無法企及。
唯有進入「不可思議」的菩薩位階，方能積集足以成就佛果的功德。
這說明瞭成佛所需功德之巨大，超越了常規修行時間的量級。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出後文對前述法義的詳細解釋或原因說明。
。
本句強調修行層次的次第。
進入「一切法平等」的境界是極高深的智慧，只有達到此境界的菩薩才能真正領悟時間（劫數）的深遠與空性。
初發心者尚在積累資糧與破除執著的階段，尚未具備此種洞察力。

此句為經文中的對話轉折，描述除蓋障菩薩再次向佛陀發起請益。
。
本段闡述對如來威德生信的果報。
修行次第由淺入深：首先是「聞信」，能生淨信者必具備往昔福德與善業，使其接近菩提；其次是「受持讀誦」，將法義內化；最後是「廣為他人說」，透過利他行圓滿功德。
此過程顯示了從信、解、行到證的修行路徑。

此句為佛陀對前文所述內容或對方的理解予以肯定與確認的標準表達方式。
。
此為佛陀對男弟子或菩薩的慈悲稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
。
本句說明修行者若具足特定功德，將獲得諸佛的加持與保護（攝護），並在累世中積累深厚的善根，使其在佛菩薩面前獲得尊崇，這有利於其在菩提道上的進展。
。
此處旨在勉勵修行者，在聽聞佛陀具足大威德的教法時，應當建立清淨的信心。
在除蓋障的修行過程中，疑惑與猶豫是常見的心理障礙，若能克服這些心態，方能順利契入真理。
。
本句描述一種特定的佛隨念修行法。
透過在限定時間（七晝夜）內，將心念專注於如來的功德，以達到心不散亂的三昧狀態，藉此消除蓋障，增長定力。
。
本句描述一種修行感應的次第：首先透過思惟、作意與信解建立基礎，隨後進入悟入狀態。
在經過七日之定力積累後，結合外在的潔淨（供養、著衣）與內在的清淨（諦想），最終達成與佛的感應道交。
。
本句強調修行中「心」的重要性。
雖然儀軌（法式）完整是理想的，但若因條件限制而有所缺失，只要能保持至誠的專注，其心念的純淨與強大足以感召佛菩薩在臨終時現身接引，體現了心法高於形式的原則。

此句為經文對話的承接，描述除蓋障菩薩在先前的請法之後，再次向佛陀提出詢問，展現其精進求法的態度。
。
此句探討眾生在面對如來殊勝威德的描述時，可能產生的不信心。
這屬於修行初期的心理障礙，旨在分析不信心的來源及其對接納正法之阻礙。

此句為佛陀對對話者的稱呼，用以開啟教導。
在菩薩道語境中，「善男子」不僅指性別，更指具備善根、發心求正覺的修行者。
。
本句描述部分眾生因深厚業障或傲慢心，在面對如來的殊勝威德時，未能生起恭敬心，反而產生強烈的排斥與敵意，將傳法者誤認為惡友。
這揭示了心念之錯亂（顛倒）如何成為修行路上的障礙。
。
本句闡述因果報應之理。
說明因前述惡業之牽引，導致在生命終結後，投生至地獄道受苦。

這是佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、志向追求覺悟的修行者。
。
本句說明信心的傳遞過程：修行者首先對佛陀的威德生起純淨信心，進而將此信心延伸至傳法之師，將其視為引領覺悟的善知識與尊崇的導師。
這種對師長的正向認知是修行獲益、消除蓋障的重要心理基礎。
。
此句說明聞法因緣的延續性。
修行者今日能於眾會中聽聞佛陀功德，乃是過去世中曾與佛法結下深厚因緣，並在歷代生命中持續承接聞法的果報。
。
佛陀對具足善根、有志於修行的男性修行者或菩薩的尊稱。
。
本句說明聞法需具備往昔的因緣。
能於現世得聞正法並非偶然，而是前世已種下聞法的種子，現世因緣成熟而得聞，強調修行進展與業力因緣的延續性。

此段描述佛陀以神通展現其清淨舌相，由面、頂、身至座依次覆蓋。
此象徵佛之智慧與慈悲無邊，能遍及一切，亦是法身圓滿、光芒普照的具象化表現。
。
此句描述神聖的光芒或法力依次遍覆於在場的所有聽法眾生，從菩薩、聲聞到天界之主與護法天神，顯示法力的普照與層次。
。
此處描述佛或菩薩以神通展現舌相，象徵法力周遍無礙，能攝受一切眾生。
在展現神通後恢復原狀，隨即開示法義，顯示神通僅為方便手段，最終目的在於傳法導師。
。
本句描述佛陀三十二相之一的舌相，用以證明佛陀正覺的真實性與言說的絕對真理。
透過對佛相的觀察，引導修行者生起強大的信心，以此信心作為依據，在輪迴的苦海（長夜）中獲得解脫的利益。

本句描述聽法後的果位成就。
菩薩證得「無生法忍」代表對萬法不生不滅的真理有了堅定的領悟與契入，是成就佛果前的關鍵階段；而有情眾生「得法眼淨」則是指破除執著與垢染，能以正確的智慧觀察實相。
。
本句描述佛力或菩薩願力的感應功德，使先前尚未生起覺悟志向的眾生，能轉而發起追求最高覺悟（無上正等正覺）的菩提心，體現了大乘佛教普度眾生、令一切有情覺醒的義理。

此句為經文的過渡敘事，記述世尊在先前對話後，準備對除蓋障菩薩進一步開示的場景。
。
本句說明菩薩透過修習特定的十種法門，能獲得對世俗世界的深刻洞察。
這種「知世俗」並非為了沉溺，而是為了在世間行菩薩道，能依眾生的根機運用方便法門進行救度。
。
此句為典型的問答式結構，旨在請佛陀詳細說明前文提及的「十項」具體內容。
在佛教經論中，透過這種詢問方式，能將抽象的法義具體化為可操作的清單，便於修行者對照自省。
。
本句闡述世俗施設（假名）與勝義諦（實相）的區別。
在世俗層面，將存在區分為五蘊以方便說明；但在勝義諦中，五蘊皆無自性，故不可得。
體悟此空性，可斷除對色法與心法的取著與執著。
。
本句論述「施設」與「勝義」的區別。
在世俗諦中，為了方便說明而設定地水火風空識等界（元素/範疇），但從勝義諦（絕對真理）觀之，這些界並非實有，而是空性的，故而「不可得」且無須「取著」。
這體現了對假名施設的認可與對實體執著的破除。
。
本句區分世俗施設與勝義真理。
在世俗層面雖設定「眼處」以說明感知功能，但在勝義諦中，一切法皆空，眼處並無獨立實體可得，修行者應以此破除對感官實有的執著。
。
本句闡述世俗假名與勝義真理的區別。
耳鼻舌身意處在世俗層面雖被設定（施設）以方便說明，但在勝義諦（絕對真理）的視角下，這些感官處並無實體，不可得，因此也就沒有執著的對象。
此為破除對心識實有的執著，導向空性之見。
。
本句闡述二諦（世俗諦與勝義諦）的辨析。
說明「我」僅是世俗層面的假名設定（施設），以便於溝通與運作；但在勝義諦的實相中，我相本空，不可得。
體悟此理可破除對自我的執著，進而消除修行上的蓋障。
。
本句闡述世俗諦與勝義諦的差異。
在世俗層面，為了方便溝通而設定「有情」之名相（施設）；但在勝義層面，有情本性空寂，無法被尋獲，因此也就沒有執著的對象。
。
本句說明世俗名相與勝義實相的差異。
雖然在世俗層面會根據年齡、身分、個體等進行假名施設，但從勝義諦來看，所有名相皆無實體，不可得，應以此破除對身分與自我的執著。
。
此句說明菩薩對世間的二諦觀：在世俗諦中，為了教化眾生可「施設」世間名相；但在勝義諦中，世間本質空寂，無實體可得，故不應生起任何取著。
。
說明菩薩在運用世間語言與名相（世間法）作為教化手段時，能體悟到在勝義諦的層面上，一切世間法皆無自性、不可得，因此在運用方便法門時，心不生任何執著。
。
本句闡述權實之別。
佛法在世俗層面雖被施設以導引眾生，但在勝義實相中，一切名相皆空，不可得亦無從執著，旨在破除對教法本身的執著，以達究竟解脫。
。
本句闡述權實之別。
菩提在世俗諦中作為修行目標而「施設」（假名設定），但在勝義諦（絕對真理）中，一切皆空，無有實體可得。
因此，不存在「菩提」這個對象，不存在「取著」這個動作，亦不存在「得道者」這個主體，旨在破除對覺悟的執著，體現空性義理。

這是佛陀對具備正信、發心修行菩薩道的男性弟子的慈悲稱呼，用以肯定其修行潛能並開啟教導。
。
本句闡述「二諦」的關係。
指出名相的設定屬於世俗諦，但勝義諦（究極真理）並非獨立於世俗法之外，而是透過世俗法而顯現，強調真俗不二的義理。
。
本句闡明「世俗諦」與「勝義諦」的相依關係。
在修行過程中，必須依託世俗的假名與方便法門作為階梯，方能契入超越語言、絕對真實的勝義境界。
。
本句強調菩薩在修行過程中，需對世間的運作規律與習俗有深刻的洞察。
這種對世俗法的掌握，是為了在不染著的情況下，能更有效地運用方便法門來度化眾生。
。
此為佛陀對男修行者的慈悲稱呼，在此指對除蓋障菩薩的稱呼，肯定其具備菩提心與善根。
。
本句說明菩薩透過修行特定的十種法門，能洞察世間的運作規律與眾生習性，這是實踐「方便」救度眾生的基礎。