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此句為佛陀在說法時的轉接詞，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
。
本句說明修行特定的十種法門是獲得「淨命」的條件。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，淨命是指除去遮蔽覺性的煩惱（蓋）後，生命狀態趨於清淨，為進一步證悟奠定基礎。
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此句為經典中典型的問答結構，由弟子針對前文提及的數量（十）請佛陀詳細說明其具體內容，是用於由總論轉入分論的承接句。
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此句強調修行者應斷除對世俗名利的貪著，特別是禁止以諂媚手段獲取供養，以維持心境的清淨，消除修行之障礙。
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本句告誡修行者不可起貪欲心，為了獲取世間名利而偽裝修行境界或偽飾德行，此類虛偽行為是菩薩道上的障礙，必須遠離。
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本句強調修行者應遠離貪欲，尤其是為了獲取物質利益或名聲而採取欺騙手段。
在菩薩道中，正語是基礎，而「虛言激誘」不僅損害他人，更會增加自身的貪執與業障，阻礙覺悟。
。
本句告誡修行者應捨棄對物質利益與名聲的不正當追求。
在菩薩道中，貪求利養是種種蓋障的根源，會妨礙心性的清淨與覺悟。
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修行者應遠離以不正當手段獲取的財富或供養，避免因貪著於非法之利而產生障礙，損害心境的清淨。
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修行者應遠離以不正當手段獲取的財富與名利，避免利慾心成為修行路上的障礙，以保持心境清淨。
。
本句強調修行者應遠離對物質利益與名聲地位的執著。
在除蓋障的修行脈絡中，對利養的貪著被視為一種精神障礙（蓋），會遮蔽智慧並妨礙菩提心的純淨，故必須斷除。
。
本句強調修行者應斷除對物質利益與名聲供養的貪著心。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，對利養的貪愛是遮蔽本性的「蓋障」之一，唯有心不染著，才能消除障礙，恢復清淨覺性。
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本句強調修行者應遠離對名利、供養的執著。
若能不被外在的利養所牽動，心便不會產生焦躁不安的熱惱，從而能清淨心地，除去修行上的障礙。
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本句說明修行者在獲得物質供養或利益時，若其來源與方式皆符合佛法（如法），則能生起正向的歡喜與滿足心，而非陷入貪著。

這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，用以肯定對方的善根與正信，並以此開啟法義的開示。
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此句為菩薩向佛陀請法，詢問如何才能真正遠離為了獲取物質利益與名聲而產生的諂媚心。
這強調了菩薩修行中對「淨心」的要求，即不以名利為目的，而以利他為本，破除對外在供養的執著。
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本句分析「諂曲」的心理動機。
通常諂媚是為了獲取物質或名聲的利益（利養），但此處指出即便沒有名利心，若在身語意中仍有不誠實、不正直的行徑，依然是修行中需要除除的蓋障。
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本段描述菩薩在面對施主時應保持的自然威儀。
強調修行者應由內而外地安詳，而非透過刻意營造的外在儀態來獲取尊重或討好他人，體現出真實的定力與謙卑，避免落入虛偽的社交表演。
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此句描述在觀照對象時，心中生起排斥與反感的心理狀態。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，這種厭惡的視角屬於一種「蓋」（障礙），會遮蔽清淨的智慧，使修行者無法如實見相，進而成為成就菩提的障礙。
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本句說明修行者在身業上應避免虛偽。
所謂「身不行諂」，是指不透過刻意表現出寂靜或覺悟的姿態來獲取他人的讚嘆或尊重，而是在真實的寂靜中修行，不以假相欺人。
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本句闡述菩薩在實踐正語時，應杜絕出於私慾（利養）而產生的虛偽言辭。
徐緩、柔軟、愛樂、隨順之語若其動機在於獲利而非慈悲，即屬於諂媚，應予摒除。
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本句強調菩薩在面對物質誘惑時的內外一致。
諂媚在此指表裡不一的偽裝。
真正的修行者應在面對利養時，內心不生貪欲，外在不作偽飾，達到心口合一的清淨狀態。
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本句強調菩薩修行的清淨心。
真正的菩薩不以諂媚手段獲取物質利益或名聲，將遠離對利養的貪求視為修行菩薩道的必要條件。

本句詢問如何能有效地遠離一種虛偽的修行狀態，即為了獲取世俗的物質利益與名聲（利養），而刻意偽裝出不符合真實境界的相貌或行為。
這強調了修行者應保持誠實與純淨，避免將佛法作為獲利的工具。
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本段強調菩薩在修行中的清淨心與不貪著。
菩薩即便處於物質匱乏的困境，亦不願透過欺瞞或偽裝（虛矯）來獲取利養，以維持內心的正直與對法道的誠實，避免因貪求供養而損害菩薩的威儀。

此句探討修行者如何防範因貪求物質供養（利養）而產生的口業。
修行者若為了獲得財物而使用虛假言語或煽動手段，將會形成障礙覺悟的「蓋障」，故需尋求遠離此類行為的方法。
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本段說明菩薩接受佈施時應具備的正知正念。
菩薩不應僅將佈施視為物質獲取，而應洞察施主是因其德行而生信心，因此應將此視為度化施主的契機，以悲愍心攝受對方，將物質的接收轉化為法益的傳遞。
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本句強調菩薩在修行中應克服對物質利益與名聲的貪著，尤其是避免為了獲利而使用欺騙或煽動的手段，以實踐誠實與無貪的德行，清淨心意。

本句為菩薩之請法，詢問如何能有效地斷除對物質利益與名聲的貪求。
在菩薩道中，「惡求」是指將修行視為獲取世俗利益的手段，而「善能遠離」則強調以智慧覺察並主動捨離貪欲，以清淨心行菩薩道。
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本句分析造業的動機。
說明即便行惡並非出於對利養的貪求，但身心造作不善業之事實依然成立，仍屬於修行中需要除除的「蓋障」。
這提醒修行者，不能因缺乏特定貪欲而輕視不善業的影響。
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本句說明「身行惡」的具體表現。
在菩薩修行中，過度追求世俗的奔波（奔競）與因此導致的戒律破毀，被視為阻礙覺悟的身業障礙，強調身心的不寧與對戒律的輕慢是修行的蓋障。
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本句揭示修行中常見的嫉妒心障礙。
當修行者對「利養」產生執著時，會將同道視為競爭對手，進而產生損害心。
菩薩的修行在於破除對外在名利的貪著，將心從嫉妒轉化為清淨，從而遠離惡求利養的心理陷阱。

此句為菩薩請法之問，詢問如何正確且徹底地遠離不正當的物質獲益。
在菩薩道修行中，「非法利養」是指違背法義、以不正當手段獲取或會導致修行人產生貪著、傲慢的供養。
善能遠離，是指以智慧覺察並斷除對此類利益的渴求，以保持心境純淨，消除修行障礙。
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本句強調菩薩在世間生活與經濟活動中應持守的誠實與清淨心。
遠離「非法利養」是修行菩薩道的基礎，旨在破除貪欲與欺瞞，確保福德清淨，不以損害他人為代價獲利。

此句為菩薩之請法，詢問如何正確地捨棄不正當的獲利與名聲，以避免世俗貪欲成為修行路上的障礙，達到清淨心境。
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本句強調菩薩在獲取供養時的清淨心與戒律意識。
不淨利養是指透過不正當手段或在未經許可的情況下獲取的財物。
菩薩不僅不貪著，且對財產權屬有清晰的認知，不取非分之財，以維持修行之清淨。

此句為菩薩向佛陀請教，詢問關於「不耽著利養」的具體義理。
在修行過程中，利養（物質利益與名聲）常成為遮蔽智慧的障礙，不耽著即是指不被世俗的獲利與供養所牽絆，以保持心境清淨，避免因貪欲而產生蓋障。
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本句闡述菩薩對世間財富的不執著心。
菩薩雖得利養，但能破除「我所」之執，不將財富視為個人所有，亦不追求積累，將其轉化為利他之用。
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本句說明菩薩修行佈施波羅蜜的廣度與無私性。
佈施對象不分階級與親疏，涵蓋出家眾、世俗貴族及親友，且能捨棄當前之受用。
此種無差別的佈施行為，旨在破除對財富與名聲的貪著，是實踐菩薩道利他精神的具體表現。

本句探討菩薩在獲取物質利益與名聲（利養）時，如何保持心境清淨而不被貪愛所染。
強調將利養視為度眾的資糧而非個人執著，達成在利養中而無染著的修行境界。
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本句強調菩薩在面對世間供養時，應保持內心清淨。
真正的「不染」並非完全拒絕受用，而是在受用時不生起貪愛與執著，將受用視為方便而非目的，從而化解對物質與名利的依戀。

本句在探討煩惱的深層根源。
通常修行者或凡夫的熱惱（焦躁痛苦）多源於對利養（物質利益與名聲）的執著或得失，此處則詢問一種非由名利引起的心理障礙，旨在分析除蓋障過程中更隱蔽的心理困擾。
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本句說明菩薩在面對物質供養缺失時的心境。
真正的菩薩行應超越對利養的執著，當利養不存在時，若能保持心境平穩，不生嗔心或嫌棄心，才證明其心不被外境所轉，達到了不因利養而起煩惱的境界。

本句詢問如何以正當、符合佛法的方式獲取物質利益與尊重，且在獲得後能保持內心的喜悅與知足，而不被名利所累，將其轉化為修行之助益。
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本段說明菩薩接受供養的正當條件。
強調「如法」之利養需符合僧團次第、得佛許可且不為大眾所詬病，如此方能將物質供養轉化為修行上的喜悅與滿足（喜足），而不會成為修行上的障礙。
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佛陀對具足善根、正向修行的男性修行者或菩薩之尊稱與呼喚。
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本句說明修行前述十種法門的果報，透過實踐這些法，能消除內在的染污與障礙，使生命狀態趨於清淨。

此句為佛陀在對話中用於承接上文、進一步闡述法義的轉折語。
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本句強調透過修習特定的十種法門，可以對治修行過程中的懈怠心。
在菩薩道中，維持恆常的精進是克服蓋障、達成覺悟的關鍵，而此處指出的法門能使修行者保持心念的活力與專注。
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此句為經文中的問答形式，旨在引出後文對特定十項法義的詳細闡述，以釐清修行或理論的具體內容。
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此句描述菩薩之大悲心與精進力。
菩薩雖具備解脫之能，但基於利他願力，甘願長久留在生死輪迴中救度眾生，且在漫長的過程中保持恆心，不生厭倦。
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此句描述菩薩之大悲心與精進心。
菩薩為了度化眾生，甘願留在生死輪迴之中，將承受苦難視為利他之手段，展現出不退轉的菩提心。
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此句描述菩薩行的核心特質，強調以利他心為驅動力，在救度眾生的漫長過程中，保持恆久不變的精進心，不因艱難或時間久遠而產生疲倦或鬆懈。
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此句描述菩薩在行菩薩道時，應具備精進之心，為利益眾生而持續不斷地進行各種善法，不因勞累或習氣而產生懈怠，這是成就除蓋障功德的重要特質。
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此句描述菩薩在救度眾生時應具備的精進心。
強調面對無量眾生的種種需求，能恆久堅持，不因勞累或困難而產生厭倦或懈怠之情，是菩薩行願的核心特質。
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此句描述菩薩之慈悲與精進。
菩薩雖行大乘，但能隨機接引，為傾向於追求個人解脫的聲聞乘者開示其相應的修行法門，且在度化過程中永不疲厭。
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此處論述菩薩之行持。
菩薩雖追求大乘圓滿覺悟，但為不造口業、不令他人起嗔心或對正法產生誤解，應對聲聞乘之教法保持尊重，不於其面前表現出不信，此為方便法門與慈悲之表現。
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本句強調在修行菩提分法時，必須具備恆心與精進心。
菩提分法是成就覺悟的必要條件，而「無懈倦」則是指在漫長的修行過程中，不因疲憊或困難而放棄，以精進心圓滿覺悟之果。
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本句強調修行菩提道需兼具「資糧」與「精進」。
資糧（福德與智慧）是成佛的基礎，而無懈倦則是指在漫長的修行過程中保持恆心，不因疲累而放棄。
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此句描述菩薩對於涅槃境界的無所執著。
菩薩雖能證悟涅槃，卻不將涅槃視為一種可以「取得」或「停留」的目標，亦不生起追求涅槃的私心或執著心，以避免陷入對涅槃的執著（即「涅槃執」），從而能隨緣度生，不離世間。
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本句說明修行者透過前述因緣，能建立通往覺悟的路徑。
修行經歷從「趣向」（設定目標前行）到「漸近」（逐步消除障礙），最後達到「取證」（完全契入）的漸進過程。
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這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，用以肯定對方的善根與修行志向。
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本句強調特定修行法門對維持精進心的作用。
在除蓋障的修行過程中，透過實踐前述十種法，能有效對治精神上的疲憊與懈怠，確保修行能恆久持續而不退轉。

此句為佛陀在教導過程中，用於承接前文、進一步闡述法義的轉折語。
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本句強調修行特定的基礎法門（十種法）是能圓滿實踐如來教導的前提，說明基礎修行與最終實踐之間的因果關係。
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此句為菩薩向佛陀請法之問句，旨在請求佛陀詳細說明前文所提及的「十」種法相或項目，是經文中典型的承接式問答結構，用以引出後續的詳細教義說明。
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本句強調「不放逸」在修行中的核心地位。
不放逸是指對修行保持警覺、不懈怠，被視為所有善法之母。
透過勤修不放逸，修行者能克服精神上的散漫與懈怠，從而穩步推進覺悟之路。
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本句強調戒律在修行中的基礎作用。
具足「善律儀」是指能嚴守戒律，從身體行為上杜絕惡行，以消除障礙，為後續的定慧修行奠定清淨基礎。
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本句說明修行者在言語上的自律。
具足「律儀」是指能嚴格遵守戒律並將其內化為習慣。
在言語上不造惡（如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語），是清淨心與正道修行的基礎，能有效消除遮蓋心性的障礙。
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本句說明修行者具足戒律的內在基礎。
善律儀不僅是外在形式的遵守，其核心在於心念的純淨，因心不再驅動惡行，故能維持清淨的律儀，從而消除修行上的障礙。
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此句說明修行者透過對未來世（他世）惡果的恐懼，將其轉化為止惡的動力，藉由對輪迴苦果的畏怖而精進斷除所有惡業。
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此句強調正語的實踐。
如理語是指符合正法、真理且能導向解脫的言語；離非理語則是捨棄妄語、惡口等不符合正理的言論，以清淨口業，除去修行障礙。
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本句強調修行者在口業上的正向實踐。
正法語是指符合真理、能導向覺悟且利益眾生的言語；非法語則是指誤導、偏離正道或造成傷害的言論。
透過「宣正」與「離非」，使言語成為度眾的工具而非障礙。
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本句闡述修行之基礎在於「止惡」與「行善」。
透過遠離導致痛苦與輪迴的不善業，並積極修習能導向解脫的善業，以消除心靈的蓋障，進而達成覺悟。
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本句說明修行者在如來教法中保持正向、不懷惡意的特質。
不說過惡並非僅是口頭的禁忌，而是內心已斷除煩惱、穢惡與毒素（如貪嗔癡）的自然結果。
心淨則言淨，這是衡量修行進展的指標之一。
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此句描述菩薩修行的十項要義之一，即是守護正法。
這不僅包含對教義的依循，更包含積極地防止歪曲教義或導致眾生墮落的錯誤見解與行為，以確保正法能久住世間。
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此為佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，指具有正信、修行善法且志向高尚之人。
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強調修行與教法的契合。
若能修持特定的十種法，便能圓滿實踐如來的一切教導與戒律。

此句為佛陀在說法過程中的轉接語，用以引出接下來的進一步教導或補充說明。
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本句說明內在修行與外在相貌的關聯。
菩薩透過修習特定的十種法門，能淨化心念，使內心的喜悅與平靜顯現於面相，消除因煩惱或痛苦而產生的顰蹙之相。
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此句為對話式經典中的典型詢問，由請問者請求佛陀詳細說明前文提及的十項法義內容。
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此處指修行者具備優良的根機（靈根），即在信、定、慧等精神能力上具有優勢，是修行成佛的重要基礎。
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此句指修行者在除蓋障的過程中，使五根（信、精進、念、定、慧）或六根（眼耳鼻舌身意）脫離煩惱的染污，恢復其本然的清淨功能，以利於正法修行。
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指修行者在生理感官與心理能力（根）上完整無損，這是能順利領悟法義、精進修行的基礎條件。
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指修行者透過除蓋障的實踐，使內在的五根（信、精進、念、定、慧）或感官根基不再受煩惱與習氣的染污，達到清淨狀態，以便正確體悟真理。
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此處指修行者透過除蓋障的實踐，使內在的根器（如信、定、慧等）脫離煩惱的染污，達到清淨無礙的狀態。
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瞋恚是五蓋之一，亦是三大煩惱（貪瞋癡）之一。
遠離瞋恚是指透過修習慈悲心，消除對他人或環境的不滿與憤怒，以清除遮蔽智慧的障礙。
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「隨眠」是指潛伏在意識深處的煩惱，雖在暫時平息時不顯現，但一旦遇到條件觸發便會隨之而起。
遠離隨眠即是從根源上斷除潛在的習氣，以達到徹底的解脫，防止障礙再次生起。
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此處指修行者透過智慧與定力，脫離將眾生禁錮在輪迴中的煩惱與執著（即纏縛），是消除蓋障、趨向解脫的必要條件。
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指修行者應斷除因瞋恨、怨毒所引起的煩惱與心靈結縛，藉此消除障礙清淨心與智慧的障礙。
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忿怒（嗔心）是修行中主要的心理障礙（蓋障）之一，會遮蔽智慧並導致不善業。
遠離忿怒是指透過修習慈悲與忍辱，消除嗔恨心，以達到心境的清淨與安定。
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這是佛陀對男修行者或菩薩的親切稱呼，指具有善根、發心求正覺的修行者。
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本句說明內在修行與外在相貌的關聯。
菩薩透過修持特定的十種法門，能消除內心的煩惱與障礙，使心境平和，進而體現於面相的安詳與喜悅，顯示出定慧雙修的功德。

此句為經文的敘事轉折，由除蓋障菩薩發問，開啟後續的法義對話。
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本句說明內在心靈狀態與外在相貌的關聯。
在佛教修行中，根（感官與心靈能力）的清淨與煩惱的斷除，會直接體現於修行者的相貌上，呈現出安詳與喜悅，此為內外相應的修行果相。

此處為佛陀對菩薩之陳述或疑問予以肯定之答覆，表示對方之見解正確或事實確實。
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此為佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且志向高尚，正行於正法之中。
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本句說明內在心靈的清淨與外在相貌的關聯。
菩薩透過修行淨化根器並斷除煩惱，使內心的平靜與喜悅自然顯現於面相，體現了「相由心生」的佛法原理。

此句為佛陀在教導過程中，準備進一步闡述法義的轉接語，用以引起聽法者的注意。
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本句說明獲取廣博佛法知識（多聞）的條件。
在菩薩道中，「多聞」不僅是指記憶力，更是透過正確的修行法門來消除心靈障礙，使修行者能接納並領悟深奧的教法。
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此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文所提及的十項法義，體現了佛教中透過問答來揭示真理的教學方式。
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本句強調修行者需對「貪欲」的本質有深刻且真實的覺察。
將貪欲比喻為「火」，說明其具有毀滅性與煎熬感，使眾生在生死輪迴中不斷受苦。
如實了知此種熾熱狀態，是破除貪愛、斷除蓋障的起點。
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本句強調在修行除蓋障的過程中，需具備正知，能如實觀察內心瞋心起伏的狀態。
將瞋心比作火，說明其劇烈且具毀滅性的特質，而「如實了知」則是透過覺察來打破對瞋心的執著，為熄滅煩惱奠定基礎。
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本句強調透過如實知見來對治「癡」這一蓋障。
將「癡」比喻為火，說明無明不僅遮蔽真理，更會像火一樣使心靈處於混亂、不安的狀態。
唯有如實覺察其本質，才能消除此障礙。
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本句強調對「有為法」無常特性的如實觀察。
有為法是指由因緣條件組合而成的現象，因其依賴條件而生，故必然隨條件改變而滅。
體悟此理能破除對世間法之執著，是解脫的核心觀照。
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此句闡述對「苦聖諦」的如實觀照。
諸行指一切因緣和合的有為法，因其無常、不可得而本質上是苦的。
領悟此理是破除心中蓋障、趨向解脫的基礎。
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本句強調對「空性」的現量體悟。
要求修行者能如實觀察，破除對現象世界的實有執著，體認到世間萬法皆由因緣和合，無有獨立永恆的自性。
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本句強調對「無我」的如實觀照。
透過體悟一切現象（諸法）皆由因緣和合而成，並無獨立永恆的實體（我），能破除對自我的執著，進而消除蓋障，達成解脫。
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指修行者能超越對名相的執著與虛妄的思辨，不再被世間無謂的言語爭論所困擾，從而進入真實的寂靜智慧中。
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本句強調「緣起」的核心義理。
要求修行者能如實觀察，體悟世間一切現象（法）皆非獨立存在，而是由各種因緣聚合而生，藉此破除對法之恆常或實有的執著。
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此句描述修行者達到第十項認知或成就，能如實地體悟涅槃的寂靜本質。
「如實」強調排除主觀妄想與偏差，直接契入煩惱熄滅、生死止息的究極安寧狀態。
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本句強調證悟佛法必須經過「聞、思、修」三個階段的實踐，將知識轉化為實證的智慧。
僅在語言層面的討論或聽聞（音聲言說）僅能達到初步認知，無法達到真正的證悟與體會。
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本句描述菩薩在獲得正知（對法義的正確認知）後，將智慧轉化為實踐。
悲愍心與精進相結合，將內在的覺悟轉化為外在的利他行為，體現了菩薩道「悲智雙運」的修行核心。
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此為佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，指具有善根、發心修行以求覺悟的修行者。
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本句闡明修行特定十種法門與獲得「多聞」之間的因果關係。
在菩薩道中，「聞」是智慧的起點，透過廣博地聽聞正法，能為後續的思惟與實踐奠定基礎。

此句為佛陀在說法過程中的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
。
本句強調修行特定的法門（十種法）是領悟正法的基礎。
透過具體的修行實踐，菩薩能除去心靈的蓋障，使其具備承載並內化正法真義的能力。
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此句為菩薩向佛陀請法，針對前文提及的「十」項法義請求詳細說明，體現了佛教經典中典型的問答教學形式，旨在由淺入深地揭示修行要義。
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本句描述末法時代的特徵。
當正法衰退，人們不再依循正確的教法，反而將錯誤的見解或修行方法視為正道，導致真正的覺悟與智慧在世間消失。
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本句強調修行者若能將如來廣大教法內化（受持讀誦）並外化（宣演），且具備慈悲（利益）與威儀（威德），方能真正攝受正法。
將修行者比作「諸法母」，意指其能孕育、承載並傳播正法，使正法在世間延續。
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本句描述法施的實踐過程，強調宣說佛法之目的不在於形式的講述，而在於使聽法者能真正聽受並領悟法義，從而達到除障開悟的效果。
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本句說明進入正法社羣的條件之一：修行者需對正法及其修行者產生深厚的信心與喜悅，這種正向的心理狀態使其能被正法修行者接納並予以指導。
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本句強調「法施」應具備的無相心。
菩薩在傳播正法時，應純粹出於慈悲心，而不應心存對名聞利養、他人感激或任何果報的期待，如此方能使功德圓滿。
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修行者在聽法時，應對說法者建立深厚的信心與恭敬心（師尊想），這是消除法障、使心靈敞開以接納正法的重要心理基礎。
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此處指修行者應將佛法視為能除煩惱、止苦痛的甘露。
透過此種觀想，能生起強烈的信心與渴求，進而破除遮蔽智慧的障礙（蓋障）。
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此處指修行者在對治煩惱或病苦時，將佛法或特定的觀想法比作能治癒一切身心疾苦的「聖藥」，藉此生起強烈的信心與療癒之心，以消除障礙。
。
此處指在修行中將所面對的逆境、苦難或法門視為治癒煩惱的良藥，透過轉化心念（想）來消除障礙，將痛苦轉化為覺悟的契機。
。
此句描述修行者對正法的極大渴求。
在菩薩道中，將追求真理置於對肉身執著之上，體現出捨身求法的勇猛精進心。
。
本句描述修行圓滿的次第：首先需尋求並獲得正確的法門（正法），隨後透過實踐修行，最終達到圓滿覺悟的境界。
。
此為佛陀對對話者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備修行之善根與菩提心，並以此開啟教導。
。
本句說明修行前述之十種法門，是能領悟並承接正法的關鍵，強調實踐與獲證之間的因果關係。

此句為佛陀在對話中引出後續教導的轉折語，用以提醒聽法者注意接下來的進一步說明。
。
本句說明修行特定十種法門的果位。
在佛典中，「法王子」是用來比喻繼承佛法正統、具備成佛潛能且將證悟佛果的修行者，強調其修行之深與地位之尊貴。
。
此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文提及的「十」項具體內容，是經文中典型的承接式問答結構，用以引出後續的法義詳解。
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此句描述佛或大菩薩因往昔積累無量福德，而現前具足圓滿的相好莊嚴，此乃內在功德的外在顯現。
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此處描述修行者或菩薩因消除蓋障、積累福德而獲得的殊勝色身。
圓滿的相好不僅是福德的顯現，在度化眾生時亦能產生威儀與感召力，屬於方便法門的一環。
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此句描述佛或菩薩因往昔積累的福德與智慧，而具備的殊勝身體特徵與心智能力，是內在功德的外在顯現。
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本句說明親近佛陀的修行方法。
強調修行者應在適當的時機、方式或心境（親近處）中，以契合、順從的心態（隨順）來親近佛陀，以有效地承接正法指導。
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本句強調修行者應以佛陀的實踐為準則，將自身的行持與如來之正道保持一致，以此作為解脫與成就佛果的依據。
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此句說明修行者應以佛陀的覺悟為準則，透過追隨佛陀所證悟的真理，達成相同的覺悟境界，強調師徒傳承與法脈相承的實踐。
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此句描述菩薩行或特定法門的功德，強調大悲心的實踐，旨在將眾生從輪迴的身心苦難中解脫。
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指修行者能熟練地實踐聖者（如佛、菩薩、阿羅漢）的清淨行持，將聖者的智慧與慈悲轉化為具體的行為實踐。
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此句列舉修行者應具備的第九項特質，強調不僅要能熟練地實踐（修習），更要達到圓滿成就（成）清淨的聖行，以除去心中蓋障。
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此句描述菩薩修行之十項特質之一。
將佛陀的圓滿智慧比喻為「一切智城」，修行者需透過實踐，達到與如來相同的覺悟狀態，並安住在其中而不退轉。
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這是佛陀對男性修行者或菩薩的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且志向高尚。
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此句說明修行特定的十種法門是成就菩薩果位的關鍵，將其比喻為「法王子」，意指已具備繼承佛法正統、將成正覺的資格與潛能。

此句為佛陀在對話中的轉折語，用以引出後續的進一步教導或補充說明。
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本句說明菩薩透過修習特定的十種法門，其功德與境界能超越天界最高位的天神（如帝釋、梵王等），強調菩薩道之殊勝與超越天道之果位。
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此句為菩薩向佛陀請法之問句，旨在請佛詳細闡釋前文所提及的十項法義內容，是經文中典型的承接式問答結構。
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指菩薩在修行佛菩提的過程中，達到不可退轉的境界，不再動搖求正覺的志向，亦不再墮落於低於菩薩位的境界。
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描述修行者在修習特定法門或達到一定境界後，心境堅定，不再受內在煩惱或外在魔障的誘惑與幹擾而產生動搖。
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此句強調修行者或其智慧的狀態並非孤立或脫離現實，而是與一切佛法（包括真理與教法）圓融不二，體現了不離世間而證出世間的義理。
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本句強調修行或教導應隨順眾生的根機與理解能力（能解），使其能依循正確的理路，最終契入萬法真實的本質（正理）。
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此句強調菩薩修行中對「平等性」的體悟。
通達諸法平等是指超越對現象的對立與分別，體認到一切法在自性上並無差異，是破除法執、證悟空性的重要步驟。
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在除蓋障的修行過程中，修行者應依止正法與自覺，不應盲目依隨他人的信仰或外在依託，以免產生新的執著或被誤導。
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此句描述修行者在實踐佛法過程中，獲得能破除一切蓋障、達成圓滿覺悟的智慧（善覺智），這是成就佛果的核心能力。
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此句強調菩薩道（大乘）與聲聞、緣覺（小乘）在願力、境界及成就上的根本區別。
菩薩追求的是普度眾生、成就佛果，而非僅僅追求個人的解脫，因此其果位與修行路徑不與聲聞緣覺同等。
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此處描述佛或高階菩薩的境界，指其心識與功德已完全脫離世間的煩惱、執著與輪迴之束縛，達到絕對的解脫與無礙狀態。
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指菩薩透過修行，體悟到萬法本性空寂、不生不滅，對此真理產生堅定不移的信心與忍耐，不再被現象界的生滅相所轉，是進入高階菩薩位的重要標誌。
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此為佛陀對對話者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備修行之善根與菩提心，並以此開啟教導。
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本句說明修行前述十種法門之功德。
菩薩透過此修行，其功德與境界將超越天界最高層級的諸天，強調菩薩道之殊勝，旨在追求超越輪迴的覺悟，而非僅追求天界福報。

此句為佛陀在連續教導中的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句說明菩薩透過修行特定的十種法門，可獲得洞察眾生深層心理傾向與潛在習氣的能力，這是為了能依據眾生的根機，施予最適切的方便救度。
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此句為典型的請法詢問，旨在請佛陀詳細闡釋前文所提及的「十」項法義之具體內容，是經文中由總述轉入分說的過渡句。
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此句描述菩薩需具備的他心通或智慧，能準確洞察眾生的貪欲與心理傾向，以便針對其根源施以適當的方便法門，導其脫離苦海。
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此句強調修行者需具備覺察力，能清晰辨識心中升起的瞋恚心及其背後的意圖傾向，這是消除蓋障、轉化煩惱的必要前提。
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此句強調修行者需洞察「愚癡」之心理動機與意向。
愚癡為煩惱之根，了知其意樂，方能從根源處破除障礙，轉愚為智。
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本句指修行者需明瞭高階（上品）聖者的意樂（志向與心念），以此作為自身的修行參照，進而除蓋障礙，契入正覺。
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此句指修行者或觀察者需能辨識並理解「中品」層級的意樂。
意樂是指心靈的傾向與志向，中品則代表其純淨度或強弱處於中等，是修行進程中一種特定的心理狀態。
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此句指修行者或導師需能辨識眾生發心的等級，其中「下品意樂」是指較低層次的修行志向或心理傾向，以便根據其程度給予適當的引導。
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此句強調修行者需能識別並體會修習善法時所產生的清淨喜悅。
這種喜悅並非世俗的感官快感，而是能轉化心念、消除蓋障並推動修行進步的正向心理狀態。
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此句指修行者需覺察並確認自身內在具有不可動搖的求道志向。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，這種堅固的意樂是破除心中蓋障、邁向覺悟的核心動力。
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此句強調修行者需具備敏銳的覺察力，能清晰辨識潛伏在意識深處、隨時準備升起的煩惱習氣（隨眠）。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，這是破除心中障礙、趨向清淨的關鍵步驟。
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本句指修行者需覺察內心深處潛伏的暴戾之氣與惡劣傾向。
隨眠是指那些雖然暫時平息但仍潛在於意識深處、隨時可能被觸發的煩惱。
了知此隨眠是除蓋障、斷除嗔心之關鍵。
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本句強調菩薩智慧的全面性與擴展性。
修行者需將對單一有情的「如實知」能力，擴展至對所有有情界（所有眾生範疇）的全面認知，以達成除蓋障、度眾生的目的。
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這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，指稱具有善根、發心追求覺悟的人。
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本句說明菩薩透過修習前述十種法門，可獲得洞察眾生深層心理傾向與潛伏煩惱的能力，這是為了能依眾生的根機與心念，施予適當的教化手段。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語。
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本句說明菩薩需透過特定法門的修行，以獲得度化眾生的能力。
所謂「成熟有情」，是指使眾生的心靈從執著轉向純淨，使其具備領悟佛法、趨向解脫的條件，即在根機上使其達到「成熟」狀態。
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此句為菩薩向佛陀請法之問句，旨在請佛詳細說明前文所提及的十種法相或類別，是經典中典型的問答式教學結構。
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此句說明菩薩度眾的「方便法門」。
菩薩依據眾生的根機與習氣，選擇最適合的形態來調伏其心；對於對佛相有強烈恭敬心或信仰者，則化現佛相以利其信受。
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本句說明佛菩薩運用「方便法門」救度眾生的手段。
根據眾生的根機與習氣，選擇最適合的形象來進行調伏，使眾生能迅速產生信心並接受教法。
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本句描述佛菩薩運用「方便法門」的隨機應變。
根據眾生的根機、習氣與對特定身相的認同感，採取對應的化身（此處為緣覺相）來進行調伏，使眾生能快速接納教法並趨向覺悟。
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此句說明佛菩薩運用「方便法門」的特質。
根據眾生的根機與習氣，採取對應的化身形式，以最能令其接受的方式進行教化與調伏，使眾生能順勢進入法門。
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此句描述菩薩運用「方便法門」的化身能力。
菩薩能根據眾生的根機、習氣與偏好，隨機現現不同的色相，以最能感化該眾生的方式進行調伏，使其能順利接納佛法。
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此句描述菩薩運用「方便法門」隨機化現身相的智慧。
針對根機較強、執著於權力或傲慢的眾生，菩薩不以溫和之相，而化現為威猛或對其具有影響力的魔王相，以達到調伏其心、引導向善的目的。
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此句描述佛菩薩運用「方便」之法，根據眾生的根機、習氣與偏好，隨機現現不同的身相以進行調伏，使其能接納正法而獲得解脫。
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此句描述菩薩運用「方便」之法，根據眾生的根機與習氣，隨順其對象的身份與偏好而變現相貌，以達到調伏眾心、引導入道之目的。
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此處描述菩薩運用「方便法門」中的化身手段。
針對傾向權威或身處統治階層的眾生，菩薩化現為剎帝利（王族武士）的形象，以利於調伏其傲慢或使其產生信任，進而引導其聽從正法。
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此句描述菩薩運用「方便法門」，根據眾生的根機與習氣，隨機變現適當的形象以進行調伏。
針對敬畏權威或崇尚富貴之人，菩薩化現為長者，以利於引導其進入正法。
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此為佛陀對男弟子或菩薩的稱呼，用以勉勵具備善根、志向追求覺悟的修行者。
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本句描述菩薩的「方便法門」。
菩薩為度化不同根機的有情，能隨機應變地改變色相（外在形態），以最適合對方的方式進行調伏與教化。
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這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且發心追求覺悟。
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本句強調菩薩在度化眾生前，需先運用適當的方法使眾生的根機趨於成熟。
如同果實需成熟方可採摘，菩薩透過修習特定的法門，能精準判別並引導有情眾生達到可受法狀態，此為大乘菩薩運用「方便」來接引眾生的關鍵。

此句為佛陀在說法過程中，準備進一步闡述新要點或補充說明時的轉接語，用以提醒聽法者注意接下來的教法。
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本句闡明修行特定法門（十種法）與獲得精神境界（勝樂住）之間的因果關係。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，這是指透過消除內在的遮蔽與障礙，使菩薩能安住在超越痛苦、殊勝安樂的覺悟狀態中。
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此句為菩薩向佛陀請法時的詢問，旨在請佛詳細闡釋前文所提及的「十」種法義之具體內容。
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此處指菩薩在修行與處世時，心念端正，言行坦率，不偏不倚，不弄虛作假，是除去心蓋、清淨心心的基礎。
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此處指心境或身心的柔軟狀態。
在佛法修行中，「柔軟」是指去除剛強、傲慢或執著後，心靈變得溫順、易於調伏且具備適應力，是進入深定或生起慈悲心的必要基礎。
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此處指修行者應去除虛偽與欺瞞的心理障礙。
諂曲心會遮蔽真實智慧，使修行偏離正道，因此誠實與坦率是除蓋障、證悟真理的必要條件。
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瞋恚是三大煩惱（貪、瞋、癡）之一，指對不順心之事產生厭惡、憤怒或怨恨的情緒。
在除蓋障的修行中，消除瞋心是破除心中障礙、恢復清淨本性的關鍵。
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指心靈不被貪、嗔、癡等煩惱所污染。
在除蓋障的修行脈絡中，保持清淨心是破除遮蔽、證悟真理的必要條件。
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在除蓋障的修行脈絡中，清淨心是指心靈遠離煩惱、垢染，不再被煩惱障與所知障所遮蔽，使本有的智慧能自然顯現。
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此句指修行者應捨棄粗暴、刻薄或侮辱他人的言語。
在除蓋障的修行中，調伏口業是消除心靈障礙、實踐慈悲的重要環節。
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戒除不淨且惡劣的言語，是淨化身口意、消除蓋障的修行，旨在防止透過口業造業，以清淨心識。
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忍辱是菩薩修行的重要資糧，指在面對逆境、侮辱或痛苦時，能剋制嗔心，保持心境平穩，不隨境轉，以此化解障礙，成就菩提。
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此處指修行者應具備對正法、善行及利他之心的清淨喜愛。
這種「善愛樂」是修行上的正向動力，能驅除懈怠，使修行者在追求覺悟的過程中產生法喜，與世俗的貪著截然不同。
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這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的修行者。
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說明菩薩若能實踐前述十種法門，便能證得一種極其殊勝、喜樂的禪定或境界，即為「勝樂住」。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的轉折語，用以提醒聽法者注意接下來的教導。
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本句說明菩薩透過實踐特定的十種法門，可以達到心靈安定且遠離痛苦的安樂狀態，強調修行法門與獲得安樂住之間的因果關係。
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此句為經典中常見的問答形式，由詢問者請求詳細說明前文提及的「十項」具體內容，旨在引出後續對特定法義的詳細分類與解釋。
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正見是所有修行之基石，指對真理（如四聖諦或空性）的正確認知。
在本經除蓋障的語境中，具足正見是破除心中遮蔽、邁向覺悟的首要條件。
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本句說明修行者除障並進階的必要條件之一，即在戒律的實踐上不僅要純淨無染，且需達到完整無缺的圓滿狀態，以此作為定慧修行的基礎。
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指修行者在外部的威儀與行為舉止上應達到純淨，使外在表現與內在的覺悟相一致，不被世俗的煩惱與垢染所影響。
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指菩薩在修行過程中，其心行或法行能與所面對的修行境界、法界實相相契合，不與實相違背。
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此句描述一種清淨的心境或禪定狀態。
修行者在安住於法中時，心中不再混雜貪、嗔、癡等各種煩惱，達到心境純淨、無礙的境界。
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此處指修行者在除蓋障的過程中，透過正見與正行，消除內在的煩惱與行持上的偏差，使心境清淨且行為無誤。
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梵行指清淨的修行，旨在遠離煩惱與貪欲。
在此強調菩薩需具足且圓滿地實踐清淨行，以除去心中蓋障，進而證悟。
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此句為列舉之八項條件或果位之一。
指修行者在除蓋障的過程中，能獲得與所求之法或佛智相應的同類特質或境界，使心境與真理契合，從而達成突破障礙的目標。
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此句列舉修行之第九項要點。
「住一乘道」是指修行者超越了聲聞、緣覺等三乘之分，專心安住在唯一能令一切眾生圓滿成佛的佛乘正道中，不退轉於求佛果之志。
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此句強調修行者應專一於正法導師，避免因追隨多位導師而導致法義混亂或心志不堅，以確保修行方向的一致性。
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這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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本句說明修行前述十種法門的果報，即能消除遮蔽智慧的蓋障，使心靈處於寂靜、安穩且無礙的狀態。