大藏經白話翻譯計畫

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本句為敘事開端，交代故事的時間、地點與人物身分，旨在引出後續關於因果報應的因緣故事。
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此句為因緣故事之開端，交代主角之種姓身分與姓名，旨在透過敘述前世因緣，說明果報之必然。

此句為因緣故事之敘事鋪陳，描述角色在過去世的處境，旨在說明一切果報皆由前緣而起，即便日常遊戲亦在因果鏈條之中。
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本句描述修行者（壽命童子）在長時間的修行中建立了堅定的正信。
正信是所有功德與解脫的基礎，說明瞭因果成熟前需經過長期的信仰累積。
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本句描述佛陀對未來修行者的預言，揭示了世間福報（富貴、吉祥）與出世間果位（阿羅漢）的接續。
說明即便享有極大的世間福報，最終目的仍是透過出家修行斷除煩惱，達成究竟解脫。
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此句描述世間生死的無常與親情的離散，揭示生命之脆弱與輪迴之必然，為後續因緣故事做鋪陳。
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此句表現出對佛陀所述之事的懷疑或質詢。
在經文中，這類質詢通常是為了引出後續對法義的深入闡釋，說明世俗認知與佛法真理之間的差異，進而破除對象的執著或誤解。

此句為敘事轉折，描述壽命童子以偈頌（伽陀）的形式向婆羅門童子傳達教法。
在佛經中，偈頌常用於總結義理或以簡練、易記的形式表達深奧的真理。

本偈使用極端對比的修辭手法，將自然界看似恆常的現象（如日月星辰、山嶽、深海）視為可變，以反襯佛陀正法之絕對真實與不可動搖，強調佛語之真實性超越物質世界的任何現象。

此段描述婆羅門童子邀請壽命童子親身驗證，體現佛教鼓勵親自觀察、不盲信的實踐精神，透過實地驗證來消除疑惑。

此句敘述佛陀在傳法過程中的行跡，體現其教化之次第與慈悲，循序漸進地前往各地度化眾生。
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此句為敘事描寫，呈現人物在因緣成熟前的凡夫狀態。
在因緣經的脈絡中，日常的嬉戲與互動皆是業力牽引的一部分，為後續法義的顯現鋪陳背景。
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本句揭示了「宿善根」與「正法緣分」的關係。
壽命童子能遙見佛陀並即時以偈頌表達，並非偶然，而是過去世積累善業的果報，說明修行者若欲在現世獲得正法機緣，需依賴前世的善根基礎。

此偈頌讚嘆佛陀的寂靜威儀。
大牟尼指佛陀為大聖者；「離諸動亂相」指佛陀已斷除一切煩惱，心境絕對寂靜，這種莊嚴的定力令天人大眾生起恭敬心，依序圍繞聆聽。
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本句讚歎佛陀說法的威神力。
以「師子吼」比喻佛法之威猛，能令外道論說在真理面前瓦解，並能消除修行者心中的種種疑惑，使其得見正法。
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此句描述佛陀行至尸陀林時的威儀。
以「風飄密雪」與「清冷遍空」比喻佛陀的相貌與氣息，表現出其超越世俗的清淨、寂靜與莊嚴，令觀者心生恭敬。
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此句為對佛陀的尊稱呼喚，用以表達恭敬並開啟對話，是經典中常見的請法或敘事開端。
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此句描述光明童子（或佛菩薩）以光明化現的威神力。
這種光明象徵智慧與慈悲，能令眾生僅在極短時間的觀照中，依其根機與需求而獲得相應的利益。

本句描述佛陀對一名未來出生者的預言，揭示了從世間福報（富貴、吉祥、天勝福）到出世間解脫（出家、斷煩惱、證阿羅漢）的轉化過程，體現了善業果報最終導向解脫的次第。
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此句敘述生命無常之實相，描述當時印度處理喪事的習俗。
尸陀林作為經典中常見的火葬場，旨在揭示肉身毀滅的必然，引導修行者體悟無常。
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此句記述佛陀與僧團的行止，呈現佛陀在世時與大眾共同遊行的情景。
尸陀林是佛陀經常停留講法的重要場所。
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本句描述國王對佛陀慈悲心與度化手段的體悟。
佛陀行事皆以利他為目的，其前往特定地點並非偶然，而是為了對特定眾生施予法益，展現了佛陀隨機化導、救苦救難的慈悲願力。
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此句為敘事轉折，表達人物慾親自前往觀察特定因緣之意願，體現了對事相的審視與探究。
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本句為敘事轉折，描述頻婆娑羅王在內心思惟後，由靜轉動，率領隨從出行的情景，體現其對佛法或特定事件的反應。

本句為敘事鋪陳，描述國王與童子相遇前的場景。
在因緣經的語境中，此類日常情節通常是為了引出後續的因果聯繫，或佛菩薩以方便法門現身度眾的開端。
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此句為敘事轉折，描述壽命童子與頻婆娑羅王相遇，並準備以偈頌（伽陀）形式傳達法義。
在佛經中，以偈頌形式說法旨在使聽者易於記憶且具備韻律感。

本句描述國王在出城之際，內心生起「決定淨信心」。
在佛法中，「決定心」是指不再猶豫、堅定不移的信念；「淨信心」則是對正法純淨無染的信仰。
國王此心境之轉變，是修行之始，並感召周圍眾生共同歡喜。

本句為敘事性描述，記錄佛陀與不同身分（國王、童子）及不同生命形式（人、天）的眾生共同聚集於祇陀林，體現佛法普適、不分貴賤的特質。

此處描述佛陀以光明相現，象徵智慧之純淨與慈悲之普照。
在《光明童子因緣經》的語境中，光明常與功德的傳遞、智慧的顯現以及因果的感應相關。
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本段描述外道以其佔相之學嘗試解讀佛陀放光的現象。
在當時的印度文化中，特定的身體徵兆（相）被認為能預示壽命或吉凶。
尼乾陀等外道將佛陀的放光誤認為是延壽或不死之相，反映出外道以世俗相術衡量覺者境界的侷限性。
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此句為敘事轉折，描述人物在內心生起特定念頭後，將其轉化為外在的語言溝通。
在佛教語境中，「念」指心念的起作，是行為（業）的先導。
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本句描述透過觀察「光明相」來判定對方的身分與生存狀態。
在佛經中，光明常象徵功德或智慧的顯現，此處作為辨識親緣與生存的徵兆。

此句為敘事開端，描述在家長者以恭敬之禮稱呼其精神導師，體現佛法傳承中弟子對師長的尊崇與依止關係。
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此句為對話中的請益，表達在認同前述法義或事實後，請求指引具體的修行方向或應對之法，體現了從領悟法義到尋求實踐路徑的轉折。

此句為敘事開端，描述一名外道（非佛教徒）在對話中以尊稱「長者」稱呼對方，準備展開對話或辯論。
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此句強調佛法教育的傳承，建議將後代引入正法，透過全面性的修學以獲解脫，體現了佛陀的慈悲與對正法延續的期許。

此段描述屍身化蓮的奇蹟。
在佛教敘事中，蓮花象徵清淨與超越，此處表現出即便在焚燒的劇烈過程中，因過去善業或佛力加持，能將凡身轉化為清淨之相，預示著光明童子的誕生或其清淨本性的顯現。
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此句描述光明童子的現相。
在佛教經典中，童子形象常象徵純淨、無染或特定的菩薩化身。
其「端然」與「殊異」之相，體現了修行圓滿或佛法加持所顯現的莊嚴相貌。
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此句描述大眾目睹佛陀預言實現後的反應。
強調正信者能透過對佛陀教言的信心與記憶，驗證佛法真理的真實性，以此增長信心。
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此句描述外道在目睹佛法威力或真理後，因其執著之見與事實相悖而產生的心理反應，對比出正法與外道見解的差異。

此句為經文的敘事轉折，記述世尊準備對善賢長者開示法義的開端。
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此句描述將童子交付他人照顧的情境。
在經文中，這體現了因緣的接續與慈悲心的實踐，透過護持與養育，為後續法緣的成熟創造條件。

本句描述外道以面相學觀察他人，在經文中通常作為敘事鋪陳，用以對比世俗對命運的判斷與佛教因果律的差異。
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此段描述光明童子出生的異象。
在佛教因緣故事中，看似不吉祥的現相（如從焚屍火中出現）往往是用來對比後來的殊勝果報，或揭示其前世深厚的業力與特殊的因緣。
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此句為因緣故事之敘事，描述善賢長者在特定情境下拒絕接受，作為劇情發展之轉折。

此處記載佛陀指示壽命童子接納並照顧另一名童子，體現了佛陀對眾生因緣的調度與慈悲的教導，旨在透過善知識的護持使後繼者能正確成長。

此段描述壽命童子在面對因緣安排時，因考慮到現實物質條件的不足而產生的猶豫。
這體現了凡夫在面對深層因緣或法益時，容易被表象的物質匱乏（如住房）所困擾，而未能立即領悟其背後的深意。

本句描述佛陀以其殊勝的光明威神力，使善賢妻焚燒後的火勢自然熄滅，展現佛力對物質世界的感應與救護。
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此段描述神變之相，以清涼的細雪熄滅火災並淨化環境，象徵佛法或功德之力能迅速消除災厄與業火，將毀滅之處轉化為清淨之地。
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描述童子在經歷火災等劇烈變故後，依然能保持心境平穩，不被恐懼所動，體現其具備的福德或定力。

本句強調正信的重要性，告誡修行者應遠離外道（非佛法）的錯誤見解與欺瞞，透過維持正念來穩定心神，確保修行不偏離正道。

此句為經典中典型的對話開端，描述修行者向佛陀請法或陳述之情境。
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此句描述修行者在世間王族生活中仍能保持內在清淨，不被外在環境或外道的錯誤見解所污染。
以檀香比喻德行之純淨，強調不染世俗的精神狀態。

本句描述佛陀指明童子與長者的父子關係，並囑咐長者將其接回撫養。
此處體現了因緣的成熟以及佛陀對眾生世間法（家庭關係）的慈悲指引，使童子能獲得適當的護持。

本句描述善賢長者因執著於邪見而無法進入正法，其「竊觀」之舉顯示其心仍被外道教義或人物所牽引，揭示了執著與迷信對修行正道的阻礙。

此句為敘事開端，描述一名外道以恭敬之稱呼與長者對話，旨在鋪陳後續的法義辯論或因緣敘述。
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此句描述對童子倖存現象的世俗判讀，反映當時對「吉祥」與「相」的認知。
說話者認為在災難中倖存若非因福德而免災，可能隱含不詳之兆，以此質疑童子的未來與本質。
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本句闡述因果報應之理，警示若起貪心將本應捨離之物收歸己有，將導致家庭、壽命、健康及世俗願望等各方面的惡果，強調貪執之危害。
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此句強調在抉擇法道或採取行動前，應經過深思熟慮，審慎衡量因果利弊，以避免因輕率而產生悔恨，體現了修行中「正思惟」的必要性。
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此句描述長者在面對非佛教教義（外道）的說法時，並不認同且拒絕接納，體現其在尋求真理過程中的抉擇或對特定見解的排斥。

此句為經文的敘事轉折，記錄佛陀準備對頻婆娑羅王開示法義的開端。
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此句為敘事部分，描述光明童子在世間出現時，由王室接管養育的過程，體現菩薩化現於世時，常得殊勝環境之助，以利後續弘法利生。
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本段描述頻婆娑羅王對佛陀的恭敬與服從。
透過王者的謙卑姿態（曲躬）與迅速執行佛囑，展現出對佛陀權威的認可，並為後續光明童子的因緣故事鋪陳。
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此句為經文敘事之轉折，透過詢問童子的名號，旨在引出後文關於光明童子前世因緣的詳細開示，體現佛法中『因果』與『名相』之關聯。
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此句為弟子向佛陀提出的請求，希望佛陀能運用方便法門，為眾生妥善地建立正確的見地與修行方向，使其心靈安定於正法之中。

此句為佛陀對大王的直接稱呼，作為對話的開端，準備對其進行法義的開示。
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此句為敘事段落，描述童子因其出現的特殊因緣（從火中獲救）而獲名。
在佛經故事中，名號通常與人物的業力因緣或未來法相相應。

本句敘述世尊將光明童子交託給頻婆娑羅王照顧的情節，體現佛陀對眾生因緣的安排以及與世俗統治者的法緣。
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此句描述佛陀在說法前先觀察眾生的根機（體性）與心理傾向（心欲），以採取適當的教法，體現了佛法中「對機說法」的慈悲與智慧。
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本段描述眾生聞法後，依其根機深淺而獲得的不同果位與修行進展。
內容涵蓋了聲聞四果、菩薩道初期的三位（煖、頂、忍），以及三種不同層次的菩提心，顯示出佛法能攝受不同根器之人的廣泛性。
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本句說明會眾在佛陀功德與正法力量的加持下，達成和合，並根據各自的根機與因緣獲得相應的利益，強調了正法對集體和諧與個人獲益的正面作用。

本句為敘事性描述，記錄頻婆娑羅王在佛會結束或完成特定法緣後，將光明童子帶回王宮的過程，體現了世俗領袖對佛法及佛陀所指引之善知識的接納與護持。
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本句為敘事鋪陳，描述大王安排八位宮嬪擔任母親之角色，旨在建立後續因緣故事的背景條件。
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本句描述在因緣果報的過程中，透過擔任養母並以慈悲心撫養他人來積累善業，強調慈悲撫養作為成就後果的善因之一。
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本句描述一種特定的因緣行為。
在《光明童子因緣經》的語境中，這是在說明成就特定果報所需累積的善因，其中擔任乳母並哺育他人，是一種慈悲的養育行為，屬於累積功德的因緣之一。
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此句描述前世因緣中的特定身分與勞務，說明眾生在輪迴中依業力而處於不同的社會地位與工作環境。
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本句描述光明童子在過去生中的轉世經歷，說明其在不同身分中的因緣積累，屬於因果輪迴的敘事過程。
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此段描述光明童子在世間的成長過程。
在因緣經的敘事結構中，詳細記錄童年的生活條件，旨在鋪陳其後續與佛法結緣的因緣背景。
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此句描述養育者對子女晝夜不懈的慈愛與照顧，強調撫養過程中的周全與無私，體現了深厚的恩情與慈悲心。
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此句描述光明童子成長之姿態，以「清淨池一蓮秀出」比喻其純淨且出類拔萃，進而說明其深受眷顧的處境，旨在透過譬喻強調其殊勝之相。

此段為經中敘事部分，描述光明童子在世間的因緣經歷。
透過財產流失與親人未歸的情節，鋪陳後續關於得失、因果與修行之寓意。
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本句描述佛陀對一名將出生之人的預言（授記）。
此預言揭示了善因導致的果報次第：先在世間獲得極大的物質富足與福報（天勝福），隨後轉向出世間的修行，最終達成斷除煩惱、證得阿羅漢的解脫目標。
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本句為敘事過程，描述人物在特定因緣下的反應。
在《因緣經》的語境中，此類敘事旨在透過世俗生活的起承轉合，鋪陳後續的業果與因緣轉化。
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此段描述在面對親人死亡的悲慟中，回想起佛陀的預言（佛記）。
體現了佛陀對眾生未來果位的預見，以及佛法預言在人生劇變時對心靈的啟發。
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此句透過對死亡事實與佛陀言說之真實性的對比，表達對佛陀預言或教誨的質疑或反問，探討佛陀言說的真實性。
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本段描述佛陀對一名將要出生的孩子所作的預言（授記）。
此預言揭示了該個體的因果軌跡：先在世間享用極大的福報（天勝福），最終則將福報轉化為修行動力，透過出家學道斷除煩惱，達成聲聞乘的最高果位——阿羅漢。
這體現了從世俗福德向出世間解脫轉化的修行次第。
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描述聽聞正法後產生的法喜心。
在佛法修行中，「歡喜」是信心的表現，也是修行進步的動力，顯示聽法者對教義的認同與內心的契合。
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此句描述人物在面對親人死亡的劇痛時，因現實結果與心中預期（或對佛言的理解）不符，而產生的強烈懷疑。
這反映了凡夫在面對「無常」之苦時，容易因情感執著而對法義產生質疑的心理過程。

此句為敘事轉折，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，伽陀（偈頌）常用於將義理、感悟或情境以詩歌形式呈現，以便於記憶與傳播。

本偈以自然界極端不可能發生的異象作為對比，用以強調佛陀說法的絕對真實與不可撼動，表達對佛法真理的堅定信心。

本句強調因果律的必然性。
透過鄰人的口吻，肯定佛陀教法的真實性，並指出死亡並非偶然，而是由過去的業因所導致，體現了佛教對生命生滅的因果解釋。
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本句揭示因果報應的運作：善賢長者因信外道而造殺業，導致其親屬死亡，說明惡業之果不可逃避。
同時描述光明童子的神異特徵（火不燒、蓮華生），顯示其非凡功德，並交代其現世處境。
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本句為敘事過程，描述因緣故事中訊息的傳遞，旨在鋪陳後續的因果發展。

此句為故事敘述，呈現人物間的衝突與質詢，旨在鋪陳後續關於因果報應與法義的討論。
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此句為經中敘事部分，揭露過去世中因惡意設計導致他人流產或生產不全的惡業，用以說明業力之深重與因果報應之必然。
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本句揭示了惡業生成的邏輯路徑：由「邪見」導致錯誤的信仰（信受外道），進而產生具體的惡行（起殺因緣）。
強調正見之重要，因為錯誤的認知是導致毀滅性行為的根源。
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本句描述光明童子具備超凡的神通與清淨的化現方式（蓮華化生），以此對比其身處凡俗王宮的現狀，旨在揭示其非凡的身分與現前處境之間的矛盾，為後續揭開其真實身分做鋪陳。
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此句為敘事過程中的指令，強調及時採取行動以成就因緣，體現佛法中對於時機把握與善行實踐的重視。
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此段描述一種極端的對立與不和之相。
在因緣經的敘事中，這通常是用來揭示過去世中因嗔心、執著或不和而導致的惡業果報，強調「不和合」對環境與心靈造成的混亂影響。
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本句描述揭發過去罪業之情景。
在因緣經的語境中，強調殺業之果報不可逃避，且真相終將顯現，體現因果不虛的法理。
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本句描述國王在光明童子在場之時，仍追求違背正法的利益。
在佛法中，「無義利」是指透過不正當、不道德或損害他人的手段獲利，此舉會積累惡業，與光明童子所代表的清淨與正法形成對比。
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此句強調教法的一致性，並勉勵聽法者應以智慧審慎思量，對法義進行自我驗證，以免因誤解或懈怠而導致日後悔恨。

本句描述善賢長者在面對資訊時產生的心理波動。
透過其憂惱與懷疑，展現凡夫在面對真相或變故時的內心不安，為後續的因緣揭示做鋪陳。
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此句表達對自身行為或狀態的誠實面對。
在佛法中，「慚愧」是修行之基，能使人覺察過錯並生起懺悔心，進而轉向正道。
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此句描述人物在內在經過思惟（對事理的審視與決定）後，將心念轉化為實際行動的過程。
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此句為敘事段落，描述人物在面對權威（國王）時的禮節與陳情過程。
在因緣經的敘事結構中，此類情節通常是為了引出後續的法義討論或因果揭示。
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此句為敘事對話，請求者採取謙卑態度，透過對國王尊貴地位的肯定與對其名聲的顧慮，以達成請求童子的目的，展現出世間處世的圓融與因緣的鋪陳。

此句為敘事轉折，記載國王對長者的稱呼，開啟後續的對話與法義討論。
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此句強調行為的正當性與對佛陀的絕對服從。
說明接納童子並非出於個人私慾（無心），而是遵循佛陀的慈悲安排與指令，以利於童子的因緣與修行。
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本句描述在因緣法中，欲達成願望或獲取特定對象，需遵循正當程序向佛陀請求並陳述心願，體現了對佛陀的尊重與依師的次第。

此句描述善賢長者在決定求法後，迅速採取行動前往佛陀處，展現了求法之心的迫切與堅定。
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此段為敘事鋪陳，描述人物向佛陀稟報親屬之消息，旨在引出光明童子的因緣故事，體現因果聯繫與時機之緊迫。
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本句描述因果報應中的衝突與揭發。
說明若無法達成和解，過去的惡業（殺害）將在公共場合被揭露，導致名譽受損與仇恨深化，體現了業力不可逃避的特質。
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本句透過對比，將具足光明的覺悟者（光明童子）與深陷貪欲、追求不正當獲利（無義利）的國王置於同一時空，揭示了正法與世俗貪欲的強烈對比，暗示業力與心境的差異。
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此句為敘事之文，描述在特定因緣驅使下的行動。
在《光明童子因緣經》的語境中，強調一切相遇與接引皆由前世因緣牽引，此處展現了因果鏈條中具體的執行過程。
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此句敘述收養之因緣，說明在佛陀的指引與安排下，使眾生得以在適當的環境中成長，以利於後續的修行與覺悟。
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此句描述請求者依託佛陀的威神力，試圖解決因緣糾葛並取回童子，體現了佛陀作為調停者與救度者的角色，以及經中強調的因果報應與願力牽引。

本句描述世尊以神通觀察長者的心理狀態。
長者對童子的強烈執著導致極大的精神壓力，揭示了愛執與苦的直接關聯，說明強烈的執著可導致生理崩潰而致死。
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本句描述佛陀宣說法義的動機。
佛陀出於大慈悲心，旨在救護眾生脫離苦難，因此對隨侍的阿難尊者開示。
這體現了佛法傳播的根本動力在於慈悲。
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此句為敘事段落，描述佛陀對頻婆娑羅王的關懷，體現佛陀對護法信眾的慈悲心以及與世俗統治者的互動關係。
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此句描述佛陀指引國王捨棄對光明童子的執著。
在因緣經的敘事中，「授與」不僅是交付人物，更象徵透過佈施與捨離執著，使眾生能依因緣而得解脫或成就正法。
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此句描述強烈的業力牽引與執著所導致的身心痛苦。
說明當宿世因緣未圓滿且執念深重時，心理的極端苦惱可直接轉化為生理的病苦，最終導致死亡，體現了心與身、業與報的緊密關係。
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此句描述國王在聽聞佛法後，對法義產生了全然的領悟與認同，並決定將佛陀的教誨作為行動的準則，體現了對正法之信心與歸依。

本句敘述阿難尊者承接佛旨，向頻婆娑羅王傳達佛陀的問候。
頻婆娑羅王為佛陀早期的重要護法，此舉展現佛陀對信眾的慈悲關懷。
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此句為佛陀在揭示特定因緣故事前的引導語，旨在提醒聽眾專注，準備接納接下來關於因果報應或修行功德的教法。
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此段描述長者對光明童子的強烈渴求，以「嘔血命終」極端化地表現出執著之深或業力牽引之強，旨在透過譬喻說明強烈的情感執著能導致巨大的身心痛苦。
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此句為經中敘事對話，請求大王在明瞭事情原委後，迅速將相關對象或物品交付，體現了在因緣成熟時採取行動的緊迫性。

此句為敘事轉折，描述頻婆娑羅王對佛陀的恭敬與順從，展現世俗統治者對覺悟者的敬意與法供養之心。
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此段描述頻婆娑羅王對佛陀的極高恭敬與絕對服從。
「稽首」象徵放下我執，而「聽受」則表示不僅是聽聞佛法，更將其內化並付諸實踐。
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本句為敘事轉折，描述阿難尊者在國王與佛陀之間傳遞訊息，體現了僧團與世俗統治者之間的互動關係。

本句為敘事轉折，描述頻婆娑羅王與善賢長者的互動，為後續經文之因緣故事鋪陳背景。
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此段描述過去世中對童子的深厚情誼與悉心照料。
透過描述宮廷中八母侍奉、按時哺乳的細節，展現出因緣種子在過去世所種下的深厚情感連結，為後續因果與轉世的因緣做鋪墊。
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此段描述對聖物或法器的依止與恭敬。
儘管佛陀已指令歸還，但說話者希望對方能體察其心意，透過定時呈獻以維持觀視，體現了對佛法相關物品的殊勝崇敬與依止心。

此段為敘事鋪陳，描述善賢長者對世俗權力的恭敬與順從，旨在透過人物互動引出後續關於光明童子的因緣果報故事。

本句描述頻婆娑羅王對光明童子的極高敬意與禮遇。
在佛經敘事中，以寶象、臣佐護送等莊嚴儀式，象徵對正法或具德之人的尊重，亦表現出世間權力對出世間智慧的恭敬。
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此段描述光明童子的行止受到國王的觀察，其「如理法」之施作，顯示其行為完全契合正法與真理，體現了福德與智慧在世間的具現。

本句描述光明童子在承接世俗責任（家業）後，並未因此迷失，反而重新激發精進心，確立對三寶的信心與皈依，體現了在世間生活中依然能保持修行志向的態度。

本句敘述因果報應之起因。
善賢長者雖名為「善賢」，但過去曾造殺業，說明名相與實際業力之差異，且強調業力隨處而留，為後續果報之伏筆。
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本句描述光明長者透過供養僧團（尤其是未來結集正法者）來為父親積累福德。
這體現了佛教中「供養聖僧」能獲大福報的義理，並強調了對正法傳承（結集）之支持的重要性。
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描述在年歲高長之時，大聲聞弟子仍能獲得必要的供養，以維持修行生活。
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此句描述透過修習善業並將功德迴向給親屬，以期使其脫離苦難或獲益的修行行為，體現了佛教中「迴向」的實踐。

本段敘述因緣故事的背景，介紹一名商客與善賢長者的關係，以及該商客之死及其子光明的出現。
文中提及「不造善業」，旨在為後文光明童子的因果轉化與修行鋪陳伏筆。
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本句描述修行之基礎，即對三寶建立堅定的信心並將其轉化為實際的正確行為（如理所作），強調信與行的統一。
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本段描述商客在得知消息後，對善賢的悲憫與對光明長者的讚嘆，並透過供養珍寶來建立信任。
體現了世間情誼與對德行者的敬重。
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此句描述對誓願的恆常維持。
在佛法修行中，「不忘」並非單純的記憶，而是對願力的堅定與持續，以確保修行在長時間或多世中不至中斷。

本句描述光明長者運用咒力進行加持與保護。
在佛教中，咒語被視為能迅速產生效用、消除障礙或提供保護的法門，此處體現了長者對對象的慈悲救護。

此段文字為經中記載的咒語（陀羅尼）。
在佛教傳統中，咒語被視為佛菩薩的真實語言或心法，透過誦持其音聲，旨在感應佛力以淨化業障、消除障礙或獲得特定加持，通常不作字面翻譯以保留其音聲能量。

本句說明寶鉢的受用對象與其帶來的利益。
強調無論是出家修行者（沙門）、種姓高貴者（婆羅門）或具備神通能力之人，只要領受此寶鉢，即可獲得相應的福樂。
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此段描述透過特定的儀軌（加持）與設置標記（立柱與置鉢），將某種因緣或功德轉化為可供後世瞻仰或感應的實體記號，展現因緣經中因果與事跡的具體化。

本句敘述外道在進行日常洗浴儀軌時，偶遇光明長者並對其持有的寶鉢產生好奇，是故事情節的轉折點。
外道洗浴反映了古印度非佛教教派重視身體淨化以求心靈純淨的習俗。
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此句為敘事對話，詢問對方放置鉢的意圖與用途，在經文中用於鋪陳情節，體現對僧侶法器使用情境的關注。

本句描述光明長者向非佛教徒（外道）闡述其成就或現狀的最初因緣。
在佛教敘事中，「元因」通常指過去世所種下的善根或特定因緣，是導致現前果報的根本原因。
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此句描述一種具有神力的鉢，唯有具足清淨德行且身為釋迦族沙門之人方能承受，強調修行清淨與法器感應的關係。
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此句為敘事描述，記錄外道在對話結束後各自離開的場景。
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本句敘述修行者在日常乞食中與光明長者的相遇，透過對「寶缽」的詢問，開啟後續關於因緣果報的對話。

此處描述長者針對光明童子的原始因緣，進行了與先前回答內容一致且詳盡的說明，展現了因果緣起的連續性。
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此句為敘事轉折，描述眾比丘向一位德高望重的長者發問或對話的開端。
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本句說明捨棄私利、將至寶供養佛陀之功德，強調透過佈施供養能轉化業障，獲益善果。
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此句為敘事轉折，描述比丘在討論完法義後，各自回到原處或前往不同地點，體現僧團在集會後的有序散開。