大藏經白話翻譯計畫

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本句為敘事鋪陳，描述十力迦葉尊者發現寶鉢後，向光明長者詢問其目的，藉此引出後續關於因緣與佈施的法義討論。
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本句揭示人物身分的轉化，說明光明長者與具白尊者實為同一人，其身分之變遷是由於過去的因緣所決定，體現佛教因果與輪迴的理路。

本段描述十力迦葉在觀察到善賢長者的惡業與光明長者的善行後，決定不離去，而是以神力接引或協助，體現了慈悲心與對因果的洞察，旨在透過神力感化，將善行導向圓滿。
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此段描述聖者運用神通力超越空間限制，迅速取回物品。
透過「壯士屈伸臂頃」的比喻，強調神力運作之迅速與自在，展現其修行境界之高。

此句為敘事開端，描述比丘們見到十力迦葉尊者持鉢而來，隨即向其請法或問詢，展現僧團對德高望重之尊者的恭敬。
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此句為敘事對話，詢問對方獲取缽的來源。
缽作為比丘的隨身必需品，象徵著出家人的乞食修行與捨離執著。
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此句為敘事轉折，描述十力迦葉比丘向僧團分享過去的因緣故事，旨在透過前世因果的闡述來印證法義。
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此句為敘事轉折，描述比丘們在聆聽教法後，再次向尊者提出疑問或請求，體現了僧團中透過問答深化理解的修行方式。
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此句在詢問展現神力之行為是否符合佛法之儀軌與正道。
在佛教中，神通的運用必須基於正法，而非為了誇耀或不當目的，因此需審視其是否「如法」。
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此句為對話之開端，十力迦葉對在場的比丘僧團準備進行開示。
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此句在詢問行為或儀軌是否符合佛法規範。
在因緣經的語境中，行為的「如法」與否（即動機、對象與方式是否正確），直接影響其所感召的果報品質。
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此句用於詢問某種行為、儀態或程序是否符合佛法所規定的正當規範或儀軌。
強調修行或僧團生活中的言行應與法度相符，不應有違背法規或失於莊嚴之處。
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此句為修行者對先前所行佈施之功德果報的詢問，體現了佛教中因果律的運作，即透過種植善因（佈施）來期待獲取正面的果報。

此句為敘事轉折，描述比丘將所見所聞之事詳細稟告佛陀，以請益或啟請佛陀開示，是經集部經典中常見的敘事結構。
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本句強調修行者使用神通應以「利他」與「適時」為準則。
神通雖是修行之果，但若在不適當的時機或為了私慾、無意義地展現，容易引起他人誤解、產生執著或導致修行偏差，故佛陀誡律禁止隨意顯現。

此處描述佛陀運用神通力（Riddhi）化現物質法器，旨在透過具象的對比來進行教化，展現佛陀隨機化現、自在無礙的境界。
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此處為列舉供養或裝飾之寶物材質，銀為其中之一，用以表現供養之珍貴與恭敬心。
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此處為經文列舉之名相，依上下文可能指代特定的人物名稱或具有瑠璃色特徵的法相。
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此句為名單之列舉，記載於《光明童子因緣經》中，指涉與光明童子因緣相關的人物。
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此處描述神通化現之過程，透過化現不同材質的鉢，展現神通自在以及對應特定因果或法義的象徵。
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此句為清單項目，列舉材質為赤銅，多用於描述法器、供養物或天界器物的組成成分。
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此句為供養或造像材料之清單，記述累積功德時所使用的物質組成，體現透過物質供養以獲福德的修行方式。
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此處為列舉供養或營建之資材。
在佛教佈施中，提供木材用於建造佛寺、製作佛像或作為燃料供養，皆是積累福德的修行方式。
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本段描述神通化現後，以藥品供養僧眾的過程，體現佈施的圓滿與對僧團的尊重，並強調供養之應受與隨緣。
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此句描述佛陀運用神通展現神力鉢後，隨即將其收回。
顯示神通之現前與消失皆為佛陀隨機化現的方便法門，旨在令眾生生起信心或領悟法義。
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本句描述光明長者因過去種植善因，在天界中獲得極大的福德，並以吉祥相與殊異現象作為福報的具體顯現，體現了善因得善果的因果律。

此段為敘事開端，透過設定具體的地理位置與器物（鐵鉢），為後續闡述因果報應與光明童子的因緣故事作鋪陳。
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此句為經文中列舉供養品或建築材料之次第，說明透過供養特定物質（如瓦片）以獲取對應之福德果報，體現佛法中「種種因得種種果」的因果律。
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說明聖物（缽）透過加持力，使其具備特定的功德或功能，並被安置於特定的境界（二界）中，以示其神聖性或因緣作用。
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此句為因緣經之敘事背景，描述當時社會的經濟活動場景，為後續因緣故事的展開提供地理與社會環境的鋪陳。
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本句揭示因果報應之理。
該人雖在世時物質富足，但因不修善業且對職務執著，死後受業力牽引，化為惡夜叉並繼續在原處守稅，說明執著與惡業將導致惡道輪迴。
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此段透過夜叉的神通揭露欺瞞行為，旨在說明誠實的重要性以及心念不可欺的因果法則，顯示正法或天道對不誠實行為的感應。
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此句為經中因緣故事的敘事部分，描述世俗法規（稅賦）的強制性與人物所處的困境，用以鋪陳後續關於因果報應或修行轉機的法義背景。
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此段描述因緣感召透過夢境顯現。
在因果論中，夢境常作為前世業力或潛在種子的導引，指引當事人採取特定行動（如懸鈴）以化解業障或積累功德，體現了「因緣」的牽引作用。

此句為敘事開端，交代人物背景。
婆羅門雖為種姓最高階級，但此人選擇居家並以營貿為業，顯示佛法因緣不限於特定階級或生活方式，任何人皆可成為修行之主體。
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此段描述世俗因緣中的生活情境，展現凡夫在世俗生活中對於經營生計、積累財富以應對生活需求的行為，為後續因果業力的展開鋪陳背景。
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此句為經中敘事，以織綢獲利為喻，暗示透過正確的指引與勤奮的實踐，能將平凡的素材轉化為珍貴的成果，隱喻修行中由因到果的轉化過程。
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此段描述婆羅門妻以精進勤勉之態度，織就極品布料的過程。
在因緣經的語境下，透過對世俗勞作、技藝與財物價值的詳盡描寫，展現因果業力在日常行為與生活細節中的具體呈現。
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此句描述在特定情境下，如何透過言談來測試他人對珍寶的辨識能力，反映出世間對珍貴之物認知程度的差異，通常作為敘事中展現法寶特質或試探心量的伏筆。
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此句為因緣經敘事語境，描述角色在表達完意圖後，隨即採取行動前往他處進行商業交易，此行為構成因果鏈條中的一個環節。

本句為敘事過程，描述人物依據錯誤的認知（妻子的話）而產生不切實際的期待。
在佛法語境中，此情節通常用以隱喻眾生對虛幻價值的執著，或說明主觀妄想與客觀現實之間的落差。
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此句為敘事鋪陳，透過對稀有精巧之物的描述，展現情節中對特定知識或緣分的考驗，屬於因緣故事之鋪墊。
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此段為因緣經之敘事，描述世間因緣的流轉。
透過世俗財物交易的轉移，鋪陳後續因果發展的境遇。

本句為敘事段落，描述婆羅門為了保護或傳遞重要文字，採取隱祕手段隨商人出國的過程，展現其處境與行動。
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此段為因緣經之敘事描寫，交代商人前往王舍城的路徑與行為，為後續因緣故事的鋪陳。
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本句為敘事段落，描述世間稅收之情景。
在《經集部》的因緣故事中，此類情節通常作為鋪陳，用以說明後續果報之因緣起伏。
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此段為因緣經之敘事描寫，透過對曼𭔞怛謨婆羅門特定動作與器物狀態的細緻刻畫，為後續因緣故事的展開做鋪陳。

此段描述因緣感應之異象。
透過標記柱與鈴鐺在無人觸動下自然作響，展現出因緣成就或神聖事蹟發生時，周遭環境所呈現的感應現象。
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本段描述以感應（鈴聲）揭露不誠實行為的情節，旨在說明因果不虛，任何欺瞞行為最終都會顯現，以此引出後續關於誠信與業力的教誡。
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此段為經中敘事部分，描述守稅人再次搜查卻未發現有人逃稅，旨在透過情節展現眾人的誠實或特定因果力量的顯現，為後續法義鋪陳。
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此句為敘事鋪陳，描述商人因確認無稅物而欲前進，隨即鈴聲再次響起，以此推動情節發展，展現因緣相續的敘事過程。
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本句強調在審視自身或核對法義時，需對特定項目（前文所述之四項）進行反覆且精細的核對，以確保沒有任何隱祕的過失或遺漏，旨在達到徹底的清淨與圓滿。
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此段為敘事鋪陳，描述商隊在旅途中遭遇的稅務爭端。
在因緣經的結構中，此類世俗情節旨在揭示人物的業力牽引與因果關係，為後續法義轉折做準備。
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此句描述敘事情節中對人物不誠實行為的指控。
在因緣經的語境下，隱匿稅物等欺詐行為屬於造作惡業，將導致後續的果報。

透過稅吏對稅收的執著，描述因果故事中個體因貪執而產生的行為，展現業力在因果流轉中的持續性。
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本句為因緣故事之敘事，描述婆羅門對他人互相謀劃、執著爭奪之行為提出質詢，揭示了因貪欲而產生的衝突與執著。
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此句為經中敘事部分，描述人物在面對財產申報時的誠實誓言。
在因緣經的敘事結構中，此類情節通常用以鋪陳人物的品格或後續因果報應的伏筆，強調誠信之重要性。
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此句為敘事轉折，在經文中鈴聲的響起通常作為一種信號，標誌著法義的推進、情節的轉換或神聖力量的感應。
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此段為敘事鋪陳，描述世俗中的衝突與搜查過程，旨在透過因果故事的起承轉合，引出後續關於業力與法義的教導。
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此句為佛陀對對話對象的直接稱呼。
在當時的印度社會背景下，婆羅門為最高種姓，佛陀在對談中常依對方的身分稱呼，以建立對話基礎並進而開導法義。
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此句為經中敘事部分，描述人物因貪婪而隱匿稅物，旨在透過世俗的違法與受罰，揭示貪欲與不誠實所導致的惡果，以此說明因果不虛的道理。
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本句描述天神透過異象（鈴聲）示現，提醒世人其存在並提供保護。
在佛教敘事中，天神常在特定地點守護正法或善人，此處強調感應與因果，提醒當事人順應天意以避災禍。

此句描述婆羅門在感受到天神的助力後，對所述之法或因緣產生堅定的信心。
在經集部敘事中，天神的介入常作為引導眾生建立信心的契機。
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此段描述人物坦誠交代並補繳隱匿稅款的行為。
在因緣經的敘事結構中，此類情節旨在說明誠實與懺悔之業力，如何影響後世的果報。

本句敘述守稅人將不屬於國庫且不屬於個人的財物，轉化為對天神的供養。
此舉體現了早期的佈施行為，亦為後文光明童子的因果報應埋下善因。
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此段描述故事中人物的供養行為，透過將衣物奉獻給天神，作為因緣故事的敘事鋪陳，展現當時社會的信仰習慣。
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本句為敘事段落，描述婆羅門將法物（光明童子）隱匿於傘柄中帶入王舍城的過程，旨在鋪陳因緣故事的發展，展現因果故事中的情節轉折。

此句為經中敘事部分，描述婆羅門試圖以高價出售寶物的情節。
在因緣經的敘事結構中，這類情節通常用以鋪陳後續的因果轉折，或對比世俗財富與法寶價值的差異。
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此句描述在故事情境中，儘管已遍訪各處，仍無人願意支付高昂的酬金，用以對比後續因緣的特殊性，或揭示世人對財富的執著與吝嗇。
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此句為經中敘事，透過婆羅門對精美布料的挑戰，鋪陳後續以智慧辨識之情節，旨在顯現菩薩之神通與智慧超越世間常識。
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此句為因緣經中的敘事描寫，交代光明長者在特定時間與地點的行動，為後續因緣故事的展開鋪陳背景。
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此段描述對不恰當言語的即時反應。
在因緣經的語境中，強調口業的重要性，輕率、不莊重的言語被視為缺乏正念的表現，故引起對方的驚愕與質詢。
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描述對方在面對佛法真理或深刻問詢時，因無法破除執著或缺乏智慧而陷入沉默，以此對比佛法之深奧與對方的無知。
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此句為敘事轉折，請求對方詳述事情的起因。
在佛教語境中，探究「元因」旨在透過因果律（因緣）來揭示現狀的由來，以利於對法義的深刻理解。

此段描述婆羅門商人攜帶珍貴貨物進行貿易，卻因價格高昂而無人問津的世俗情景，為經文故事的背景鋪陳，用以引出後續因緣故事。

此句為經中敘事對話，描述光明長者要求對方將某物攜帶至其面前，以便進行短暫的觀察與檢視。
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此句為敘事過程，描述婆羅門與長者之互動，旨在引出後續關於前世因緣或特定地點的揭露。
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此段描述長者以敏銳的觀察力辨別物品新舊，在因緣故事中，此類情節通常用以鋪陳人物特質或後續的因果轉折，體現世間的辨識與價值判斷。

此句為敘事對話，描述婆羅門對長者提出的報酬或價格表示不滿，認為其價值不足，用以鋪陳後續因緣故事的發展。

以洗滌舊物使其煥然一新為喻，隱喻透過修行洗滌心垢、去除煩惱，能令本自清淨的心性重新顯現。
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此句為經中敘事，描述長者投擲重物的行為。
在因緣經的語境中，此類具體情節通常用以鋪陳後續的因果報應或法義比喻，強調行為（因）與結果（果）的直接關聯。
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此句為因緣經中的敘事對話，描述光明長者對剩餘之「新㲲」產生觀察之意。
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此句為敘事段落，描述婆羅門對長者的供養或交付行為，在因緣經的語境中，此類善行或互動通常是構成後續果報的因緣。
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此段描述因緣故事中的神異現象，透過身體輕盈、緩慢墜地的描述，展現特定因緣或功德所感應的非凡身相。

此段描述信心的生起（生信）。
在佛教因緣故事中，信心的產生往往源於對對方威德或神通的體悟。
婆羅門將財產（細布）無私奉獻，象徵著從執著財富轉向對聖者的恭敬與佈施。

此句描述長者的慈悲與公正，不願在他人處境艱難時佔其便宜，體現了在家修行者應有的慷慨與體恤心，為後續的因緣展開做鋪陳。
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此句敘述故事中以金錢買賣孩童的情節，用以鋪陳後續的因果關係。
在因緣經的敘事結構中，此類世俗交易行為通常作為「因」，用以說明後世所受之果報。
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此句為敘事性的情節轉折，描述人物在完成交易後返回住所，屬於因緣故事中的鋪陳，旨在交代故事發展的時序。

此句敘述光明長者佈施舊物予僕人並自持清淨之行。
在因緣經的脈絡中，此類善行（佈施與持淨）是種下未來獲得光明身相與福德的因。
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此句為因緣經之敘事，描述光明長者的日常行為，用以銜接後續因緣故事的發展。

此段為因緣經的敘事鋪陳，透過描述頻婆娑羅王遭遇的突發異象，為後續因果緣起的展開做準備。
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此句為敘事開端，描述頻婆娑羅王對眼前出現的微小物件產生好奇，進而引出後續關於光明童子因緣的對話與法義揭示。
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此句闡述因果報應的對應性。
說明特定的高貴享受或權力地位，必須由在過去世積累了相應福德、具備王者資質的人才能在現世獲得並享有。
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此處透過轉輪聖王即位時的瑞相（天雨黃金）作為對比，預示大王即將迎來的福報。
天雨細塵為轉化前的過渡，強調功德與福報隨因緣成熟而顯現的必然性。

此句為經文中的敘事語句，國王向眾人發問，用以引導後續因緣故事的展開。
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本句描述佛陀對光明長者（菩薩化身）的預言及其福報的顯現。
透過一件微小物品的飄落，展現因緣的奇妙與佛預言的準確，說明修行者在人間化現，其福德與因果依然清晰可循。

本句為敘事轉折，描述光明長者與國王會面，為後續的法義對話或因緣揭露做鋪陳。
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本句描述佛陀對對象的授記與因果回歸。
佛陀指出其在人間享有天福是前因所至，而該寶物則是其原本應得的，體現了因果相應、福報不失的道理。

此段描述光明長者認出失物的過程，透過風吹、曝曬等自然因緣，展現事物流轉與真相的如實性。

此句為對話之開端，展現國王對長者的尊重。
在佛典中，「長者」不僅指年長者，亦指在德行或社會地位上受尊敬之人。
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此句描述佛陀對眾生未來果報的預言（佛記）。
說明因果運作下，具足善根者將在未來承受殊勝的福報，並以吉祥的相好作為果報顯現的徵兆，強調佛陀預言的真實性與因果不虛。
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此為經文敘事中的轉折語，表示說話者再次開口，並以「長者」作為對受話者的尊稱，準備進行後續的教誨或敘述。
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此句描述對方的相貌殊勝，被視為福德的顯現，因此建議邀請國王前來觀看。
在佛教語境中，殊勝的相貌通常被視為過去世修行與積累功德的果報。

此句為經中敘事鋪陳，描述長者以恭敬之禮邀請國王到訪，為後續的法義交流或因緣展開營造場景。
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此句為對話之開端，描述國王與長者之間的互動。
在佛經敘事中，「長者」通常指德高望重、富有經驗或社會地位較高的人。
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此句為經文中的敘事性對話，指示對方先返回去準備各種食物與飲水，展現因緣故事中的日常情境。

此句為敘事之開端，描述長者向國王陳述情況的對話起首。
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此句說明福報的感應作用。
指因過去積累的善業（天福），使結果能自然顯現，無需後天的人為強求或刻意營造，體現了因果感應的自然法則。

此句為因緣經之敘事，描述頻婆娑羅王率領隨從前往光明長者處，為後續因緣故事的展開做鋪陳。
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此段為敘事鋪陳，透過守門婢女「色相殊異」的特徵，暗示其具有特殊的因緣或前世聯繫，旨在引導後文對因果與法義的揭露。

此句為敘事對話的開端，描述國王以尊稱呼喚對方，準備進行詢問或對話。
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此句為經中敘事對話，說明說話者採取特定行動（暫住）的直接動機，用以交代故事情節的因緣發展。

本句為因緣故事之敘事，描述人物身分的揭露。
在《因緣經》類文本中，此類情節通常用以鋪陳後續關於業報、輪迴或身分轉變的法義討論。

此段為經中敘事部分，描述國王在前行過程中遭遇守門婢而產生遲疑。
在因緣經的敘事結構中，此類情節通常用以鋪陳主角在達成目標或獲悟之前的心理狀態與外在障礙。
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此句為經文中的敘事銜接，表示國王在對話中維持先前的一貫立場或回答，旨在簡化重複的對話內容，使敘事精簡。
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此句為因緣經中的敘事語句，旨在交代人物的身分與社會關係，為後續因果故事的發展提供背景設定。

此段描述王在摩尼寶地上見到水相的奇異景象。
在因緣經的敘事中，這類景象通常象徵超自然力量的顯現，透過視覺的轉化引導角色進入特定的法義情境。
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此為經文中的敘事對話，長者向大王詢問其停留不前的原因，藉此推動因緣故事的進展。

此句為經中敘事，描述國王在行進過程中因遇到水障而停止前行的情境。

此句為經文敘事中的對話開端，描述長者向大王啟齒。
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描述一種殊勝的環境，以摩尼寶珠構成土地而非凡俗之水，象徵該處的清淨、圓滿與非凡之相。

此句為經文敘事語句，描述國王對一位受尊敬的長者進行稱呼，用以引導後續的對話內容。
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此句透過對環境現象（蟲、魚、水）與「寶地」稱號之間矛盾點的提問，探討境界的清淨性與現象界存在的關係。

此句為經文中的敘事對話開端，記錄長者向國王陳述之情境。
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此句描述某種殊勝法物或光相的具體外貌。
上方之雕飾與下方之寶光相映，旨在表現因前世種植善因而感得的莊嚴相貌，體現佛法中福德感應、相隨心轉的義理。
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本段描述透過實證消除疑心。
在經文語境中，藉由戒指擊地的物理聲響，使王確認該地的殊勝特質，象徵從口頭聞法到親身體驗的認知轉變。

本句為敘事描述，記載頻婆娑羅王回宮就座之情景，用以交代故事之背景。
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此處描述長者妻子在向國王行禮時，因某種因緣觸動而突然流淚的情景。
在因緣經的敘事語境中，此類情緒的突發變化，往往預示著過去生中業力或習氣的顯現。
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此句為經文敘事中的對話開端，用於引導國王與長者之間的互動。
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此句為經中敘事之問詢，旨在透過對當下情感反應（垂淚）的追問，引出後續關於前世因緣與業報的揭露，體現因果相應的教理。

此句為敘事過渡，描述長者以恭敬之禮向國王啟奏，準備進入對話或講述因緣故事。
。
此句描述妻子在國王面前因極度悲慟而失禮流淚的場景。
在因緣經的敘事結構中，這類情節旨在揭示世間情愛之苦與無常，透過對悲劇情節的描寫，引導讀者體悟輪迴之苦，進而生起出離心。
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此處描述因緣故事中的一個因果細節，說明外在物質（煙氣）觸動感官（眼）所引起的生理反應。
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此句為承上啟下的轉折語，用以引出基於前文論述而得出的結論、教誡或因果推論。
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本句描述天界眾生因往昔善業而獲得的福報，能以如意寶隨心顯現所需飲食，說明福德感應之現象。

此句描述頻婆娑羅王因專注於法義或對佛法之虔誠，在長者家中停留七日而忘卻回宮，體現其對正法之深切嚮往與專注。
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本句為敘事轉折，描述宮廷大臣向太子呈報情況的開端，旨在鋪陳後續的因緣故事。
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此段為因緣經中的敘事，描述國王因停留於長者家而耽誤政務的世俗情境，為後續因果故事的鋪陳。

本句為敘事鋪陳，描述阿闍世太子尋找其父王之情景，旨在引出後續與光明長者及光明童子的因緣會遇。
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此句描述世俗統治者在特定因緣下，導致國家政務無法正常運作的情況。
在佛經敘事中，這類情節通常用以對比世俗權力的暫時性與法道追求的優先性，或說明業力對世間治理的影響。
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此句為經中敘事部分，描述國王在停留期間，面對世俗政務與個人處境的權衡，旨在鋪陳後續因果故事的發展。

此句為敘事之文，交代太子在特定處所停留的時間，為後續之因緣發展作鋪陳。

此處為敘事過程，描述國王在聽到相關因緣或法義後，向光明長者確認事實，旨在透過對話引出後續的因果驗證與真理揭示。
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此句為敘事對話，記錄長者對大王之陳述予以肯定，用以推進因緣故事的鋪陳。
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此句為敘事性的時間描述，用以標記特定事件或狀態持續的時長。

此句為敘事對話的開端，記述國王對長者的稱呼，用以開啟後續的詢問或對話。
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此句為詢問對方在特定空間內如何辨識時間流轉。
在經文語境中，這通常是用於引導對話，探討感知、光明或意識對環境的認知方式，藉此揭示對待現象的觀察力。
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藉由花朵開合與晝夜交替的因緣關係，說明世間現象皆依循時節規律而運作。
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描述自然界中鳥鳴的現象，透過鳥類鳴叫的和諧與否，作為辨識晝夜交替的依據。
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此處描述特定淨土或異世界的環境特徵，其晝夜之分非由日月運行，而是由寶珠之光決定，體現佛法境界之殊勝與自在。
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此句描述超越自然常理的奇異景象，用以表現佛法境界的殊勝或神通力的顯現，顯示其不受時間與自然規律的限制。
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此句描述一種超越常規晝夜規律的光明狀態。
這種光明的顯現與隱沒，並不依循世間晝夜交替的自然規律，展現了其特殊的法性。
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此句描述一種反常的自然現象（異相）。
在佛教經典的敘事中，這類異象通常用以烘托聖者出現或殊勝境界的顯現，顯示該處不受凡俗時間與自然規律的限制，具有超自然的特質。

此句描述頻婆娑羅王在聞法後生起信心。
在佛教修行中，對佛陀真理的堅定信念（正信）是進入法門、實踐修行的基礎。
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本句旨在確認佛陀之前的預言或教導，說明對方的現狀（出現在人間並享有殊勝福報）完全符合佛陀的說法，印證了因果報應的真實性。
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此句為經文敘事，描述頻婆娑羅王在對話結束後離開長者居所。

本段敘述阿闍世太子的行為，透過「私竊取」等情節，鋪陳其心念之貪婪或不誠實，為後續揭示因果報應或法義轉折做敘事鋪墊。
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此段為敘事過程，描述珍貴之珠突然消失。
在因緣經的語境中，珠子的失蹤通常作為劇情轉折，象徵因果的變遷或機緣的起點，藉此引導出後續對因緣的探尋與覺悟。
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此句敘述太子對侍從施暴之行為，在佛教因果論中，此類由嗔心驅使的暴力行為將種下惡因，導致後世之苦果。

本句描述光明長者憑藉過去積累的福德（天福力）而具有的感知能力，能即時洞悉事態。
此處展現了善業福報在世間的具體作用，即透過福力獲得超越常人的覺知力。

此段為敘事過程，描述太子承認盜取寶珠之行為。
在《光明童子因緣經》的語境中，此類情節旨在揭示惡業（盜竊與欺瞞）的起因，為後續的因果報應作鋪陳。
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此句描述因果業力的累積與惡化過程。
透過描述重複的盜竊行為，說明罪業如何隨著行為的重複而加重，並以此說明後續衝突（捶打）的因緣背景。

此段為因緣故事之敘事，透過長者對「盜」的認定與事實陳述，釐清財物去向，用以鋪陳人物品格或後續之業報因果。
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此為經文中常見的詢問語句，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在揭示事物的根本原因。
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說明具備特定功能或地位的前提條件，即必須先獲得天界的福報，才具備被運用或發揮作用的資格。
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說話者承諾將完全滿足太子的需求，展現出不生慳貪、無私奉獻的態度，此為因緣故事中建立善緣的敘事。

本句描述阿闍世太子的內心算計與貪欲，揭示其對財富的執著以及對權力的渴求，為後續因果報應的敘事鋪陳。
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本句描述因惡友誘導而起惡念，進而造作殺父之重罪。
揭示了惡友（提婆達多）對個體心念的負面影響，以及由此產生的極重業報，體現因果不虛之理。

本段敘述極重的惡業之因果。
殺父奪位在佛教倫理中屬於極重罪業，此類敘事在《經集部》中旨在揭示惡行必將導致痛苦果報，並透過對比光明長者的德行，凸顯貪婪與殘暴的危害。

此段透過光明長者的觀察，對比了頻婆娑羅王的正法治世與此人的暴逆惡行（弒父奪位、欺詐），藉由因緣敘事展現惡業與不義行為的性質。
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此句描述對特定人物之敬畏，反映出對因果報應或威德力量的恐懼。
在因緣故事的語境中，強調隨順具威德之人可免災難，而對抗則可能招致毀滅之果。
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此句為敘事轉折，描述人物在內心生起決定（作是念）後，將意念轉化為言語表達的過程。
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此段為因緣經之敘事，描述施予者對受施者的關懷與接納，透過提供居所與物資，為因緣的連結與後續因果的展開奠定基礎。

此句為敘事對話，記載阿闍世王對前文所述之條件、方法或法義表示認同與贊嘆。
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此句為敘事轉折，描述大王與長者在議事後的行蹤，旨在推進光明童子因緣故事的劇情發展。

描述善業感召的福報。
長者因過去善因所具足的天人吉祥相與財富，會隨其行蹤而顯現，展現因果不虛、福德隨身的義理。
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此段描述阿闍世王對物質財富的貪戀與對失去的恐懼。
寶藏的「出現」與「隱沒」象徵世間財富的無常與不可掌控，揭示了貪欲如何使人心生不安。
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此段描述因緣故事中惡念與惡行計畫的過程，展現惡業的生起，為後續因果報應的展開鋪陳因緣。
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此句描述惡業的種植。
在因果律中，心起貪念並付諸行動（設計盜竊）即是造作不善業，將導致未來受苦的果報。

此句描述光明長者當時的世俗生活情境，為後續因緣故事的展開鋪陳背景。
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此處描述侍女對車中人惡意與身分的直覺察覺，在因緣經的敘事中，此種對惡人意圖的辨識，往往是因果業力展現或情節轉折的伏筆。
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此句為因緣經中描述情節的敘述，透過旁人的觀察與反應，呈現角色在特定情境下的特徵，用以鋪陳因果業力的展現。
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此句為經中敘事片段，描述長者在對話過程中，聽到對方以輕鬆且自信的態度（笑言）表示對該事件真相的全面掌握。
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本段敘述阿闍世王因殺父奪位而背負惡名，揭示極重罪業在世間之評價及其導致的信任崩潰，強調惡業之果報與名聲之影響。

此句為敘事轉折，描述世俗權力者（阿闍世王）在得知相關因緣後，對德高望重者（光明長者）產生關注並採取行動，體現了正法在世間的影響力。
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此句為對現前果報之因緣詢問。
在《光明童子因緣經》的語境中，旨在探討過去世種下的業因，如何導致今生遭受他人輕視與誹謗，體現因果不虛的法理。

此句描述光明長者洞察國王意圖後，果斷採取行動驅逐惡人的敘事過程。
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此句描述長者對阿闍世王殘忍行徑的恐懼，反映出世間對暴政的不安，並以此心理轉折引出對因果與解脫的思考。
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本句描述修行者因對過去殺害行為的懺悔或因果覺醒，決定捨棄世俗財富與執著，依循佛陀的預言（先記）出家修行，旨在斷除煩惱以證得阿羅漢的解脫境界。
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此句表達了修行者在覺悟或感應後，生起強烈的出離心與求法心，決定尋找正覺者（佛）作為導師，並捨棄世俗生活以專心修行。
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本句描述修行者將內在的思惟轉化為外在的實踐。
透過慈悲心（悲愍）驅動的佈施，旨在消除眾生苦難並帶來安樂，是積累福德、成就佛道的基礎行持。