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佛說罵意經

T17n0732_001
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佛說罵意經

2

後漢安息國三藏安世高譯

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白話直譯
佛說罵意。十方的蟲蟻全都吃過我,我也被十方的蟲蟻吃過——怎能不知羞愧?十方的蟲蟻我都曾娶為妻,我也娶過十方的蟲蟻為妻——怎能不感到慚愧?在生死輪迴中長久難以計算,應當培養修道的習氣,不應該養成畜生的業習。犯邪淫有五種罪:第一,失去財物;第二,陷入恐懼驚慌;第三,害怕官府追究;第四,招致怨恨與禍害;第五,命終後墮入惡地獄中。
白話口語化新譯
佛陀宣講了《罵意經》。。十方的蟲蟻已經將一切都喫光了,十方的蟲蟻同時也把我給喫掉了——怎麼能不知道慚愧呢?。十方世界的蟲蟻,全部都曾讓我成為它們的配偶;我也同樣全部都娶了十方蟲蟻作為配偶——面對這樣的事,為什麼還不能感到慚愧呢?。在無始生死輪迴中,時間長久得無法計算。我們應該努力修學佛道,而不應該去造作將來會投生為畜生的行為。。犯了邪淫會招致五種過患:第一種是會損失錢財;。第二種情況,則是陷入恐懼與害怕之中;。第三種是,害怕官府與官吏;。第四種,會招致怨恨與災禍;。第五種情況,當自己的壽命結束時,就會墮入可怕的地獄裡面。
法義解析
  • 本句點出全經的核心主題,指明佛陀為此教說的主旨。

    透過觀想自身與外在一切終將為十方蟲蟻所噉食,指出輪迴之中眾生互相吞噉、苦空無常的本質,以此警醒修行者應當生起慚愧心。

    透過輪迴中互為眷屬的錯亂關係,指出眾生在生死流轉中沉淪、造作種種染污行為的荒謬與過失。
    以此引發慚愧心,破除凡夫的貪愛與執著。

    生死輪迴漫長,眾生應把握當下修習佛法,避免造作畜生道之業因,以免墮入三惡道。

    指出邪淫行為在現實層面會帶來的具體過患,此處列出五罪中的第一項,即財產的耗損與流失。

    說明違犯某些戒律或法則,會招致內心驚慌與恐怖的果報。

    此處說明世人因造作惡業,故而心生恐懼的第三種因緣,即害怕世間法律與官府的懲治。

    指出造作某些惡行或不當言語,將會導致怨敵與災禍相隨的因果報應。

    說明造惡者在生命終結時,果報成熟,直接墮入惡趣地獄受苦。

名相註解
  • 罵意:經名,指訶責惡意或訶責心念。
  • 慚:自我反省而知羞恥的心所,此處用以警惕眾生在生死輪迴中不知羞恥的狀態。
  • 十方:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下等十個方向,代表廣大的空間。
  • 生死:迷界的眾生在六道中不斷地生死輪迴。道:指修持佛法通往解脫的道路。畜生業:導致墮入畜生道的行為與造作。
  • 婬妷:指不正當的性行為或邪淫;罪:過患與惡果;亡:喪失與耗損。
  • 驚怖:指因為造惡而導致內心恐懼不安的心理狀態與惡趣果報。
  • 縣官:指世間的官府、朝廷或官吏,在此處代指世間法律與國家政權的執法力量。
  • 怨禍:招致怨恨與災禍。
  • 惡地獄:指惡趣中受苦的深重地獄處所。

佛說罵意。十方蟲蟻一切皆噉已,十方蟲蟻 一切亦噉我——何不知慚?十方蟲蟻一切我 為作婦,我亦一切取十方蟲蟻作婦——何不能 作愧?在生死大久不可數,當種習道,不當 習種畜生業。犯婬妷有五罪:一者,亡錢財; 二者,墮驚怖;三者,畏縣官;四者,得怨禍;五者, 己命盡墮惡地獄中。

4
白話直譯
人依靠色身與飲食而得此身,做人時無所畏懼,只怕墮為畜生,或進入地獄、餓鬼中!修道人剃除鬚髮,行乞化緣,忍受飢渴;離開家庭,捨棄財產;眼不妄視,守護六根;遠離惡因緣,為了脫離痛苦。一個惡念能帶來百劫的災殃,就像種子能結出百倍萬倍的穀物,穀物雖無知,卻常得萬倍收穫。人的心意有知覺,恐怕災殃遠不止如此!
白話口語化新譯
人們依靠外在色相與飲食來維持生命,雖然這輩子做人沒什麼好怕的,但最擔心的就是死後會墮入畜生、地獄、餓鬼道之中!。修行人剃除了頭髮和鬍鬚,過著託缽乞食的生活,並且忍受著飢餓與口渴;。離開家庭,拋棄身邊的財物;。看東西時不起妄想執著,時常守護好眼、耳、鼻、舌、身、意這六根;。為了想要脫離苦果,必須遠離會招致惡報的行為與因緣。。另外,只要生起一個壞念頭,就會招致百劫的災殃,這就像種下穀物種子可以得到百倍、萬倍的收成一樣,穀物雖然沒有知覺,卻自然能得到萬倍的繁衍。。人們的心思所知曉的道理,恐怕不僅僅如此而已!
法義解析
  • 說明眾生依四大物質與飲食而得身,雖暫時得人身,但若造惡,死後極易墮入三惡道(畜生、地獄、餓鬼),警惕眾生應謹慎因果。

    此處經文描述出家修行者的基本生活樣貌與內心修持。
    透過剃除鬚髮捨棄世俗裝飾,藉由乞食消除傲慢並廣結善緣,同時在面對基本的生理匱乏(如飢渴)時,安住其心、不生怨恨,以此磨練心志,體現「忍」的修行。

    指出修道者應首要放下世俗的家庭繫縛與物質貪著,為出家修行的基礎實踐。

    防護六根不令攀緣外境生染,為遠離惑業、修持正念的基礎。

    說明因果法則,修行者為了免於受苦,應當主動避開造作惡業的各項條件與因緣。

    此處闡明心念造業的因果放大效應。
    惡意雖僅一念,其業力種子在時空因緣成熟後,產生的苦果卻是極其巨大且久遠,如同無知的穀種能繁衍出萬倍的果實。

    說明人心所能覺知與理解的範圍極廣,啟發修行者對心識作用保持覺察,體會心念的深廣與潛藏的因果力量。

名相註解
  • 色:指物質現象或外在形色。飲食:維持生命之食物與飲水。畜生:三惡道之一。地獄:三惡道之一。餓鬼:三惡道之一。
  • 道人:此處特指出家修行佛法的人。
  • 除鬚髮:指剃除頭髮和鬍鬚,為佛教出家修行的重要標誌,象徵斷除世俗煩惱與虛榮。
  • 乞食:託缽向大眾乞討食物,是佛教出家眾維繫生命與實踐戒律的基本生活方式。
  • 忍:在面對身心痛苦(如飢餓、寒暑)或外在逆境時,心不生瞋恨、安然承受的修行功德。
  • 去家:離開家庭,即出家。
  • 六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,為眾生認識外境與生起染淨心念的生理基礎與感知途徑。
  • 惡因緣:招致惡報的行為與條件。
  • 一意:指一個心念,在此經語境中特指惡意或瞋罵之意。
  • 百劫殃:百劫時間內所受的災殃苦報,形容因果報應的時程極長。
  • 穀無所知:比喻因果業力如同植物生長,屬於自然的因果法則,不因無知而免除其勢力的增長。
  • 意:佛教指六識或八識中負責認知與思維的核心,為一切法造作的主導者。

人從色飲食得身,作人無所畏,但恐得畜生, 從入地獄、餓鬼中耳!道人除鬚髮,行乞食,忍 於飢渴;去家,棄財產;目不妄視,守護六根; 避惡因緣,為欲脫苦。又起一意有百劫殃, 譬如種穀百倍萬倍,穀無所知,常得萬倍。人 意有知,恐不啻耳!

5
白話直譯
人坐禪行道時,若見海中水蟲或一切眾生,都是前世水中的蟲類。若是禽獸,過去世也一直為禽獸,今世因緣成熟,罪業只會增多,所見皆是罪緣,應當覺察這念頭,前世曾一同在地獄中。
白話口語化新譯
人們在禪坐修行時,若是看見海裡的蟲類,或是見到任何海中物品,這些其實都是過去世裡水中的蟲類與生物。。如果是投生為禽獸,生生世世都在作禽獸,只因今世遇到過去造作的因緣,才會罪業深重且所見皆是惡業。應當覺察到這個念頭(或心識狀態),這是因為前世曾與地獄眾生共同受報之故。
法義解析
  • 說明眾生於輪迴中隨業流轉之理。
    行者所見之水生蟲物,皆是因過去世的業力所化現,藉此闡明因果業報與宿世因緣。

    說明眾生若流轉於畜生道,皆因前世業力相續。
    今生遇緣而造作深重惡業、見解偏邪,皆源於過去世曾與地獄眾生同受業報、心識相應所致。

名相註解
  • 行道:指實踐修行法門,此處特指禪坐修行。蟲物:指水中的生物或有情眾生。前世:過去生,指宿世的因果關聯。
  • 因緣:過去造作之業力引發今世果報的條件。

人坐行道,若見海水蟲、若所有物,皆前世水 中蟲物。若禽獸,通世作禽獸,今世得因緣故, 罪但當行多,所見皆為罪,當覺是意,前世為 共地獄中。

6
白話直譯
過去的罪已衰減,現在造的罪還未帶來災殃。
白話口語化新譯
過去犯下的罪過會帶來衰敗,現在若犯罪則還沒造成災殃。
法義解析
  • 闡明罪業果報發生的時序與性質。
    「衰」指過去造罪導致的衰損,「殃」指現在造罪尚未引發災禍,警示因果業報的相續與輕重差別。

名相註解
  • 罪:指違犯戒律或道理的惡行;衰:衰敗損耗;殃:災禍災殃。

過去罪為衰,現在為罪未為殃。

7
白話直譯
惡也有父母:愚癡是惡父,愛欲是惡母。善也有父母:三十七品經是善父,六波羅蜜是善母。還有父母:佛是父,法是母。隨順佛語,依教奉行,就是行父母之道。
白話口語化新譯
惡是有父母的:無明癡迷就是惡的父親,貪愛就是惡的母親。。行善也有它的父母:三十七品經就像是善的父親,六波羅蜜就像是善的母親。。另外還有父母:佛親如父親,法教親如母親。。依循佛陀的教導,按照佛法來實踐,這纔是為人父母應有的修行。
法義解析
  • 說明貪(愛)與癡(無明)是產生一切惡業的根源,故以父母比喻其能生起惡法的作用。

    說明修行的善法具備生長與引導的義涵。
    以三十七品經作為父親來生養慧命,以六波羅蜜作為母親來長養善根。

    說明修行者以佛之教法為依怙,佛陀與佛法能生養慧命,故譬喻為父母。

    說明真正的父母之行,在於依循佛陀教法實踐,以此德行作為子女的表率與引導。

名相註解
  • 癡:即無明,愚癡不明事理;愛:貪愛,對境染著之心。
  • 三十七品:即三十七道品,為修行至涅槃的三十七種法門。六波羅蜜:六度,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,為菩薩所修之六種行持。
  • 佛:覺悟真理者;法:佛所說之教法與真理。
  • 佛語:佛陀的教說。法:佛法,修行所依循的法則。父母行:為人父母應有的修行。

惡有父母: 癡為惡父,愛為惡母。善亦有父母:三十七品 經為善父,六波羅蜜為善母。復有父母:佛為 父,法為母。隨佛語,案法行,是為父母行。

8
白話直譯
人墮入地獄時,鬼卒想用棒打他。那人心中念道:「鬼卒終究會滅亡,不能長久!」心念如此,便能解脫,生於天上。
白話口語化新譯
當人墮入地獄受苦時,獄卒鬼想要拿著刑杖擊打他。。那個人心中便想著:「鬼終究會消滅,無法長久!」。如果保持這樣的意念,就能夠獲得解脫,並往生到天上。
法義解析
  • 說明造惡業而墮入地獄者,將受獄卒鬼持杖擊打之果報,彰顯因果業報的真實不虛。

    說明萬法無常,鬼神等眾生相亦終將消滅,以此破除對神鬼的畏懼或執著。

    說明心念的造作能決定果報。
    若心念保持清淨或符合生天之善法,便能藉此解脫世俗煩惱並感得生天的果報。

名相註解
  • 地獄:六道輪迴中受諸極苦之處。 鬼:此指執法之獄卒。
  • 鬼:在此指鬼道眾生,屬輪迴六道之一。
  • 解脫:脫離煩惱、繫縛或惡道果報;生天:依善業感得往生欲界或色界天界。

人墮地獄中,鬼欲持棒擊之。其人意便念:「鬼 會當復滅不得久!」意念如是,則便解脫生天 上。

9
白話直譯
有六種事會失去正法:第一,不事奉佛;第二,不事奉法;第三,不事奉持戒的比丘僧;第四,不事奉有智慧的人;五者,不多教人精進修行;六者,與賢者討論佛法。這六件事能增長正法。
白話口語化新譯
有六種情況會讓佛法走向衰滅:第一,不恭敬供養佛;。第二個,不去奉行、供事佛法;。第三種情況是,不去侍奉、供養持守淨戒的出家僧眾;。第四,不去侍奉狡黠的人;。第五,不常常督促、教導別人精進地修行佛法;。第六種是喜歡議論的賢者。。這六件事反而是增長煩惱或惡法的原因。
法義解析
  • 佛法住世仰賴修行者護持與實踐。
    若修行者對佛、法、僧三寶失去恭敬與承事之心,佛法的教化便無從開展,正法即會逐漸衰沒。

    指違逆正法,不依教奉行或供養三寶。

    指出供養修行者是佛教基本修行之一,若遠離或不侍奉持戒僧人,將會障礙修行與福德的積累。

    親近狡黠之人易受其巧言令色與惡意誤導,故修行者當遠離,以免損毀道業。

    此指未能善盡教化與勸進行者精進的責任,屬於懈怠或未積極成就他人道業的行為。

    指喜歡探討、議論佛法道理的人。

    說明六事能增長惡法,未明說所指六事內容。

名相註解
  • 事:侍奉、恭敬供養
  • 事法:奉事、供養或奉行佛法。
  • 戒比丘僧:指持守戒律的出家比丘僧團。
  • 黠人:指狡猾、奸詐、巧言令色之人。
  • 精進:努力修持善法而不懈怠。
  • 論議:指探討法義或議論教理。
  • 增法:指增長惡法或煩惱的因緣。

有六事沒法:一者,不事佛;二者,不事法;三者, 不事戒比丘僧;四者,不事黠人;五者,不多教 人精進行道;六者,論議賢者。却是六事為增 法。

10
白話直譯
不應在福中造罪,寧可在罪中行善。人在學處卻不修行、不誦經,就是在福中造罪;人遇到疾病、官司、水火災難、失財而不憂愁,這是在罪中行善。不應在福中造罪,如燒香、散花、乘車,卻責備他人、爭取名利,這就是在福中造罪。
白話口語化新譯
享福的時候不應該造作罪業,寧可處於困頓或罪業的環境中來修福。。修行人處在應該遵守的戒律與教法中,卻不去實踐修行、誦讀經典,這就等於在修福的環境裡反而造下罪業了;。人們遇到生病消瘦、官府懲治、水災火災、財產損失時,如果能不憂愁掛礙,這就是在罪業之中種植福德。。不應該在享受福報的時候反而造下罪業。例如燒香、散花、乘車時,卻在心中呵責他人,或者挑剔計較、伺機取巧,這些行為就是在福報中造罪。
法義解析
  • 勸誡行者應當居安思危,在順境享福時切莫放逸造惡,以免招致苦果;寧可在逆境或罪業報應中,把握當下行善積德,以免沈淪。

    行者身處正法學處,若怠惰而不實修與誦經,不僅空過福田,更會因懈怠而招致過失,故稱為於福中作罪。

    行者面對疾病、牢獄、災禍、破財等逆境時,若能不起憂惱,不隨境轉,即是於逆境中修福,體現不苦不憂之修行境界。

    行善修福時,若心生貪著、驕慢,或因執取外相而起呵責、計較、挑剔等煩惱心,即將福德轉為惡業。
    警惕修行者在順境或修福時,若不攝心,反而容易增長煩惱而造罪。

名相註解
  • 福:順境與福報。罪:逆境與罪業報應。
  • 學處:指佛教中應當學習與遵守的戒律或教法規範。

不當於福中作罪,寧於罪中作福。人在學處 不行道、誦經,是為於福中作罪;人得病瘦、縣 官、水火、亡錢財不憂,是為罪中作福。不當於 福中作罪,燒香、散花、乘車,訶作是取是候,是 為福中作罪。

11
白話直譯
殺生有九種,罪業有輕有重。寧可殺千隻螞蟻,也不可殺一隻蒼蠅。如此類推,殺越高等的眾生,罪業就越重。建百座佛寺,不如救活一人。救活十方天下的人,不如一天守護自己的心念。人能生起善念,其福報難以衡量。
白話口語化新譯
犯下殺生罪業有九個層次,罪報也有輕與重的分別。。寧可選擇殺死一千隻螞蟻,也絕對不殺害一隻蒼蠅。。照這樣說,殺害對象的地位越高,犯下的罪過就越嚴重,造成的損害與惡果也越大。。與其耗費心力建造上百座佛寺,不如救活一個人的生命來得更有功德。。拯救十方天下所有人的性命,其功德還不如專注守護自己的心念一天來得大。。人們如果懷有善意,所得到的福報是無法計量的。
法義解析
  • 說明殺生惡業依據動機、對象及手段的不同,分為九個等級,所招致的罪報亦有輕重之別。

    此句強調眾生雖皆具佛性,但在佛教因果業報與慈悲觀中,對不同眾生的殺業與執著程度有所差異。
    蒼蠅在此經文中被視為更難得度或具有特定業報的生命,故殺蠅之罪過甚於殺蟻,以此警惕行者應謹慎持戒,避免造下深重殺業。

    說明殺生果報之輕重取決於對象。
    對象德行或地位越高(上至人),所造殺業的罪過與惡報亦隨之增長。

    強調實踐慈悲、救護生命比單純建造外在的宗教建築更具真實功德與佛教義理。

    強調修行應從修心做起。
    外在的救濟生命雖是善行,但心念若無法覺照把持,其功德與層次不及於內心片刻的覺察與守護。

    起心動念為善,心念清淨無染,由此善意所感召的福德極其深廣,無法以數量來計算。

名相註解
  • 殺:殺生,指奪取有情生命。九輩:指九品,此處指殺生罪業的九個層次。
  • 上至人:指地位崇高、德行尊貴的人。
  • 活一人:救活一條人命。
  • 守意:守護心念,防護意念不造惡。

殺有九輩,罪有輕重。寧殺千頭蟻,不殺一頭 蠅。如是上至人,殺大得罪益大。作百佛寺,不 如活一人。活十方天下人,不如守意一日。人 得好意,其福難量。

12
白話直譯
布施給惡人,將來會與惡人結下因緣,這就是自招煩惱。布施給善人,福報會隨之而來。也不應接受惡人的東西,將來相遇只會帶來煩惱。寧可接受善人的東西,布施給善人,不應接受惡人的東西或布施給惡人。寧可布施給惡人,也不要不接受善人的東西;寧可接受善人的東西,也不要接受惡人的東西。人有惡念應當斷除,有善念也應當斷除。惡念會導致地獄、畜生、餓鬼;善念則生於天上、人間——一切都應當斷除。
白話口語化新譯
佈施東西給壞人,以後就會和壞人結下因緣,這就是自找麻煩而遭受痛苦。。將財務或心意佈施給善良的人,這就是福報跟隨而來的徵兆。。也不應該拿惡人的東西,以後如果再遇到,這就是結下怨恨、自找麻煩。。寧可接受好人的東西,並把東西施捨給好人;千萬不要接受壞人的東西,把東西施捨給惡人。。寧可把佈施給惡人,也不要佈施給善人;。寧願接受好人的東西,也不要接受壞人的東西。。人們心中生起了惡念應該斷除,生起了善念同樣也應該斷除(皆不執著)。。心懷惡意的人,死後會墮入地獄、畜生、餓鬼這三惡道;。心存善意這種念頭,無論是在天上還是在人間,這一切都應當予以斷除。
法義解析
  • 說明施予惡人不僅無益,反會結下惡緣而招致未來果報,導致身心苦惱。

    說明佈施善人能感得福報相隨,強調善行與福報之間的因果相應關係。

    不貪受惡人的財物,能避免未來與惡人牽扯結怨。
    與惡人結怨會導致彼此互相惱害,因此應當遠離惡人的餽贈,防範未來的糾葛。

    勸導行者應親近善士、接受善者佈施並與其互動,遠離惡人及其資具,以免染污自身善法。

    此句強調佈施對象與發心的特殊性,反映出破除執相、平等觀或特定因果情境的教法。

    勸誡修道者應親近善士、遠離惡人。
    接受品行端正者的佈施,有助於道業;反之,若受惡人財物,易受其污染與牽引,妨礙清淨修持。

    於善惡之法皆不執著,超越對立心態,方能達到真正的清淨解脫。

    說明心念造作惡業的果報,心懷惡意將感召三惡道的苦果。

    依《佛說罵意經》語境,此處破除對善念與善報的執著。
    凡夫於天上、人中的善法意念仍屬繫縛,故教導皆應當斷除,以體證無執。

名相註解
  • 施:佈施,給予。因緣:事物生起的主要條件與輔助條件。受惱:遭受苦惱。
  • 惡人物:惡人所給予的物品。惱得惱:因惱怒而招致惱怒,指冤冤相報的因果循環。
  • 善人:指具備善心與善行的人。惡人:指造作惡業的人。
  • 惡意:不善的念頭。善:順於世俗道德的念頭。斷:離棄並滅除執著。
  • 善意:心存善念;天上:天道;人中:人間;當斷:應當斷除

施與惡人物,後當與惡人為因緣,是為受惱。 施與善人物,是為福相從。亦不當受惡人 物,後與相逢,是為惱得惱。寧受善人物,施 與善人物,不當受惡人物,施與惡人。寧與惡 人物,不受善人物;寧受善人物,不受惡人物。 人得惡意當斷,得善亦當斷。惡意者,地獄、 畜生、餓鬼;善意者,天上、人中——一切當斷。

13
白話直譯
有五種魔擾亂人心,使人無法得道:一是天魔;二是罪魔;三是行魔;四是惱魔;五是死魔。修行人修道時,應當警覺這五種魔。
白話口語化新譯
有五種魔會擾亂修道者的心智,讓人無法成就佛道:第一種是天魔;。第二種,是罪魔;。第三個是行魔;。第四種是惱亂魔;。第五種(障礙),是死魔。。修行人在實踐佛道的過程中,應當隨時保持警覺,認識到這五種魔障。
法義解析
  • 指出修道過程中會遭遇五種幹擾心智、障礙證道的魔障。
    首先點出第一種為「天魔」,即居於欲界第六天(他化自在天)的魔王及眷屬,常伺機擾亂修行者,令其退失道心。

    指能障礙聖道、使人造罪並招致惡報的煩惱與惡業,為四魔之一。

    指造作諸業所產生的魔障。
    修行者若執著於種種作為與造作,將障礙解脫。

    指出修行者所遭遇的第四種障礙或魔障,即惱魔。
    此處指煩惱、魔障惱亂身心,障礙聖道。

    此處列舉魔羅的第五種形式,即能奪人生命、中斷修行慧命的死魔。

    行道者在修持佛法時,必須時刻觀照並覺察色、受、想、行、識等五蘊魔障,防範其障礙道業。

名相註解
  • 魔:指能奪人慧命、障礙修道之煩惱、五蘊、死、天等障礙。天魔:居於欲界他化自在天,障礙修行者之魔王或魔眾。
  • 罪魔:指妨礙修行、令人造惡業而受苦報之煩惱與惡業。
  • 行魔:造作諸業所產生的魔障。
  • 死魔:奪取眾生生命,障礙修道的魔障。

有五 魔生亂人意,令人不得道:一者,天魔;二者,罪 魔;三者,行魔;四者,惱魔;五者,死魔。道人行 道,當覺是五魔。

14
白話直譯
有五件事,十方諸佛都無法改變:一是過去的記憶必然會遺忘;二是命中註定要往生上界;第三,生命終將毀壞;第四,生命終將衰老;第五,生命終將死亡。這些事沒有人能阻止。
白話口語化新譯
有五種法則或狀態,連十方諸佛也無法改變與違逆:第一,過去世的記憶應當會被遺忘;。第二種情況,是生命結束後應當往生到較高的天界;。第三,生命必然會走向死亡、消滅;。第四種情況,是生命會隨著時間走向衰老;。第五項,是生命應當會走向死亡。。這件事是沒有人能夠阻止的。
法義解析
  • 闡述世間不可抗拒的五種法則之首。
    眾生流轉生死,宿世記憶會自然喪失,此乃諸佛亦無法改變的必然規律。

    指出行善或持戒者的第二種果報,即壽終後不墮惡趣,而能往生於上界天人之中。

    說明生命無常,壽數有盡,終將面臨死亡敗壞。

    說明生命現象必然隨著時間推移而衰老,呈現有為法無常敗壞的自然規律。

    說明五種衰相中臨終壽盡之果報。
    生命皆有盡頭,當報盡時則命終死滅。

    說明世間諸法發展或某些特定造作的業力因果,具有必然的趨勢,無人能夠強制幹預或改變其結果。

名相註解
  • 宿命:過去世的經歷與記憶。
  • 上生:往生於較高的境界,此指上界天道。
  • 命:指壽命,即維持身體機能的生命現象。盡:窮盡。壞:毀壞,此指壽命終結。
  • 老:衰老,指有為法遷流變異、身心機能逐漸衰退的現象。
  • 制:制止、阻止,此處指幹預或改變事態發展。

有五事,十方佛無能制者:一 者,宿命當忘;二者,命應當上生;三者,命當盡 壞;四者,命當老;五者,命當死。是事無能制 者。

15
白話直譯
人生在世有四種情況:第一,有善念則善相隨。第二,有惡念則惡相隨。第三,有善念卻有惡相隨。第四,有惡念卻有善相隨。
白話口語化新譯
人在活著的時候有四件事情:第一種情況是,心存良善的計策,善行就會跟隨身後。。第二種情況是,心裡有惡意的計較,就會伴隨著惡果發生。。第三種人,雖然心裡盤算著行善,但隨之而來的卻是惡行相伴。。第四種人雖然心存惡念,但內心卻算計著想要行善來補償。
法義解析
  • 說明人於世間有善巧心計且行善者,善法便會常隨其身。

    說明心念與後續業報的關聯。
    心中若起惡計,惡相與惡果便會相隨而至。

    說明心念與行為的落差。
    此處指雖有行善的計較與籌劃,實際作為卻常伴隨惡業,反映心行不一或未能真正斷惡修善。

    說明眾生心念的複雜性,造惡之人亦會伴隨修善的念頭或行為,反映善惡業相隨、心念轉變的過程。

名相註解
  • 善:指善良、善巧或善法。
  • 惡計:惡意的計較或思慮。惡相:惡的相貌或現象,此指惡業的徵兆與果報。
  • 善計:良善的盤算或計較;惡相隨:伴隨而來的惡業或惡行。
  • 惡:違背佛法戒律與道德之行為;善:順應佛法與利他的行為。

人在生有四事:一者,有善計善相隨。二者有 惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡 計善相隨。

16
白話直譯
人一切所思所想,意念會滅盡,身體也會滅盡,所見的因緣也會滅盡。來世受善惡果報,如同種樹結果,今年果實成熟落地,來年又會再結果。罪如同樹,意念因緣如同果實。
白話口語化新譯
人們心中所起的種種念頭,念頭滅了,身體的造作也跟著滅了,甚至我們所看見的一切現象與因緣,也全都跟著消滅。。來世造惡受苦、造善受福的道理,就好像種植果樹一樣,今年的果實熟透掉落後,到了明年又會再長出新的果實來。。罪障就像是樹木一樣,而心意牽引的因緣就像是樹上結出的果實一樣。
法義解析
  • 說明世間諸法皆為無常。
    人們心中所生的念頭、身體的動作以及所感知到的一切緣起現象,皆會隨著因緣聚散而歸於消滅,並無真實恆常之體性。

    以此比喻說明因果相續的道理。
    造作行為(因)必定招致相應的禍福果報(果),猶如種樹結果,果熟落土後來年相續再結果實,業力流轉不息。

    本句以樹與果的關係來比喻罪業與心意的因果連結。
    罪業的生長與顯現如同樹木,而一切罪業的根本源自於心意活動的因緣,心意既是起因,也終將感召相應的果報。

名相註解
  • 念:指心識的分別與思慮。滅:指諸法生滅變異、歸於消散的無常狀態。因緣:指促成事物生起、變化的條件與關係。
  • 後世:死後受生的未來世。殃福:惡業帶來的災殃與善業帶來的福報。因果:造作行為與招感結果之間的必然相續關係。
  • 意因緣:指心意活動所構成的因果制約與緣起關係。

人所有所念,意亦滅,身亦滅,所見因緣亦滅。 後世行受殃福者,譬如種果,今年已熟墮地, 後年復有果。罪譬如樹,意因緣譬如果。

17
白話直譯
人所造的善惡,有四位神明知曉:第一,地神知曉;第二,天神知曉;第三,旁人知曉;第四,自己心中知曉。
白話口語化新譯
人們所做的善惡行為,有四位神明知道這一切:第一位是地神知道它;。第二種情況,天神是知道的;。第三種情況是,旁邊的人察覺了這件事;。第四種,是自己的心意內心明白這個道理。
法義解析
  • 說明善惡行為皆有神明監察記錄。
    此處舉地神為四神之一,強調世間因果善惡皆有感應與見證。

    說明眾生若有過失或犯戒,即使無人親見,但有鑒察世間善惡的天神知曉記錄。

    指出第三種過失或情況,即不當行為被旁觀者察覺或知曉。

    本句為《罵意經》所列舉之法相。
    經文此處承接上文,闡述修行者應當如何覺察與了知自心意念的運作或果報,強調內省與自覺的重要性。

名相註解
  • 四神:知曉世人善惡的神明。地神:四神之一,掌管土地並記錄眾生行為的神祇。
  • 天神:指常隨守護、鑒察人間善惡的諸天神祇。
  • 傍人:旁邊的人
  • 自意:指修行者自身的意根或心意。

人 所作善惡,有四神知之:一者,地神知之;二者, 天神知之;三者,傍人知之;四者,自意知之。

18
白話直譯
有三種因緣能成就道業:第一,行為;第二,感受;第三,果報。造作惡事,這就是行為;已經受生,這就是感受;已經感受,便是果報。有五個屠戶,傍晚回家便思念正道,後來命終墮入惡道,夜晚以五種快樂娛樂至天明,又以五種毒害折磨。
白話口語化新譯
行持佛道有三種基本原因:第一是身口意的造作行為;。第二項是「受」(領納的意思);。第三種,是招致災禍。。做出惡事,這就是造作行為;。心念等狀態已經生起,這就叫做受(感受);。既然承受了這個結果,就會招致災禍。。有五個屠戶人家的孩子,到了傍晚回家時會想念修行,後來命終後墮入惡道中。在那裡,夜晚給予他們五種欲樂讓他們享樂到天明,天亮後又以五種痛苦來懲罰折磨他們。
法義解析
  • 說明修持佛道需基於特定條件,此處點出第一種因緣為「行」,即眾生日常的造作與實踐。

    五蘊之一。
    指領納所緣境界,包含感受苦、樂、捨等生理與心理作用。

    說明惡意所產生的第三種報應,即當受災殃。

    造作惡業,便是身、口、意的行為造作,將招致惡果。

    說明十二因緣中「受」的定義,即所緣境與心相應而生起的感受,為感受生起之狀態。

    造惡必受其報,一旦承受惡果,就會引生災殃。
    警示行者當謹慎身心造作,避免招致苦果。

    此段描述造惡業的眾生,雖偶有善念或修道之心,但因過去深重業力,命終仍墮惡道受報。
    惡道果報呈現苦樂交替的現象,享受短暫欲樂後隨即遭受劇烈刑罰,說明業力果報的真實不虛。

名相註解
  • 行:身口意的造作與實踐。
  • 受:五蘊之一,指領納所緣境界的心理或生理作用。
  • 殃:指因惡業而帶來的災禍、苦報。
  • 屠家子:屠戶之子。念道:思念修道。惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡道。五樂:五種感官的欲樂。五毒:五種痛苦或毒害的刑罰。

有三因緣固道:一者,行;二者,受;三者,殃。作惡 事,是為行;已生,是為受;已受,為殃。有五屠家 子,暮歸便念道,後壽終於惡道中,暮夜以五 樂樂之至明,復以五毒治之。

19
白話直譯
有兩類人接受佛語,就是聰明人和愚癡人,這就是兩類人。有三件事不可見,如同持戒,諸惡不可見。
白話口語化新譯
聽受佛陀教誨的人有兩種,分別是有智慧的人以及愚癡的人,這就是所謂的兩種人。。有三件事是無法看見的,就像持守戒律一樣,所有的惡業也是看不見的。
法義解析
  • 佛法教化對象可分為明理智慧與迷惑愚癡兩類根機,雖同受佛語,因智慧與否而產生不同領悟與行為結果。

    說明「惡」無形相,如同持戒的行為本身也無形相,但皆有其實際的造作與防護力量。

名相註解
  • 持戒:遵守佛教的戒律,防非止惡。諸惡:各種惡業。

有二輩人受佛語,謂已黠人、亦癡人,是為二 輩。三事不可見,譬如持戒,諸惡不可見。

20
白話直譯
道人傳經後,修行有四種得福:第一,專心修行,不求飲食,能受人禮敬;第二,平時貧窮一無所有,能受人禮敬;第三,自己生活充足,則不能受人禮敬;第四,修道人身行正道,偶爾取食自足,不可多受。
白話口語化新譯
修行者弘傳經典之後,在行道時會獲得四種福報:第一種是行道時一心專注,即使沒有進食飲水,也能得到他人的禮敬供養;。第二種情況是,這個人平時貧窮,一無所有,卻能得到他人的禮敬與尊重;。第三種情況,如果是在家人具足了威儀與戒行,就不可以隨便接受出家人的禮拜;。第四,人身在修行的時候,喫東西只要喫飽適量就好,不能貪多接受太多食物。
法義解析
  • 說明行道者於禪修或弘法時,具備一心專注之苦行與清淨心,自然能感得受人禮敬之福報。

    此處揭示眾生果報之不可思議。
    雖處於貧困下賤之境,卻因過去世所種之福德或特殊因緣,今生仍能獲得他人的尊重與禮拜。

    在家居士若德行具足,基於修行位階與法義規範,不應受出家眾禮拜。

    教導修行者飲食應知節量,適可而止以維持色身修行,避免貪求過多而障礙道業。

名相註解
  • 禮:此處指受人禮敬、恭敬供養。
  • 居:在家修行者。足:具足戒律、威儀或德行。

道人傳經已,行道有四受福:一者,行道一心, 無所食飲,得受人禮;二者,素貧窮無所有,得 受人禮;三者,居自有足,不得受人禮;四者,人 身行道,乍食取足不得多受。

21
白話直譯
人所說的話應合於經法才可接受,不合則不應接受,聽聞經典也是如此。為人講說經典,即使使人心意混亂,也無罪過。為什麼呢?因為講經時,不想擾亂眾人心意,但即使講經會擾亂人心,就像誤食毒藥將死,因教導服下解毒藥,便能免於死亡,佛經就如同解毒藥。
白話口語化新譯
別人說的話如果符合佛經的法則,就應該虛心接受,不該排斥拒絕;聽聞經典教法時,態度也應當如此。。為人講解經典時,雖然擾亂了他人的心念,這樣是沒有罪過的。。為什麼呢?。佛陀在宣講教法時,本意是不想讓眾生心意錯亂;但宣說教法有時會引起眾生思緒紛擾,這就好像人喫了毒藥面臨死亡,因為服用了能解毒的藥,便不會再死去。佛經的作用就如同這帖解毒藥。
法義解析
  • 教誡修行者應以經法為準則,如實抉擇並信受他人契理的語言,對佛法經典亦應保持恭敬與受持的態度。

    弘法佈道是正行,雖因聽者心念散亂或不解而產生幹擾,說法者本身並無造作惡業的意圖,故不構成罪業。

    發問之詞,徵詢產生某種因果或現象的原因。

    說明佛陀講經說法的教化方式。
    雖然眾生聽聞教理時心智會受到衝擊或擾動,但這些法義就如同解毒藥一般,能夠對治眾生內心的煩惱毒素,使眾生免於生死輪迴的果報。

名相註解
  • 經法:契合佛教教理與法則的教說。
  • 說經:為他人講說經典。罪:違犯戒律或造作惡業應受之苦報。
  • 經:佛陀所說的教法。毒:喻眾生的貪、瞋、癡等煩惱。止毒藥:喻佛法能對治煩惱。

人語應經法當受,不應莫受,聞經亦爾。為人 說經,雖亂人意,無有罪。何以故?本說經時,不 欲亂人意,說經雖亂人意,譬如食毒當死,因 教服止毒藥,便不復死,佛經譬如止毒藥。

22
白話直譯
修道之人有四種情況,火不能燒,兵器不能傷:第一,佛所派遣而尚未接受;第二,已得滅盡;第三,已得四禪;第四,心在道意,不在生死之中。
白話口語化新譯
修行者有四種能力或境界,火無法燒毀他,刀兵也無法加害他:第一,佛陀的教誡尚未接受;。第二種情況,能夠達到滅盡;。第三種,獲得四禪定;。第四,修行的心思應專注於追求佛道,而不是牽掛於輪迴生死。
法義解析
  • 此處描述持戒清淨與無畏的修行境界。
    「佛所使未受」意指不犯佛陀所教誡的諸戒,防護自身,保持身心清淨,故能得護衛而不受諸難。

    此處闡述修行達到滅盡的境界或狀態。

    指修行者在戒行與基礎禪修之上,進一步成就色界的四種根本禪定,即初禪、二禪、三禪、四禪。

    強調修行者應當安住於覺悟之道,超越對世俗生死煩惱的執著。

名相註解
  • 滅盡:佛教術語,指煩惱斷除或諸法寂滅的狀態。
  • 四禪:色界四種根本禪定的統稱,依序為初禪、二禪、三禪、四禪。
  • 道:覺悟之道,指修行者追求的解脫境界。生死:輪迴流轉的狀態。

道 人有四事,火不能燒,兵不能加:一者,佛所 使未受;二者,得滅盡;三者,得四禪;四者,在道 意,不在生死。

23
白話直譯
佛在世時到人家,主人就關門,不想讓其他人見到佛,後世雙眼無法見佛,因此佛經要顯現流通。然燈得天眼,也能遠見,也能得光明;作燈芯,能得好眼眶;以麻油膏,能得好瞳仁;以火,能得識諦。由此因緣,得好眼與燈,來世能得金銀珍寶器物。
白話口語化新譯
佛陀在世時到別人家中,屋主卻把門關上,不想讓其他人見到佛陀。因為這個緣故,來生雙眼失明看不見東西。所以佛陀的教法要求我們發露懺悔。。然燈佛獲得了天眼,也獲得了遠見,也獲得了光明;。做眼炷,就能得到良好的眼眶;。為眼部塗抹麻油膏,就能獲得明亮良好的瞳孔;。遇到火,便能了知真諦。。由於這樣的因緣果報,能獲得明淨的雙眼與明燈,未來世則能得到金銀等珍寶與器皿。
法義解析
  • 說明障礙他人見佛會招致自身盲目的業報。
    透過發露懺悔來消除隱惡的過失,進而清淨身心。

    此句描述然燈佛成就天眼通,具備遠見與光明,象徵佛陀超越凡夫的清淨智慧與觀照能力。

    此處指透過製作眼炷(燈炷或治療眼疾的藥炷等醫療與供養行為)的善業,可獲得相應的好眼貌與眼力果報。

    此段以塗抹麻油膏使瞳孔明亮為喻,說明給予藥物或施予適當的對治方法,能使眼疾或受障礙的事物恢復清明。

    藉由火的現象或譬喻,而能體會、覺知真理與諦實。

    說明佈施眼目與燈具之因緣,能招感來世獲得光明福報與豐盛財寶。

名相註解
  • 發露:坦白表露自己所犯的過錯,不加以隱瞞。
  • 天眼:能見六道眾生生死苦樂及遠近一切事物之眼力。遠見:超越肉眼極限,能觀照廣闊空間之洞察力。光明:佛陀智慧與威德所發出之無礙光芒。
  • 作炷:製作燈炷或藥炷;眼眶:眼圈、眼部周遭相貌。
  • 麻油膏:傳統用以滋潤或治療眼部疾患的外敷藥膏。瞳子:眼珠或瞳孔。
  • 諦:真實不虛的道理或真理。

佛在世時到人家,主人便閉門,不欲令餘人 見佛,後世兩目無所見,是故佛經欲發露。然 燈得天眼,亦得遠見,亦得光明;作炷,得好 眼眶;與麻油膏,得好瞳子;與火,得識諦。從是 因緣,得好眼與燈,後世得金銀珍寶器。

24
白話直譯
有人來說惡事,迷亂人心意就是魔,所作應當警覺;這叫好人得惡父母,這就是罪過。魔人來辱罵,只當作風,耳朵應避開,這叫惡風;若不避開,反而被惡人之風所傷。因此五種人得以坐,這五種行為會墮入惡道。
白話口語化新譯
當有人來搬弄是非或說惡事時,如果因此讓自己心意迷亂,這就是魔的作用,對於這一切作為應當保持覺照;。品德端正的人卻投生在品行惡劣的父母家中,這就是造惡業所招致的罪報。。惡魔來罵人時,就像遇到強風一樣,耳朵應當避開它,不去聽受,這就叫做惡風;。不但沒有避開,反而被惡人散發的負面風氣或惡意所傷害。。犯了這五項罪過而遭致惡報,造作這五種惡行會墮入惡道。
法義解析
  • 行者面對外界惡語相向或各種誘惑時,若因此心生迷亂即落入魔境。
    應時刻保持覺知,明辨心念,不隨境轉。

    說明善人遭受惡父母對待的現象,乃是過去世造作惡業所感召的果報。

    比喻惡人來辱罵時,修行者若聽受其語即會受其染污,應如避惡風般不予理會。

    說明若不遠離惡人與惡劣環境,反而會被其惡行或邪惡之氣所影響而受害。

    指出造作五種惡行必然導致墮入惡道的因果法則,警示應當遠離。

名相註解
  • 魔人:指前來惱亂修行者或辱罵他人的惡人。惡風:比喻惡意的辱罵與言語。
  • 惡人風:指惡人的氣息、風氣或惡意行為,比喻不良的環境或影響力。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。

人來說惡事,迷亂人意是魔,所作當覺;是 名好人得惡父母,是為罪。魔人來罵,但有風, 耳當避之,是為惡風;不避,反為惡人風所中。 從是五得坐,是五行墮惡道。

25
白話直譯
進入大眾聚會時,有四種情況應該驅逐出去:第一,非法言論擾亂人心,應驅逐;第二,見所說不正確而不加制止,也應驅逐;第三,見行為不正卻不加教導,應驅逐;第四,所問不合於法,不再與其對話,應驅逐。
白話口語化新譯
在參與大眾集會時,有四種狀況應該把人請出去:第一,有人說不符合正法的話,擾亂了大家的思緒,就要把他請出去;。第二種情況是,看到他人說錯話卻不去制止,反而被其言論牽引而出;。第三種情況是,看到別人做了不對的事,卻不加以教導,便將他驅離(牽出);第四種情況是,別人提問的內容不合乎佛法,便不再與他交談,也將他驅離。
法義解析
  • 說明僧團或聚會中維持秩序的原則。
    對於言說非法的幹擾者,為維護大眾修學環境與正法清淨,應予以驅離。

    此指見聞他人過失或邪說而不加勸阻或制止,反而隨順其牽引而造作惡業,說明放任過失而隨波逐流之過失。

    此處列舉僧團中行使「牽出」(擯出、驅離)的另外兩項條件。
    見他人行為有誤應予開導而不教導,或對方所問法義不如法便拒絕溝通,即以強製作法將其驅離。

名相註解
  • 四輩事:指應被驅離的四類違法亂眾之情況。非法說:違背正法、不如法的言說。亂人意:擾亂大眾的正念與思緒。
  • 非:錯誤、不如法。制:制止、勸阻。
  • 牽出:強制驅離或擯出僧團的舉措。

入眾人聚會中,有四輩事應牽出:一者,非法 說為亂人意到,便牽出;二者,見所語非,不制, 為牽出;三者,見所為不是,不教,為牽出,四者, 所問不如法,不復與語,為牽出。

26
白話直譯
聚會時靠近修道者,若有蚤、虱、蟲、蟻咬人,有四種因緣:第一,前世業報應受罪;第二,魔來破壞,不願讓人得道;第三,不尋求清淨之處;第四,心不平等。
白話口語化新譯
大眾聚集在接近道路的人羣之中,跳蚤、蝨子、蟲子和螞蟻嚙咬人,有四種因緣:第一,宿世命定的業力應當承受罪報;。第二種情況是,魔會來妨礙修行者,不想讓他們悟道;。第三個原則,修行者不要刻意要求乾淨、清淨的地方;。第四種,是心不平等。
法義解析
  • 此段說明人羣中遭蚊蟲咬嚙乃因宿世業報所致,非單純偶發,闡明生命苦難與因果業力的關聯。

    指出修行過程中會遭遇魔障的破壞,魔旨在障礙眾生修學佛法、證得聖道。

    佛教修行講究心念清淨,若執著於外在環境的清淨,容易產生分別心與障礙。
    此處指修行者應破除對清淨處的貪求,隨緣安住,體現心無掛礙。

    指修行者或行事之初發心不平等、不公正,未能一視同仁或保持中道。

名相註解
  • 淨處:指環境清潔或外在修行清淨之所。
  • 不等心:指心不平等、存有偏頗或不公正的狀態。

聚者比近道 人聚中,蚤、虱、蟲、蟻齧人,有四因緣:一者,宿 命當從受罪;二者,魔來壞人,不欲使得道;三 者,不索淨處;四者,不等心。

27
白話直譯
有八種人不可相信:第一,貪婪之人;第二,嫉妒之人;第三,易怒之人;第四,輕浮之人;第五,官吏之人;第六,心懷異念之人;第七,仇敵之人;第八,女人、縣官、水火、蛇蚖、利刀,這些都不可接近,接近就會致人於死。
白話口語化新譯
有八種人是不能信任的:第一種是貪心的人;。第二是嫉妒他人;。第三種是,
容易發脾氣、憤怒的人;。第四種情況,是輕視、看不起他人;。第五種是官吏;。第六種是心思各異、心懷鬼胎的人;。第七種是怨敵;。第八項要注意的是:女人、官府、水火、毒蛇、利刃,這些都是不能親近的,一旦靠近就會招致殺身之禍。
法義解析
  • 指出八種不具足善法功德、品行有缺陷的眾生相,此處列出貪婪者。
    修行者若與貪心之人結交,容易受其影響而損害自身道業與資財,故說不可信。

    指出修行者或眾生應當警惕的第二種過失,即見不得他人好、心生嫉妒的煩惱心行。

    指出第三種心懷瞋恚、易怒的惡人。
    瞋恚為修行與慈悲之大忌。

    指出輕慢、藐視他人的行為違背了尊重眾生的修行原則,屬於招致過失的行為。

    列舉十種招致現世與來世惡報或過患的人羣或對象之一。
    此處特指掌管刑獄或地方事務的公職人員。

    指與他人心思不同、別有居心或心存異念之人,此處為列舉某類過失或狀態之第六項。

    指出第七種對象為結怨者或仇敵。

    此段列舉修行者應遠離的八種危險對境。
    女人、官府、水火、毒蛇、利刃,皆具備能破壞修行或導致生命毀滅的潛在危險性,故警惕行者不可輕易親近。

名相註解
  • 八輩人:指八種心行不良、不可信任的人。貪人:貪婪慳吝、只求私利之人。
  • 嫉:嫉妒他人所得的利益或成就的煩惱。
  • 瞋恚:指怨恨、憤怒或惱怒的心理狀態與行為。
  • 輕薄:輕慢鄙視,指輕視他人而態度傲慢。
  • 吏人:掌管公務、刑獄或地方事務的官員與差役。
  • 異心人:指心思各異、心懷異念或不與大眾同心之人。
  • 怨家:結怨之人、仇敵。

有八輩人不可信:一者,貪人;二者,嫉人;三者, 瞋恚人;四者,輕薄人;五者,吏人;六者,異心人; 七者,怨家人;八者,女人、縣官、水火、蛇蚖、利 刀,是不可近,近便殺人。

28
白話直譯
貪著經典有五種人:第一,想讓人知道我有經典,因為多欲自我誇耀以求名聲;第二,想持誦修行到極致,自己卻不明白經義;第三,想依靠經典接受他人禮敬;第四,想讓所有人都從我這裡受持經典,因為我要做師長;第五,求經是為了脫離生死、得度世間,可以用於世間與經道。
白話口語化新譯
貪愛經中提到修持者有五種類別:第一種人,學習經法是為了讓別人知道自己擁有經典,這種人慾望多,只為了自我傲慢和求取名聲;。第二種情況是,想要認真修行卻一直窮究道理,但人們往往自己無法理解其中的深意;。第三種情況是,想要依據經典的教導,去接受他人的禮敬;。第四種心態是,總是希望所有人都跟隨著自己來接受教法,因為自己想要當別人的老師;。第五種人,是為了求取佛法經典,希望能解脫生死輪迴、度過世俗險道,這樣的人可以傳授給他們經法。
法義解析
  • 指出學佛若出於顯示己有、傲慢及追求名聲的動機,即落入貪愛與虛榮,違背修行本意。

    指出修行若只執著於窮究教理細節,而未契入真實義,修學者自身便會產生疑惑與不解。

    指出修行者內心希求依循經典規範來受人禮敬,若存有此心,則偏離無相修行。

    指出修行者內心存有強烈的名聞利養與傲慢執著,希求他人皆以自己為尊、為師,反映出求名攝眾的過失心態。

    說明第五種求法者的動機與適合的教導方式。
    求法者若希求出離生死苦海、超越世間迷途,便可向其解說經典之教法。

名相註解
  • 貪愛經:指宣說貪愛過患或對治貪愛的經文。貢高:自我驕傲、自視甚高。名聞:名聲。
  • 持行:受持奉行。窮:窮究、窮盡。
  • 受經:接受教法與經典的傳授。師:指導者,此處指貪著成為他人的指導者而生起的傲慢與攝眾之心。

貪愛經有五輩:一者,欲使人知我有經,多欲 自貢高得名聞故;二者,欲持行窮,人自不解; 三者,欲依經受人禮;四者,一切欲令人皆從 我受經,我為師故;五者,求經欲脫生死得度 世道,可與經道。

29
白話直譯
學習經典有五種人:第一,心中渴望多聽經典;第二,想多行善福;第三,想理解經義;第四,為他人講說經典;第五,想斷除生死。
白話口語化新譯
學習經法的人可分為五種層次:第一種是想要聽聞很多經文教義;。第二種,想要積累許多的福德;。第三種是,想要明白與理解佛經的義理;。第四種情況,是為他人講解佛經;。第五種心態,是想要斷除輪迴生死。
法義解析
  • 說明學佛求法之人,依其根器與發心之不同,可分為五個層次(五輩)。
    此句指出第一種行者是希求廣學多聞,意欲受持讀誦眾多教法。

    指修行者發願廣行諸善,以累積成佛與解脫資糧。

    此為《佛說罵意經》所明作沙門、行道之人修學或聽聞佛法時,應當具備或生起的五種意願(五欲)之第三種。
    此處指行者心中生起欲求理解、通達佛經內涵的善法欲。

    此處指實踐佛法中的法施,為他人宣講經典以傳遞教義。

    說明修行者第五個願求或狀態,為希望超越煩惱與輪迴,徹底斬斷生死的束縛。

名相註解
  • 五輩:學佛求法者依根器與發心所分的五個層次。多聞:廣泛聽聞並受持佛法教義。
  • 欲:指善法欲,此處特指希求理解佛法的意願與動機。
  • 解經:通達、理解佛陀經典所載的義理。

學經有五輩:一者,意欲多聞經;二者,欲多行 福;三者,欲解經;四者,為他人說經;五者,欲斷 生死。

30
白話直譯
五種嫉妒:第一,與人共同事奉師長,想讓師長只愛我,不願師長再愛他人,這是親近嫉妒;第二,自己認為我只是普通人,出生於小姓之家,這是出身嫉妒;第三,見他人富有,希望自己也能一樣,這是財物嫉妒;第四,佛有深奧經典只想自己獨得,不願他人得到,這是經典嫉妒;第五,見他人容貌端正,自己心想我不如他,這是容貌嫉妒。犯這五種嫉妒不得成道。
白話口語化新譯
五種嫉妒分別是:第一種就像有人和別人一起拜師學習,巴不得老師只偏愛自己一個人,不希望老師再去關愛其他人,這種心理就叫做「居嫉」。。第二種情況,是自己想著:「我只不過是一般人,孤零零地出生在地位低微的人家。」這就是因為心中生起了嫉妒心而產生的想法;。第三種是,看到別人富有,心裡就想跟對方一樣,這就是對財物的嫉妒;。第四種情況是,認為佛陀有甚深的經典,只想自己獨佔,不願意讓其他人也獲得,這就叫做「經嫉」;。第五種情況是,看到別人相貌端正,心裡暗自想著只有自己比不上對方,這就是因為外貌而生的嫉妒心。。犯了這五種嫉妒心,就無法悟道。
法義解析
  • 指出嫉妒心的一種類型。
    描述在共同學習或共事的環境中,因獨佔欲而產生的排他心理與執著,此即為五嫉之一的居嫉。

    此段描述嫉妒心的生起根源,行者因對自身階級與出生背景產生低劣感,進而引發對他人的嫉妒心理。

    指出嫉妒心的一種表現。
    當見到他人擁有財富時,不生歡喜而起攀比、求相等之心,即是貪求與嫉妒的結合,為慳貪嫉妒之煩惱。

    此處描述慳嫉心態的一種顯現,誤以為佛法為私有財產而生起吝惜、不願分享的心態,稱之為經嫉。

    此指因見他人容貌美好而引發的嫉妒心。
    嫉為對他人榮譽、才能或相貌心生不平、不願他人勝己之煩惱。

    指出嫉妒為障礙修行與證悟的煩惱。
    行者若造作此五種嫉妒行為,將障礙解脫,無法成就聖道。

名相註解
  • 居嫉:嫉妒他人獲得恩寵,希望專享偏愛而不欲他人共享的心理。
  • 小姓家:地位低微或貧賤的家庭。嫉:嫉妒,見他榮盛而心生不平。
  • 財嫉:見他人富有而心生攀比希求與之相等之嫉妒心。
  • 經嫉:對甚深佛法產生吝惜、不願他人獲得的嫉妒心態。
  • 色嫉:因見他人容貌美好而生的嫉妒心
  • 五嫉:五種嫉妒心。嫉:嫉妒,為根本煩惱之一。道:覺悟、聖道。

五嫉者:一者,如人共事師,欲令獨愛我,不欲 令復愛餘人,是為居嫉;二者,自念我但作人, 獨生小姓家,是為生嫉;三者,見他人富有, 願欲與等,是為財嫉;四者,佛有深經獨欲得 之,不欲令餘人得之,是為經嫉;五者,見他人 端正,自念我獨不如,是為色嫉。犯是五嫉不 得道。

31
白話直譯
修道人不可陷入五種爭論:第一,爭論佛;第二,爭論法;第三,爭論戒;第四,爭論經;第五,爭論賢者。修道人不可爭論有是、無是。
白話口語化新譯
修行的人不要陷入五種爭論之中:第一種,爭論佛陀;。第二種是,諍論法義;。第三個,是息諍(停止諍訟、遠離爭執)的戒律;。第四種,是諍經;。第五種情況,是爭強好勝,企圖表現得比賢者更優越。。修行者千萬不要去爭辯誰對誰錯、誰是誰非。
法義解析
  • 告誡修行者應息諸諍論,針對佛陀起諍論是破壞法義與敬信的行為,故列為首項。

    此指修行或論道時,產生見解上的諍訟與爭執。

    指出修行者應當遵守的第三項戒條,即遠離諍訟與諍論,保持身心清淨與和合。

    指《佛說罵意經》中列舉的第四項內容「諍經」,屬於當時對於佛教經典的一種分類或修行教導,此處強調針對諍訟或論諍的相關經文。

    此為《罵意經》所列舉失念、惡意或言語過失的態樣之一。
    指修行者心存勝負欲,與具德賢者競爭或爭論,失去謙卑之心。

    勸誡修行者應息滅諍論。
    於一切是非對錯之相,不生執著與對立,以保持內心清淨。

名相註解
  • 諍法:因見解不同而產生的諍訟、論爭。
  • 諍戒:指佛教中要求修行者息止諍訟、遠離爭執的戒律規範。
  • 諍經:指涉及諍訟、諍論之教說,此處為該經中分類法數之一。
  • 諍:指諍勝、爭強好勝,在此語境下指心理上的競爭與言語上的論爭。
  • 賢者:指才德兼備、具備法義修養的修行人。

道人莫墮五諍:一者,諍佛;二者,諍法;三 者,諍戒;四者,諍經;五,諍賢者。道人莫諍 有是、無是也。

32
白話直譯
有五種錯誤的執著:第一,對身體的錯誤執著;第二,對誓願的錯誤執著;第三,對邪見的錯誤執著;第四,對貪欲的錯誤執著;第五,對戒律的錯誤執著。
白話口語化新譯
有五種錯誤的堅固執著:第一種,對身體產生了錯誤的堅固執著;。第二種,堅持錯誤的觀念或看法;。第三種是,對錯誤的知見產生堅固的執著;。第四,是因為對貪欲執迷不悟而且根深蒂固;。第五個修行準則是,告誡自己不要犯錯,並且心志要堅定。
法義解析
  • 指出眾生對無常的身體產生錯誤的堅固執著,視為真實常住。

    指出眾生第二種過失在於執著錯誤的見解。

    指凡夫對顛倒錯誤的觀念,產生了堅固不移的邪見與執著。

    指出修行者若對貪欲產生強烈的執著與迷惑,將障礙清淨心。

    此處教導修行者在菩薩道上應當自我告誡,避免錯誤行為,並保持堅定不移的道心。

名相註解
  • 五誤堅:指眾生對五蘊產生錯誤、顛倒的堅固執著。
  • 要誤堅:堅持錯誤的要義或見解。
  • 邪誤堅:指堅信錯誤的見解,即邪見與邪執。
  • 貪:對欲境產生染著之心。誤:迷失或錯誤執著。堅:執著深固。
  • 誡:告誡。堅:心志堅定。

有五誤堅:一者,身誤堅;二者,要誤堅;三者,邪 誤堅;四者,貪誤堅;五者,誡誤堅。

33
白話直譯
有七種淫欲:第一,見到衣服的色彩;第二,聽到珠環聲;第三,聽到婦女說話聲;第四,心中思念談論女人;第五,用眼注視;第六,心中思念夫婦之禮;第七,心裡起犯婬之念。這七種婬行都不能得道。
白話口語化新譯
有七種貪染(婬):第一種,
看到華美的衣飾色彩;。第二種情況,聽到了珠寶手環碰撞的聲音;。第三種情況,是聽見女人的說話聲音;。第四種情況是,內心總是想著、談論著女人;。第五項是,眼睛看見(色法);。第六個條件,是時常銘記並實踐身為夫婦應有的禮節;。第七是,心裡起心動念、想像著去做而犯戒。。這七種淫慾之心,是無法修成正道的。
法義解析
  • 此段指出七種貪染心念中的第一種,即貪著於外在衣物與裝飾的色彩,顯示眼根對色的執著。

    此句描述禪修中或魔境顯現時,行者所覺察到的音聲境界,作為覺知對象。

    列舉能引發慾念或障礙修行的外在境界,此指聽聞女性聲音,若起愛染之心即成煩惱。

    指出修行者若心中繫念、口中談論異性(女人),會增長貪欲與染著心,為修行之障礙。

    列舉五門根觸之一,指眼根接觸外在色塵。

    此處指在家修持者應當遵守夫妻倫理與相處之道,互敬互重以維持家庭和諧。

    指依據內心的意念、思惟與想像,造作相應的犯戒行為。

    說明貪著七種淫慾會障礙修行。
    心存淫慾則無法契入清淨聖道。

名相註解
  • 婬:貪染執著。見衣被色:眼根貪著於外在衣飾與色彩。
  • 珠環:指綴有寶珠的環狀飾品,此處指其發出的聲響。
  • 婦人:指女性。語聲:說話或發出的聲音。
  • 心意:指內心的思惟與意念。念:憶念、繫念。談:談論、議論。
  • 眼視:指眼根對色塵所產生的視覺作用。
  • 夫婦禮:指佛教教導在家男女結為夫妻後,彼此應當遵守的倫理規範與相處禮節。
  • 意思想犯:指起心動念、思惟想像所導致的犯戒行為。

有七婬:一者, 見衣被色;二者,聞珠環聲;三者,聞婦人語聲; 四者,心意念談女人;五者,眼視;六者,念夫 婦禮;七者,意思想犯。是七婬不得道。

34
白話直譯
人容易遺忘有五種因緣:第一,身體遺忘;第二,經常思念而忘記;第三,執著愛欲;第四,執著於見解;第五,前世的宿命,指過去世惱害他人、斷絕語言或驚嚇恐嚇他人。因勞累而忘事,是指心意勞累。
白話口語化新譯
人們經常健忘,這有五個原因:第一是身體的遺忘;。第二個過失是,心裡想得太多反而容易忘記;。第三種是執著與貪愛;。第四,是見著;。第五種情況稱為「本宿命」,意思是過去世曾經擾亂、惱害別人,或者以斷人言語的方式來驚嚇恐嚇別人。。所謂的「勞忘」,是指心思意念過於勞累而產生的遺忘。
法義解析
  • 說明眾生產生健忘現象的五種緣由,此處列舉第一種「身忘」。

    指出修行者若心念紛雜、思緒過多,反而會導致記憶散失,無法專注於正念。

    指出貪著與愛染為修行障礙之一,屬煩惱根源。

    此處指因為執著於錯誤的知見,而產生貪愛與染著。

    此處說明過去世造作惱亂、驚嚇眾生的惡業,因此導致今生常受驚怖的果報。

    說明心念因過度勞倦而導致忘失,點出妄想攀緣對心的損耗。

名相註解
  • 五因緣:產生某種現象或結果的五個根本原因。
  • 多念:指心念散亂、思慮過多。忘:指遺忘、喪失正念。
  • 著愛:執著與愛染,為引發煩惱繫縛之根源。
  • 見著:執著於錯誤的知見。
  • 本宿命:指過去世的宿世因緣。惱人:惱亂、擾害他人。斷語:中斷他人的言語或使之噤聲。驚怖人:使人驚嚇畏懼。
  • 勞忘:心念勞累導致的忘失;意念:心思與意念

人喜忘 有五因緣:一者,身忘;二者,多念忘;三者,著愛; 四者,見著;五者,本宿命者,謂故世惱人、斷語 驚怖人。勞忘,謂意念勞。

35
白話直譯
飲酒得毒,四分飲水得天福,四分臥地會死亡,四分說善語得生天,四分說惡事墮地獄——四分墮地獄。國王有妻,弟弟死後應墮地獄,妻子對國王說:「不要讓我弟弟進入這地獄!」國王說:「你替我阻止他。」弟弟想進去,妻子說:「這地獄門不可進入!」弟弟說:「裡面有很多東西。」便跑進地獄裡。人被罪業牽引也是如此。
白話口語化新譯
飲酒會招致毒害,此為四分之一的比例;飲水則感得天氣;四分之一會臥出致死;四分之一說善言會生天界,四分之一說惡事則會墮入地獄——此即為四分地獄。。國王的妻子,她的弟弟死後應當墮入地獄。妻子向國王稟白說:「請不要讓我的弟弟進入這個地獄!」。國王說:「你幫我制止他。」。弟弟想要進去,婦女說:「這是監獄之門,不可以進去!」。弟弟回答說:「這裡面有很多東西。」。就這樣走進了監獄裡。。造罪的人,就是這樣被罪業牽引而受報的。
法義解析
  • 此段經文闡述身、口、意三業的造作及其相應的果報,依據《佛說罵意經》的語境,說明飲酒等行為及其不同程度的後果,呈現特定的因果法則與報應。

    此段敘述親屬面臨墮入地獄的果報,家人求情慾阻其受報。
    彰顯業力果報的真實不虛以及親情對生死業報的幹預,引出後續關於因果與慈悲智慧的教導。

    國王命令侍者或相關人員協助制止某人或某事,反映權勢者對下屬的指派,以及人際間的因果互動與對境處置。

    以監獄之門比喻貪欲、煩惱之處,警示眾人若涉入其中,便會如同入獄般遭受罪苦,勸誡應當遠離危險與過患。

    此處表達心念或環境中充滿種種事物,強調事物積聚之狀態。

    描述行為造作所招感之果報,造惡業者隨其業力牽引,親自趨入三塗惡道或牢獄之中受苦。

    說明眾生造作罪業,便會隨業力牽引而招致相應的果報。

名相註解
  • 善言:善的言語;惡事:惡的行為與言語;地獄:惡業所感的苦難處所。
  • 王:指經典故事中的在位君主
  • 獄門:比喻帶來繫縛與苦難的險境或貪欲之處。
  • 多所有:形容法義或事物種類繁多而具足。
  • 獄:指監獄或地獄,此處代表造惡業者所感召之苦難報處。

飲酒得毒,四分飲水 得天氣,四分臥出得死,四分說善言得天,四 分說惡事得地獄——四分地獄。王有婦,弟死當 入地獄中,婦白王言:「莫令我弟入是獄中!」王 言:「汝為我止之。」其弟欲入,婦言:「是獄門不 可入!」弟言:「是中多所有。」便走入獄中。人為罪 所牽如是。

36
白話直譯
有人直接拿別人的犁軛來用,不告知主人,用完想歸還。佛說:「不可以,你已經是盜賊了!」那人說:「我想用金軛來償還。」佛說:「盜賊的罪不能解除。」
白話口語化新譯
有人沒經過主人同意,直接拿別人的犁軛來用,用完後想把犁具還給對方。。佛陀說:「這是不可以的,你這樣已經是偷盜了!」。有人說:「我想要做一個金製的車軛來還他。」。佛陀說:「偷盜的行為無法讓人解脫。」
法義解析
  • 說明私自取用他人財物而不告知,雖有歸還之意,但取用當下已具備不與取(偷盜)之行為與心念。

    佛陀以此語明示非理取物即構成偷盜,以此警誡眾生應嚴守不盜戒。

    此處展現了業報償還的具體情境。
    比喻以貴重物品或代價來償還宿世所欠的債務。

    指出偷盜屬於惡業,無法帶來心靈的解脫,反而會招致苦果。

名相註解
  • 犁軛:耕田農具的部件,此處指代他人財物;不報其主:未經許可或未告知主人;不與取:未經物主同意而私自佔用。
  • 盜:指未經許可私自取用他人財物,構成偷盜行為。
  • 金軛:金製的車輛軛具,在此比喻用以償債的珍貴物品。

人有直取他人犁軛用,不報其主,犁已欲 還之。佛言:「不應,爾已為盜!」人言:「我欲作金 軛償之。」佛言:「盜不解。」

37
白話直譯
人持戒就是孝順,只是報答父母恩德而已。為什麼呢?不殺生萬物能得長壽,不偷盜一切財物皆富足,不婬、不亂、不欺皆誠信,不飲酒皆清淨,父母有時墮入其中也能安隱。在佛寺中齋戒過夜,不可睡在沙門的繩床、榻橙、桌上及被子裡,這些都算犯戒。
白話口語化新譯
人們受持戒律就是孝順,這不過是在報答父母的恩德罷了。。為什麼會這樣呢?。不殺生就能讓萬物獲得長久生命,不偷盜就能讓大家富足,不邪淫、不妄語、不欺騙就能建立誠信,不飲酒就能保持身心清淨,父母若有時墮入這般處境,便能平安穩定。。在寺廟裡留宿時,不可以躺在出家人的繩牀、長凳、矮桌上,或鑽進被子裡睡覺,這些行為都違犯了戒律。
法義解析
  • 說明持戒的本質即是實踐孝道,透過遵守戒法來報答父母的養育之恩。

    提問之詞,徵詢產生前文所述狀態的原因。

    強調持守五戒能帶來現世與來世的安樂與福報。
    不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒能令自他安穩,亦是庇護親眷、使其遠離災厄的善法。

    此段明示在寺院齋宿時的威儀限制,出家眾或修行者應避免貪著臥具與安逸,違者即構成犯戒,藉此防護身心。

名相註解
  • 長生:生命久長。富:財物豐足。信:誠實守信。淨:身心無染垢。安隱:平安穩定。
  • 齋宿:齋戒留宿。沙門:出家修道者。繩牀:以繩索編織的牀榻,為修行者用具。榻橙:坐臥的牀凳。機:矮桌或坐具。

人持戒乃孝順,報父母恩耳。何以故?不殺 萬物得長生,不盜物皆富,不婬、不亂、不欺皆 信,不飲酒皆淨,父母有時墮是中便安隱。於 佛寺中齋宿,不得臥沙門繩床、榻橙、机上及 被中,皆為犯戒。

38
白話直譯
有人請道人,道人還沒吃飯時,不應該問經典;道人若為他說法,就是有罪。道人用餐後,方可詢問經義。
白話口語化新譯
當人們邀請出家修行者時,在修行者還沒有進食之前,不應該向他請問經法;。修行者(道人)為其解說,這是屬於有罪的行為。。修行者用齋過後,纔能夠向人請教經典與修行的道理。
法義解析
  • 此句強調供養與聞法的次第禮節,應先滿足修行者的基本飲食需求,之後才適合請法,體現尊師重道與護持修道的精神。

    說明造作惡業會招致罪報,闡述因果報應的法則。

    指出學佛問法與日常生活作息的次序,說明求法問道需在適當的威儀與時機下進行。

人請道人,道人未食,不應問經;道人為說,有 罪。道人食,乃得問經道。

39
白話直譯
不持戒、不修行的人,住在佛寺中,不如自己跳進鍋裡,只是被鍋火燒一身而已。不持戒、不修行的人,住在佛寺中,會被燒無數次身體。
白話口語化新譯
如果不守戒律、不修持佛法,卻住在佛寺接受供養,那還不如自己跳進大鐵鍋裡,因為大鍋頂多也只是燒死這輩子的一具肉身而已。。沒有遵守戒律,也不實踐佛道,卻在寺廟裡焚燒無數次自己的身體。
法義解析
  • 本句警示修行人因果之嚴厲。
    若身處清淨佛寺、接受信眾供養,卻不持戒、不修行,其罪業果報將遠比遭受現世釜鑊烹煮之刑更為慘烈。
    現世受刑僅傷及一世之肉身,而破戒受供則會招致累劫墜落惡道的劇苦。

    批評盲目追求外在形式的苦行,指出若內心無戒行與道法,僅憑毀傷肉身無法獲得真實成就。

名相註解
  • 釜:古代的一種大鍋,此處借指地獄中烹煮罪人的釜鑊刑具。

不持戒、不行道,居佛寺中不如自投釜中,釜 中燒一身耳。不持戒、不行道,在佛寺中,燒無 數身。

40
白話直譯
道人也應該講說經法,有人來請問經義時,不應拒絕。有人帶供物給道人時,不應當下問經,應在之後才可詢問。接受供物時也不應講經,這樣有罪。
白話口語化新譯
出家修行的人也應該要為人解說經典,當有人來請教佛法時,不要推辭或拒絕。。當人們拿著供品供養修行者(道人)時,不應該在這個時候詢問佛法經義,應該在供養之後纔可以發問。。接受別人的財物供養,然後為對方說法講經,這樣是有罪過的。
法義解析
  • 此處闡述修道者應積極弘法、利樂有情。
    面對他人的求法請益,應當隨順因緣給予開導,不可違逆拒絕,體現慈悲與菩薩道的精神。

    強調供養與請法的禮儀次序。
    修行者受供之際,不應為世俗問法打擾,應先圓滿供養儀軌,後續方可請教法義。

    出家眾應以清淨心弘法,若以貪求供養、受取財物為交換條件而說法,即違犯戒律,招致罪業。

名相註解
  • 受物:接受財物供養。說經:講說經典。有罪:觸犯戒律而產生過失

道人亦應說經,人有問經者,無違。人持物上 道人,不應問經,後乃得問。受物亦不應說經, 有罪。

41
白話直譯
道人有五種情況,請求不可應允:第一,請甲不如請乙,不應答應;第二,請乙不如請甲,不應答應;第三,若請甲,甲說要請乙,則乙不應答應;第四,我從遠方來,當時未被請,之後才被請,不應答應;第五,若與仇人不和,卻同住一里相近。若在眾人中,也不應答應。為什麼?因為睡眠會使心意停滯。
白話口語化新譯
修行人遇到以下五種情況時,即使受到邀請也不應當前往:第一種情況是,邀請你去的地方不如邀請你去別的地方好,那就不應當去;。第二種情況,與其去請乙,不如去請甲,這是不恰當的行為;。第三種情況是,你本來去拜託甲辦事,甲卻推說因為這個緣故,你應該去拜託乙,這時候乙是不應該去做的;。第四種不當行為是:我從遠方長途跋涉而來,對方當時沒有請法,事後才開口請求,這是不應該的態度;。第五種情況是,如果怨敵找不到機會加害,也應當避免與其住在同一個村落或相鄰的地方。。如果是在打坐修行或禪坐之中,不應該隨意走動。。這是什麼原因呢?。睡覺是為了讓心念停止活動的緣故。
法義解析
  • 說明修行人應當觀察受請的意義與對象。
    若所受之請不如其他更具意義的法會或因緣,則不應為了次要或較差的因緣而隨意應供或赴約。

    此處指出請人應依德行與正理,不應存有偏私或比較心態,以免違背修行者的平等心與威儀。

    說明推卸責任與不當行事的情況。
    在此語境中,強調接受請託者不應以各種理由將任務轉嫁予他人,以保持應有的承諾與責任。

    說明說法者不應因為聽法者未及時請法而有分別心,或因為對方後悔、事後請求才應允,強調弘法應平等慈悲,不應待價而沽。

    此句說明修行者應保持遠離怨敵,避免與怨家同裏相居而衍生無謂的衝突或造作惡業,是保護自身免受幹擾的防護措施之一。

    強調禪修時應保持威儀與心念專注,不宜隨意走動幹擾定境。

    提問之詞,徵求產生前文所述法義的原因。

    說明睡眠的作用在於暫停心識的攀緣與活動。

名相註解
  • 請:請求或託付辦理;行:執行、作為或實踐。
  • 坐:指禪坐或打坐。行:指隨意走動或經行以外的雜亂行動。
  • 何以故:表徵詢原因的提問語。
  • 睡眠:在此指心識活動的靜止狀態。

道人有五因緣,請不可行:一者,請甲不如乙, 不當行;二者,請乙不如請甲,不當行;三者,若 請甲,甲言為故請乙,乙不當行;四者,我從遠 方來,即時不請,後乃請,不應行;五者,若怨家 不相便與之同里相近。若坐中,不當行。何以 故?睡眠用止意故。

42
白話直譯
止有三類:第一,生死的行止;第二,道行心未達,因生死因緣而心中止息。
白話口語化新譯
「止」可以分為三種類別:第一種是關於生死輪迴的行止;。第二個原因是,行菩薩道的修持心志沒有堅持到底,因為對生死流轉的因緣看破或中斷了,導致修持停止。
法義解析
  • 本句闡述「止」之法義包含三種範疇,並首先列出與生死輪迴相關的修行止息。

    說明修行者退失道心的原因之一,乃因對生死因緣的體悟或厭離致使意念停頓,未能持續精進至圓滿覺悟。

名相註解
  • 止:指止息、寂靜,此處為《罵意經》所含攝的修行方法。
  • 三輩:指三種類別或三種層次。
  • 生死行止:指眾生在生死輪迴中,其行為與造作的止息。
  • 道行:修行菩薩道的實踐與歷程。生死因緣:眾生流轉於生死輪迴的條件與連鎖關係。

止有三輩:一者,生死行止; 二者,道行意不至,生死因緣意中止故。

43
白話直譯
又貪睡之人喜歡睡眠,有三個原因:第一,吃得多;第二,飲酒;第三,憂愁。又有三個原因:第一,身體需要休息;第二,其他心念極度疲憊,躺下後再生新意;第三,因為留戀受用。
白話口語化新譯
另外,愛睡覺的人喜歡一直睡,有三個原因:第一是喫得太多;。第二項是飲水;。第三種是憂慮。。另外有三種促成特定結果的因緣:第一種是身體得到休息;。第二種情況是,腦中的雜念已經平息,但在睡眠中醒來後,又會再次生起各種念頭;。第三個原因,是因為留存接受了這些緣故。
法義解析
  • 指出貪睡的三個根本原因之一。
    飲食過量會導致身體昏沉,進而引發貪著睡眠的現象。

    列舉供養或受用的第二種基礎條件,指飲水。

    此處指內心憂惱的負面心理狀態。

    說明身、口、意三業中,身體層面的休養或靜止狀態,為產生後續身心狀態變化的因緣之一。

    說明眾生在睡眠初醒時,念頭從靜止轉為活動,再次生起種種心識作用與妄想。

    此句說明產生某種現象或業報的第三個原因,是由於過去行為或念頭的延續與承受。

名相註解
  • 憂:指憂惱、憂愁,為佛教煩惱心所之一。
  • 餘意:其餘的念想、妄想。
  • 留受:指將行為、果報或業力持續保留並承受。

復睡 眠人喜睡眠,有三因緣:一者,多食;二者,飲;三 者,憂。復有三因緣:一者,身休息;二者,餘意極 臥出更受意;三者,留受故。

44
白話直譯
人躺下時有心意、有識、有壽命、有命根、有喘息、有呼吸,白天一共三萬六千五百次呼吸小周而復始。有八種行為能減少睡眠:第一,少吃;第二,端坐;第三,站立;第四,經行;第五,誦經;第六,觀察星辰;第七,洗臉;八者,觀察骨骸。不了解時,應當思念諸善事,心已轉變,便要自己歸還物品。想要獲得福報與正定之心,當心念轉向其他事時,自然會明白。
白話口語化新譯
人在臥牀或起身時,具備思想、意識、壽數、命力以及呼吸,白晝與黑夜總計約有三萬六千五百次呼吸,這些呼吸細微且規律完備。。有八種方法可以消除睡眠:第一種是少量進食;。第二種情況,坐著;。第三種情況,成立;。第四個是經行(繞著走);。第五項,是讀誦經典;。第六種,是觀看星辰;。第七種情況是,洗臉;。第八項,是觀想白骨。。如果還不明白,應當回想各種善事。心意既然已經轉變了,就應該自己把物品歸還。。想要獲得福德與修行之道,必須專一其心。因此,若心中生起其他的念頭,當下就要自我覺察而化解。
法義解析
  • 本句描述色身命根存續的徵象,以意、識、壽、命與呼吸次數說明生命運作的軌跡,強調一晝夜間生理機能的循環規律。

    透過減少飲食來減輕身體負擔,進而對治昏沈睡眠。

    列舉第二種威儀之坐相。

    指出第三種業行或過失的情形成立。

    指出修持的第四種方式為經行,即在修行中藉由緩步行走來調身與醒腦,對治昏沉。

    指透過持續讀誦教法,來熟悉並深化對佛法的體會與記憶。

    此指出世間常見之星相觀測行為,列為某種修行者或外道所持之戒律或行為規範之一,為不正確的修行方式。

    列舉修行者於日常生活中應注意的第七項威儀或清淨細行。

    此指不淨觀或白骨觀的修行法門。
    透過觀想自身或他人的骨骼,對治對身體的貪愛與執著,體悟肉體無常、不淨的本質。

    此段闡述對於他人之物若心生貪念而後覺悟,應當立刻回想善法以對治,主動歸還物品,體現了防非止惡、如法悔過之修行態度。

    強調修持福道的核心在於定意。
    行者在修定或行道時,若心念散亂攀緣他事,應當即時察覺並自我調伏,以保持心的專注與清明。

名相註解
  • 臥出:指睡眠與起居,泛指日常生活。
  • 識:指了別作用的心識。
  • 壽:指生命存續的時限。
  • 喘:指較粗的呼吸或微弱的氣息。
  • 息:指鼻孔出入之氣。
  • 小食:指減少食量或少量進食,以防飲食過飽導致昏沈。
  • 經行:佛教修行方式之一,指在一定的空間內緩步往返行走,以思維法義或對治睡眠。
  • 誦經:讀誦經典,為修行與保持正念的方法之一。
  • 視星:觀看星宿,常指星相占卜或觀星術。
  • 洗面:指日常清洗面容,保持威儀與身心清淨的行持。
  • 觀骨:指觀察骨相,為禪修不淨觀或白骨觀的修行內容之一。
  • 善事:指一切有益於自身與他人的善行或法義。
  • 福道:指能獲得福德與解脫之道。定意:安定心意,專注於禪定或修道。解解:自我覺察並化解妄想執著。

人臥出有意、有識、有壽、有命、有喘、有息,晝日 凡三萬六千五百息小完等耳。有八行除睡 眠:一者,小食;二者,坐;三者,立;四者經行;五 者,誦經;六者,視星;七者,洗面;八者,觀骨。不 解當念諸善事,意已轉,當自還物。欲得福道 定意故,得念餘事已自解。

45
白話直譯
身體能得福報,語言與心意也能得福報,虛空亦能得福報;同樣身體會造罪,語言與心意也會造罪,虛空亦會造罪。虛空得福,是指夢中獲得金銀、珍寶、榮華富貴與快樂,這就是虛空得福。虛空得罪,是指夢見有人來殺人或侵犯他人,這就是虛空得罪。以言語教人作惡,或勸人殺人,之後因緣不順被人毆打,這就是因口造罪與心意有關;自己親自造作,因緣成熟被人傷害或殺害,這就是心意造罪。
白話口語化新譯
身體的行為能獲得福報,語言與意念的行為能獲得福報,身口意皆空(不執著於相)也能獲得福報;。身體行為會造下罪過,言語與意念也會造下罪過,起心動唸的「空」(或無實體、虛妄之念)也會造下罪過。。所謂「空得福」,是指在夢境中得到金銀、珍寶、權勢地位或富貴安樂,這就叫做空得福。。所謂的「空得罪」,就像是作夢夢見有人來殺自己,或是夢中侵犯了他人一樣。雖然夢中有殺害或侵犯的行為與恐懼,但實際上並未造作真實的殺業或惡行,這就叫做空得罪。。口業教唆:人造惡業,若是勸說他人去殺人,後來因這個緣故,意外遭受他人毆打,這就是犯下口業過失的意念;。因為自己造作了業因與緣分,而遭到他人傷害或殺害,這就是意業所引發的罪過。
法義解析
  • 指出修持福報的層次,涵蓋身行、口意之業,乃至於體證「空」性同樣能成就福德。

    說明身、口、意三業皆能造作惡業而招致罪報。
    此處的三業配合經文語境,涵蓋了行為、言語、意念及虛妄分別所產生的業行。

    說明虛妄不實的福報,如同夢境中的幻影,雖然在夢中看似得到財富與尊榮,但醒來後皆屬虛無,以此譬喻虛幻的福報。

    此處說明「空得罪」是指如同夢境中發生的殺害與侵犯行為。
    雖然意識上有造罪之感,但因無實體的身口行為造作,故不構成真實的罪業。

    此段說明言語教唆造惡的因果。
    開口勸人殺生,便已造下口業。
    因教唆他人行殺,自身將招致遭受他人捶打的惡報,顯示教唆者與被教唆者共同構成惡業之因緣。

    說明外在所受的傷害或殺害,皆源於自身過去所造的業因與緣分。
    造惡業會招致相應的苦果,此處強調由心念所引發的業力顯現。

名相註解
  • 身:身體行為。口:言語表達。意:心思意念。空:虛妄不實或無實體之意念。
  • 空得福:指虛妄不實、如同夢幻般的福報。
  • 空得罪:指在夢中造作殺害或侵犯等行為,因無實體造作,故雖有罪相而無真實業報。
  • 坐口罪:犯下口業過失。因緣:造作惡業所引發的後續果報。
  • 意罪:指由意業(心念與動機)所造作、引發的過失與罪報。

有身得福,有口意得福,有空得福;亦有身得 罪,亦有口意得罪,亦有空得罪。空得福者,謂 夢得金銀、珍寶、豪貴、富樂,是為空得福。空得 罪者,夢人來殺人,若侵人,是為空得罪。口教 人作惡,若勸人殺人,後因緣橫為人所捶,是 為坐口罪意;自作因為緣,人所傷殺,是為意 罪。

46
白話直譯
人之所以有善惡夢,是因為想飲食卻無物可得,心中起念,便夢見美食。心中想要殺人,便夢見有人來殺自己。一切皆有因緣,或來自前世、後世,或現世。夜裡初更所夢,與早晚現前之事有關。
白話口語化新譯
人們會夢見好壞事情,是因為心中想要飲食,但現實中沒有實物,只有意念,因此在夢中夢到美好的飲食。。心裡想著要殺人,結果就在夢中夢見有人來殺自己。。這一切都有其因果緣由,可能是源自前世、發生在後世,或是顯現在現在這一世。。在前半夜所作的夢,通常反映的是早晚當下所發生的事情。
法義解析
  • 此處闡述夢境由心念所生之理。
    當人心中有慾望而現實未滿足時,純粹的意識作用便會於夢中顯現相應的境界。

    此說明心念造作與因果報應的關聯。
    因心中起惡念欲加害他人,故感得夢中受報的境界,顯現心識幻化之業力。

    說明萬事萬物皆有其因緣果報,依據造業的時間,可分為前世、後世與現世三種時態。

    說明夢境的產生與時序的關聯,上夜夢多與日常見聞的殘留或當下心理狀態相應。

名相註解
  • 上夜:前半夜

人所以有善惡夢者,欲飲食、無有物,但有意, 因夢好飲食。意欲殺人,因夢人來殺之。皆有 因緣,或前世、後世或現世。上夜夢者,朝暮 現在事。

47
白話直譯
夢中所作善惡,皆由心意生起,所對之境也是心意所現。譬如有人直接取物觀看後,便將其藏起來。雖然看不見,心念立刻生起,與親見無異。前世所造之業,便與今世的心意相應。
白話口語化新譯
夢境中我們所經歷的善惡行為,全都是意念所造作的,而在夢中面對的境界,其實也同樣都是意念的投射。。就好像有人隨手拿起一個東西看了一下,接著就把它藏起來了。。雖然沒有親眼看到,但心裡一想到,就跟親眼看到一樣沒有分別。。前一世造作的行為,自然會與這一世的心念造作相呼應。
法義解析
  • 此句說明夢境中之一切善惡境界與行為,皆唯心所現、唯意所作,並無實體對象,彰顯萬法唯心的道理。

    此處以人取物觀視後藏匿為喻,說明心若攀緣執取外境並加以覆藏,便會衍生煩惱與妄想。

    說明心念的力量強大,只要心中起心動念,即使肉眼未見對象,其作用與親見無異。

    說明業力感果之理,前世的行為與今世的心念、造作具有因果對應關係。

名相註解
  • 一物:泛指所觀視之外在對象。藏去:將所取之物隱藏,比喻心之覆藏與執著。
  • 意念:心識中生起的念頭或想法。與見無異:與親眼所見的作用或狀態沒有差別。
  • 作:指身、口、意之造作與行為,為業因。意作:指內心的意念與造作。

夢所為善惡,皆意所作,所對亦俱意。譬如有 人直取一物觀視已,便藏去之。雖不見,意念 即來,與見無異。前世所作,便自與今世意作 對。

48
白話直譯
人死後又起身坐著,是因生前喜歡作鬼嚇人;或是生病時,對身邊的人說自己醒來了。因此,死後又起身坐著。
白話口語化新譯
人死後如果還能停留在原位坐著,是因為他活著的時候喜歡裝神弄鬼來嚇唬人;。有時候生病了,就囑咐在身旁的人,如果我睡著了或者昏迷了,記得要把我叫醒。。因為這個緣故,人死了又會再起來坐著停留。
法義解析
  • 此說明亡者死後若現出異相停坐,乃因生前造作惡業、喜好恐嚇他人所致的果報顯現。

    說明凡夫在病苦之時,對生死無常產生恐懼與執著,希望藉由他人的呼喚來保持清醒,未能明瞭四大假合之身本無常,反映出對色身及自我意識的貪著。

    說明生死流轉、輪迴不息之現象,死後仍會依業力再次起坐延續狀態。

名相註解
  • 世:指世人或一般凡夫。

人死後復坐住者,用生時喜作鬼恐人;或世 得病時,語邊人呼我覺。以是故,已死復起坐 住。

49
白話直譯
墮入龍道有四種因緣:一是經常布施;二是常懷瞋恚;三是輕視他人;四是自以為高貴而居高位。這四種行為會使人成為龍。第一項能得福報,後三項則得龍身。
白話口語化新譯
眾生之所以會投生墮落成為龍族,有四個原因。第一個原因是:生前喜好廣行佈施;。第二個是,經常容易發脾氣;。第三種是看不起、隨便輕視別人;。第四種情況,是自己態度傲慢、高高在上地入座。。這四件事是造就龍(即造就惡行或嗔恨的根源)的原因。。第一個情況會得到福報,而後面的三個情況則會轉生為龍身。
法義解析
  • 行佈施本為善法,但若夾雜貪求人天福報或執著的心,未能體解無相之理,以此果報亦可能招致淪為龍身。

    指出眾生常因違逆己意而起瞋恨心,此為障礙修行的根本煩惱之一。

    指出修行者或眾生在行為與心態上,產生輕慢、侮辱他人的過失,此為違背慈悲與尊重之業。

    此處指出修行或威儀上的過失。
    貢高意指驕傲自大,在此指心懷傲慢而佔據高位,缺乏恭敬與謙卑之心。

    說明導致成為龍(此處指惡龍,象徵瞋恚或惡業)的原因,乃在於四種造作或違犯。

    說明依據所造業因的差異,而導致不同的果報,前者招感福報,後三者感得龍身果報。

名相註解
  • 佈施:以慈悲心或求福心,給予他人財物、佛法或無畏的修行行為。
  • 輕易:輕視、侮慢。
  • 貢高:指驕傲、自大,自我膨脹。
  • 龍:此處指稱惡龍或惡行,常比喻瞋恚或暴惡之相。
  • 福報:善業所招感之安樂果報。龍身:龍道的果報之身。

墮龍中有四因緣:一者,多布施;二者,多瞋恚; 三者,輕易人;四者,自貢高坐。是為四事作 龍。上頭一得福,後三事得龍身。

50
白話直譯
《律經》說:諸畜生有角,是因前世喜歡戴角,橫向交叉為美,因而得角之罪,轉生為畜生。若有異色,是因前世喜愛彩衣,心懷惡意,貪圖美好,因此招感此罪。
白話口語化新譯
《律經》中說:畜生道裡長角的動物,是因為牠們在前世喜歡在頭上裝飾角,認為長角橫生看起來很美,因為這個執著而造了業,最終投生為畜生並長出角來。。或者有人穿著顏色怪異的衣服,心懷惡意,貪著這種外表並認為它是好的,因此造作了這種罪業。
法義解析
  • 說明外相裝飾的執著會招致相應的果報。
    因前世貪愛角的美好,造作相應業力,今世便感得畜生身及長角的果報。

    此處說明貪著與惡意造作的因果關係。
    因心生貪愛與惡意,外顯於異色的綵衣,故感召罪業。

名相註解
  • 畜生:六道輪迴之一,指受業力牽引而投生的旁生道眾生。律經:記載戒律與因果業報等規範的佛教典籍。

《律經》說:諸畜生有角者,為前世喜著角,橫叉 為好,得角罪,畜生身。或有異色者,為著彩 衣,有惡意,貪以為好,故得是罪。

51
白話直譯
鸚鵡有紅色嘴唇與紅足,是因前世喜愛彩衣與朱唇。女人喜歡穿長裙,來世墮為雉鸐而有長尾,皆因前世所愛,今生因此而得。
白話口語化新譯
會長著紅嘴脣、紅鳥喙和紅腳的鸚鵡,是因為牠們在前世喜歡穿著彩色的衣服,並且喜歡塗抹紅色的嘴脣。。女人如果喜歡穿長裙,死後就會投胎變成尾巴很長的雉、鸐之類的鳥,這都是因為生前偏好這種裝扮,現在才會得到這樣的報應。
法義解析
  • 說明因果業報之理,眾生今世動物形體之特徵,乃源於前世之喜好與行為習氣。

    說明習氣與果報相續之理。
    眾生日常喜好與執著,往往成為牽引未來業報的因緣,所謂「愛不重不生娑婆」,此處闡明愛好裝飾之習氣,導致相應的異熟果報。

名相註解
  • 綵衣:彩色的衣服。朱脣:紅色的嘴脣。業報:行為造作所招致的果報。
  • 雉鸐:指尾部較長的雉科與鸐科鳥類;果報:指因過去世貪著長裙之習氣,而感召來生受長尾之身。

鸚鵡有赤脣嘴、赤足者,前世喜彩衣、朱脣。女 人喜著長裙,後世墮雉鸐中長尾,皆過世所 喜,今因得之。

52
白話直譯
人和畜生身上多瘡,是因前世用木竹刺傷生魚、畜生的口,所以今世受此果報。
白話口語化新譯
如果人類或畜生身上常長很多瘡,這是因為前世用木竹去刺活魚或畜生的嘴巴,今世才會得到這樣的罪報。
法義解析
  • 此說明殺傷生靈的因果報應。
    因前世對有情眾生造作穿刺口部的傷害,導致今世感召身體多瘡的果報。

人及畜生身體多瘡者,前世以木竹刺生魚、 畜生口故,今世得罪如是。

53
白話直譯
若人或畜生相見時,有的生歡喜,有的生瞋恚,這是因為前世彼此有善緣,今世相見便自然歡喜;若前世無善緣,今世相見便不歡喜。
白話口語化新譯
人如果和畜生對看,有的人會心生歡喜,有的人會覺得生氣,這是因為前世結下了善緣,所以今世一見面就高興;。因為前世沒有結下冤仇,所以今生見面時會感到不歡喜(或沒有好感)。
法義解析
  • 說明眾生之間的情緒反應與好惡,乃是受過去世業緣影響。
    前世結下善緣,今世相見便能心生喜悅,反映了因果業報的相續與具體顯現。

    說明人際間情感與關係的果報,皆源自前世的業因互動。
    若前世無怨無過,今生相見便自然不起好感或歡喜之心。

名相註解
  • 喜者:生起歡喜心;瞋恚者:生起憤怒怨恨心;前世相與善:過去世結下善緣

若人畜生視見,有喜者、有瞋恚者,為前世相 與善,今世相見便喜;前世不可故,今相見不 喜。

54
白話直譯
作畜生時因惡業得福,獲得食物便歡喜,這就是惡喜。這是因為那人前世作惡後便生歡喜,所以今世得此果報。畜生得不到美食,有三個原因:一是不習慣;二是善福已盡;三是罪業自然使然。
白話口語化新譯
投生為畜生而造下惡行(此處譯為「惡福」,意指其微劣果報),只要一得到食物就感到歡喜,這就是貪著惡果的「惡喜」。。這是說此人過去世造了惡業之後,心生歡喜,結果反而得到了現在的這個福報。。畜生喫不到好食物,有三個原因:第一,是因為沒有習慣行善佈施;。第二種情況,過去所造的善業福報已經耗盡了;。第三種是,罪業所驅使的結果是自然形成的法則。
法義解析
  • 說明愚癡眾生如畜生道,無有智慧,僅貪圖眼前微小利益(得食便喜),對造惡之報缺乏覺知與怖畏,心生染著,稱為惡喜。

    惡業本應招致苦果,但此處指出於惡事生喜,導致業因轉化而感得世俗福報,說明因果業報的複雜與造作心念的影響。

    說明眾生於今生或來生無法獲得美好飲食果報,是由於過去生中未曾培養相應的因緣所致。

    闡述行善所得的福報為無常法,若福報享盡,則無法繼續庇護,會導致隨業流轉或狀態改變。

    說明造作惡業所招致的罪報與牽引(罪使),乃是因果法則自然運作的必然結果,非由外力或神明所主宰。

名相註解
  • 善福:指過去行善所招感之福報。
  • 罪使:指罪業驅使眾生流轉生死或招感苦果的力量。自然:指因果相續、自爾而然的客觀規律。

作畜生為惡福,得食便喜,是為惡喜。謂其人 前世作惡已便喜,故得是福。畜生不得美 食,有三因緣:一者,不習;二者,善福盡;三者,罪 使自然。

55
白話直譯
畜生也貪愛色、聲、香、味、細滑之觸,也會彼此交流,只是不能像人一樣說話罷了。
白話口語化新譯
畜生道眾生也同樣貪求眼見色相、耳聽聲音、鼻聞香氣、舌嚐滋味、身觸細滑,牠們彼此之間也能互相溝通說話,只是不能像人類這樣說話而已。
法義解析
  • 此處說明畜生道眾生與人類同樣具有五欲的執著與求欲之本能,並且在同類之間也具備互相溝通的語言能力,只是其語言的複雜度與智慧程度不如人類。

名相註解
  • 色、聲、香、味、細滑:即五欲、五塵之境,此處的「細滑」特指身根所對的觸塵。
  • 相與語:互相共語、相互溝通交流。

畜生亦欲色、聲、香、味、細滑,亦自相與語,但不 能如人語耳。

56
白話直譯
女人有鬍鬚,是因為過去世從羊、雞鴨等畜生道來,所以今世有鬍鬚。
白話口語化新譯
有些女人會長鬍鬚,是因為前世是從羊或雞、鴨等畜生道中轉生而來的,所以現在才會長鬍鬚。
法義解析
  • 說明女性長鬍鬚的果報,是由於過去世曾投生於羊、雞、鴨等畜生道,因宿世業力相續,而在此世顯現出相應的特徵。

名相註解
  • 鷄鶩:雞與鴨,此處指畜生道。地:指處所或相應的畜生道環境。

女人有鬚者,故世從羊中、鷄鶩 地中來,以故有鬚。

57
白話直譯
魚和鼈沒有聲音,是因為前世斷人語言之故。魚生下後不會立刻出生,要經過七天才出生;若附著在乾燥的草木上,四五十年後遇水才會出生。所以魚多子,是因為作惡的人多,罪業相同而一起出生。若常生瞋恚、嫉妒、愚癡、婬欲,行此四事,便墮入獼猴中;做事不安穩誠實,也會墮入獼猴中。人若喜好歌舞伎樂,來世會墮為鳥、蟲、獼猴。喜歡殺生祭祀,來世會墮為羊。為什麼呢?因為曾斷人頭、剝人皮、分解屍體。或是前世喜歡搶奪,剝取他人衣被,所以招致災殃。蟲也是因前世搶奪,剝取他人衣被,使人受寒靠火取暖。所以先受此報,吐絲自縛,最後死於熱湯火中。愚癡喜殺,來世成為豬。喜歡驚嚇他人,來世成為鹿。貪愛美味,來世成為蒼蠅。喜歡毆打他人,來世成為驢。所以耳朵長,是因為喜歡拉扯他人耳朵。畜生喜歡咬人耳朵,或是前世曾為征戰士卒。為什麼呢?一名士傳話,其餘士兵也都跟著發聲;一頭驢叫,其餘驢也跟著叫。欠債不償還,便轉生為牛。牛之所以蹄破,有兩個原因:一是因為負債;二是喜歡穿木屐以為美觀。馬之所以蹄完好,也有兩個原因:一是因為負債;二是喜歡穿木舄以為美。
白話口語化新譯
會變成魚和鱉而發不出聲音,是因為過去世曾經阻斷、妨礙別人說話的緣故。。魚類的生命不是馬上誕生,而是經過七天之後纔出生;。把草木放置在乾燥的地方,經過四五十年,只要一得到水,就能夠再度生長。。因此,孩子生得多的人,造惡的機會也跟著多,所造的罪業就會一起伴隨產生。。憤怒、嫉妒、愚癡、貪淫,造作這四種行為,就會墮入獼猴之中;。做事如果不夠謹慎踏實,死後也會墮落投胎成為獼猴。。人如果喜好聲色歌舞,來世就會墮落到鳥類、蟲類、獼猴這類畜生道中。。喜歡學習宰殺動物來祭拜神鬼,來世就會墮落到畜生道變成羊。。為什麼會這樣呢?。砍斷人的頭皮,並將皮剝下來分解。。有的人是因為前世喜歡搶劫別人,剝去並拿走別人的衣服,所以才會遭受這樣的災禍與報應。。這些蟲子也可能是前世曾經劫奪過別人的財物,脫去別人的衣服與被子,導致對方受寒受凍而尋求烤火取暖。。所以都是自己先招來了這些災禍,就像春蠶吐絲作繭自縛而受凍,最後跳進熱湯跟烈火裡

喪命。。因為愚癡而喜歡殺生,這樣造作的惡業會導致來世投胎成為豬。。使人感到驚恐害怕,來世將轉生為鹿。。過度貪戀美味,來世將轉生為蒼蠅。。喜歡毆打、虐待別人的人,來世將會轉生為驢子。。所謂耳朵長的人,個性喜歡去拉扯別人的耳朵。。畜生道眾生喜歡搏擊傷害人,這或許是因為牠們過去世曾當過徵戰沙場的軍人。。這是為什麼呢?。一人傳遞口信或指令,其餘人全都跟著發出聲響;。一隻驢子叫,其他的驢子也就跟著叫。。欠了別人的債不還,來世就會變成牛來償還。。牛之所以會蹄部受傷破裂,有兩個原因:第一,因為負債;。第二種情況,是喜歡穿木屐來打扮自己、顯得好看。。馬的蹄子之所以能保持完整無缺,主要有兩個原因:第一是因為牠身上背負著債務;。第二種情況,是喜愛穿著木舄(木屐),並把它當作美好的事物來欣賞。
法義解析
  • 此說明口業之果報。
    前世造作截斷他人話語之惡業,導致今生感得無法發聲之畜生果報。

    此處經文以魚卵歷經七日方能孵化受生的現象,說明眾生受生、神識投胎或業力成熟轉化皆有其特定時日與因緣成熟的過程,並非一念即時成就。

    說明萬法皆由因緣所生。
    眾生心性雖暫時被煩惱覆蓋而不起善法,但若能遇到佛法或善知識的因緣,便能復甦生機。

    說明生育子女眾多易增長牽掛與惡業,父母與子女若共同造惡,便會一同承擔相應的罪業。

    指出造作瞋恚、嫉妬、癡、婬四種惡行,將導致來世墮入獼猴等畜生道中受報。
    強調心念與行為主導輪迴果報。

    說明造作行為若缺乏審慎專注,將招致不良果報,感召畜生道之身。

    此段說明身為人若沉迷於聲色娛樂,種下不正當的習氣因緣,將導致來世墮入畜生道受生。

    說明因果報應的道理。
    凡是喜好效法殺生以進行祭祀的人,因為殘害生命的惡業,未來世將會受報轉生為被宰殺的羊隻。

    詢問提出前述主張或現象的原因。

    此處描述地獄中殘酷的刑罰果報,屬惡口、罵意所感召的肉身苦厄。

    說明今生遭遇奪取財物等災殃的因果緣由,是由於前世造作劫奪他人衣物之惡業所致,闡明因果報應之理。

    此乃說明眾生因前世造作惡業,如劫奪他人資具,致使他人受寒受凍,故感召墮落為蟲蟻的果報。

    說明眾生因自身妄想執著與貪求,造作惡業而招致苦報,猶如春蠶吐絲自縛而終至毀滅。
    警惕眾生因果自負之理。

    此段闡明因果報應法則,愚癡與殺生為惡業,依此業報,來世將墮入畜生道受豬身。

    此說明惱亂眾生、使人驚恐的因果報應,造作此惡業將導致來世墮入畜生道受鹿身。

    此說明眾生因於飲食起貪愛執著,造作相應的惡業,導致來世墮入畜生道中受蠅蟲之報。

    此說明因果報應之理。
    惡意捶打他人,造作殺生或惡口等惡業,感得來世墮入畜生道受苦報的果報。

    說明身相特徵與對應的習氣行為。
    長耳相可能反映了愛好掌控或干涉他人、拉扯他人事物等特定的外在行為表現。

    說明眾生若造作殺伐等業,來世可能墮為畜生,受好鬥相殘或過去殘暴習氣驅使而繼續互相傷害。

    詢問提出前文論述的理由或原因。

    描述眾人盲目跟風、隨聲附和的羣體現象,比喻修行者若缺乏正見,易隨他人言語而起惑造業。

    比喻眾生無明,不辨是非,盲目跟從他人的言行或世俗的煩惱。

    闡明因果報應之理,負債不償違反戒律與道義,將受果報而墮落為畜生道受苦,用以警惕眾生守護身口意。

    說明眾生若負債不還,果報將感應於畜生道中受苦,如牛蹄破裂。

    指出貪著外在穿著打扮的行為,反映出內心對裝飾與感官享樂的執著。

    說明馬匹完蹄乃宿世因果業報之體現,舉出負債為其中一項因緣,闡明因果報應之理。

    舉例說明眾生對世俗器物產生愛染執著,以虛妄的分別心將外在物質視為美好,顯示出貪著五欲的狀態。

名相註解
  • 語頭:話語、言辭;此處指言語表達。
  • 生:此處指有情眾生的受生、出生或孵化。
  • 乃七日:指經過七天的時間週期。
  • 俱生:指因果相隨或業力伴隨而生。
  • 不安諦:不審諦,即不謹慎、不詳實。獼猴:畜生道之動物,喻心性浮躁。
  • 倡伎:指歌舞伎樂的藝人,此處引申為沉迷於歌舞聲色。墮:受業力牽引而墮落於三惡道。
  • 祠祀:指祭祀神鬼。此處特指殺生拜祭的行為。
  • 解:指肢解、分割肉體。
  • 劫人:強行奪取他人的財物。
  • 愚癡:不明因果與事理的無明狀態。殺生:剝奪有情眾生生命的惡行。作豬:指因殺生業報而墮為畜生道。
  • 捶:捶打、擊打。因果:行為與相對應的果報。
  • 長耳者:具有長耳特徵的人。挽:牽引或拉扯。
  • 卒:指士兵、兵卒或差役,此處比喻隨眾盲從之人。
  • 無明:眾生迷暗,不明事理的本性。
  • 負債:欠債;作牛:轉生為牛
  • 破蹄:蹄部受傷破裂,此處比喻負債的惡報。
  • 木屐:一種木製的鞋子,在此指代對外在服飾與打扮的執著。
  • 木舄:古代的一種木製鞋履。

魚鼈無聲者,前世斷人語頭故。魚生不即生, 乃七日乃生故;著草木在乾處四五十歲,得 水乃生。所以多子者,作惡人多,罪同俱生。好 瞋恚、嫉妬、癡、婬,行是四,墮獼猴中;作事不安 諦,亦墮獼猴中。人好作倡伎,後世墮鳥、蟲、 獼猴中。喜學殺祠祀,後世墮羊中。何以故?斷 人頭皮剝皮解。或前世喜劫人,解取人衣被, 故得殃。蟲亦復前世劫人,解取人衣被,令寒 凍向火。故自先得是殃,吐絲自凍,入湯火中 死。愚癡喜殺,後世作猪。驚怖人,後世作鹿。多 貪嗜美,後世作蠅。好捶人,後世作驢。所以長 耳者,好挽人耳。畜生好搏人耳,或故世征卒。 何以故?一卒傳,餘卒皆作聲;一驢鳴,餘驢亦 鳴。負債不償,作牛。牛所以破蹄者,有二因 緣:一者,負債;二者,好著木屐以作好。馬所 以完蹄者,有二因緣:一者,負債;二者,好著木 舄以為好。

58
白話直譯
有六人結伴,同墮地獄,同在一口大鍋中,都想說出自己本來的罪過:一人說:「沙」,二人說:「那」,三人說:「持」,四人說:「涉」,五人說:「姑」,六人說:「陀羅」。佛見此情景便微笑,目連問佛為何而笑?佛說:「有六人為伴,共在地獄鍋中,各自想說出湯沸翻騰的痛苦,卻無法再多說一句,各自說一句便又沉沒。第一人說沙者,世間六千億萬年,在地獄中只是一日,究竟何時才能結束?第二人說那者,沒有期限,也不知何時能脫離?第三人說持者,咄咄自當以生計治生,卻無法自我約束,過去世所造多少業都不知滿足。第四人說涉者,我經營生計至誠,卻讓財產歸於他人,自己因此受苦。第五人說姑者,誰能保我從地獄中脫出,便不再犯戒禁,得以上天享受人天之樂。第六人說陀羅者,這事本來就未曾放在心上,如同駕車迷失正道,誤入歧路折斷車輪,後悔已來不及。」
白話口語化新譯
有六個人結伴同行,死後一起墮入地獄,在同一個鐵鍋中各自想要說出自己所犯的罪行:第一個人說「沙」,第二個人說「那」,第三個人說「持」,第四個人說「涉」,第五個人說「姑」,第六個人說「陀羅」。。佛陀看到這個景象就笑了,目連於是問佛陀為什麼笑?。佛陀說:「有六個人結伴在地獄的大鍋子裡受苦。他們想開口描述沸騰滾燙的熱湯,但一句話都還沒說完就又沉入湯底,只能各自勉強說出一句話。。第一個人說:「『瘂』這個地獄的一天,等於我們人間的六千億萬歲,這樣的刑期到底什麼時候才能結束呢?」。第二個人說:「那個苦難,沒有期限,也不知道什麼時候纔能夠解脫?」。第三種人,自稱是「持戒者」,卻常常唉聲嘆氣地說應該要為了過日子而謀生,像這樣無法自我掌控心意,對於世間上所擁有的財物,貪求不知滿足。。第四個人說:「涉」的意思是,我經營生活非常誠實守信,卻使我的財產歸屬於他人,我因此承受了痛苦。。第五個人說:「這可怎麼辦啊!誰能保證我從地獄中被解救出來,此後便不再觸犯佛教戒律,能夠升到天上享受天界之樂呢?」。第六個人說:「所謂的『陀羅』(繫念、防非),這件事一開始本來就不是用心機去計算籌畫的。這就譬如駕駛車輛偏離了正道,駛入崎嶇邪道導致車輪輻條斷裂,到這時候就算後悔也來不及了。」
法義解析
  • 此段描述地獄中受苦眾生欲發露懺悔或陳述罪業之情狀。
    文中的六字為梵語音譯,此處描繪眾生因各自業力受苦,在同受煎熬的處境中各自發聲。

    佛陀微笑必有因緣,通常是預見某種因果業報。
    目連請示佛陀微笑的原因,藉此引出後續的法義開示。

    此段描述地獄中受極刑的眾生,苦痛逼迫至極,連開口說話的時間都極為短暫,藉此警示地獄果報的猛利與無常。

    描述地獄果報時間極其漫長,藉由與人間歲數的對比,凸顯地獄苦痛難以出離,警惕眾生莫造惡業。

    描述受苦者對於苦難無盡、解脫無期的絕望與困惑,反映輪迴中業報難以預測的特性。

    此段批判名為持戒者卻貪著世俗生計與財物的現象。
    顯示無法制伏心念的修行者,終究會落入對世間「我所」的貪戀,無法止息貪欲。

    說明第四人對於恪守誠實營生卻反失財富而感到痛苦,反映因果業報在現實生活中的無常與難以逆料,突顯執著於財產而產生的無謂苦惱。

    此段顯示眾生畏懼地獄惡報,尋求保證以持戒修善求生天界,但尚未發起究竟解脫的出離心與菩提心。

    此段藉由車行邪道折輻之喻,警示修行若偏離正道,將導致嚴重的損壞與無法挽回的後果。
    說明法義不應淪為凡夫算計的機心,否則如同失去正軌。

名相註解
  • 目連:佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 沙:即「瘂」,指八大地獄之一。此處透過誇張的時間比喻,說明地獄受刑時間漫長。
  • 持者:持戒者;我所:為我所有的世間事物與財產。
  • 涉:在此指涉入、涉求財富或遭遇此事的意思。治生:營生、謀生。
  • 姑:語助詞,表示感嘆或發問,相當於「如何」、「怎麼」。道禁:指佛教的戒律與禁規。得上天:指生於天界。天下樂:指天界的快樂。
  • 陀羅:指繫念、把持或防非止惡;邪道:偏離正理的途徑;車輻:支撐車輪的輻條,比喻修行之正見或正行。

有六人共為伴,俱墮地獄中,同在一釜中皆 欲說本罪:一人言:「沙」,二人言:「那」,三人言:「持」,四 人言:「涉」,五人言:「姑」,六人言:「陀羅」。佛見之便笑, 目連問佛何以笑?佛言:「有六人為伴,共在地 獄釜中,各欲自說湯沸踊躍,不能得再語,各 一語便復沒。第一人言沙者,世間六千億萬 歲,在地獄中為一日,當何時竟也?第二人言 那者,無有期,亦不知當何時得脫?第三人 言持者,咄咄當用生為治生,如是不能得自 制意,過世我所多少不知厭足。第四人言涉 者,我治生至誠,亦令我財產屬他人,我為得 苦痛。第五人言姑者,誰當保我從地獄中得 出,便不復犯道禁,得上天受天下樂者。第 六人言陀羅者,是事上頭本不為心計,譬如 驅車失大道,入邪道折車輻,悔無所復及。」

59
白話直譯
佛說有四種關卡,從世間至第六天為死關,從第七天至第十八天為空關,從第十九天至第二十三天為非常關,從第二十五天至第二十八天為出關。超越這四關,才能真正出離。極大的福報不過二十八天,極重的惡業不過阿鼻地獄,其餘罪報皆有多寡差別。由一事便生三毒,由三毒便有三惡道;若無三惡道,人皆能得道。從阿鼻大地獄到第六天同屬一界;從第七天至第十九天,皆以四等心同行,亦為一界;從第二十五天行非常、苦、空、非身,上至第二十八天,亦為一界。若未超脫二十八天,三毒未盡,便會再墮為人,往返三界,若欲求出離,應當滅除妄想。
白話口語化新譯
佛陀講述了四種關卡:從人間往上到第六天稱為「死關」,從第七天到第十八天稱為「空關」,從第十九天到第二十三天稱為「非常關」,從第二十五天到第二十八天稱為「出關」。。超越這四種關卡,就是解脫生死的要道。。最大的福報也不會超過二十八天,最重的惡報也不會超過阿鼻地獄,其餘大大小小的罪業,都有各自不同的輕重與數量。。從單一的貪嗔癡等執著,便會產生貪、瞋、癡這三毒;有了這三毒,便會造作惡業而招致墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道。。沒有三惡道,人們也都證得大道。。從最底層的阿鼻地獄,到欲界最上層的第六天,這整個範圍同屬於一個世界。。從第七天到第十九天,共同修行四等心,又屬於同一個世界;。從二十五天開始,修行無常、苦、空、非身(無我)的觀行,一路往上直到二十八天,這又形成了一個界(生存層次)。。如果未能脫離二十八天,貪、瞋、癡三毒沒有斷盡,死後就會再次墮入人間,繼續在欲界、色界、無色界三界中輪迴往返。想要尋求解脫的出路,應當滅除妄想雜念。
法義解析
  • 此段闡述修行者依禪定境界所經歷的四個層次與狀態。
    「死關」指凡夫執著色身貪戀生死;「空關」指體悟空性;「非常關」指觀照諸行無常;「出關」則指超越三界而出離。

    指出超越欲、恚、癡、慢等四難關,即是成就解脫的要件。

    說明眾生依所造善惡業行,感召相應的果報。
    福報最大者至二十八天(非想非非想處天),惡報最重者墮阿鼻泥犁(無間地獄),其餘的善惡業報則依造作程度而有差別。

    說明煩惱與惡道的因果相續。
    眾生若於一事上起貪瞋等執著,便會滋長根本煩惱。
    以此染污心造惡業,最終必導致輪迴三惡道之果報。

    描述清淨國土中無有三惡道,眾生皆能修行悟道,彰顯善業果報與修行成就的殊勝境界。

    指出欲界眾生輪迴流轉的空間範圍,下極無間地獄,上至欲界頂天,構成了有情眾生所居之單一世界。

    描述在不同天界層次中,修行四等心(慈悲喜捨)的眾生,依然同屬於特定的界域之中。

    此段描述在二十五天至二十八天之間的禪修實踐。
    行者於此諸天修習非常、苦、空、非身之觀法,涵蓋了從無常到無我的修行次第,最終構成特定的生存境界。

    此段說明眾生若未能斷除三毒,即便生於二十八天,仍會在三界中輪迴。
    修行欲求出離,必須滅除染污的妄想思想,方能止息生死。

名相註解
  • 四關:修行者依禪定境界所經歷的四個層次與狀態。第六天:指欲界第六天他化自在天。十八天:指色界天。二十三天:指無色界至阿迦尼吒天等天界。二十八天:指三界內二十八天。
  • 出要:指能達到解脫生死的要道或方法。
  • 二十八天:指三界二十八天,即欲界六天、色界十八天、無色界四天。 阿鼻泥犁:即阿鼻地獄,意譯為無間地獄,為最苦之處。
  • 三毒:指貪、瞋、癡,為一切煩惱的根本。三惡道:指地獄、餓鬼、畜生,為惡業所感召的痛苦果報之處。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三種苦難深重的惡趣。得道:證悟佛法真理或達到解脫境界。
  • 阿鼻大泥犁:即無間地獄,意譯為無間,受苦無間斷;六天:指欲界六天,即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
  • 四等心:即四無量心,指慈、悲、喜、捨四種平等利益眾生之心。界:指眾生所居之生存層次或境界。
  • 非常:無常,諸法生滅變異。苦:逼迫,諸法無常故苦。空:無我所,諸法無自性。非身:非我,五蘊中無真實常住之主體。界:生存層次或範圍。

佛說四關,從世間上至第六天為死關,從 第七天上至十八天為空關,從十九天上至 二十三天為非常關,從二十五天上至二十 八天為出關。出是四關,為出要。極福不過二 十八天,極惡不過阿鼻泥犁,其餘殃罪,皆有 多少。從一事便有三毒,從三毒便有三惡 道;無有三惡道,人亦皆得道。從阿鼻大泥犁 至六天同為一界;從七天上至十九天同行 四等心,復為一界;從二十五天行非常、苦、空、 非身,上至二十八天,復為一界。不脫二十 八天,三毒未盡,復下作人,往來三界,欲求出 要,當滅思想。

60
白話直譯
從阿鼻摩訶地獄至第六天為欲界;從第七天至第十九天為色界;從第二十五天至第二十八天為無色界,無有思想,亦有思想。從阿鼻地獄以上至二十八天為生死界;超越二十八天,便是無為界。斷除貪婬,才能進入色界;斷除瞋恚,則墮入無思想界;斷除愚癡,才能趨向解脫。三界有三處:第一,從阿鼻泥犁上升到第六天,屬於貪婬之處;第二,從第七天上升到第十九天,名為行色著;第三,除去四天上至阿那含,從第二十五天上至第二十八天,既無思想又有思想,名為行無有色。這就是三處,輪迴生死流轉於行色著。就像火光只能看見,卻無法抓取。在貪欲之處,在喜色之處,這就是三處。從泥犁、畜生、餓鬼,貪婬色將出離,三者都依願力而生。
白話口語化新譯
從阿鼻地獄一直到第六天,這整個範圍稱為欲界;。從七天界直到十九天界,這些層次都屬於色界;。從第二十五天到第二十八天的境界,屬於「無有色界」,這裡的狀態是既沒有一般的分別思想,但又非完全沒有思想。。從阿鼻地獄一直到二十八天,都屬於生死的範圍;。超越了二十八層天,就是無為的境界。。只要斷除貪欲與淫念,就能往生或到達色界;。如果斷除了憤恨的情緒,就會墮入無思想的境界;。徹底斷除愚癡,才能真正出離輪迴。。三界之中存在三個區域:第一個區域是從阿鼻地獄一直到欲界六天,這是眾生貪著情慾的地方。。第二種情況,是從第七天到第十九天之間,這階段稱為行色著;。第三種情況,扣除四天王天到阿那含天(即第三禪天)之間的境界,從第二十五天到第二十八天(即非想非非想處天),這種狀態處於「沒有思想亦有思想」的層次,這被稱為行無有色。。這就是三處,會導致眾生墮入生死輪迴之中,並且執著於行蘊與色蘊。。就像火焰的光芒只能看見,卻無法用手拿取。。在貪戀執著的境界中,在貪愛色相的境界中,這就是所謂的三處。。從地獄、畜生、餓鬼道中,因為貪戀淫慾色相,應當出離並趣向於彼,此三者存活於各自的願力中。
法義解析
  • 此句界定欲界的空間範圍,自最下層的阿鼻地獄至欲界天之頂,涵蓋眾生因貪欲而住之世間。

    說明色界天眾的空間層次,從七天向上延伸至十九天,皆屬色界範圍。

    此處描述三界中的四天處(此經特有的天界劃分體系)。
    在特定的禪定天界中,物質色法極其微細或已泯滅,心識狀態處於微細的定境,非粗糙的分別妄想,卻並非全然斷滅。

    說明六道輪迴的空間範圍,從最底層的阿鼻地獄,往上涵蓋至二十八天界,皆是凡夫眾生流轉生死之處。

    說明超越世間三界諸天之後,即進入遠離生滅造作的無為解脫境界。

    說明修持者若能斷除貪欲與婬心,心念清淨,即可感得生於色界的果報。

    此處描述修行若只斷除瞋恚而無智慧導引,將會感召或落入無心、無想的禪定境界,未能究竟解脫。

    愚癡為生死輪迴之根本,斷除愚癡即能滅除煩惱,獲得解脫出離。

    說明三界中第一處的範圍及特徵。
    從阿鼻地獄至六慾天,因眾生貪愛熾盛,故稱為貪欲處。

    此處指眾生受生後心識與色法相互作用的過程,具體描述特定天界(天道)的生命狀態與修行次第。

    此處描述無色界中的最高境界,由於此境界極其微細,超越了粗顯的心想,卻又不等同於完全無心,因此形容為「無有思想亦有思想」。

    指出三處的過患在於使眾生流轉於生死,並對蘊法(如行、色)產生執著。

    比喻諸法現象雖能被感知,但皆為虛妄無實,不可執取為真實的實體。

    此處指貪欲、喜色等使眾生流轉受縛的三種處所(即三處)。

    說明眾生於惡道中,因貪著淫慾而受報流轉,其於三惡道中的存活與流轉,皆由各自的造作與願欲所主導。

名相註解
  • 阿鼻摩訶泥犁:意譯無間地獄,為八大地獄之一。第六天:指欲界天最頂層的他化自在天。欲界:六道眾生因具備淫慾與食慾等強烈貪欲所居之世界。
  • 色界:遠離欲界粗重愛欲,但仍有清淨微細色質的禪定境界處所。
  • 無有色界:指沒有粗糙物質形相的禪定境界。
  • 阿鼻泥犁:即無間地獄,為八熱地獄中最底層之處。二十八天:指欲界、色界、無色界諸天。
  • 無為界:指遠離因緣造作、無生滅變異的涅槃解脫境界。
  • 貪婬:貪欲與愛染心。色界:遠離欲界粗重欲染,但尚有微細色身的禪定天界。
  • 三界:欲界、色界、無色界。阿鼻泥犁:無間地獄。六天:指欲界六天。貪婬處:貪欲熾盛的處所。
  • 行色著:眾生識心與色法相應運作而產生執著的階段。
  • 四天:指四天王天。阿那含:指第三禪天境界。二十五天乃至二十八天:指無色界四天。行無有色:指無色界第四天之境界。
  • 三處:指導致生死的處所或執著處。行:行蘊。色:色蘊。著:執著。
  • 火光:比喻諸法現象的生滅顯現。持:執取,比喻對事物的實體執著。
  • 貪欲:對貪愛境界的執著。喜色:對可愛色相的貪愛。
  • 泥犁:即地獄,六道輪迴之惡道。色:色相、物質現象。三活在願:指此三惡道眾生之生存狀態皆依循其業力願望。

從阿鼻摩訶泥犁上至第六天為欲界;從七 天上至十九天為色界;從二十五天上至二 十八天為無有色界,無有思想,亦有思想。從 阿鼻泥犁以上至二十八天為生死界;過 二十八天,為無為界。斷貪婬,乃到色界;斷瞋 恚,墮無思想界;斷愚癡,乃到要出。三界有 三處:一者,從阿鼻泥犁上至六天,為貪婬處; 二者,從七天上至十九天,名為行色著;三者, 除四天上至阿那含,從二十五天上至二十 八天,無有思想亦有思想,名為行無有色。是 為三處,墮生、死轉行色著。譬如火光但可 見,不可得持也。在貪欲處,在喜色處,是為 三處。從泥犁、畜生、餓鬼,貪婬色當出向,三活 在願。

61
白話直譯
什麼是通往解脫的道路?有三種根本:惡本、善本、道本。地獄、畜生、餓鬼,這是惡本;從人間到第六天,這是善本;從第七天以上通往十二門,這是道本。已到第二十八天仍未解脫者,有三個原因:一是貪;二是愚癡;三是有意。因此無法解脫。已經通過十二門,應當願無有意。三毒未斷,未能超脫,是因為尚未徹底斷除。為什麼是二十八天?前世在世間時,不貪著身體、心意散亂,所以斷除外在七事;升到第六天享受福報,斷除內在三事。升到第十八天以上,從第二十一天起有四處,屬於阿那含。
白話口語化新譯
什麼是修道的要領?。人的根本有三種:有惡的根本,有善的根本,有道的根本。。地獄、畜生與餓鬼這三惡道,是造作惡業的根本果報;。從人間到第六天(他化自在天)的果報,這就是眾生行善所獲的根本基礎;。從第七天以上修行,能生出十二門禪定或觀想,這就是修道的根本。。已經投生到二十八天(欲界、色界、無色界諸天),卻還無法解脫生死輪迴,這當中有三個原因:第一是貪著;。第二種,是具有愚癡之心;。第三種,就是有意念的存在。。所以無法解脫。。既然已經脫離了十二門(十二入),應當發願做到心中不生貪瞋癡等分別意念。。如果貪、瞋、癡三毒沒有斷除,就無法獲得解脫,這是因為煩惱還沒有完全消除的緣故。。第二十八層天(即四天王天等諸天)是為了什麼因緣而存在的呢?。過去生還在世間的時候,因為不貪戀身體,也沒有散亂心意,所以斷除了外界的七種事物;。投生到第六天(他化自在天)享受福報,斷除內心的三種惡事。。更往上的十八天。
法義解析
  • 詢問修行之核心要義。

    說明眾生依據其身口意造作的行為,會形成不同趨向的根本業因:惡本招致苦果,善本感得樂報,而道本則是通向解脫的覺悟之基。

    依據《佛說罵意經》語境,此句指出地獄、畜生、餓鬼等惡道是眾生因惡念惡行而感召的根本苦報,以此警惕修行者應審慎防護心意,莫造惡因。

    此處指欲界的人道與六天(六慾天)。
    眾生修持十善業等善法,能感得於人道或天界受生的果報,此為一切善行的根本。

    此處指透過第七天以上的修行境界,開展出十二門,這是成就佛道的根本基礎。

    說明眾生雖然修行昇天,但若未能斷除根本煩惱,仍會在天界享樂中造業,導致無法出離生死。
    文中點出束縛眾生的三個原因,此處列出第一項為「貪」。

    此為《佛說罵意經》所列舉惡意、惡行或心中垢染的種類之一,指出眾生因無明、不明因果與事理而產生愚癡。

    指出第三種情況為心意的運作,強調心識造作行為之基礎。

    說明因造作諸惡業,受煩惱與業報繫縛,故而無法脫離輪迴或苦難。

    此處勸誡修行者,在超越感官對境(十二門)的繫縛後,應保持自心清淨,不起妄想分別執著。

    說明解脫的障礙在於煩惱未盡。
    只要貪、瞋、癡三毒未斷,修行者便無法超越生死,達到解脫境界。

    此處詢問二十八天等各層天界生起的業因與緣由,旨在引導探究諸天果報背後相應的善法根源。

    此段闡述修行者斷除外在七事的因由。
    因放下對肉身的貪著與散亂的念頭,從而能捨棄外在物慾的繫縛。

    行善得生第六天,並依循教法斷除內心貪、恚、癡等三種染污行為。

    指超越一般欲界天,指向色界及無色界等更高層次的禪定天界。

名相註解
  • 本:指造作行為與招致果報的根本源頭。惡本:行惡之根本。善本:行善之根本。道本:修行覺悟之根本。
  • 餓鬼:三惡道之一,常受飢渴逼迫的眾生。
  • 惡本:惡業的根本或惡行的果報處。
  • 善本:行善之根本,指能招致人天善報的善業基礎。
  • 十二門:指十二門禪或觀想,為修行入道的根本門徑。
  • 脫:指解脫生死輪迴或煩惱繫縛。
  • 外七事:指修行者所應斷除的外在七項世俗執著或事物。
  • 第六天:指他化自在天,欲界六天之頂。內三事:指內心的三種惡業或煩惱。
  • 上:指較高層次之天界。十八天:一般泛指色界與無色界等禪定天。

何等道 要?有三本:有惡本,有善本,有道本。地獄、畜生、 餓鬼,是為惡本;從人中上至第六天,是為善 本;從第七天以上出十二門,是為道本。已到 二十八天,不得脫者,有三因緣:一者,貪;二者, 有癡;三者,有意。故不得脫。已出十二門,當願 無有意。三毒不斷,不上脫者,未盡故。二十八 天何以故?先身本世間時,不貪身、散意故,斷 外七事;上第六天受福,斷內三事。上十八天 上,從二十一天為四處,屬阿那含。

62
白話直譯
行十善而生於第一天者,或生於第六天者,所修善業多少不同,因此所生之處也不同。行十惡而墮入地獄者,或墮入畜生、餓鬼者,所造惡業有輕重,因此所生之處也不同。行善又造惡,行惡又得善,善中有微小的惡,惡中有微小的善,細微難見。善中若無小惡,也就不會再墮入惡道;惡中若無小善,也就無法出離。極惡之中最重不過阿鼻地獄,極善之中最上不過二十八天,因為不了解其中微妙義理,所以無法解脫。
白話口語化新譯
修行十善業的人,有的能投生到欲界第一天(忉利天),有的則能投生到第六天(他化自在天)。這是因為每個人行善的程度有多有少,所以投生的果報處所也就不同。。造作十惡業的人,會依照造惡的輕重程度,分別墮入地獄、畜生或餓鬼道中,因為所造的惡業有輕重差別,所以受報的地方也不一樣。。做善事卻得到惡報,做壞事卻得到善報,善行中夾雜著小惡,惡行中夾雜著小善,細微到難以察覺。。在純善的境界裡,沒有一絲一毫的小惡,造善業的人自然也不會再墮落到惡道之中;。在惡業之中如果連微小的善行都沒有,也是無法脫離惡道的。。最極致的惡,莫過於阿鼻地獄;最極致的善,也不過是二十八天的天界。因為我們無法察覺、掌控自己微細的起心動念,所以始終無法脫離輪迴。
法義解析
  • 說明善業程度的差異決定了天界果報的高低。
    修行十善業的眾生,因修善的數量與深淺不同,所得福報有別,故所感的生處有從第一天至第六天的差異。

    說明眾生造作十惡業,將依據業力輕重,感召不同的惡道果報。

    說明善惡業報並非絕對二分,因果極其錯綜複雜。
    善行中可能隱含微細的不善業,惡行中亦可能夾雜微細的善念,因果交織極其細微,凡夫難以透視明瞭。

    說明行善者若能保持純粹,心中不雜微惡,便能感得善果,不再趣入惡道輪迴。

    說明因果業報之理,若造惡者心中無有絲毫微善作為轉機,便無法出離惡境。

    不論是造作極惡而墮地獄,或是修福至二十八天,皆因內心未能覺察微細惑業,故皆不得解脫生死。

名相註解
  • 十善:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。
  • 十惡:指殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見十種惡業。
  • 行善:作善業。行惡:作惡業。惡報:惡的果報。善報:善的果報。

行十善有生第一天上者,有生第六天上者, 作善有多少,故不同處。行十惡有入地獄者, 有入畜生、餓鬼者,作惡有輕重,故不同處。行 善復得惡,行惡復得善,善中有小惡,惡中有 小善,微不可見。善中無小惡,亦不復墮惡中; 惡中無小善,亦不得出。極惡極惡不過阿鼻 泥犁,極善不過二十八天,不覺知微意故, 不得脫也。

63
白話直譯
一切眾生因修行十善而得以生於天界或人間。天人之所以能化生,是因為在世時不貪著色身,覺知身體污穢不淨,因此得以化生。若心中生起貪著,便會再入女子胎中受生。諸天能夠化生,有五種因緣:第一,不親近女人;第二,心意不起貪欲;第三,不渴望有子女;第四,喜歡獨自靜坐;第五,不依賴世間事物。不貪著自身,也能得化生。
白話口語化新譯
眾生只要造作十善業,就能夠往生到天上或人間。而天人之所以是化生出來的,根本原因在於他們在世間生活時,不起貪愛色相之心,能深刻體察五欲與身體為惡露、不淨,依此修行才能獲得化生;。只要心念有所傾向,便會去投胎到女人的胞胎之中。。天人之所以能透過化生而出生,有五個原因和條件:第一,不親近女色;。第二個層次,內心不起妄念;。第三,不貪求(或不願生養)幼童;。第四,喜歡獨自靜坐;。第五種情況,是不隨順、不盲從世俗的見解或作法。。只要不貪著自己的肉身,也能夠透過化生的方式來受生。
法義解析
  • 本段闡明瞭生天、人道的因果基礎為十善,並進一步揭示天人「化生」的內在機制:由於在世時修持不執著色相、觀照身體與世間為惡露不淨,滅除貪欲,從而契合化生之果報。

    說明眾生若有牽掛與染著的心念,便會相應感召而投生於母胎,受生死輪迴。

    說明諸天化生的第一種因緣。
    修行者若能遠離女色慾染,便能感得化生天趣之果報。

    說明修持者應當調伏自心,令第六意識不生起貪瞋等雜染妄想,保持內心清淨。

    此句列舉修行或持戒者所應遠離的牽掛。
    貪著養育幼童會增長愛染與世俗牽絆,故列為應避免的障礙。

    行者樂於遠離人羣,獨處寂靜以修習禪定。

    說明修行者或菩薩應超越世俗觀念與世間的染污習氣,不盲目迎合世間的法則。

    說明修行者若能破除對自身色身的執著與貪愛,不受肉體束縛,即可超越胎生等傳統受生方式,獲得殊勝的化生。

名相註解
  • 胞胎:指孕育生命的母體子宮。
  • 化生:指無須父母作為胎藏,藉由業力直接於蓮花或化生環境中自然顯現的出生方式。
  • 世間:指凡夫所處的迷界,包含五蘊、煩惱等有為法所構成的生滅世界。

一切從行十善得生天上人中,天 人所以化生者,本在世間時不向色,覺惡露 不淨,從是得化生;有向意便當更女子胞 胎。諸天得化生,有五因緣:一者,不近女人;二 者,意不起;三者,不願小兒;四者,喜獨坐;五者, 不用世間。不貪身,亦得化生也。

64
白話直譯
人命將盡時,應當收攝心意,當呼吸停止後,意識有時還依附於呼吸。從第一天界開始,觀察身體有三十二種成分:頭髮、體毛、牙齒、骨骼、皮膚、肌肉、五臟,這十一種屬於地大;淚、涕、唾液、膿、血、脂肪、骨髓、小便,這七種屬於水大;體內溫熱、消化食物,這兩種屬於火大;風有十二種作用。這三十二種成分皆由地、水、火、風四大所生。什麼是地大?人生起於穀物精氣,穀物屬於地大,意識為種子,精氣屬於水大,兩者結合,便能生起身體。追求一件衣服、一餐飲食,是為了養護精氣,保護自身。本來一切皆無,終將滅盡無常。得道之後,便能明白身體並非真我,時時觀照身體不久必壞,終將死亡敗壞。意識是人的根本,應當專注守護心意。愚癡之人無法守護魂魄神識,只知養護四肢,受色香味所迷惑,執著身體為我,不知分辨善惡,一切貪著飲食美味,便墮入苦中,輪迴生死不得解脫。本來遇到惡緣,魂魄空虛而去,趨向善惡之道,身體死後墮於地中,日夜腐壞消散,本來一無所有,只因意識造作而變化成形,身體死後終歸於土,萬物亦然,皆已過去,這就是無常。人若不自我省察,心中多有妄念,這些都不是為了自己,這就是苦。身死之後一切都被拋棄,萬事也隨之消滅,這就是結束,但又再度輪迴受生,復受苦惱,於是造作善惡諸行,種下因緣卻不知將來所趣,這就不是本來的身體。修道人行道,應當斷除執著。若人不知四種無常,終究無法得道。能自我省察身體,觀察眾生死亡敗壞,明白一切人事物皆是空無,心意便能安住止息,修行便得歡喜。已經得行於道,心自然安定。若不離開這五種條件,心能專一,這就是修道。
白話口語化新譯
當臨命終時,心念要保持專注,觀想呼吸已經停止,讓心安住於呼吸的起伏節奏中。。從修行的第一天開始,將心念安住於呼吸來觀察身體,觀想體內有三十二個組成部分。具體計算有:頭髮、體毛、牙齒、骨骼、皮膚、肌肉和五臟,這十一項屬於地大;。眼淚、鼻涕、口水、膿液、血液、脂肪、骨髓、尿液,這七種人體分泌物或組成屬於「水」的屬性;。溫熱、導引發汗、消食,這兩種作用均屬於火大;。風有十二種現象或作用。。這三十二種身體部位的物質,全都是由地、水、火、風四大元素所組成。。什麼是地呢?。人的生命是由穀物的精氣孕育而來的。穀物就像土地,意念就像種子,精氣就像水分。這三者結合,便產生了人的身體。。修行人或眾生尋求一件衣服、一頓飯,這些基本需求的滿足,其實只是為了維持身體的氣息,保護我們這個由心識所主導的肉身。。因為一切現象本來就沒有實體,所以能將無常的現象完全消滅。。開悟得道後,就會明白色身並非真實的自我,觀照到身體無法長久,最終必然會死亡敗壞。。心念決定了人的行為與去處,所以應該看守好自己的心,保持專注。。愚癡的人不懂得照顧自己的靈魂與心神,只知道呵護由四大構成的肉體。結果被外在的物質與感官享受欺騙,誤以為這個身體就是真正的自我。他們心中沒有善惡觀念,處處只為了滿足身體對飲食與味道的貪求,因而墮入無盡的苦難,在生死輪迴中無法出離。。生命本來就會面臨惡報,神識隨之空去,前往善道或惡道。肉體死亡後墮入地獄,日夜消散腐敗,本來就沒有實體,只是隨著意念的造作而幻化顯現。肉體死後皆歸於泥土,萬物也是如此,一切過去的現象都是無常的。。人們不為自己作長遠的規劃,心裡總是牽掛著各種繁雜的事物,且都不是為了自身真正的解脫著想,這就是痛苦的根源。。身體死亡時,一切貪愛執著皆被捨棄,世間萬事萬物也是如此。當這些現象都幻滅了便成為過去,但如果再次出生,就會再次承受苦難,接著又造作善惡行為。這種行為與業力的播種,不知道會趣向何方,這就是對自我的錯誤認知(非身)。。修行者在實踐佛法時,應該致力於斷除煩惱與執著。。人如果不明白世間有四種無常的本質,就永遠無法證得佛道。。反觀自己的身體,觀察種種死亡敗壞的現象,知道人與事物本質都是空無的、沒有真實自體的,內心於是安住停止妄想,從中獲得修行的法喜。。已經做到如法修行,內心便能感到安穩。。只要不離開這五件事,保持內心專一,這就是修道的法則。
法義解析
  • 教導臨終觀息法門,將心繫念於呼吸,不令散亂,以安住正念。

    教導修行者從觀身不淨下手,透過數算髮、毛、齒、骨、皮、肉、五藏等十一種屬於地大的生理組織,破除對身體實有與常一的執著。

    此處列舉人體內的七種液態成分或不淨物,說明身體是由地、水、火、風四大元素所組成,其中這七者具有流動、潤濕的特徵,故歸屬於水大,以此破除對身體的常態執著。

    說明人體地、水、火、風四大中的火大,具有溫熱、消化的作用。

    此處說明世間風的十二種不同狀態或作用,以此闡述現象變化的具體相貌。

    說明人體的三十二個部位皆由地、水、火、風四大元素所生成,破除對身體實有與常一的執著,體現四大假合的本質。

    詢問地大的定義或特徵。

    說明人之色身乃由四大與意識結合而生。
    意念為種子,精氣為水分,穀物為地,三者和合而成色身。

    說明物質需求的作用。
    基本衣食的維持,僅是為了延續肉體生命,保護形骸,不應在此貪著而忘失修行的根本。

    闡述一切法本自空寂,若能體悟本無之理,即可滅盡無常的生滅現象。

    此段闡述修行者證悟道果後,能如實觀照色身無常、敗壞的本質,從而破除對身體的執著。

    說明心念是造作善惡業的根本。
    修行者應當守護心念,令其專注不亂,以清淨心防護過失。

    說明凡夫不察心性,執著於四大假合之肉身為「我」,貪著口腹之慾與感官享樂,從而造作惡業、流轉生死。
    指出迷失本心、盲目養身將招致痛苦輪迴。

    說明生死流轉與萬物無常的本質。
    造惡會導致神識隨業力前往相應的善惡道;地獄的受報與肉體的毀壞,皆無實體,唯是心意造作所幻化。
    萬法最終皆歸於毀滅,因其剎那生滅,故稱非常。

    說明眾生若不反觀自身而作真實籌算,任由心念攀緣萬端而皆執著於外在,不求自心之離苦得樂,此種心境狀態即是苦。

    說明生死輪迴的本質。
    當色身死亡,一切貪著消散,但若無明未破,隨後便會重新投生而再次經歷苦迫,並繼續造作善惡業。
    這種不斷流轉且不知所終的狀態,顯示了輪迴的無常與過患。

    強調修行之核心在於「斷」,修行者須透過實踐佛道,徹底斷除染污心念與生死煩惱。

    本句闡明知曉「四非常」是證道的前提。
    根據《佛說罵意經》前後文,此處「四非常」即指四無常(非常即無常),意指人無法常少、常強、常生、常存。
    若修行者不能如實了知此四種無常的變異,心懷執著與懈怠,則斷無證悟解脫之理。

    透過觀察死屍敗壞的現象,體悟空性,止息貪著,從而獲得內心的安穩與喜悅。

    行指修行實踐。
    當身心行持符合正法,內心便能遠離煩憂,獲得安寧。

    說明修行者若能安住於特定的五法而不偏離,保持心念的專一與清淨,即可契入聖道。

名相註解
  • 持意:保持心念專注。念息:觀想呼吸。
  • 意息觀:專注於呼吸以調伏妄想的觀法。三十二物:身體三十二個組成部分的總稱。地:構成身體的四大要素之一,在此指堅硬性質的組織。
  • 水:四大元素(地、水、火、風)之一,在此指人體中具有流動、潤濕特性的液態成分。
  • 火:四大之一,指人體內具有溫熱、消化功能的要素。
  • 地水火風:指構成物質世界與人體的基本元素,即堅、濕、暖、動的特性。
  • 地:四大種之一,指堅硬、能持載萬物的物質特性。
  • 精氣:指穀物所化生之生命元素;意:心識,此處比喻為種子
  • 氣:指維持生命運作的氣息與元氣。 主人:指主導肉身的心識。
  • 無常:遷流變異、生滅不定的狀態;滅盡:息滅、消滅
  • 得道:證悟真理或聖道;身:指色身、肉體;死敗:死亡與敗壞。
  • 癡人:指愚昧無知、不明佛法真理的凡夫。魂魄神:指眾生內在的靈魂與神識。四柯:即四大,構成肉體的四大元素(地、水、火、風)。身是我:指身見,即執著肉身為常一主宰之自我的錯誤見解。生死:指眾生在迷途中不斷輪迴的生命狀態。
  • 惡對:惡報;魂魄:神識;意行:心意造作;非常:無常。
  • 萬端:形容心念繁多且雜亂。苦:泛指身心逼惱與煩惱的狀態。
  • 善惡行:指順應或違背因果法則所造作的行為;趣:指眾生造業後所投生、前往的去處;非身:指對真實自我或身體的錯誤執取。
  • 四非常:指四種無常。在本經脈絡中,特指人無法長久保持年少、強健、生存與存續,是警惕眾生精進的法義。
  • 死敗:死亡與敗壞。空:空無所有。守止:安住止息。歡喜:修行的法喜。

人命欲絕時,當持意,念息已,意者著喘息有 時。從第一天上是意息觀身有三十二物者, 計:髮、毛、齒、骨、皮、肉、五藏,十一事屬地;淚、涕、唾、 膿、血、肪、髓、小便,七事屬水;溫熱注、消食,二事 屬火;風有十二事。是三十二物皆從地、水、火、 風出。何等為地?人生從穀精氣,穀為地,意為 種,精氣為水,兩便合,生身故。求一衣、一食,是 為養氣,護主人身。為本無故,滅盡無常。得道, 便知身非身,念身不久,要當死敗。意為人 種,便守意一心。癡人不可守護魂魄神,但 養四柯,為色味所欺,謂身是我,計不知惡,一 切從身起飲食貪味,便墮苦,往來生死不脫。 本逢惡對,魂魄空去,趣善惡之道,身死墮 地,日夜消腐,亦本無所有,但意行故化成,身 死皆歸土,萬物亦爾,皆過去是為非常。人不 自計,多念萬端,皆不為一已,是為苦。身死索 棄,萬端亦爾,亦滅是為已,復生生復苦,便作 善惡行,種栽未知所趣,是為非身。道人行道, 當為斷。人不知四非常,終不得道。己自計身, 視諸死敗,知人物皆空,空無所有,意便守 止,得行歡喜。已得行,心便安。不離五者,其心 一,是為道。

65
白話直譯
自己思量此身,明白一無所有,於是身心安止,對於痛癢等感受與意念也都安止。所謂止有三種,痛癢止,痛癢意止,還有四種:貪欲止,意止內三事;思想止、作意止,這就是識滅與外法止。這就是四意止。止則守,守止則觀。所以經中說:「止觀並行,才能證得四諦。」
白話口語化新譯
當行者自我審察這個身體,了知其本質空無所有時,便能使身與意安住止息;對於痛癢與意法,也同樣能安住止息。。「滅」指的是三種事(受滅、受意滅),以及四種事(貪欲滅、意滅這三種事)。。當我們的心念和注意力不再向外攀緣而停止時,就稱為『識』滅除了對外在事物的執著而達到止息。。這就是四意止。。心安定下來便能守持正念,能守持正念安定其心,便能產生觀照智慧。。所以經典中說:「止和觀必須一起修行,纔能夠證得四聖諦。」
法義解析
  • 此段闡述四念處(身、受、心、法)的觀照與止息。
    行者透過如實觀察,體證五蘊無常、無我,從而降伏執著,令心不起妄動而得安住。

    此段闡述修行中對不同層次心念與感受的止息。
    「痛癢」即受,「貪欲」即愛,說明從感受滅、對感受的執著滅,進而達致貪欲及相應意念的止息。

    此處闡述修止的境界,當行者的心思與注意力(思想、作意)停止對外在境界的追逐時,即是達到止息外在法(外法止)的狀態,此時心識不再向外攀緣。

    總結前文所述,說明此即為修行者應當安住的四種意止。

    說明「止」與「觀」的修持關係,心定於一處為止,安住守持此定境,進而依此定力發起觀照,即定慧等持的修學次第。

    指出修行的要領,禪定(止)與觀照(觀)必須雙運並行,方能體證苦、集、滅、道四聖諦。

名相註解
  • 身意止:身與意安住止息。痛癢:即受念處,感受。意法:意與法念處,諸法。己自計身:觀察自身。
  • 痛癢:即十二因緣中的「受」,指領納的感受。貪欲:指對境界生起染著之心。意止:指將心念止息或專注於特定對象。
  • 思想:心念的思慮分別。作意:注意、引心趨向於某境。識:能了別外境的心識。外法:心識所對之外在境界。
  • 四意止:即四念處,指修行者將心思安住於身、受、心、法四處,以正念觀察其本質。
  • 止觀:指禪定與觀照。四諦:指苦、集、滅、道四聖諦。

己自計身,知無所有,便身意止,痛痒意法亦 身意止。止謂三事,痛痒止,痛痒意止,謂四事: 貪欲止,意止內三事;思想止、作意止,謂識滅 外法止。是為四意止。止便守,守止便觀。故經 言:「止觀俱行,為得四諦。」

66
白話直譯
因此佛說:「獨自靜坐思惟自心,就是思惟色、痛癢、思想、生死、識的滅盡。」自意止,就是外滅意止,常行如有,見道如有,坐行便自見其故。經中說:「比丘能如此內心安止,便能守止。」這意應當先觀,思惟滅念,念依自意而守意。意不離身,修道人等待外緣,就是萬物;念在內,就是思惟。識想滅念,當知常念之物終將敗壞,皆非我所有,我也不是萬物。臨終時心念急切,能帶走什麼?能帶走的是善念與一心,持誦經典能帶來更多安樂。佛說:「這些才是你能帶走的,其餘一切都不是我所有。」應當明白,所有恩愛終將別離,各自消散腐壞,這些念頭只會擾亂人心、隨業受罪,最終還是要回歸自身守持清淨,趣向泥洹之道。
白話口語化新譯
所以佛陀說:「獨自坐著思惟自己的心意,也就是思惟色、痛癢、思想、生死、識這五蘊的寂滅。」。至於自意止,是指對外息滅妄意止息,日常行事以為實有,見道也認為實有,因為在禪坐修行時便能親自見到這些境界的緣故。。經典中說:「比丘如果能夠像這樣將心思安住於內心,這纔是真正的防護守攝。」。對於這個心意應當先去觀察,思惟如何讓妄念熄滅,當念頭依循著自己的心意時,就要立即看守好這個心意。。心意不向自身之外顯現(不產生執著),若修行者(道人)心向外攀緣,則是執著於萬物;。心念專注於內心,這就叫做『思』。。意識想要滅除念想,就必須觀察到我們常所念著的事物都是無常敗壞的,這些事物並非「我」的所屬,而「我」也並非這些事物。。生命短促危急,在唸念都在步向死亡的時候,人又能帶走什麼東西過去呢?。保持心念純善與專一,因為常常誦讀修行經典,能獲得很多的快樂。。佛陀說:「這些是屬於你的東西,拿去吧;其餘的一切都不屬於我所有。」。心裡應當覺知無論是什麼樣的恩愛,最終必定會別離,各自毀壞腐朽。貪戀思念這些只會擾亂心智、隨順造作罪業,必須收攝身心保持清淨,趣向涅槃之道。
法義解析
  • 指導修行者應當獨處靜坐,觀察並思惟自身的心念,進而觀照色、受、想、行、識(此處經文譯為痛癢、思想、生死、識)等五蘊的生滅與無常,體達其寂滅的本質。

    指出修行者在觀照心念時,若未能破除實有之見,雖外息意止,於行住坐臥中仍執著法相為實有。
    此執著障礙了真實無相的體證。

    此處闡述修行者應將心念內攝,專注觀察自我內心,藉此防護心意,不讓惡念生起或外馳。

    本句闡述《罵意經》中制伏心意的具體修持步驟。
    行者應先觀察自心的生滅起伏,透過思惟令粗漏的妄念平息。
    當念頭安放並依待於自心、不再隨外境攀緣時,必須立刻執持正念,密護根門,使心意不流散。

    指出修行者應守護內心,若心念向外攀緣執著萬物,即遠離了道的本質,易生煩惱。

    說明思心所的運作特徵,將念頭安住於內心,即是思慮與思維的展現。

    教導行者透過觀照所緣之物無常敗壞,破除對事物的常執與我所執,進而滅除貪欲與虛妄念想,契入無我之理。

    此句警示眾生生命無常短促,瞬息即逝,在面對死亡的當下,世俗的財產與色身皆無法帶走,唯有業力相隨。

    說明修持善法、專注一心,並透過諷誦經典,能使身心安定,從而獲得清涼與安樂。

    此段經文闡述無我與無我所之理。
    世間諸法皆為因緣和合之相,並無實體可得,故勸導眾生應當放下對一切外在事物的執著與所有權之見。

    此段開示無常之理。
    世間恩愛皆屬無常,終歸離散敗壞。
    若心生貪著思念,則增長煩惱與罪業。
    修行者當收攝身心,保持清淨,以求解脫成佛。

名相註解
  • 五蘊:指構成身心現象的五種要素(色、受/痛癢、想/思想、行/生死、識)。
  • 自意止:於觀法中自察心念之止息。意止:心念的止息或意念的安住。見道:證悟真理的修行階位。坐行:禪坐修行。
  • 比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。內意止:將心念安住、止息於內心。守止:防護守攝心念。
  • 觀:觀察、省察,指對心意生滅狀態的覺照。
  • 思惟:思考、審慮,此處特指能制伏妄念的內省工夫。
  • 滅念:使妄念、雜念平息或寂滅。
  • 生急:生命短促且危急無常。
  • 念念:心念的生滅極其迅速,在此形容時間過得極快、生命隨時在消逝。
  • 持:執持、守護;一心:專注一境;諷經:諷誦、讀誦經典
  • 我所:指執著為我所有的身心及外在事物。
  • 恩愛:親愛貪戀之情;亂人意:擾亂心智;罪:能引生苦果之惡業;身:身心行為;守淨:保持清淨;泥洹:涅槃,即解脫煩惱之寂滅境界。

故佛言:「獨坐思惟自意,謂思惟滅色、痛痒、思 想、生死、識。」自意止者,外滅意止,常行如有,見 道為如有,坐行便自見故。經言:「比丘能如是 內意止乃守止。」是意當先觀,思惟滅念,念待 自意便守意。意不出身,為道人待外,謂萬物; 念在內,謂思。識欲滅念,待常念物非常敗,皆 非我所,我亦非物。生急念念死時,持何等去? 持善持一心,持諷經多樂故。佛言:「是汝物持 去,其餘一切皆非我所。」意當識念何等恩愛 會當別離,各自消腐,念之但亂人意、隨人 罪,要有還身守淨,趣泥洹道。

67
白話直譯
佛從一心至九道,思惟四大色身終將消滅。人死後四、五日將開始腐敗,身色轉為青黑;五、六日後膿血從口、鼻、耳、眼流出,轉為鮮紅;之後肌肉腐壞,腸胃生蟲,反過來啃食自身,皮膚腐爛,骨骼變白;久而久之轉為黑色,最後成為灰土。地、水、火、風、空都不是我所有!你從無數世以來,也曾為人作妻子、奴婢,也曾為畜生牛、馬、蟲,辛苦受債,也曾被人屠宰、割烹。如今又為人而取人作妻子、奴婢,也取畜生牛、馬、蟲,任意屠宰、割烹、刺斫,身死後都要再受輪迴。修行人!你可曾見過人死氣絕,便無所知,身體僵直,隨即腐臭令人厭惡,細想便會生畏不願再見。為什麼不感到恐懼?因為能令人升天並證得泥洹之道。
白話口語化新譯
佛陀從一心到九道,思惟觀想四種色法都應當消滅。。也就是說,人死後過了四、五天,屍體即將腐爛發臭,膚色轉變成慘青色;。到了第五、六天,鮮紅色的膿和血從口、鼻、耳、目中流出;。後來死後屍體肌肉腐爛潰敗,腸胃裡長滿了蟲子,甚至反過來啃食自身的肉,皮膚消滅殆盡只剩下腐爛的骨頭,頸項顯露出白骨;。經過長時間,慢慢地變成了黑色,最後化為灰燼與泥土。。地、水、火、風、空這五大元素,全都不是我所執取的對象或意念!。你從無數世以來,也曾為人作妻子、奴婢,也曾作畜生道的牛、馬、蟲蟻,辛勤受苦、背負重債,也曾被人宰殺、剝皮、烹煮。。現在身為人,卻任意奴役、娶他人為妻子、奴婢,或隨意宰殺畜生如牛、馬、蟲蟻,任意將牠們剝皮、烹煮、割裂,這些造作的殺害與壓迫,死後都必定會償還相對應的苦報。。修行人啊!。你難道沒看過人死斷氣後,便失去所有知覺,身體僵硬挺直,接著便腐爛發臭、令人厭惡,仔細觀想時就會心生恐懼而不願再看嗎?。為什麼不會感到害怕呢?。引導人們昇天,並讓他們證得涅槃解脫之道。
法義解析
  • 說明修行者觀想從一心至九道的變化,體悟物質現象(四色)終將壞滅的無常法則。

    說明人死後屍體在數日內所發生的腐敗與變色現象,以此無常敗壞之相,闡明肉身之虛妄。

    描述亡者死後屍體腐敗、流出膿血的現象,以此警示身體的無常與不淨。

    此段描述死後身體敗壞的過程,顯示色身虛妄不實、終歸腐朽的無常本質,以此警惕貪著肉身之過患。

    說明事物經長時間變化而敗壞、消滅的過程,比喻萬法無常的規律。

    此處破除對四大與空界的執著。
    四大與空皆為無常、非我,行者不應執取其為「我」或「我所」,以息滅愛欲與執著。

    說明眾生在無始生死輪迴中,因業力牽引而受生於各道,常受奴役勞苦與宰殺剝削,彰顯輪迴之苦痛與無常,勸誡當覺悟脫離。

    說明眾生若憑藉自身權勢欺凌、奴役他人或殘害畜生,恣意造作殺生與剝削等惡行,雖然當下逞一時之快,但死後皆必定會依其因果業力,承受相應的痛苦果報。

    呼告修行道法之人,提醒其當下的修行狀態或開示對象。

    此段引導觀察死屍的無常敗壞,透過屍體從斷氣、僵硬到腐爛發臭的過程,使行者生起厭離心,破除對身體的執著。

    提問者探究為何修行者在面對生死或魔事時,能保持無畏的原因。

    闡述透過正法化導,使眾生得以超凡入聖,最終成就涅槃解脫的修行果位。

名相註解
  • 一心:專一的心念。九道:指九種眾生所住的境界或道次。四色:指構成色法或物質現象的四大類。消滅:毀壞、滅盡。
  • 臭敗:屍體腐爛發臭。色轉正青:屍體因死後變化而顯現青黑之色。
  • 膿血:指屍體腐敗所流出的體液。赤:指鮮紅色。
  • 蟲:指屍體腐爛後所生之蛆蟲。腐骨:死後血肉消盡所殘留的朽骨。
  • 地、水、火、風、空:指構成物質與空間的五大元素(五大)。
  • 無數世:指無始以來極長遠的生死輪迴。畜生:六道輪迴之一,指牛、馬、蟲等旁生道眾生。屠剝膾炙:指被宰殺、剝皮、烹煮等受諸殘害。
  • 諦念:仔細觀察或思維。臭壞:身體腐敗發臭。
  • 泥洹道:即涅槃之道,指熄滅煩惱、超越輪迴的解脫境界。

佛從一心至九道,念四色皆當消滅。謂人死 四日、五日欲臭敗,色轉正青;五日、六日膿血 從口、鼻、耳、目中出正赤;後肌肉壞敗,腸胃生 蟲,還自食肉,革消腐骨項正白;久久轉黑 作灰土。地、水、火、風、空皆非我所意!汝從無 數世以來,亦為人作妻子、奴婢,亦作畜生牛、 馬、蟲,勤苦重負債,亦為人所屠剝、膾炙。今為 人復取人作妻子、奴婢,亦取畜生牛、馬、蟲,屠 剝、膾炙、刺斫自在,身死皆當復受。行道人!汝 寧見人死氣絕,便無所知,身挺正直,便臭 壞可惡,諦念便畏不欲見。何以故不怖?令人 上天得泥洹道也。

68
白話直譯
佛知九道皆空無所有,因此回歸一心。修行人應當迅速止息妄念,專心侍奉無所執著,自然能深入事理,堅固修行與深奧法義相應,所見所用皆不執著於外物,因此不會被外境所迷惑。心中若有欲望、貪念極為敗壞,淫欲應當正念對治,瞋恚與愚癡之念也要警覺對治。本來的修行並不恆常,無為之法安隱寧靜,世人難以明瞭無常,終究難以捨離貪欲,也無法遠離薜荔道。世間一切如夢幻一般,夢中飲食看似美好,醒來便不復見。世間萬物皆如此,生即有死,成即有壞,終究歸於空無,又有何可貪戀?人對妻子、財產也是如此。為什麼呢?人謀生獲得財利時,與家人團聚歡樂。就像飛鳥聚集,終究無常,一旦分離便不復相見;即使能長久,也會有無數憂慮恐懼,心念執著於生死之中,日日積聚罪業。聰慧之人自我約束,減少欲望,只求一衣一食。依定意而行,不求安住於地,常能守護身心清淨,斷除妄念使心空寂。
白話口語化新譯
佛陀因為知道九道都是空無所有的,所以回歸到一心。。修行的人急速熄滅妄念,保持心念不向外攀緣散亂,便能通達諸法深固的本質,體會現象與本質同在;而所見的事物之所以不再執著,是因為本體並不存在實體,故而不見其相。。貪婪與私慾會造成嚴重的敗壞,對於淫慾、瞋恨及愚癡等念頭,應當正念對治。。眾生的造作行為是無常變遷的,唯有達到無為境地纔是真正的安穩。世人若不能覺察這種無常,終究無法去除貪心,也無法脫離餓鬼道。。世間上的事物就像作夢一樣,夢中喫著美味的飯菜,一旦醒過來,就什麼都沒有了。。世間的一切現象都是這樣,有生就有死,有形成就有毀壞,最終全都會化為空無。既然如此,到底有什麼好貪戀的呢?。人們有妻子,財產也是一樣的(會帶來束縛與牽掛)。。這是為什麼呢?。當人們努力謀生獲得財富利益時,家人便會團聚在一起歡喜快樂。。就像飛鳥羣聚在一起,終究也是無常的,一旦分離了,就再也看不到了;。即使認為有一個常恆不變的我,因而產生無數的憂慮與恐懼,內心依然在生死輪迴中,日復一日地累積罪業。。有智慧的人會自我約束,慾望很少,只求能滿足基本需求的一套衣服和一頓飯;。修行時要依循禪定的心念來做,不強求一定要有個固定的安身之處。要時常收攝身心保持清淨,並且斷除強求,讓內心達到空無的境界。
法義解析
  • 九道指眾生流轉的九種生死迷界。
    佛陀明瞭一切迷界皆無實體自性本空,因此不受迷相迷惑,安住於清淨的一心之中。

    強調修行者應速滅妄想執著,心不外馳。
    當能深入體察萬物深固之實相時,即能明白現象與空性同在。
    因為諸法無實體,所以能照見而無所見,契入空義。

    指出貪、瞋、癡、淫為修行上的嚴重障礙(敗壞),強調面對這些染污心念時,應當提起正念予以對治,以防心智墮落。

    此句強調「無常」與「無為」的對比。
    眾生因執著於有為法的生滅(本行不常)而受苦,若不體認無常本質,將陷於貪欲,持續受生於惡道。

    以此比喻說明世間現象皆為虛妄不實,如同夢境一般幻化無常。

    世間諸法皆為無常,生滅相續,本質皆空。
    體悟此理,則知貪愛執著毫無實義,應當息滅貪心。

    說明人對妻子與財產的執著相同,皆是世俗的貪愛與繫縛,容易障礙修行。

    詢問提出前述主張或現象的原因。

    說明世間眾生在追求生計獲利之時,往往伴隨著家庭團聚與世俗的喜樂。

    以此譬喻說明眾生的聚散無常。
    一切和合的事物皆會隨著因緣而離散,無法恆常存在。

    執著自我為常,導致無盡憂悲恐懼,未解脫生死。

    說明修行者應當自我節制、減少慾望,僅以維持基本生存所需為滿足,避免貪求物慾而障礙道業。

    此段闡述修行者應依心法(禪定)行持,不執著於外在的物理處所。
    藉由時常收攝身心、遠離染污來保持清淨,進而斷除貪求,體悟空性境界。

名相註解
  • 九道:眾生依善惡等業報所流轉的九種生存狀態。一心:清淨真心或專注一念。
  • 本行:指眾生的意志造作與行為,亦即有為之法。
  • 無為:指超越生滅造作、寂靜不動的涅槃境界。
  • 安隱:指遠離恐懼、煩惱的安定狀態,同「安穩」。
  • 薜荔道:即餓鬼道。薜荔為梵語 Preta 的音譯。
  • 妻子:指家庭眷屬與牽掛;財產:指世俗的金錢與資生物。
  • 治生:經營謀生。室家:家庭眷屬。合會:團聚。
  • 正使:即使;常:恆常;憂恐萬端:憂慮與恐懼繁多;生死中:輪迴之中;為日積罪:每日累積罪業
  • 定意:禪定之心。地止:執著停留的處所。守淨:守護身心清淨。念空:心念空無之境。

佛知九道皆空無所有故,還就一心。行道人 急滅念,侍無所他如,便至物深固行拘深俱在, 所見用不在故不見。意欲、貪念非常敗,婬當 念對、瞋恚念等、心愚癡念。本行不常,無為安 隱,人不知非常,終不去貪,亦不離薜荔道。 世間所有如夢耳,夢飯食見好,覺便不見。世 間所有如是,生便死、成便壞,要皆歸空,當何 等貪?人有妻子、財產亦爾。何以故?人治生得 錢財利時,若室家合會喜樂。譬如飛鳥聚會, 亦皆無常,一旦別離,亦便不見;正使有常,憂 恐萬端,意在生死中為日積罪。黠人自約 少欲,趣求一衣一食;從定意行,不求地止,常 還身守淨,斷求念空。

69
白話直譯
問曰:「修行守意最初從何而起?」
白話口語化新譯
請問:「修行佛道與守護心念,究竟是從哪裡生起的呢?」
法義解析
  • 詢問修行與守心的根本起處,藉此引導闡明修行心法的根源。

問曰:「行道守意本從何 起?」

70
白話直譯
答曰:「天地本性自然成就,人從十五天而來,壽命無有短促。超脫生死五道,皆因六衰而起。」人生心意本自清善,無有貪愛、痛癢、妄想、生死,識神卻被眼、耳、鼻、口所迷惑。眼先見色,耳聽聲音,鼻知香氣,口知味道,心生妄念,造作十事形成五陰,意為識,合成六衰,因而造作善惡諸行種子,由此便有老、病、死、生。五道眾生求道,為斷生死,應自守意止,眼止於色,耳止於聲,鼻止於香,口止於味,身善斷除六衰之行,觀察壞滅心念,坐禪滅除妄想。能證得正道者,五陰皆滅。明白本性本無,念頭空寂,直入涅槃之門。對於已能自守的人,意為識的主導,六衰必為禍患,諸行種子是五道根本。修道人精勤思惟,自守四意,欲止除邪念,妄想與識神將走向何處?人若欲滅除妄念、識神與妄想,應於一切行中修習,不必斷除身體的十種行為。身、口、意三業若能安定,五陰、六衰才能真正調伏。三種安定:口無所說為口定,身無所作為身定,意無所念為意定。
白話口語化新譯
佛陀解說道:「這世界與萬物是自然形成的,人類是從第十五層天界降生下來的,壽命很長,不會有早夭的情況。。拔除生死輪迴中的五道,這一切都是從六根攀緣六塵所引發的煩惱與執著而生起的。。人們的心意本來是很純淨善良的,根本沒有貪愛、感受、思想、生死輪迴,以及了別作用等現象,卻往往被眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴這五官所欺騙(而生起種種染污)。。眼睛接觸外在色相,耳朵聽聞聲音,鼻子辨識香氣,嘴巴品嚐味道,內心產生念頭,造作十種行為而構成五陰;心意作為意識,與前五者結合成為六衰;因為造作善惡行為而種下種子,由此便產生了老、病、死、生。。修行者在五道中求道,為了想要斷除生死輪迴,必須守護心念讓它安定。約束眼、耳、鼻、舌、身等根,不隨色、聲、香、味、觸等六衰塵境攀緣,觀察心念的敗壞無常,透過坐禪來息滅妄心。。能夠領悟並體證道的人,構成身心的五陰便會完全止息滅除。。清楚知道一切本來就沒有生起造作,心中念念不忘空的道理,思惟著空的境界,直接朝著涅槃解脫之門邁進。。對於已經在防護的人來說,意念成為意識的主導而造作行為;這必須要以六衰(六塵)作為禍害,造作並種下五道的根本業因。。修行的人用心觀照,守護好自己的四念處,想要停止邪念,觀察看看自己的心念與思想現在到底走到了哪裡?。人如果想要滅除內心的念頭、意識與思想,應當正常地進行一切日常行為,而不應該斷絕身體的十種行為造作。。身、口、意這三種行為穩定、清淨了,五陰與六衰自然就能端正調伏。。所謂的三定是指:口中沒有妄言造作,稱為口定;身體沒有妄動,稱為身定;意念沒有妄想分別,稱為意定。
法義解析
  • 說明世界的起源與人類的最初狀態,講述人類自上界天降生而來,初期的壽命極長,沒有夭折現象。

    指出生死輪迴的根源。
    五道眾生之所以受縛於生死,是由於心攀緣色等六塵(六衰)而起惑造業所致。
    若能拔除這些根源,即可出離輪迴。

    說明眾生本具之清淨心,原無煩惱與五蘊諸法;因迷失於外在感官(目、耳、鼻、口)的對境,從而衍生虛妄的貪欲與生死。

    六根面對六塵產生了對應的六識與心念,從而造作善惡業以構成五陰。
    這一切作用與結合被稱為六衰。
    由於造作了善惡行而成為業種,自此便輪迴產生了老、病、死、生。

    說明修行者為斷生死,從日常防護六根著手,不令心念隨外在六塵流轉。
    進而透過觀察心念的生滅與無常本質,配合坐禪實踐,以達到息滅虛妄執著的目的。

    說明依據修行證道,能從根本上化解並息滅執著於五陰的狀態,達到解脫。

    此段闡述修行者觀照諸法本性空寂,不執著於實有之法相與方便,安住於空性慧中,進而直趨涅槃解脫。

    說明心識為主導而造作行為,若以六衰為禍端,將招致五道輪迴的根本業果。

    此段闡述修行者藉由守護四意(四念處)來斷除邪惡念頭,並透過覺察內心,觀照念頭運作的方向,以防心識流散。

    說明修行欲滅除雜染妄想時,應在日常行為中如實面對,透過行持來淨化身心,而非採取斷滅身行(十惡業)的消極手段。

    強調修行以身、口、意三業為根本,三業清淨安定,則五陰與六衰等身心狀態自然能歸於正道。

    說明修行者在身、口、意三業上保持寂靜無為、不造惡業的狀態。
    透過守護三門,達到行為與念頭的安定。

名相註解
  • 天:指欲界或色界天界,此處指人類起源的特定天界層次。夭:短命、早逝。
  • 五道:指地獄、餓鬼、畜生、人、天,即眾生輪迴受報的五個處所。六衰:指色、聲、香、味、觸、法,因能衰損人之善法、污亂心性,故又稱六塵。
  • 貪愛:指對世間五欲境界產生染著執取的心理狀態;識:指能了別、識別對境的認知作用;生死:指眾生在迷妄中流轉生死的現象;目、耳、鼻、口:代表眼、耳、鼻、舌等感官對應的認識途徑。
  • 五陰:由色、受、想、行、識所構成的身心現象。六衰:指色、聲、香、味、觸、法等六塵,因能衰耗行人善法故名衰。行種:造作善惡業所積累的業種子。
  • 本無便:本來就沒有生起造作或實有的方便法。
  • 念空想空:繫念與思惟空性。
  • 泥洹:即涅槃,意譯為滅度、寂滅,為佛教修行的最終解脫境界。
  • 六衰:指色等六境,能衰惱行者善法;五道:指天、人、地獄、餓鬼、畜生等五種輪迴途徑。
  • 三事:指身、口、意三業。五陰:指色、受、想、行、識,即構成身心的五種聚合。六衰:即六塵,指色、聲、香、味、觸、法,常令人心迷惑造業。
  • 三定:指口定、身定、意定,代表身、口、意三業的寂靜安定。

說曰:「天地性成,人從十五天上來下,壽無 有夭。拔生死五道從六衰起。」人生心意本 自善,無有貪愛、痛痒、思想、生死,識,為目、耳、鼻、 口所欺。目先視色,耳聽音,鼻知香,口知味, 心為念,作十事成五陰,意為識,合為六衰,因 作善惡行種成,我從是便有老病死生。五 道求道,欲斷生死故,自守意止,目色止,耳 聲止,鼻香止,口味止,身好斷六衰行,觀壞心 念,坐禪滅意。識得道者,五陰悉滅。知本無便, 念空想空,徑向泥洹門。於已守者,意為識主 行故,要六衰為禍,行種五道根本。道人精思, 自守四意、欲止無邪,念識思想走何道?人欲 滅念、識、思想,當一切行,不當斷身十事。身、口、 意三事者定,五陰、六衰乃正。三定者:口無 所知為口定,身無所知為身定,意無所念為 意定也。

71
白話直譯
意有四種病,愚癡多者,五陰便多。五陰多時,意念便流轉,無法安住修行。無法修行,便生瞋恚,淫念隨之而起,不能自制,終致墮入愚癡。因此修行必須斷除五陰,斷五陰則痛苦不安與多欲皆能止息。師曰:「身體不願修行,是因為過度疲勞所致;不願意修行,也不願意思惟死亡、敗壞、痛苦與空無。
白話口語化新譯
人的心思有四種根本毛病,其中「愚癡」偏多的人,是指他執著的「五陰」煩惱特別多。。心念如果受到五陰的幹擾而變得雜亂,心思就會散亂奔馳,無法安住修行。。無法如願做到時,心中便會產生瞋恨、生起淫慾雜念,無法自我剋制,隨後便會陷於愚癡之中。。因此,修行者務必要斷除五陰;這裡所說的斷除五陰,具體就是指斷除五陰所帶來的身心痛苦、不安穩以及貪欲。。老師回答說:「身體之所以不想動,是因為勞累過度而筋疲力盡的緣故;。這是因為我們的心不想要造作行為,也不想要去思惟死亡、衰敗、苦楚與空無的緣故。
法義解析
  • 說明意念的四種病態中,貪、瞋、癡、等分等四種病。
    以癡病為例,若愚癡偏多,即是指心對五陰產生深厚的執著與迷惑。

    說明心念受五陰(色、受、想、行、識)繁雜影響而產生動搖與散亂,以致於無法集中或繼續修行。

    此段闡述修行者若無法如願實踐教法或剋制外境,心念便容易隨之遷流,從瞋恨與淫慾中失去定力,最終導致無明愚癡。

    說明修行的核心要務在於斷除五陰的執著。
    五陰會帶來身心的痛癢不安與多欲,修行者必須如實觀照並斷除,方能體悟真實之道。

    說明身心疲憊會影響行動,點出四大假合之身有其體力限制與運作規律。

    說明眾生因貪生怕死,抗拒無常敗壞之理,故心生怖畏,不願如實觀照生死苦空之相而起造作。

名相註解
  • 死:指生命的終結。敗:指事物的衰敗與壞滅。苦:指身心逼迫之苦。空:指諸法無實體之空性。

意有四病,癡多者,謂五陰多。五陰多,意便走、 不得行。不得行,便自瞋恚、便婬念起,不能制, 便墮癡。故行道要當斷五陰,斷五陰痛痒不 安多欲是。師曰:「身不欲行,用多疲極故;意 不欲行,不欲念死敗苦空故。」

72
白話直譯
問:「什麼叫做本生?」師答:「是不懷疑作為根本而生起。」
白話口語化新譯
提問說:「什麼叫做『本生』呢?」。大師說:「所謂將『不疑惑』當作修道的根本來生起。」
法義解析
  • 此為經典中設問之句,藉由問答引出對「本生」這一佛教術語或概念的定義與論述。

    說明修行當以不起疑惑為根本,從此根本中能生發一切善法與慧命。

名相註解
  • 本生:指佛陀過去生修菩薩行事蹟的經典或敘事。
  • 本根:指修道或一切善法的根本。

問曰:「何等為本生?」師言:「謂不疑為本根生。」

73
白話直譯
「什麼叫做向?」什麼叫做對?什麼叫做行?」師說:「意念不轉變為向,記憶不轉變為對,合意為行。」
白話口語化新譯
什麼叫做「向」?。什麼叫做怨怨相對的果報呢?。什麼是行(造作、行為)?。導師說:「心意不起轉變就是『向』,念頭不起轉變就是『對』,順從心意就是『行』。」
法義解析
  • 詢問關於「向」的定義或意義。

    此句為經文發問,探討眾生因惡業、瞋罵而產生的怨對報應之內涵與成因。

    詢問造作業行的具體定義與內容。

    此段闡釋修行者面對境界時的應對心態,指出不隨境轉移心意與念頭,保持內心如實的相應狀態,即是實修之行。

名相註解
  • 向:指向、趨向,此處指修行階位或修行方向。
  • 對:指因果報應中的怨對、相對,即過去造作惡業與他人結怨,今世或後世招致相應的怨恨報復。

「何 等為向?何等為對?何等為行?」師曰:「不轉意為 向,不轉念為對,可意為行。」

74
白話直譯
問:「這是什麼樣的田?誰被稱為田?」「你認為自己有意,田家不知道是無意嗎?田家不自覺,你有意識覺,田家則是無意不覺嗎?可以說是意識覺。淫欲的滋味也是意。為什麼?因為不覺察就會接近。出家人沒有田地,就是這個意思。」
白話口語化新譯
發問者說:「這是什麼樣的田?。誰被稱作「田」呢?。你心裡以為自己是有意的,難道農家(卻)不知道,以為你是無意的嗎!。農夫沒有察覺,你卻是有意察覺,難道農夫是因為無意所以才沒察覺嗎?。心念與覺知是可以被語言表達的。。貪愛淫慾的滋味,其實也是源自於意識的分別。。為什麼會這樣呢?。沒有察覺到(其實已經很)接近了。。出家修行之人本來就不該擁有田地,這樣才符合出家的本分。
法義解析
  • 此為發問者針對「田」的性質或種類提出詢問,為後文解說功德福田張本。

    此處提問是為了引出後續關於何者為福田的譬喻與教說。

    指出眾生主觀上的起心動念與客觀造作間的落差,說明行為與業果的複雜性與相互關聯。

    對比他人之無心與自身之故意,指出起心動態與造作意圖之差別,以此警示故意造作者之過失。

    說明心意念慮與覺知狀態,皆能透過語言來加以描述及表達。

    說明貪著淫慾等感受,本質皆是意根對境所產生的虛妄分別與執著,並非心外實有。

    提問之詞,徵詢產生某種現象或說法的因由。

    說明眾生往往因無明與妄想,無法察覺煩惱與生死之苦逼近,或未警覺業力果報的接近。

    強調出家眾應捨棄世俗產業,專注於修行與清淨梵行,不應如在家眾般營生耕作。

名相註解
  • 田:比喻能生長福德、善法之對象,如福田、悲田。
  • 田家:農夫,此處指受影響或被牽涉的對象。
  • 出家:離開家庭,剃除鬚髮,受持戒律,專心修道。

問曰:「是何等田?誰名為田?」「意汝為有意,田 家不知為無意耶!田家不覺,汝為有意覺,田 家為無意不覺耶!可言意覺。婬味亦意。何以 故?不覺近。出家無有田,如是為是。」

75
白話直譯
問:「有意的人,佛的故鄉就沒有意嗎?」「本來就沒有身意,只是自己認為有所得,就像五種本體,也不是有種子就能生起,人生本來也是,沒有種子就存在。就像點燃火,火焰升起成為煙;煙離開柴薪就會停止。人自己認為身體不是身體,萬物也就止息。」
白話口語化新譯
請問:「是有意圖呢?還是佛的故鄉裡沒有意圖呢?」。如同這樣,本來就沒有固定的身體與心意,只是自己造作這業因便得到這果報。例如五穀的種子,也不是沒有種子就平白生長;人的生命也是如此,本來就不是沒有種子就平白存在的。。就像點燃了火,冒出的火焰顯得熾熱;。火燒完之後把木柴拿走,火就不會繼續燒了。。人們自行審視觀照,認為肉體並非真實不變的自我,一切外在萬物也隨之平息妄想。
法義解析
  • 詢問造作行為與業因時,起心動唸的意圖是否普遍存在於萬物或佛的教化體系中。

    此處闡述佛法「因緣生法」與「自作自受」的核心法義。
    眾生之身心(身意)本無固定不變之實體,皆由過去之業因(自作)感得今生之果報(得是)。
    並以植物五穀的種子為喻,說明若無業因的種子,便不會有生命的果報生起,破除無因論。

    比喻瞋恚之火一旦生起,便會帶來熱惱與毀滅。

    以火與薪的關係為例,說明煩惱與所緣境的相對性。
    猶如火需依附薪柴而燃燒,當外在的助緣去除,內心的煩惱執著也會隨之息滅。

    此句闡述觀身無常之理。
    修行者若能體察自身非實體,破除對五蘊幻相的執著,外在萬法之相亦能隨之止息,不再妄生執取。

名相註解
  • 有意:指有心意或意圖。佛鄉裏:指佛的國土、鄉裏或所處環境。
  • 身意:指眾生色身與心意之身心組合。
  • 五種本:指五穀或五種植物的種子根本。
  • 人生亦本:人的生命之生起,亦有其根本的因緣與業力種子。
  • 然:點燃。𤏳:同「熾」,極熱、火盛。
  • 薪:指作為燃燒材料的木柴,此處比喻引發煩惱的所緣境。
  • 計:思量、觀察與執著。身:指五蘊和合的肉身。止:息滅,此處指止息對萬物的貪著與分別心。

問:「有意 佛鄉里無意耶?」「如是為本無身意,但自作是 得是,譬如五種本,亦無有種便生,人生亦本, 無有種便有。如然火,焰出為𤏳;𤏳去薪便 止。人自計身非身,萬物亦止。」

76
白話直譯
難問:「本來沒有意,為什麼還要守護什麼?」師答:「因為本來沒有,所以可以守護;若本來有,滅盡就無法守護。」
白話口語化新譯
提問者詰難說:「心本來就沒有造作的意念,既然如此,到底要防守什麼呢?」。導師說:『因為一切作用的本質都是空無的,所以能夠去守護它;。將本有的狀態消滅,這是無法執著守住的。
法義解析
  • 此處詰難心本無體性與造作。
    探問既然心體本空、無有意念,防守與觀照便失去了對象。

    闡釋諸法作用本質為空。
    因其本體無實,故行者可依循教法而不生執著地守護其心。

    一切現象皆為因緣生滅,本無實體可得,故若妄想滅除本有之法並加以執守,是不可能的。

名相註解
  • 用:指諸法的作用或現象。本無:本質空無,即無自性。
  • 滅:消滅。本有:本來即存在的現象。守:執著守護。

難曰:「本無有意, 所以守何?」師曰:「用本無故,可守;滅本有,不可 守。」

77
白話直譯
師說:「道有四個要點:第一,眾人共同守護門戶;第二,知道身體非真身,能破除對身的執著而不再愛著,這就是從人間出離,進入第六天的門戶;第三,知道一切無常,意念不再執著,這就是進入第十八天的門戶;第四,如同空性滅盡空性,這就是進入第二十八天的門戶,空性滅盡就會墮入邪道。經中說:『修行覺悟的人能出離,所謂覺知苦、空、非身、無常。』能出離,就是能超越四個要界,進入初禪以上的七天,雖有身體但只有影像。為什麼呢?行道毀壞,身體死亡。觀想身體時,思惟頭、髮、腦,明白頭髮本無來處,都是因緣化成,終將腐爛脫落;腦如凝結的米粥,終將腐敗發臭;眼睛只剩空洞,液體將從空洞中流出;耳朵只剩空洞,污水會滲漏出來;鼻口唾液與鼻涕,終將流出,四散消散壞滅;舌頭、咽喉、肺部捲曲,肝臟、心臟,心中充滿惡血;膽、膈膜、脾臟連著胃,腎臟連著脊骨,胃中有消化食物的味道;大腸有糞便,小腸有空洞與尿液排出,少腸終將膨脹腐爛;腸胃、糞便與尿液互相混雜,臭氣令人厭惡;下方有臀部肌肉、血液、兩條脛骨與雙足,肌肉消盡,筋脈壞滅;骨節逐節鬆解脫落;脛骨堅硬潔白,髀骨如車輪,尾骨與脊骨相連,肩胛骨與肘臂手相連,皮膚也會腐爛,骨節逐節脫落;頸骨與頭顱相連,血肉消盡,最終化為灰土。一切蠕動停止,氣息不再流動,便是命終,身體僵直,不再動搖。火離開身體則變冷,風離開則氣絕,體液從九孔流出即是水離去,不再進食則為地離去。三四日後膚色轉為青黑,膿血從口、鼻、耳、眼等九孔流出,鮮紅的肌肉、骨骼、肉體壞滅,腸胃、五臟、四肢關節,最終都化為灰土。觀察萬物皆如此,自己的身體也是如此,終將滅盡歸於空無。出息、入息要如實觀知皆為空,即能接近正道。
白話口語化新譯
修行有四個關鍵要點:第一,眾人共同守護門戶;。第二個層次,了知此身並非真實的自我,進而破除對身體的執著而不再貪愛,這就叫做從人道中解脫出來,進入第六天的門戶;。第三,明白無常的道理而不再執著,這就得出入第十八天之門;第四,如虛空消滅虛空,這就得出入二十八天之門,因為如果連空都滅去,就會落入歧途。。經典上說:「實踐修行之道而覺悟的人,便能從中解脫出離,這就是覺知了苦、空、非身、非常。」。所謂「得出」,是指超越了四要界,進入第一禪境,在上面停留七天,這時身體存在,但只有身影顯現。。這是什麼原因呢?。修行之道敗壞,身體死亡。。觀照自身的頭部、毛髮與腦髓,觀察這些毛髮本來無所從來,皆是由因緣造作而成的幻化之物,最終都必然會腐爛脫落;。腦子就像凝固的米粥一樣,最終都將腐爛發臭;。眼睛只要有孔洞,裡面的水分就應當會完全流光枯竭;。耳朵不過是有孔穴的地方,經常在流出垢穢的體液;。鼻子和嘴巴裡流出的鼻涕、唾液等髒東西,都會流出來,然後腐敗潰爛、消散壞滅;。舌頭、咽喉、肺部、肝臟、心臟,以及心臟裡的污濁之血;。膽、橫膈膜和脾臟附著在胃的周圍,腎臟緊貼著脊椎骨,胃裡則有津液來消化喫進去的食物;。大腸裡存有糞便,小腸有排泄的孔道與尿液,這些腸道最終都會變得腫大並腐爛敗壞。。腸胃裡的糞便與尿液混雜沾染,那種散發臭氣的地方實在令人作嘔;。身體下半部的臀部肌肉、血液,以及兩條小腿、脛骨和雙腳,肌肉都已消瘦殆盡,筋脈也敗壞朽爛;。人體的骨架各個關節分解脫落;。小腿骨凸出顯得白森森的,大腿骨圓如車輪,尾骶骨與脊椎骨相連,肩胛骨與手肘、手臂、手掌相連,皮肉也跟著腐爛消失,關節一節節地脫落分離;。頸部的骨頭與骷髏頭還連在一起,但血肉都已經完全消失殆盡,最終化為灰土。。所有微細蠕動的生命只要呼氣而沒有吸氣,便已死亡,身體僵直,不再動彈。。當人體內的火大離開時,身體就會變冷;風大離開時,呼吸就會停止;體內水分從九孔流出,這是水大離開的現象;而無法再進食,就是地大離開的現象。。過了三、四天,屍體顏色轉為青黑,膿血從口、鼻、耳、眼等九孔中流出,接著皮肉潰爛、骨頭敗壞,腸胃、五臟及各個關節,一切都毀壞還原成了灰土。。看待世間萬物是如此,自身也同樣是如此,最終都會歸於滅盡而成為虛空。。清楚明白呼吸其實都是虛幻無實的,就能夠接近悟道了。
法義解析
  • 指出修道路徑的關鍵要素,顯示修行需依賴大眾共同支持與護持。

    說明修行者觀破肉身虛妄不實的本質,斷除對自身的貪愛執著,以此修行成就而超越人道,得生第六天(他化自在天)。

    說明超越欲界、色界至無色界天的修行認知與危險。
    了知世間無常而不再妄想執著,能出離第十八天(梵天等);進一步體證極致的空性,不執著於空的境界,否則連空性也滅除則會落入偏見或外道。

    此處闡明修行者透過觀照「苦、空、非身、非常」四種法相,破除對世間的執著,進而覺悟解脫。

    此段描述修行者超越四要界而進入初禪境界的現象。
    在初禪定的狀態中,身體雖在,但已轉為微細的影像,說明禪定中身相的轉變。

    詢問提出前述主張或現象的原因。

    此句說明若修行者毀壞正道,便會導致肉身死亡(或趣向惡趣死),強調違背正法對生命果報的影響。

    教導修行者觀照身體髮腦的本質,體悟毛髮等器官皆非實有,而是因緣和合的虛幻產物,終將敗壞,以此破除對身體的執著。

    此段闡述人死後身體敗壞的過程。
    人腦在死亡後會如腐敗的米粥般潰爛,以此觀修肉身之無常與不淨,破除對身體的貪愛執著。

    此處以眼有孔洞、水分流盡比喻無常敗壞之理,說明眼根等敗壞乃至流失水分的狀態,闡述諸法無常、敗壞消散之相。

    說明身體(此指耳根)本質是不淨的,唯有垢穢流出,以此破除對身體的貪愛與執著。

    此句描述身體內部及孔竅所生不淨之物,在失去生機後流出、敗壞的過程,用以觀察身體虛幻無常、終歸毀壞的本質。

    此處列舉身體內部的器官與積聚的污濁之血,說明身體內部構造及不淨相。

    此段經文描述人體內臟的解剖與生理位置,說明器官的依附關係及胃部消化食物的機制,以此闡明身心運作的基礎現象。

    本句描述人體內部不淨之相,說明色身由污穢物質組成,且最終必然走向毀壞與腐敗,用以修持觀身不淨。

    此段描述人體內部的污穢不淨,透過直觀剖析身體內在充滿屎尿的真實相貌,以破除對身體外表美麗的執著,啟發厭離心。

    描述人死後屍體腐敗、下半部肢體肌肉與筋脈逐漸消滅敗壞的過程,以此觀照肉身無常、不淨的本質。

    描述觀想白骨觀中,骨骼關節分離、散壞的過程,用以破除對身體的執著。

    此段描述死後身體腐爛的過程,屬於不淨觀中「白骨觀」或「九想觀」的觀察內容,用以體悟色身虛妄、無常敗壞的本質,進而斷除貪欲。

    描述白骨觀中死屍腐朽、肉身敗壞的過程,說明身體本質為四大假合,終歸幻滅。

    描述生命終結時呼吸停止、身體僵硬的現象,說明有情眾生無常的肉體狀態。

    此段闡述四大(地、水、火、風)分離的四大元素分解過程,說明人體生命現象隨著四大流失而終止的生理與無常現象。

    此段描述人死後屍體腐壞的九相觀過程,從初死之相至最終敗壞歸於灰土,用以觀照色身無常、不淨,破除對身體的執著。

    觀察一切事物及自身,本質皆是無常敗壞,終歸滅盡而無實體,契入空性之理。

    觀照呼吸之氣的出入皆無實體自性,契入空性,即可趨近解脫之道。

名相註解
  • 四要界:指修行者在禪定中突破的四種主要境界。第一禪:色界初禪,離欲界惡不善法而生喜樂的禪定境界。
  • 念身:觀照自身。化成:因緣造作而成的幻化之物。
  • 腦:指人體腦髓。臭敗:指屍體腐爛發臭、敗壞。
  • 眼:眼根,六根之一。穴:孔洞。汁出空:水分流出而乾涸。
  • 耳:指耳根,為人體器官之一。垢水:指耳內所分泌或積聚之不淨液體。
  • 唾涕:指唾液與鼻涕等體液。消壞:消散與壞滅,指物質形體的敗壞。
  • 惡血:心臟中積聚的污濁或敗壞之血。
  • 膽:指膽腑;膈:指橫膈膜;脾:指脾臟;腎:指腎臟;脊骨:指脊椎骨;胃:指胃腑。
  • 溺:指尿液,此處描述人體排泄物的不淨性。
  • 少腸:即小腸,描述消化系統的組成部分。
  • 膖脹:指屍體或器官因腐敗而產生的腫脹現象。
  • 屎溺:糞便與尿液。臭處:散發惡臭的地方。
  • 尻:臀部。脛:小腿。脡:脛骨。筋脈:筋腱與血脈。
  • 骨鎖:修持不淨觀時所觀想的人體骨架;解墮:關節分離散壞。
  • 脛:小腿骨。脡:脛側骨。髀骨:股骨。尻骨:尾骶骨。髆骨:肩胛骨。
  • 髑髏:死人頭骨。灰土:人死後軀體化為塵土,比喻色身無常。
  • 蠕動:指微細蠕動的生命。出氣不報:指呼出的氣息無法再返回,即呼吸停止。過世:指生命死亡。
  • 九孔:人體排泄與分泌的九個孔道;五藏:指心、肝、脾、肺、腎等五個主要內臟。
  • 出息:出氣。入息:入氣。空:虛幻無實、無自性。道:解脫之道。

師曰:「道有四要:一者,眾持戶;二者,知身非 身,便壞身不復愛,是為從人得出門,第六天 上戶;三者,知非常意不復向,是為得出第十 八天戶,四者,如空滅空,是為得出二十八天 戶,空滅乃墮道故。經言:『行道覺者得出,謂 覺苦、空、非身、非常。』得出者,謂得出四要界,得 第一禪上七天,有身但有影。何以故?行道壞 身故。念身觀頭、髮、腦,念髮本無所來,作為化 成皆當腐落;腦如凝米粥,皆當臭敗;眼但有 穴,水皆當汁出空;耳但有穴,皆垢水漏; 鼻口唾涕,皆當流出,棄散消壞;舌、咽喉、肺捲、 肝、心,心中惡血;膽、膈、脾著胃,腎著脊骨, 胃中有味消食;大腸有屎,小腸有穴有溺 發便,少腸皆當膖脹壞爛;腸、胃屎溺相澆 灒,臭處可惡;下有尻肉血兩脛脡兩足,肌肉 消盡,筋脈壞敗;骨鎖節節解墮;脛脡礭正 白,髀骨如車輪,尻骨與脊相連,髆骨與肘 臂手相連,皮革亦消腐,節節解墮;頸骨與 髑髏相連,血肉消盡,還作灰土。一切蠕動出 氣不報,便以過世,身體挺直,不復動搖。火 去身冷,風去氣絕,汁從九孔流出便為水 去,不復食為地去。三四日色轉青黑,膿血從 口、鼻、耳、眼從九孔流出,正赤肌、骨、肉壞,腸、胃、 五藏支節,一切還為灰土。視萬物如是,自 身亦爾,皆滅盡為空。出息、入息諦知為空,便 可近道。」

佛說罵意經