大藏經白話翻譯計畫

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記錄佛陀說法的地點，標明此經為佛陀在舍衛國祇洹精舍所宣說。
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說明佛陀因悲憫眾生輪迴苦難，開示五道善惡果報之理。
強調造作善惡與瞋恚心的程度會影響果報，並指出天道公平護善的因果法則，隨後引出五道的具體內容。
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列舉眾生依自身善惡業力所感召的五種生死流轉去處（五趣），說明輪迴的具體範疇。
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說明凡夫若不修習出世之道，將因無明與煩惱而持續流轉於六道之中，無法脫離生死輪迴的痛苦。
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說明智者面對苦惱能生起厭離心，把握機會親近善知識並恭敬承事，於未見時亦不忘依教奉行。
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闡明導師之教化在於引導眾生斷惡修善，並開示出離世間繫縛、到達解脫彼岸的修行途徑。
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說明世間親情與生死輪迴皆屬短暫的一世，而佛陀教化救度眾生的功德與影響力則是深遠無盡的，凸顯佛法解脫與慧命救度的究竟價值。
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勸誡行者對於善惡業報等法義，應當以智慧深入觀察與思考，以明辨正理。

佛陀開示前，提示大眾集中注意力，準備聆聽接下來的真實法義。
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佛陀慈悲應機，為眾生闡明善惡因果的法則，使眾生明瞭行善得福、作惡招禍的道理，以啟發善心。
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記錄聽法大眾對佛陀教誡的恭敬順從與領受。
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弟子或聽法者對佛陀或尊長開示的信受奉行與承諾。

說明持守不殺戒並發起慈悲心，為世間帶來善業與福德果報。
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承接前文，詢問具體列舉的五項內容。
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此指依據經典法則，實踐特定善行所獲得的果報，使生命延續與壽數增加。
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此指修行或行善所得之果報，令身體遠離諸患而得安樂穩固。
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此指修行善法者，能感得外在環境的護衛與平安，遠離兵器、猛獸與毒蟲等外在災厄與有情物種的傷害。
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此為行善所得之第四種果報。
因修持十善等善業，死後得生善趣天道，壽命極長，勝於人間。
。
此處說明行持特定善法所得的果報之一。
眾生若行相應善業，命終後能從天界下生人間，並感得壽命長遠之果。
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此處說明長壽的因果法則，過去世不殺生，累積善業，因此今生感得長壽的果報。
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本經文說明眾生皆愛惜壽命、畏懼死亡的心理。
透過「樂死不如苦生」的對比，彰顯生命自我保存的本能。
以此昭然若揭的因果與心理事實，警示眾生應當審慎剋制，斷除殺生惡業，以免承受相應的苦報。

此段闡述不偷盜、不貪求的基礎持戒行為。
透過不取非己之物、路不拾遺與不起貪心，能建立良好的道德修養，招感善報。
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承接前文，發起列舉五種特定法數之問。
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此處列舉世間善報之相，說明如理作善能招致資生財富的增長。
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此指行者對善惡因果的造作與業報，內心清楚明記而不忘失、遺漏。
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指說法者等具備無畏的自信與威德力。
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指行善得福，果報生於天界，享受殊勝的物質與福樂。
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此指行善得生天上，後復下生世間，能獲福報，財產常保而免於官府與盜賊侵奪。
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本句闡述財富得以長久保有的因果業報原理。
今生能長壽且終身保有財富，其根本因緣在於過去世能嚴持不偷盜戒，不非分侵佔、奪取他人的財物，以此清淨業力故，今世得財富穩固、不受強權或盜賊等外緣所奪的果報。
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說明對財物等執著，失去時便會產生苦惱。
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勸誡行者應當守護自身之物，明確因果道理，切勿貪取他人財物，以免造作惡業。

本句說明持守不淫戒的行為與心念，是感得五種善果的因。
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提問語，承接上文，詢問即將開示的五項內容為何。
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教導修行或處世應當節用，避免資財耗損與虛擲。
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此句列舉十惡業中違犯國法所引發的畏懼。
行十惡者常懼刑罰，遠離十惡則心安理得，不畏官法。
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此指身口意行為光明磊落，無有虧心，故於大眾前無所畏懼。
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此指因持守不邪淫等善戒，所感得的殊勝天界福報，顯現男女欲愛之樂。
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此句說明因修行善法，得生人間為端正女性之果報。
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說明端正貌美的果報，來自於過去世持守不邪淫戒，不侵犯他人婦女。
闡明因果業報之理。
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警示眾人當下因果報應分明，應當守護戒律，斷除邪淫，以免招致苦果。

此段闡述遠離四種惡語（兩舌、惡口、妄言、綺語）中的三項，奉行此三項口業清淨，即能獲得五種善報，強調言語行為與因果的關聯。
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詢問特定事物的名目數量。
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此指修行者或行善者因誠實守信，言談能令眾生信服，為感得善果之行為。
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說明善業感得果報，行善者能得眾人敬愛與歡喜。
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此處說明不惡口或修持特定善業所獲得的十種功德之一。
經文強調善業能感召色身清淨，令口中氣息自然散發香氣。
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此句說明修持十善業等善法，第四種果報為感得生於天界，且因其德行而受天眾尊奉敬重。
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此闡述前世持戒或修善所感得的果報。
因心行清淨與善業，今生得生人道，並且口齒伶俐、端正，言語令人信服與尊重，故他人不敢以惡言毀謗污辱。
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說明今生不受毀謗的果報，是由於過去世修行護口業、常說善言的因緣所成，顯示言語業力因果相續的規律。
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教誡應當明察事理，嚴守口業，切勿因虛妄分別而惡意中傷或毀謗他人，以免造作惡業。

說明持守不飲酒戒，避免酒醉亂性，能於世間感得五種善報。
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提問即將列舉的五種具體項目。
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此段闡述十善業中「不妄語」的具體世俗福報。
修行者在職場或仕途中，若能保持言語真實、稟報精確無誤，便能獲得長官信任與仕途順遂的善果。
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說明持家有道，能夠妥善管理家業並維持財務穩健，行善佈施之資糧常備。
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此處說明某種行為或心態雖非出於真誠，但表面上假借名義卻能快速獲取世間利益，並得到大眾的敬重與愛護。
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此處說明行持善法的第四種殊勝果報。
修持善業者不僅自身能生於天道，還能獲得天界眾生的尊敬。
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本句闡明不飲酒戒的第五種後世功德。
眾生因過去生持守不飲酒戒，神智保持清明，止息諸惡，以此淨業得生天界；天報受盡後下生人間，仍能承襲前世不飲酒的餘福與習氣，表現出心性潔白高尚、聰慧明理的特質。
這體現了佛教因果業報中，持戒能使心識清明並招感尊貴、智慧人生的法理。
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飲酒會亂性，導致破戒造惡，故佛陀嚴格告誡修行者切勿飲酒。

此段闡述修行者應依循五戒中的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒之精神，於日常生活中實踐慈悲與不傷害原則，進而圓滿五種善行，為人處世皆能得福。
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詢問列舉具體的五項內容。
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列舉善業所感得的具體福報相貌，此處指身體健康無病。
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此句說明修持善法能獲致日常起居安寧的果報，使行者不受怖畏與幹擾。
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行持善法者，能感得善道及幽冥界諸神眾的護持，使之免於災厄。
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此指行十善者第四種果報，命終後往生天界，享受殊勝無比的天福。
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此指行善感得之果報。
因宿世修善，故命終能生天，復因餘福從天降生人間，感得身體健全無有殘缺、遠離病苦的殊勝果報。
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說明無病之果報乃基於過去生中不行殺害、惱亂等加諸他人痛苦之行為，闡明因果業報之理。
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既然因果業報的道理如實分明，修行者應當謹慎自律，切勿以身語意造作惡業加諸他人。

說明修行者在日常生活中，應保持內心和順，不起瞋恨心。
對於賢能者給予尊重，對於愚昧者給予包容，透過此種處世態度，能夠積累五種善法功德。
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詢問列舉具體的五種法數。
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此處列舉眾生因過去所造善業，而在果報上獲得他人讚譽的現象，屬於善業所感之世間福報。
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說明修持善法或成就某種功德之人，能感得大眾見而生喜的果報。
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此句描述行善之第三種果報，身心安適且外貌潤澤，展現善業帶來的身心調柔與福報。
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指行持十善者，第四種福報為命終得生天上，享受天界殊勝莊嚴、端正潔淨的環境與果報。
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說明修持特定善行者，來世將從天界降生人間，獲得良善的性格與莊嚴的相貌。
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說明今生顯現的善人果報，皆源於過去世的善行、和善心與忍辱波羅蜜的累積，闡明善因招感善果的業果法則。
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教誡修行者應常懷慈悲，遠離瞋恨心，並時刻保持明察，嚴禁對他人產生怨恨與怒火。

此段列舉人在世間行持的五種具體善行，包含孝親、敬長、謙卑、謹言慎行以及勸惡向善，藉此積累五種善業果報。
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詢問具體的五法內容。
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此句說明修持善法者，能於日常中感得眾人愛戴與敬重的果報。
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說明第二種善業的特徵，即此行為普遍受到社會大眾的認可與稱讚。
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此指行善或佈施後，自己內心生起歡喜愉悅之心。
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行善者所得第四種果報，命終能生於天界，並受天界眾生的敬重與愛戴。
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此指修行十善業等福德者，命終生天，天福享盡後下生人間，因宿世福德莊嚴，感得容貌端正，故受眾人喜愛。
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說明因果業報之理。
今生獲得眾人愛戴的善果，來自過去世孝順、敬重長老的善行。
強調善行與福報之間的直接感應。
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勸導行者在明瞭善惡因果的道理後，應當落實於行動，對長輩盡孝順之道。

說明透過規勸教導、心懷善意、敬老尊賢與具備禮節等日常善行，能夠招感相應的五種善果報。
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詢問特定事物的數量或類別。
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此指行善者於世俗中獲得福報，能在仕途上得到良好的職位。
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此段列舉十惡業中「邪命」的具體世俗顯現，指透過職務非法調升與商業上的牟利來累積財富。
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此處說明行持善業（或特定德行）所感得的第三種現世或後世果報，即能獲得廣大民眾的愛戴與欣樂見聞。
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行善之人感得諸天護念，故諸天見之皆生歡喜。
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說明眾生投生於富貴尊榮之家的因果業報。
此世生於顯貴家族，皆源於過去世中積累了佈施、持戒等善法福德，依此業力感召而生。
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教誡修行者應當依循因果業報等法理，保持謙卑，遠離傲慢輕視他人的心態。

強調不貪與佈施的功德。
透過照顧貧困者與乞丐，給予基本生存的溫飽與衣物，行者能於日常生活中積累善業，進而獲得五種善報。
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詢問特定事物的項目與內容，此處承接上文，準備列舉五項惡行或果報。
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此指行十善業等所得之善果之一，財富隨日增長。
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此處指行十善者，因其行為端正，廣受世間眾人認可、讚美。
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說明行善者能獲得廣泛的社會地位與大眾的崇敬。
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此指行善者因福德果報，往生欲界諸天，享受天福並受天人恭敬奉侍。
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此說明行善修福的果報。
因過去生持戒佈施，故得生天界享福；而天壽盡後，復生人間享富貴果報，且得眾人敬愛，此即因果業報之體現。
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強調修行者若能明辨事理，具備正知見，便能相應地行持善法與佈施。

說明親近明理賢者、虛心請法且內心無嫉妒貪愛，是修習善法、獲得善報的基礎態度。
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詢問後文所將列舉的五種具體項目。
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此處指實踐特定善行所獲得的十種功德利益之一。
因過去世的善因，此世得以現行出世間或世間的清淨智慧，遠離愚癡。
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此處強調修學者應當廣泛聽聞佛法，積累豐富的見識，為如理作意與如法修行奠定基礎。
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說明第三種難以實踐的善法或教戒，眾人雖知其殊勝而起恭敬心，但實際執行時卻有困難。
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指行善者因福報而生天界，在殊勝環境中能持續認知並學習佛法或善法。
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說明修善得福之人，若從天界下生人間，因宿世善根，出生後能明達教法、通曉真理，進而獲得世俗與宗教上的崇高地位及羣眾的敬仰。
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此說明因果業報之理。
今生能通達佛法者，皆因過去世已種下修行與積德的善因，今生方得此善果。
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勸導人們在明瞭善惡因果的道理後，應當依教奉行，實踐道德善法。

記錄聽法大眾聞法後的心悅誠服與禮敬，象徵教法圓滿開演、大眾信受奉行。

闡明佛教核心的因果業報法則，說明行惡必然招致苦果。
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記錄弟子們聽聞佛陀教導後，恭敬領受教敕的行儀與回應。
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指領受所招感之果報或教法。

說明眾生若於世間造作殺生惡業、心無慈悲，必然會因果相續，招感五種惡報。
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詢問特定事相的數量與類別。
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此處經文說明作惡者所受十惡報之首。
說明殺生等惡業所感召的直接果報，即是生命短促、不得長壽。
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此指造惡者因畏懼惡業果報，心生驚懼恐怖。
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指出造作惡行者，容易與他人產生仇怨對立。
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此段描述殺生惡業所感召的地獄果報。
造作重大殺業的眾生，死後魂魄將墮入太山地獄，承受劇烈酷刑而求死不能，必須經過極漫長的時間才能刑滿出離。
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此處說明從地獄道受報完畢，轉生為人的果報。
因在地獄曾造殺生等罪業，殘害生命，故得短命果報，有胎死、出生即夭折或年紀尚輕便死亡等情形。
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眾生今世所受的短命、殘疾或器官病變等果報，皆是由過去世殘害生命、造作種種殺業所引發的因果業報。
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強調對業報因果的教導應當銘記在心，要求持守不殺生戒，這是防護身心造惡的基礎。

此段經文具體列舉了凡夫因貪慾與無明，在世間所犯下各種非法求利的盜業行為。
包含強奪、詐欺、貪小失大（如鬥秤尺度作假）、佔有遺失物、欠債不還及相互侵擾等十種具體的盜取行為。
這些行為違反道德與佛法戒律，會導致相應的惡業果報。
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承接前文，提問者請求列舉接下來要闡述的五項具體內容或法數。
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說明隨著行為或狀態的發展，所擁有的錢財資產每日都在減少消耗，象徵福報或物質的流失。
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說明造作惡業不僅招致來世果報，於今生亦會為國家王法所制裁，難逃刑罰。
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指出眾生若不能歸依佛法僧或修持善法以安頓身心，便會常處於驚恐不安的狀態，這本質上也是一種自欺欺人的行為。
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此段闡述十惡業中第四種罪報。
死後魂魄受業力牽引墮入太山地獄，經歷各種極刑拷打，受報程度完全取決於生前所造作的惡業。
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說明眾生因過去造惡業墮入地獄，罪畢出獄後，仍須依所造罪業的輕重償還宿債，甚至淪為奴婢或畜生來抵償，彰顯因果報應絲毫不爽的規律。
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說明所造作的業債（尤其是惡業果報）必定存在，因果業報歷歷不爽，不會隨時間而消滅。
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說明因果業報之理。
眾生若於過去世造作貪取他人財物的惡業，今生便會感召淪為下賤畜生道的果報。
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指出畜生道因受果報而辛勞困頓，其苦痛顯而易見。
以此警惕世人明辨因果，切勿因貪圖不義之財而造作惡業。

說明邪淫是惡行，會直接導致五種負面的業報，闡明因果業報的法則。
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詢問特定事物的數量或類別項目。
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此句說明家庭失和與惡口爭執會導致財物耗損的因果現象，反映不善行為所帶來的現實果報。
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此處闡述造惡者因畏懼世俗法律制裁而遭受刑罰。
身為犯法者必然承擔相應的刑責與痛苦，印證作惡必受現世果報的道理。
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此句指出因造惡而心生恐懼的現象。
自欺身指造作惡業欺瞞自己，因所作非法，故常懷恐懼畏罪之心，擔心為他人所知。
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此段描述邪淫之惡報。
因宿世犯邪淫罪業，死後墮入太山地獄，受抱赤熱鐵柱之苦刑。
此為身業之惡報，經數千萬歲刑期滿後，其地獄受報之形體方告終結。
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說明眾生從地獄道受報完畢後轉生諸趣，因心識對外境產生執著而立名相。
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此處描述畜生道眾生受愚癡與淫慾驅使，缺乏倫理道德觀念，行為沒有節度，以此警示眾生當行正道。
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說明因果報應之理。
畜生道眾生亦有守信知足者，若造作邪淫惡業，將墮落為雞、鳧等淫亂之鳥，來世尚須償還命債，遭受被人噉食的果報。
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說明修行或造惡過程中所經歷的精勤刻苦，其數量之多難以計數，以此強調身心付出或承受果報的程度極深。
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此處告誡行者應當明辨是非善惡，嚴格遵守不邪淫戒，不可侵犯他人的配偶或婦女，以免招致惡業。

說明身、口、意三業中言語與意念造惡的具體表現。
口出惡言與傲慢嫉妒的心態，會障礙修行並招致不良的果報。
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詢問下文將列舉的五種具體項目或類別。
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此指眾生常懷怨恨與憎惡之心，此類瞋恚情緒為造作惡業之因，將招致相應的惡報。
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說明虛妄不實的行為會破壞人際信任。
自己若有欺瞞身心的行為，最終將導致大眾對其失去信心。
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此指造惡業所招致的果報之一，行惡者常遇災厄橫禍。
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此段描述造惡業者在太山地獄中所受的拔舌、穿喉等極刑。
說明身口意造作惡業，將招致相應的痛苦果報，求生不得、求死不能，以此警惕眾生止惡行善。
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本句闡明地獄業報受盡後的殘餘惡報。
過去生造作惡口惡業的人，雖從地獄罪畢出離投生為人，仍受其餘殃影響而具足惡口習氣，並感得牙齒殘缺、口吃重言、聾啞不能言語等諸多口舌不具的生理缺陷與報應。
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說明眼前的苦果是由過去世的惡業所感召。
造作兩舌與誹謗聖道的口業，會招致相應的罪報。
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勸誡行者應當正視善惡業報的明確性，進而自我剋制，不造惡口業。

飲酒過度會導致心智昏昧、行為失控，進而引發各方面的破壞與災難，故佛陀指出飲酒會產生多達三十六種負面果報。
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詢問造惡所導致的三十六種過失或違犯。
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飲酒過量會導致人喪失理智與倫理道德，破壞社會與家庭的正常秩序。
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指出多言易致過失，修行者應當謹言，避免因語言繁雜而產生混亂與錯誤的造作。
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飲酒會使人失去理智，酒醉後容易造作兩舌之惡口業。
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此處揭示飲酒易令人喪失心智、失去自我防護與控制力，從而導致隱私洩漏。
雖未直接提及「飲酒」二字，然從「醉」可推知。
說明酒能亂性，衍生過失。
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此指飲酒導致放逸、失去理智，做出褻瀆神明與不敬信仰的行為，為飲酒可能導致的過失之一。
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此句描述造惡者死後受報或於惡道中流轉之苦相。
失去歸宿與資具，象徵迷失於生死輪迴且無福德資糧相伴。
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飲酒會使人喪失理智與自制力，導致行為放蕩、無法維持威儀與正念。
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此處經文說明飲酒的第八種過失。
因酒精麻痺心智與身體，導致行為舉止失去控制，身體無法直立平衡，行步顛倒，進而引發身體受傷或生命危險，以此警示飲酒對現世身體與安全的直接危害。
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此指飲酒會導致人失去平衡與控制能力，跌倒受傷，形容飲酒帶來身心損傷的果報。
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指在商業交易行為中，以欺罔、錯誤或虛妄的方式對待他人，此為十不善業中與貪、瞋、癡相應的惡行。
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飲酒過量會導致神智不清、行為失控，進而荒廢正業與謀生能力。
此指因貪著飲酒而喪失理性、荒廢家業的過患。
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此指造作惡業將導致自身資產、財富隨之耗損與減滅。
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說明飲酒過失。
酒能亂性，使人迷失心智，以致喪失責任感，不顧家庭的實際困境。
。
指出飲酒容易令人喪失理智，進而造出口業，甚至觸犯世間刑法。
此為十惡中飲酒過患之一。
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此指飲酒會導致人失去理智與羞恥心，做出裸露身體等顛倒失態的行為，為飲酒過患之一。
。
此指飲酒所引發的失控行為。
由於醉酒而行為放蕩、侵犯他人家庭與擾亂安寧，造下嚴重的惡業。
。
此舉因瞋恚心起，見人經過即生鬥爭之惡念，違背慈悲心，將招致惡報。
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列舉不敬長輩與擾亂安寧的行為，指出足踏地面、大聲喧嘩會對周遭環境及他人造成驚擾，是為失禮且擾眾之舉。
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此指飲酒導致神智昏迷，進而造作殺生惡業。
醉酒不僅損害自身心智，更易引發輕慢生命之惡行。
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此段列舉飲酒所衍生的諸多過患之一。
醉酒後因神志不清而行暴力、毀壞財物，造作惡業，損人損己。
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此段說明飲酒容易使人神智不清，將親人視如囚犯，且言語失控，顯現酒醉導致的過失與混亂。
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此處明示分別善惡的因果品類，指出與惡人勾結、結黨營私是造作惡業的表現之一。
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此指行者在修行過程中，疏離並遠離具備賢德與善心之人，無法親近學習正法。
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此指飲酒過度導致神智昏迷、酒醒後身心痛苦的果報，用以警惕世人遠離飲酒放逸之過患。
。
此段描述飲酒所招致的過失之一。
飲酒過度導致酒醉嘔吐、形象醜惡，乃至引起親屬眷屬的嫌惡，說明放縱貪欲與不良嗜好將破壞人際關係與威儀。
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此段描述飲酒帶來的過患。
酒醉會使人喪失理智與節制，如同狂暴的象與狼，做出無所顧忌的放蕩惡行。
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此段指出飲酒醉亂會導致失去恭敬心，從而輕慢有德行的賢者、道士與沙門，造下失敬的惡業。
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此指飲酒會導致理智喪失，進而放縱淫慾，無所顧忌地造作諸惡。
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此指飲酒會令人失去理智而形同瘋狂，導致他人見狀皆畏懼遠離，說明飲酒可能引發的失態與社交破壞。
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說明飲酒會令人失去心智與覺知，如同死亡狀態，無法辨別善惡，為放逸之因。
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此段說明飲酒過失會損害身心，導致容貌受損、面色枯黃，顯示貪飲的惡報。
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飲酒會令人失去理智、放逸身心，進而造作種種惡業。
因此，天龍八部等眾生若飲酒，皆會因此引發過失而作惡。
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遠離善知識、不親近修行善法之人，將導致善根損減、無法增長智慧，故列為惡行之一。
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此段描述因為飲酒醉亂而導致的輕慢行為及其果報。
行為上表現為對長官的不敬與傲慢（蹲踞視長吏），因而招致鞭笞等肉體刑罰，乃至眼部受創的業報，顯示出飲酒容易引生諸多過失與苦果。
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此段描述造作特定惡業者，死後墮入太山（泰山）地獄所受之極刑。
罪人須吞飲沸騰銅汁，忍受腹部燒焦穿透之劇痛，且業報未盡前求生不能、求死不得，經歷極長久的時間。
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此處闡述地獄罪報結束後的餘報。
造作惡業墮入地獄，重罪受報完畢後轉生為人，由於過去世業力障蔽，致使今生常處於愚癡無知、不明事理的狀態。
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此處闡明過去世貪飲酒的行為，為今生愚癡、無明障礙之因果業報。
飲酒會令人失去理智，造作諸惡，故感得愚癡果報。
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飲酒易令人放逸造惡，故勸誡應當慎酒，遠離酒過以保持清明，避免招致惡報。
。
說明飲酒會導致眾多負面後果與過失，以此警惕修行者應當遠離酒品。

此段闡述殺害、鞭笞、離間與強加於人等身口意惡行，破壞和諧與慈悲，是招致五惡業報的根本原因。
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詢問具體的五項內容。
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此說明造惡之人不僅自欺其身，其行為亦會引發他人之厭惡與怨恨，自他皆受其害。
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指出身業所招致的惡果，行惡會帶來令人怖畏的業報。
。
指出眾生因造作特定惡業，而於果報階段招致多病之苦。
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造作十惡業等眾生，命終後墮入太山（即泰山）地獄，依據個人生前造惡之因，受應得之重苦果報，其刑期極其漫長。
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此指前世殺生害命，雖受地獄果報，餘罪未盡，今生受多病短命報，故身體衰弱不離柺杖。
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說明多病之因果報應。
現世多病，乃因過去世曾傷害、加諸他人疾苦，造作惡業所致。
因此，保持身體強健、不造苦因，勝於多病受報。
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因果業報與善惡分明，故告誡應謹言慎行，切勿造作惡業加諸於人，以免自招苦果。

說明凡夫不辨善惡，時常起瞋心，導致惡業增長而招致苦果（五惡）。
修行應當調伏瞋心，明辨善惡。
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詢問具體的五法內容。
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此處說明人造作惡業（如殺生等）後，在現世或後世所遭受的惡報之一，其身心如火焚燒，受極大痛苦。
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指出修行者若因外境而內心產生動搖、混亂，即是自身失去定力而導致心意散亂。
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此處闡述造作惡業所引發的第三種現世惡報，身心皆受其害，導致生活不得安寧，甚至引發自我毀滅的慘劇。
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說明造作重惡業者，將受果報墮入太山地獄，承受劇烈的刑罰與折磨長達極漫長的時間。
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此指造作者因過去生犯下相應惡業，墮入太山地獄受苦。
罪畢出生為人時，承受餘報而感召醜陋、憔悴的身體相貌。
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說明外貌的醜陋與端正為果報，其成因為過去世的瞋恚習氣。
指出善惡果報皆有其因果相續之關係。
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勸誡行者在明瞭善惡業報的道理後，應當調伏內心，避免引生瞋恚心而造作惡業。

此段經文說明毀謗、嫉妒他人善行並自作不善，是導致五惡惡報的因緣。
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承接前文，詢問所列舉的五項具體內容。
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此處列舉惡業所感召的果報之一，說明心識因業力牽引而產生驚恐不安的夢境。
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說明造作特定惡業會導致果報，使行者為周遭的人所厭惡。
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造惡業會招致眾人批評與毀謗，形成壞名聲。
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造作者死後墮入太山（泰山）地獄受苦，承受長期的刑罰逼迫，以償還其惡業之報。
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此說明造作惡業墮入地獄後，罪報受盡而出離，轉生為人時所感召的餘報。
因宿世惡業習氣，導致今生性情鄙陋、缺乏人緣，常遭眾人嫌惡。
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本句闡述現世性格缺陷與人際關係不佳的因果業報。
今生不媚且急躁並遭受眾人憎惡的果報，根源於過去生中不孝父母與不敬長者的惡業，展現了善惡業力貫穿過去與現在的因果規律。
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警誡行者在明瞭善惡業報法則後，應當保持謙卑謹慎，斷除驕慢心，以免障礙修行。
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強調孝順父母與敬奉長輩是佛教人倫道德的基礎，為修行積福之根本。

闡述不孝、無禮、驕慢與剛愎自用等惡行，是招致身心與環境五種惡報的根本原因。
修行者應當以此警惕，防範不良心行以遠離惡果。
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詢問具體的五種事相。
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說明行惡業可能導致失去現有的社會地位與職位。
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此處指行惡者在造作身業時，違背良心而欺瞞了自身，屬於因心術不正而導致的惡行。
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說明造作惡業者，將招致人際間失去威望、不為眾人所敬信的果報。
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造作極惡業報者，死後將墮入太山地獄，承受長時期的刑罰苦楚。
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此說明造惡業墮入地獄受報後，罪業雖盡而出離地獄，但餘報未盡而轉生為人時，所得的果報是卑賤與醜陋，且常遭他人輕視。
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說明今生處於下賤地位的因果業報。
眾生遭受此苦果，皆因過去世造下憍慢與不敬長上的惡業所感召。
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告誡行者應當清晰明瞭善惡因果之理，並於修行中保持謙遜，斷除傲慢之心。

此段闡述慳貪不施所帶來的果報。
人若擁有財產卻吝嗇執著，不願行佈施幫助貧病之人與供養修行者，由於自私與對財物的貪愛執著，將違逆善法而招致五惡之報。
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詢問特定事物的數量或類別。
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此說明因欺誑造惡而導致的現世果報。
修行者若言行不一或自欺欺人，將無法獲得他人的尊重與信任。
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說明慳貪吝嗇之人，守財而不肯佈施，故世人皆稱其為守錢奴。
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行者應當常存慚愧之心，作為防護身心過失、修持善法的根本。
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說明墮入餓鬼道的眾生，因往昔慳貪業力，常受飢渴逼迫，即便見到水也會因業力顯現而變為銅汁或膿血，展現了惡業果報的真實不虛與極度苦楚。
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此述惡業果報，前生慳貪墮入餓鬼道受飢寒之苦，罪畢出生為人仍受貧窮與飢餓，乞討無著復遭輕賤，顯示業報相續之理。
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說明貧窮果報的根本原因在於過去世的慳貪不施。
闡明因果業報的法則，眾生的貧富境遇皆由自身過去的造作所決定。
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勸誡行者應當明瞭因果善惡之理，務必斷除慳貪之心，奉行佈施。

指出親近善知識與求法的必要性。
若對通達教理的賢者與修道人不起恭敬求教之心，反而起嫉妒、毀謗等瞋慢心，將會招致惡業果報。
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詢問特定數量（五項）的項目。
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指出眾生因缺乏智慧，無法明辨善惡與因果法則，從而導致造作諸惡業。
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指出修行或處事中，缺乏廣博的見聞與智慧，從而限制了對善惡因果與佛法的正確認知。
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指出造作特定惡業所得的第三種果報，即在羣體中失去威望與尊重，不為他人所敬。
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造作極重惡業者，死後將墮入太山地獄，經歷長劫受種種痛苦刑罰，以償還其罪業。
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說明人從地獄業報受盡而出，轉生人道時，若受業力障礙，仍會顯現極度的愚癡暗鈍，心智狀態與畜生無異，反映了惡業對心識的深遠障蔽。
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說明眾生當下的愚癡果報，皆源於過去世不樂修道德且常懷嫉妒的因行，彰顯因果業報之理。
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對於善惡因果報應的道理，既然已經清楚明白，行者就應當謹慎奉行，實踐教法。

說明壽命的果報與祈求之因果關聯，顯示世間福報依循業力與希求而有相應之感應。
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說明萬法皆由心念造作與招感而生。
造作惡業、心求過患者，便招致苦果（病）；不起惡心、不求過患者，便不招致苦果。
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此說明業果感應的規律，眾生依其所求與相應的善惡行為，感得相應的果報。
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此段闡明因果業報之理。
因心存求取醜惡色相之意念，進而造作相應之行為，故招感獲得醜陋惡色之果報。
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此段說明眾生因於人際或世間法中，求取愛敬或媚悅，便招感相應的果報。
有求則得，無求則不得，闡明世間因果相續的法則。
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此句闡明善惡業報的因果不爽，眾生隨順其內心希求與所作相應的業因，即感得相應的尊卑、貧富等果報。
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此段闡述因果業報的感應法則。
眾生因各自的意願與追求，而招感相應的果報。
求智得智，求愚得愚，說明善惡果報皆由自身造作與追求所決定。
。
闡明因果業報之理。
造作善業是因，所得善報為果。
隨個人所修福報之大小與差別，可招感生天或生人道受尊貴、端正之果報。
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說明造惡業必招致苦果。
眾生因所造惡業的輕重與種類，死後將相應地受生於地獄、餓鬼、畜生三惡道中受苦。
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此段說明由於過去世的惡業，即使未來能再得人身，也將感得貧賤、愚癡及醜陋的果報，闡明瞭因果報應的規律。
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此處以種瓜得瓜、種豆得豆的自然法則，譬喻因果相續的道理。
造作惡業（苦）必然招致惡報，造作善業（甜）必然招致善報。
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說明業報因果的必然性，如同播種與收穫的對應關係，為善得善，為惡得惡。

此段經文闡述修行者在實踐各項善法與美德時，應具備中道智慧，防範美德走向反面或產生過患。
如通達易流於苛察，守一易流於壅蔽，需以智慧調和，達到恰到好處的修行狀態。

勸誡行者應當謹守戒律以成就三善行。
指出若貪求恭敬將招致愚癡，而持戒善行則能於命終後感得生天的果報。
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說明修行者持戒圓滿，並以智慧攝心，最終到達證悟之境，徹底斷除一切業報的束縛。
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此偈頌明示持戒的功德效用。
依循戒律能息滅身心諸苦，且戒法乃三世諸佛所尊崇。
持戒者具足威德與護法守護，能令邪惡的毒龍等惡因緣受到制伏，無法侵害有戒行之人。
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讚歎持戒的殊勝功德。
修行者以信心作為修道的伴侶，依循此超越凡俗的解脫正道，故稱戒律為最尊貴的依歸。
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此偈頌說明持戒的功德利益。
戒律能保護修行者不造惡業，因此是世間最可尊、最良善的依靠。
持戒清淨者在臨命終時，心中無有憂悔，不會感召地獄火現；在日常生活中，不論是夜間睡眠或睡眠中作夢，都能保持安詳與喜悅。
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說明修行者因善行與見法而受眾人敬重，且憑藉自身努力修善，依循法義而行持，最終捨離世間貪染而得生天界。
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此段偈頌表達佛陀已證得無上正等正覺，超越世間一切，解脫輪迴苦難。
面對人、天等六道眾生及魔軍的挑戰，皆能如實了知並安住於覺悟境界，不為其所動。
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說明眾生在五道輪迴中因貪求執著而造惡，缺乏解脫的資糧，終因惡業招致痛苦，唯有佛陀能歷經無量劫的勤苦修行而覺悟。
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闡明禮佛的功德果報。
藉由禮敬佛陀，身心專注合掌，此清淨虔誠之身口意業，能成為感得生於天界或人間長壽果報之因。
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讚歎佛陀為最尊貴的覺悟者，具足無上智慧，故大眾應當至誠禮敬正法。
佛陀引導眾生解脫的恩德，廣大深遠，譬如江海。
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說明一切善惡行為皆有其根本緣起，眾生依循緣起法則造作，而產生善惡果報之別。
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說明編纂經典的目的與法則。
廣泛收集教法並依據經典的宗要撰述，匯集記錄如佛陀所開示的行善得福、作惡招殃之因果事理。
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說明佛陀圓滿覺悟真理後，應梵天與帝釋天之請而開演經教。
佛法精要微妙，凡夫難以值遇和理解。
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說明世間痛苦皆有其因緣，唯有依循八正道斷除煩惱與業因，才能徹底息滅痛苦，達到究竟清淨的涅槃解脫。
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說明諸苦果報皆由造作諸行而生，而一切行為的根源皆起於心，心為萬法之本。
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說明斷除煩惱勞苦是修行的核心要義，並強調依循佛陀教導的次第法門，方能達到解脫與療癒的效果。
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本句說明編纂與流通善惡因果經典的目的，在於為世間樹立行持的法度與標準，使眾生得以依循正道、斷除疑惑，也是有智慧之人依教奉行的明智抉擇。
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否定神創論、自然說與宿命論等外道邪見。
世間萬法並非單一主宰或自然而然產生，而是依循因果業報之理而起，破除認為禍福無因、或由外在力量決定的迷信。
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說明眾生之果報皆非無因，無論是生天、時節、本性，或是勝劣的差別，實際上都是依據過去所造作的行為而產生，強調因果業報之必然。
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說明眾生因愚癡無明而造作諸行，進而引生煩惱與勞苦。
若造作後雖求脫離卻又復犯，則無法真正解脫。
能聽聞並覺悟此理者，非尋常之輩。
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此段闡明彙整經律兩藏內容的價值。
經藏詮釋深奧的微妙法義，律藏規範行為，兩者結合能使修行者透徹理解世間行為造作的因果原理，並使各部經典的教理條理清晰。
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說明佛陀藉由神通與經典教化世間，揭示善惡因果的法則。
行善必獲福報，修行者當深信並明瞭此理。
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說明造惡業受報之過程。
行不義者死後墮落惡趣，當面見到閻王受審，雖有感嘆哀憫，仍依法被繫縛懲罰。
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指出身口意三業的修行以持戒與佈施最為殊勝。
警惕眾生應當把握修善的機會，若心存惡念或懈怠，將無法成就善業。
。
此段描述造惡之人面對國王以法規勸時，反省自身無德。
指出惡友引導與貪濁心念是無法修善的根本原因，彰顯近朱者赤近墨者黑之理，以及煩惱障礙修行的因果關係。
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說明人身難得且易失，勸勉眾生應把握當下行善，並警惕若隨順愚癡、造作惡業（冤），必將招致墮落地獄的苦果，應當明察因果、覺悟本性。
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一切善惡業果皆由自心所造，非外力或他人所能強加。
。
說明眾生因愚癡無明而造作惡業，種下惡因後，必然自作自受，承受相應的苦果。
。
此段描述死者在閻羅王面前受審的過程。
生前造惡者將面對五使者（即經中常指的五種徵兆或使者）的忠正教誨與提醒，此時業力成熟，閻法王亦默然不語，顯示因果審判的嚴峻與無情。
。
描述造惡眾生在死後受審，被記錄罪行後押入地獄，親見地獄惡相而生大怖畏，顯示因果業報真實不虛。
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描述造惡眾生在黑繩地獄與阿鼻地獄中所受的極刑與劇苦，警示因果報應真實不虛。
。
描述地獄眾生因生前所造惡業，死後墮入十六處鐵獄與刀葉樹林等受報之處，承受種種劇烈苦刑。
。
說明眾生因作惡業而感生地獄果報。
造作惡業會招致長期的地獄受刑，經歷連續不斷的殺業果報。
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此偈說明因身、口、意造作惡行，如結怨、害賢、誣陷、離間、親近惡人等，必然招致墮入惡道的果報。
。
此段描述惡人因生前使用詐術、指使酷刑虐待他人，造下惡業，死後感召地獄果報，受鐵杵搗擊之刑。
。
此段闡述好殺眾生所招致的業報，造作殺業將使自身亦陷入如機阱般的險境與苦難之中，彰顯因果報應之理。
。
此段說明造惡因必招致苦果。
因愚癡、貪欲、怯弱而行毒害與非法求財，違背因果法則，故死後必受鐵輪輾身之慘烈報應。
。
此偈說明恃強凌弱、加諸他人惱害者，必招感惡報。
因果業報絲毫不爽，行惡者終將自食惡果，遭受猛烈的苦報。
。
此段闡述忤逆尊長與修行者之果報。
惱亂他人致其受苦，造下惡業，來世必將感召地獄熱惱燒炙之報。
。
此段經文闡述違逆倫理與道德的惡報。
凡是傷害父母、尊長或修行者等應受敬重的對象，將招感來世墮落地獄受沸水烹煮的劇苦。
。
此段描述造作惡業的果報。
以脅迫手段奪取財物，並誣陷無辜者，此舉破壞道德與正義。
因果報應必然，造此惡業者死後必墮入地獄，受烈火焚身，獨自經歷劇烈痛苦而號泣。
。
此偈說明因貪心而侵損他人、背信棄義佔有寄物，必招致死後墮入地獄受猛火焚燒的惡報。
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顛倒是非、混淆正法與非法，並毀謗聖賢者，造下重惡業，命終必受阿鼻地獄之苦報。
。
此偈說明外表雖處於清淨環境，但若行為不端造作過失，非但無法修行，更會因謗賢之罪而導致墮入惡道受苦。
顯示修行當重視身口意行，內外相應。
。
說明捨棄善法、造作惡業的因果報應。
隨順邪行而求樂，死後必墮惡趣受苦，感召極為污穢的環境與飲食果報。
。
此段闡述殺害生靈的惡業果報。
因放火焚燒草野而害死蟲豸，以此惡行因緣，死後將受積薪地獄的果報，遭受劇烈燃燒之苦。
。
此段描述造惡業者在惡趣中所受的慘烈果報。
昔日暗中作惡或表面親愛卻心懷鬼胎之人，死後將受利刃刺身、惡鳥與猛獸啃食之苦。
。
此段闡述破壞正法與毀謗聖賢的因果報應。
法橋為度化眾生之正法；至德指具足崇高德行之人。
造此惡業者，命終必受地獄刀劍踐踏之苦刑。
。
此段描述地獄或業報中的景象。
造作邪淫等惡業者，會因業力變現出貌美卻具百足的毒蟲。
當貪愛其美色而靠近時，便會遭受攫取傷害，以此警惕貪欲所帶來的苦果。
。
此偈說明邪淫的因果報應。
貪著淫慾與侵犯他人妻室，會招致身心劇烈的痛苦折磨，猶如攀抱刺樹，自受其苦。
。
此偈描述殺生之業報。
為了各種理由殺害水中生物，造下殺業，命終後將墮入沸湯與灰河等惡道受苦報，顯示因果報應如影隨形。
。
此偈描述負債不還者在惡道（如地獄）中所受的殘酷果報，彰顯因果業報真實不虛，警惕世人當守信義，不可虧欠他人。
。
此段描述造作惡業的果報。
心懷瞋恨與忿怒並行於非法惡行，且見他人受苦而生歡喜心，此等惡心與惡行將導致死後墮入地獄受苦。
。
說明造作惡業者，死後必受地獄劇苦，果報真實不虛，警惕眾生當行善避惡。
。
此偈總結前文對地獄道的詳細闡述，並預告接下來將解說畜生、餓鬼與鬼神等其他惡趣（三塗）的果報與狀況，以明示因果業報之理。
。
說明身、口、意所造作的十種不善業，若心念隨之躁動遷流不止，造作惡業，死後將招感墮入畜生道的果報。
。
此偈說明眾生若造作貪著婬欲的惡業，將受因果業報牽引，墮入畜生道，轉生為貪著色慾而愚癡的禽鳥與蟲蛾。
。
此偈說明造作繫縛、鞭打等傷害他人的惡業，將導致來世承受痛苦果報。
若因怨恨而起瞋心，死後更會墮入蛇類等惡道，顯示了惡業與瞋心所引發的因果輪迴法則。
。
此偈說明因果報應之理。
憍傲與輕慢他人者，因其行為造作惡業，導致來世墮落為畜生道中的猛獸或劣等雜類（豬、犬、狐、驢）受苦報。
。
心懷嫉妒且不定，造作貪瞋癡之業，導致來世墮入畜生道，受生為獼猴或鳥類等形體。
。
此段闡明因果業報之理。
造作慳貪、邪誑與盜賊等惡業之人，因貪心與傷害他物之心，死後果報將墮入畜生道，成為受肉食本能驅使的貓、豺、虎、狼等野獸。
。
此段闡述因果業報的相續狀態。
行持佈施雖能招感大福報（如龍族的大神通），但若伴隨瞋恨心與不正直的動機，便會導致墮入畜生道的龍類果報。
。
此偈說明雖然行善佈施，但若伴隨驕慢與瞋恨心，未來雖可得威猛的果報，卻會墮入畜生道成為迦留鳥。
顯示因果業報會依據起心動念而有不同呈現，修持不僅在於行為，更重調伏煩惱。
。
此段闡明慳貪與損人利己的果報。
自私自利、剝削他人者，違背因果，死後墮入不淨之處受苦，常食污穢。
。
此偈說明欺凌弱小及病苦者的因果報應。
生前造作戲弄、惱害他人的惡業，死後將受生為常食不淨之餓鬼報。
。
此段闡明佈施若心生慳吝與悔意，雖有施予之果報，但因心念染污，會感得餓鬼之果報，長久處於飢餓恐懼之中。
。
此偈說明慳貪不施的果報。
因執著佈施無福而吝於行善，死後受餓鬼報，常飢渴乏食，僅能以人類嘔吐之棄物為食。
。
此偈說明慳貪與偽善的因果報應。
因見人佈施而起嫉妒毀謗，且好虛名而自高自大，死後墮落為「竇」（廁所或孔穴）餓鬼，只能以他人唾液充飢，受飢渴苦報。
。
說明慳貪吝嗇、不肯助人，反而心存依賴、貪求於人的果報。
由於未修佈施之因，且常存貪吝，死後必受飢餓貧乏之苦報，所求皆不得。
。
此偈說明因貪求財物而造惡業者，死後受報成為食死人肝的餓鬼。
警示眾人若存心不良、以邪惡手段對待他人，將招致痛苦的惡趣果報。
。
此偈說明口業招致惡報的因果。
以惡言中傷他人，死後墮入焦熱餓鬼道，常受飢渴吞火之苦。
顯示言語造惡必引生痛苦果報。
。
此偈闡述挑起爭端與惱害他人的惡報。
唆使他人爭訟鬥亂，並殘酷恐嚇他人，心懷瞋恚與惡意。
以此身口惡業，死後墮為焰火鬼，常受飢渴逼惱，僅能以飛蛾等昆蟲為食，彰顯因果報應之理。
。
此偈說明慳貪與障礙他人修善的果報。
阻止他人佈施、自己吝於給予，此種損人利己或損人不利己的行為，招致墮入餓鬼道。
雖然身形巨大（大身鬼），卻因口如針鼻，無法進食，深刻體現了因果業報的自作自受。
。
說明慳貪者積聚財物而不自用或施捨，死後墮入惡道受餓。
因其生前未修福且執著財物，必須仰賴後代祭祀供養才能暫時免於飢餓，顯示了慳貪的過患與業報。
。
此偈說明由於過去生身居險隘之地，仗勢欺人、為非作歹，死後受惡業牽引而墮為餓鬼，承受形體醜惡及所求不得的苦果，彰顯因果報應絲毫不爽的法則。
。
此段偈頌說明貪著虛妄、毀犯戒律與貪求短暫欲樂的後果。
言語欺誑、偷盜與破戒造作惡業，加上行事短視近利，未能正視因果，致使命終後墮落於鬼神道中。
。
此段說明眾生為謀取私利而殺生，造作惡業。
殺害生命以求取眼前之利，因果報應之下，未來世將會受生為魅魍等惡鬼形體。
。
說明佈施若非出於清淨無私之心，而是帶有貪求回報的心態，甚至因不滿而生瞋恨，非但無法獲得福報，反而會招致墮落，成為形貌醜陋的鬼神。
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此段描述眾生心行複雜，因具備貪、瞋煩惱，且行為夾雜善惡，致使果報呈現福慧與執著交雜的狀態，死後墮入守護土地的鬼神道。
。
闡述因果業報。
行者於日常中對親友不起惡念與嫉妒，因持此善行，命終後感得為大威德神明，能乘空而行。
。
此段闡述行佈施的果報。
佈施房舍、交通工具及飲食等物質，能成為神祇的資糧，感得隨心所欲飛行自在的福德。
。
說明因愛好欲樂而懈怠修行，僅憑喜好行花香佈施，所得福報將感得未來生於天界成為伎樂人，享受隨心所欲的娛樂生活。
。
本句為經文的過渡結語與啟下句。
前半句總結了前面關於畜生、餓鬼、鬼神等三惡道果報與惡行原因的論述；後半句則勸導聽眾轉換焦點，繼續聆聽接下來關於修持善業、獲得善報的因果道理，體現了佛陀因果教育中「斷惡修善」的完整架構。
。
說明眾生造作善惡業行種類繁多，具備多種相貌與譬喻，佛陀將依據實際的事理，為聽法者具體闡述這些業行的分類與因果關聯。
。
此段偈頌教導一切欲求長壽的眾生，應當從調伏自心做起，反省內心是否起惡念，並戒殺護生，方能獲得長壽的果報。
。
此偈說明身、語、意三業不造作殺害、繫縛、捶打等惱害眾生的惡業，常行利益安樂眾生的善行，是招感未來無病果報的業因。
。
此偈說明修持不殺戒並積累恩德，能使心意安住不亂。
不傷害一切生命是慈悲心的展現，以此善行，能感得常為仁慈賢德之人的果報。
。
說明慳貪不施而妄求得報，終致受苦的因果法則。
未行佈施卻妄求受報，乃至感受極大苦楚，是貪求而不得的果報體現。
。
此說明因果法則。
以不義之財行佈施，雖有施予之表相，但因初始之因不淨，所得之果報亦無法長久，終將迅速流失散盡。
。
此段描述凡夫對於財物執著的狀態。
既不貪求掠奪他人的非法之物，也不願行佈施；唯有不斷地辛勤勞作積累，死後將錢財傳遞給後世子孫。
。
闡述不與取（不偷盜）與佈施的業果。
不侵犯他人財物且常行佈施，能感得世世財富豐饒、獲益廣大的善報。
。
此偈說明持戒與愛法之現世及來世果報。
持戒齋能轉化身心，為智慧之本；愛樂正法則是感召聲譽、安穩與質直心性的因緣。
。
此段闡述行善積福的果報。
子女孝順奉養父母，以及在父母亡故後舉行祭祀、佈施天神等善行，皆能累積福德，致使未來往生善趣後獲得飲食受用。
。
說明佈施飲食之果報。
基於因果業報，以恭敬心佈施飲食予他人，能招感來世壽命延長、容貌端正、體力充沛、言辭無礙、見聞通達、財富豐足、無病及常得安樂之善果。
。
此段闡述佈施果報的業果法則。
佈施衣物能得端正容貌與人際喜愛之福報，然而未具足修持慚愧心，故雖得善果仍失慚愧。
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此偈頌說明佈施屋舍的果報。
佈施住所能使他人安居，以此善業，來世將感得安穩、莊嚴且受用具足的居處。
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此段闡述佈施水與淨身等利他善行的果報。
造福社會大眾的善舉，將成為招感未來富足果報的因，使行者在來世能如願獲得豐饒的資具與財富。
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說明佈施資生物品於行路之人，能得交通工具之果報。
今生行慈濟施，後世得生天界，乘此福德而獲天乘之樂果。
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此偈頌闡述佈施樹木的善報。
修行者若能調伏瞋心、廣行佈施，不僅當下能令人心生歡喜與敬重，以此善業迴向，來世亦能感得富貴、高貴之善果。
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說明以恭敬心行佈施，不僅能結善緣，來世亦能感得常受大眾尊重、眷屬僕役充足的福報。
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說明財富傳承與因果業報的關聯。
祖先修持佈施所積累的福德，成為後代子孫衣食無憂、富貴豐足的物質條件。
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此偈說明口說佈施卻不實踐，雖因持人倫善法而得生人道，但因慳吝未施，導致果報貧困。
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此處說明即便內心無佈施意，但因外在給予他人哀愍與濟助，依此因果業報，來世仍會感得富貴的果報，但因無求福之心，故僅得財富而無修福之功德。
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此段闡述善惡業報的因果法則。
因過去世歡喜樂修智慧，故得聰明果報；因過去世慳吝不修佈施，故得貧窮果報。
兩者因果各別，說明智慧與財富的業因互不相代。
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此偈說明修福若缺乏智慧，雖能感得富貴果報，但因對佛法真理不明，無法契入解脫。
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說明福德與智慧的因果關係。
修持佈施可得福報，修持智慧能得解脫，若雙管齊下則雙獲其利；若皆不修，則無因緣感得相應的福報與果實。
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說明為了名譽而行佈施，或者對施捨前後心生執著與妄想，皆會成為內心的牽掛，無法解脫，終究會招致求不得的痛苦煩惱。
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此段闡述佈施行為的世俗果報。
即使佈施當下內心無信，依舊能感得財富；而若是對他人的財佈施隨喜讚歎，也能在事後獲得心靈的喜悅。
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此偈頌說明佈施與果報的因果關係。
佈施若伴隨信心，將招感來世的財富果報；資財豐饒能令人地位尊貴，並使行善者內心充滿歡悅。
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此偈頌說明佈施的因果。
對具足德行者起恭敬心與善心佈施，以此清淨業因，將感得稱心如意的財富，且此福報極為殊勝。
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此段說明佈施時若缺乏恭敬心，雖能種下福田而得財富，但自身也會招感資生物資匱乏的果報。
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說明修持佈施與遠離詖陷能感得大眾愛敬之果報。
透過利他與正直的行持，自然能贏得眾人及親屬的恭敬對待。
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此偈頌闡述修行者若能行佈施、修己德且息諸諍論，便能招感殊勝果報，圓滿善法與德行的功德利益。
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說明具備智慧的佈施、不以諂曲心求非分之財，能感得福報綿長、世代富貴的因果。
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說明具備智慧者在行佈施時的特點：不造成他人負擔、把握適當的時機。
儘管佈施的物品微少，由於時機正確，將能感得未來自在受用福報的果報。
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此段闡述在家修持者應守護五戒中的不邪淫戒。
強調在面對慾望與境緣時，若能約束身心、不侵犯他人配偶，則能在因緣成熟時，保持貞潔與道德操守。
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此偈說明面對非時（不應行欲之時）的誘惑，智者能明辨利害，自我節制。
此舉不僅能避免結怨，更能保持身心的清淨，是修行者斷除貪欲、守護戒行的具體實踐。
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此偈說明身語意清淨、無諍的修行，能招感後世尊貴與受天人敬重供養的果報。
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遠離酒醉之過失，修行持戒清淨，使心識不生迷惑昏沉，依此定慧力而獲得內在明覺之慧。
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此偈闡明守護真實語業之果報。
不妄語能積累福德，感得來世身心安樂的善報；同時教導行者應謹言慎行，避免議論他人是非。
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此偈頌說明瞭人際相處中化解諍訟與不造口業（妄傳說）的功德。
能夠止息諍論、謹言慎行，將感得未來親友和合不散的果報，並且在人羣中具備威德與勇健的力量。
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此偈頌說明語言與善巧方便的攝受力。
以柔和真誠的言語對待他人，能使人信服並深入內心；後續的言辭善巧適宜，大眾皆能接受，故聞者皆生歡喜愛敬。
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說明謹守事實、如實發言的因果。
依實而言，不偏不倚，能得言辭流暢與大眾歡喜的善報。
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此偈說明離欲無執的修行果報。
修行者若能對世間一切所有不起貪著取相，心無罣礙，來世便能感得心安理得、無有憂惱的寂靜境界。
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說明瞭明瞭因果事理、行善積德的重要性。
若能時常思惟善行果報，為人便會自然親近善法，進而積累並承受廣大的福報。
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說明凡夫常求世間利益與生天之樂，但當覺察生命無常時，便能引發修持道德善法之心。
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說明善惡業報取決於個人具體的行為造作。
若所行混雜，則招感雜染的果報，未純粹行善，故處於善惡交雜的境界中。
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說明眾生無論處於何種年齡階段，隨心造作善惡行為後，皆會依循因果規律在相應的時間獲得果報，所受的苦樂境遇皆與自身最初造作的業因相呼應。
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此偈說明業報的時間長短與造業的深淺、持續時間直接相關。
造作善惡業有暫時與長久之分，其招感果報的時間與強度亦與之相應。
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說明師友忠恕之言為今來世之福基。
若輕慢不從，則失正法，導致後學愚昧無知。
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此偈說明欺慢他人之惡業所感召的果報。
因心存欺誑與傲慢，破壞人際關係，故感得來世身形殘缺、相貌醜陋、語言障礙，且遭眾人嫌惡。
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此段闡述恭敬謙卑、親近智者能得智慧與尊貴；而驕慢輕人、處事無方則會招致愚癡與卑賤。
因果分明，警惕修行者應當時時保持謙遜與如理作意。
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此段闡明善惡業果之理，說明佈施與慳貪、瞋恚與忍辱的行為，將直接感召相應的貧富與美醜果報。
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此段闡述非正道的淫慾行為及傷害眾生根身的果報。
雖然未遂成具體淫行，或者對畜生進行閹割（去勢），皆會導致身心殘缺的果報，來世感生為黃門。
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此段闡明邪淫之報。
若內心貪欲熾盛，且付諸身、口、意三業造作，貪求女色，此惡業將導致來世果報缺陷，轉生為黃門（即不男不女之人）。
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勸導行持佈施等善法，內心平等對待怨親，修持此等善行與清淨心，能感得未來生中獲得三種眼的果報。
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此偈說明佈施衣物的因果業報。
以清淨心將優質衣物佈施給具足德行之人，因隨喜利他的善行，感得來世儀表端正、膚色光澤如金的果報。
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此偈頌闡明菩薩行者修持平等大悲，視眾生如己子，平等救護老病。
以此深厚福德與慈悲願力，感得常值遇聖人，修行果德圓滿顯赫，如同皓月當空。
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此段闡述在家信眾受持齋戒應有的規範。
修行者或齋戒者若未能嚴守戒律，特別提及產後婦女若隨順享樂，不僅違犯戒規，亦會引發他人的非議與謗毀。
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此偈頌敘述行善業所得之果報。
透過禮敬與愛眾等身語意善行，能感得身心柔軟與財物保全之果，最終獲得受人敬重的福報與威德。
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此偈說明慳貪與佈施的因果。
若能不求回報而行佈施，將招感資生具足、財富豐厚的果報。
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此段說明依循善法與積累德行的因果業報。
行善積德之人，不僅今生能得福佑、受大眾愛戴，後世亦能感得尊貴之果報，投生為帝王之家。
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本偈說明身口業善、和顏佈施的現世與後世果報。
修行者透過身口恆常行善，並以歡喜和悅的心情佈施，能感得未來大富且不被他人嫉妒的果報，命終後則感召往生至享有清淨安樂的北方鬱單越洲。
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本句闡述受生為阿修羅道的業因。
經中指出，雖有爭辯之相，但若能暗中行善報怨、不妄施惡且內心柔和，以此善業與瞋恚餘習相應，即成為轉生阿修羅的因緣。
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此段闡述見道與修善的果報。
行者若能見善法之道並信受正理，死後便可感得生天的勝妙果報，其光彩猶如日光般耀眼明亮。
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此段闡述奉行孝道與良善心行所得的福報。
孝順父母與調伏瞋心（不爭、不怒），乃感召來生尊貴果報與昇天享福之因。
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此段闡述修行者應遠離口舌爭端與世俗鬥訟。
透過持守善念、修習德行，能積累福業，命終後得生於殊勝美好的天界。
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此偈頌說明修行者應當親近善知識廣學多聞，安住思惟法義。
對於出離解脫心生愛樂並積極尋求解脫，藉由憶念善法與功德而行持善業。
依此善因，命終後將感得往生兜術天（即兜率天）的果報。
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此偈說明修行者應持守戒律，恆常修習禪思，依正法而行且不生依恃心。
自行化他，皆依此道，以此善行果報，命終得生於不驕樂天。
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此偈頌說明修持善法而生天之行持。
透過自我剋制、不逆他、不貢高、平等慈愛等德行，死後可感得往生化樂天（尼密天）之果報。
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此偈強調慈心不殺與不害，行為上遠離暴力工具，內心令眾生安穩，其善果能感召生於梵天的果報。
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此偈頌說明修行者應修持慈悲心、柔軟語及利他行。
透過利益他人的佈施與同理心，積累福德，死後即可感召生於迦夷天。
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此段闡述修行者若能守持清淨戒行、屏除世俗貪欲，並將心念安定於寂靜境界，便能感得生於阿波蘇天的果報。
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本經文說明投生色界第三禪遍淨天的修持因果。
修行者透過禪定之力斷除淫慾與世俗貪樂，調伏內心習氣，並安住於正定之中，以此清淨定業為因，命終遂感得受生遍淨天的果報。
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此段描述對苦樂本質的如實覺知。
行者體察感受無常，身行明瞭，從而令見識清淨，感得往生天界（苛頗天）之果報。
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此段闡述修行者藉由觀修不淨想，對治貪欲；進一步捨離世俗染著之習氣，修習無想定，最終往生於無想天。
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說明修持者若能減少對世間的依戀執著，心胸寬廣地奉行四業，並藉由修習禪定保持自心清淨，便能獲得相應的善果，往生於五淨天（即五不還天）。
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描述修持上位善業者所具備的心理特質與修行果報。
具備柔和、正直、中和等清淨心態，並廣修天界善法，死後將感得生於最高色界天阿迦膩吒天之果報。
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此段描述修行者觀照色法的無常，發起廣大無邊的求道志向。
藉由覺知心識的無窮盡境界，透過持續的思惟與觀照，進而產生清淨的智慧或超脫境界。
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描述修行者雖然遠離了粗重的煩惱與分別心，但內心仍有微細的念頭與想陰運作，呈現出想要無念卻仍在起心動唸的狀態。
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說明業報與造作之理。
雖有決斷但惑業仍會生起，果報現前與行為平行發生。
智者觀察此因果法則，確認應當行善。
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說明善惡業報具有決定性的特異之處，非外道所說由「天」或「時」等外在因素所決定，一切皆依個人所造之業而自受其果。
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說明生命無常，應憑藉真實的造作而非空想來決定去處。
凡是往生善處的結果，皆依循著因果法則，由具體的行為（行倚）所決定。
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闡述觀照五蘊非身、體悟空性之理。
當行者了知身心虛妄，不再執著生死無常，息滅所有煩惱苦難，便能契入涅槃寂靜，獲得至高無上的解脫之樂。