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諸法集要經

T17n0728_010
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諸法集要經卷第十

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觀無畏尊者集

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西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯

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生天品第三十二

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白話直譯
若有人修習諸善,內心清淨質直,必能生於天界,這是牟尼所說。樂於布施、說愛語,常以慈心相應,護念一切眾生,這因緣最為真實。因為內心清淨,依止白法,能在天界享受快樂,身體發出光明。這種光明最為殊勝,綿延不絕,如世間明燈,不墮險難。若人心地清淨,如摩尼寶無垢,平等謙和,能生於諸天。若能善調伏自心,持戒修定,心如真金清淨,能生於諸天。對一切有情,常生憐愍之心,不造殺生之罪,能生於諸天。在世間身體光潔,不染諸惡法,遠離一切損害,能生於諸天。見到欲境如同毒藥,看待金寶如同草芥。遠離貪欲過患,能生於諸天。若人遠離貪欲,心不被境界牽引,脫離恐怖險難,能生於諸天。遠離親友眷屬,彼此不再纏縛,獨自修行,能生於諸天。具足殊勝行為,安住於清淨智慧,善於降伏貪欲,能生於諸天。三業遠離毀犯,樂於修習禪定,為眾人所稱讚,能生於諸天。捨棄惡知識,遠離愛欲毒箭,不被女色所縛,能生於諸天。善於斷除愛纏,如利劍斷朽索,安穩遠離恐懼,能生於諸天。智慧堅定勇猛,常專心追求正法,修習布施、持戒、禪定,能生於諸天。又有眾生廣修善行,感得果報生於天界,諸天常恭敬。人修善能生天,天修福又為人,常依正法,彼此互有力量。或從天界退沒,或從他趣生天,若捨棄善業,便墮三惡道。一切寂靜善法,是快樂的根本,乃至於夢中,也不應捨棄善法。善法能滅非法,真實摧毀虛妄,諸天降伏非天,智慧破除愚鈍。善法是階梯,智者能登上,前往諸天界,享受殊勝快樂。所謂身語七支,不行殺盜等惡,這七種能作為階梯,得生於天界。以清淨業莊嚴身心,光潔極為可愛,如明燈自體發光。因此諸天人皆以戒為根本,常生歡喜心,享受無窮樂。諸天女侍衛,如眾星拱月,遊戲於天界,皆由善因所致。隨心所欲,得已無減,快樂常增長,皆由善因所致。善修布施,憐愍眾生,與慈心相應,能生於天上。遠離殺生之罪,不害眾生,與善行相應,能生於天上。遠離不正取用,樂於行布施,不吝惜微少財物,便能生於天界。捨棄欲望與邪行,常依正道而行,內心清淨寂靜,便能生於天界。遠離飲酒過失,心不生迷亂,不被人輕視譏笑,便能生於天界。諸天享受快樂時,不應生放逸心,應追求寂靜之樂,才能常得安穩自在。雖受天界殊勝欲樂與最上宮殿,當念念無常,不久終將消逝。彌盧天極為高勝,善業能超越彼,乃至究竟天界,若非善業,怎能到達?對欲境無有厭足,天界中更為殊勝,由愛增長,如何能得寂靜?諸天因愛執而著樂無休,常被愛火所燒,於樂中又怎能真正獲得?行善有三等,三類為三因,三有三現行,三業感三種果報。因你樂於善法,修習布施、忍辱與不害,真實相應於行,便能生於天界。具足殊勝莊嚴,花鬘與寶纓絡,於天界中受樂,皆由善業所感得。天界妙樂有上中下差別,如是三等因緣,隨福德果報而現。隨順修習善行,不失人天二種果報,或在人間或天界,皆能受快樂。你過去修福德,善護七支戒,今生來到天界,自受其樂果。有妙蓮花池,生出清涼香風,珍奇樓閣中,諸天共遊戲。極為殊勝的金山,以琉璃為峰頂,寶樹繁花果,諸天共遊戲。上妙劫波林,枝葉皆繁茂,清泉環繞其中,諸天共遊戲。又有七寶山,河流四面環繞,金沙鋪底,諸天共遊戲。青蓮花散發妙香,曼陀羅花林,群鳥發出美妙音聲,諸天共遊戲。還有其他殊勝之處,皆是眾寶林木,宮殿以寶莊嚴,諸天共遊戲。微妙五種音樂,及最勝歌舞,聽聞皆生歡悅,諸天共遊戲。戒為善業種子,生出諸多樂果,於上妙五欲,隨心受用。諸天光明花鬘,殊勝清淨無垢,乃至一切快樂,皆由善因所感。與諸天共遊戲,受無量快樂,如是快樂之因,並非我所造作。最勝妙樓閣,以眾寶莊嚴,由過去植善因,得以安住其中。受廣大五欲,心不生染著,由於斷除三種束縛,成為帝釋天王。若人心地質直,修定除散亂,來生於天界,自業現前證得。廣修諸善業,快樂常相續,領悟過去所行之因,今來受此果報。現世修善,如同種植林木,使其相續繁榮,此人即是智者。於所生之處,行善或不善,各隨其因,而受種種果報。若有人修善因,便能生於天界;造作不善因,必墮入地獄。愚癡執著欲望的人,捨棄善行而造作惡業,臨終時也不畏懼,這正是自我毀壞。善業與惡業的果報,如同種子各自成長,愚人心執著於樂,從未片刻捨離。修習三種善業,觀察身語七支,遠離三毒,便能生於天界。對欲境不動搖,也不生讚美之心,安住於離染清淨,便能生於天界。善於修習各種布施,調伏慳吝之心,超越諸苦難處,便能生於天界。不傷害眾生性命,常懷愛護之心,安住寂靜慈心,便能生於天界。遠離不與取,內心如烈火般清淨,安住正思惟,便能生於天界。不染著欲望淤泥,見他人色如見母親,以智慧善於觀察,便能生於天界。內心懷著地獄之火,從舌頭如柴薪燃起,這是因為妄語,遠離妄語便能生天界;因舌頭無誠實,指虛妄而說有。遠離虛偽修飾的言詞,便能生於天界。常遠離兩舌,慈心互相敬愛,不說離間語,便能生於天界。惡語如刀杖,智者應當遠離,常說美妙語言,便能生於天界。善護這七條戒律,便能生於諸天,智者應當明瞭,這是諸佛所說。以眾多善行莊嚴自身,便能生於天界;若荒廢過去修行,將來必生後悔。天界美妙的林藤,蔓延四方,鮮花與香氣莊嚴其間,諸天在樹下休憩。若修習眾多善行,必得諸多快樂,往生天界,得見如此果報。那些天眾,各自受三種快樂,皆依過去業力,而得各自果報。因與果相似,卻不願修因,若能善知因果,便能獲得快樂之分。殊勝五欲境界,諸天生起樂著,愚人心迷妄,不覺將來大怖。渴望上妙欲樂,追求殊勝境界,貪愛果報卻不修善因,這愚癡更加增長。若貪著快樂果報,卻不持清淨戒,如同在黑暗中,棄燈而求光明。沒有種子就無果實,沒有燈又哪來光明?不持戒便不能生天,沒有智慧就無法解脫。樂因業力所招感,一切皆染污,應生決定之心,追求無垢之樂。若有人捨棄欲樂,永遠斷絕追求,內心無愛染,善於去除我執。如屈伸手臂間,便能生於夜摩天,天眾爭相迎接,身光常放光明。如彌盧山王,由眾寶莊嚴明淨,從大海中湧現,安住於虛空。寶樹生起涼風,禽鳥與鹿相依,天女在紅蓮中,共同遊戲。珍貴美麗的寶花鬘,悅意的歌舞眾,諸天與天女們,都恭敬供養。普照的光明花鬘,清澈河流般可愛的音樂,聽聞美妙五樂之聲,領悟緣起如幻。無量諸天眾,都一起遊樂,依過去所修善因,感得三種快樂。長久修習布施持戒,志念始終堅定,因圓滿這些行為,這人才得生彼天。常常遵循佛語,護念一切眾生,安住於寂靜之心,這人才得生彼天。圓滿慈心與忍辱,斷除怨恨深根,慈心常相隨,這人才得生彼天。若人心意寂靜,不執著三有,善於調伏自心,這人才得生彼天。只說真實語,不喜多說虛妄之言,遠離無義無益,這人才得生彼天。領悟老病死,畏懼輪迴流轉,樂於追求寂滅之樂,這人才得生彼天。棲息於山谷林泉、墳塚間或樹下,深入修習禪定,這人才得生彼天。具備妙辯才,知時而說法,常遠離惡知識,這人才得生彼天。在聚落城邑中,不隨意遊觀玩樂,只住於一處空閒,這人才得生彼天。常常觀察自身,以不淨為本,剎那不久停留,這人才得生彼天。善於通達諸法本性,是法住於法位,不執著輪迴,這人才得生彼天。如實知諸受,能生執取,心不生愛樂,這人才得生彼天。了知諸法如幻,如乾闥婆城,善於調伏自心,這人才得生彼天。一直到色等五蘊,皆唯是一空性,志求涅槃,這人才得生彼天。對男子女人,都生父母之想,平等觀眾生,這人才得生彼天。遠離兩舌過惡,樂於說愛語,心常質直,這人才得生彼天。遠離驕慢之心,觀身如瓦木,知足常謙和,這人才得生彼天。於晝夜之中,心不生疲倦,樂於勤修諸善,這人才得生彼天。對掉舉、昏沈、睡眠、懈怠等,心常遠離,這人才得生彼天。因五根散亂,屢屢執取諸境,以智慧善加防護,這人才得生彼天。善修四攝法,明了四聖諦,具備廣大知見,這人才得生彼天。對苦因、苦果,以及苦的盡頭,都真實了知,這人才得生彼天。即使遇到極大險難,也不捨善法,因心寂靜,這人才得生彼天。不貪愛華美衣服,常穿毳服,依清淨命乞食,這人才得生彼天。心樂修禪定,安坐如朽木,善修出離之行,這人才得生彼天。隨緣接受飲食,不論精美或粗劣,心不生喜厭,這人才得生彼天。以地為臥具,樹下如樓閣,心常安然,這人才得生彼天。諸根常保寂靜,不被外境牽引,遠離散亂與垢染,這樣的人能生於彼天。眼見色等諸境,明瞭其相皆為空性,如此皆能正確知見,這樣的人能生於彼天。無論毀謗或稱讚,聽聞後心不動搖,與煩惱不相應,這樣的人能生於彼天。明瞭善業與不善業,受報皆為決定,應當修習彼梵行,這樣的人能生於彼天。應當遠離貪等過失,造作則招感惡報,常畏懼諸苦惱,這樣的人能生於彼天。如此大利益,便是彼天的快樂因緣,諸善應當奉行,這樣的人能生於彼天。
白話口語化新譯
如果有人修持各種善業,保持內心清淨、性格正直,未來就會往生到天界去,這是佛陀(牟尼)所開示的真理。。樂於行持佈施與愛語,內心常懷慈悲與之相應,時時護念眾生,這樣的行為因果是真實不虛的。。因為內心保持清淨,作為一切善法的依止,能夠在天界享受快樂,身體自然散發出耀眼的光明。。這種光明是最為殊勝的,它會持續不斷地照耀,就像世間的人擁有了明燈一樣,能夠讓人不墮入各種危險和災難之中。。如果人的內心保持清淨,就像沒有雜質的摩尼寶珠一樣,對待眾生平等且經常謙虛溫和,就能夠轉生到天界。。如果心念能夠好好地調伏,持守戒律並且修習各種禪定,身心清淨如同真金一般,就能夠往生到各個天界去。。對於所有的眾生,心中時常保持慈悲與憐憫,不去犯下殺生的罪業,以此善行就能夠往生到天界去。。身處世間時行為端正清淨,不沾染任何罪惡之法,遠離各種損害他人的行為,因此能夠投生到諸天界之中。。把貪欲的境界看作是毒藥,把金銀財寶看作是路邊的野草一般不值得執著。。遠離貪著慾望所帶來的禍害,便能投生到各層天界。。如果有人能放下貪心的慾望,心不再被外在環境牽著走,脫離了恐懼、害怕與危險的境地,就能夠往生到天界之中。。牽掛遠方的親人與眷屬朋友,會讓人彼此心生纏縛;如果能單獨一人專心修行,便能獲得投生到諸天的果報。。修行圓滿殊勝的善法,心安住在清淨的智慧之中,好好地降伏心中的貪欲,死後就能夠投生到諸天界。。身、語、意三業不違犯戒律,喜愛修行各種禪定,受到大眾的讚歎,死後能夠投生到天界之中。。捨棄並遠離心術不正的惡知識,脫離貪愛這支毒箭,不被女色的繩索所束縛,就能夠投生到諸天界之中。。能夠好好地切斷對貪愛的執著,就像用寶劍斬斷快爛掉的繩索一樣。從此內心安穩、不再害怕各種恐怖,死後就能夠投生到諸天界去。。修行者擁有極大的智慧與勇氣,專心追求正確的佛法,並且認真修持佈施、戒律與禪定,這樣就能夠投生到天界之中。。這些眾生廣泛地修持各種善行,因此招感善報而投生到天界去,當地的天人經常對他們表達恭敬。。人們積累善業就能往生天界,天人修福也能投生為人。只要雙方都能時常依循正法,就能成為彼此互助的有力依靠。。有些眾生會從天界退墮,有些則轉生到其他的善趣天界;但若離開了這些善業,就會墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。各種能帶來內心寂靜的善法,是一切安樂的根本基礎,因此即使是在夢境之中,也不應該捨棄這些善法。。善良正確的法度能消滅不法,真實的道理能摧毀虛假妄想,諸天神眾能降伏阿修羅,智慧則能破除愚癡遲鈍。。將修持善法作為階梯,有智慧的人能夠登上去,前往生到諸天界之中,享受最微妙殊勝的快樂。。這指的是身體與言語的七種造作,也就是不去犯殺生、偷盜等惡事,這七種不作惡的善行就像階梯一樣,能讓人向上攀升而生到天界。。因為清淨的善業莊嚴了自身,使得身相光潔明亮非常討人喜歡,就好像那明亮的燈火,直接從自身散發出來一樣。。因此,所有的天人與世人,都以持守淨戒為根本,內心常保歡喜愉悅,承受著無窮盡的安樂。。天眾眷屬圍繞著天女服侍,就像滿天繁星簇擁著明月一般,在天界中快樂遊玩,這全都是過去修善業所得的果報。。隨著內心的意願,所得到的一切都不會減損失去,那份快樂會不斷增長,這全都是由善因所招感而來的果報。。好好實踐佈施的善行,慈悲憐憫所有的眾生,內心保持著慈愛,這樣就能夠投生到天上。。遠離殺生的罪業,不去傷害一切眾生,行為與善法相應,便能投生到天上。。遠離偷盜的行為,樂於實踐佈施,對於少許的財物也不吝嗇執著,因此得以投生到天界之中。。放棄不正當的性行為與錯誤貪欲,恆常依循正道而行。當我們遠離內心垢染而達到寂靜,死後就能夠投生到天上界。。遠離喝酒所帶來的壞處,心裡就不會產生迷亂,也不會被別人看輕、嘲笑,死後還能投生到天上。。天界的眾生雖然享受著極大的快樂,但不應該因此產生放縱懈怠的心;應當追求涅槃寂靜的喜樂,那纔是永恆且真正的安寧。。即使享受著天界美妙的欲樂和最華麗的宮殿,這些快樂在每一個念頭生滅間都是無常的,不用多久就會完全消逝。。須彌山極高無比,唯有善業能夠超越它。乃至於色究竟天,若非造作善業,如何能夠到達呢?。對感官欲樂不知滿足,甚至在天界追求更殊勝的享樂,只會讓貪愛越來越強烈。在這種情況下,怎麼可能獲得內心的平靜呢?。天人因為愛染的緣故,貪著享樂而沒有停歇,時常被愛欲之火焚燒,這樣怎麼可能真正得到快樂呢?。行善有上、中、下三種品級,這三類構成了感果的三種因;三界存有中各有相應的現行造作,由這三業感召出三種果報。。因為你喜歡行善,實踐佈施、忍辱並且不傷害眾生,所作所為與真實的修行相符,因此能夠往生天上。。能夠擁有殊勝美妙的裝飾、花鬘與珍寶項鍊,在天界中享受快樂,這一切都是過去造作善業而得到的結果。。另外,天界裡的微妙快樂,也有上、中、下等級的分別。這些不同層次的因,都會隨著所累積的福報,顯現出相對應的果報。。隨著去修習那些善行,就不會失去相應的兩種果報,無論是投生在人間或天上,都能夠享受到快樂。。您過去有修持福報與善業,並且好好地守護了身語意等七種善戒,現在纔能夠來到這個天界裡,親自承受快樂的果報。。那裡有美妙的蓮池,吹送著清涼的香風,在珍貴華麗的樓閣中,天人們正一同歡喜嬉戲。。極其殊勝美妙的金山,以琉璃作為山峯頂端,長滿珍寶的樹木開滿花朵結實纍纍,各種天人共同在其中遊樂嬉戲。。那些殊勝微妙的劫波樹林,枝葉全都長得非常茂盛。清澈的泉水圍繞在樹林之間,天人們在其中快樂地嬉戲遊玩。。另外還有由七種珍寶構成的山,河流在四周環繞,河底鋪滿了金色的沙子,各種天人共同在其中遊戲玩樂。。青蓮花飄散著迷人的香氣,曼陀羅花開成茂密的樹林,各種鳥兒唱出美妙的聲音,天人們在其中歡喜地遊樂嬉戲。。還有其他殊勝的地方,全都是各種珍寶組成的樹林。宮殿以眾寶來莊嚴,天人都在那裡快樂地遊玩受用。。聽到美妙殊勝的音樂與歌舞,大家都感到身心愉悅,天人們一同在其中歡樂嬉戲。。持戒就是成就一切善法的種子,能生出各種快樂的果報,對於世間最美妙的五欲,便能隨心意去受用。。天人身上佩戴的光明瓔珞,殊勝清淨沒有一點污垢,甚至世間種種的快樂,全都是由過去所作的善因而招感來的結果。。與天人一同娛樂嬉戲,享受無窮無盡的快樂。但是這些快樂的根源與造作,並非是由我所創造出來的。。無比莊嚴美妙的樓閣,是以各種珍寶裝飾而成的;因為過去生中種下了種種善因,今生才能安穩地居住在裡面。。雖然享受各種廣大的感官欲樂,內心卻不會產生貪愛執著。因為已經脫離了三種煩惱繫縛,所以能成為統領忉利天的帝釋天王。。如果人的心性正直,修習禪定來去除散亂心,來生便能投生到這個天界,由自身的業力來親自證得果報。。廣泛地去行各種善事,就能不斷地享受到快樂;並且覺悟到這都是因為過去種下的因,現在纔得到這樣的果報。。這輩子如果能努力修持善法,就像種植樹木一樣,讓善根不斷增長茂盛,這樣的人就是有智慧的人。。無論投生到什麼地方,造作了善業或惡業,都會各自依照所造的業因,承受相應的種種果報。。如果人修集了善業之因,就能夠生到天界之中;若是造作了那些不善之因,應當會墮落到地獄之中。。心智愚癡、貪著慾望的人,會捨棄善行而去作壞事。他們死到臨頭時不知道害怕,這都是自己害了自己。。造作善惡業所感召的果報,就像種子各自生長一樣;愚癡的人內心貪著於世間享樂,一刻也不曾捨棄。。修持上、中、下三品善業,檢視身業與語業的七種行為,斷除貪、嗔、癡這三毒,就能夠投生到天界去。。對於世間貪欲境界內心不動搖,也不會產生讚美愛著,安住於遠離染污的清淨狀態,以此功德得以降生於天界之中。。努力修持各種佈施,來對治內心深處的吝嗇與貪執;藉此超越各種苦難的處境,最終能夠投生到天界之中。。不要傷害眾生生命,並時常保持愛護與關懷,安住於平靜與慈悲的心境,這樣死後就能生到天上。。遠離偷盜,保持內心如熾熱的火焰般精進,安住於正確的思惟當中,便能往生天界。。不被貪欲的淤泥所污染,看待他人的女色就像看待自己的母親一樣,以智慧正確地觀察思惟,以此功德得以轉生到天界之中。。自己心中懷著地獄的業火,從舌頭這塊木柴引發出來,這都是因為造作了說妄語的惡業,離開人間後將因此投生到天界去享樂;。因為舌頭本身沒有真實不變的本質,只是虛妄假借,卻憑此而談論種種實有的現象。。不說欺瞞、誇大或花言巧語,以此清淨口業的功德,就能夠往生到天上。。時常遠離挑撥離間的行為,以慈悲的心彼此愛護尊敬,不說破壞他人關係的話語,以此善行將能往生天界之中。。惡毒的言語就像刀劍和棍棒一樣會傷害人,有智慧的人應當遠離;如果經常說出令人身心愉悅的美善言語,就能夠因此往生到天界之中。。只要好好守護這七條戒律,就能夠投生到諸天界去。有智慧的人應該深入明瞭這個道理,因為這正是諸佛所教導的法則。。憑藉著累積各種善業來莊嚴自己,就能夠往生到天上享福;但如果荒廢了過去所修行的善法,將來就會感到後悔不已。。天上美麗的樹藤,細長的藤蔓向四處垂掛開來,開滿芬芳美麗的花朵作為裝飾,天人們就在底下乘涼休息。。如果修行種種善行,將來就會得到各種快樂;死後若往生到天界,就能親眼見到這樣的果報。。另外,這些天界的眾生,享受著上、中、下三種等級的快樂,這都是各自依照過去所造的業,而得到相對應的果報。。因與果的性質相類,卻不願意修善因;若是能清楚明白因果的道理,當下就能獲得快樂的果報。。天上殊勝美妙的五欲享受,讓諸天人都貪愛執著;而愚癡的人內心被這些假象迷惑,不知道背後隱藏著巨大的恐怖與痛苦。。一心期盼最美妙的享樂,追求極度殊勝的境界,只貪愛好的結果卻不去修持善因,這正是愚癡在不斷增長。。如果想要得到快樂的果報,卻不持守清淨的戒律,這就像有人身處黑暗之中,卻離開了燈光去尋求光明一樣。。離開了種子就無法產生果實,離開了明燈又怎麼會有光明?。離開了持守戒律就無法往生天界,離開了修習智慧就無法證得解脫。。快樂是由業力所招感而來的,這一切都帶有染污與混濁。因此,應當發起堅定的決心,來尋求清淨無染的快樂。。如果有人能捨棄世間的慾望與享樂,永遠斷絕貪求的念頭,內心就沒有染著愛戀,能很好地去除對於「我」及「我所有」的執著。。就像彎曲、伸直手臂那樣短暫的時間,就能夠往生到夜摩天。那裡的天人爭先恐後地來迎接,身體所發出的光芒時刻照耀著。。就像巍峨的須彌山王,被無量珍寶裝飾得光彩照人。它從大海深處拔地而起,巍然聳立在虛空之中。。寶樹吹送著涼爽的微風,鳥兒與鹿羣在此安穩棲息,天女們處於紅蓮之中,共同歡喜遊樂。。奇妙珍貴的寶花鬘,以及令人心生歡喜的眾多歌舞,諸天與天女,全都恭敬地進行供養。。如普遍光明的花鬘與清澈可愛的河流,在聽聞美妙的五樂音聲時,從中領悟到因緣所生之法皆是虛幻不實的。。無量無邊的諸天大眾,大家一同相互娛樂遊玩,依據過去世所修集的善因,領受上、中、下三品相應的快樂果報。。長時間持續行佈施和守戒,心志和正念總是保持堅定。因為具備了這些修行,這個人就能投生到天界去。。時常遵從佛陀的教導,關愛照顧所有的眾生,讓內心保持平靜安寧,憑著這樣的修行就能往生到天界。。修行者若能圓滿具備慈悲與忍辱,拔除怨恨這種深沉憂惱的根源,內心常與慈心相應,那麼這樣的人命終後便會往生天上。。如果有人內心保持寂靜,不貪著於欲界、色界、無色界這三有,並且能好好地調伏自己的心,這個人就能往生到天界去。。只說真實的言語,不喜歡說許多虛妄的話,遠離沒有利益的事情,這樣就能夠往生到天上。。體悟到老、病、死的苦痛,對生死的輪迴流轉感到恐懼,一心欣樂尋求寂滅的安樂,這樣的人便能投生到天界之中。。隱居在山岩、谷地、樹林、泉水邊,或是墳墓間、大樹下,深入修習各種禪定,藉此就能夠往生到天界去。。具備高妙的口才與智慧,懂得把握適當時機來宣說佛法,經常遠離會引人造惡的知識,這樣的人就能往生到天界之中。。不到城鎮聚落去遊覽玩樂,只是安住於寂靜無人的空閑處,憑藉這樣的修行能往生天界。。時常觀照自己的身體,本質是不乾淨的,而且每一剎那都在變化、無法永久停留。如果能這樣修持,就能讓人往生到天界去。。善於通達一切法的真實本性,這個法則安住於真理的常規之中。如果對生死輪迴不產生執著,這個人就能夠往生到天上。。如實瞭解各種感受會引發執著,但心裡不再對其產生貪愛與喜樂,這樣的人就能往生天界。。清楚瞭解一切事物的本質就像幻術、海市蜃樓一樣虛妄不實。能夠好好地調伏自己的心念,這樣的人就能夠往生到天界去。。乃至於色等諸蘊,其本質皆唯是空性;若能立志求取涅槃,此人便能因此往生於彼天界。。把所有的男人和女人都看作是自己的父母,對一切眾生一視同仁、平等看待,做到這樣就能往生到天界。。遠離挑撥離間的壞習慣,喜歡說柔軟和善的愛語,內心經常保持真誠正直,藉此就能夠往生到天界去。。遠離驕傲自大,觀察自己的身體就像瓦片和木頭一樣沒有實體,保持知足並經常謙虛溫和,做到這些就能生於人天善道。。日夜不斷地修行,內心不會感到疲倦,一心歡喜地努力修持各種善法,這樣的人就能往生到天界之中。。對於散亂、昏沉、愛睡覺與懈怠等心態,內心時常保持遠離的狀態,因為這樣的修行,人命終後便能往生天界。。因為眼、耳、鼻、舌、身這五根容易散亂,不斷地去攀緣外在的各種事物,如果能用智慧好好地守護根門,這個人就能往生到天界去。。好好地修持佈施、愛語、利行、同事這四種攝受眾生的法門,徹底明白苦、集、滅、道四聖諦,具備廣大深遠的智慧與知見,這樣的人就能往生到天界去。。對於苦的原因、苦的結果,以及苦徹底消滅的境界,都能真實地瞭解明白,這樣就能投生到彼天界。。假設遇到非常危險和困難的處境,依然不放棄行持各種善法,因為內心保持寂靜的緣故,這個人就能投生到天界。。不貪愛華麗微妙的衣服,總是穿著粗糙的毛織法衣,依靠清淨的謀生方式來乞食,這樣的人命終能往生天上。。內心歡喜修習禪定,身體端坐如同朽木般不動,又能好好地修習出離的行持,依此功德便能往生天界享樂。。無論得到的食物是精緻美味還是粗糙簡單,內心都不會產生貪愛或排斥的念頭,具備這樣修養的人就能夠往生到那個天界。。將大地作為睡臥的牀鋪,在樹下靜坐猶如處於樓閣之中,內心始終保持安然自在,這樣的人死後便會往生天上。。眼耳鼻舌身意等諸根經常保持清淨寂靜,不被外在色聲香味觸法等境界牽著走,遠離了散亂與煩惱垢染,這樣的人就能往生到天界去。。當眼睛觀看顏色等外在對象時,清楚明白這些現象的本質皆是空無的。若能保持這樣的正確覺知,這個人就能往生到天界。。無論是面對毀謗還是稱讚,聽了之後心裡都不會隨之起伏動搖,也不會生起任何煩惱,這樣的人死後便會投生到天界。。清楚瞭解善業與惡業的道理,因果報應是絕對必然的。因此,應當修習清淨的梵行,這樣的人便能投生到天界之中。。應當遠離貪心等過失,因為造了惡業就會招致惡報,常常畏懼各種苦惱,這樣的人死後會投生到天界。。像這樣殊勝的大義利,就是能獲得來世安樂的原因。因此,應當奉行眾多善法,憑此善業,此生結束後便能往生天界。
法義解析
  • 說明修善與心正直是生天的因,只要如實造作,必然感得生天之果,此為佛陀親口宣說之教法。

    行持佈施與愛語,常保慈悲心念,並護念眾生,此三業之因真實不虛,能引生相應之善果。

    闡述修持清淨心與善法的因果關係。
    由於內心清淨,以此清淨心作為善法的依止處,便能招感天界福報與身放光明的果報。

    本偈頌以世間的燈光為喻,說明特定的智慧或法光具有最極殊勝的引導力量。
    此光明能保持相續不斷,指引修行者前行,使其在面對生死流轉或惡道等種種險難時,能夠得到照亮與護佑,從而免於墮落。

    本經依因果正理勸誡修行者,內心離染清淨、對外平等謙和是感得生天的殊勝業因。

    此偈頌說明修行者若能善加調伏自心、持守淨戒並修習禪定,便能讓身心清淨如純金,以此善業果報感得生於天界。

    此段闡述慈悲與不殺的因果業報。
    行者若能於一切有情常起憐憫之心,並持守不殺生戒,即可積累善業,獲得生於天界的果報。

    此偈頌說明持戒清淨的果報。
    行者若能於世間保持身行清淨,不造作種種惡業,遠離傷害,以此善行功德,命終後便能感得生於天界的善果。

    修行者應破除對物慾與財寶的貪著,觀照五欲境界如劇毒會損害法身慧命,視黃金珠寶如糞土雜草般毫無價值,從而斷除貪煩惱。

    修持十善業道,遠離貪欲等不善法,以此清淨業因,果報成熟即能感得往生天界。

    說明離欲修心之功德。
    修行者若能息滅貪欲,心不隨境轉,遠離怖畏災難,即可藉此清淨業因,感得生於天界之果報。

    此偈說明愛著親友會造成繫縛,妨礙解脫;若能捨離世俗牽絆、獨自修持清淨梵行,則能積累生天的福德。

    此偈說明修持殊勝行與清淨智慧,能對治貪欲煩惱,因斷除貪愛染著,故能感得生天之果報。

    此頌說明行者若能持守淨戒、修持禪定,自然能獲大眾敬仰,並成就生天之果報。

    行者若能斷除貪愛與不良伴侶的誘惑,不受情慾貪染繫縛,即可感得生於天界的善果。

    此頌說明修行者若能斷除貪愛繫縛,便能息滅怖畏,感得生天的果報。
    以劍斷朽索譬喻智慧能迅速摧破煩惱,彰顯離欲寂靜之功德。

    說明修行者以慧力為基石,精進求法,並透過佈施、持戒、禪定的實踐,累積善業功德,最終獲得生天的果報。

    闡明眾生因廣修善行而感生天道,受天人恭敬之因果業報。

    說明人與天界眾生依據自身行為造作,互為因果而流轉。
    若能常依正法,彼此便能互為善緣與增上助力。

    此偈頌說明眾生在天道壽盡後,或於其他善趣受生。
    然而,果報流轉皆依業力而定,若不繼續修持善法,將因失去善業支持而墮入三惡道中。

    強調善法是招感安樂的根本因。
    行者應當保持正念,恆常修持,即便在無意識的夢境中亦不退失行善的原則。

    本偈頌說明正勝於邪、明能破暗的世出世間必然規律。
    以善法、真實、諸天及智慧等清淨正向的力量,來對治並斷除非法、虛妄、非天與愚鈍等染污負面的狀態。

    說明修持善法是向上昇進的基礎。
    行者若能依善法修行,便能如履階梯般步步高昇,最終往生天界,獲得殊勝的福報樂果。

    本經此處宣說遠離身三(殺、盜、淫)與語四(妄語、兩舌、惡口、綺語)等七種惡業的功德。
    守護此身語七支不犯,即是修持清淨十善業道的基礎,此七種律儀善行能作為向上提升的資糧與階梯,令修持者未來得生天道受樂。

    闡述清淨的善業能轉化莊嚴身相,使其散發如明燈般的光潔,象徵修行清淨業行自然顯現光明之德。

    強調持戒為一切善法與福報的基礎。
    眾生若能依戒修行,便能從中獲得身心清涼,進而感召無窮盡的天界與人世之樂。

    說明善業果報之殊勝。
    天眾眷屬猶如眾星拱月,顯示其受用自在,此皆因過去世修持善法所得之莊嚴果報。

    說明隨順清淨善心所造作之業,所感得的福樂不僅圓滿無缺,且能恆常增上,此乃因果必然之理。

    說明修持佈施與慈悲心者,依此善行果報,能感得生於天界。

    闡述修持不殺生及行善業之果報,因不造殺業且隨順善行,故能感得生於天界的善果。

    此偈闡述十善業中不偷盜與佈施的因果關係。
    遠離不與取且無貪慳地佈施,能積累福德資糧,為往生天界之善因。

    說明修持清淨梵行與正道之果報。
    遠離貪欲邪行且心無垢染,則能感得生天之樂。

    此段闡述戒酒的果報。
    遠離飲酒過失,能保心智清明不亂,不受他人輕慢;依此善業,將來可感得生於天界的福報。

    本偈誡勉天界眾生不可耽溺於欲樂或定樂,因世間樂受仍具變異性,唯有解脫的寂靜樂才能徹底遠離苦患。

    指出即使生於天界享受勝妙欲樂與宮殿,本質仍屬生滅無常,無法永恆擁有,終將壞滅。

    說明欲達到從須彌山至色究竟天等殊勝高位,皆須依賴善業,顯示善業果報的殊勝與必然性。

    指出貪欲是繫縛輪迴的根源。
    若對世間與天界的欲樂無有止盡地貪求,貪愛將隨之增長,從而無法證得寂滅涅槃。

    說明諸天雖享天福,但因貪著愛染,恆常遭受愛欲熱惱逼迫,故知執著欲樂非真實安樂。

    說明善業依造作程度分為上、中、下三品,成為相應的三因。
    在三有流轉中,有相應的三種現行造作,最終引發三種不同的業果。

    闡述修持善法與相應真實行的因果果報。
    行者若能樂於修習佈施、忍辱與不殺害,並契合真實之行,便能招感生於天界的善果。

    說明依據因果法則,天界眾生能感得莊嚴身相與殊勝福樂,皆源於過去世所修集的善業。

    說明善業因行的深淺差別,決定了未來所感得的天界福報層次,因果相隨,絲毫不爽。

    依隨修行善業,必招感人天善果,行善之因不亡,故能常受樂報。

    闡明業果法則。
    眾生過去修福與持戒,今生或來世便感得生於天界受樂的果報,強調善因必招致樂果的因果必然性。

    描述殊勝天界環境。
    蓮池生香,樓閣珍妙,彰顯天人福報果報的清淨與莊嚴,顯現善業所感之境界。

    描述天界之殊勝莊嚴。
    由極妙的金山、琉璃峯與寶樹交織成莊嚴環境,眾多天人於此自在遊戲,展現福報所感之清淨依報。

    此偈描述殊勝清淨的禪定或淨土境界。
    劫波林代表清淨莊嚴之處,枝葉茂盛表福慧增長,清泉圍繞表法水滋潤,諸天遊戲表善法成就之喜悅。

    此偈描述淨土或天界莊嚴的環境。
    七寶山與繞流的河水、金沙,以及天人的遊戲,表徵清淨福報所感的殊勝依報國土與依此而起的自然受用。

    描述淨土或天界莊嚴殊勝的境界。
    花香與鳥鳴皆具清淨之妙,感召諸天於其中受用勝妙福報。

    描述淨妙國土的殊勝境界。
    處所由無量珍寶莊嚴,為天人共處遊樂之所,顯現清淨福報之果相。

    此段描述天界因有微妙的五欲樂音與歌舞,使聽聞者生起歡喜愉悅之心,諸天眾因而共相嬉戲。

    強調持守淨戒乃是一切安樂果報的根本因,依此善業,方能如意受用種種勝妙之樂。

    說明世間一切勝妙果報與安樂,皆非無因生或由神造,而是眾生過去造作善業所得的必然回報,闡明因果業報之理。

    說明世間種種享樂的果報,皆是由各自過去的業因所感召,而非由神明或造物主所創造,闡明業力因果之理。

    此偈說明勝妙樓閣的果報是依過去善因而生。
    行者修善積福,即能感得清淨莊嚴的殊勝依報。

    說明修行者若能於廣大五欲境界中保持離欲、不生染著,並徹底斷除貪、瞋、癡等三種煩惱繫縛,便能成就帝釋天王之果報。

    說明修持正直心與禪定,能息滅散亂,以此善業為因,感得生天之果報,皆由自業顯現證成。

    闡明因果業報之理,修行眾善為因,感得常續之樂果。
    行者需深明過去造因、現在受果之理,如實覺悟業力緣起。

    譬喻修行積累善法猶如培植樹木,持續不斷地修持能使善根與功德繁榮增長,具備此種長遠慧見者方為智者。

    闡明業力因果法則,眾生隨各自所造善惡業因,必定招感相應之苦樂果報,因果絲毫不爽。

    本偈開示因果業報的必然法則。
    依《諸法集要經》的核心法義,眾生依隨自身所造作的善惡業因而受相應的苦樂果報,修善則感生天界之樂果,造惡則感墮地獄之苦報,無人能違替此因果律。

    此偈說明眾生因愚癡貪著五欲,造作惡業,且因無常觀薄弱,於命終時不知怖畏,最終導致自身毀滅。
    闡明瞭因果報應與自作自受的法則。

    說明業果感報如種子滋長般必然,而凡夫執迷於樂,無法脫離輪迴。

    行者修持相應於上、中、下品善業,並審察防護身、語的七支戒,遠離貪、嗔、癡三毒繫縛,依此清淨業因,果報得生天界。

    此偈頌說明修行者若能對五欲六塵等境界不起貪著與讚美,安住於離垢清淨的禪定或善法中,便能招感生於天界的果報。

    此頌說明佈施波羅蜜的修行實踐。
    行者透過各種佈施行為,能有效對治慳吝的煩惱心。
    以此功德力,不僅能遠離險難困境,更能感得往生天界之果報。

    此偈闡述慈悲不殺的因果業報。
    行者若能斷除殺害眾生之念,常懷愛護之心,安住於寂靜與慈悲中,以此清淨善業,果報自然能感得生於天界。

    此偈闡述修持不偷盜戒並精進修行、安住於正念思惟的功德。
    斷惡行善且心志堅定,能感得未來生於天界。

    此偈頌說明遠離欲染與修持不淨觀、慈心觀的果報。
    行者若能斷除對女色的貪愛執著,將他色視作母親而生尊重心,並以智慧如實觀察諸法,便能清淨身心,死後得生天道受勝妙樂。

    此頌闡明口業之因果。
    因妄語惡業而積累地獄之火,此火依舌根造作而起。
    然而,依惡業亦能招感生天之果報,說明因果業報之錯綜複雜。

    闡述舌根虛妄不實的本質。
    一切諸法皆無自性,眾生卻依憑虛妄的根身,產生實有的分別見解。

    此說明十善業中「不妄語」、「不綺語」的果報。
    遠離虛妄不實及浮華修飾的言語,修持正直的口業,以此善行感得生天之果報。

    此偈闡述修行者若能持守遠離兩舌及離間語之口業,並常懷慈心與人相愛敬,以此身、口、意善行,果報將得生於天界。

    此偈說明言語的業力。
    惡語傷人如刀杖,故智者應避開;常說善妙之語能感得生天之果報。

    此偈說明持守七戒是感得天界果報的因,修行者應當依循諸佛的教誡來如實了知與奉行。

    說明修持善法是生天的資糧。
    行善能感得勝妙的天界果報,但若中斷修行、荒廢善業,則會失去功德而導致後悔。

    描述天界莊嚴之境,樹藤花朵芬芳茂盛,提供天眾休息的場所,以此襯託天界福報與清淨之相。

    說明因果業報的法則,修習善法必招感樂果,乃至生於天界受用殊勝果報。

    說明諸天眾享用殊勝快樂,皆非無因,而是隨順各自宿世所造之善惡諸業,感得相應的果報。

    說明因與果具有相似相應的特性。
    眾生若能深刻明瞭因果法則,並積極修持善因,便能感得安樂的果報。

    五欲境界雖然看似殊勝美妙,但本質無常,諸天貪戀執著終將招致苦果。
    愚癡凡夫為其迷惑而不知警惕,不覺察未來必將面臨墮落等巨大怖畏。

    說明凡夫只想獲得殊勝的果報,卻不願去實踐對應的善因,這種貪求果報卻不知造因的心理,是愚癡無明的體現。

    持戒是獲得快樂果報的因。
    離戒求樂猶如背明向暗,無法成就。

    以此二喻闡明因果相隨的決定性,無因則必無果。

    本經此句揭示戒與智為修行之核心要務。
    持戒是趣向人天善道的根本,修行者若廢棄戒律,則失落人天福報而無從生天;智慧是斷除煩惱、斷滅生死輪迴的根本,若遠離智慧,則永遠無法達成究竟的涅槃解脫。

    指出世間的快樂皆由業力招感,本質是有漏染濁的。
    行者應當生起決定求證出世間無漏清淨樂的心。

    說明離欲斷求之修行狀態。
    行者若能捨棄對欲樂的貪求,內心便不會產生貪愛染著,進而徹底斷除對「我」與「我所」的虛妄執著。

    描述修行者成就殊勝功德,臨終時極為快速地往生夜摩天,並感得天眾親迎與光明照耀的果報。

    此頌比喻佛法或菩薩功德的殊勝莊嚴與超然卓立,猶如須彌山自深廣大海湧現、安住虛空,不為世間塵垢所染,彰顯其體性尊貴與無上威德。

    此偈頌描繪淨土或殊勝宮殿的莊嚴勝境,寶樹、禽獸、天女皆展現出和諧、清涼與自在的境界。

    描述天界眾生以勝妙的莊嚴具與音樂歌舞,向殊勝對象呈獻供養,表達恭敬之心。

    此偈透過眼識所見之美景(鬘、河)與耳識所聞之美音(五樂),說明感官境界雖美,其本質皆屬因緣和合而成,故無實體,以此契入緣起性空的觀照。

    此偈說明諸天眾由於過去世修善因的累積,依各自的業力果報,在天界享用三品快樂。

    說明修持佈施與持戒之善行,能感得未來生於天界之果報。

    此偈說明修持佛法者應依教奉行、慈悲利他並安住禪定,以此福德與定力為因,能感得往生天界之果報。

    此偈頌說明修持慈悲與忍辱能對治瞋恚與怨恨。
    內心常懷慈愛,與善法相應,以此清淨業力為因,能感得往生天界之果報。

    說明心念寂靜與調伏的重要性。
    行者若能不貪著三界輪迴,善於調柔自心,即能感得生於天界的善果。

    此頌闡述修行者應當堅持真實語、遠離虛妄與無益之事,以此清淨身口意業,累積善法功德,進而招感生於天界的果報。

    此偈闡述眾生因覺悟老病死苦、怖畏輪迴,進而追求寂滅解脫,此為修持天界善法或出世間解脫法之動機。

    行者遠離塵囂,依止寂靜處,精勤修持禪定,憑藉此清淨禪定之業,於命終後感得生於天趣之果報。

    說明成就生天果報的條件。
    修行者須具備善巧辯才與契理契機的說法能力,並恆常遠離惡知識的染污,以此善法資糧,命終即可感得生天。

    遠離世俗城鎮的繁華與嬉戲,安住於寂靜處修持,能淨化身心,積累生天之福德因果。

    此偈闡述修持不淨觀以對治貪欲。
    行者若能如實觀照自身本質污穢不淨,且諸行無常、剎那生滅,依此清淨觀行便能積累生天之福報。

    說明通達諸法實相者,安住於法性之常理,不執著於輪迴,因無漏善業而得生天界。

    行者能如實覺知苦、樂等諸受的本質,雖知其能引發貪愛與執著,但因心不起愛樂染著,故能超越貪欲,命終往生天界。

    此偈闡述觀照諸法如幻的空性智慧,以及調伏自心的修行實踐。
    行者若能洞察萬法虛妄不實,並妥善掌控自身心念,依此善行功德,便能感得生於天界的果報。

    闡明色蘊等諸法皆無自性,悉皆本空。
    若行者能體解此理,且一心志求涅槃,憑藉此清淨修持與出離心,命終即可往生殊勝天界。

    此偈說明修持慈悲觀與平等心之法門。
    行者若能對男女皆視如父母,破除貪瞋,平等慈視眾生,依此清淨業行,命終即可感得生於天界之果報。

    此偈說明修持善法所得之果報。
    遠離離間語、常說愛語並保持正直心,為感得生天之善因。

    此偈教導修行者應降伏傲慢心,體悟身心無常、無我如瓦木,並以知足、謙和的態度作為修行的基礎,以此功德得生人天善趣。

    精進修持善法而不退轉,心無懈怠,以此清淨善業為因,感得往生天界之果報。

    說明修行者若能對治掉舉、昏沉等障礙修行的煩惱,常保心念清明與精進,依此清淨業因,即可感得生於天界的果報。

    說明修行者若能防護散亂的五根,不讓心隨境轉,以智慧覺照來攝心,即可累積福德業報,從而感得往生天界。

    說明修持四攝、通達四諦與具足廣大知見的修行者,依此功德果報,死後得以往生天界。

    說明修持者需如實明瞭苦諦(苦因、苦果)以及滅諦(苦的盡頭、涅槃),透過此真實智,方能感得生於殊勝天界的果報。

    說明行者若遇險難仍能堅守善法,心不起煩惱而保持寂靜,憑藉此清淨業因,命終即可感得生天之果報。

    說明修行者應當捨離對華美衣物的貪著,奉持簡樸的毳衣,並依循正當的淨命與乞食方式來維持生命,藉由積累此等清淨福德,來世可生於天界。

    此偈說明修持禪定與出離行之果報。
    修行者若能心喜禪定、靜坐如木,並善加修習出離生死之行,以此善業因緣,便能感得生於天界之果報。

    此段說明修持者在日常生活中,對於飲食的好壞不起貪瞋執著。
    心無分別、平等捨離,能以此清淨心感得生天之果報。

    此頌說明行者若能安於簡樸的自然環境(如大地為牀、樹下為舍),不執著於物質享受,保持內心清淨泰然,依此禪定與清淨心,便能感得生於天界的果報。

    此偈說明修持善法者,若能攝護眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根,使其不隨外境攀緣而生煩惱,並遠離散亂與垢染,依此清淨業行,命終即可感得往生天界之果報。

    闡述修持觀照力。
    眼觀色境時了達其相空無,若能於此境起正知正見,便能積聚生天之善業,得生天道。

    此偈說明面對順逆境緣能保持心念寂靜、不生煩惱染著,乃是感得生天果報的清淨因行。

    說明業果決定之理。
    眾生若能明瞭善惡業報不爽,進而依循清淨之梵行修持,便能感得生於天界的果報。

    闡明善惡因果報應之理。
    若能遠離貪欲等過患,則免受造惡所招致之苦果;若作惡招報而常懷怖畏苦惱,此類行者當生於欲界或色界天處。

    闡明善惡因果法則。
    修持殊勝善法,必能招感未來安樂之果報;奉行眾善是生於天界的具體實踐途徑。

名相註解
  • 眾善:種種善法。牟尼:指佛陀,意譯為寂默,表遠離煩惱。
  • 佈施:以財物或佛法施予他人。愛語:以柔和、真實、合宜的語言勸導利益眾生。慈心:給予眾生安樂的慈愛之心。護念:攝受保護、憶念不忘。
  • 白法:指一切清淨善法。天:指欲界、色界等天道眾生。
  • 光明:指能破除黑暗、照亮法相的智慧或功德之光。
  • 相續:指因果次第前後相承、連續不斷的狀態。
  • 險難:指修行道路上或生死輪迴中危險困頓的惡趣與障礙。
  • 摩尼:指摩尼寶珠,佛教比喻清淨無垢、能現眾寶的如意珠。
  • 諸天:指欲界、色界等天道眾生之處所。
  • 調伏:降伏煩惱,使心柔順適於修善。定:即禪定,心專注於一境之狀態。天:指欲界、色界、無色界等殊勝果報處。
  • 有情:指一切有感知、有情識的眾生。殺生罪:指故意奪取有情生命之罪業。諸天:指欲界、色界、無色界等諸天界。
  • 罪法:指違反戒律、道德或招致惡報的惡業。諸天:指欲界、色界及無色界等諸天界。
  • 欲境:貪欲之境;金寶:金銀珍寶
  • 貪欲:貪著五欲之過患,十惡業之一。諸天:欲界、色界、無色界之諸天眾。
  • 眷朋屬:眷屬與親友;纏縛:煩惱繫縛;單己:獨自一人;諸天:欲界、色界及無色界天道
  • 殊勝行:殊勝的修行。淨慧:清淨無染的智慧。貪欲:對貪愛與慾望的執著。諸天:天道眾生。
  • 三業:指身業、語業、意業。毀犯:違犯戒律。禪定:心注一境,離欲界散亂之定境。諸天:欲界、色界、無色界諸天。
  • 惡知識:引導眾生造惡、破壞正見與善法之人。愛毒箭:貪愛如毒箭般能傷害法身慧命。諸天:六慾天或色界諸天等天道果報。
  • 愛纏:貪愛對境的纏縛。諸天:欲界、色界及無色界天道眾生。
  • 慧力:指智慧的力量。正法:指真實正確的佛教教法。佈施:施捨財物或法義以利益他人。持戒:遵守佛教的行為規範。禪定:專注一心、止息散亂的修行狀態。
  • 眾生:具有情識、生命之各類有情。善行:順於道德與佛法的清淨行為。感果:由業因而招感果報。天:指六道中之天道,為享樂勝妙之處。
  • 正法:指正確無誤的佛法教理與規範;善:指順益此世與他世的清淨行業;福:指招感可愛異熟果報的福德資糧。
  • 天:指六道中的天界。善業:招感人、天善果的行為。三惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種苦難深重的惡趣。
  • 寂靜:指息滅煩惱所得之清涼境界;善法:順益此世與他世之正行。
  • 善法:符合正理、能導向善果的清淨教法與行為。
  • 非法:違背正理、不符合佛法的邪惡惡行。
  • 非天:即阿修羅,因其有天之福而無天之德,常與諸天鬥爭。
  • 身語七支:指身業與語業所攝的七種造作,即身三(不殺生、不偷盜、不邪淫)與語四(不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語)。
  • 天界:指欲界天、色界天、無色界天等諸天世界,此處特指因行持世間上品善業而感得的欲界善趣果報。
  • 淨業:清淨之身語意善業。明燈:比喻光明、智慧或清淨業果的顯現。
  • 戒:防非止惡的規範與修行基礎。天人:依善業而生於天界的眾生。
  • 善因:能招感可愛樂果報的善善業。天中:指欲界、色界諸天之處所。
  • 殺生罪:剝奪眾生生命的罪業。眾生:具備情識的生命體。善行:順於正理與道德的行為。天上:欲界或色界天道。
  • 不與取:未經物主同意而私自取用,即偷盜。佈施:以慈悲心惠施財物、法義或無畏予他人之修行。
  • 欲邪行:指違反正道的不正當性行為或過度的貪欲。正道:引領至解脫或善趣的正確修行法則。垢染:貪、瞋、癡等污染心性的煩惱。天上:六慾天或色界天等諸天善趣。
  • 飲酒過失:飲酒所衍生之過患與惡業。
  • 放逸:指放縱慾望、不修善法、不勤自省的心態。
  • 寂靜樂:指斷除煩惱、止息生滅後的涅槃之樂。
  • 安隱:指遠離恐懼與變遷,身心處於絕對穩定的狀態。
  • 妙欲:指天界殊勝之五欲樂。無常:諸法生滅變異、遷流不住之本質。
  • 彌盧:即須彌山,佛教宇宙觀中的中心山。究竟天:指色究竟天,色界天之最高處。匪善:非善,指若無善業。
  • 三品:指上、中、下三品。三因:指能招感果報的三種因。三有:指欲有、色有、無色有。三業:指身、語、意三業。三果:指異熟果等三種果報。
  • 勝莊嚴:殊勝美妙的裝飾。花鬘:用花串成的飾品。寶纓絡:以珍寶編織綴飾的項鍊或身飾。天中:天界之中。善業:能招感樂果的身、語、意行業。
  • 妙樂:天界殊勝的快樂。品:種類或等級。福果:由福德所招感的果報。
  • 善行:指順益此世與他世的清淨行為。報:指依業力所招感之果報。快樂:指順於根境所生之適悅受。
  • 七支戒:指身三(殺、盜、淫)、語四(妄語、兩舌、惡口、綺語)的七種善戒。
  • 金山:指佛教宇宙觀中環繞須彌山等由眾寶所成之山。琉璃:七寶之一,青色寶。寶樹:由珍寶化現之樹木。諸天:居住在欲界或色界之天道眾生。
  • 劫波林:殊勝微妙的樹林。諸天:居住在欲界或色界天界之天眾。
  • 七寶:指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶。諸天:指欲界、色界等天道眾生。
  • 曼陀羅花:譯為白華、適意華,為天界盛開之祥瑞花卉。諸天:指居住在欲界或色界天界的天道眾生。
  • 勝處:殊勝的境地。寶莊嚴:以眾寶作裝飾。諸天:天道眾生。遊戲:嬉戲遊樂,此指在淨土中受用自在。
  • 五音:指宮、商、角、徵、羽五種音聲。諸天:指欲界或色界之天人。
  • 光明鬘:指天人身上由光明交織而成如花鬘般的裝飾。善因:能招感樂果的清淨善行。所感:由業因招感果報。
  • 最勝妙樓閣:指殊勝微妙的果報住所。夙植善因:指過去生中所培植的善業種子。眾寶莊嚴:以種種珍寶修飾莊嚴。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸等五種欲樂。三種縛:指貪、瞋、癡等三種繫縛眾生流轉生死之煩惱。帝釋天王:即忉利天之主,又稱釋提桓因。
  • 質直:心地正直。定:心定於一處。散亂:心念流蕩不定。業:身口意之造作。現證:親自見到與體證。
  • 善業:能招感樂果的淨善行為。因果:指過去所造之業因,於現世或未來招感之果報。
  • 修善:修持善法,積累功德。智者:具備正確慧見、能知曉善惡因果與修行利益之人。
  • 業因:造作善惡行為的因。果報:由業因所招感之結果。
  • 天中:六道輪迴中的天界趣處。
  • 不善因:能感得染污、痛苦果報的惡業業因。
  • 地獄:六道輪迴中最為苦劇的惡趣之處。
  • 愚癡:指不明信因果與無明的心理狀態。欲:指貪愛與五欲。善:指順於解脫與利益眾生之行為。不善:指違背善法之惡業。命終:指壽命結束之際。
  • 善不善業報:指善業與不善業所招感的果報。愚夫:指缺乏智慧、貪著世間樂受的凡夫。
  • 三品善業:指上、中、下品之善業。身語七支:指身三、語四之七種善惡表業。三毒:貪、嗔、癡三種煩惱。
  • 施:佈施,以財物或法義惠施他人。慳悋:吝嗇,對自身所有產生執著而不捨。天:天界,指依善業所感生的殊勝樂境。
  • 欲淤泥:比喻世間五欲(特別是淫慾)如污穢且難以自拔的泥沼。
  • 以慧善觀察:指運用佛法智慧,正確地思惟抉擇,如實觀察色慾的過患與無常。
  • 獄火:指地獄中由業力所生的猛烈熾燃之火。薪:比喻舌根或造業之具。妄言:虛妄不實的言語,即妄語。
  • 舌:指舌根,六根之一,虛妄不實。
  • 兩舌:挑撥離間、搬弄是非的語言行為。離間語:旨在破壞他人和合與團結的言語。天中:天界、天道之中。
  • 惡語:毀謗、粗惡等傷害他人之言語。
  • 七戒:指佛教中特定的七種戒法或善法戒。諸天:指欲界、色界等各種天界。智者:指具備分辨善惡與真理智慧的修行者。
  • 諸天眾:指居住在天道、享有殊勝福報的眾生。三品快樂:指上、中、下三等之樂受。先業:宿世所造之善惡行為與業因。果:業力所招感之果報。
  • 因:引生結果的造作。果:由因所生起的結果。樂分:快樂的果報部分。
  • 欲樂:指感官所引發的慾望與享樂。境界:指心識所攀緣或所處的對象。果:指依過去業力所招感的結果。因:指造作善惡的業因。愚癡:對因果道理迷惑無知的心態。
  • 樂果:安樂的果報。淨戒:清淨的戒律。燈:喻指持戒。
  • 種子:比喻能生起果報的業因。
  • 果:比喻由業因所感召的報應結果。
  • 智:指能如實了知諸法實相的清淨智慧,為斷除根本無明、導向漏盡解脫的決定因。
  • 解脫:指遠離一切煩惱繫縛,永斷生死輪迴,證得寂靜涅槃的自在狀態。
  • 染濁:指有漏、不清淨的染污狀態。決定心:堅定不移的求道意志。無垢樂:清淨無染的快樂,即涅槃寂靜之樂。
  • 夜摩天:六慾天之第二層天,又譯為焰摩天,意譯為時分天或善時分。
  • 彌盧山王:即須彌山王,為諸山之王,象徵至高無上或菩薩的崇高功德。寶:表佛法或菩薩修持之無漏功德。
  • 寶樹:珍寶所成的樹;禽鹿:泛指鳥類與鹿等眾生;天女:依報或正報中具有神通與福報的女性天人;紅蓮:紅色的蓮花。
  • 寶花鬘:以珍寶編織而成的花鬘,為天人莊嚴具。天女:天界女性眾生。供養恭敬:以身口意誠敬奉獻。
  • 鬘:以花編綴而成的裝飾物,此處象徵色塵之美。
  • 五樂:指金、石、絲、竹、匏等五類樂器演奏出的音樂,泛指極其悅耳的音聲。
  • 緣生:指依憑各種因緣條件而生起,無自性獨立存在。
  • 虛幻:指事物雖有其顯現的假象,但本質空寂而不真實。
  • 佛語:佛陀的教導。眾生:一切有情識的生命。寂靜心:遠離煩惱的平靜心態。天:欲界、色界或無色界的殊勝天界。
  • 慈忍:慈愛與忍辱。怨恨根:怨恨的根源。慈心:慈悲心。彼天:彼等天界。
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即三界輪迴的生存狀態。調心:調伏、馴服內心煩惱。
  • 非義利:無利益、無義的事物。天:指天界或天道,為六道之一。
  • 老病死:指有情眾生身心衰老、染患疾病與生命終結之苦。輪迴流轉:指眾生在迷妄中於六道生死中不斷生死相續。寂滅樂:指超越煩惱與生死苦痛之涅槃寂靜樂。
  • 禪定:攝心專注於一境的修行狀態。天:指欲界、色界或無色界的殊勝天道果報。
  • 妙辯才:指善巧闡述法義的殊勝口才。惡知識:引導眾生造惡、遠離正法的邪惡同伴。彼天:指欲界或色界等天道。
  • 聚落城邑:指人羣聚集的村落與城市。空閑:指寂靜、遠離喧鬧的獨處之處。
  • 不淨觀:觀照自身及世間萬物污穢不淨,以斷除貪愛的修行方法。剎那:極短的時間單位,形容諸行生滅變異快速。生彼天:依據修持不淨觀等善法,獲得往生天界的果報。
  • 法性:諸法的真實本性。法位:法住法性的常住位置或法則。輪迴:眾生在六道中生死流轉的現象。生天:因修持善法而往生天界。
  • 諸受:指領納苦、樂、捨等境界的感受。取著:對境生起執著不捨。愛樂:貪愛與喜樂。
  • 乾闥婆城:指海市蜃樓,比喻虛幻不實的現象;調伏:降伏、控制煩惱與妄心。
  • 蘊:指色、受、想、行、識等五蘊。空性:諸法無自性之真實理體。涅盤:超越煩惱與輪迴的寂滅解脫之境。天:指欲界、色界、無色界之諸天勝境。
  • 平等:無差別心、一視同仁。天:指欲界或色界之天道,為依善業所感之果報處所。
  • 心高舉:指驕傲自大、心生憍慢。瓦木:比喻身體無常、無實體。人天:指人道與天道善趣。
  • 掉舉:心念浮動不安的煩惱。惽沈:心識闇昧沉重的狀態。懈怠:懶惰不精進的心所。
  • 五根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種感官。境:外在的對象或事物。天:指欲界或色界等天道。
  • 四攝行:指佈施、愛語、利行、同事,為菩薩攝化眾生之四種方便法門。四諦法:即苦、集、滅、道四聖諦,為佛教解釋人生痛苦之源因及解脫之道的基本教法。
  • 苦:逼迫身心之苦惱。苦因:招致苦果之業因。苦果:由苦因所感得之異熟果報。盡苦:苦的滅盡。邊際:窮盡處或最終境界。
  • 殊妙衣:華麗微妙的衣服。毳服:粗糙的毛織法衣。淨命:合乎戒律清淨的謀生方式。
  • 欣厭:喜愛與厭惡。天:指欲界或色界等天道。飲食:生活中的資具受用。
  • 樓觀:指高聳的樓閣。泰然:心境安寧舒泰,無煩惱障礙。生彼天:往生於天界。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意的六根。 境:指外在的色、聲、香、味、觸、法等六塵境界。 垢染:指貪、瞋、癡等煩惱污染。
  • 正知:對境界能保持正確清晰的覺知與明察。
  • 煩惱:繫縛身心、令心不安之惑染。天:指欲界、色界或無色界之殊勝天界。
  • 業:身、口、意的造作與行為,分為善、不善等類。梵行:清淨的修行行為。天:指六道輪迴中的天界。
  • 貪:貪欲,三毒之一;惡報:惡業所招致的苦果;天:天界,六道之一。
  • 大義利:能帶來殊勝利益的善法與果報。樂因:導致安樂結果的業因。善:順於善法之行為。生彼天:往生天道受樂。
若人修眾善,清淨心質直,
當得生天中,牟尼之所說。
樂布施愛語,慈心常相應,
護念諸眾生,此因為真實。
由彼心清淨,為白法依止,
受天中快樂,身出於光明。
是光明最勝,相續而不絕,
如世有燈明,不墮諸險難。
若人心清淨,如摩尼無垢,
平等常謙和,得生於諸天。
若心善調伏,持戒修諸定,
清淨如真金,得生於諸天。
於一切有情,心常生憐愍,
不造殺生罪,得生於諸天。
處世身光潔,不染諸罪法,
離一切損害,得生於諸天。
見欲境如毒,視金寶如草。
離貪欲過患,得生於諸天。
若人離貪欲,心不為境牽,
脫怖畏險難,得生於諸天。
遠親眷朋屬,彼互相纏縛,
單己而修行,得生於諸天。
具足殊勝行,安住於淨慧,
善降伏貪欲,得生於諸天。
三業離毀犯,樂修諸禪定,
為眾所稱讚,得生於諸天。
棄背惡知識,遠離愛毒箭,
不為女索縛,得生於諸天。
善離彼愛纏,如劍斷朽索,
安隱離諸怖,得生於諸天。
慧力極堅勇,常專求正法,
修施戒禪定,得生於諸天。
又彼諸眾生,廣修其善行,
感果生天中,諸天常恭敬。
人作善生天,天修福為人,
常依於正法,互相有力能。
或從天退沒,或餘趣生天,
若離彼善業,則趣三惡道。
諸寂靜善法,為樂之因本,
乃至於夢中,不應捨善法。
善法滅非法,真實摧虛妄,
諸天降非天,智慧破愚鈍。
善法為階梯,智者能昇蹈,
往趣諸天中,受上妙快樂。
謂身語七支,不行殺盜等,
此七能為梯,得生於天界。
由淨業嚴身,光潔極可愛,
猶如彼明燈,從自身而發。
是故諸天人,皆以戒為本,
常生適悅心,受樂無窮極。
諸天女侍衛,如眾星拱月,
遊戲於天中,皆善因所得。
隨所欲從心,得已無減失,
彼樂常增長,皆善因所得。
善修布施行,憐愍諸有情,
與慈心相應,得生於天上。
遠離殺生罪,不害諸眾生,
與善行相應,得生於天上。
遠離不與取,而樂行布施,
不悋惜少物,得生於天上。
棄捨欲邪行,常依彼正道,
離垢心寂靜,得生於天上。
離飲酒過失,意不生迷亂,
不為人輕笑,得生於天上。
諸天受快樂,不應生放逸,
當求寂靜樂,彼則常安隱。
受天中妙欲,及最勝宮殿,
念念即無常,不久後當盡。
彌盧極高勝,善業能過彼,
乃至究竟天,匪善何能詣?
於欲境無厭,天中更殊勝,
由愛轉增長,何由得寂靜?
諸天由愛故,著樂無休息,
常為愛火燒,於樂何能得?
作善有三品,三類為三因,
三有三現行,三業感三果。
由汝樂善法,修施忍不害,
真實行相應,得生於天上。
具足勝莊嚴,花鬘寶纓絡,
受樂於天中,皆由善業得。
又天中妙樂,上中下差別,
如是三品因,隨福果所現。
隨修彼善行,不失二種報,
或人或天中,則受於快樂。
汝昔修福業,善護七支戒,
今來此天中,自受其樂果。
有妙蓮花池,生清涼香風,
珍妙樓閣中,諸天共遊戲。
極殊妙金山,琉璃為峰頂,
寶樹多花果,諸天共遊戲。
上妙劫波林,枝葉悉滋茂,
清泉繞其中,諸天共遊戲。
復有七寶山,河流四圍繞,
金沙布其底,諸天共遊戲。
青蓮花妙香,曼陀羅花林,
眾鳥出妙音,諸天共遊戲。
復有餘勝處,皆眾寶林木,
宮殿寶莊嚴,諸天共遊戲。
微妙五音樂,及最勝歌舞,
聞已咸適悅,諸天共遊戲。
戒為其種子,出生諸樂果,
於上妙五欲,隨心而受用。
諸天光明鬘,殊勝淨無垢,
乃至諸快樂,皆善因所感。
與諸天遊戲,受無量快樂,
如是快樂因,此因非我作。
最勝妙樓閣,眾寶而莊嚴,
由夙植善因,得其中安住。
受廣大五欲,不生染著心,
由離三種縛,為帝釋天王。
若人心質直,修定除散亂,
來生此天中,自業為現證。
廣修眾善業,受樂常相續,
悟昔所行因,今來受斯果。
此現生修善,猶如植林木,
令相續滋榮,是人為智者。
於在所生處,作善或不善,
各各如其因,而受種種報。
若人修善因,得生於天中,
造彼不善因,當墮於地獄。
愚癡著欲人,捨善作不善,
不怖命終時,彼為自損壞。
善不善業報,如種各滋長,
愚夫心著樂,而未甞暫捨。
修三品善業,觀身語七支,
解脫彼三毒,得生於天中。
於欲境不動,亦不生讚美,
住離染清淨,得生於天中。
善修種種施,治彼慳悋心,
越諸苦難處,得生於天中。
不害眾生命,而常生愛護,
住寂靜慈心,得生於天中。
遠離不與取,其心如熾火,
安住正思惟,得生於天中。
不染欲淤泥,見他色如母,
以慧善觀察,得生於天中。
自心懷獄火,從舌薪發起,
斯由說妄言,離此生天中;
由舌無真實,指虛而談有。
離詭飾言詞,得生於天中。
常遠彼兩舌,慈心相愛敬,
不說離間語,得生於天中。
惡語如刀杖,智者當遠離,
常出美妙言,得生於天中。
善護斯七戒,則能生諸天,
智者當了知,此諸佛所說。
以眾善莊嚴,得生於天上,
若廢昔修行,彼則生後悔。
天上妙林藤,修蔓四垂布,
好花香莊嚴,諸天憩其下。
若修眾善行,當獲諸快樂,
往趣於天中,得見如是果。
又彼諸天眾,受三品快樂,
各各如先業,而得彼彼果。
因與果相似,而不肯修因,
因果善了知,當獲於樂分。
勝妙五欲境,諸天生樂著,
愚夫意迷妄,不覺後大怖。
希上妙欲樂,求殊勝境界,
愛果不修因,彼愚癡增上。
若樂彼樂果,而不持淨戒,
如人處暗中,離燈而求明。
離種子無果,離燈何有光?
離戒不生天,離智無解脫。
樂因業所招,一切皆染濁,
當生決定心,而求無垢樂。
若人棄欲樂,永絕於追求,
彼無愛染心,善除我所執。
如屈伸臂頃,得生夜摩天,
天眾競來迎,身光常照耀。
如彌盧山王,眾寶所嚴瑩,
從彼大海中,涌出於空住。
寶樹生涼風,禽鹿相依止,
天女處紅蓮,而共相遊戲。
殊妙寶花鬘,適意眾歌舞,
諸天及天女,咸供養恭敬。
普遍光明鬘,清河可愛樂,
聞妙五樂音,悟緣生虛幻。
無量諸天眾,咸共相遊戲,
依昔所修因,受三品快樂。
久修習施戒,志念常堅固,
由具足彼行,是人生彼天。
常遵於佛語,護念諸眾生,
安住寂靜心,是人生彼天。
具足於慈忍,除怨根深慼,
慈心常相應,是人生彼天。
若人意寂靜,不著於三有,
由善調彼心,是人生彼天。
唯一真實言,不樂多虛說,
遠離非義利,是人生彼天。
悟彼老病死,怖輪迴流轉,
樂求寂滅樂,是人生彼天。
棲巖谷林泉,塚間或樹下,
深修諸禪定,是人生彼天。
具足妙辯才,知時方說法,
常捨惡知識,是人生彼天。
於聚落城邑,不遊往觀翫,
唯處一空閑,是人生彼天。
常觀於自身,以不淨為本,
剎那不久停,是人生彼天。
善達諸法性,是法住法位,
不著彼輪迴,是人生彼天。
如實知諸受,能生於取著,
心不生愛樂,是人生彼天。
了諸法如幻,如乾闥婆城,
善調伏自心,是人生彼天。
乃至色等蘊,彼唯一空性,
志求於涅盤,是人生彼天。
於男子女人,皆生父母想,
平等觀眾生,是人生彼天。
離兩舌過惡,樂發於愛語,
其心常質直,是人生彼天。
遠離心高舉,觀身如瓦木,
知足常謙和,是人生彼天。
於彼晝夜中,心不生疲倦,
樂勤修眾善,是人生彼天。
於掉舉惽沈、睡眠懈怠等,
心常生遠離,是人生彼天。
由五根散亂,數數取諸境,
以智善防護,是人生彼天。
善修四攝行,明了四諦法,
具廣大知見,是人生彼天。
於苦因苦果,及盡苦邊際,
皆真實了知,是人生彼天。
設遇極險難,不捨諸善法,
由心寂靜故,是人生彼天。
不樂殊妙衣,常持於毳服,
依淨命乞食,是人生彼天。
心樂修禪定,安坐如朽木,
善修出離行,是人生彼天。
隨所得飲食,精妙或麁糲,
心不生欣厭,是人生彼天。
依地為臥具,樹下如樓觀,
其心常泰然,是人生彼天。
諸根常寂靜,不為境所牽,
離散亂垢染,是人生彼天。
眼觀色等境,了彼相皆空,
如是皆正知,是人生彼天。
若毀若稱讚,聞已心不動,
無煩惱相應,是人生彼天。
了善不善業,受報咸決定,
當修彼梵行,是人生彼天。
當離貪等咎,作已招惡報,
常怖諸苦惱,是人生彼天。
如是大義利,則為彼樂因,
眾善當奉行,是人生彼天。

快樂品第三十三

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白話直譯
禪定如同功德林,最為清淨安樂,能引導至菩提,如小牛隨著母親。若新修快樂因,就能消除舊有痛苦;若新造痛苦因,就能破壞舊有快樂。如同蜜塗苦蘗,如毒混於膳食,善惡交雜,甘美之味終不可得。快樂不因貪欲而生,此樂唯有清淨,能引向寂靜之道,便無三毒之名。這種快樂無與倫比,從始至終皆為善,因此對貪愛之心,終究不再生起。愚人心常散亂,無法明瞭無我,在苦樂境界中,總是追求欲樂。若有人遠離染欲,便斷除輪迴之因,依止清淨善業,能到達彼岸。染愛並非真正的快樂,與貪瞋相應,若能解脫貪等過失,便得無垢之樂。即使享受天界之樂,卻不生歡喜之心,善於求出離,對愛無所執著。若被愛網所拘縛,纏繞實非快樂,能到達不滅之處,這才是究竟之樂。若快樂從欲望而生,並非智者所樂,遠離染欲因緣,這才是最上之樂。不樂於寂靜修行,遠離阿蘭若,如鷲依蓮池,無食又怎能久住?諸天因放逸,不樂依止寂靜,如白日中求涼光,顛倒不相應。若能樂於遠離愛欲,便能脫離諸苦,這種快樂無與倫比,愚人卻不知曉。善於修習禪定,能消除心散亂,遠離貪愛與羞恥,這種快樂無人能勝。智者居於林中,常思惟寂靜,得以遠離貪心,諸天之樂難以相比。一切五欲之樂,終究不會長久,對此不生貪著,這種快樂最為殊勝。若棲息於林野,能得最上安穩,一切苦因皆以貪欲為本,若被貪覆蓋,貪著飲食衣服,這樣的人便無法在林中安坐。常以智慧觀察,依止善妙境界,常樂於林中,修習無貪等行。若人心能寂靜,便不生散亂,常樂於林中,得以遠離貪染。若人遠離愚癡行為,無三有過失,常樂於林中,得最上寂靜;由於心寂靜,因此無諸多希求,常樂於林中,修習各種禪定。在城邑聚落中,心不生愛樂,唯依止空閑之處,安住其心而安坐。若人邪思惟,被貪等所圍繞,不樂居於林中,又怎能斷除一切煩惱漏?若親近喧鬧,就會生起散亂,因此應當遠離,才會受人稱讚。應當知道住在林中,是最殊勝的清淨安樂,遠離貪欲等混濁,智者常常親近。若住於林中,諸根常得安適愉悅,即使帝釋天主,也無法比擬這種快樂。常常修習禪定,安住於清淨法中,夜摩天等諸天,雖著於樂卻無法修習。若沉溺於五欲之樂,常生各種苦惱,被愚癡愛欲所覆蔽,那種快樂怎能長久?常常追求善法資糧,不造作三種惡行,應知這樣的人,愚癡愛欲無法繫縛。對所修的善法,內心常生守護,憐憫眾生,令其到達安穩之處。若心生散亂,善法就不現前,既然沒有善因,未來的快樂也無法得到。智者常常觀察世間眾生,皆是苦、空、無常,因此不會生起貪著。樂於修行寂靜法,勤求佛智,常說真實語,能徹底滅盡痛苦。遠離一切貪法,以及苦樂二種,了知三世過患,這樣的人能得快樂之分。快樂的果報由因而生,生起後便隨之減少,那些有漏的樂因,不修習就不會增長。對快樂不生執著,這就是離貪的人,善於超越三有之海,能到達彼岸。而那些有漏的快樂,剎那之間就消逝,因此應當遠離,勤求不動的快樂。對於痛苦不感到厭倦,對快樂不生愛著,對兩者都不執著,才能走向菩提之道。愚人執著快樂,沒有出離的方法,就像在沙中求油,終究不可能得到。愚癡之人心生散亂,起無數妄想,常造各種惡因,於善法毫無分份。若人想要快樂,應常依止正法,若樂於非法,必受各種苦惱。自己造作各種苦因,怎能見到快樂?苦與樂各有其因,明白後應修諸善。世間的快樂並非寂靜,無常之力極大,被愛欲所染,如同毒藥混在美食中。善人依靠殊勝快樂,能到達不滅之處,遠離愛欲除去煩惱,內心無冰炭交煎。快樂若從女色而生,這種快樂其實只是痛苦,是一切惡的種子,終將墮入惡趣。若快樂之後招致痛苦,那又怎能稱為快樂?凡夫不了解,只會自受其苦報。享受欲樂,隨時間流轉,如太陽不久停留,光明也隨之消逝。若人對苦樂,內心不隨之轉動,無有恐懼也無愛著,這就是具足智慧的人。受用過去修的福業,不再造新善行,這種快樂會漸漸減少,大災難即將到來。那些天人享受殊勝快樂,這種快樂並不堅固,終將被無常所破壞。若不領悟那快樂如幻、如泡、如水中月,執著於快樂的人,身心的快樂終將消散。這世間充滿極大恐懼,沒有任何方便能夠避免,死魔來勢迅速,一旦離去便無法回返。壽命與快樂,終將全部消散毀壞,被業力所拘束,牽引至其他惡道。過去所受諸多快樂,廣大無法盡說,為何那癡愚之人,卻不生起厭足之心?現今所享快樂,愛欲與毒害交雜,這些有為法無常,終將全部墮落。三界的快樂,智者不會貪愛,能使諸天沉醉,怎能脫離熱惱?時光並不長久,迅速如閃電飛逝,那些執著天界快樂者,如同火焰燒盡乾柴。一切快樂終將過去,應當專心修習眾善,不要讓臨終時,後悔而生憂愁。在百千生中,享受諸多快樂,愚人為何還要久留?那些快樂又將歸於何處?愚人對快樂永不知足,如同不斷投薪於火,因此應當捨離,這些快樂並非究竟。明瞭五欲過患,應當遠離渴愛,修習禪定除散亂,這才是最清淨的快樂。若有人執著貪欲,他所得到的並非真正快樂,反而成為輪迴的因,如同毒藥混雜蜂蜜。因此對於五欲,常不應生起貪愛,那些快樂不寂靜,應當追求究竟之樂。善於降伏諸根,不被境界所擾,具足智慧的人,內心不隨境轉。愚人缺乏智慧,把痛苦錯認為快樂,生起迷妄顛倒,流轉於五道之中。智者常讚歎,最殊勝的寂靜之樂,若有人貪著欲樂,便不會畏懼未來的險難。對於未來諸多苦惱,應以智慧對治,因罪而生苦的根本,不造作便無過咎。
白話口語化新譯
禪定能成就無量功德,帶來最殊勝、清淨的安樂,並且能引導我們走向覺悟的境界,就像小牛總是緊緊跟隨在母牛身邊一樣。。如果造作了能帶來快樂的新原因,就能消除過去留下來的痛苦;反之,如果造作了會招致痛苦的新原因,就會破壞過去擁有的快樂。。就像在苦澀的黃蘗上塗了蜂蜜,或在美味的食物中混入毒藥,因為善業與惡業相互交雜,純粹的安樂與善果是無法得到的。。真正的快樂不是因為貪著生命而產生的,這種快樂是純淨無染的。只要能走上寂靜涅槃的道路,內心就不會再有貪、嗔、癡這三毒的煩惱。。這種法樂沒有比它更殊勝至上的了,在初、中、後三個階段都是善好的,因此能令貪愛之心,終究不再生起。。沒有智慧的凡夫,心總是散亂的,無法透徹體悟無我的道理。因此在面對痛苦或快樂的環境時,總是不斷地追求貪著那些慾望與快樂。。如果人們能遠離貪染的慾望,就能夠切斷導致輪迴的根本原因;進一步依循並造作清淨的善業,便能安然度過生死苦海,到達解脫的彼岸。。那些貪染愛著的狀態並非真正的安樂,而是與貪、瞋相應的;若是能解脫貪等煩惱過失,便能獲得毫無垢染的清淨安樂。。雖然享受著天界的快樂,卻不會對它產生貪戀與喜愛。這樣的人懂得好好尋求出離之道,對世間的愛欲沒有任何執著。。如果被貪愛之網給綑綁拘束,這種纏縛的狀態確實不是快樂的;若是能夠達到涅槃不滅的境界,這纔是究竟的安樂。。如果快樂是從貪欲中產生的,這並非有智慧的人所樂見的;遠離染污貪欲的因緣,這纔是最上的快樂。。如果修行者不喜愛寂靜的修行方式,遠離了清淨無擾的阿蘭若處(修行林),這就像是水鳥依傍著蓮花池,卻沒有食物可以喫,那要怎麼繼續生存下去呢?。天眾因為貪圖享樂而放逸,不喜歡安住於寂靜之處,反而向著太陽追求涼光,這是顛倒妄想而不契合正理的行為。。如果能樂於遠離貪愛執著,就能夠解脫各種痛苦。這樣的快樂是至高無上的,但一般凡夫並不知道它的美好。。如果能好好修習各種禪定,就能消除內心的散亂。這樣一來,便能遠離貪欲並常懷慚愧羞恥之心,這種法喜快樂是無與倫比的。。有智慧的人住在樹林裡,經常思考、安住於寂靜,這樣就能遠離貪心,這種快樂是天界的快樂也比不上的。。世間所有的五欲享樂,終究都不是長久的。對這些享樂不起貪戀之心,這樣的境界纔是最殊勝的快樂。。如果居住在樹林荒野中,可以獲得最殊勝的安穩。但世間一切痛苦的根源,都是以貪欲為根本的。如果內心被貪欲所覆蓋,貪圖飲食與衣服,這樣的人就無法在林中安心靜坐修行。。修行者應時常以智慧來觀察,安住於善法境界中,並且常樂於在寂靜的林間修行,修習無貪等清淨善行。。如果修行者的內心能保持平靜,就不會產生散亂的雜念。如果常常喜愛在樹林中修行,就能夠遠離貪欲與染著。。如果人們遠離愚癡的行為,就不會有三界輪迴的過失,時常樂於在山林中修行,便能獲得最殊勝的寂靜;。因為內心平靜不亂,所以不再有各種貪求與慾望,能夠經常歡喜地在樹林裡,修習各種禪定法門。。對於熱鬧的城鎮與村落,內心不會產生貪愛與喜樂,只是單單依靠寂靜空曠的地方,安住身心來靜坐修持。。如果有人心中常存錯誤的想法,被貪欲等煩惱包圍,又不喜歡在山林中安住修行,這樣怎麼可能斷除一切煩惱呢?。如果親近吵雜喧鬧的地方,就會產生散亂的心念;因此應當遠離這些地方,這樣纔是值得被他人稱讚的行為。。應當知道,居住在樹林中,是無比清淨的快樂;遠離貪欲等煩惱的染污,智者總是親近於這樣的環境。。如果能夠安住於山林之中,身心諸根經常感到調適愉悅,這樣的快樂境界,即使是身為帝釋天主也無法企及。。恆常修習禪定,安住於清淨的法則之中;而那些夜摩天諸天,因為貪著享樂,所以無法修習禪定。。如果沉迷於財、色、名、食、睡等五欲的享樂中,就會經常招致各種痛苦與煩惱。因為被無明愚癡與貪愛所覆蓋,這種短暫的快樂怎麼可能長久呢?。應當經常尋求善法之財,不造作身、口、意三種惡行。應當知道這樣的人,愚癡與愛欲無法繫縛他。。對於自己所修的善法,心裡時常好好守護著;同時憐憫、掛念著所有的眾生,希望引導他們到達安穩無憂的地方。。如果心思變得散亂,善法就無法在當下生起。既然種不下善的因,以後自然就得不到快樂的結果。。有智慧的人經常觀察到,世間所有的眾生,本質上都是苦、空、無常的,因此就不會對世間生起貪愛與執著。。歡喜修行寂靜的佛法,勤奮地追求佛的智慧,經常說真實不虛的話語,最終能到達痛苦的盡頭。。徹底遠離貪求的執著,以及感受上的苦與樂這兩種狀態,並且清楚透徹地看見過去、現在、未來三世輪迴的種種過患,這樣的人就能夠體會到真正的安樂。。快樂的果報是從因緣生起的,生起之後立刻就跟著消減。那些會招致煩惱有漏的快樂之因,如果不去修習,就不會增長。。面對各種快樂不產生執著,這就是遠離貪欲的人,他們能好好超越欲界、色界、無色界這三有的苦海,順利抵達解脫的彼岸。。另外,那些帶有煩惱的有漏快樂,剎那之間無法久留,因此應當遠離,努力追求不動搖的安樂。。面對痛苦不會感到疲憊厭煩,面對快樂不會產生貪戀喜愛,對這兩種狀態都能做到不執著,這樣就能順利走向覺悟解脫的道路。。凡夫總是貪著眼前的世俗享樂,找不到脫離痛苦的方法。這就像是想要從沙子裡榨出油來,根本是不可能的事。。心被愚癡迷惑而散亂,衍生出各種繁雜的念頭,經常造作種種惡業,完全沒有修持善法的功德。。如果想要得到快樂,就應該經常依循正確的佛法;如果喜歡去造作違反佛法的惡行,就會承受各種苦惱。。自己種下了種種痛苦的因,怎麼可能見到快樂的結果呢?。痛苦與快樂都是各有其造作的因緣而產生的,明白這個道理後,就要努力去實踐各種善行。。世俗的快樂並不是真正的平靜,無常的力量非常強大。如果對這些愛染執著,就像喫下混有毒藥的好食物一樣,最終會帶來痛苦。。具足善心的人依循微妙的法樂,能夠抵達涅槃不滅的境地;斷離貪愛並消除種種煩惱,心中便不再有如冰炭交戰般的痛苦煎熬。。貪愛享樂是從貪著女色而生起的,這說法指出這唯有苦果,它是一切惡業的種子,造此業者未來應當會墮入惡趣。。如果眼前的快樂在未來會招致痛苦,那怎麼能稱作真正的快樂呢?。凡夫因為不明白這個道理,所以自己承受苦報。。去享受那些感官欲樂,終究會被時間所轉移遷變。就像太陽無法長久停留在空中,它的光明也跟著隨之西沉沒落。。如果有人面對痛苦與快樂時,內心不會跟著這些境界動搖轉變,既沒有恐懼也沒有愛著,這就是具備智慧的人。。只是消極地享受過去生所修集積累的福報,卻不再修習造作新的善行;那麼過去的福報享盡後快樂就會隨之遞減消失,而巨大的怖畏與苦果緊接著就要降臨。。另外那些所有的天界眾生,雖然享受著極其殊妙的快樂,但這種快樂並不穩固,終究會被無常轉變所破壞。。如果不去覺悟那些快樂其實就像是幻影、水泡或水中的倒影一樣,像這樣執著於享樂的人,所有的快樂最終都會跟著身體一起敗壞消散。。這個世間充滿了巨大的恐怖,沒有任何方法可以避開。死亡魔軍的力量非常迅速,一旦逝去就再也不會回來了。。生命與快樂,所有一切都會消散敗壞。眾生被自身造作的業力繩索所拘束,牽引墮入其他的惡道之中。。過去經歷過那麼多廣大無邊的快樂,怎麼可能說得完呢?為什麼那個癡迷的人,還是不知道滿足、不願意放下呢?。我們現在所感受到的快樂,都參雜了貪愛與毒害這兩種特性。這些快樂都是條件生成的現象,無法恆常,終究會敗壞墮落。。三界輪迴中的種種快樂,有智慧的人並不會貪愛喜樂。這些快樂會使天界眾生沈迷醉心,又怎麼能憑藉它來脫離熾盛的煩惱痛苦呢?。生命的時間非常短暫,快得就像閃電一樣。那些貪戀天界享樂的天人,他們的慾望就如同在烈火中不斷添加乾柴,只會讓苦難燃燒得更旺盛。。過去的快樂已經過去了,現在就應該好好把握當下、多做各種善事。千萬不要到了生命結束的時候,才因為後悔而感到憂悲痛苦。。在無數的生命中,雖然享受著各種快樂,但愚癡的人怎麼可能長久停留呢?。那個快樂的地方,又前往何處了呢?。愚癡的人追求享樂永遠不知道滿足,就像拿木柴去丟進火堆裡一樣。因此,我們應該捨棄這些享樂,因為它們都不是最終的解脫。。清楚瞭解五欲帶來的過失與禍患後,就應該遠離強烈的渴愛執著;進一步修習禪定來去除內心的散亂,這樣的快樂纔是最清淨的。。如果人貪著慾望,他們所得到的並不是真正的快樂,反而會種下導致六道輪迴的因,就像摻了毒藥的蜂蜜一樣。。因此對於世間的五欲,應當常不起貪愛與喜樂。因為這些感官享樂並非真正的寂靜涅槃,修行者應當追求究竟永恆的安樂。。能夠很好地控制眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,不被外在的環境或事物所幹擾。真正有智慧的人,他們的心念不會隨著外境而動搖或迷失。。沒有智慧的凡夫,把痛苦當作快樂,產生了種種迷妄與顛倒的想法,在五種輪迴的世界裡不斷流轉。。有智慧的人經常讚嘆最圓滿、平靜的境界是最快樂的。如果只貪戀世俗的五欲之樂,就無法對未來的危險與災難產生畏懼警惕之心。。面對未來可能會發生的各種煩惱與痛苦,我們應該用智慧去化解、對治。一切痛苦的根本原因在於我們造作了惡業(罪),只要我們不去造惡,自然就不會有後續的痛苦與過失。
法義解析
  • 禪定能生長一切善法,產生無量功德,並帶來清淨的樂受。
    以此定力為基礎,能夠指引修行者證得菩提果位。
    此過程猶如牛犢對母牛產生強烈的依賴與跟隨,比喻修行者對禪定與佛道的依止之心。

    說明業因果報的運作法則。
    凡夫造作善因則感樂果而滅苦,造作惡因則感苦果而壞樂,苦樂皆依新造之業因轉換。

    本偈喻示眾生所行的善業若夾雜了惡心或惡行,就如同苦藥塗蜜、美膳混毒。
    雖然表面上有少許的善因(如蜜、如膳),但因善惡相參,最終無法成就純淨、圓滿的安樂果報。

    說明真正的安樂源於清淨無染,非貪求生命所致。
    依此修行能趣入寂靜之道,遠離貪、瞋、癡三毒繫縛。

    此句依《諸法集要經》語境,讚嘆甚深法樂的殊勝特質。
    此法樂超越世俗諸樂而無能過其上者,其體性於初、中、後皆悉圓滿善好,修行者若證得此樂,便能徹底斷除貪愛,令貪染之心畢竟不復生起。

    闡明凡夫因無明覆蔽,心識散亂且執著我相。
    無法體悟空性,致使在苦、樂等對境生起時,不斷貪求感官欲樂而輪迴不息。

    此偈說明解脫生死的修行原理。
    染欲是繫縛眾生於輪迴的根本因,若能斷除貪欲,並積極修持清淨善業,便能從煩惱的此岸,到達涅槃寂靜的彼岸。

    說明貪愛與瞋恨等染污心行是繫縛與痛苦的根源。
    行者若能斷除貪、瞋等過失,即可遠離煩惱垢染,證得清淨無漏的安樂。

    說明修行者雖生於天界,受勝妙天樂,但深見其無常,故不生貪著,能一心求求解脫出離。

    說明貪愛是繫縛眾生的痛苦根源。
    唯有超越貪愛、契入不生不滅的境界,才能獲得究竟的解脫安樂。

    說明貪欲所生的快樂非真智者所求,唯有遠離染欲因緣,纔是最殊勝的無上之樂。

    此偈譬喻修行者若不樂於修習寂靜禪法,離開了適宜修道的寂靜處,就如同依止於蓮池的水鳥卻無食可果腹,無法長久安住。
    強調修行必需要有正法與寂靜處的滋養。

    說明諸天因心性放逸,遠離禪定寂靜,反而做出求太陽涼光等違背常理、顛倒迷失的行為,無法與真實法相應。

    說明離愛為樂的修行核心。
    眾生因愛欲而生苦,若能以離愛為樂,便可斷除苦本,證得究竟寂滅。
    此法樂極其殊勝,非凡夫所能知解。

    說明禪定對治散亂的功德。
    心能專注則散亂息滅,進而生起慚愧心而斷除貪欲,由此所得之禪悅為最上之樂。

    說明修持者依止寂靜環境,透過禪思止息貪欲,能體會超越世俗天界欲樂的殊勝法樂。

    五欲無常,本質皆是苦,貪著將招致輪迴繫縛。
    行者若能洞察五欲虛妄不實而不起貪執,即能遠離煩惱,獲得究竟解脫之極致安樂。

    說明修行者雖身處寂靜林野,若內心未能止息貪著,仍會障礙禪修。
    指出貪欲是一切痛苦的根本,若為其覆蔽而貪戀物質,便無法成就林中宴坐的修行。

    此偈說明行者應依智觀察,安住善法,遠離喧囂而居於寂靜林中,並修習無貪、無瞋、無癡等善行,以對治煩惱。

    說明心若寂靜止息,便能對治散亂;藉由遠離塵囂於林中寂靜處修持,能有效斷除貪欲染著等煩惱。

    此偈說明修行者若能斷除愚癡無明,即可免除三有輪迴的過患。
    透過寂居林野的沉靜修行,能夠契入最上層次的禪定與涅槃寂靜境界。

    說明修行者若能令心離欲寂靜,則能息滅攀緣貪求,進而安住於林野之間,專注修習禪定。

    行者為離貪著,遠離喧囂的城鎮聚落,選擇寂靜之處安住自心,專注修持。

    此偈說明修行者若心存邪思且煩惱熾盛,又無法靜心於寂靜處修持,則無法斷除煩惱。
    需修習正思惟、遠離貪欲並安住定靜,方能漏盡解脫。

    此偈說明喧鬧環境容易引發心念散亂,修行者應當遠離以保持專注,此舉符合善法的修持標準。

    讚歎寂靜處林之功德。
    遠離貪瞋癡等煩惱垢染,能得清淨之樂,故為智者所常行親近。

    行者若能遠離世間塵囂,棲止於寂靜林野,身心諸根常得調柔適悅。
    此種出世間的禪悅與清淨,超越了欲界天的世俗享樂,即便是統領欲界天的帝釋天主,也無法與之相比。

    說明禪定能帶來清淨,而夜摩天人雖生天界,卻因貪著五欲快樂,而無法修習清淨禪定。

    此偈闡明眾生因貪著五欲,被癡愛繫縛而招致無常與苦痛。
    說明世俗欲樂皆是無常,若不覺悟必將陷入苦惱之中。

    教導修行者應常積累善法資糧,斷除惡行。
    當心能遠離貪愛與愚癡,即能解脫煩惱繫縛,不受生死束縛。

    菩薩修行,恆常守護所修善法不令退失,並起大悲心憐憫一切眾生,引導他們出離輪迴,安住於涅槃安樂之處。

    說明修行當中心若散亂,則無法生起善法。
    沒有造作善因,未來自然不會感得安樂果報。

    說明修學者應如實觀照世間諸法皆具苦、空、無常之特徵,破除對五蘊的虛妄執著,從而斷除貪愛煩惱。

    此頌說明修行者應樂於修持能息滅煩惱的寂靜之法,精進探求佛陀的無上智慧。
    透過恆常發真實語,積累功德,最終能夠徹底斷除煩惱,到達解脫生死諸苦的彼岸。

    行者若能斷除貪欲,不執著於世間的苦樂感受,並覺知三世輪迴的無常過患,便能遠離苦本,契入清淨安樂的境界。

    說明世間快樂的果報皆為無常,生滅變異。
    若想獲得不退轉的安樂,必須持續修持善法之因,否則有漏之因便無法增長相應的果報。

    此頌說明修行者若能對世間諸樂不生貪著,即是遠離貪欲之人。
    依此遠離貪欲的清淨心,便能超脫三有的生死輪迴,最終證得涅槃彼岸。

    說明世間欲樂為有漏法,無常變壞,不可執著。
    行者應當捨離,進而修持求證超越變異的涅槃不動樂。

    行者修持時,面對違緣之苦不生厭離,順境之樂不生貪著,遠離二邊分別,心無罣礙,即可契入無上菩提。

    說明貪著世俗虛幻之樂而無出離心,終究無法解脫生死,如同沙中求油般徒勞無功。

    此偈說明愚癡散亂之心會引發無數雜念,導致持續造惡而無法修善。

    說明樂與苦的因果法則。
    行正法可得快樂,造惡法則招致苦惱,因果必然。

    說明因果法則,造惡因必定招致苦果,若不行善,則無法獲得安樂,強調自作自受之理。

    說明苦樂果報皆有其對應之因,行者應正確認識因果法則,並透過行善來積累未來的安樂果報。

    說明世間欲樂無常且具破壞力,若因貪愛染著而執取,終究會招致苦果,猶如美味中夾雜劇毒,應當警惕遠離。

    此頌說明行善之人依止殊勝妙樂,斷除愛執與煩惱,進而證得寂滅境界,遠離內心交煎的苦受。

    說明貪著女色會引生愛欲,此欲實為苦本與諸惡業的種子,若造作此惡因,必將招感墮入惡趣的苦果。

    說明世間欲樂為無常法,初雖似樂,後必變壞生苦,故非究竟真實之樂。

    闡明因果業報之理。
    凡夫因無明覆蔽,未能如實了知業果法則,從而招致相應的痛苦異熟果報。

    說明欲樂無常,眾生在享受五欲時,無常的時間遷流不息,生命如同日落般迅速消失,暗喻貪著欲樂終將落空。

    說明真正的智者在面對順逆境(苦樂)時,能保持內心平靜,不隨境生起恐懼或貪愛,超越外在境界的幹擾。

    此偈頌說明福報有其極限。
    眾生若只消耗過去所修的福業,而不在當下繼續斷惡修善,當舊福享盡、新善未積之時,善果引生的安樂便會耗盡,隨之而來的便是墮落或受苦的極大怖畏。
    這是諸法集要經中強調因果業報與應精進修善的法義。

    本經此處闡述天界樂報的侷限性。
    諸天眾生雖能感得殊妙的樂受,但此有漏樂受本質仍屬無常,一旦福盡數終,依舊隨業流轉,故非究竟堅固之法。

    此偈闡明世間欲樂無常本質。
    行者若未能洞察五欲之樂如幻無實,虛妄不堅,而產生貪著,終將隨順敗壞之法,導致身心之樂皆歸於散滅壞毀。

    說明生死無常迅速,面對死魔之威脅,世間一切方法皆無法免除,強調生死輪迴之怖畏。

    此頌說明無常與業果之理。
    世間的壽命與福樂皆非恆常,終將散壞。
    有情眾生由於過去所造的善惡業力,形成繫縛的繩索,牽引其神識隨業受報,墮入其餘的惡趣受苦。

    警惕貪著世間樂受。
    說明過去享樂無量,凡夫卻因癡迷而無法滿足,故應對輪迴生起厭離之心。

    說明世間有為樂受本質無常,且夾雜貪愛與毒害之過患,故終必壞滅。

    說明三有(欲界、色界、無色界)中的樂受具有無常與虛妄的本質,會令人迷失心智而增長貪欲。
    智者看透此本質而不生貪著,因為沈迷於此無法真正脫離輪迴的熱惱。

    此偈說明世間無常、迅速敗壞。
    天人貪著於五欲之樂,不知無常,猶如火添乾柴,增長生死之苦,警惕行者應當遠離貪欲。

    此偈勸勉修行者應覺悟世間快樂無常,把握當下修積善業,以免臨終時因過去未造善因而心生後悔與恐懼,警醒當下精進。

    說明世間欲樂無常,眾生於輪迴中貪著享樂,卻不知無常迅速,愚迷之人終無法恆常留存。

    此處感嘆諸法無常,即使是樂報,亦無常流轉,終歸消逝。

    說明貪欲如火,無有滿足之時。
    凡夫貪著世間樂受而不知出離,終將招致更多苦果,故行者應當斷除貪染,覺悟此等有漏樂受非究竟寂滅之道。

    行者觀照五欲無常、過患,進而斷除貪愛,並藉由修習禪定止息心念散亂,能證得遠離煩惱的清淨法樂。

    此頌警示貪欲之害。
    貪欲看似能帶來短暫的甜美,實則是繫縛眾生流轉生死的主因,猶如毒蜜般,終將招致深重苦果。

    說明世間五欲之樂無常且非寂靜,引導修行者捨離貪著,進而追求出世間究竟解脫的涅槃之樂。

    此段闡述修行者應當守護根門,對外境不起貪嗔癡。
    具智之人了知諸法無常,故能保持內心安定,不為外界事物所牽引。

    此段闡述凡夫因無明覆蔽而缺乏智慧,將世間苦果妄認為樂,進而產生種種迷妄與顛倒見,導致不斷流轉於五趣輪迴之中。

    說明世間欲樂雖能帶來短暫快樂,卻隱藏著後世的險難;唯有遠離煩惱的寂靜涅槃才是最上之樂,若貪著五欲則無法生起出離心與防非止惡的警覺。

    此偈闡明瞭佛教因果法則與對治之道。
    痛苦源自於過去所造的罪業(因),若能從當下止惡,即可截斷苦因。
    而面對未來未生的煩惱,則需依賴智慧來進行對治,以達到離苦得樂的目的。

名相註解
  • 定:指能令心專注於一境的禪定。功德林:比喻禪定能生長並聚集無量善法與功德。菩提:覺悟、智,指佛果。犢:牛犢,在此比喻修行者對道的依止與跟隨。
  • 樂因:能招感樂報的善業因。苦因:能招感苦報的惡業因。
  • 三毒:指貪、瞋、癡,為一切煩惱的根本。寂靜道:指涅槃寂滅的修行道路。
  • 無過上:指沒有任何事物能超越其上的至高境界。
  • 初中後皆善:指佛法或法樂在初始、中間、最後三個階段皆是純一滿淨、圓滿善好。
  • 貪愛心:指對世俗欲境產生染著與執取的貪戀之心。
  • 畢竟不復起:指徹底斷除,終究不再生起。
  • 愚夫:指缺乏覺悟、不明真理的凡夫;無我:一切現象中無獨立常一的主體;欲樂:追求感官享樂的貪欲。
  • 染欲:染污之愛欲。輪迴因:導致眾生流轉生死的因,即貪瞋癡等煩惱與惡業。淨業:清淨的善業。彼岸:涅槃解脫之境。
  • 染愛:染著貪愛,為眾生繫縛之因。貪瞋:貪欲與瞋恚,根本煩惱。無垢樂:遠離煩惱垢染的清淨安樂。
  • 天中樂:指天界殊勝之快樂。欣樂:貪戀愛樂。出離:脫離三界生死輪迴。愛:貪愛、愛欲。著:執著。
  • 愛羂:愛著如網,拘繫眾生。不滅處:指涅槃,超越生滅的寂滅境界。畢竟樂:究竟的安樂。
  • 欲:染著愛欲。智者:有智慧、能明辨是非者。染欲:貪染慾念。最上樂:至高無上的快樂。
  • 寂靜行:修習寂滅無為或離喧鬧的修行方式;阿蘭若:譯為寂靜處、空閑處,為遠離人間聚落、適宜修行的寂靜之所
  • 愛:指貪愛與強烈的執著。苦:指三界輪迴中的種種苦迫。樂:指解脫的清涼境界。愚夫:指缺乏智慧、未解佛法的凡夫。
  • 智者:具足智慧而能如理作意之人。林中:遠離聚落以利禪修之寂靜處。寂靜:遠離煩惱垢染的清涼境界。貪心:對五欲等境界產生貪著的染心。諸天樂:欲界或色界天人所得之世俗快樂。
  • 林野:指寂靜的樹林荒野,為遠離塵囂修行的處所。;貪欲:貪求愛著五欲,為煩惱與痛苦的根本。;宴坐:安然靜坐,通常指修習禪定。
  • 無貪:三善根之一,指對世間事物不起貪著之心;境界:心識攀緣的對象,此指清淨之善法與修行處所。
  • 癡行:指愚癡無明的身口意行為。三有:指欲界、色界、無色界之三種生存狀態,即迷界輪迴。
  • 心寂靜:指內心息滅煩惱而達到平靜安寧的狀態;禪定:指心注一境,專注修習的定境。
  • 空閑:寂靜無人的寂靜處所。宴坐:端身正坐,攝心禪思。
  • 邪思惟:不如理的錯誤思維。貪等:貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱。諸漏:能令眾生流轉生死的煩惱漏,通常指欲漏、有漏、無明漏。
  • 憒鬧:指吵雜喧鬧、人羣聚集的雜亂環境。散亂:指心念紛飛、無法專注的狀態。
  • 善法財:指修行所得的善法功德與資糧。三惡行:指身、口、意所造作的殺盜淫等惡業。癡愛:指愚癡與愛欲,為繫縛眾生流轉之根源。
  • 散亂:心念流蕩,遠離正定。善法:能招感人天善趣及解脫之順益法。善因:能招致樂果的善業。樂:順意安樂的果報。
  • 寂靜法:指能止息煩惱與痛苦之法。佛智:指佛陀圓滿覺悟的無上智慧。
  • 貪法:貪欲之法,為諸苦之本。三世:過去、現在、未來。過患:過失與災患。樂分:安樂的份位或境界。
  • 有漏樂:指世間凡夫所受、會漏洩煩惱之快樂。不動樂:指不受煩惱變異所動搖之安樂,通常指禪定或涅槃之樂。
  • 菩提道:覺悟成佛的道路。
  • 苦因:招致痛苦之因。樂:安樂之果。
  • 惡趣:指三惡道,即地獄、餓鬼、畜生,為造惡業者所受生之處。
  • 樂:指世間染著之慾樂,因具變壞苦,本質為苦;後:指造業後所感得的未來果報。
  • 凡夫:指未證聖果、沉淪六道生死之眾生。苦報:指惡業所招感之苦痛果報。
  • 具智者:具備真實智慧的人。苦樂:痛苦與快樂的境界。
  • 福業:能感召善趣與安樂果報的清淨善業。
  • 新善行:當前或未來新造作的善妙行業。
  • 大怖:福報享盡後,將墮入惡趣或遭遇痛苦的極大恐怖。
  • 天人:指欲界、色界、無色界等諸天趣的眾生。
  • 無常:指一切有為法皆生滅遷流,無法常恆保持不變的本質。
  • 幻:變現不實之虛妄相;水月:水中月影,喻諸法緣起無自性;樂:世間有漏之慾樂。
  • 死魔:奪取生命之魔,象徵死亡無常。
  • 業索:由過去造作之身、語、意業所形成的束縛力,如同繩索般牽引眾生。
  • 諸樂:眾多之安樂。癡人:愚癡無明之人。厭足:厭離而知足。
  • 現在:指此時當下。樂:指感受到的樂受。愛:貪愛。毒:指能毒害善法之煩惱。有為:因緣和合而生滅之造作法。無常:生滅變異,非常住。墮落:敗壞散壞。
  • 飛電:比喻時間短暫、迅速無常。著樂:貪著五欲享樂。諸天:指六慾天等天道眾生。乾薪:比喻貪愛之慾,薪愈多則火愈盛,喻貪欲增長生死苦報。
  • 愚者:迷昧於因果與實相之凡夫。樂:染著於五欲或有漏境界之享樂。薪:比喻助長貪欲之對象。非究竟:無常、非真實解脫之境界。
  • 對治:以智慧或修行方法來克服煩惱與過失。罪:指身、語、意所造之不善業。苦因:導致痛苦的根源,即惡業。無咎:沒有過失、災禍或痛苦。
定為功德林,最上清淨樂,
能引至菩提,如犢隨其母。
若新修樂因,則能除舊苦,
或新造苦因,則能壞舊樂。
如蜜塗其蘗,如毒雜其膳,
由善惡相參,甘味不可得。
樂不因貪生,此樂唯清淨,
能趣寂靜道,則無三毒名。
是樂無過上,初中後皆善,
則於貪愛心,畢竟不復起。
愚夫心散亂,不能了無我,
於苦樂境中,常求彼欲樂。
若人離染欲,則斷輪迴因,
由依止淨業,能到於彼岸。
彼染愛非樂,與貪瞋相應,
解脫貪等失,則得無垢樂。
雖受天中樂,而不生欣樂,
彼善求出離,於愛無所著。
若為愛羂拘,纏縛實非樂,
得至不滅處,斯為畢竟樂。
若樂從欲生,非智者所樂,
離染欲因緣,斯為最上樂。
不樂寂靜行,遠離阿蘭若,
如鷲依蓮池,無食何能住?
諸天由放逸,不樂依寂靜,
於日求涼光,顛倒非相應。
若樂離其愛,則能脫諸苦,
是樂無過上,愚夫所不知。
善修諸禪定,能除心散亂,
則離貪羞恥,此樂無能勝。
智者處林中,常思惟寂靜,
得離彼貪心,諸天樂難比。
一切五欲樂,畢竟非長久,
於彼不生貪,此樂為最上。
若棲止林野,得最上安隱,
一切諸苦因,以貪欲為本,
為貪之所覆,樂飲食衣服,
是人則不能,於林中宴坐。
常以智觀察,依止善境界,
常樂於林中,修無貪等行。
若人心寂靜,則不生散亂,
常樂於林中,得離於貪染。
若人離癡行,無三有過失,
常樂於林中,得最上寂靜;
由心寂靜故,則無諸希求,
常樂於林中,修習諸禪定。
於城邑聚落,心不生愛樂,
唯依止空閑,棲心而宴坐。
若人邪思惟,為貪等圍繞,
不樂處林中,何由盡諸漏?
若近於憒閙,則生彼散亂,
是故當遠離,為人所稱讚。
當知處林中,為勝清淨樂,
離貪等惽濁,智者常親近。
若棲止林中,諸根常適悅,
雖帝釋天主,於樂所不及。
常修習禪定,安住清淨法,
彼夜摩諸天,著樂不能習。
若耽五欲樂,常生諸苦惱,
為癡愛所覆,彼樂何能久?
常求善法財,不造三惡行,
當知如是人,癡愛無能繫。
於所修善法,心常生守護,
愍念諸眾生,令至安隱處。
若心生散亂,善法不現前,
既無彼善因,後樂不可得。
智者常觀察,世間諸眾生,
皆苦空無常,則不生貪著。
樂行寂靜法,勤求於佛智,
常出真實言,得盡苦邊際。
遠離一貪法,及苦樂二種,
了三世過患,是人得樂分。
樂果從因生,生已即隨減,
彼有漏樂因,不修不增長。
於樂不生著,此為離貪者,
善越三有海,能到於彼岸。
又彼有漏樂,剎那不久住,
是故當遠離,勤求不動樂。
於苦不疲厭,於樂不生愛,
於二無所著,能趣菩提道。
愚夫著快樂,無出離方便,
如沙中求油,畢竟不可得。
愚癡心散亂,起百千思惟,
常造諸惡因,於善無少分。
若人須快樂,常依止正法,
樂行非法者,則受諸苦惱。
自作諸苦因,何能見彼樂?
苦樂各依因,知已修眾善。
世樂非寂靜,無常力廣大,
為彼愛所染,如毒雜嘉饌。
善人依妙樂,得至不滅處,
離愛除煩惱,無氷炭交心。
樂從女色生,此說彼唯苦,
為諸惡種子,當墮於惡趣。
若樂後招苦,彼何名為樂?
凡夫不了知,自受其苦報。
受用彼欲樂,為時分所遷,
如日不久停,光明亦隨沒。
若人於苦樂,心不隨彼轉,
無怖亦無愛,是為具智者。
受昔修福業,不作新善行,
彼樂隨減少,大怖即將至。
又彼諸天人,受上妙快樂,
是樂非堅固,為無常破壞。
若不悟彼樂,如幻泡水月,
如是著樂者,身樂皆散壞。
此世間大怖,無方便能免,
死魔勢速疾,去已無迴者。
壽命及快樂,一切皆散壞,
為業索所拘,牽至餘惡道。
過去受諸樂,廣大豈能說,
云何彼癡人,而不生厭足?
現在所受樂,愛毒二相雜,
彼有為無常,一切皆墮落。
彼三有快樂,智者不愛樂,
能惛醉諸天,何由離熱惱?
時分非久長,迅速如飛電,
彼著樂諸天,如火益乾薪。
一切樂已過,當心修眾善,
無令命終時,後生於憂悔。
於百千生中,受用諸快樂,
愚夫何久住?彼樂復何往?
愚者樂無厭,如以薪投火,
是故當捨離,彼樂非究竟。
知五欲過患,當離於渴愛,
修禪除散亂,斯樂最清淨。
若人著貪欲,彼所得非樂,
能生輪迴因,如毒雜其蜜。
是故於五欲,常不生愛樂,
彼樂不寂靜,當求畢竟樂。
善降伏諸根,不為境所嬈,
諸有具智人,心不隨境轉。
愚夫無少智,於苦妄為樂,
起迷妄顛倒,馳流於五趣。
智者常稱讚,最上寂靜樂,
若樂欲樂者,不怖後險難。
未來諸苦惱,以智而對治,
由罪生苦因,不作則無咎。

善知識品第三十四

9
白話直譯
由於自他互相對待,彼此勉勵遠離諸惡,能在困難時救護,這就稱為知識。常說利益之語,使自他安樂,若樂於行諸惡,則非真正的朋友。若親近惡知識,便會生起苦惱,依止賢善之人,能永遠遠離憂患。這兩種所習之行,分別是染污與清淨,在這兩類朋友中,智者善於抉擇。應當遠離諸惡,專心修習眾善,既然沒有苦因,便只會獲得快樂。若親近善知識,能得供養與稱讚,親近不善之人,則會墮入險難。遠離我慢之心,畏懼一切罪惡,善於拔除罪根,去除貪等過失。堅固修習眾善業,違背一切惡行,增長功德善行,不生懈怠之心。具足正見,內心安穩堅固,勇猛而心性柔和,這就稱為良友。應知這樣的人,在世間極為稀有,具足智慧的人,應當親近此類善友。若能遠離惡知識,便能獲得善名聲,如此善於了知,依靠彼此追求解脫。若有人仗恃種姓,或因富有端嚴,如醉象奔馳,不畏深坑危險;他的心常常高傲,諸根總是散亂,應知這樣的人,為世間所輕賤。不畏懼未來的苦報,盲目造作種種罪業,先前所獲得的善因難以再得,他們怎能輕易自我毀棄?雖然具備諸多福德善業,如今卻不修習善行,這些無智慧的愚人,終將再次沉淪於苦海。他們的種姓珍寶,以及其他各種快樂,一切皆是無常,沒有什麼能加以守護。若具備那份明智,不捨離清淨戒律,願生於尊貴族類,這才是真正安住於善法。應當知道清淨戒法,如同清涼深淵,能遠離煩惱熱惱,內心常得安穩自在。具足諸多殊勝行為,是真實的富有,與尊貴族類相應,內心不會生起捨離。常親近有智慧的人,不會生於下劣種姓,勤修福德與智慧,善住於尊貴族類。
白話口語化新譯
基於人與人之間的互動,彼此互相勉勵不要做壞事,在對方遇到困難時能夠伸出援手保護他,這樣的人就稱為善知識。。總是說些有益的話,讓自己和他人都能得到安樂;如果喜歡去造作種種惡事,這樣的人就不是真正的朋友。。如果親近壞朋友(惡知識),就會招致痛苦與煩惱;如果依止品德良善的人,就能永遠脫離各種憂愁與禍患。。這兩種作為所依循的行持,分別是染污與清淨。在這兩種同伴之中,智者應當妥善地加以抉擇。。應當遠離一切壞事,專心做好事。既然已經沒有導致痛苦的因,自然就只會得到快樂的果報。。如果親近善知識,就能得到供養和讚歎;如果親近了不好的惡人,就會落入危險艱難的處境中。。徹底遠離「我慢」這種傲慢心態,對於所有的過惡心生怖畏,從根本上拔除造罪的禍根,並滅除以貪心為首的各種過失。。堅定不移地行持各種善業,遠離違逆正道的惡法,不斷增長修持功德的行門,絲毫也不產生懈怠放逸的心態。。具備了正確的見解,內心安定穩固不會隨境動搖,勇猛精進的同時內心柔軟調順,這樣的人就可以稱作是真正的善知識(良友)。。應該知道像這樣的人,在世界上非常罕見,所有有智慧的人,都應該親近這樣的人。。如果遠離不良的益友或導師,就能建立良好的名聲。能夠這樣清楚明白道理,依循著因緣相依的關係,來尋求解脫之道。。如果有人依恃自己出身高貴,以及財富豐厚與容貌端正,就像醉酒的象狂奔一樣,對於深坑毫無畏懼;。如果這個人的心總是高傲自大,感官總是散亂不專注,應當知道這樣的人,會被世間人所輕視鄙賤。。因為不害怕未來會受到的痛苦果報,所以盲目地造作了各種罪業。既然能夠得到人身的先前因緣非常難得,為什麼還要這樣輕賤、毀滅自己呢?。雖然過去累積了各種福報,但現在卻不再行善。這樣缺乏智慧的凡夫,又會繼續在痛苦的生死輪迴中沉浮。。不管是高貴的出身、寶貴的財富,還是其他的種種享樂,這一切全都是會變壞消逝的無常狀態,沒有人或力量能夠保護它們不失去。。如果具備了那種清晰的智慧,同時不違犯清淨戒律,求願投生到殊勝尊貴的族姓之中,這樣就是妥善地安住於正道。。我們應該知道,持守清淨的戒律就像清涼的深水潭,能夠消除貪瞋癡等煩惱帶來的熱惱,讓內心時刻保持安寧與自在。。圓滿具備各種殊勝的修行,即是真實的富有,能與殊勝的宗族相應,內心不產生捨棄遠離之念。。應當常常親近具足智慧的人,不投生於低劣的種姓,勤奮修集彼等福德與智慧,安穩地處於殊勝的家族之中。
法義解析
  • 闡述善知識的標準。
    修行者應與他人互相規勸遠離惡行,並在遭逢急難時給予救護,具備此特德者即為同行善知識。

    開示真正的善友應以善言利益自他,若勸人或自身喜行惡事,便破壞了安樂的根本,不符合善友之道。

    親近惡知識會增長貪瞋癡等染法而生苦果,而依止賢善之人則能增長善法,從根本上斷除煩惱與痛苦。

    行者當前對境有染污與清淨之別,此二者如同外在的親友一般,影響行者的修持方向。
    智者面對這兩種相異的行持,應明辨其性質,善加抉擇以趣向清淨。

    闡述因果法則,說明止惡行善是離苦得樂的必然途徑。

    親近善友能長養善法,故獲供養稱讚;親附惡人則增長煩惱,故招致險難。
    明示慎選同伴對於修學與生命安全之影響。

    行者當降伏傲慢,對惡業心生敬畏而防護持戒,進一步連根拔除惡業種子,對治貪、瞋、癡等根本煩惱,以清淨身心。

    此偈頌強調修行者應堅定於善法,斷除惡業,持續精進地累積功德,並克服懈怠心,以此作為成就佛道的基礎。

    此偈描述修行者具備真實正見後所成就的內在品質。
    心不為外境所動,兼具勇猛精進與調柔順服的德行,實踐自利利他的菩薩道,故堪為修道上的良伴。

    說明具備聖德與智慧之人於世間難能可貴,修行者應當親近、依止此類善知識,以增長智慧與道業。

    闡述修學過程中的環境與心態。
    遠離誤導的惡知識能免於造惡,進而建立清淨名聲。
    行者須明辨事理,依循緣起法則,正確尋求解脫之道。

    此偈闡述若人依恃世俗的種姓、財富與美貌,便會如狂奔的醉象般失去理智,不畏懼墜入惡道的深坑。

    此段闡明驕慢與放逸的過患。
    修行者若心生貢高,無法攝持六根,必然導致心智散亂,進而招致世人輕慢與賤視。

    此偈勸誡行者應當警覺因果。
    造惡乃因不畏來世苦報而盲目行事;反思得此人身因緣極為難得,實應珍惜,切勿自我輕賤而毀壞慧命。

    說明雖有宿世福報,若當下不行善法,仍會因缺乏智慧而流轉於生死苦海之中。

    說明世俗名利與感官享樂皆屬於無常的本質,無法恆常擁有,亦無任何力量能阻擋其壞滅。

    此頌說明行者若能具備如理作意的明智,堅持清淨戒律,並以此功德迴向求生於尊貴種族,便能於佛法中安住,不致退失。

    此偈頌說明持戒的功德。
    清淨的戒法能對治心靈的煩惱熱惱,使修行者的內心獲得清涼與安穩。

    行者圓滿殊勝德行,以此功德成就真實富饒;生於尊貴種族,心常安住於善法而不退失。

    勸勉修行者常依止善知識,積聚福智資糧,以此善行感得殊勝的生命果報。

名相註解
  • 知識:指善知識,即能引導眾生遠離惡法、修習善法的良師益友。諸惡:指一切不善的行為與煩惱。
  • 利益:給予自他帶來安樂與好處。惡:違背善法、招致苦果的行為。友:在此指能帶來法義與安樂的善知識。
  • 染污:指雜染、煩惱不淨的狀態。清淨:指離垢、寂滅涅槃的狀態。揀擇:明辨善惡、真偽而作出抉擇。
  • 善:指有益於現世與來世及解脫的行為;惡:指帶來煩惱與痛苦的行為;苦因:招致痛苦的業因;樂分:快樂的果報或部分。
  • 善知識:指能引導眾生趨向正法的具德之人。親附:親近依附。險難:危險困厄之處。
  • 我慢:恃所依之勝法而起驕慢的心態。罪:違犯戒律或招致苦果的惡行。貪:對順境起愛染貪著的煩惱。
  • 正見:如實了知諸法實相的正確見解。調柔:煩惱已伏,心性柔軟堪能。
  • 具智人:具備智慧之人。親近:依止、接近善知識以求教。
  • 種姓:指世俗的貴族出身或家族血統。豪富:指財富豐厚。深穽:比喻三惡道或無底的煩惱深坑。
  • 高舉:指內心驕慢、自命不凡。諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六種感知器官。輕賤:受人輕視與鄙賤。
  • 後苦報:指來世所受之惡果報。因:指造作善惡業的因緣。
  • 明智:指能如實明辨善惡、因果與諸法實相的智慧。淨戒:清淨無染的戒律。勝族:殊勝尊貴的種姓。
  • 淨戒:清淨的戒律,為防非止惡之規範。煩惱:令身心產生擾動、熱惱的心理狀態。
  • 勝行:殊勝的修行。富饒:財富與福德的豐足。勝族:尊貴的種族或善法種姓。
由自他對待,相勉遠諸惡,
於難能救護,此說名知識。
常說利益言,令自他安樂,
若樂行眾惡,彼則非其友。
若近惡知識,則能生苦惱,
依止賢善人,永離諸憂患。
彼二所習行,謂染污清淨,
於此二友中,智者善揀擇。
當遠離諸惡,專修於眾善,
既無其苦因,唯獲於樂分。
若近善知識,得供養稱讚,
親附不善人,即墮於險難。
遠離彼我慢,怖畏一切罪,
善拔諸罪根,除貪等過失。
堅固眾善業,違背彼惡者,
增長功德行,不生諸懈怠。
具足於正見,心安固不動,
勇猛心調柔,此名為良友。
當知如是人,世間所希有,
諸有具智人,於此應親近。
若離惡知識,則得善名聞,
如是善了知,相依求出離。
若人恃種姓,及豪富端嚴,
如醉象奔馳,不怖於深穽;
其心常高舉,諸根常散亂,
當知如是人,為世間輕賤。
不怖後苦報,盲然造眾罪,
先因不易得,彼何自輕毀?
雖具諸福業,今不修善行,
彼無智愚夫,復漂沈苦海。
彼種性珍財,及餘諸快樂,
一切皆無常,無有能防護。
若具彼明智,不捨於淨戒,
求生勝族中,斯則善安住。
當知淨戒法,如清涼深淵,
能離煩惱熱,其心常泰然。
具足諸勝行,為真實富饒,
與勝族相應,心不生捨離。
常親近智者,不生下種姓,
勤修彼福慧,善住於勝族。

王者治國品第三十五

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白話直譯
若國王奉行正法,臣子皆清淨,善於調伏諸根,自然得諸天守護。常行安忍之道,言語柔和無喜怒,這樣的國王於世間,人民都敬仰奉事。依時徵收賦稅,依正法受用財物,這位國王無貪心,能成為夜摩天主。清淨無偏私,也無冤親分別,這位國王心行平等,必能成為天主。對於先王所賜財物,不生奪取之心,不惱害眾生,必能成為天主。樂於勤修布施持戒,常說真實語,平等看待眾生,必能成為天主。應當親近賢善之人,遠離惡黨隨從,守護正法,必能成為天主。樂於忠直臣子,不貪著女色,內心遠離垢染寂靜,必能成為天主。不聽信諂媚之言,樂於聽正直之語,如同甘露美味,必能成為天主。常樂聽聞正法,不貪著世間珍寶,能解脫貪欲垢染,必能成為天主。常生正見,不依邪教,心清淨不動搖,必能成為天主。與戒律智慧相應,樂於勇猛行布施,獲得人民稱讚,必能成為天主。常以柔和語言,慈愛眾生,與真實相應,必能成為天主。不畏財富增減,也未曾吝嗇,其心如須彌山,必能成為天主。遇他國兵侵擾,能知勇悍與怯弱,善用權智調和,必能成為天主。在三界之中,三寶最為第一,能以威力興盛顯現,必能成為天主。依時發布政令,利益安樂眾生,使其遠離險難,必能成為天主。遠離染著欲望與惡行,不貪多睡眠,常與智慧相應,必能成為天主。堅定心志精進,未曾生起疲倦,能超越三有瀑流,必能成為天主。於所作事業,審慎無差錯,愛護群臣,必能成為天主。口中不說惡語,不親近惡人,唯行仁慈寬恕與和平,必能成為天主。不造作諸惡,不妄生喜怒,內心遠離垢染,必能成為天主。應當審慎思惟,然後隨事而作,依正法而行,必能成為天主。不貪愛各種飲食,常以正法為樂,獲得清淨輕安,是智慧中的智者。因為理解正法,愛護黎民,這位國王具備福德與智慧,天龍常常守護他;輪迴極其漫長,如絲線不斷,若能領悟正法,便能在其中超越。對如來所說的十善真實法,這位國王能夠奉行,依法治理國家,善於通達因緣法,以及福業與非福業,見到色相能遠離貪著,常生起大覺悟;將以上珍貴物品,供養如來,因而得生人天,彼此恭敬不斷。心地清淨無染,護持后妃眷屬,遠離邪惡與非理,知足而無憂惱。凡夫被境界牽引,智者心無垢染,應當樂於修習正行,善於守護戒律。遠離毀戒之人,憐念諸善人,安住正見思惟,常以法樂為樂。以正法治理國家,護持大臣與人民,這位國王在人間如同諸天無異。因國王修習清淨德行,臣子輔佐依正行,百姓皆得清淨,如明月映照秋空。了知因果關係,便無相互攻罰,一切地方皆吉祥,自己與他人都獲得安穩。
白話口語化新譯
如果君王能依照正法來治理國家,輔佐的官員也都能保持身心清淨、好好調伏自身的感官,這樣就能獲得天神們的守護。。常常實踐安忍的修行,言語柔軟親切而且沒有喜怒之形。這樣的國王在世間上,所有人民都會恭敬他、擁護他。。人民按時繳納賦稅,國王則依法治理而受用。那位國王沒有貪心,因此成為夜摩天之主。。內心清淨、沒有偏袒,對待怨敵與親友也沒有分別想,具備這種平等心的國王,應當能成為天界的主宰(天主)。。對於前代君王所賜予的財物,不起心動念去強取豪奪;不去惱害任何有情眾生,這樣就能夠感得成為天界之主。。喜歡勤奮地佈施與守戒,經常說真實不虛的話,平等看待所有的眾生,這樣就能夠成為天界之主。。應該親近善良有德的人,遠離惡人與他們的黨羽,好好守護正法,未來就能成為天主。。喜歡忠誠正直的部屬輔佐,不沉迷於女色享樂,心靈遠離煩惱染污而回復清淨安定,這樣的人未來應當能成為天王。。不聽從巴結奉承的虛偽言語,而喜歡聽信正直者所說的話,這就如同品嚐甘露般美好,未來將能以此果報而作天界之主。。經常歡喜聽聞佛法,不執著世俗珍貴的玩好,解脫貪欲的垢染,應當能夠成為天主(帝釋天)。。心中常懷著正確的見解,不去依賴那些邪惡的教法。保持內心清淨而不被動搖,這樣未來就能夠成為天界之主。。心行與持戒、智慧相應,歡喜且勇猛地實行佈施,因而受到大眾的稱讚,未來應當能成為天界之主(帝釋天)。。平時總是常說柔和溫順的言語,慈愛關懷一切眾生,因為心與真實的法相相應,應當能成為天界之主。。對於財富的增加或減少毫不畏懼,心中也不曾產生吝嗇的念頭,他的心就像須彌山一樣穩固,將來必定能成為天界之主。。或者遇到敵軍前來侵略暴亂時,能看清對方將士的勇猛強悍與怯懦,運用權巧方便的智慧來化解干戈,便應當能成為天主(帝釋天)。。在欲界、色界、無色界這三界中,佛、法、僧三寶是最殊勝的。若能憑藉自身力量護持並興顯三寶,將來必當成為天界的主宰。。順應適當的時機頒佈政令,讓大眾都能得到利益與安樂,幫助他們遠離危險與災難,未來就能成為天界的主宰。。遠離貪愛與慾望的過患,不貪戀過多的睡眠,心常與智慧相應,這樣應當能成為天主(帝釋天)。。心志堅定地精進修行,從不感到疲倦,就能夠超越欲界、色界、無色界這三有的生死瀑流,應當能成為天界之主。。對於所要處理的事務,仔細審察而不出錯;對羣臣抱持慈愛關懷之心,就應當能成為天主(帝釋天)。。說話不口出惡言,也不喜歡種種惡行,只要保持仁慈、寬恕與和平,未來就能夠成為天主(帝釋天)。。不造作各種罪惡,也不會隨便產生喜悅或憤怒的情緒,內心遠離這些染污,這樣就能夠成為天界的主宰。。行者應當經過審慎的觀察與思考,再來依循所思去行動。只要依照正確的佛法來實踐,未來便能成為天界之主(帝釋天)。。對各種飲食不貪求,心中經常喜愛奉行正法,由此得到身心清淨與輕安的境界,堪稱是智者當中的智者。。因為國王通達理解佛陀的正法,所以能慈愛撫育天下百姓。這位君王同時具足了福德與智慧,因此天神與龍族都會恆常地保護他。。眾生在生死輪迴中的時間非常漫長,就像抽絲一樣接連不斷;但如果能開始學習並瞭解佛陀的正法,就能夠妥善地超越這些束縛。。對於佛陀所宣說的十善真實教法,那位國王能夠切實奉行,並依據正法來治理國家。他能透徹通達因緣法則,以及招感福報與非福報的業果,見到色相便能遠離貪著,時常生起廣大的覺悟。。將這些最殊勝的供品,拿來供養佛陀,因為這個佈施的緣故,能夠投生到人界或天界,並且生生世世常受眾人恭敬對待。。內心保持清淨而不受染污,守護后妃與眷屬,遠離那些不正當的邪惡行為,知足而沒有憂愁與煩惱。。一般凡夫容易受到外在環境的影響而隨波逐流,但有智慧的人內心清淨沒有染污。我們應當歡喜地實踐正確的修行,並嚴格守護戒律。。遠離那些破戒造惡的人,慈悲關懷並惦記著善良的人們。心中安住正見來思考,時常歡喜於修行的法樂之中。。以正確的佛法來治理國家,保護大臣與人民,這樣的國王在世間上,就如同天人一般沒有差別。。因為國王能修持清淨的品德,百官大臣依循正理而行事,全國百姓也都能身心清淨,就如同皎潔的明月高掛在秋天的晴空中一樣。。如果能清楚明白因果的道理與運作,大家就不會互相攻擊與傷害,無論走到哪裡都能吉祥如意,自己和他人都能得到平安穩定。
法義解析
  • 說明統治者與輔臣若能依正法行事、調御身心,不僅自身清淨,亦能感得善法天神的護持。

    說明修持安忍與慈愛語能感召善果。
    行者若能常行安忍,言語柔和不隨境界起喜怒,以此德行教化,自然能使人民心生敬信與奉戴。

    說明統治者若能依法治國,人民按時納稅,國王無貪欲,死後即能感得成為夜摩天主的果報。

    此頌說明行者或王者若能修持清淨心,遠離親疏愛憎的分別執著,安住於平等捨心,以此功德果報,自然能感得成為天界之主的殊勝果報。

    此偈頌說明為政或修善者應依正法而行。
    不貪求不義之財,不損惱眾生,能以此清淨善行累積福德,故獲致成為天界主宰之果報。

    此偈說明成就天主果報之四種因行:行佈施與持戒以積福德、語出真實以立信、平等慈悲視一切眾生,依此修持將感得統領天界之果報。

    開示修行者應親近善士、遠離惡友,並護持正法,以此善行果報,當能成就天主之果位。

    本經此處明示成就天主果報的世俗與出世俗因緣。
    在世間法上,為政者需親近忠直臣下以清明政治;在修行法上,需斷除淫慾等粗重煩惱,使心遠離垢染。
    內外因緣具足,其福德與定慧力自然感得帝釋天或梵天等天主之位。

    本偈說明遠離諂佞、親近正言的修持因果。
    修行者若能杜絕虛妄奉承的惡言,唯獨愛樂與隨順正直之人的清淨說法,其法味就如同不死甘露般殊勝,以此清淨業因,未來當感得作天主之尊貴果報。

    此頌說明修行者若能恆常樂於聽聞正法,遠離對世俗五欲之執著,並斷除貪欲煩惱,依此清淨因緣,當能成就帝釋天主的果報。

    此偈說明修持者應恆常保持正見,遠離邪教,使心靈清淨堅定,以此福德與智慧因緣,當能成為天界之主。

    說明修持戒律與智慧,並行勇猛佈施之福德,將感得眾人愛戴讚譽,並獲得轉生為天主之果報。

    此偈頌說明修行者若能常行柔語與慈愛,並依真實法相修行,將能感得成為天主之果報。

    行者修持若能不為世間財富的增減所動搖,斷除慳貪,心性安住如須彌山般不動不搖,依此功德,當能感得帝釋天主之果報。

    此段說明為政或為將者面對外敵侵略時,應審視敵方戰力,並以智慧與權巧方便平息干戈,化解危機,藉此彰顯仁德與智慧的治國之道。

    說明三寶在三界中具有最上無上的地位。
    眾生若能發心護持、興顯三寶,憑藉此殊勝福德之力,將感得成為天主之果報。

    此偈頌說明為政者若能順應時機發佈教令,利益安樂人民,並護衛眾生免於險難,即可感得未來成為天界之主的果報。

    行者若能斷離染著貪欲,破除昏沉嗜睡,恆常安住於正智相應的狀態,即可成就殊勝功德,當得尊貴的天主果位。

    此頌說明行者若能發起堅固之心精進修行而不懈怠,便能超越生死輪迴的瀑流,成就天界之主的果位。

    此段闡述為政者或天主的修德。
    行事謹慎、明察無誤,且能愛護臣屬,以此福德因緣,便能成就尊貴的帝釋天之位。

    此偈闡明口業清淨與慈悲寬恕之德行。
    不造惡口、不樂諸惡,並常懷仁恕和平,是成就天主果報之因。

    闡述修行者若能防護身心,不造惡業,並調伏情緒遠離煩惱染污,便能成就清淨功德,感得天主之果報。

    強調修行必須先經由正思維來明辨是非善惡,再付諸實踐。
    依循佛法作為行為準則,便能積累成就天界主宰的福德與果報。

    說明修行者若能節制口腹之慾,專注修習與樂於正法,便能離粗重煩惱而獲得身心清淨的輕安之樂,成為通達智慧者。

    說明統治者若能明瞭正法、慈愛護育人民,且自身具備福慧,便能感得天龍八部的常隨護衛。

    指出眾生因無明而在生死輪迴中無有窮盡。
    唯有聽聞、思維並證悟佛法的真理,方能徹底從煩惱與輪迴中解脫出來。

    說明聖王依佛法治國之行持。
    透過奉行十善法、通達業果因緣,能於五欲境中對境離貪,契入覺悟。

    此偈說明修持淨信供養能得殊勝果報。
    將無上妙物奉施於如來,依此廣大福田之力,招感人天善趣之果報,且於流轉中常獲恭敬供養。

    行者當令自心離諸垢染,防護后妃眷屬修善,遠離一切惡行,依於知足而得心安。

    說明凡夫與智者在面對外境時的差別,提醒修行者應當欣樂修持善法,並以清淨心守護戒律,避免心念受境界染污。

    此偈頌指導修行者應遠離破戒之人,親近善人,並安住於正見來觀察思惟。
    透過遠惡親善與如理作意,常保內心對正法的喜樂,從而遠離染污。

    闡述國王若能依循正法治國,護念羣臣與百姓,其德行與尊貴將如同天人。

    此頌說明君王與統治者的德行具有教化社會的深遠影響。
    當上位者能修持淨德並實踐正行,自然能引導羣臣與百姓,使社會達到清淨安樂的境界,猶如明月普照,能破除黑暗。

    闡明通達因果法則是息滅諍訟、獲得身心安樂的基礎。
    若能正見因果,自能止惡行善,從而帶來自己與他人的和平與安穩。

名相註解
  • 安忍行:安住於忍辱的修行。愛語:菩薩四攝法之一,柔軟溫和、契合機宜的言語。喜怒:好惡情緒之波動。
  • 偏黨:偏袒與結黨。冤親想:對怨敵與親友的分別對待之心。平等心:無愛憎的捨心。天主:欲界或色界之天界主宰。
  • 賢善人:指具備賢良與善德之人。惡營從:指惡人及其黨羽眷屬。正法:佛陀所說之正確教法與真理。天主:指天界之主,此指帝釋天或統領天界者。
  • 臣佐:指輔佐君王的臣子與部屬。
  • 女色:指女性的容貌色相,此處借代為男女間的淫慾貪著。
  • 離垢:指心靈遠離貪、嗔、癡等煩惱塵垢的染污。
  • 天主:指天界之主,如忉利天主帝釋天或大梵天王等。
  • 諂佞:意指虛偽奉承、巧言令色的諂媚言語,屬於口業之過惡。
  • 正人:指心行正直、說法如實,能引導眾生趨向正法的人。
  • 甘露:梵語 amṛta,比喻極妙之法味,能消滅生死熱惱,滋長善根。
  • 柔軟語:柔和的言辭;羣生:一切眾生;真實:真如實相;天主:天界之主
  • 須彌:佛教宇宙觀中的世界中心之山,此處比喻心性如須彌山般高大、穩固而不為外境所動。天主:欲界忉利天之主,即帝釋天。
  • 權智:運用權巧方便的智慧。天主:欲界忉利天之主,即帝釋天。
  • 三界:指欲界、色界、無色界。三寶:指佛寶、法寶、僧寶。天主:指天界之主,如帝釋天。
  • 喜慍:指喜悅與憤怒的情緒。垢染:指貪、瞋、癡等煩惱污垢。天主:指天界的主宰或帝釋天等殊勝果報。
  • 決擇思惟:指運用智慧來審察、辨別事物。正法:指符合真理、能引向解脫的正確教法。天主:指天界的主宰,通常特指帝釋天。
  • 輪迴:眾生在迷妄中生死相續不斷的狀態。正法:佛陀所宣說能引導眾生解脫的真實教法。
  • 如來:佛的尊稱,意指乘真如之道而來成正覺者。十善:十種善業道。因緣法:緣起法則。福非福業:招感樂果之善業與招感苦果之惡業。大覺悟:無上覺悟。
  • 清淨心:無煩惱垢染之心。邪非:不正當的行為。知足:對所得生滿足心。
  • 毀戒:毀犯戒律。善人:具足善法之人。正見:正確的佛教知見。法樂:由修習佛法而獲得的內心喜悅。
  • 正行:依循佛法或正理的行為。清淨:遠離貪、瞋、癡等染垢。
  • 因果相:因果報應的相狀與道理。攻罰:互相攻擊與刑罰。吉祥:善好、吉祥如意。安隱:安樂、平穩。
若王行正法,臣佐悉清淨,
善調伏諸根,得諸天守護。
常行安忍行,愛語無喜怒,
彼王於世間,人民咸敬奉。
以時而輸賦,依正法受用,
彼王無貪心,作夜摩天主。
清淨無偏黨,及無冤親想,
彼王平等心,當得為天主。
於先王所賜,而不生奪取,
不惱諸有情,當得為天主。
樂勤修施戒,常發真實言,
等視諸眾生,當得為天主。
當樂賢善人,擯棄惡營從,
守護於正法,當得為天主。
樂忠直臣佐,不著於女色,
心離垢寂靜,當得為天主。
不聽諂佞言,樂正人所說,
如甘露之美,當得為天主。
常樂聞正法,不著世珍玩,
解脫貪欲垢,當得為天主。
常生於正見,不依彼邪教,
清淨心不動,當得為天主。
與戒慧相應,樂勇猛行施,
得人民稱讚,當得為天主。
常以柔軟語,愛念於群生,
以真實相應,當得為天主。
不畏財增減,亦未甞慳悋,
其心如須彌,當得為天主。
或他兵侵暴,知勇悍怯弱,
以權智和平,當得為天主。
於彼三界中,三寶為第一,
能以力興顯,當得為天主。
依時而布令,利樂諸群生,
令離於險難,當得為天主。
離染欲過惡,不樂多睡眠,
常與智相應,當得為天主。
堅固心精進,未甞生疲倦,
越三有瀑流,當得為天主。
於所作事業,審諦無錯謬,
愛念於群臣,當得為天主。
口不施惡言,不喜諸惡者,
唯仁恕和平,當得為天主。
不造諸罪惡,不妄生喜慍,
心離彼垢染,當得為天主。
當決擇思惟,然後隨所作,
依正法而行,當得為天主。
不嗜諸飲食,常樂於正法,
獲清淨輕安,為智中智者。
由解彼正法,愛育於黎民,
彼王具福慧,天龍常守護;
輪迴極長遠,如絲緒不絕,
若入解正法,於彼善超越。
於如來所說,十善真實法,
彼王能奉行,依法而治世,
善達因緣法,及福非福業,
見色離其貪,常生大覺悟;
以上妙諸物,奉施於如來,
由是得人天,展轉常恭敬。
清淨心無染,護后妃眷屬,
遠離彼邪非,知足無憂惱。
凡夫為境牽,智者心無垢,
當樂修正行,於戒能守護。
離彼毀戒者,憐念諸善人,
住正見思惟,常樂於法樂。
以正法治國,護大臣人民,
彼王於世間,等諸天無異。
由王修淨德,臣佐依正行,
民庶悉清淨,如月麗秋空。
了知因果相,則無相攻罰,
一切處吉祥,自他獲安隱。

稱讚功德品第三十六

13
白話直譯
歸依正遍知,是世間的導師,能斷除三有束縛,使人登上覺悟之道。歸依清淨智慧眼,能破除一切疑惑黑暗,善於摧破各種異論,使人安住正見。歸依良善福田,能滋養善果,遠離三毒過患,使人離垢清淨。歸依最上智慧,安住殊勝三摩地,以最勝法寶,為眾生開示。稱讚佛世尊,及其相好功德,能令見者心生歡喜清淨。若人心意清淨,常恭敬諸佛,能獲最上吉祥,遠離一切恐懼。若人心意清淨,善於宣說微妙法,能達到菩提,獲得究竟安穩。若人心意清淨,常起正思惟,乘智慧之舟,能渡達彼岸。智慧眼最為清淨,能觀察幽微與顯明,自他有情與無情,無不遍知。若能遠離貪等過失,心不生昏濁,如同清淨琉璃,一切都能明了。一切外道,無法見到智慧光明,應以真實語言,善巧為其開示。極度放逸的眾生,唯有佛能救度,使其到達彼岸,稱為最上丈夫。佛在世間,作為最殊勝的歸依與救護,未得安穩者令其安穩,未得度者令其得度;從無始以來輪迴,為無明所遮蔽,依佛語能斷除,如太陽驅散黑暗。常思惟此語,智者能超越,得至不滅之處,獲得最上寂靜;以無盡法智,成就廣大光明,功德難以衡量,在聖者中最為殊勝。
白話口語化新譯
歸依佛陀(正遍知),祂是世間眾生的導師與依怙,能斬斷世間生死的束縛,引領我們走向覺悟的道路。。歸依清淨的智慧之眼,它能夠破除所有的疑惑與愚闇,很好地摧毀各種外道邪說,讓眾生安住於正確的知見當中。。歸依最優秀的種福之田,讓各種善果滋長繁茂。遠離貪、瞋、癡這三種毒害的過失與禍患,使身心離開垢染而達到清淨。。皈依最無上的智慧,定心安住在殊勝的正定之中,以此最為殊勝的法寶,向一切眾生宣說開示。。讚歎佛與世尊的種種殊勝相好與功德,能夠讓見到的人身心感到適悅,內心清淨無染。。如果有人內心保持清淨,經常禮敬十方諸佛,就能獲得最殊勝的吉祥,並遠離一切恐怖。。如果人們的心念保持清淨,又能善巧演說微妙的佛法,就能因此引導至覺悟的境界,獲得最終的安穩平靜。。如果一個人的心念保持清淨,經常生起正確的觀察與思考,並依憑著這個智慧之舟,就能夠安然度過生死苦海,到達涅槃的彼岸。。佛陀的智慧之眼極其清淨,無論是幽暗還是光明之處,無論是有情的眾生還是無情的萬物,都能普遍且無遺漏地看見與瞭解。。如果能遠離貪欲等過患,內心不再產生昏暗混濁的狀態,就像清淨的琉璃珠一樣,一切都能看得清清楚楚。。那些所有的外道,沒有看見智慧的光明,應當用真實的話語,透過善巧方便來為他們開示解說。。對於極度放縱貪嗔癡的眾生,只有佛陀能夠救度他們,引導他們超越煩惱生死到達解脫的彼岸,因此被尊稱為最上的大丈夫。。佛是世間眾生最可靠的依靠與救星,祂讓還沒獲得安定的人得到安定,讓還沒解脫痛苦的人得到解脫;。眾生在無始以來的生死輪迴中,一直被無明愚癡所障蔽。現在只要依循佛陀的教法,就能斷除這些煩惱障礙,就像太陽能驅散黑暗一樣。。經常思惟這句話,有智慧的人就能超越輪迴,到達沒有生滅的涅槃境界,獲得最至高無上的寂靜。。憑藉著無盡的佛法智慧,展現出廣大的光明,其所積累的功德無法衡量,在一切聖者中是最為殊勝的。
法義解析
  • 此頌讚嘆佛陀的功德。
    佛陀為無上導師,能為世間之父,解脫眾生於生死輪迴中,並引導眾生證悟涅槃。

    此偈頌讚歎清淨智慧的功德。
    佛菩薩的淨智猶如明眼,能驅散無明黑暗,降伏不正之見,引導眾生建立並安住於正覺的見解之中。

    此偈頌說明歸依殊勝福田的功德利益。
    透過歸依三寶或聖者等良福田,能滋長眾善;同時藉由修持,斷除貪瞋癡三毒,從而滌除染污,證得清淨。

    本偈頌彰顯依止自性無漏智慧與禪定正受,發起大悲心宣說妙法以利益眾生的修行軌範。
    修行者當內依最上智慧、外住殊勝定力,以此自證之法寶教化開導一切有情。

    此頌讚歎佛陀具足莊嚴的相好與無量功德。
    眾生若能親見佛陀威儀,內心能生起歡喜愉悅,達到清淨的狀態。

    說明心意清淨與禮敬諸佛的修行功德。
    以此清淨心與恭敬心,能感得無上吉祥,並消除內心恐懼。

    此偈頌說明修行者若能保持內心清淨,並善於宣說微妙佛法,便能引導自己或他人趨向覺悟,得到徹底的解脫與安穩。

    此偈說明修行者應當保持內心清淨,常修正確的思惟與觀照。
    以智慧為舟楫,作為修行的憑藉,便能克服煩惱,超越生死輪迴,最終證得涅槃解脫。

    此頌讚嘆佛智的圓滿。
    佛的智慧之眼清淨無垢,超越一切障礙,能觀照幽顯等萬法,遍知一切有情與無情界,窮盡諸法實相,無有遺漏。

    說明修行者若能斷除貪瞋癡等煩惱垢染,心識即可恢復清淨明朗,如同無瑕的琉璃,通達洞見一切法。

    此段闡述修行者對於尚未見道、不明真實智慧的外道行者,應當秉持真實語教,並運用善巧方便予以開導,令其趣入正法。

    此頌說明佛陀具備無上悲智,能救拔極度放逸、沈溺於生死中的眾生,使其修持圓滿並證得涅槃,堪稱一切丈夫中最為殊勝者。

    闡述佛陀對世間眾生具備無上救護力,能拔濟苦難,引導未安穩、未解脫的眾生走向安樂與涅槃解脫之境。

    說明眾生流轉生死皆因無明障蔽,而佛陀的教法具備破除迷暗的力量,修行者依教奉行即可斷除無明。

    勸誡行者應當常念聖教,依此真實教法如理思惟,便能超越煩惱生死,契入不生不滅的涅槃境地,成就究竟的寂滅安樂。

    此頌讚嘆佛陀或菩薩依無盡的佛法智慧,破除眾生無明,展現廣大光明。
    其福慧功德難以限量,於一切聖者中居於最勝地位。

名相註解
  • 正遍知:指佛陀的十號之一,意指正覺一切法而普遍了知。三有:指欲界、色界、無色界的三重生死輪迴。覺路:指通往覺悟、涅槃的修行道路。
  • 淨智:清淨無染的智慧。疑暗:疑惑與愚闇。異論:外道或世俗的非正統論說。正見:正確如實的佛教知見。
  • 福田:能生長福德之田,此指堪受歸依供養者。善果:由善業所感得之殊勝果報。三毒:貪、瞋、癡,為毒害眾生身心之煩惱。垢:指煩惱染污。
  • 最上慧:指諸佛菩薩無漏、究極之勝慧。
  • 三摩地:梵語 samādhi,意譯為定、正定,指心專注一境而不散亂的精神狀態。
  • 法寶:此處指佛陀所證、所說之殊勝教法與正法。
  • 相好:指佛身所具足的三十二相與八十種隨形好。
  • 禮敬:身心恭敬頂禮與致敬。
  • 菩提:覺悟、智慧或佛果。安隱:安穩、寂靜無憂的境界。
  • 正思惟:正確的觀察與思考。彼岸:超越生死輪迴的解脫境界,即涅槃。
  • 智眼:指佛智;幽顯:指幽暗與顯明;情非情:指有情眾生與無情萬物;普遍無不盡:指觀照遍滿一切而無遺漏。
  • 外道:佛教以外的宗派或學說;智光明:指證悟實相的真實智慧;方便:善巧方便的教化方式。
  • 歸救:依怙與救護。安:安隱、安樂。度:度脫煩惱與生死苦海。
  • 無始:無有起始的輪迴時間。輪迴:眾生在六道中依業力生死相續。無明:缺乏對真理的如實認知,一切煩惱的根本。佛語:佛陀所宣說的真實教法。
  • 不滅:指超越生滅變異、解脫輪迴的涅槃境界。 智者:指具備觀照智慧、能如理思惟的修持者。 寂靜:指息滅一切煩惱與惑業的安穩狀態。
  • 無盡法智:指佛菩薩通達諸法、無有窮盡的智慧。功德:修持善法所招感之殊勝果報。聖:指證悟真理的聖者。
歸依正遍知,為世間之父,
能斷三有縛,令登於覺路。
歸依淨智眼,能破諸疑暗,
善摧眾異論,令住於正見。
歸依良福田,滋榮諸善果,
離三毒過患,令離垢清淨。
歸依最上慧,住勝三摩地,
以最勝法寶,為眾生開示。
稱讚佛世尊,相好諸功德,
能令彼見者,適悅心清淨。
若人意清淨,常禮敬諸佛,
獲最上吉祥,得離諸恐怖。
若人意清淨,善說微妙法,
能至於菩提,獲畢竟安隱。
若人意清淨,常起正思惟,
乘彼智慧舟,能渡於彼岸。
智眼最清淨,能矚於幽顯,
自他情非情,普遍無不盡。
若離貪等過,心不生惛濁,
如彼淨琉璃,一切悉明了。
彼一切外道,不覩智光明,
當以真實言,方便為開示。
極放逸眾生,唯佛能濟度,
令至於彼岸,號最上丈夫。
佛於諸世間,作第一歸救,
未安者令安,未度者令度;
從無始輪迴,為無明所蔽,
依佛語能斷,如日除黑暗。
常思惟此言,智者能超越,
得至不滅處,獲最上寂靜;
以無盡法智,作廣大光明,
功德難稱量,於聖中最勝。

諸法集要經卷第十