大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

諸法集要經

T17n0728_006
1

諸法集要經卷第六

2

觀無畏尊者集

3

西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯

4

福非福業品第十三

5
白話直譯
所造作的各種業,無論善業或惡業,能束縛一切有情,必定各自招感其果報。愚癡之人的心如同魚,依戀愛欲之波而停留,帶笑造作諸惡,最後只能悲泣自受其報。過去一起造作諸罪,像僕人隨從主人的行為,將來受苦果時,卻無人能代替。因親屬、朋友等和合而共造諸多罪業,來世相隨的,唯有自己所作的惡業。如同花香所到之處,香氣不會離開,善惡業也是如此,無論到哪都會隨身而至。眾生因自身所作的業,因果恆常相應,行善則生於諸天,享受殊勝快樂。若是惡業成熟,便會受極重的痛苦,墮入三惡道中,那種苦無可比擬。正是因為三業,造作遍及三界,常生三毒,便墮入三惡道。諸愚癡凡夫,因緣和合而生,流轉於三界之中,皆隨自身所作的業。不是自己造業他人受報,也不是他人造業我來受報,應知所造的業,招感果報必定分明。雖然業有許多種,受報的處所有九種,彼此互相助成,便有四十種惡業。自己造作一種業,必定受其一種果報,墮入險惡之道時,無有伴侶同行。或因他人勸請而造作惡業,將來受苦果時,對方也無法救助。業成熟不分先後,也不限於今生或來世,可能此處造作,於他處受報。因善惡業的緣故,隨著輪迴流轉,被業風所吹動,招感苦樂果報。愚癡之人心常散亂,執著於欲樂,缺乏正慧抉擇,諸惡便不斷增長。那些執著快樂的眾生,被愚癡所覆蓋,惡報現前時,便墮入黑暗之處。因對佛法不生歡喜心,在地獄中長時受苦。從無始以來輪迴不息,被業網纏縛,這裡滅那裡又生,一切皆由心造作。有時從天界墮落,有時從地獄生於天界,有時生在人間,有時受餓鬼之報。所謂苦樂的因,皆由自己所造,各自生起,並非自在天所作。在輪迴生死中,造作無數惡業,唯有佛能徹知,其他智慧無法完全明瞭。若非法而得善果,此因便是顛倒,應知所受的果報,必與因相符。若因果相應,便順於正理,一切有為法,無不是從因緣而生。未曾見無罪之人卻墮入地獄,必定是因惡業,才受其苦報。若決意造作諸惡,執著不悔,便被業力所縛,墮入惡道。未曾見不善業能引生樂果,唯有佛的真實語,能指示對治之道。如因燈而有光,因業而招感果報,一切所作,皆由因緣生起。正是由各種因,生起各種果,能善於明瞭此理,便是真實見。並非如自在天那樣,無因而建立,一切法皆因緣所生,這是如來所說。由無始以來的輪迴,業報總是相似,這不是顛倒分別,而是因緣所生。眾生被愚癡所迷,對愛欲永無厭足,若不了解業報,怎能獲得寂靜?若有人於佛教中,不能分辨道與非道,因愚癡缺乏正慧,常生起熱惱。見他人如意快樂,那快樂也是因緣所生,一切法唯心所現,各自隨自己的行為。一切有為法皆無常,如水泡不久存,應當行善,利益現世與來世。觀察世間的業報,以及諸天的退墮,若貪圖放逸,必定得不到絲毫快樂。業索極為綿長,堅固難以脫離,纏縛愚癡之人,遠離菩提。智慧如利劍,能斷除纏縛,遠離愚癡與熱惱,使人到達彼岸。因業而受果報,隨善惡相應,智者從不暫忘,因果恆常決定。因緣和合,生起肢體骨骼,纏縛一切有情,輪迴中無法解脫。因為被纏縛,所以受苦難堪,應修解脫之因,徹底滅盡諸苦。業如善鉤之名,能牽引眾生,在所生之處,隨業受報。業果如輪,在三有中旋轉,應遠離一切過患,常修殊勝之行。布施如淨器,盛滿戒、勤、慧之水,智者善加運用,能滅三有業火。若放縱三業,三毒便隨之轉動,奔馳於三界,因愚癡造三種行為。一切眾生都被痛苦逼迫,皆隨自作之業,常依止而存在。若無善因,怎能有絲毫快樂?隨業受報,如種子生出果實。又如陽春時節,能滋養草木,果報由因而生,無因則不會生起。被業索拘束,百千生死往返,如世間車輪,因機關而轉動。三毒堅固牢靠,眾生難以出離,若能遠離貪等過患,便能超越三有。若人心生歡喜,修行殊勝之行,因這因緣,得受莊嚴殊勝的果報。業如畫師,善於描繪各種形象,無論天上人間,所畫無不周遍。那些畫像無量無數,皆由業力變化,不施彩飾,亦無人能見。牆壁毀壞,畫像也隨之消失,終究都會散壞,此身雖滅,業力卻長存。眾生被愚癡覆蓋,為業所纏縛,無始生死中,如陶輪常轉;如風和日使煙塵損壞畫像,所招感的業緣,從未暫時捨棄。應觀察過去所造諸多不善,在每一處都隨所作而自受其報。所謂上中下諸微細惡業,皆能令眾生解脫,這是最上智者。又有情眾生,造作善與不善,於樂與非樂,必定會獲得相應果報。若違背佛陀教誨,就是愚癡之人,將長久陷於無量苦惱,難以解脫。天人、阿脩羅、地獄、鬼、畜生,皆因自身業力,應當以智慧行事。因染著的智慧分別,造作無量惡業,各自流轉諸趣,受報時皆能知見。若有人造作善業,將來能生於人天;若造不善,則沉溺三惡道,如戲子換裝般輪轉。業力之線極為堅固且長久,遍縛三有,眾生皆依自業,如車輪輻依車圈,或生於天界,或墮於險難,輪迴不曾暫停,隨業受報。有情眾生能生於天界,皆因善業所致,如妙色蓮花出自清淨池沼。若有人造作善業,決不會被破壞,常生於殊勝之處,感得如意果報。愚癡之人不修善因,卻妄想獲得快樂果報,如同在沙中求酥,終不可得。若修善因,必定生於快樂之處;若無因而求果,如同離樹求果,終不可得。眾生因業力而受報,果報無有定相,如將沙擲向空中,隨風飄落。聚散的因緣,苦樂亦如是,皆由業力牽引,不應造作罪業。無邊業種子,變化於六道之中,皆從心生,這是佛陀真實所說。此心難以調伏,樂於造作諸業,如彩繪眾生,唯有佛能知見。如同一粒穀種能生百千萬粒,業網亦然,無人能測量其量。如同以線繫鳥,雖飛翔終能被收回,業力拘束眾生,往返輪迴亦如是。愚癡之人無正見,不明白罪福差別,於三有中循環,只得苦為己有。若能明了善惡業,便能領悟生滅之法,這是真實之人,能到達彼岸。若遠離善知識,便親近惡友,捨棄正法貪戀世財,不信未來苦果,因不了解業報,便不知罪福。那些愚癡有情,長受熱惱,世間智慧生起我慢,常說無義之言,不悟業因緣,常受輪迴之苦。如同久被囚禁之人,偶然獲得釋放,親友眷屬皆歡喜慶慰。如同在地獄中,業盡得解脫,憑藉過去善業之力,得以生於天上。在天界享受快樂,具足無量莊嚴,於彼再修善因,轉生更勝之處。若不再修善,業盡則退墮,衰敗之相現前,如油盡燈滅;此滅彼又生,於三界中循環,隨業風所吹,怎能出離?若人智慧自在,便不執著輪迴,不會被業繩稍加纏縛。即使蓮莖絲堆積如須彌山,業索亦然,無法束縛有智慧的人。智者處於輪迴中,如須彌山不動,遠離一切憂惱,解脫諸恐怖。如諸佛所見,因果恆常相應,若造作廣大業,果報亦同等。屢屢造作諸業,各自受其果報,如此造作,便被業力纏縛。若因造善業,必定獲得殊勝果報,色相、力量、壽命莊嚴其身,為人所敬仰。福報怎能長久?轉瞬如燈光消逝。那業報毫無差錯,都隨著內心造作而來。一切眾生,業盡時壽命必然終結,身體終將被火焚燒,絲毫無法安住。又那些眾生,因心界差別,各自造作諸業,成為三有的束縛。世間的啞巴人,因行為不善,希求快樂果報,如同在水中攪拌想取火。若不造作善業,快樂的果報就不會生起,常常放逸的人,決定得不到功德。被業索牽引,愚鈍無覺知,那業索無法斷除,唯有苦盡才能解脫。眾生因業力,在輪回中往返,看見這裡滅、那裡生,都是因緣所致。愚人執著五欲,從未生起覺悟,因貪愛互相助長,怎會有苦的盡頭?愚人永不知足,貪樂各種欲樂,因為無厭足,終將自取衰敗滅亡。現世的福報,業盡時快樂也消失,因為多行放逸,臨終才開始覺悟。生起無量分別,造作種種業,各自隨業因緣,承受其果報。眾生被業力驅使,或被業所招感,有的生於快樂,有的招來苦報。若能生於天界,享受五欲妙樂,福報盡時便墮落,這時誰也無法救助。而輪回的因緣,皆從虛妄生起,佛以真實智慧,指示解脫正道。過去修諸善業,戒定慧相應,這不是輪回之因,能安住於清淨快樂。這種福報無窮無盡,不應放逸懈怠,應當專心致志,增進殊勝行持。若人具足福報,應遠離諸惡行,行善能登聖道,作惡必招災殃。若人行善不懈,勇猛堅定不退,常得寂靜快樂,能趨向菩提之道。若人放逸懈怠,樂於造作諸惡,福報便隨之減少,終將墮入惡道。業力如同鞦韆,皆由心變化,眾生被愚癡所欺,常隨業力轉動。生死如同輪子,十二處如同輪輻,於世間不斷旋轉,皆由心所驅使。由心造作善業,引生於天界,卻被境界迷惑,不思惟未來之苦。對於快樂與不樂,應審慎思量而行,苦樂業雖不同,皆由因緣生起。世間沒有真正的快樂,皆被業力牽引,快樂壞滅苦現前,都是由心造作。眾生被業風吹送,投生於各處,於彼處生起愛樂,便被業力拘束。唯有善業與不善業,來世常相隨,如同採花時,香氣必然隨至。眾生被自業所使,隨著生滅流轉,就像鞦韆升降,沒有片刻休息。在天、人、阿修羅,六道中往返,因愚癡覆蓋,無法生起真實見解。又如世間的輪子,依靠手而旋轉,眾生被業力催逼,迅速無人能及。被業力纏繞,十二支和合,這就叫緣生輪,世間人皆不知。諸天被愚癡所蒙蔽,常執著於欲望境界,唯有業力果報長存,他們的快樂無法積聚。他們不了解善業,如同良藥與明燈,能驅除黑暗帶來安樂,並成為依靠與救助。遭受極大痛苦與種種恐懼,這業力具有巨大威力,卻從不感到疲憊。天人滅亡後生於人間,人死後墮入地獄,從地獄出來成為傍生,再墮入鬼道。一切都是因業風所驅使,飄轉不定,這些愚癡眾生,從未生起覺悟。眾生乘著業力之車,能行於三界,其他車輛則不能,迅速無可比擬。若所作清淨,便能受福報,唯有在現世,才能明白自己的業力。業力如同彩繪,皆由心所生,所畫無不周遍,長久不會滅失。所謂廣大福報,皆由業力所生,當福業耗盡時,快樂也隨之消散。若不斷修善,快樂便會增長,因此應於善因上,不斷修習。在百千生中,受形體骨骼之束縛,被業力纏繞,從未有過安樂之想。若造作種種因,就會受種種果報,應於此生勤修諸善行。業力造作極為精巧,皆依心而成,業盡果報消失,剎那之間不久停留。唯有自己的業力最親近,向他人又能得到什麼?善於調伏自心,依正理安住。以業力自我莊嚴,並非他人所能為,歷經百生千生,從未暫時捨離。若能了知生滅,以及真實因果,便能遠離諸罪垢,得至不滅之處。所造諸業,曲折常隨身,如車輪之輻,於世間不斷輪轉。應以智慧抉擇,依正理修行,這才是調御師,能永遠脫離煩惱。
白話口語化新譯
我們所造作的行為,包括善業與惡業,這些業力會把眾生牢牢地綁在輪迴中,而且每一個業一定會招來它相對應的果報。。愚昧的人心念就像遊魚,總是跟隨著貪愛的波動起伏而生活;他們在歡樂時隨意造作各種惡業,最終只能在悲痛哭泣中獨自承受苦果。。過去一起造作了種種罪業,也就是指使僕人跟從去作惡,後來遭受到痛苦的報應時,他們(僕人)是無法替代的。。因為親屬朋友的關係,大家一起造下許多惡業,但等到了來世,真正會緊緊跟隨自己的,只有這些造作的惡業。。就像花朵帶到哪裡,香氣就跟隨到哪裡,一個人的善惡業也是這樣,無論走到哪裡,業力總是緊緊跟隨著他。。眾生都是因為自己的造作而感召果報,因果的規律總是相對應的。行善的人會投生到各個天界,去享受極為美妙殊勝的快樂。。如果遭受惡業帶來的報應,會承受非常沉重的痛苦,墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中,那種痛苦真的是無與倫比。。也就是說,由於身、口、意這三種行為,遍造作於欲、色、無色三界中,如果經常生起貪、瞋、癡三毒,就會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。各種愚癡的凡夫,因為因緣條件聚合,在欲界、色界、無色界這三界中不斷生死輪迴,這全都是跟隨著自己所造作的行為業力而受報;。造業與受報是自作自受的,並不是自己作了讓別人承受,也不是別人作了讓自己承受。大家應該清楚明白,自己所造的業,一定會招感相應的果報。。造作的業雖然非常多,但受報之處有九種,由於這些業互相滋助,成就了四十種惡業。。自己造作了什麼業,就必定要獨自承受那種果報;當墮落到痛苦的惡道中時,是沒有任何人能陪伴同行的。。有時候是因為別人的勸說,纔去做了壞事,等到以後真的要受苦報的時候,那個人是沒辦法幫你解救的。。業報成熟的時間點不侷限於剛造業時或最後,而會發生在今生或來世,這說明瞭我們在此處造作的業,可能會在同一個地方或是其他地方承受果報。。因為造作了善惡業,所以會一直在輪迴中流轉。就像被業力之風吹動一樣,招感來相對應的痛苦或快樂的果報。。愚笨的人心散亂不集中,總是貪戀執著世間的慾望,缺乏正確的智慧來辨別善惡,各種惡業就會隨之增長。。那些貪著享樂的眾生,因為心被愚癡遮蔽,當惡報現前的時候,就會墮入黑暗受苦的深淵。。因為對佛陀的正法沒有產生歡喜和樂意修學的心,所以墮入地獄之中,長時間承受痛苦的果報。。從沒有開始的輪迴以來,被業力編織的網纏住束縛,這個身體毀滅後另一個身體又生起,這些都是由心所造作的。。眾生可能從天界墮落,也可能從地獄往生天界,或者投生人間,或者承受餓鬼道的苦報;。也就是說,那些苦與樂的根源,都是自己造作的,彼此互相生起,而不是自在天(大自在天)所創造的。。我們在生死輪迴裡造了無數的惡業,這些業力只有佛纔能夠完全明瞭與證知,其它的智慧是無法徹底瞭解的。。如果企圖用不如法的方式來求取善報,這種因心就是顛倒錯誤的;應當明白,將來所感得的果報,本質上都會和這種顛倒的因相呼應。。如果因果能夠相應,就符合正確的道理,這就是說一切有為法,沒有一個不是依照緣分而產生的。。不曾看過沒有罪業的人會墮入地獄,眾生必定是因為造作了惡業,才會承受地獄的痛苦果報。。一心決定要做種種惡事,執迷不悟且不感到後悔,這種人被自己造的業束縛,一定會墮入惡道中。。我們從未見過不善業會引發快樂的果報,唯有佛陀的真實教言,為我們開示了對治這些煩惱與業障的修行之道。。就像是因為有燈才會有光,也像因為造業才感召果報一樣,世間所有一切造作的行為,都是因為因緣和合而產生的。。也就是說,由於各種不同的因,會引發相應的各種果報生起。能清楚明白地通達這種因果相應的道理,這就叫做真實的見地。。萬法並非由自在天(大自在天)這類造物主無因而建立的,一切法都是由眾緣和合而生起的,這是如來所宣說的真理。。因為眾生在無始以來的輪迴中,造業受報的模式常常很相似,這並不是錯誤的認知分別,而是依照因緣法則而產生的結果。。眾生因為被愚癡迷惑,對貪愛與慾望永遠無法滿足。如果不明白善惡業報的道理,怎麼可能得到內心的真正平靜呢?。如果有人對於佛陀的教法,無法分辨什麼是真正通往解脫的道、什麼不是,由於愚癡、缺乏正確智慧,就會經常產生內心的熱惱與煩悶。。看到別人順心如意很快樂,要知道他們的快樂也是有原因的。因為這世上的一切現象,都是我們的心所變現出來的,大家都是依循著自己所造的行為去承受果報。。世間一切造作出來的現象都是無常的,就像水泡一樣很快就會破滅。因此,我們應該把握機會多做善事,這對我們今生和來世都有真正的利益。。觀察世間眾生的業力果報,還有天人享盡壽命後退墮的情形,如果喜歡放縱逸樂的人,那他肯定得不到一點點真正的快樂。。由眾生造作而成的業,就像極長的繩索一樣,非常堅固而且很難掙脫。它將那些愚癡的人緊緊綁住,使他們距離覺悟的菩提果位越來越遠。。智慧就像鋒利的劍,能砍斷煩惱,讓人離開愚癡帶來的煩惱煎熬,到達解脫的彼岸。。一切有情都是因為造作了業,而去承受相對應的果報,這完全是隨著善惡來感召的。有智慧的人對於這點片刻都不會忘記,因為因果的法則向來都是非常準確而確定的。。因為各種條件(因緣)和合,才產生了身體的四肢與骨架。這些身體結構將眾生緊緊纏縛,使得眾生在生死輪迴中無法出離解脫。。因為受到煩惱的纏縛,遭受逼迫而難以忍受,應當修習解脫的因,以求窮盡一切苦的邊際。。那個業就像一把鋒利的鉤子,能牽引著眾生,到他們應該去投生的地方,隨著業力承受相應的果報。。那種業力的果報就像輪子一樣,在三界六道中循環輪轉。應當遠離所有的過失和患難,一直修持殊勝的法行。。行佈施就像準備好乾淨的容器,用來裝持戒與勤修智慧的水。有智慧的人能好好運用這些修行,滅除三界輪迴的業報之火。。如果放任身、口、意三業不加約束,貪、瞋、癡三毒就會跟著生起運轉,在三界中輪迴奔波,這都是因為無明愚癡而造作了身、口、意三種行為。。所有的眾生,都承受著痛苦的逼迫,這些遭遇都是隨著自己過去所造的業而來,恆常依止於業報之中而安住。。如果沒有那個善因,怎麼可能得到一點點快樂呢?。造了什麼業就承受什麼果報,就像種下種子就會長出對應的果實一樣。。就像春天溫暖的陽光,能夠滋潤並讓草木繁榮生長,果實都是從對應的因緣而生出來的,如果沒有相對的因,事物就不會生起。。眾生被過去所造的業力繩索綁住,在成百上千的生命中不斷地輪迴流轉,就像世間的車輪一樣,因為機械結構的運作而不停轉動。。那貪、嗔、癡三毒非常堅固牢固,眾生很難從中解脫出來。如果能遠離貪欲等種種過失與禍患,就能夠順利地超越三界輪迴。。如果人們能帶著慶幸喜悅的心,去實踐那種殊勝的修行,因為這樣的因緣,就能感得莊嚴殊勝的果報。。業力就像厲害的畫師,能畫出各種形相,不管是天上還是人間的果報,都在這畫筆下畫盡了。。這一切有如幻化的畫作數量無邊,全都是由業力所變現出來的。既沒有施加各種色彩來加以裝飾,也沒有人能夠親眼看見它。。就像牆壁毀了,畫作也就跟著消失,最終全都壞滅;我們這個身體雖然會死亡消散,但所造作的業力卻會一直跟隨,長久存在。。眾生被愚癡無明所矇蔽,被自己造作的業力所籠罩和束縛,在沒有起點的生死輪迴當中,就像製陶的輪盤一樣永不停息地旋轉;。就像風吹日曬和煙塵會損壞畫作一樣,眾生造作所招感的業力因緣,也從來不會有片刻的停歇與捨棄。。應該回想過去做過的壞事(不善業),不管在哪個地方,做什麼業就會自己承受什麼果報。。這意思是說,對於各種上、中、下的微細惡業,都能夠完全使其解脫淨盡的人,就是最上等的智者。。另外,這些有情眾生造作了善或惡的行為,對於隨之而來的快樂或痛苦等結果,必定會承受相應的果報。。如果違背佛陀的教導,那就是愚癡的人,會在無盡的痛苦煩惱中,很長一段時間都無法解脫。。天道、人道、阿脩羅道,以及地獄、餓鬼、畜生這三惡道,一切眾生都是因為自身造作的業力,才輪轉於這些道中;因此,應當依循智慧來指導我們的行為。。因為內心被染污的智慧所分別,造作了無數的惡業,隨後各自投生到不同的惡趣當中,所承受的果報都清楚明見。。如果人造作了善的行為,往後就能轉生到人間或天界;如果造作惡業,就會墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道,這就像戲子演戲隨意更換不同的服裝一樣,在輪迴中變換身形。。牽引眾生的業力就像一條堅固又長久的繩子,把大家緊緊綁在三界輪迴裡。眾生都是被自己的行為和業力所牽引,就像車輪的輻條必須依附車框一樣。隨著這些業力,有人會投生到快樂的天界,也有人會掉進危險苦難的地方。生死輪迴永遠不會停下來,大家都只能跟著自己的業力去承受相應的果報。。眾生之所以能投生到天界,都是因為過去造了善業的緣故。這就好像美麗的蓮花,是從乾淨清澈的池塘中生長出來的一樣。。如果有人造作了善業,這個業力決定不會被壞滅,他會經常投生在殊勝的地方,所感的果報都能合乎心意。。愚笨的人不肯去行善、種善因,卻不切實際地想要得到快樂的果報,這就好像在沙子裡想要擠出酥油一樣,是不可能的事。。如果造作了好的因,就會得到快樂的結果。如果說沒有種因卻能得到果報,那就像是離開了樹木卻想要摘取果實一樣是不可能的。。眾生因為造了種種業,所以承受果報也是無常不定的,就像把一把沙子扔到半空中,完全隨著風向飄零散落。。世間種種聚散的因緣,以及伴隨而來的痛苦與快樂也都是這樣,全都是被過去的業力所牽引,因此不應該再去造作任何罪業。。那無數的業力種子,導致我們在六道中不斷輪迴變化,這一切其實都是由心所產生的,這是佛陀所說的真實道理。。這顆心很難控制,喜歡去造作種種業力,就像畫出來的眾生相一樣(虛妄不實),只有佛陀能完全看清真相。。就像一顆農作物的種子,能夠生長出百千萬倍的果實,眾生的業力網絡也是這樣,沒有人能夠測量它的邊際與極限。。就像鳥兒被線繫綁著一樣,無論怎麼飛翔最後還是會被牽引回來;眾生被自身的業力所牽絆,在生死中來迴流轉也是如此。。愚癡的人缺乏正確的觀念,不明白什麼是真正的罪過與福報,只能在生死輪迴中不斷流轉,承受無盡的痛苦。。如果能真正明白善業與惡業的道理,就能體悟世間生滅的法則,這纔是真正有智慧的人,能夠到達解脫的彼岸。。如果遠離了指引正道的善知識,轉而親近錯誤的友人,就會捨棄佛法而去貪求世俗財富,也不相信會有後世的痛苦果報,因為不明白業力果報的道理,就分不清什麼是罪、什麼是福。。那些愚癡的眾生,長期承受著熱惱逼迫。因為世俗的聰明而生起傲慢,經常說些沒有意義的言語。不明白業力因緣的道理,因此長久承受輪迴的痛苦。。就像是被關押了很久的人,偶然得到了釋放,他的親戚朋友都非常高興,紛紛互相慶祝安慰。。這就像身處地獄一樣,等到業報受盡了就能得到解脫;而這份解脫感與隨後的昇天,是因為過去生所做的善業力量,讓自己能夠投生到天界。。享受天界的快樂,擁有無量的莊嚴,在那裡再度修持福慧因緣,轉生到更殊勝的地方。。那個人如果不修習善法,福報享盡就會退失墮落,衰敗的徵兆出現在他面前,就像油燒盡了燈火就熄滅一樣;。眾生在此處死亡後又在彼處投生,不斷在欲界、色界、無色界中循環輪迴,被自己過去所造的業力之風吹送漂泊,這樣要如何才能跳出這個輪迴呢?。如果修行人獲得了智慧的自在,就不會執著於生死輪迴,也不會被那些業力化成的繩索,有絲毫的束縛。。假設把蓮花莖的細絲累積到像須彌山那麼多,眾生所造的業力之索也是如此(雖然很多),但也無法束縛有智慧的人。。有智慧的人即使身處流轉不息的輪迴中,心也能像須彌山一樣穩定而不動搖,完全遠離各種憂愁與煩惱,解脫一切恐懼。。依照諸佛的現量所見,因果的規律總是相似的,如果造作的業力廣大,所得的果報也是同等巨大。。不斷地造作各種行為(業),就會各自承受相應的結果。因為這樣造作的緣故,就會被這些行為所束縛。。只要造作了善業,就一定會得到殊勝的好果報,讓自己具備端正的容貌、強健的體魄、長久的壽命與莊嚴的儀表,並受到他人的敬重。。福報帶來的業力怎麼可能長久呢?一下子就像燈光一樣閃滅了。那些業報一點都不會偏差,全部都是隨著心念造作出來的。。所有眾生只要造作的業力耗盡,生命就必定會死亡,色身遭受無常之火的焚燒,沒有絲毫能夠安穩常住的地方。。其次,那些眾生因為心識境界的種種不同,各自造作了各種行為,因而被繫縛在三界六道之中。。世上那些又聾又啞的人,因為做了不善的惡業,卻還希望得到快樂的果報,這就像是在攪動水想要生出火一樣,是不可能的。。如果沒有造作善業,就不會產生快樂的果報;那些經常貪圖享樂、放縱身心的人,註定不會有任何功德。。眾生被過去造作的業力繩索牽引,變得心智昏暗遲鈍、失去覺知。這條業力之索沒有人能幫忙斬斷,只能等待痛苦的果報完全受盡,才能得到解脫。。眾生因為過去造的業,在六道輪迴中來來回回,看到這裡死了、那裡生了,這一切都是由因果法則所致。。愚癡的人貪著五欲,從來沒有覺悟過。因為貪愛互相滋長,痛苦怎麼會有盡頭呢?。愚笨的人永遠不知道滿足,喜歡追求各種感官享樂,因為不知滿足,最後就會招致毀滅。。今生的福報享盡了,快樂也就跟著消失了。這是因為生前經常放縱自己、不守戒律,直到生命快結束時才驚覺這一切。。生起了無數的計較分別,造作了各種業力,每個人都會隨著自己所造的業因緣,去承受對應的果報。。一切眾生都是受到自身造作的業力所驅使,或者是被業力牽引招感而來。因此,有的投生到快樂的環境,有的則招感到了痛苦的果報。。如果投生到天界,享受各種美妙的感官快樂,但是當享盡福報時,就會從天界墮落,到了那個時候,誰也無法拯救。。另外,那些導致輪迴的因素,都是從虛妄顛倒而產生的;佛陀用真實的智慧見地,開示通往解脫的正法道路。。過去所修行的種種善業,若能與戒、定、慧相應,這就不是導致生死輪迴的原因,而是能安住於清淨的境界中獲得安樂。。這份福報是無窮無盡的,不應該因此而放縱懈怠,應當終究保持一心,更進一步修持殊勝的行持。。如果一個人擁有福報,就應該遠離一切不好的行為。行善就能走向聖人的覺悟之道,作惡就會招來災禍與罪咎。。如果有人行持善法,勇敢精進而不退轉屈服,就能常得內心平靜的安樂,並且能夠趣向覺悟的菩提大道。。如果人沉迷於放縱怠惰,喜歡做各種不好的事,那他的福報就會跟著減少,並且會墮入惡道中。。這些身口意造作的業就像鞦韆一樣,都是隨著我們的心念而幻化生滅的。眾生因為被無明愚癡所欺騙,心識往往受這些業力牽引而不自主地流轉。。生死輪迴就像轉輪一樣,十二處就是輪子上的輻條,在世間不停運轉,這一切都是心在操縱支配的。。因為起心動造作了善業,而引導出生在天界之中,但卻被外在的境界迷惑,而沒有去思考未來將受到的苦報。。面對順境(樂)與逆境(非樂),我們應該仔細思考後再行動。雖然招致痛苦或快樂的行為有所不同,但這一切都是由因緣所生起的。。世間根本沒有真正的快樂,大家都受業力牽絆,快樂結束痛苦就來了,這一切都是心造作出來的。。眾生因為過去造作的業力如風一般,被吹送到應投生的環境裡。只要一對該處生起貪愛與執著,就會立刻被這股業力所繫縛。。只有造作的善業與惡業,會生生世世一直跟隨著人,就像採花時,花香自然隨身而來一樣。。眾生都是被自己的行為業力所控制,在生生死死的狀態中不斷輪迴,就像遊樂場裡的鞦韆一樣,忽高忽低,永遠停不下來。。在天道、人道、修羅道等六趣中不斷輪迴往返,由於被愚癡所矇蔽,因此無法生起真實的見地。。再舉個例子,就像世間的輪具,要靠手運作才會旋轉;眾生也是如此,被自身的業力催促推動,快速轉動(在六道中)沒有能比得上的。。眾生因為被業力所纏縛,使得十二因緣互相和合,這就叫做緣生輪轉。世間的凡夫對此道理無法明瞭。。天人被愚癡矇蔽,總是貪著於感官欲樂。只有造作的業力與果報會長久跟隨,他們所享受的快樂是無法積聚常保的。。那些人不知道行善的功德,就像治病的良藥與照路的明燈,能消除愚癡的黑暗並讓身心得到安適,成為眾生的依靠與救度。。承受著難以忍受的極大痛苦,以及各種令人恐懼畏懼的事物,這是因為業力具有強大力量,而且這股力量運作時絲毫不會感到疲倦。。天界眾生壽命結束後轉生到人世間,人死後墮入地獄,從地獄受刑期滿出來後轉生為畜生,接著又墮入餓鬼道中。。這一切都是因為造作了某種業力,使得生命如風一般飄泊流轉、沒有固定的方向,而那些愚癡的眾生,卻始終未能因此生起覺悟之心。。一切有情眾生隨著自己造作的業力,猶如搭乘不同的車輛,在三界六道中流轉。至於其他的教法乘載則不是這樣,無法達到這般快速且無可比擬的解脫成就。。如果行為是清淨的,就會得到相應的福報,只在當下這一世,就能知道這是自己所造的業。。那種業力就像彩色的繪畫,完全是從心所生起的,所畫的內容沒有不周全的,而且經過長久的時間也不會消失。。這意思是說,一切廣大的福報,都是由過去造作的善業所產生的。當這些福報業力享盡時,相對應的快樂也就隨之消散壞滅。。對於善行如果不放棄,內心的安樂就會不斷增長。因此,對於善的因,應該持續不斷地去實踐與造作。。在過去成百上千次的受生當中,眾生承受著血肉軀體與骨節連鎖的束縛,被自身的業力所纏繞,在其中從未產生過安穩快樂的想法。。如果造作了各式各樣的行為(因),就會承受各式各樣的結果(報),因此在這一生當中,應該要努力行持各種善事。。業力就像精巧的畫師,畫出世間萬象,這一切都是依據心而造作出來的。當業力消耗殆盡,果報也就隨之消失,這一切在剎那間都不會恆常久住。。只有自己造作的業力纔是最親近依賴的,對別人能有什麼指望與收穫呢?。好好地調伏自己的心,依照正確的道理安住下來。。眾生是以自身的造作行為來莊嚴自己,這並非其他力量所造成。這樣的業力在百生千生之中,從來未曾暫時捨離。。如果能透徹明白一切現象的生滅變化,以及真實的因果法則,就能遠離各種罪業與煩惱染垢,證得不生不滅的涅槃境界。。自己造作的業力,會像影子一樣彎彎曲曲地跟著人,就像輪子上的輻條一樣,在世間輪迴不停。。應該用智慧來分辨判斷,按照正確的道理去實踐修行,這樣就是能調伏煩惱的導師,能永遠脫離各種煩惱。
法義解析
  • 眾生所造之業分為善(福)與惡(非福)兩種。
    這些行為會作為繫縛的力量,使有情眾生受困於生死輪迴中,且造何種業必定招感相應的果報。

    此偈以魚依波浪喻指凡夫心念隨愛欲遷流,說明造業與受報時的心境反差:造業時雖覺快樂,感果時卻極其痛苦,強調因果業力不爽。

    此偈說明共業與自業自得之理。
    教唆僕從造罪,雖有教他之罪,但受報時,仍須自負因果,僕從不能代為受苦。

    闡明業力之不可共擔。
    雖然眾人合夥造惡,但業力自作自受,臨終隨業流轉時,親友無法相隨,唯有親自造作的惡業會跟隨牽引。

    比喻善惡業力與造業者恆常相隨,猶如花香之不離花體,說明業力不亡、因果報應必然之理。

    闡述業力因果的必然性。
    眾生所承受的苦樂果報,皆源於自身造作的善惡業因。
    造作善業者感召生天之善果,受用殊勝快樂,顯示善惡因果絲毫不爽。

    本偈描述惡業感報的情形,強調惡業導致的三惡道苦極重,且無其他痛苦能與之相比。

    此偈明造作不善業之果報,因身口意三業造作遍及三界,若心常起三毒,則感招墮落三惡道之果。

    說明眾生因無明愚癡而造作諸業,構成因緣和合的流轉動力,導致在三界六道中不斷生死輪迴,一切皆自作自受。

    說明業果感報的自作自受原則。
    業力因果為獨立運作之必然法則,無有造作與承受主體錯置之情形,所造之業必招感決定不移之果報。

    此偈說明惡業之分類、受報處所及加乘機制。
    眾多惡業歸納為九受處,且業力會相資互助,累積形成四十種惡相。

    本經此處闡述業果自作自受的決定性與孤獨性。
    眾生所造之業因與所感之果報具有一一對應的決定關係,且在受報墮入惡道時,只能獨自承受痛苦,無法由他人代受或陪伴。

    強調業力自受之理,勸請造惡者不承擔造業者之果報,明示依教奉行者需承擔因果責任。

    說明業果成熟的時間與空間具有多樣性。
    造業之後,果報不一定立刻顯現,也不一定在最後才成熟,其成熟時機遍及今生與來世。
    造作之處與受報之處亦非固定,顯示了業力因果流轉的靈活性。

    眾生因自身的善惡業力,在六道輪迴中不斷流轉。
    此過程如同被業風吹動,不由自主地承受苦樂果報。

    此頌警示凡夫因心散亂、貪著慾望,且缺乏正慧揀擇善惡,導致惡業增長。
    此為因果之理。

    說明貪著世間欲樂的眾生,因內心無明愚癡障蔽,造作惡業。
    當惡報果熟現前時,便會墮入惡趣等黑暗深處受苦。

    此偈說明由於輕視、不樂佛之正法,導致造作惡業而墮入地獄,長劫受苦。

    闡明眾生流轉生死之因在於業網纏縛,而業之根源在於心。
    生死相續(此滅彼生)不離心識造作,凸顯唯心所現之義。

    說明眾生因自身業力牽引,在六道輪迴中流轉,隨順苦樂果報而上下沉浮。

    強調業力因果,苦樂皆由自身業因所感,互為緣起,否定神創論。

    眾生於輪迴中積累無邊惡業,因果極其深細。
    凡夫與聲聞、緣覺等餘智無法徹見,唯有佛的無上遍知能夠如實證知。

    說明因果的對應法則。
    不如法的因屬於顛倒妄想,無法真正感得清淨善果。
    因果必然相符,邪因必招致與之相應的苦果或變異之果,故行者應明辨因果法則,不應於因上造作顛倒行。

    此偈明因果律之必然性與緣起法。
    強調若符合業因果報相應的法則,即符合正理;凡是遷流造作的有為法,皆依因緣而生起,無一例外。

    本偈頌闡明業果決定與因果不虛的法義。
    地獄苦報絕非憑空發生,亦非無因妄動,其受報的前提必然是眾生自身造作了相應的惡業。
    從反面而言,無罪之人絕不會感召地獄惡趣,藉此警示眾生當慎護身口意三業。

    此偈明造作定業且無悔心者,必受惡報墮惡道,強調業力感果之因果律。

    說明因果法則是必然的,不善業不會招致樂果。
    唯有依靠佛陀真實的教法,才能開示對治煩惱與不善業的正確修行途徑。

    此偈以燈光喻業報,闡明世間諸法非無因或單一因所生,而是遵循因緣法則,業為因、報為果,有因有緣則生。

    闡述因果相應之理。
    明瞭諸法皆由各自之因緣而產生相應的果報,若能如實通達此因果相續的法則,便是不顛倒的真實見。

    此偈頌闡明佛教核心的緣起法印,破除外道關於世界是由大自在天等無因主宰而創生的邪見,確立一切法皆依因緣條件而生滅的定律。

    說明輪迴業報非主觀錯誤想像,而是由無始以來的業力因緣因果所決定,業感緣起之理。

    眾生因無明而貪著慾望,若不知因果業報之理而持續造業,則無法止息煩惱,故不得解脫寂靜。

    此偈說明愚癡不識真理將招致煩惱。
    不達「道」(正道、解脫道)與「非道」(邪道、煩惱道),因無正慧,故常處熱惱之中。

    說明世間一切苦樂境界皆非無因,而是由各人造作之業因所感。
    同時指出外在諸法皆為心識所變現,眾生皆依隨自心所造之行業而承受相應結果。

    此偈闡述世間法皆生滅無常,猶如水泡般短暫。
    修行者應積極修持善法,藉由積累福德,為現世與來世帶來真實的利益。

    此偈闡明因果不爽,世間與天道皆屬無常。
    放逸不修善法,終將墮落而無安樂。
    警惕世人應當精進,莫貪一時逸樂而招致苦果。

    說明眾生若造作惡業,此業力會如堅固的繩索般綑綁行者,成為修行解脫的強大障礙,遠離無上菩提。

    此偈頌形容般若智慧具有斷除煩惱的功用,能使眾生從迷妄(此岸)轉向解脫(彼岸)。

    說明業果的必然法則。
    眾生因造作善惡業而招感相應的苦樂果報。
    智者深知業果不爽,故恆常謹記因果決定之理,不致造惡。

    說明身心之軀乃因緣和合而生。
    眾生執著此虛妄的身相骨鎖,因而受其纏縛,深陷生死輪迴而不得解脫。

    指出眾生因煩惱纏縛而受苦,唯有修持能招感解脫的因,方能徹底止息一切痛苦。

    此偈說明業力之勾鎖連環作用。
    業如鉤,能牽動受報主體(眾生)投生特定環境(在所生處),此為業力因果的具體運作機制。

    此偈明業力感果如輪轉動之相,勸離過患、修殊勝行以求解脫。
    三有即欲有、色有、無色有。

    行者以佈施為清淨容器,以持戒與修慧為法水注入其中,透過善用此三學,能息滅流轉三界之生死業火。

    說明眾生若不加控制身口意三業,將導致三毒煩惱相隨。
    由於愚癡無明,造作身、口、意三種行為,進而在三界中不斷流轉生死。

    說明眾生受苦的根源乃是自身所造之業力。
    一切有情皆無法脫離業力法則,依循各自的行為與因果慣性,承受相應的果報。

    闡明因果律,快樂之果必須源於善業之因,否則無從生起。

    此偈明因果報應法則,造業(因)與受報(果)相符相順。
    強調業力運作機制,如種隨形,絲毫不爽。

    說明萬事萬物皆由因緣而生,就如同春陽能滋長草木,果實必依於因,若無因則不能生起,闡明因果相應的緣起法則。

    說明眾生受過去業力牽引而流轉生死。
    因為業力的繫縛,生命在六道中不斷來去,運作的原理如同機械帶動輪軸般,因緣相續而不停歇。

    三毒繫縛眾生極深,致使流轉生死難以出離。
    若能斷除貪欲等煩惱過患,即能超越三界有為之苦。

    此偈說明以歡喜心修持殊勝法門,即能感得莊嚴果報,強調心念與因緣的關聯。

    此偈喻業力能造作世間種種依正二報(形像),不論天界或人間的果報,皆由業力所描繪(形成)。

    說明世間萬法皆無實體,猶如幻化的畫作,皆由眾生的業力所變現。
    現象本身並無實質的彩飾,亦無獨立存在的本質可供人見取,顯示諸法唯心與緣起無自性的道理。

    闡明物質形體如同壁畫無常敗壞,而眾生所造之業力則恆常相續,不會隨肉體毀滅而消失,凸顯業力感果的真實不虛。

    此偈頌開示眾生輪迴的根本原因與狀態。
    眾生因愚癡無明而遮蔽心性,進而造作諸業並受其束縛。
    在無始以來的生死流轉中,眾生如同陶匠旋轉的輪盤般,在六道中依業受報、循環不已,無法出離。

    比喻外在的風日煙塵對畫作會造成破壞,說明眾生造作的業緣一旦形成,便持續存在並產生相應的果報,不會無故中斷或消失。

    此偈強調業力自作自受之理。
    眾生若能憶持過去所造惡業,並正知隨作隨受之因果法則,當下即能生起警惕與懺悔之心。

    說明真正的智者不僅止息粗大惡業,更能徹底斷除從微細到猛利的一切惡業,達到究竟清淨解脫。

    說明業果決定之理。
    有情造作善、惡業因,必招感相應的樂、苦果報,因果必然,絲毫不爽。

    強調依奉佛言之重要性。
    違背正法教導將導致長劫沉淪於苦海,無法出離。

    說明六道輪迴的現象皆由眾生自身造作的業力所感召,並強調面對業力果報,應以智慧來引導行為,從而契入正法。

    此段闡明眾生因心識受到染污,起妄分別而造作惡業,致使隨業流轉各趣,親自承受相應果報之因果法則。

    此偈說明業力決定輪迴去處。
    造善感召人天善果,造惡則感召三塗苦果。
    「俳優更服」之喻,指眾生在六道中依業受生,雖五蘊身形不斷更換,本質仍處於輪迴劇碼之中。

    此段偈頌闡明業力與輪迴的關係。
    眾生因造作善惡業而形成繫縛三有的力量,此業力如車輻依輞般決定了眾生的流轉去向,無論昇天或墮入惡趣,皆是隨業受報、輪迴不息的必然結果。

    說明善業為招感天界果報之因。
    天界之樂果與善因的關係,猶如清淨池沼孕育出妙色蓮華一般,因果必然相應。

    此偈闡述業果不失之理。
    善業具有堅固的特殊力量,不會隨時間自動消失(不破壞),依此業力能招感殊勝的果報(生勝處、得如意)。

    強調因果律,若無善因(不修因)則無善果(樂報)。
    修行需腳踏實地,依因緣法而行,妄想僥倖得樂猶如沙中求酥,唯徒勞無功。

    闡明因果必然之理。
    善因必然招感快樂果報,諸法皆依因緣而生,不存在無因能得果的違逆因果律之現象。

    說明業果感報之無常變幻。
    眾生所受果報並非固定不變,而是隨其所造之業力因緣與轉變而相應受報,如同空中之沙隨風飄墮般,顯示流轉生死之不定性。

    本偈闡明緣起與業果的必然關係。
    有情眾生的聚散、苦樂,皆非無因或非因(如大自在天)所生,而是由各自造作的業力牽引所致。
    既然一切苦果皆導源於惡業,眾生即應深信因果,止惡防非,不造諸罪。

    此偈強調萬法唯心造。
    一切業力種子(潛在能量)於六道生死輪迴中,皆因心念的造作而顯現,呈現唯識無境的道理。

    此偈明心之難調與虛妄造業之相。
    心隨煩惱轉,故難調伏;因執著而樂造諸業,業如彩畫,虛妄不實。
    唯有覺悟者(佛)能知見心性本空與業報虛妄的真相。

    此偈以穀種生果譬喻業力因果的增廣性。
    一顆穀種能衍生無數果實,微小的業因亦能招致廣大的果報,業網深廣,凡夫無法測知其全貌。

    此偈以鳥繫於線為喻,說明眾生雖有種種行為與活動,但皆受自身業力的牽引與束縛,無法自主地在六道中流轉往返。

    說明凡夫因缺乏正見,無法明辨善惡因果,導致在六道輪迴中不斷受苦,凸顯了正見與遠離愚癡的重要性。

    此偈強調透過明辨因果善惡,深入體悟「生滅法」(諸行無常),以此真實智慧斷除煩惱,趨向涅槃彼岸。
    這展現了從因果教育到智慧悟入的修行過程。

    此偈明示遠離正法、親近惡友的惡因,會導致貪著世財、不信因果,最終因不明業報而造作罪業、遠離福德。

    闡明眾生因愚癡無明,不解業果因緣,憑藉世智辯聰起慢造業,招致長劫流轉於生死輪迴之中,受熱惱諸苦。

    比喻眾生長夜流轉於生死牢獄中,若能偶遇佛法而得解脫,便能令周遭善法與眷屬心生歡喜。

    此偈說明因果輪迴與業力報應。
    身處地獄是惡業果報,受報結束則解脫(業盡);隨後因過去善因,得生善處(天上),顯示業力轉化與因果法則。

    此偈頌敘述在天界享樂並非終點,若能於天壽中繼續修持善因,可轉生更勝妙之處,強調於樂境中不忘修行。

    說明若不行善積福,一旦過去所造的善業耗盡,便會招致墮落。
    臨終或命終時將出現衰敗之相,猶如油盡燈枯一般,顯示因果報應的必然規律。

    此偈頌說明三界輪迴的運作機制與痛苦。
    眾生在生死中不斷遷流,此生彼死、彼滅此生,其根本動力來自於過去所造作的業力(業風)。
    只要業力未盡,就會如同被狂風吹襲般無法自主,在三界中無休止地循環,難以找到出離解脫的道路。

    此偈說明修行若能證得智慧自在,便能斷除對輪迴的執著,從業力的繫縛中解脫。

    以此喻說明智慧能斷業繫。
    即使業力積累如山,若能證悟空性智慧,便不為業力所束縛。

    此頌說明具足智慧的修行者,面對生死輪迴時能保持內心的定力,不受外界與煩惱動搖,從而遠離痛苦與恐懼,展現解脫的境界。

    強調因果律的客觀性與對等性,業報規律如實反映於諸佛智慧中,作業與報應依量等分。

    說明業力因果的運作與輪迴的束縛。
    眾生不斷造作身語意業,必招致相應果報;正因如此造作不息,便會受制於業力而無法解脫。

    說明善業必定招感樂果之因果法則。
    造作善行之人,必然會感得身相端嚴、體力充沛、壽命延長及受人恭敬等殊勝果報。

    此偈強調有漏福報的無常性,指出福報如燈光般速朽。
    同時強調業力因果的真實不虛,無論福報多久,業報準確無誤,一切皆由心念造作所感。

    說明眾生受業力牽引,業盡則命終。
    色身無常,猶如火燒,遷流不息而無有少許安穩之處。

    說明眾生因內心境界的差別而造作種種業力,導致生死流轉,受縛於三有之中。

    此喻行惡業卻求樂果。
    以瘖瘂比喻不解正法,以攪水求火喻因果乖違,不可能得樂。

    此偈說明因果法則。
    行善是招感樂果的必要條件,若不行善則無福報;反之,若沉迷於放逸懈怠,遠離善法,則絕對無法累積任何功德。

    說明眾生因無明造業,被業力之索繫縛而流轉生死,心智變得愚癡闇鈍。
    由於業果不可代償,此繫縛無法外求斷除,唯有當過去所造的苦果完全消盡時,才能脫離輪迴束縛。

    說明眾生生死輪迴的根源在於「業」,所有生滅現象皆遵循因果律,非無因無緣。

    說明凡夫因執著五欲而未生覺悟,在貪愛互相滋長下,導致痛苦無有窮盡。

    此偈揭示貪欲之過患,眾生因無明而無厭求欲,因貪著不捨而造業,終致招感衰損與毀滅的因果報應。

    說明世間福報無常,若依恃福報而造作放逸之行,終將耗盡善業而受苦,唯有臨終時才後悔,凸顯精進持戒之必要。

    此偈闡述因果報應機制,從內心起分別執著開始,造作眾多業力,最終業力成熟,各人依循業緣受報。

    闡明眾生隨業流轉的因果法則。
    眾生的處境與苦樂果報,皆非無故發生,而是由過去所造之業力所推動與招感。

    闡明天道雖有殊勝之樂,但仍屬無常有漏。
    一旦天福享盡,終將墮落惡趣,無法成為究竟解脫之依怙。

    本句指出輪迴的根源在於虛妄分別,而解脫關鍵在於依循佛陀的真實智慧(如實知見)所揭示的修持正道。

    說明所修善業若與戒、定、慧三學相應,便能超越生死流轉的輪迴業因,轉而安住於清淨無漏的解脫之樂中。

    強調福報雖大但不可放逸,應持守專一的心念,持續精進於殊勝的佛法修行。

    此偈闡明善惡業報的因果法則。
    說明修福者當依循因果,遠離惡法以修持善業。
    行善能引導至解脫的聖道,作惡則會感召災殃,提醒行者應謹言慎行。

    此偈闡明精進修善之功德。
    行善若能勇猛無畏、不生退屈,便能常享寂靜安樂,最終成就無上菩提。

    此偈闡述因果報應。
    因放逸與作惡,導致福報損減,並感得墮落惡道的果報。

    說明業力無自性,皆由心念造作而生。
    眾生因不明白此理,被愚癡迷惑,受業力牽引而流轉生死。

    此偈以輪喻生死輪迴,十二處(六內處、六外處)為構成輪轉之關鍵。
    強調世間生死運作的主導者在於心(意識作用),心為推動輪迴之根本動力。

    說明雖因造善業而生天界,但若受境界迷惑而未能覺察無常,則無法防範未來的苦果。

    此偈說明世間一切苦樂境界皆非無因,而是由造作不同的業所感得。
    行者面對順逆境遇時,應當保持覺知,審慎觀察,了知苦樂之果皆依因緣而起,不執著於表象。

    此偈闡明世間樂的虛妄性與無常性。
    因眾生未離業力,世間所謂的「樂」皆是無常的,終將變壞而生苦。
    強調世間苦樂境遇皆由眾生造作之業力(心所驅使)而來,非無因無果。

    說明眾生隨業受生,若於所生處起愛著心,便會受業力繫縛而無法解脫。

    此偈明業報不失。
    善惡業力為招感後世苦樂果報之主因,因果相隨,如影隨形,採花喻造業,香氣喻業果。

    說明眾生輪迴流轉的根本動力在於自身造作的業力。
    眾生受業力牽引,在生死中浮沉無有止息,如同鞦韆般隨緣升降,無法自主。

    眾生因內心愚癡無明覆蓋,無法照見實相,導致在六趣中流轉生死、往返不息。

    此喻說明眾生流轉生死非無因,而是被過去所造之業力驅使,速度極快且身不由己。

    說明十二因緣在業力的牽引下流轉不息,形成生死的迴圈,而世間無明凡夫對此實相無法覺知。

    說明即使是天界諸天,亦因愚癡而貪著欲樂。
    由於諸行無常,所有享樂皆無法恆常積聚,唯有業力與果報真實不虛、長久相續,警示世人無常之理。

    此偈頌說明眾生因無明而不識善業的殊勝功德。
    善業能對治煩惱之病與無明之闇,進而引發定慧身心的輕安,是度脫苦海的真實依止。

    闡述造作惡業所招致的果報。
    行者受報時必須承受極大苦痛與怖畏,顯示出業力運作的強大威勢與持續性,絲毫未曾停歇。

    本偈諸法集要經開示六道輪迴之無常流轉。
    眾生於天、人、地獄、傍生、鬼趣等諸趣中輾轉生死,互為因果流轉,無有出期,彰顯有漏五趣皆是危險不安之處。

    眾生因自身業力牽引(業風)而在生死中流轉不息,若無智慧則無法察覺,始終處於迷妄之中。

    說明眾生依據自身業力而感召果報,在三界中流轉不息。
    強調佛乘或特定法門能速疾出離三界,其殊勝與快速是世間及其他乘載所無法比擬的。

    強調業果不爽,行為清淨(持戒、行善)必感招福報。
    現生感果的情況下,行者自能體知業力運作的因果法則。

    以此喻說明業力由心造作,心力能造作世間種種現象,且業力具有延續性與累積性,不因時間而自動消滅。

    闡明世間福報的無常本質。
    眾生所獲得的廣大福報並非憑空而來,皆由造作善業而生。
    然而業力有窮盡之時,一旦福業享盡,依此業所感得的世間快樂亦隨之崩解敗壞,彰顯有漏之法皆是無常的道理。

    闡明善法與安樂的因果關係。
    修持善法若能堅持不懈,果報自然增長。
    故行者應當恆常精進,展轉相續地修習一切善因。

    此偈頌說明眾生在漫長的生死輪迴中,深受身體物質框架的束縛(骨鎖),並被過去所造的業力牢牢繫縛,在六道生死中受苦,毫無真正的安樂可言。

    說明因果業報之理。
    眾生造作不同的因必招感相對應的果報,故應把握當下生命,積極修持一切善法,以期獲得良善的果報。

    此偈闡明萬法唯心造及諸行無常之理。
    業如工巧畫師依心起造,業力為因,果報為緣,因緣竭盡則現象(果)滅壞,故說無常住。

    強調業力自造自受之理,唯有親造之業能隨身,他人無法相代,意在勸誡勤修善業。

    行者應善巧降伏煩惱妄心,並依順真理安住不動。

    說明業力自作自受的運作法則。
    個人的生命境遇與莊嚴皆由自身造作之業所成就,非由他力(餘)所作;且此業力會隨逐生命延續,經歷百千生世亦不曾離開。

    說明依據真實的因果與生滅法則來修持,便能破除迷妄,從煩惱染污中解脫,證入寂滅無為的境界。

    此偈說明業力如影隨形,造作諸業後,果報相隨,使眾生在世間輪迴流轉,無法脫離。

    此偈強調修學佛法需依智慧(慧)來抉擇真偽與修正行為(如理作意),如此修行者能成為堪作調伏(調御師)之人,終能斷除煩惱(永脫諸煩惱)。

名相註解
  • 諸業:身、語、意所造作的善惡行為。福:能招感可愛樂果報之善業。非福:招感不可愛果報之惡業。有情:具有情識、能感知痛苦與快樂的眾生。報:由業因所感召的果報。
  • 愚夫:指缺乏智慧、不識因果法性的凡夫。
  • 愛波:比喻貪愛慾望如同波浪,能使人心起伏動盪,陷溺其中。
  • 僕使營從:指役使僕役從事造罪之行。苦報:惡業感召的痛苦果報。相代:相互替代。
  • 親眷朋屬:指親屬與朋友。和合:共同參與、聚集造作。惡業:身、語、意所造作之損人利己或違背善法的行為。
  • 善惡業:指眾生所造作能招致樂果或苦果的身、語、意三業;隨逐:隨從追逐,形容業力緊隨造業者不捨。
  • 業:身、語、意之造作;因果:善惡業因與苦樂果報之對應規律;諸天:欲界、色界、無色界之天道;殊勝樂:天界超越人間的微妙快樂。
  • 惡業:不善之身口意行為。三惡趣:地獄、餓鬼、畜生三種惡道。
  • 三業:身業、口業、意業;三界:欲界、色界、無色界;三毒:貪、瞋、癡;三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 愚夫異生:指不明諸法實相、流轉生死的凡夫。因緣和合:指眾生身心與造作諸業的條件聚合。三界:欲界、色界、無色界。自業:自身所造作的善惡業力。
  • 受處:受報之處所。九:指受報的九種處所。相資:互相滋助、積累。惡:指惡業、惡報。
  • 一業一報:造作特定的業因,必然感得相應的單一果報,強調業果不壞與因果相符。
  • 險道:指地獄、餓鬼、畜生等充滿痛苦與危險的三惡道。
  • 著樂:執著於世間欲樂。癡:即無明,愚昧迷暗之心。惡報:過去所造惡業成熟所招感之苦果。黑暗處:比喻墮入無明愚闇、痛苦無間之惡趣。
  • 佛正法:佛陀所說的正確教法與真理。欣樂:歡喜愛樂。地獄:惡趣之一,眾生因惡業而受苦之處。
  • 無始:無始以來,無本始可得;業網:業力如網之纏縛
  • 天:指天道,六道之一。地獄:指地獄道,六道之一。人中:指人道,六道之一。餓鬼:指餓鬼道,六道之一。
  • 苦樂因:苦與樂的業因;自在天:指大自在天,認為是世間創造者之神;互生:緣起法之互為因緣。
  • 輪迴生死:指眾生在迷妄中於六道流轉不斷之生死。惡業:違背善法、招致苦果之身語意行為。證知:親自證悟與明瞭。餘智:佛以外其他聖者或凡夫之智慧。了:了達、明瞭。
  • 非法:不如法、違背佛法正理的行為或心念。顛倒:違背真實法義的錯誤認知與行事。果:果報,依前因所感召的結果。
  • 因果相應:業因與果報的對應關係。有為諸法:因緣和合而產生的現象。緣起:依存關係而生起。
  • 趣:指趣向或趨往,此處特指因業力牽引而投生到的地獄趣。
  • 苦報:指因惡業所感召的痛苦、逼迫的果報,在此特指地獄的受苦依報與正報。
  • 決定:一心確定。堅著:堅固執著。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 不善業:招致苦果的身、語、意惡行。樂果:由善業所感得的快樂果報。對治道:能夠斷除煩惱與惡業的修行方法。
  • 真實見:指如實通達諸法因果緣起,不生顛倒的正確見地。
  • 自在天:指大自在天(濕婆神),外道執為世界與萬物的造物主。緣生:指一切法皆依因緣和合而生起,非無因獨立存在。如來:佛的十種稱號之一,指成就真理者。
  • 癡:即無明,不明白真理與因果。愛欲:貪愛與慾望。業報:善惡業因所招感的果報。寂靜:涅槃寂滅之樂。
  • 佛教:佛陀之教法。道非道:通往涅槃之道與非通往涅槃之道。正慧:如實觀察的正確智慧。熱惱:內心煩惱如火燃燒。
  • 如意樂:順心如意的快樂。因生:從業因生起。唯心:一切諸法皆由心識所變現。自行:依隨各自的行為造作。
  • 有為:指因緣和合所造作的現象。無常:指生滅變異、無法恆常。二世:指今生與來世。
  • 世間:欲、色、無色三界。業報:造作善惡業所得之果報。退墮:天人福盡墮落惡道。放逸:縱放三業,不修善法。
  • 智慧:指能斷煩惱之般若;彼岸:指涅槃解脫之境。
  • 因緣和合:眾緣相聚而生起之現象。骨鎖:比喻人體骨架相連如鎖鏈,觀想此以破除身見。有情:指一切有情識的眾生。輪迴:在生死中流轉不息。
  • 纏縛:指煩惱繫縛身心。解脫因:指能導致解脫之修行方法。諸苦際:一切苦的邊際,即苦的徹底止息。
  • 善鉤:比喻業力牽引功能極強且準確;眾生:指迷妄之有情;業:即身、口、意所造之造作;受報:招感因緣果報。
  • 業果:業力所感之果報。三有:欲有、色有、無色有,即三界。過患:過失與患難。殊勝行:超勝微妙的修行。
  • 佈施:以財物或佛法施予他人。戒:防非止惡的規範。慧:通達諸法實相的智慧。三有:欲界、色界、無色界三種生存狀態,即輪迴。業火:由眾生造作善惡業所招感,能焚燒煩惱與招致苦果的熱惱。
  • 眾生:指一切具有情識、輪迴於生死中的生命。業:身、口、意所造作的行為及造作後留下的潛在力量。
  • 善因:導致快樂果報的業力。樂:指世間或出世間的安樂果報。
  • 陽春:春季溫暖的氣候。卉木:草木。因:產生結果的條件。果:由因所產生的結果。
  • 三毒:指貪、嗔、癡三種根本煩惱;三有:指欲有、色有、無色有,即三界輪迴。
  • 慶快心:慶幸快慰之心;殊勝行:超勝的修行;因緣:招感果報的直接與間接原因;莊嚴勝報:殊勝的莊嚴果報。
  • 無始生死:沒有最初起點的生死輪迴流轉。
  • 陶輪:製作陶器時使用的旋轉輪盤,在此比喻眾生在生死中循環流轉、無有出期的狀態。
  • 業緣:指眾生身口意造作之業與引生果報的因緣。
  • 不善:指違背菩薩戒或十善業、能招感痛苦果報的惡業。在在處處:指於世間一切處、不同投生場所。隨作而自受:因果報應,自作自受。
  • 智者:通達佛法、能明辨善惡並依教奉行的修行者。
  • 有情:指一切有情感、意識的生命體。善不善:指善業與不善業。樂及非樂:指順意的樂果與違逆的苦果。
  • 佛言:佛陀所說之教法。愚癡:不明正理、無明。解脫:脫離生死苦惱。
  • 染慧:染污的智慧,指受煩惱污染的分別心。諸趣:指眾生隨業流轉的各類生命輪迴之處。
  • 善業:符合十善等正法、能感召清淨樂果的行為。
  • 三塗:指地獄、餓鬼、畜生三惡道,因其如受塗炭之苦,故稱三塗。
  • 俳優:古代的演戲藝人,此處比喻眾生隨業力流轉而變換形體。
  • 業線:牽引眾生流轉生死的力量,比喻為繫縛之繩。三有:欲界、色界、無色界。車輞:車輪的邊框,比喻眾生受業力牽引而依附於生死輪迴。天中:天界。險難:險惡的惡趣之處。輪迴:眾生在六道中生死流轉不斷。
  • 聚散因緣:指人事物聚集與分散的種種條件與原因。
  • 業所牽:被眾生自身過去所造作的善惡業力所牽引、支配。
  • 罪:此指會招感未來苦果的惡業、罪過。
  • 業種子:招感果報的潛在力量;六道:六種輪迴的界域;心:心識造作。
  • 調伏:指控制、降伏煩惱與狂心。諸業:身、口、意所造作之善惡業。彩畫眾生:喻虛妄不實之假相,如畫中人。知見:佛陀之真理見解與洞察力。
  • 業網:指眾生造作的善惡業力互相交織、無有窮盡的網絡。
  • 善知識:指能引導正法、遠離邪惡的導師或友人。業報:業因與報應的因果法則。罪福:損害他人的惡行與利他的善行。
  • 囚執:被囚禁束縛;親眷朋屬:親屬與朋黨眷屬
  • 地獄:六道中最苦之處;業盡:惡報受盡,業盡情空;善業力:過去世所作善行之業力。
  • 天中:指欲界或色界天之境界。莊嚴:天人所得之福報身形與依報環境。因:指修持福德與智慧之因緣。勝處:更殊勝的淨土或天上處所。
  • 退墮:指從善趣或原有地位退失而墮入惡趣。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生生死輪迴的生死凡夫世界。
  • 業風:將眾生過去所造的善惡業力比喻為風,具有強大的推動力,能吹送眾生前往相應的六道與三界中受生。
  • 智自在:智慧獲得自在,不受煩惱與境界障礙。輪迴:眾生在六道中生死流轉不息。業繩:由業力所招感,如繩索般繫縛眾生的束縛力。
  • 蓮簳絲:蓮莖之細絲,喻業力微細但可積累;須彌量:喻數量極多;業索:業力如繩索般縛人;智者:證得空性智慧之人。
  • 因果:業因與果報。作業:身口意造作。報:果報。
  • 福業:憑藉善心所造作能感福報的業力;業報:業力成熟所招感的果報。
  • 心界:指眾生心識的境界與差別。業:身、口、意的造作。三有:欲界、色界、無色界的三重生死境界。
  • 瘖瘂:聾啞,喻無明不聞正法;不善道:身口意之惡業;樂報:世間快樂之果報。
  • 善:指能招致可愛異熟果的善業。果:由業所引生的結果。放逸:於諸善法不能防護,於諸煩惱不能遠離。功德:能生長福報與善法之力量。
  • 放逸:指心放蕩於五欲,不修善法,為煩惱心所之一。
  • 分別:虛妄計度。業:身口意所造作。業因緣:依業為因,遇緣成果。果報:行為造作後所得的業果。
  • 五欲:指貪著色、聲、香、味、觸等五種欲境之妙樂。退墮:指福報窮盡後,從天界墮落至其他惡趣。
  • 輪迴因:導致生死流轉的業因;虛妄:妄想執著,非真實體;真實見:如實知見諸法實相的智慧;解脫正道:滅盡煩惱、趨向涅槃的正確道路。
  • 福報:由過去修善業所招感之果報。聖道:通向涅槃解脫或佛果之清淨道路。殃咎:作惡所招致的災禍與罪過。
  • 善行:順於正理的行為;勇悍:勇猛強健;退屈:退轉屈服;寂靜:煩息的涅槃境界;菩提:覺悟正道。
  • 生死:指輪迴不息;十二處:六內處(根)與六外處(境);心:指造作主導之意識。
  • 境界:心識所攀緣的對象或外在環境。
  • 非樂:指不順心或痛苦的境界,與「樂」相對。因緣:指產生結果的直接原因與間接條件。
  • 善不善業:指能招感可愛果的善行與招感不可愛果的惡行。後世:指此生之後的來世。
  • 六趣:指眾生輪迴的六種處所,即天、人、脩羅、地獄、餓鬼、畜生;癡:指愚癡、無明,為根本煩惱之一;真實見:指如實觀察諸法實相的正確見解。
  • 世間輪:喻眾生輪迴之身或世間萬物。業:指招感果報的造作,此處指牽引輪迴的動力。
  • 諸天:指天道眾生。癡:根本煩惱之一,不明事理的愚昧狀態。欲境:引生貪著的感官慾望對象。業果:行為所招致的因果報應。
  • 輕安:身心遠離粗重與煩惱,處於調暢、安適的狀態。
  • 歸救:作為依歸與救護,指善業具備保護眾生免受苦難的功能。
  • 天滅:指天界眾生壽命終結、福報享盡而命終。
  • 傍生:即畜生道,因其形體多傍橫而行,故名傍生。
  • 鬼趣:即餓鬼道,為六道或五趣之一,因多飢渴怖畏而稱鬼趣。
  • 業車:驅動眾生於生死中流轉之業力。三界:欲界、色界、無色界。乘:載運眾生至解脫彼岸的教法或修行途徑。
  • 清淨:指身口意三業離過絕非;福報:由善行所感之樂果;現生:即生、今生;自業:自己所造作之善惡行為。
  • 彼業:指前文所述之善惡業。彩繪:喻業力細緻且多樣。心所起:業由心造,強調唯心。不滅:業不亡失,遇緣受報。
  • 百千生:形容極其漫長、次數極多的生死輪迴次數。
  • 骨鎖:指眾生由骨節相連組成的肉身軀體,在此喻指束縛有情眾生的物質牢籠。
  • 安樂想:對於安穩快樂的心理感受或認知想念。
  • 因:招感果報的原因或行為。報:由業因所感得的果報。善行:順於善法、能招感樂果的行為。
  • 自業:指自身所造作的善惡行為;親:親近、依靠、相隨。
  • 如理:依據真實正理;安住:心安住於所緣境而不動搖。
  • 生滅:現象的生起與消滅。因果:因緣果報的法則。罪垢:罪業與煩惱染垢。不滅處:不生不滅的涅槃境界。
  • 慧:能揀擇、辨別諸法善惡的智慧。如理:合乎正法理趣。調御師:能調伏、駕馭煩惱者,通常指佛陀或修行有成者。煩惱:令身心擾動不安的迷惑、妄執。
所造作諸業,謂福及非福,
能縛諸有情,定各招其報。
愚夫心如魚,依愛波而住,
含笑造諸惡,悲啼而自受。
昔同造諸罪,謂僕使營從,
後受其苦報,彼則無相代。
由親眷朋屬,和合造眾罪,
於他世相隨,唯所作惡業。
如花所至處,其香不捨離,
善惡業亦然,在處常隨逐。
眾生由自業,因果常相應,
作善生諸天,而受殊勝樂。
若惡業果報,則受極重苦,
墮三惡趣中,彼苦無相似。
謂由彼三業,造作遍三界,
常起於三毒,則墮三惡道。
諸愚夫異生,由因緣和合,
流轉三界中,皆隨於自業;
非自作他受,非他作我受,
當知所造業,招報唯決定。
業雖有眾多,受處有其九,
由彼互相資,成四十種惡。
自造作一業,定受其一報,
墮於險道中,則無其伴侶。
或為他勸請,而造作惡業,
後受苦報時,彼則不能救。
業熟非初後,及此生他世,
謂於此造作,或於餘處受。
由善惡業故,隨輪迴流轉,
為業風所吹,而招苦樂報。
愚夫心散亂,於欲常樂著,
無正慧揀擇,諸惡則增長。
彼著樂眾生,為癡之所覆,
惡報現其前,則墮黑暗處。
由於佛正法,心不生欣樂,
在彼地獄中,長時受其苦。
從無始輪迴,為業網纏縛,
此滅彼復生,皆由心造作;
或從天墮落,或地獄生天,
或生於人中,或受餓鬼報;
謂彼苦樂因,皆由己所造,
各互相生起,非自在天作。
輪迴生死中,造無數惡業,
唯佛當證知,餘智不能了。
若非法招善,此因為顛倒,
當知所受果,皆與因相似。
若因果相應,則順於正理,
是有為諸法,無不從緣起。
未見無罪者,而趣於地獄,
定由惡業故,則受其苦報。
決定造諸惡,堅著而無悔,
彼為業所縛,則墮於惡道。
未見不善業,引生於樂果,
唯佛真實言,示彼對治道。
如因燈有光,如由業招報,
諸有所作者,皆因緣生故。
謂由彼彼因,各各果隨轉,
善達如是相,則名真實見。
非同自在天,無因而建立,
諸法皆緣生,是如來所說。
由無始輪迴,業報常相似,
非顛倒分別,從因緣而有。
眾生癡所迷,於愛欲無厭,
若不了業報,何由獲寂靜?
若人於佛教,不達道非道,
由癡無正慧,常生於熱惱。
見他如意樂,彼樂從因生,
諸法皆唯心,各各隨自行。
有為皆無常,如水泡非久,
應當行善行,為二世饒益。
覩世間業報,及諸天退墮,
若樂放逸者,彼定無少樂。
業索極修長,堅固而難脫,
纏縛彼愚夫,去菩提則遠。
智慧如利劍,於彼能除斷,
離愚癡熱惱,令至於彼岸。
由業受彼果,隨善惡相應,
智者不暫忘,因果常決定。
由因緣和合,生肢分骨鎖,
纏縛諸有情,輪迴無解脫。
由彼纏縛故,逼迫難堪任,
當修解脫因,得盡諸苦際。
彼業善鉤名,復能牽眾生,
於在所生處,隨業而受報。
彼業果如輪,於三有旋轉,
當離諸過患,常修殊勝行。
布施如淨器,貯戒勤慧水,
智者善持用,滅三有業火。
若縱彼三業,三毒則隨轉,
馳騁三界中,由癡三種行。
一切諸眾生,為苦所逼迫,
皆隨自作業,常依止而住。
若無彼善因,何能有少樂?
隨業受彼報,如種生其果。
又如陽春時,能滋榮卉木,
彼果從因生,無因則不起。
為業索所拘,百千生往返,
如世間車輪,由機關而轉。
彼三毒堅牢,眾生難出離,
離貪等過患,則善超三有。
若人慶快心,修彼殊勝行,
以是因緣故,受莊嚴勝報。
業如彼畫師,善圖諸形像,
或天上人間,所畫無不盡。
彼畫無數量,皆由業變化,
不施眾彩飾,亦無能見者。
壁毀畫亦無,畢竟皆散壞,
此身雖滅謝,彼業則長在。
眾生癡所覆,為業所籠縛,
無始生死中,如陶輪常轉;
如風日煙塵,於畫則能損,
彼所招業緣,未常而暫棄。
當觀察過去,所造諸不善,
於在在處處,隨作而自受。
謂於上中下,諸微細惡業,
能悉令解脫,是最上智者。
又彼諸有情,造作善不善,
於樂及非樂,決定當獲得。
若違背佛言,彼為愚癡者,
於無量苦惱,長時無解脫。
天人阿脩羅、地獄鬼畜生,
皆由彼業故,當隨智慧行。
由染慧分別,造無量惡業,
各各往諸趣,受報悉知見。
若人造善業,後得生人天,
不善溺三塗,如俳優更服。
業線極堅長,遍縛於三有,
眾生由自業,如輻依車輞,
或生於天中,或沈於險難,
輪迴不暫停,隨業而受報。
有情生天中,皆從善業得,
如妙色蓮華,出清淨池沼。
若人造善業,決定非破壞,
常生於勝處,感果得如意。
愚夫不修因,而妄希樂報,
譬如於沙中,求酥不可得。
若修彼善因,則生於快樂,
無因獲報者,如離樹求果。
眾生由業故,受報而無定,
如擲沙空中,隨風而飄墮。
彼聚散因緣,苦樂亦復爾,
皆由業所牽,於罪不應造。
無邊業種子,變化六道中,
皆從心所生,是佛真實說。
是心難調伏,樂造作諸業,
如彩畫眾生,唯佛能知見。
如一穀種子,能生百千萬,
是業網亦然,無能測量者。
如線縶於禽,雖翔復能至,
彼業拘眾生,往返亦如是。
愚夫無正見,不達罪福相,
循環三有中,唯苦為己有。
若了善惡業,則悟生滅法,
斯為真實人,能到於彼岸。
若離善知識,則親近惡友,
棄法貪世財,不信後苦果,
由不了業報,則不知罪福。
彼愚癡有情,長受於熱惱,
世智生我慢,常說無義言,
不悟業因緣,常受輪迴苦。
如人久囚執,偶得其釋放,
彼親眷朋屬,喜樂相慶慰。
猶處地獄中,業盡得解脫,
由先善業力,得生於天上。
受天中快樂,具無量莊嚴,
於彼復修因,轉生其勝處。
彼若不修善,業盡即退墮,
衰相現其前,如油盡燈滅;
此滅彼復生,循環於三界,
隨業風所吹,何由能出離?
若人智自在,則不著輪迴,
不為彼業繩,少分而纏縛。
假使蓮簳絲,積如須彌量,
彼業索亦爾,無能縛智者。
智者處輪迴,如須彌不動,
遠離諸憂惱,解脫諸恐怖。
如諸佛所見,因果常相似,
若作業廣大,彼報亦同等。
數數造諸業,各各受其果,
由如是造作,則為彼纏縛。
若造善業故,定獲彼勝報,
色力命嚴身,為人之所敬。
福業豈能久,倏爾若燈光,
彼業報無差,皆隨心造作。
一切諸眾生,業盡命必喪,
身為火所燒,無有少安住。
又彼諸眾生,由心界差別,
各造作諸業,為三有纏縛。
世間瘖瘂人,由行不善道,
彼希於樂報,如攪水求火。
若無所作善,樂果則不生,
常樂放逸者,決定無功德。
為業索所牽,暗鈍無知覺,
彼索無能斷,苦盡方解脫。
眾生由業故,於輪回往返,
見此滅彼生,皆從因所得。
愚夫著五欲,未甞生覺悟,
由貪愛相資,何窮苦邊際?
愚夫無厭足,樂作諸欲樂,
由彼無厭故,則自取衰滅。
於現生福報,業盡樂亦亡,
由多作放逸,臨終始覺知。
起無量分別,造彼種種業,
各隨業因緣,而受其果報。
眾生為業驅,或為業所招,
或生於快樂,或招於苦報。
若得生天中,受五欲妙樂,
福盡而退墮,及此無能救。
又彼輪迴因,皆從虛妄起,
佛以真實見,示解脫正道。
昔修諸善業,戒定慧相應,
此非輪迴因,安住清淨樂。
是福報無盡,不應作放逸,
當畢竟一心,增修殊勝行。
若人具福報,當遠諸不善,
為善躋聖道,作惡招殃咎。
若人作善行,勇悍無退屈,
常獲寂靜樂,能趣菩提道。
若人著放逸,樂作諸不善,
彼福則隨減,當墮於惡道。
是業如鞦韆,皆從心變化,
眾生癡所誑,常依彼而轉。
生死其如輪,十二處如輻,
旋轉於世間,皆為心所使。
由心造善業,引生於天中,
為境界所迷,不思惟後苦。
於樂及非樂,當審慮而行,
苦樂業雖殊,皆從因緣起。
世間無有樂,皆為業所牽,
樂壞苦現前,由心而造作。
眾生由業風,吹至所生處,
於彼生愛樂,則為業所拘。
唯善不善業,後世常相逐,
猶如採其花,彼香則隨至。
眾生自業使,隨生滅流轉,
譬若彼鞦韆,昇墜無休息。
於天人脩羅,六趣而往返,
為癡之所覆,不生真實見。
又如世間輪,依手而旋轉,
彼為業所催,速疾無與等。
由業之所纏,十二支和合,
是名緣生輪,世間無知者。
諸天癡所覆,常著於欲境,
唯業果長存,彼樂無積聚。
彼不知善業,如良藥明燈,
除暗獲輕安,能為作歸救。
受難堪極苦,及種種怖畏,
是業有大力,而不生疲勞。
天滅生人中,人歿墮地獄,
獄出作傍生,復墮於鬼趣。
皆由彼業風,飄轉而無定,
彼愚癡眾生,未甞生覺悟。
眾生乘業車,能行於三界,
餘乘則不然,速疾無相似。
若所作清淨,則受其福報,
唯於彼現生,則知其自業。
彼業如彩繪,皆從心所起,
所畫無不周,長時而不滅。
謂廣大福報,皆從業所生,
福業若盡時,彼樂則散壞;
於善若不廢,彼樂則增長,
是故於善因,展轉常修作。
於彼百千生,受形軀骨鎖,
為業之所纏,曾無安樂想。
若造種種因,則受種種報,
當於此生中,勤修諸善行。
業畫極工巧,皆依心造作,
業盡果則亡,剎那不久住。
唯自業為親,於他何所得?
善調伏其心,如理而安住。
以業自莊嚴,則非餘所作,
於百生千生,而未曾暫捨。
若了知生滅,及真實因果,
則離諸罪垢,得至不滅處。
所造作諸業,迂曲常相隨,
如輻依彼輪,於世間旋轉。
當以慧揀擇,如理而修作,
是為調御師,永脫諸煩惱。

教示眾生品第十四

7
白話直譯
所謂貪、瞋、癡三垢,以及老、病、死之苦,這六者如同深仇大冤,能損害一切有情。又五境如賊,能奪走功德財富,最初如同親友,最後卻成為仇敵。由於內心放逸,於欲境奔馳,能使眾生趨向地獄與餓鬼。貪如熾熱火焰,瞋如仇敵,黑暗稱為癡,這三者皆令人畏懼。所謂三十六業,以及四十行,九十八煩惱,遍滿三界。若能遠離十二因緣、一百八煩惱,善於分辨法與非法,常得無量快樂;於十六現觀及十六空,了知我法二相,這就是智者。善於通達道與非道,以及四種究竟,解脫四瀑流,能滅除諸罪垢。修習八聖道,超脫二種生死,顯現十力,證得菩提果。明瞭真諦與俗諦,以及四念處,消除三際無明,不被魔所制伏。這五欲境界,最初甘美,後來卻是痛苦,使人墮入險難,因此應常遠離。以正智思惟,能降伏斷除一切煩惱,這樣的人具足智慧,世世都能安穩自在。以智慧斷除一切迷惑,如同烈火焚燒乾柴,正智若更加明朗,能使三寶顯現於世。若樂於智慧境界,常安住於寂靜法中,煩惱如毒蛇,能損害一切善法。若具備真實正見,能利益自己與他人,遠離老死苦患,安住於最上寂靜。若貪著於輪迴,常被其纏縛,這些煩惱如冤賊,遍於三有中逼迫眾生。若有人通達佛教,為眾生宣說,常修清淨行,能得生於梵天。若厭離三毒,常恭敬供養諸佛,能破壞輪迴,如烈火焚燒枯木。若人知曉苦的根本,而不造作諸惡,無量煩惱聚集,也無法束縛他。智慧是最勝的光明,愚癡是極深的黑暗,若能善於分辨,這就是智者所說。若能遠離愚癡過失,則無諸多險難,若被愚癡覆蓋,怎能得到解脫?寧可觸碰烈火,與毒蛇共處,善求寂滅安樂,不應與愚癡為伴。愚人沒有正智,如盲人在黑暗中,不畏懼輪迴,常造非法之行。眾生被愚癡欺誑,常生起愛染,受世間貧窮,並被衰老逼迫。由於三世業果,從地獄升天,或從天墮入畜生,或受餓鬼之報;眾生因貪著,隨業流轉諸趣,又被愚癡羂索拘縛,輪回於三有大海。無始以來造作諸惡,受種種生死輪迴,因為習慣使然,從未感到疲倦。諸天因享樂而損耗,人間常受貧苦,地獄長時燃燒,傍生互相吞噬,餓鬼被飢渴逼迫,這一切皆因愚癡,長久輪回,何曾有片刻安樂?愚癡之人執著欲樂,因樂而受苦,不親近善知識,無正法救護。若人具備真實,常樂於聽聞正法,修習禪定,他便無憂無苦。諸佛宣說正法,如明燈常照世間,慈憫眾生,恩德超越父母。眾生因三種因緣,造作三種過失,輪轉於三界中,三種受報常相隨。由三業所起,趨向三種惡道險難,眾生因執著樂受,奔馳於三有之中。若能恭敬三寶,必得三種菩提,遠離三種邪見,便不再生諸苦。於晝夜之中,三時常作觀察,所謂老、病、死,這三種過患隱藏其中。三業遠離邪思,善住於三種平等,不執著於輪迴,永遠離開一切憂惱。於正道與非道,以及空有等諸相,以慈心善加觀察,當能證得無上正道。此人心意清淨,不染著諸欲,永遠遠離一切垢染,得解脫安樂。遠離三有貪求,常生正念,此人於正道上,決定不會退轉。眾生被愚癡所遮蔽,無法通達智慧,生起無量貪愛,常被痛苦纏縛。懈怠且無慚愧,親近惡知識,是墮地獄的因,智者應善加防護。因為沒有慚愧心,常常造作各種罪業,最終墮入險惡之道,只能徒然生起悔恨與煩惱。生起傲慢與瞋恚,嫉妒並加以掩飾惱害,愚癡且缺乏信心根本,怎能生起善道?嗜酒又貪財,生起邪見與妄語,常行惡毒之因,必定招感地獄果報。邪見障礙一切善法,不應生起絲毫,像這樣的愚癡人,終將自投險惡之道。所謂生起邪見者,將非因錯認為因,他們自欺欺人,沈淪而無出離之期。若有人執著邪見,徒然修苦行,迷惑他人,愚癡而生我慢。因愚癡黑暗,沈溺於生死大海,此人缺乏正因,想以苦行捨離痛苦。隨順外道之說,以炙身求出離,智者則炙心,才能燒盡諸煩惱。若能修習正智,破除一切煩惱,這才是真正的丈夫,能遠離一切苦難邊際。貪著世間名聲,彼此諂媚讚歎,這種清淨菩提,邪見者無法獲得。對善法不勤修,心常生起浮動,因貪著利養,捨棄清淨戒律。貪戀酒味,喜好追逐外在色相,殺害眾生,因此墮入地獄。親近惡知識,生起邪見與兩舌,無法獲得威儀,三業多有毀犯。因我慢與無明,所說皆無真實,在此世與他世,怎能得到快樂?為眾苦所沈溺,這裡滅那裡又生,如諸佛所說,皆因無明而行。若人生起我慢,邪慢與增上慢,這就是痛苦根本,終究應當遠離。樂於造作諸惡,無論初中後皆無善,隨著無明之流,進入生死大海。若人具備殊勝智慧,善於息除煩惱,能解開一切束縛,得至不滅之處。因修習殊勝智慧,便能斷除諸惑,這說明煩惱束縛,唯有智慧能解脫。諸煩惱如同薪柴,智慧之火能將其燒盡,若貪戀欲境,怎能脫離纏縛?五欲如重瘴,能遮蔽智慧之眼,常使眾生破壞正法與正道。對善說法者,應當一心聆聽,此人是法將,能對抗諸魔軍。若對四顛倒及世間八法,自己不能生起正慧,就會被其所欺誑。五欲如急流,漂沒難以出離,應以智慧之舟筏,才能超越彼岸。因愚癡之心,常貪著諸欲,輪迴於五趣中,怎能得解脫?不如理作意,如火常熾燃,若能如理而行,如甘露除卻熱惱。所謂積聚無明,從久遠以來生起,應以智慧明燈,破除令其不現。若人具備正智,便能趨向涅槃,無智者即使貪癡,也只會生起懈怠。若具備智慧光明,能破壞三毒黑暗,因此應一心持戒,修習清淨智慧。常以大智慧之火,焚燒諸煩惱薪柴,若無此善根,必為三毒所損。眾生纏繞著深重的疾病,臥床時生命將盡,愚癡迷惑無所依靠,親屬只能徒然悲傷憂惱。因為多行放逸,常常沉溺愚癡之行,成為無量惡因,受眾多痛苦逼迫。這三毒的過患,損害並困擾一切眾生,若能與正智相應,便能徹底消除。應當知道那智慧之火,能焚燒煩惱之山,惑業既已滅盡,便能常住於寂靜安樂。
白話口語化新譯
這六種深仇大敵就是貪心、瞋恨心、愚癡這三種污垢,以及衰老、疾病、死亡這三種苦痛,它們會損害所有的眾生。。外在的色、聲、香、味、觸等五境就像盜賊一樣,會偷走我們修行的功德財富。它們一開始看起來像親朋好友般吸引人,但最後卻會反過來傷害我們。。因為內心放縱不羈,在物慾的世界裡盲目追逐,這樣會導致眾生墮入地獄與餓鬼道中受苦。。貪心就像猛烈的火一樣,嗔心就像冤家對頭,愚癡就被形容為黑暗,這三種(貪、嗔、癡)都是很恐怖的。。也就是說三十六種業、那四十種行,以及九十八種煩惱,普遍存在於欲界、色界、無色界這三界之中。。若能脫離十二因緣的流轉與一百零八種煩惱的纏縛,並且正確地理解什麼是符合佛法的、什麼是不符合佛法的,就能時常獲得沒有限量的清淨安樂;。能夠透徹明瞭十六現觀,以及那十六種空性,並且清楚照見「我」與「法」這兩種虛妄相狀的人,這才堪稱為真正的智者。。能夠很好地分辨修行的正道與非道,並通達四種究竟之法,從四種瀑流中解脫出來,滅除一切罪障垢染。。修行八正道,脫離分段與變易生死,顯發佛陀的十種智慧力,證得無上菩提果位。。清楚瞭解真諦與俗諦這兩種真理,以及四念處的修行,就能夠破除對過去、現在、未來三世一切現象的愚癡無知,不被魔羅所降伏。。這些五欲帶來的享樂,一開始雖然感覺甜美,但隨後就會帶來痛苦,並且會讓人陷入各種危險與災難之中,因此應該時常與它保持距離,徹底遠離。。運用正確的智慧來思惟,降伏並斷除各種煩惱,這樣的人纔算是真正有智慧的人,能夠生生世世常保平安穩固。。智慧能斷除一切煩惱,就像火燒乾柴一樣。正確的智慧如果更加明亮,就能讓佛法僧三寶顯現出來。。如果愛好智慧的境界,常安住在寂靜的法中,(這時若生起)煩惱就像毒蛇一樣,就會損害一切善法。。如果能擁有看清真實的見解,就能為自己和他人帶來利益,遠離衰老與死亡的痛苦,安住於最圓滿寂靜的境界。。如果貪戀執著於輪迴,就會經常被它繫縛;這煩惱就像是怨賊,在三界之中到處逼迫著眾生。。如果有人瞭解佛教的教理,並為眾生演說,平時常修持純淨的梵行,就能夠往生到梵天。。如果能夠厭離貪、嗔、癡這三種毒害,並且恆常供養諸佛,就能夠破壞生死輪迴,就像火燒乾枯的木頭一樣快。。如果有人知道了痛苦的根源,就不會再去造作各種罪業,這樣一來,無量無邊的煩惱聚集,就再也無法束縛那個人了。。智慧能帶來殊勝的光明,愚癡則招致極度的黑暗。如果能好好地分辨其中的道理,這樣的人就可以被稱為智者。。如果能夠遠離愚癡的過失,我們就不會遭遇各種危險與災難;但如果心智被愚癡遮蔽,又怎麼可能得到解脫呢?。與其接觸熊熊烈火或是和毒蛇待在一起,我們寧可選擇這樣做,也要好好追求寂滅的安樂,千萬不該讓自己與愚癡相伴。。愚笨的人沒有正知正見,就像瞎子在黑暗中一樣,不害怕生死輪迴,不斷地造作不如法的惡行。。眾生因為無明愚癡而被迷惑,常常產生貪愛染著,因此承受著世間的貧困,並且受到衰老衰敗的逼迫。。因為過去、現在、未來三世造業果報的關係,眾生可能從地獄轉生到天上,有時又從天上墮落到畜生道,或者投生為餓鬼受到報應;。眾生因為貪愛執著,隨著各自的行為造作(業)投生到不同的世界,又被愚癡無明的繩索束縛,在生死輪迴的苦海中不斷流轉。。從無始以來就造下了各種罪業,因而經歷了各式各樣的生死輪迴;正因為對這些造業習慣太熟悉了,所以始終不曾感到厭倦與疲憊。。天人因享樂耗盡而受苦,人間有匱乏的痛苦,地獄終日燃燒,畜生道互相吞噉,餓鬼道被飢渴逼迫,這一切都是因為愚癡的緣故,長久處在輪迴中,哪裡曾有過一點點真正的快樂?。因為愚癡而貪著各種感官享樂,結果反而因此遭受痛苦;由於不親近善知識,也就沒有正法能來救護自己。。如果有人具備真實智慧(或真誠心),時常樂於聽聞正法,並且修習各種禪定,那他就不會有憂愁苦惱。。佛陀宣揚正確的教法,就像一盞明燈永遠照耀著大家。佛陀慈悲地關懷著所有的眾生,這份慈愛甚至超越了我們世俗的父母。。眾生因為貪、瞋、癡這三種根本煩惱,造作了身、語、意三種過失;因此在欲界、色界、無色界這三界中不斷流轉輪迴,苦、樂、捨這三種感受也總是緊緊跟隨著。。因為造作了身、口、意三種業,所以會投生到三惡道這種危險難處;眾生就是因為貪著享樂,纔在欲有、色有、無色有這三有之中不停地奔波流轉。。如果能夠恭敬尊重佛、法、僧三寶,應當能證得三菩提;遠離常見、斷見等三種錯誤見解,就不會產生各種苦惱。。在晝夜中,要時常觀察老、病、死這三種過失的根源。。身、語、意三業遠離錯誤的念頭,安住於身、語、意平等的境界,不再執著於生死輪迴,永遠脫離各種憂愁與煩惱。。對於什麼是正確的修行道路、什麼是錯誤的道路,以及空、有等現象,以慈悲的心態好好去觀察,就能證得最高的覺悟境界。。這個人的心意保持清淨,不會去碰觸種種染污的慾念,永遠遠離了所有的煩惱污濁,得到了解脫與安樂。。遠離對欲界、色界、無色界這三有的貪戀與渴求,時常保持正確的覺知與念頭。這樣的人走在正確修行的道路上,絕對不會退失或轉變方向。。眾生因為被無明愚癡遮蔽了心性,無法通達智慧,因此生起了無止盡的貪愛,永遠被痛苦束縛住。。如果懈怠、不知道羞恥,又親近邪惡的朋友,這些就會成為墮入地獄的種子,有智慧的人應該好好防範與保護自己,不要造下這些惡因。。因為內心沒有慚愧心,經常造作各種惡業,未來必定會墮入險惡之處,白白產生後悔與苦惱。。心裡生起高傲、忿怒、嫉妒又覆藏煩惱,加上愚癡沒有信心,怎麼可能投生到好的去處呢?。如果沉迷於喝酒又貪戀錢財,產生了錯誤的見解並且說謊,經常做出殘酷害人的行為,將來必定會遭受墮入地獄的報應。。顛倒的錯誤見解會阻礙所有善業的修持,所以連一點點都不該生起,像這樣愚昧無知的人,等於是把自己推向痛苦危險的惡趣之中。。心起邪見的人,把非因誤認為因來執著,這是自己在欺騙自己,將會永遠在生死中沉淪,沒有解脫的期限。。如果有人執著錯誤的見解,只是白白地喫苦修行,用來欺騙迷惑他人,這都是因為愚癡而產生了驕傲自大的心理。。因為愚昧無知如同身處黑暗,使人沉淪在生死的苦海中;這樣的人不具備解脫的正確因緣,反而想用錯誤的苦行或手段來擺脫痛苦。。一般外道會用折磨身體(如修苦行)的方式,來追求解脫;但有智慧的人會選擇「鍛鍊與淨化自己的心」,這才能真正地燒盡內心所有的煩惱。。如果具備了修正(正知正見)的智慧,能夠破除各種煩惱,這才叫做真正的丈夫(大丈夫),能夠遠離所有痛苦的邊際。。貪愛並執著世俗的名氣與聲譽,彼此互相諂媚、阿諛讚歎,這種清淨的覺悟境界,絕不是持有邪見的人所能得到的。。對於善法不能精進修行,內心經常產生浮躁動蕩;因為貪著世俗的利益和供養,進而放棄並遠離了清淨的戒律。。貪戀酒精的滋味,喜歡侵犯他人的色身,殺害許多眾生,因為這些行為,就會墮落到地獄中。。親近了不善知識,心中產生偏差的見解並且挑撥離間,無法維持端正的行止威儀,身、口、意三業經常造作違犯戒律的行為。。因為有我慢和無明,說出來的話都不真實,這樣在這一世或是來世,哪裡能得到快樂?。眾生因為被無數的痛苦淹沒而生死流轉,前一個狀態消滅了,後一個狀態又接著產生。如同諸佛所說的道理,這一切都是因為有無明與行在起作用。。如果有人生起傲慢、邪慢、增上慢等執著,這就是一切痛苦的根本,必須徹底且永遠地遠離它。。心裡喜歡做各種壞事,完全沒有最初、中間、最後的善行。結果隨著無明煩惱的流水,墮入生死輪迴的苦海中。。如果有人具備了殊勝的智慧,能夠好好地平息並消除各種煩惱,解開一切束縛,就能夠到達不生不滅的解脫境界。。靠著修習殊勝的智慧,就能斷除種種的煩惱惑亂。這句話說明瞭,煩惱對我們的束縛,是靠智慧來得到解脫的。。各種煩惱就像柴火一樣,會被智慧之火燒得乾乾淨淨。如果內心還貪戀著各種感官境界,又怎麼可能脫離煩惱的束縛呢?。財、色、名、食、睡這五欲是嚴重的障礙,會遮蔽我們的智慧之眼,經常使眾生破壞正確的佛法修行之道。。對於那些能正確演說佛法的人,我們應當專心聆聽;這樣的人是守護佛法的將軍,有能力擊敗各種魔軍的擾亂。。這是說對於四種顛倒見解,以及世間的八種法,如果自己不能生起正確的智慧,就會被它們所欺騙迷惑。。五欲的誘惑就像急流一樣,讓人沉淪其中很難跳脫出來,應當依靠智慧的船筏,才能超越這個生死急流。。因為內心愚癡,總是貪著各種欲樂,在五趣六道中不斷輪迴,這樣怎麼可能得到解脫呢?。如果心中升起不如理的思惟,煩惱就會像火一樣不斷地猛烈燃燒;若是能順應真理來實踐修行,清涼的法義就會像甘露一般消除心中的熱惱。。也就是說,積累已久的無明從久遠以來生起,用唯一的智慧明燈,將其破除熄滅,使其不再現前。。如果人有正確的智慧,就能走向涅槃;如果沒有智慧又放縱貪婪愚癡,就會變得懶惰懈怠。。如果能具備智慧的光明,破除貪、瞋、癡三毒的黑暗,因此應當專心一致,嚴守戒律來修持清淨的智慧。。修行者時常運用廣大的智慧之火,來焚燒各種煩惱薪柴。若是缺乏這種善根,就會被貪、瞋、癡這三毒所傷害。。眾生被長期的頑疾纏身,只能臥牀等待生命即將結束。這時心智昏迷、沒有任何依靠,親屬們也只能白白地感到悲傷與煩惱。。因為經常放縱懈怠,總是喜歡做愚昧無知的事,造下了無量惡業的因,所以遭受種種痛苦的逼迫。。貪、瞋、癡這三毒帶來的禍患,會損害折磨眾生;如果能生起正確的智慧來應對,就能把這些毒害全部消除。。我們要知道,智慧的火光能夠燒毀煩惱的高山。當煩惱和造作的業力都被徹底消滅、不留一點餘地時,就能永遠安住在大寂靜的快樂之中。
法義解析
  • 貪、瞋、癡等心靈染污與老、病、死等生命苦痛,因能深刻破壞眾生慧命與身心安樂,故譬喻為深冤,常損惱一切有情。

    五境(色、聲、香、味、觸)能引發貪愛等煩惱,破壞修行的善法功德。
    行者若執著於外境,初期雖能帶來短暫的感官享受,但最終將導致生死輪迴與諸多苦惱,故比喻為賊。

    說明心若放縱貪欲,造作惡業,將成為引生三惡道果報的因緣。

    此偈明示三毒(貪、嗔、癡)為煩惱之根源,以火、冤、暗比喻其破壞力與障蔽性,能燒毀功德、損害慧命、障蔽智慧,故為修行者所畏懼。

    此偈描述煩惱與業行構成生死輪迴的內容,並強調這些煩惱業力普遍存在於三界之中。

    本句闡述斷除惑業與明辨法義的功德。
    修行者若能斷除生死流轉的因緣與種種煩惱,並以智慧如實辨別正法與邪法,便能解脫痛苦,恆常享受無漏的涅槃寂靜之樂。

    行者透過修習十六現觀與十六空性,如實觀照人法二空的實相,破除對於「我」與「法」的執著,契入甚深般若,成就真實的智慧。

    此偈頌描述修行者依智慧分辨正邪,通達四諦究竟理,解脫欲、有、見、無明四瀑流,斷除煩惱垢染。

    以此四句描述修學聖道之果,由修習八聖道,得脫分段、變易二種生死,進而顯現如來十力,最終證悟菩提。

    說明修行者透過如實了達真俗二諦與四念處,能徹底斷除對時間(三際)的迷惘與無明,從而具備抗拒並超越魔障的能力。

    五欲的享樂雖然短暫甜美,但本質是苦,會引生無數煩惱與危險,修行者應當覺知其過患而常遠離之。

    行者透過正確無誤的般若智慧來思惟觀察,進而降伏並斷盡一切煩惱。
    具備此等智慧者,便能獲得究竟解脫,生生世世恆常安穩。

    此偈頌說明慧能斷惑,猶如火之能燒薪。
    唯有轉識成智,正智增長,方能親證三寶功德。

    此偈意指修行者雖好智、樂寂靜,但若不能斷除煩惱,煩惱如毒蛇般仍能損害修持之善根,強調煩惱未斷之危害。

    此頌說明具備如實通達真理的慧見,不僅能自利利他,還能根除老死等輪迴過患,契入涅槃寂靜。

    指出貪著生死輪迴會招致煩惱繫縛,煩惱猶如怨賊,遍於三有世間對眾生產生逼迫苦惱。

    此偈頌說明,若能通達佛陀教法,為眾生開示演說,且自身恆常修持純淨梵行,以此善業果報,命終後可得生於梵天。

    此偈強調透過斷除三毒、供養三寶之修行,能速疾摧毀輪迴根源,喻其高效。

    此偈闡明「斷因即斷果」之理。
    明瞭痛苦緣起於煩惱與業,故不造新罪,煩惱便失去繫縛眾生在生死中之能力,強調智慧觀照與持戒之重要。

    說明智與癡的對立,智慧能破除愚闇;行者若能善於觀察明辨染淨等法相,即具備智者之德。

    說明愚癡是一切險難與無法解脫的根本原因。
    修行者應當遠離愚癡過失,破除無明覆蓋,方能獲得解脫。

    此頌警示修行者,煩惱中以愚癡為最深重的毒害。
    寧可遭受外在猛火燒灼、毒蛇噬咬等劇烈痛苦,也不應讓心念與愚癡相應,因為愚癡會引發無盡的生死輪迴,唯有遠離愚癡方能契入寂滅安樂。

    此偈描述愚癡眾生因缺乏正智,未能認識輪迴過患,盲目造業,故墮落惡道。

    說明眾生因無明愚癡而生起貪愛染著,導致在世間受貧窮之苦,並遭受衰老逼迫,無法解脫。

    此句說明六道輪迴乃由業力驅使,因果報應貫通三世,升降無定。

    說明眾生流轉生死的根本原因。
    因為內心的貪愛與愚癡,造作諸業而感召六道輪迴。
    被無明束縛而無法出離三界。

    眾生因無始以來積累造作種種惡業,導致不斷流轉於各種生死苦海之中。
    由於長劫以來對於造業串習成性,深陷其中而產生慣性,以至於輪迴受苦卻從未生起厭離與疲倦之心。

    此偈總結欲界、色界、無色界及惡道三界六道因癡所引之苦。
    天雖樂,樂盡必受苦;人有求不得與不足;三惡道更是痛苦熾燃。
    輪迴本質即苦,無有樂處。

    說明眾生因無明而貪戀欲樂,終招致苦果;若不親近善知識以聞修佛法,則缺乏正法的庇護,無法脫離苦境。

    此偈明真實修行者得離苦果。
    以真實心、正法、禪定為因,獲無憂苦之果。

    讚嘆佛陀說法的無礙智慧與廣大慈悲。
    佛法如明燈破除無明,佛陀對眾生的慈悲念護,無微不至,超越世間父母的恩德。

    眾生因煩惱造業,致使三界流轉,並受相應苦樂感受,此為輪迴因果之相。

    此偈揭示因果輪迴。
    三業(身口意)為因,招感三惡道(地獄、餓鬼、畜生)為險難之果。
    眾生因貪著世間樂受,致使在三有(欲有、色有、無色有)生死輪迴中不斷流轉,不得解脫。

    說明依止恭敬三寶的修行,能斷除錯誤見解,進而證悟無上菩提並息滅一切苦果。

    此偈教導修行者應時刻觀察「老、病、死」這三種過失,此三者是輪迴之根源,亦是世間法的過失所隱藏處,藉由觀察以生出離心。

    行者當使身口意三業斷除邪惡妄想,安住於三業平等的真實理體中,不貪著六道輪迴,從而徹底永離一切痛苦與煩惱。

    行者以慈悲心為本,如實審視正道、邪道以及空有諸相,不執著於邊見,從而體證無上菩提。

    依諸法集要經,指心意遠離染污,清淨無染,即能斷除煩惱垢,證得解脫的安穩快樂。

    此偈頌說明修行者若能斷除對三界輪迴的貪愛,並保持正念不忘,便能穩固地立足於解脫正道之上,不再倒退,成就必然。

    揭示眾生因愚癡無明,無法見知真理,導致貪愛執著,進而受苦牽纏的因果鏈。

    此偈說明懈怠、無慚愧與親近惡友為造惡的根源,將導致未來墮入地獄的苦果。
    修行者若具備智慧,應當保持精進與慚愧心,遠離惡知識,慎防自身行為。

    此偈說明缺乏慚愧心會導致造惡,進而招致惡趣果報與無益的懊惱。
    造惡是因,墮險道與生悔惱是果。

    此偈明示因果,若內心常行憍慢、瞋恚、嫉妒、覆惱、愚癡等惡法,且缺乏信根,則招感墮落惡道之果,無法生於人天善道。

    此偈闡明惡業因果,指出飲酒、貪財、邪見與妄語等行為,皆是殘害身心的惡因,造此惡因必會感生地獄果報,警示應遠離惡行。

    本經此處警示大眾邪見的嚴重過患。
    邪見具有摧毀、遮障一切善法功德的障礙力量,故修行者切勿令心生起絲毫邪見。
    若人堅持邪見而不破除,即是缺乏智慧的愚癡者,其惡業果報將使自己流轉於三惡道等險惡處。

    闡述執著「非因為因」的邪見會導致的惡果。
    此類見解違背因果法則,不僅無法導向解脫,反而會讓造作者陷入自我欺瞞,在輪迴中無有出期。

    此偈說明盲修瞎練與虛偽造作的過患。
    若修行者不具正見,不僅苦行無益,更會因愚癡而生起欺誑與驕慢之心,遠離解脫。

    本經強調眾生因無明遮蔽心性,在輪迴中盲目掙扎。
    若無正見引導(無正因),其修法或行為往往是「以苦捨苦」,無法真正斷除苦源。

    佛教修行旨在調伏自心。
    外道執著於苦行等肉體折磨以求離苦,此非解脫正道。
    智者則透過禪觀與智慧觀照,從內心根源斷除煩惱,方能真正出離生死。

    此偈強調智慧的功能,以修正智慧斷除煩惱,從而達到解脫痛苦的境界,顯現出修行者的大丈夫氣概。

    執著世間名利與諂媚讚歎,屬於虛妄分別。
    此心態與真實清淨的菩提覺性相違背,故持有邪見者無法契入佛道。

    本偈說明修行者因不精進修善且心生散亂掉舉,導向貪著世間名利供養,最終毀犯、捨棄清淨戒律的因果過失。

    此偈明示因果,樂酒、淫慾、殺生為惡業之根源,違反善法,故果報墮落地獄。

    此偈說明親近惡友的過患。
    因親近惡人而起邪見、造兩舌口業,導致行為失範,身、口、意三業多有毀犯。

    指出傲慢與愚癡是虛妄語的根源,因造作虛妄業,故無法獲得世間與出世間的真實快樂。

    此頌說明十二因緣的流轉相續。
    眾生因無明覆蔽而造作諸業(行),導致在各種痛苦中沉淪,生死相續不斷,此滅彼生皆由因緣所成。

    此偈指出「我慢」等心態是引生諸苦的根本原因。
    修行者應當覺察並斷除這三種慢心,才能究竟遠離生死輪迴的苦惱。

    此偈描述造惡業者因無明覆蔽,無法行持三時皆善的法,故隨煩惱流轉,沉溺於生死輪迴,無法解脫。

    此偈說明修持佛法者若能依勝智息除煩惱、解脫繫縛,便能證入涅槃不滅的境地。

    強調智慧與斷惑的因果關係。
    修行殊勝智慧是因,能斷除一切煩惱是果。
    煩惱猶如繫縛,智慧則是解脫的關鍵。

    說明修行者必須以智慧之火焚燒煩惱之薪,若持續貪戀外在境界,則無法解脫纏縛。

    五欲貪著會障礙修行者開發智慧,並使眾生破壞正法。

    強調聽聞正法需專注,並指出真正解說正法者如同將軍,能依正法破除煩惱魔與外道魔等擾亂。

    本偈說明若缺乏正慧,必受顛倒與世間法所惑。
    修行者若不依正智觀察世間,心隨境轉,即無法解脫虛妄之欺誑。

    此偈明示五欲(財、色、名、食、睡或色、聲、香、味、觸)具有誘惑與牽引力,猶如急流致使眾生沉淪生死。
    唯有依靠修習智慧,如乘堅固船筏,方能解脫五欲羈絆,超越輪迴。

    眾生因無明愚癡而貪著五欲,造作諸業,導致在五趣中不斷輪迴受苦。
    若不息滅貪愛與愚癡,則無法出離輪迴獲得解脫。

    說明不如理作意會引發熾盛的煩惱,而如理而行則能獲得清涼解脫。
    作意與行持的不同,直接決定了內心是遭受煩惱熱惱,還是獲得法義清涼。

    此偈說明智慧能斷除無明。
    無明非一時生,乃久遠積集,需依賴徹底的「智明燈」方能將其破除,使無明不復現行。

    此偈對比智慧與無明帶來的結果。
    具足正知正見能引導至寂靜涅槃,而受貪癡驅使則墮入懈怠煩惱。

    強調持戒能對治煩惱,透過戒律的實踐,破除三毒無明,進而成就清淨智慧。

    說明修持大智以斷除煩惱的必要性。
    智慧能滅除惑障,若無此修持基礎,修行者便會遭受三毒煩惱的損害。

    說明眾生在臨命終時,面對重病纏身與無常到來,若無佛法修持則心生癡迷、無有依靠,而親屬的悲傷也無法挽救生死,凸顯無常迅速與生死苦迫。

    此偈明造惡因必招苦果。
    由放逸與愚癡(無明)的行為,為無量惡業之因,致使眾苦隨身,體現了因果報應的規律。

    此偈闡述三毒為苦之根源,須藉由「正智」(如實知見之智慧)來對治,才能斷除三毒及其帶來的煩惱。

    此偈頌說明修行者應當運用內在的智慧(智火),將猶如高山般深重的貪嗔癡等煩惱徹底燒毀。
    當一切迷惑與業障皆已斷除乾淨,不再生起,便能證得涅槃,常住於無為寂靜的安樂之中。

名相註解
  • 貪恚癡垢:指貪欲、瞋恚、愚癡三種煩惱垢,障蔽清淨心。含識:指含有心識的有情眾生。
  • 五境:指色、聲、香、味、觸等五種外在境界。功德財:修持善法所積聚的福德與智慧資糧。
  • 貪:對境染著愛樂,如火焚燒。嗔:對境忿怒憎惡,如冤結怨。癡:無明暗鈍,不明法性。三毒:貪、嗔、癡,為煩惱根本。
  • 三十六業:指依煩惱而起之業;四十行:指四十種行相;九十八煩惱:指見思二惑之數;三界:欲界、色界、無色界。
  • 十二因緣:指無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二個隨順生死的流轉因緣。
  • 一百八煩惱:指眾生六根對六塵所產生的百八種煩惱纏縛,總括一切妄惑。
  • 法:在此指符合正理、能導向解脫的正法。
  • 十六現觀:修持佛法時,於欲界、色界、無色界中,分開或綜合觀修苦、集、滅、道四聖諦,分為十六個階段。十六空:大乘佛教中觀或瑜伽行派等體系中,闡釋諸法空性的十六種分類。我法二相:人我執與法我執所顯現的虛妄相狀。
  • 道非道:修行正道與非修行正道;四究竟:指四諦或四沙門果的究竟義;四瀑流:欲、有、見、無明瀑流;罪垢:煩惱障垢。
  • 八聖道:八正道,即正見等;二種生死:分段生死與變易生死;十力:佛之十種特有的智慧能力;菩提果:覺悟之果。
  • 真俗二諦:真諦與俗諦兩種佛教真理;四念處:身、受、心、法四種觀想與修行方法;三際:過去、現在、未來三個時間階段;魔:障礙修行及引生煩惱的魔羅
  • 正智:正確明察的智慧。煩惱:擾亂身心、障礙聖道的惑業。具智人:具備真實智慧者。
  • 智能:般若智慧;諸惑:煩惱;正智:正確的無漏智慧;三寶:佛法僧。
  • 寂靜法:指離欲、寂滅之法性。煩惱:指貪、嗔、癡等擾亂心境之惑。善:指善根、功德。
  • 輪迴:眾生在六道中生死流轉不息的現象。煩惱:擾亂身心、令眾生產生痛苦的惑。三有:欲界、色界、無色界這三種生死的境界。
  • 苦因:痛苦的根源,即惑、業、苦之因;煩惱聚:眾多煩惱的集合。
  • 智:契合真理的明察;癡:無明,即對真理迷惑不知;分別:明辨諸法相;智者:具備決擇智慧之人。
  • 寂滅樂:指斷除一切煩惱與痛苦的涅槃寂靜之樂。愚癡:對於真理無明迷暗,造作諸惡業的根本煩惱。
  • 癡誑:指無明愚癡而迷惑顛倒。愛染:指對世間事物產生貪愛染著。衰老:指身心隨時間朽壞敗壞的狀態。
  • 三世業果:過去、現在、未來業力所感之果報;地獄:三惡道之一,受苦極深處;天:天道,六道中享樂處;畜生:畜生道,愚癡受苦處;餓鬼:餓鬼道,受飢餓飢渴之報處。
  • 愚癡:指心性闇鈍,缺乏覺悟真理的智慧。欲樂:指貪著世間五欲等感官享樂。善知識:指能引導眾生修習正道的導師或善友。正法:指真實正確的佛陀教法。
  • 真實:指真如實性或真誠心;正法:佛陀所說的正確教法;禪定:專注一心,止觀雙運。
  • 諸佛:指證悟無上菩提的覺者。正法:指真實正確的佛法教理。慈念:慈悲心念。無明:煩惱障礙。
  • 三因:此指貪、瞋、癡等三種煩惱根源。三過失:指身、語、意所造之惡業。三界:指欲界、色界、無色界。三受:指苦受、樂受、捨受。
  • 三寶:指佛、法、僧三種至高無上的寶物。三菩提:指正等覺、正覺、道菩提等三種覺悟。三種見:指常見、斷見等違背正理的錯誤見解。
  • 三時:晝夜分晝、夜、中夜(或晨、午、昏)三時;過失藏:此指老、病、死為隱藏罪過、痛苦之處。
  • 無上道:指至高無上的佛果菩提;空有:指諸法性空與緣起幻有的現象。
  • 染欲:染污之慾念。垢濁:煩惱垢穢。解脫:遠離繫縛。
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即眾生輪迴的三界生死境界。正念:八正道之一,指心繫念於正法而不忘失。正道:指通向涅槃解脫的正確修行途徑。退轉:於修行階位中向後退失。
  • 懈怠:指修行中懶惰、不精進修善法。無慚愧:指對自己的過失沒有羞恥心,對他人的恩德不知道感恩或不恥造惡。惡知識:引導人走向邪道、造作惡業的師長或同伴。智者:具備明辨善惡因果智慧的人。
  • 無慚愧:指缺乏對自身罪行的羞恥(慚)以及對他人或社會的羞恥心(愧)。險道:比喻惡趣或三惡道。
  • 憍慢:狂妄自大;瞋恚:忿怒仇恨;覆:覆藏過失;惱:惱亂眾生;信根:信奉正法之根基。
  • 邪見:違背佛教正理的錯誤見解。妄語:說謊或不實之語。磣毒因:殘酷毒害的行為因果。地獄報:造惡業所招致的地獄惡果。
  • 障:指遮蔽、阻礙,此處特指障礙善法功德的生起與成就。
  • 險惡道:指地獄、餓鬼、畜生等充滿痛苦與危險的惡趣。
  • 愚癡黑暗:指無明煩惱,能遮蔽自性智慧,使眾生不明因果。
  • 生死大海:比喻眾生在生死輪迴中受苦,既深且廣,難以出離。
  • 正因:指達成解脫或體悟佛性的正確因緣、路徑,如正見、正法。
  • 以苦欲捨苦:指外道或愚者企圖透過無益的苦行,或造作新業來解決舊有的痛苦,結果反增苦果。
  • 外道:指佛教以外追求解脫卻因見解錯誤而無效的宗教修行者。惑:指貪、嗔、癡等煩惱,能迷惑眾生造業。
  • 修正智:糾正錯誤、契合真理的智慧。真丈夫:修行覺悟、能自主解脫的智者。苦際:苦的邊際、極限。
  • 菩提:覺悟;邪見:違背真理的錯誤見解。
  • 掉舉:心隨境轉而浮躁動蕩、無法安住的心理狀態。
  • 利養:名利與物質供養。
  • 淨戒:能防非止惡、令身心清淨的戒律。
  • 酒味:酒之貪著。外色:指眾生色身之貪欲。墮地獄:造惡業之果報。
  • 惡知識:引導人走向錯誤道路或邪惡見解的不良師友。邪見:違背因果與正理的錯誤見解。兩舌:挑撥離間、兩面挑撥的言語。威儀:合乎禮儀規範的舉止行止。三業:身業、語業、意業三種造作行為。毀犯:違犯戒律或正法。
  • 我慢:恃己凌他之心理。無明:不解法性之癡闇。佗生:他生、來世。
  • 無明:根本煩惱,指對四諦等真理的迷暗認知。行:十二因緣之一,指身、口、意所造作的善惡業力。
  • 勝智:殊勝的智慧。煩惱:擾亂身心、障礙修道的惑。縛:繫縛眾生流轉生死的煩惱與業。不滅處:指涅槃,超越生滅的常樂境界。
  • 煩惱:令身心產生擾動染污的心理狀態。智火:觀照諸法實相的智慧,能破除無明。境界:眼等六根所對應的色等六塵對象。纏縛:煩惱繫縛眾生,使其流轉生死。
  • 善說法者:正確闡揚佛法的人;法將:能持守、護持正法的人;魔軍:幹擾修行正法的力量。
  • 四顛倒:指常、樂、我、淨四種虛妄顛倒之見解。
  • 世間八法:指世間引導眾生生起愛憎的八種境風,即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
  • 正慧:指符合諸法實相的正確智慧。
  • 不如理作意:不如實、不正當地思惟與觀照。如火常熾然:比喻煩惱如烈火般焚燒不止。如理:順應真實的道理。甘露:比喻能除煩惱熱惱、令人不死清涼的無上教法。
  • 智光明:指能破除愚癡的智慧光芒。三毒:貪、瞋、癡,為眾生一切煩惱之根源。淨智:指遠離染污、清淨無垢的智慧。
  • 大智:指能破除煩惱障與所知障的廣大智慧。惑薪:指燃燒眾生身心、造成痛苦的各種煩惱。善根:指能生長一切善法的殊勝修行根基。三毒:指貪、瞋、癡三種根本煩惱。
  • 智火:能燒毀一切煩惱的智慧。煩惱:擾亂身心、障礙修行的惑亂心所。惑:迷惑,即煩惱。業:身口意造作的行為及其招感苦樂果報的力量。寂靜樂:涅槃寂滅之樂。
謂貪恚癡垢,及老病死苦,
此六如深冤,能損諸含識。
又五境如賊,能劫功德財,
初如彼親朋,後則為冤害。
由心生放逸,於欲境囂馳,
能令諸眾生,趣地獄餓鬼。
貪為其熾火,瞋則如彼冤,
黑暗說為癡,是三皆可畏。
謂三十六業,及彼四十行,
九十八煩惱,周遍於三界。
離十二因緣,一百八煩惱,
善解法非法,常獲無量樂;
於十六現觀,及彼十六空,
了我法二相,是名為智者。
善達道非道,及彼四究竟,
解脫四瀑流,能滅諸罪垢。
修習八聖道,出二種生死,
顯現彼十力,得證菩提果。
明真俗二諦,及彼四念處,
除三際無知,不為魔所伏。
是五欲境界,初甘後則苦,
令墮諸險難,是故常遠離。
以正智思惟,伏斷諸煩惱,
斯為具智人,世世常安隱。
智能斷諸惑,猶火焚乾薪,
正智若增明,令三寶顯現。
若樂智境界,常住寂靜法,
煩惱如毒蛇,則能害諸善。
若具真實見,能利於自他,
離老死過患,住最上寂靜。
若樂於輪迴,常為彼纏縛,
是煩惱冤賊,遍三有逼迫。
若人知佛教,為眾生演說,
常修純淨行,得生於梵天。
若厭離三毒,常供養諸佛,
破壞彼輪迴,如燃於槁木。
若人知苦因,而不造諸罪,
無量煩惱聚,於彼無能縛。
智為勝光明,癡為極黑暗,
若能善分別,此說為智者。
若離癡過失,則無諸險難,
為癡之所覆,何能得解脫?
寧觸於猛火,及毒蛇共處,
善求寂滅樂,不應與癡俱。
愚人無正智,如盲處黑暗,
不怖畏輪迴,常造非法行。
眾生為癡誑,常起於愛染,
受世間貧窮,為衰老逼迫。
由三世業果,從地獄生天,
或天墮畜生,或受餓鬼報;
眾生由彼貪,隨業往諸趣,
復為癡羂拘,輪回三有海。
無始造諸罪,受種種生死,
由彼慣習故,曾不生疲倦。
諸天為樂損,人世匱乏苦,
地獄常燒然,傍生互相噉,
餓鬼飢渴逼,皆由彼癡故,
長處於輪迴,何曾有少樂?
愚癡著欲樂,由樂而受苦,
不近善知識,無正法救護。
若人具真實,常樂聞正法,
修習諸禪定,彼則無憂苦。
諸佛宣正法,如燈常照明,
慈念諸眾生,過如彼父母。
眾生由三因,造三種過失,
循環三界中,三受常相逐。
由三業所起,趣三惡險難,
眾生著樂故,馳騁於三有。
若尊重三寶,當得三菩提,
遠離三種見,則不生諸苦。
於彼晝夜中,三時常觀察,
謂彼老病死,三種過失藏。
三業離邪思,善住三平等,
不著於輪迴,永離諸憂惱。
於彼道非道,及空有等相,
慈心善觀察,當證無上道。
是人意清淨,不觸諸染欲,
永離諸垢濁,得解脫安樂。
離三有貪求,常生於正念,
是人於正道,決定無退轉。
眾生癡所蔽,於智不通達,
起無量貪愛,常為苦纏縛。
懈怠無慚愧,習近惡知識,
為地獄種子,智者善防護。
由彼無慚愧,常造作眾罪,
後墮於險道,徒生於悔惱。
起憍慢瞋恚,嫉妬并覆惱,
愚癡無信根,何能生善道?
嗜酒復貪財,起邪見妄語,
常行磣毒因,定招地獄報。
邪見障諸善,不應起少分,
如是愚癡人,自投險惡道。
謂起邪見者,非因而計因,
彼為自欺誑,沈淪無出期。
若人著邪見,徒修其苦行,
誑惑於他人,愚癡生我慢。
由愚癡黑暗,溺生死大海,
是人無正因,以苦欲捨苦。
隨彼外道說,炙身求出離,
智者令炙心,則能燒諸惑。
若具修正智,能破諸煩惱,
是名真丈夫,得離諸苦際。
樂著世名聞,而互相諂讚,
彼清淨菩提,非邪見所得。
於善不勤修,心常生掉舉,
貪著利養故,捨離彼淨戒。
樂著於酒味,好侵於外色,
殺害諸眾生,由此墮地獄。
親近惡知識,起邪見兩舌,
不獲諸威儀,三業多毀犯。
由我慢無明,所說無真實,
於此世佗生,何能得快樂?
為眾苦沈溺,此滅彼復生,
如諸佛所說,皆由無明行。
若人起我慢,邪慢增上慢,
此為苦根本,畢竟常遠離。
樂造作諸惡,無初中後善,
隨彼無明流,入生死大海。
若人具勝智,善息除煩惱,
能解一切縛,得至不滅處。
由修勝智故,則能斷諸惑,
此說煩惱縛,由智得解脫。
諸煩惱如薪,智火燒永盡,
若樂欲境界,何能離纏縛?
五欲為重瘴,能覆於智眼,
常令諸眾生,壞說法正道。
於善說法者,當一心諦聽,
是人為法將,能敵諸魔軍。
謂於四顛倒,及世間八法,
自不生正慧,則為彼欺誑。
五欲如迅流,漂淪難出離,
當以智舡筏,於彼能超越。
由彼愚癡心,常樂著諸欲,
輪迴五趣中,何能得解脫?
不如理作意,如火常熾然,
若如理而行,如甘露除熱。
謂積集無明,從久遠生起,
以一智明燈,破滅令不現。
若人具正智,則能趣涅槃,
無智縱貪癡,則生於懈怠。
若具智光明,壞三毒黑暗,
是故當一心,持戒修淨智。
常以大智火,焚燒諸惑薪,
若無此善根,為三毒所損。
眾生縈痼疾,偃臥命將終,
癡迷無所依,眷屬徒悲惱。
由多作放逸,常樂愚癡行,
為無量惡因,受眾苦逼迫。
是三毒過患,損惱諸眾生,
若正智相應,於彼悉除遣。
當知彼智火,能焚煩惱山,
惑業既無餘,常棲寂靜樂。

說罪品第十五

9
白話直譯
正因為那錯誤的思惟,常常造作各種罪惡,愚癡無知不能明瞭,只會徒然生起後悔。眾生造作諸多罪業,必定承受苦報,因此應當遠離惡行,常常追求快樂的果報。最初雖然只造作小罪,最終也會墮入險惡之道,因愚癡覆蔽其心,離開後又再造作。對小罪若不加防護,終成地獄之因,就像微小的火苗,也能焚燒整片山林。因為罪業而墮入惡趣,承受極重的苦惱,他對自己如同仇敵,怎能獲得寂靜?若有人造作諸罪,便無一絲快樂,若想追求快樂,應當修習善行。行善值得稱讚,造惡則受輕視,修福實為困難,造罪卻極為容易!若見他人造作非法,心生卑劣而隨喜,因為無智慧,所受苦報更甚。若有人造作眾多罪業,積聚各種惡果,這種痛苦難以承受,因此不應造作惡行。因為造作諸惡,必定承受惡報,所以應當遠離,不作便無過咎。若不畏懼諸罪,就會親近惡友,因自己造作,所感果報非他人能代受。行善招感善果,作惡必受惡報,若造作眾多罪業,則與善無緣。若人執著邪見,輾轉生起諸罪,即使刀杖火坑,也無法與其苦相較。若能遠離諸惡,常常修習善行,身語意皆清淨,離菩提已不遠。若貪樂造作諸惡,必受極重苦惱,絕非因造惡而能得快樂果報。若樂於修習諸善,便能獲得最上快樂,此善行非苦因,無顛倒之受者。從無始劫以來,行善得樂果,若造作惡因,必定獲得苦果。親近善友則行善,造罪則親近惡友,憎恨賢善之人,終將墮入惡道。心若樂於修善,便能遠離諸罪惡,此人距離菩提,如掌中之物般不遠。所修所作,從初到終皆為善行,能生快樂果報,若捨棄則不然。因此應遠離諸罪,讓善行常常相續,能遠離惡者,便能常得快樂。在無始生死中,屢屢受諸罪報,愚夫被癡所使,卻不知疲厭。執著欲望造作諸惡,不知未來苦果,暫時雖有歡悅,長久卻受苦惱。樂於造作諸罪者,世人皆輕視,因此應遠離諸惡,對善行不可懈怠。無益且非究竟,只會受最重苦惱,因此智者對罪常遠離。若人具備慈心,便不會造作諸罪,作惡自招災殃,不作則無所受。常常造作各種罪惡,依附邪師與邪教,若能遠離這兩種,便能安住於真實正道。愚癡之人不自覺知,樂於造作各種惡行,若能遠離那些過失,便能常生於殊勝之處。若人樂於造作眾多罪業,必定被業力所牽引,不畏懼未來輪迴,難以再得人身。若有人畏懼諸罪,常樂於行善,他便能趨向菩提,獲得最殊勝的快樂。若能遠離一切過失,修習各種善業,這人在世間能獲得最上福報。善於調伏諸根,為世人所尊敬,盡此一生之身,能得生於天界。若人福德稀少,無論初中後皆無善行,罪惡不斷增長,終將墮入地獄。若造作種種罪業,必自招惡果,行善如所見,必定受樂報。由於不善的種子,來世必生於險難之處,如同過去所造業,因果必然相應。眾生墮入惡道,皆因罪業所感,如魚吞鉤,無緣無故不能脫免。罪是痛苦的根本,終究應當斷除,眾生常常染習,如同隨身帶著不淨之物。應常習善法並愛樂,能破除一切惡業,如同壓榨胡麻,花雖壞香氣不散。若人常貪著五欲之樂,心散亂無安忍,懈怠並妄語,這樣必定無善可得。若造作眾多惡業,如同長夜黑暗,若安住於善法,如同旭日初升。若人心無嫉妒,這就是善淨之行,愚癡之人造作眾罪,必常懷忿怒。如同小船載物不多,便能順利浮渡,眾生罪業若輕,便能免於沈沒於惡道。遠離惡知識,常能獲得快樂,若隨順於彼,則必受諸多險難。善於了知業報,遠離細微的毀犯,這人不會染著罪業,如同空中泥土不會被染污。未聽聞者令其聽聞,聽聞後能夠憶持,尚且能從惡道生天界,何況具足智慧之人?
白話口語化新譯
這意思是說,由於內心的作意,經常造作各種罪惡;因為愚癡而無法明瞭實相,最終只會白白產生後悔。。眾生造作了各種惡業,就會承受痛苦的果報。因此,我們應該遠離罪業,時常追求安樂的結果。。剛開始雖然只是做了一點點惡業,之後卻會墮入危險的惡道。這都是因為愚癡遮蔽了心智,好不容易從惡道出來,卻又再造惡業。。如果對小小的過錯不加防範,這些累積起來都會成為墮入地獄的原因。這就像是一點點微小的火苗,也能夠把整片茂盛的山林燒光一樣。。因為造作罪業而墮入惡道,感受極嚴重的苦楚,這種人對自己就像仇敵一樣,哪裡能得到內心的平靜?。如果有人造了各種惡業,就絕對不會得到一點點快樂;如果想要追求快樂,就應該努力去做好事(修善行)。。看到別人做善事,大家都說好;看到別人造惡業,卻都輕視毀謗。想要修福積德是很困難的,但造作罪業對凡夫來說卻很容易!。如果看見別人做不合佛法的事,心裡產生卑劣的歡喜心,因為這種沒有智慧的原因,受到的痛苦會比造惡者更嚴重。。如果造作了許多罪業,就會累積招致種種痛苦的果報。這種苦果是難以承受的,所以不應該去做惡業。。因為造了各種壞事,一定會得到壞的報應,所以應該遠離惡事,只要不去做,就沒有災禍。。如果對各種罪惡沒有畏懼心,就會親近壞朋友。因為是自己造作的惡業,所以果報也是由自己承受,並不是別人代替受報。。做好事就會得到好報應,做壞事就會得到壞報應;如果造作了許多罪業,這個人就再也沒有善法功德了。。如果人執著錯誤的觀念,就會接連不斷地造作各種罪業,這種危害比刀劍火坑還要可怕,沒有什麼能相比的。。如果一個人能遠離各種惡行,經常行持善法,保持身體、語言、意念的清淨,那麼他距離成就覺悟(菩提)已經不遠了。。如果喜歡做種種壞事,就會招致非常沉重的痛苦報應;惡業是不可能換來快樂果報的。。如果喜歡修持各種善法,就能得到最棒的快樂;這些善法不會招致痛苦,承受果報的人也不會有錯誤的認知。。從沒有開始的久遠過去以來,行善就會得到快樂的果報;如果造作了惡的因,就一定會遭受痛苦的果報。。做善事的人親近善友,做惡事的人親近惡友,如果憎恨、嫉妒賢德善良的人,這樣的人就會墮落到惡道之中。。心如果喜歡修持善法,就能遠離各種罪惡,這種人距離成佛(菩提),就像在自己手掌中一樣不遠。。意思是說,在造作一切行為時,從開始、過程到最後都能保持善心,這樣就能招感快樂的果報;如果捨棄了這樣的原則,就不會得到善報。。因此要遠離各種罪惡,讓善法不斷相續;凡是能離開那些惡行的人,就能夠經常得到快樂。。在沒有開始的生死輪迴中,我們不斷地承受著各種痛苦與罪報。因為內心被愚癡無明所驅使,卻對這種苦難沒有產生絲毫的厭離與疲倦感。。心被慾望束縛而去造作各種壞事,不知道這會帶來未來的苦報。現在雖然心裡感覺一時爽快,但未來卻要承受長久的痛苦煩惱。。喜歡做壞事的人,大家都會看不起他;因此應該遠離一切惡行,堅持行善而不要中斷。。這些行為毫無利益也非究竟,只會承受極大的苦惱,因此有智慧的人,應當常常遠離罪惡。。如果一個人心中常懷慈悲,就不會犯下各種罪行。如果去作惡,自然就會招來災禍;只要不作惡,就不會承受惡報。。如果總是造作各種罪業,是因為跟隨了錯誤的老師、信仰了不正當的宗教;如果能夠離開這兩種不良的依止對象,就能夠好好地安住在真實的正道上。。愚笨的人不知道因果道理,喜歡做壞事;如果能遠離這些過錯,就會經常投生到好的地方。。如果喜歡造作種種罪業,就一定會被業力牽著走,而不害怕未來的輪迴,(這就等於不珍惜)這難得的人身。。如果有人害怕造作各種罪業,並且喜歡多做各種善事,這個人就能夠趣向覺悟的境界,得到最殊勝美妙的安樂。。如果能夠遠離各種過失,並修持各種善行,這個人就能在世間獲得最上等的福報。。能夠好好控制自己的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,就會受到世人的尊重與敬仰。當這一世的果報身結束時,就能夠投生到天上。。如果這個人福報很少,行為沒有開始、過程、結局的善巧,罪惡又不斷增加,那就會墮落到地獄中。。如果造作了許多罪業,就會自己招來惡報;若是依循正理行善,將來必定會得到快樂的果報。。因為造作了不善的種子,未來會投生到危險艱難的處境。就像過去所造的業,因與果的類型是相符的。。眾生之所以會墮入惡道受苦,都是被自身的罪業所招感而來的;就像魚兒一旦吞下了釣鉤,就再也沒有脫身的機會了。。造惡是痛苦的根本,我們最終必須徹底斷除它。然而眾生經常習慣沾染惡法,就好像裝滿了不淨物的器皿一樣。。我們應該要常常喜歡並修持佛法,這樣就能摧毀各種壞的行為。就像在榨胡麻油的時候一樣,雖然花已經被壓壞了,但香味依然不會消散。。心總是樂於執著五種感官享樂,心散亂而不修安忍,做事懶散又說假話,這種人決定沒有善根。。如果造了種種惡業,心境就像漫漫長夜般黑暗;如果能安住在善法中,心境就如同旭日東升般光明。。如果人能沒有嫉妒之心,這就是良善而清淨的修行;若是因為愚昧無知而造作各種罪業,那種人就會經常陷入憤怒怨恨之中。。就像船隻載運的物品很少,航行到哪裡都能浮在水面上一樣;眾生如果罪業輕微,也能免於沉淪在各種惡道之中。。遠離邪惡或引人造惡的知識伴侶,就能經常獲得各種安樂;若是順從那些惡知識的引導,則會遭受種種危險與災難。。能徹底明白業力果報的道理,遠離微細的戒律毀犯,這樣的人就不會被罪業所束縛,就像虛空與泥土無法玷污它一樣。。讓沒聽過佛法的人聽聞佛法,聽了之後能憶持不忘,這樣的人就算原本處於惡趣也還能生天,何況是本就具足智慧的人?
法義解析
  • 說明眾生因錯誤的起心動念而造作惡業,又因無明愚癡無法覺悟,最終僅在事後徒勞地感到後悔,無法真正滅罪。

    說明業果相續之理。
    眾生因造作惡業而招致苦果,故行者應當斷惡修善,以遠離苦報並求取善法之樂果。

    此偈揭示因果連鎖與習性所引發的輪迴。
    少罪亦能招致險道果報,重點在於癡心不改,導致出離惡道後重複造業,無法停息輪迴。

    警惕修學者微細戒律與過失的重要性。
    極小的惡行若不加以剋制與防範,終將釀成巨大的苦果。

    此偈明造惡業必招惡報。
    罪業為因,惡趣苦果為報,造罪者自毀前程,心不安寧,故云如冤,不得寂靜。

    闡明業果法則。
    造作惡業必然招致苦果,故無有樂;若希求安樂,則須依循因果之理,積極修習一切善行,方能獲得樂果。

    此偈說明眾生趨善避惡之困難。
    世人見善易隨喜讚歎,遇惡卻常輕慢毀謗,凸顯修持福德的艱辛,以及造罪之輕易,警惕行者當堅守善法。

    此偈說明隨喜惡業亦需承擔惡報。
    見非法(惡事)而不制止反生歡喜,屬無明愚癡,隨喜者與造作者的共業,將招致超過造作惡業本身更甚的苦報。

    說明業果相續之理。
    造作諸惡業必招感苦果,因果必然,苦報難當,故行者應當止惡,不應造作惡業。

    此偈明示因果報應法則,強調「造惡受報」之必然性,並指出「遠離惡業」是規避災禍、得無咎的修持途徑。

    說明造惡因緣與業果自受之理。
    若人心無慚愧、不懼造罪,便會與惡友相習,種下惡因;而業力自作自受,苦果必然由己承擔。

    說明善惡業報的必然規律。
    造作重罪者將障蔽善根,無法獲得善報與善法,闡明業力因果與修持善法的關聯性。

    邪見為一切罪業之根本,其招致墮落惡道之苦報,遠甚於世間刀杖火坑等物質性傷害。
    強調正見之重要,邪見乃生死輪迴之深淵。

    此偈闡明修行的基礎在於止惡行善,並藉由身、語、意的淨化,來積聚成就無上菩提的資糧。

    此偈闡明業果不虛之理。
    造作惡因必感苦果,因果相符,惡因無法招感樂果,警示世人莫樂造惡。

    修持善法能感得殊勝安樂。
    由於善業不以煩惱為本,因此不會引生苦果;行者在領納此果報時,心契正理,無有顛倒執著。

    闡明因果業報之理。
    眾生若造作善因則得樂果,造作惡因則得苦果,因果相續,絲毫不爽。

    此偈闡明親近友伴對因果造作的影響,善惡友伴影響行為(為善/造罪),加上對賢善者的心態(憎嫉),共同決定了死後墮落惡道的因果報應。

    強調心念的力量,以樂善好施的清淨心為因,能感得遠離惡業的果報,並使成佛菩提之果如同指掌般可期。

    說明善業之因果法則。
    行者若能於造作諸善法時,保持初始、中間至最終皆純善無雜,必能招感安樂果報;違背此善行法則,則無法獲得善果。

    說明離惡行善之理。
    若能遠離罪惡,使善念相續不斷,即可息滅惡業,常得安樂。

    說明眾生因無明愚癡,不知輪迴過患,雖在無始生死中反覆受苦,卻無法生起出離厭倦之心,故沉淪不息。

    此偈揭示因果法則。
    因貪慾而造惡,雖獲暫時樂受,卻招致長遠的苦報。

    說明造惡會招致世人輕賤,故應止惡行善,防護身心不造諸罪,並精進修持善法不令退失。

    說明造惡毫無實益且非究竟解脫,只會招致極大痛苦。
    因此智者見其過患,常遠離一切罪惡,以求離苦得樂。

    闡明善惡因果法則。
    心懷慈悲為善,能止息惡業;而造惡必定自招災殃,業報自作自受。

    指出修行者應遠離邪師、邪教的惡因,才能契入佛法正道。
    說明親近善知識與正法對於遠離罪業、安住真理具有關鍵影響。

    此偈說明愚昧者因無明而作惡,若能斷惡,則得善報。
    強調「覺知」與「遠離過失」是離苦得樂的關鍵。

    此偈指出若執著造作罪業,必墮惡道輪迴,顯示對業果的無畏源於對人身難得的無知,勸誡當止惡修善。

    說明因果之理,若能怖畏罪惡而勤修善法,即能引導修行者邁向覺悟,最終獲得究竟的解脫安樂。

    闡明善惡業報之理。
    遠離惡行過失且積極修持善法,能感得世間最勝妙的福德果報。

    此段闡述修行者若能防護調伏諸根,積集清淨善業,以此修持福德之力,命終後便能感得生於天界之果報。

    此偈說明福德資糧與善行對於避免墮落惡道的重要性。
    缺乏福善且造作惡業,因果報應必然墮入地獄。

    闡明善惡因果業報之理。
    造作眾罪必感惡果,行善則定招樂報,眾生當依善法而行,自受其果。

    此偈明業報因果。
    由惡業(不善種子)招致苦果(險難),強調「異熟」義,即現今的境遇是依循過去造業的性質而感得的報應。

    說明業果感報之理。
    眾生造作惡業,必受惡趣果報,如魚吞鉤般難以自拔,警惕造惡之過患。

    此偈說明罪惡是招致痛苦的根源,修行者必須從根本上徹底斷除。
    眾生因為長期沾染惡習,心識已被染污,無法保持清淨。

    強調恆常愛樂修持善法,不僅能破除煩惱與惡業,且清淨的功德體性如真香般,不因外在表相的壞滅而減損。

    此偈明示因貪著五欲、心散亂、缺安忍、懶散妄言之過患,導致無法成就善法,屬惡行果報之因。

    此偈對比惡與善的果報:造惡招感煩惱黑暗,修善帶來智慧光明。

    本經文對比了遠離嫉妒的清淨德行,與由愚癡引發的造罪及忿怒心態。
    說明心無嫉妒能成就善淨之業,而愚癡不智則是引發眾罪與常生瞋恚的根源。

    此偈以船載輕物能浮水面作比喻,說明眾生若能減少惡業,使罪障減輕,自然能免除墮入三塗惡道之苦。

    此偈闡述善友與惡友對修行及生命境遇的決定性影響。
    親近善知識能招感安樂,而隨順惡知識則會招致苦難,警策修行者應當謹慎選擇同伴、遠離違緣。

    此偈頌旨在說明正知業報與持戒清淨的重要性。
    若能善知因果,持戒細微,則不生罪業執著,達到解脫自在的境界。

    此偈頌強調聽聞正法與憶持佛法的重要性。
    修行能扭轉惡趣業報而得生天,具智慧者修習則果報更勝。
    語境強調聞法憶持之功德。

名相註解
  • 作意:引起心心所法轉向特定對象的心理作用。愚癡:無明,對真理與因果法則缺乏正確認知。
  • 福:指能招感可愛果報之善行;罪:指違背善法、招感苦果之惡業。
  • 眾罪:眾多惡業。果報:造業所感召之苦樂結果。惡:違背善法、招致苦果之行為。
  • 眾惡:種種惡業;惡報:惡業之果報;無咎:沒有罪咎災禍。
  • 惡友:指引人造惡之人。業果:自作惡業,必自感果報。
  • 善果:行善所招致的良善果報。惡報:作惡所承受的苦痛果報。罪:違犯佛法戒律或損人利己的不善行為。善:指清淨、有益於自他解脫與安樂的法或行為。
  • 諸惡:種種惡業。果:因緣和合所生之結果。
  • 無始劫:指沒有起始的久遠時間。業因:造作善惡行為的因。果報:行為所招致的結果。
  • 賢善人:具足賢德與良善品格之人。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 修作:指身、語、意所造作的行為。樂報:因行善而招感的安樂果報。
  • 著欲:貪著世間慾樂;惡:導致苦果之不善業;苦果:惡業感召的痛苦報應;適悅:暫時的感官歡愉。
  • 究竟:指最終的解脫或最高目標。罪:指能招致苦果的惡行。
  • 慈心:慈愛眾生之心。罪:違背善法之惡行。殃:災禍與惡報。受:承受果報。
  • 邪師:指導錯誤觀念與修行方法的非善知識。邪教:違背正法、引導眾生走向惡道的宗教或教條。真實道:指引向解脫與涅槃的佛法正道。
  • 怖:怖畏,指對罪惡產生恐懼與警惕心。罪:惡業,帶來痛苦的行為。菩提:覺悟,佛果。妙樂:殊勝的安樂。
  • 過:指身、語、意所造作的惡業與過失。善業:順益自他、能招感樂果的行為。福報:依善業所招感的世間安樂果報。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。報身:指由過去世業力所招感,在此世承受果報的肉身。
  • 鮮福德:福報稀少;初中後善:身語意行為在始、中、終三階段均為善;地獄:惡道之一。
  • 果報:眾生由造作善惡業因而招感之結果。
  • 不善種子:指能招感苦果的惡業習慣與潛能。險難:指危險艱難的境遇(如三惡道或人世惡境)。因果皆相似:意指因果相符,因與果的性質(善惡)相應。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。罪:指身、語、意所造之不善業。鉤:比喻繫縛眾生之煩惱與業力。
  • 五樂:指五欲(色、聲、香、味、觸)。安忍:忍辱,能安住於諸法不生嗔恨。
  • 善淨行:指符合善法且遠離煩惱垢染的清淨身口意行持。
  • 業報:業力與果報;毀犯:毀戒與犯規。
謂由彼作意,常造諸罪惡,
愚癡不了知,徒生於後悔。
眾生造諸罪,皆受於苦報,
是故當遠離,常求於樂果。
初雖作少罪,後則墮險道,
由癡覆彼心,出已而復造。
小罪不防護,皆為地獄因,
譬如微少火,能燒於山林。
由罪生惡趣,受極重苦惱,
彼於己如冤,何能得寂靜?
若人造諸罪,則無有少樂,
若樂求樂者,當修諸善行。
作善稱善哉,造惡皆輕毀,
修福乃為難,於罪何容易!
若見造非法,生劣心隨喜,
由彼無智故,受苦復過是。
若人造眾罪,積集諸果報,
是苦難堪任,於惡不應作。
由造眾惡故,定受其惡報,
是故當遠離,不作則無咎。
若不怖諸罪,則習近惡友,
由自造作故,感果非佗受。
行善招善果,作惡受惡報,
若造眾罪者,於善則無有。
若人著邪見,展轉生諸罪,
雖刀杖火坑,無與彼相似。
若人離眾惡,常修於善行,
身語意清淨,去菩提不遠。
若樂造諸惡,受極重苦惱,
非由造惡故,而能得樂果。
若樂修諸善,得最上快樂,
此善非苦因,無顛倒受者。
從無始劫來,作善得樂報,
若造彼惡因,定獲於苦果。
為善親良朋,造罪近惡友,
憎嫉賢善人,彼則墮惡道。
心若樂修善,則遠諸罪惡,
是人於菩提,如掌中不遠。
謂於所修作,初中後皆善,
能生於樂報,捨此則不然。
是故遠諸罪,令善常相續,
能離彼惡者,常獲於快樂。
無始生死中,數數受諸罪,
愚夫癡所使,而不生疲厭。
著欲造諸惡,不知後苦果,
暫生於適悅,長時受苦惱。
樂作諸罪者,世間共輕鄙,
是故離諸惡,於善無令廢。
無益非究竟,受最上苦惱,
是故彼智者,於罪常遠離。
若人具慈心,則不造諸罪,
為惡自招殃,不作則不受。
常造諸罪惡,依邪師邪教,
若離彼二種,善住真實道。
愚夫不覺知,樂造諸惡行,
若離彼過失,常生於勝處。
若樂作眾罪,定為業所牽,
不怖後輪迴,於人身難得。
若人怖諸罪,多樂作諸善,
彼能趣菩提,得最上妙樂。
若能離諸過,能修諸善業,
是人於世間,獲第一福報。
善降伏諸根,為世所尊重,
盡此一報身,得生於天中。
若人鮮福德,無初中後善,
罪惡常增長,則墮於地獄。
若造作眾罪,自招其惡果,
作善如所見,定受於樂報。
由不善種子,後生於險難,
如昔所作業,因果皆相似。
眾生墮惡趣,皆由罪所召,
如魚吞彼鉤,無因而得免。
罪為苦之根,畢竟當除斷,
眾生常染習,如具隨不淨。
常習當愛樂,能破諸惡業,
譬如壓胡麻,華壞香不散。
常樂著五樂,散亂無安忍,
懈怠虛妄言,彼則定無善。
若造眾惡者,如長夜黑暗,
若安住善法,如旭日出現。
若人無嫉妬,此為善淨行,
愚癡作眾罪,彼則常忿怒。
如舡載少物,所至則能浮,
眾生罪若輕,則免沈諸惡。
遠離惡知識,常獲諸快樂,
於彼若隨順,則受諸險難。
善了知業報,離微細毀犯,
是人不著罪,如空泥不染。
未聞者令聞,聞已能憶念,
惡趣尚生天,何況具智者?

諸法集要經卷第六